d0001根本說一切有部毘奈耶g1.5pc3.5s Wolfram｜d0001根本說一切有部毘奈耶g1.5pc3.5s Wolfram（續34）

這是完整的直譯： 由於他的恐怖，連野獸都完全避開那片荒野，更不用說人了。那裡就被稱為”黃髮的荒野”。毒蛇們用咒語的力量傷害那條龍，使它害怕，無法越過黃髮的荒野，就把他丟棄了。龍族商議說：“我們這樣不把他從黃髮的荒野中救出來是不對的。他會被黃髮夜叉殺死，我們也會因此受到傷害，那該怎麼辦呢？“龍王說：“應該讓毒蛇們知道這件事。“於是他們對毒蛇們說：“聰明的蛇們，我們已經用計策殺死了讓我們爭鬥的那個人，把他丟在了黃髮的荒野里。“毒蛇們把這件事告訴了國王，國王說：“即使如此，還是要去尋找。” 當他在黃髮的荒野里四處遊蕩時，黃髮夜叉也在某個地方被狗群包圍著。他和狗群從很遠的地方就看見了對方，他心想：“是不是因為聽說我死了，所以他來到這裡？“他放狗追趕那人，那人逃跑並爬上了一棵樹。狗群和黃髮夜叉坐在樹下，黃髮夜叉說：“喂，大哥，你沒聽說過在黃髮的荒野里住著一個非人的黃髮，凡是去那裡的人都會被他殺死嗎？你的時候到了，下來吧。“他回答說：“只要還活著，就要堅持下去。“黃髮夜叉盤腿坐下，緊盯著他。當他打瞌睡時，那人把一件衣服扔在他身上。

། ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། འདི་ནི་མི་དེ་ཁོ་ན་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་སེར་སྐྱ་ཟོས་ནས་དོང་ངོ་།། དེ་ལྗོན་ཤིང་ལས་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་བབས་ཏེ་སོང་ནས་དེ་དེ་དང་དེ་ན་འཁོར་ཞིང་བསམས་པ། བདག་གི་ཞང་པོ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ སྙམ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་ཡང་རི་འོར་ཞིག་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྩ་བ་དང་།མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚང་ཚིང་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་འབྱིན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་རིམ་གྱིས་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་དེའི་ དྲུང་དུ་འོངས་ནས་གཉེན་དུ་འབྲེལ་བས་སྨྲས་ཏེ་འདུག་གོ།། དེར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཟུང་བར་བརྩམས་པ་ལས་དེས་རིའི་གཡང་ས་ནས་བདག་ཉིད་མཆོངས་སོ།། དེ་མཆོངས་པ་དང་མི་ཞིག་གིས་གཙུག་པུད་ནས་བཟུང་བ་ལས་གཙུག པུད་བྱུང་ནས་དེ་ལྷུང་ངོ་།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་འདི་ནི་ཤི་བས་འདོང་ངོ་ཞེས་གཙུག་པུད་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཉ་པའི་ཁྱེའུ་སྙན་དངགས་མཁན་དེ་བཀུམ་ནས་གཙུག་པུད་ཀྱང་འདི་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོ་མགུ་ནས་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད ཀྱིས་བགོ་བཤའ་བྱས་སོ།། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་གནས་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚ་བོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དོག་པ་ཉམ་ང་བ་ཐོབ་ན་མ་དགོངས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་མ་བསམས་པར་གྱུར་ན་དེ་རིང་ཉིད་དུ་སྲོག་དང བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།

這是完整的直譯： 狗群以為：“這一定是那個人掉下來了。“於是它們吃掉了黃髮夜叉就跑了。他慢慢地從樹上下來，離開后在那裡四處遊蕩，心想：“我有一個舅舅在仙人中出家了，我要去他那裡。“那位仙人住在一個山谷里，那裡有一個花園，有根莖、花朵、果實和豐富的水源，各種樹木茂密美麗，各種鳥兒鳴叫。他通過一個接一個地打聽，最終來到了那裡，以親戚的身份向他說明情況並住了下來。 國王的人也追到了那裡，當他們要抓他時，他從山崖上跳了下去。他跳下時，有個人抓住了他的髮髻，結果髮髻脫落，他掉了下去。那些人心想：“這人已經死了，我們回去吧。“他們帶著髮髻回到國王面前說：“陛下，我們殺死了那個漁夫之子詩人，這是他的髮髻。“國王很高興，把財物分給了他們。 然後，住在仙人花園裡的神對那位仙人說：“你沒想到你的外甥遭受了難以忍受的痛苦、危險和恐懼嗎？“他回答說：“如果我沒有想到的話，他今天就會喪命了。”

། དྲང་སྲོང་དེ་ནི་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྔགས་ཤེས་པས་དེས་དེ་ལ་རིག་སྔགས་དེ་བསླབས་ཏེ་སྨྲས་པ། ད་ནི་སོང་ལ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པས་འདུག ཤིག།དེས་རིག་སྔགས་ཀྱིས་དཔེས་བསྐྲུན་པར་མི་ནུས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་འདུག་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སྲུང་མས་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་བུད་མེད་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དར་ལ་བབ་བ་ཞིག་མཆིས་སོ།། དེས་བསྒོ་བ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཤིག། དེས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་མུ་ཁྱུད་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་དེས་སྐབས་རྙེད་ནས་དབེན་པ་ན འདུག་པ་ལ་བསད་དེ་སླར་ཡང་རིག་སྔགས་བཟླས་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་།དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅོད་པན་བཅིངས་ཏེ་བློན་པོ་ཕྱུགས་འདུག་ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འདུག་གོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་གིས་མགོ་མ་བཅད་པ་དེ་བསད་མིན། ཕྱིར་ཡང་ལངས་ནས་ ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་སྙན་དངགས་མཁན་དེ་གླགས་རྙེད་ནས།། སྲ་རྩི་ཅན་བུ་ལྟ་བུ་དེ་བསད་ཡིན།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲ་རྩི་ལྡན་གྱི་བུ་ཉི་མའི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྙན དངགས་མཁན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་འདིས་ང་ལ་ཤར་གཉེར་ལ་ད་ལྟར་ཡང་འདིས་ཤར་གཉེར་རོ།། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིས་ང་ལ་ཤར་གཉེར་བ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་ནོར་བུ་མཁན་གཉིས་ཤིག་གནས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་པོ་ཆེ་ དང་གྲོང་བགོས་སོ།། དེའི་ཚེ་ཚོང་པ་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནོར་བུའི་སྣོད་ཁྱེར་ནས་རི་འོར་དེར་ཕྱིན་ཏོ།

這是完整的直譯： 那位仙人精通咒語和密咒，他知道一種可以使男人變成女人，然後再變回男人的咒語。他教給了他這個咒語，並說：“現在你可以去了，不用害怕和擔心。” 他用咒語變成了一個無與倫比的美女的樣子，去了波羅奈城（即現在的瓦拉納西）。他在王的花園裡，被花園的守衛看見，守衛感到非常驚訝，急忙去告訴日輪王說：“陛下，花園裡有一位容貌絕美的年輕女子。“國王說：“把她帶來。“守衛以隆重的禮儀將她帶到王宮，日輪王對她產生了強烈的愛慕之情。他找到機會，在私密處殺死了國王，然後又唸咒語變回男人。之後，他自己戴上王冠，通知大臣牧牛者，就坐上了王位。 神用偈頌說道： “未砍頭者並非已殺， 還能復活繼續行事。 如詩人尋得良機會， 殺死宛如樹脂之子。” 比丘們，你們怎麼想？那時的樹脂王之子名叫日輪的國王，就是現在的天授（提婆達多）。那時的詩人就是我自己。當時他就想害我，現在他還想害我。 再聽聽他是如何想害我的。比丘們，從前在一個山谷里住著兩個寶石匠，他們把大路和村莊分了區。那時有一個破產的商人，帶著裝寶石的容器來到那個山谷。

། ད་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ངལ་སོས་ནས་ནོར་བུ་མཁན་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ནོར་བུའི་སྣོད་འདི་རིན་ཐང་ཆོད་ཅིག། དེས་དེའི་རིན་ཐང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ བཅད་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལས་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་འདི་ཅི་རི་བ་ལྟ་ཤེས་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཅིའི་ཐ་ཚིག། དེ་དེའི་དྲུང་ནས་ལོག་པ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ནོར་བུའི་སྣོད་འདི་རིན་ཐང་ཆོད་ཅིག། དེས་དེའི་རིན་ཐང་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་བཅད་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འདི་སྙེད་ཀྱི་རིན་ཐང་རེ་ཞིག་བདག་ལ་མི་བདོག་གོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཅི་བདོག་པ་དེ་བྱིན་ལ་ཁྱེར་ཅིག། དེས་བླངས་སོ།། ནོར་བུ་མཁན་ཅིག་ཤོས་པོ་དེས་ཐོས་ནས། དེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བདག གིས་འདི་ཐོག་མར་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ཅིང་བདག་གིས་འདིའི་རིན་ཐང་ཡང་བཅད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཀུར།དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁོན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ནོར་བུ་མཁན་ནོར་བུའི་སྣོད་རིན་ཐང་ཆུང་ངུར་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ནོར་བུ་མཁན་ཅིག་ཤོས་རིན་ཐང་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ངེད་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་ངེད་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ།། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེད་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་ མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་ན་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ།། བཙས་ནས་དེའི་ཆུང་མ་ཤིའོ།

這是完整的直譯： 他休息了一下，恢復了旅途的疲勞，然後去到一個寶石匠那裡說：“請給這個裝寶石的容器估個價。“那人給出了一個很低的價格。他說：“雖然我失去了財富，但我的智慧還在，我知道這值多少錢。你為什麼要這麼說呢？“他從那裡離開，去到另一個寶石匠那裡說：“請給這個裝寶石的容器估個價。“那人給出了一個合理的價格。他說：“我現在沒有這麼多錢。“寶石匠說：“你有多少就給多少，然後拿走它吧。“他就接受了。 另一個寶石匠聽說后，心生不滿，去找他說：“我先把他帶到家裡，我也給他估了價，你為什麼要收購呢？“兩人因此產生了矛盾。 比丘們，你們怎麼想？當時那個給出低價的寶石匠就是現在的天授（提婆達多）。當時那個給出合理價格的寶石匠就是我自己。那時我們就不和，現在我們還是不和。 再聽聽我們是如何不和的。比丘們，從前在一個山谷里住著一個家主，他娶了一個門當戶對的妻子。他和她一起遊戲，歡樂，享受。在他們遊戲、歡樂、享受的時候，有一天妻子懷孕了。八個月或九個月后，她生下了一個男孩。生產後，他的妻子去世了。

། དེས་བསམས་པ། ཁྱེའུ་གསོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཞིག་བླང་ངོ་སྙམ་ནས་དེས་གཞན་ཞིག་བླངས་ཏེ། དེ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་ནས་དེ་ཡང་ཤིའོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་གཞན་བླངས་ན་དེ་ཡང་ཤི་བར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱེའུ་ཕུ་བོ་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་དབུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཁྱེའུ་ཕུ་བོ་ཤོས་ཀྱི་ ཁྱིམ་ཕུབ་པ་ལས་དེ་ལས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མང་དུ་བཙས་སོ།། དེའི་ཆུང་མ་དེས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱེའུ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཅིར་མཆི། དེས་སྨྲས་པ། སྤུན་དུ་འོང་སྟེ་ནུ་བོ་ཡིན་ནོ།། དེས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ལ་ནི་སྲས་མང་ལ། འདི་ནི་གཅིག་པུ་ལགས་ན། འདི་དག་དང་འདིའི ཁྱིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་པར་སྩལ་ལམ།དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ།། དེས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ཁུམ་ཤིག། འདོད་པ་ལ་སོ་སོར་སེན་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེས་དེ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་བྲིད་ནས་ དགོན་པར་ཁྲིད་དེ་རྡོས་བསྣུན་ཏེ་བསད་དོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཕུ་བོ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ནུ་བོ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདིས་ང་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱས་སོ།། ད ལྟར་ཡང་འདིས་ང་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱས་སོ།། གཞན་ཡང་ངེད་ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གནས་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་ན་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་སོ།། བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། དེ་རིང བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བྲམ་ཟེ་སུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བུ་མོ་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་གོར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་མོ།

這是完整的直譯： 他想：“爲了撫養孩子，我要再娶一個妻子。“於是他又娶了一個。他和她一起遊戲，歡樂，享受。後來她也生了一個男孩，但她也去世了。這個家主想：“如果再娶的話，她可能也會死，不如讓長子成家。“於是他為長子成立了家庭，長子生了許多兒女。 他的妻子說：“主人的兒子，這個孩子和你是什麼關係？“他說：“是兄弟，是弟弟。“她說：“主人的兒子，你有很多兒子，而他只有一個。你會平等地分配這些財產和家業給他們嗎？“他說：“賢妻，這是世間的規矩。“她說：“主人的兒子，如果是這樣的話，就殺了他吧。對慾望沒有節制的人，沒有什麼惡事是不會做的。“於是她用花和果子引誘他，帶到荒野，用石頭砸死了他。 比丘們，你們怎麼想？當時那個家主的長子就是現在的天授（提婆達多）。當時那個弟弟就是我自己。那時他就與我作對，現在他還是與我作對。 再聽聽我們是如何不和的。比丘們，從前在一個山谷里住著一個婆羅門，他娶了一個門當戶對的妻子。他和她一起遊戲，歡樂，享受。在他們遊戲、歡樂、享受的時候，妻子懷孕了。八個月或九個月后，她生下了一個美麗可愛的女孩。那個婆羅門想：“今天，無論哪個婆羅門來我家乞食，我就把這個女孩作為佈施給他。”

། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག། བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་འདི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་གོར་སྦྱིན་ནོ།། དེས་སྨྲས་པ། དེ་རིང་མི་བླང་གི་ཉི་མ་དང་ཡུད་ཙམ་དག་བསྟུན་ནས་བླང་ངོ་ཞེས་སོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཞན་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར གྱུར་ཅིག།བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག། བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་འདི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་གོར་སྦྱིན་ནོ།། དེས་སྨྲས་པ། འདིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཞན་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱིན། དེས་སྨྲས་པ། དེ་ན་རེ་རྒྱུ་སྐར་མི་བཟང་ཞེས་ཟེར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བླང་བར་བགྱིའོ།། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྡོད། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་སྟེ།། རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ ཡིན།། ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན།། རྒྱུ་སྐར་རྩི་བ་ལྷུར་ལེན་པའི།། མི་རྣམས་དོན་ནི་ཉམས་འགྱུར་ཏེ།། འདི་ཡི་དོན་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཡིན།། སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། ཞེས་སྨྲས་ནས་དེས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་།། བྲམ་ཟེ་གཞན་པོ་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཆེ་གེ་མོ ཞེས་བྱ་བས་བུ་མོ་ཁྱེར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བདག་གི་བུ་མོ་དེ་སྔར་ཐོབ་ཟིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཀུར། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་སྐར་རྩི་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཁྱོད་རེ་ཞིག་རྒྱུ་སྐར་ལ་རྟོགས་ཤིག། ཁོ་བོ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྔ་མ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཕྱི་མ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ན་ཡང་འདི་ང་ལ་མི མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ།

這是完整的直譯： 不久，一個年輕的婆羅門來到他家乞食，說：“愿你吉祥！請施捨食物。“那個婆羅門叫住他說：“年輕的婆羅門啊，我把這個年輕的女兒作為佈施給你。“他說：“今天不接受，等到合適的日子和時辰再來接受。“說完就走了。 過了一會兒，另一個年輕的婆羅門來到他家乞食，說：“愿你吉祥！請施捨食物。“那個婆羅門對他說：“年輕的婆羅門啊，我把這個年輕的女兒作為佈施給你。“他說：“剛才有另一個年輕的婆羅門來乞食，你為什麼不給他呢？“婆羅門說：“他說星象不好。“年輕的婆羅門說：“如果是這樣的話，我就接受了。“婆羅門說：“你為什麼不等待好的星象呢？“他用偈頌回答說： “當事情成功之時， 一切都是和諧的。 所有的星象都是好的， 所有的日子都是吉祥的。 那些專注于算命的人， 他們的事業會衰敗。 這件事的關鍵是星象， 但星星能做什麼呢？” 說完，他就帶走了女孩。 另一個婆羅門聽說某某婆羅門帶走了那個婆羅門的女兒，就去找他說：“年輕的婆羅門啊，我先前已經得到了那個女孩，你為什麼要帶走她？“他回答說：“你這個專注于算命的人，先去研究星象吧。對我來說，星像是好的。“這樣說后，那人就生氣了。 比丘們，你們怎麼想？當時那個先來的年輕婆羅門就是現在的天授（提婆達多）。當時那個後來的年輕婆羅門就是我自己。那時他就與我作對。

། ད་ལྟར་ཡང་འདི་ང་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གླང་པོ་ཆེ་གདུག་པ་ནོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཁྱིམ་ནས་བྱུང བ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་འདོག་པར་བྱེད་དོ།། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ལྷ་གླང་པོ་ཆེ་གདུག་པ་ནོར་སྐྱོང་གདུགས་རེ་ཞིང་གནས་ནས་བྱུང་བ་ན་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ ཁ་འདོག་པར་བགྱིད་ཀྱིས།ལྷས་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་མཁན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཅི་ནས་གདུགས་རེ་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་སང་ལྟ་བུ་འབྱིན་པ་ན་ཡང་དྲིལ་སྒྲོགས་སུ་སྩལ་བའི་རིགས་སོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཁྱེད་དེང་ཤིག། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་ བ།ཤེས་ལྡན་དག་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་མཁན་རྣམས་ཁུག་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་མཁན་རྣམས་བཀུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ། གླང་པོ་ཆེ་གདུག་པ་ནོར་སྐྱོང་ གདུགས་རེ་ཞིང་གནས་ནས་བྱུང་བ་ན་ལམ་པོ་ཆེ་དང་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་འདོག་པར་བགྱིད་ཀྱིས།ལྷས་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་མཁན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ནས་གདུགས་རེ་ཞིང་མི་དབྱུང་བར་སང་ལྟ་བུ་འབྱིན་པ་ན་ཡང་དྲིལ་སྒྲོགས་སུ་སྩལ་བའི་རིགས་ སོ་ཞེས་གསོལ་གྱིས།ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཉིན་རེ་ཞིང་མ་དབྱུང་བར་སང་ལྟ་བུ་འབྱིན་པ་ན་ཡང་དྲིལ་སྒྲོགས་ཤིག། ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལས་མཉན་ནས་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དོང་ངོ་།། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སང་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ།

以下是藏文的直譯: 現在這個人又與我不和睦了。佛陀世尊住在王舍城(摩揭陀國首都)竹林精舍迦蘭陀鳥園。當時阿阇世王有一頭兇惡的大象名叫護財，每天從象捨出來時都會傷害許多人。王舍城的居民向阿阇世王請願說:“大王,兇惡的大象護財每天從象捨出來時,在大街小巷、四衢三岔路口傷害許多人。請大王命令象夫們,不要每天都放它出來,即使要放出來時也要敲鐘通告。“國王說:“就這樣做吧。“國王命令大臣們:“賢者們,把象夫們叫來。“他們把象夫們叫來后,國王說:“賢者們,王舍城的居民向我請願說,兇惡的大象護財每天從象捨出來時,在大街小巷、四衢三岔路口傷害許多人。請大王命令象夫們,不要每天都放它出來,即使要放出來時也要敲鐘通告。你們不要每天都放它出來,即使要放出來時也要敲鐘通告。“象夫們回答說:“遵命,大王。“他們聽從阿阇世王的命令,禮拜后離去。王舍城中住著一位富裕的長者,他財富眾多,享受豐厚。他邀請佛陀等比丘僧團明天到家中應供。

། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སང་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན དྲངས་པ་ཐོས་ནས་དེས་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་མཁན་ལ་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་བྱིན་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་སང་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་རྦོད་ཅིག། དེས་ སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་ལགས་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་འོལ་བྱི་ལྷ་ལ་ཡང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གཞུག་ མ་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡབ་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འདུག་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བསད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱས།གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་རྦོད་ཅིག། མ་སྐྱེས་དགྲས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མ་ཐུལ་བ་འདུལ་བར་མཛད་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ཐོས་སམ།དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་དུལ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་འདིས་རེ་ཞིག་བདག་ཁོ་ན་འདུལ་བར་འགྱུར་གྲང་ཞེས་དེས་དེ་ལ་འོལ་བྱི་སྨྲས་ནས། གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ལྷ་ལ་ཡང་བདག་གིས་རིག་པར་བྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་ ཀྱིས་སང་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་རྦོད་ཅིག།དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པའི་གྲོང་མི་ཤེས་ལྡན་དག་ཉོན་ཅིག། སང་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་གཏོང་གིས་དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་སང་རང་ རང་སྲུང་བ་ལ་སྒྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་པ།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་བདག་འདྲ་བ་བྱུར་ངན་པ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སང་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན་གླང་པོ་ཆེ་གདུག་པ་ནོར་སྐྱོང་ཡང་སང་གཏོང་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་ཇི་ལྟར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ།

以下是藏文的直譯: 天授(提婆達多)聽說某位大長者明天邀請佛陀等比丘僧團到家中應供,便給象夫一串價值百千的珍珠項鍊,對他說:“某大長者明天邀請沙門喬達摩和他的弟子僧團到家中應供,你明天要讓大象護財發狂。“象夫回答說:“尊者,我會照做,但請也告知大王。“然後天授(提婆達多)來到阿阇世王處,對他說:“你既然不能讓我成佛,你殺父奪位后,我也要殺死沙門喬達摩成為一切智者。請放出優秀的大象護財。“阿阇世王說:“你沒聽說佛陀世尊是調伏未調伏者的嗎?”他回答說:“如果他真能調伏未調伏者,那就讓他先來調伏我吧。“他對阿阇世王說完這些話后,又去象夫那裡說:“我已經告知了大王,你明天放出優秀的大象護財。” 隨後,象夫們在王舍城內敲鑼宣告:“王舍城的智者居民們請聽,明天將放出優秀的大象護財,請大家明天都謹慎自保。“那位長者聽到後心想:“像我這樣的倒霉蛋,我邀請佛陀等比丘僧團明天到家中應供,而他們又要放出兇惡的大象護財,我該如何供養佛陀等比丘僧團呢?”他陷入了深深的憂慮之中。

། ཡང་བསམས་པ། གཡོས་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ལོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ནས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ བ་དང་བཅའ་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་པ། སང་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་གཏོང་གིས་ཁྱེད་ཅག་རང་རང་སྲུང་བ་ལ་སྒྲིམས་ཤིག་ཅེས་མཆི་བས། དེ་བས་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མ་གཤེགས་ཤིག།ཞལ་ཟས་དང་བཏུང་བ་འཚལ་ཏེ་བདག་འདི་ཉིད་དུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་གྱིས་ལ་ཞལ་ཟས་དང་བཏུང་བ་སྟ་གོན་བྱོས་ཤིག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ནི་གླང་པོ་ཆེའི་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཡིད་དགའ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཞལ་ཟས་དང་བཏུང་བ་སྟ་གོན་བྱས་གདན་བཤམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་མནབས་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་ཡང་རྦད་དོ།། གླང་པོ་ཆེའི་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང འགྱིང་ཞིང་སྐད་ཕྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་མོད་ལ་ཤུགས་ཅི་ཡོད་པས་བང་ཐག་པས་བརྒྱུགས་སོ།། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གྲོགས་ཅན་སྟེང་གི་ཁང་གཞིར་འཛེགས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གསོད་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་གོ།

以下是藏文的直譯: 他又想:“我做好飯菜帶去那裡供養世尊吧。“於是他當晚就準備了清凈美味的飲食,第二天一大早起來,來到世尊面前說:“世尊,王舍城內已經宣告,明天將放出優秀的大象護財,請大家都謹慎自保。因此,請世尊不要去王舍城,我已準備好飲食,將在這裡供養。“世尊回答說:“長者,你放心準備飲食吧,如來是不懼怕大象的,我將與比丘僧團一起前往王舍城。“於是長者歡喜地回到家中,準備好飲食,擺設座位,等候世尊。 隨後,世尊在清晨穿好法衣,持缽與五百比丘一同進入王舍城,這時優秀的大象護財也被放出。優秀的大象護財遠遠地看見了世尊。看見后,它昂首發出吼叫,朝著世尊所在的方向全速奔跑而來。這時,天授(提婆達多)和阿阇世王的隨從爬上高樓,觀看沙門喬達摩被殺。

། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས དེ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་དང་།མགུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བས་གསང་བསྟོད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལས་བལྟས་ན།། ཁྱོད་ནི་གླང་ཆེན་མཐུས་བརྫིས་ནས།། ཤཱཀྱའི་བུ་ཁྱོད་དེ་རིང་དུ།། ཉན་ཐོས་བཅས་ཏེ་རེ་སྙམ་མེད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ལྷ་སྦྱིན་ངན་ཁྱོད་ང་ལ་ནི།། ཁྱད་གསོད་ཅོ་འདྲི་སྨྲ་བར་བྱེད།། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ལྡན་རྨད་བྱུང་བའི།། སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་ལ་ད་ལྟོས་ཤིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་ནས་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ལྔ་སྤྲུལ་ཏོ།། དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་ནས་ གཅིན་དང་རྟུག་པ་ཤོར་ཏེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་གྲང་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འབར་རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་གླང་ པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་ཕན་ཚུན་དུ་བརྒྱུག་པར་བརྩམས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གྲང་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འབར།རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ་།། ནོར་སྐྱོང་འཁྲུགས་པ་མཐོང་ ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བྲོས་སོ།། དེ་ནས་ནོར་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཤུགས་དང་བྲལ་ནས་དལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་འཁོར་ལོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་།། གཡུང དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ།བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐྱེད་པ། སྐྲག་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པས་དེའི་མགོ་ལ་བྱུགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། གླང་ཆེན་གཙོ་བོ་ལ་ནི་ཐོ་མ་འཚམ།། གླང་ཆེན་དེ་ལ་ཐོ་འཚམ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར།། གཙོ་ལ་གནོད་ པ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ།། འགྲོ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的直譯: 然後天授(提婆達多)看到世尊,心生歡喜、滿意、極其歡喜,暗自讚歎,用偈頌說道: “看那大象的行為, 你將被大象之力壓倒, 釋迦子啊,今天你, 連同弟子將無望。” 世尊回答說: “惡劣的天授啊,你對我, 說出輕蔑挑釁的話, 具足十力不可思議, 你且看我力量的威力。” 隨後,世尊從右手掌心幻化出五隻獅子。大象聞到它們的氣味后,便失禁並開始逃跑。這時,世尊加持使四周除了自己腳下涼爽之外,全都燃燒、大燃燒、普遍大燃燒,成為一片火海。優秀的大象護財開始四處奔跑,但見除世尊腳下涼爽外,四周都在燃燒、大燃燒、普遍大燃燒,成為一片火海。 看到護財發狂,除了具壽阿難陀外,所有比丘都逃跑了。隨後,護財失去了驕傲的氣勢,緩緩走到世尊面前。世尊用手掌上飾有輪、吉祥、萬字等紋,由數百福德所生,能安慰恐懼者的手撫摸它的頭,並用偈頌說道: “大象之主不宜擊打, 擊打大象將招苦難, 傷害尊者來世不能, 往生善趣這是定數。”

以下由模型 gl.5p翻譯

བཞིན་ཁྱོད་རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་དམན་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཁྱོད་ད་དུང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ བ་ནི་ཅིར་འགྱུར།སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་ཅིར་འགྱུར། བཞིན་དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་གྱིས། ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་གྱིས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དུད་ འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།། ནོར་སྐྱོང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་སོང་སྟེ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་གཤེགས་པ་ན་སྒོ་དྲུང་དུ་སྡོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་གཞིག་པར་བརྩམས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དེ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་ངོ་།། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་དེ་མ བཤིག་གོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཡོན་བསྔོ་བ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ།། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་སོང་བའི་སྐབས་དེ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རིག་པར་བྱས་སོ།། མ་སྐྱེས་དགྲས་ལྷ་སྦྱིན ལ་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཚམས་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཁོ་བོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དུལ་བར་བྱས་སོ།། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།

您過去造作了罪業，所以淪落到畜生道中，如今你又殺生害命，以殺生為樂，這樣死後你的去向將會如何？你的來世會是什麼？未來又會如何呢？正因如此，一切有為法皆是苦，一切法皆無我，唯有涅槃才是寂靜。你應當對我生起真實的信心，從今往後不要再貪戀畜生道，應當斷除這種執著！佛陀說完教誨后，便前往那位施主的家中，施主在家中準備了座位，鋪設好了坐墊，恭敬地迎接佛陀。 牧牛人跟在佛陀身後，佛陀進入施主家中后，牧牛人便在門口等候，因為沒有見到佛陀，便開始拆毀房屋。佛陀以神通力將房屋變成水晶宮，在牧牛人眼中清晰可見，毫無遮擋。牧牛人看見佛陀后，便停止了拆毀房屋。佛陀與比丘僧眾一起享用了施主準備的美味佳餚。 佛陀離開后，牧牛人一路跟隨，此時，大臣們將此事稟報給了國王。 མ་སྐྱེས་དགྲ（未生怨王）對天授(提婆達多)說：「你傷害了我，如果不是因為這頭大象，其他國家的國王就不會來傷害我，而現在，你卻把它馴服了。」 天授(提婆達多)默不作聲，無言以對。

། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། གང་ གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་བར་སྒོ་ཆོད་ལ་ཞོག་ཤིག།བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་མཁན་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྒོ་ཆོད་ལ་ཞོག་ཤིག།དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་ནས་རྡོག་པས་སྣ་བརྫིས་ནས་ཤི་བ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ།། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་བུའམ་ལྷའི་བུ་མོ་ ནི་སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སེམས་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལས་གང་གིས་ཡིན་པའོ།། དེས་གླང་པོ་ཆེ་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་ མངོན་པར་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས།དེ་ནས་སྔོན་གླང་པོ་ཆེ་བྱེད་བྱེད་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཞག་ལོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་གྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་ཞག་མ་ལོན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་ བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་སྔོན་གླང་པོ་ཆེ་བྱེད་བྱེད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣ་ཆ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་ཐོགས་ལ། དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་ལུས་བརྒྱན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། མན་དཱ་ར བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུ་བ་བཀང་སྟེ།འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ།

國王對大臣們下令：「等佛陀回來的時候，你們要嚴守城門，無論如何，都不能讓大象『牧牛人』再跟隨佛陀出去了。」 大臣們又去囑咐馴象師：「你們要嚴守城門，無論如何，都不能讓大象『牧牛人』再跟隨佛陀出去了。」 「牧牛人」因為見不到佛陀，便用象牙刺破自己的鼻子而死，死後投生到四大天王天中。 《律藏》中說：如果有天人，或是天女，在壽終命盡之前，便會生起三種預兆，從而自知從哪裡死亡，往生到哪裡，以及是因為什麼業力而導致的。 這位天人預感到自己將從天人中死去，因為他曾是以大象的身份死去，並且對佛陀生起了真實的信心。於是，這位曾是「牧牛人」的天人心中想道：「我下輩子如果投胎為人，一定要去親眼目睹佛陀的尊顏，這並非我今生的心願，我今生如果不能親眼見到佛陀，聽聞佛法，恭敬供養佛陀，便會抱憾而終。」 於是，這位曾是「牧牛人」的天人，耳朵上佩戴著清潔無垢、閃閃發光的耳環，脖子上戴著瓔珞，身上裝飾著各種珍寶，在夜幕降臨的時候，他手持天界盛開的蓮花、荷花、睡蓮、白蓮花以及曼陀羅花，用這些鮮花裝滿了花籃，並將光明遍照整個塳崛山（Jetavana，位於（印度）舍衛城附近），然後來到佛陀面前，將鮮花供養給佛陀，並在佛陀面前坐下，準備聽聞佛法。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་གང་ཐོས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་པས་སྔོན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལྷའི་བུས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།བདེན་པ་མཐོང་ནས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། བཙུན་པ་བདག་ལ་ཕས་མ་བགྱིས་ཏེ། མས་མ་ལགས། རྒྱལ་པོས་མ་ལགས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། སྡུག་པས་ མ་ལགས།རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ལགས། སྔོན་གྱི་འདས་པས་མ་ལགས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེས་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཛད་དེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་བོ་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་རྣམས་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཕྱེ། བདག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ནི་བཞག། ཡང་གསོལ་པ། ཁྱོད་མཐུས་རབ་དྲག་ཉེས་པ་མང་ལྡན་པའི།། ངན་སོང་ཤུལ་བཀག་བསོད་ནམས་རབ་ལྡན་པའི།། མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཕྱེ་བཞིན་བདག གིས་ནི།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཤུལ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཁྱོད་བརྟེན་བདག་གིས་ནི།། དེ་རིང་སྐྱོན་བྲལ་དག་པའི་མིག་ཐོབ་ཅིང་།། གོ་འཕང་ཞི་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་ཐོབ་སྟེ།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་གྱུར།། འགྲོ་བར ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷས་མཆོད་པ།། སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་འཆི་བྲལ་བ་པོ།། སྲིད་པ་སྟོང་དུ་མཐོང་བར་རབ་དཀོན་པ།། ཐུབ་པ་དེ་རིང་ཁྱོད་མཐོང་འབྲས་བུ་མཆིས།། དེ་ནས་གདུད་བྱས་དོ་ཤལ་རབ་འཕྱང་བས།། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་རངས་པ་སྐྱེས་གྱུར་ནས།། དགྲ་ཐུལ གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བྱས་ནས།། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་མངོན་ཕྱོགས་མཁའ་ལ་སོང་།། དེ་ནས་སྔོན་གླང་པོ་ཆེ་བྱེད་བྱེད་པའི་ལྷའི་བུ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞིང་པ་ལོ་ཐོག་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔའ་བོ་གཡུལ་ངོ་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་དང་།

佛陀以他心通，知曉了天人的前世今生以及他的根性，於是便為天人宣說了能夠證悟四聖諦的法。這位曾是「牧牛人」的天人聽聞佛法后，如同以金剛摧毀高達二十由旬的山峰一般，摧毀了無明煩惱的障礙，證悟了聖果，他三次高聲讚歎道： 「比丘啊，我過去不受父親的教導，不受母親的約束，不受國王的管轄，不受天神的約束，不受痛苦的折磨，不受親朋好友的勸誡，不受前世業力的牽引，不受修行者和婆羅門的教化，而如今，我卻在您這裡獲得了真正的教導！您為我撥開了迷霧，驅散了心中的陰霾，關閉了通往地獄的大門，打開了通往解脫的大門，讓我在生死輪迴中獲得了安身立命之所。」 他又接著讚歎道： 您以無邊法力， 堵塞地獄惡道門， 廣積功德福報田， 開啟天界解脫路。 我今依止善知識， 得見清凈法眼明， 證得聖者寂靜果， 超越苦海達彼岸。 諸天讚歎人天敬， 生死煩惱永斷除， 世間苦空實難見， 今日得見佛陀尊。 說完，他解下華貴的瓔珞，頂禮佛陀的雙足，無比歡喜地在佛陀周圍右繞三圈后，返回天界。 這位曾是「牧牛人」的天人，如同商人獲得了豐厚的利潤一般欣喜，如同病人獲得了痊癒一般輕鬆，如同勇士獲得了勝利一般榮耀，……。

དཔའ་བོ་གཡུལ་ངོ་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནད་པ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་ལྟ་བུར་འབྱོར་པ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་པའི་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།། དགེ་སློང་རྣམས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པ་ན། དེ་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། མདང་སུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ། ལྷ་རྣམས ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ།འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཡང་མ་ཡིན།། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ སྐྱོང་བ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་གདུག་པ། འདི་ལྟར་གཏུམ་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོངས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ།། ངས་དེ་ བཏུལ་ནས་ང་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ཏེ་ཤི་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་མདང་སུམ་ངའི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས་ངས་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ།

……如同病人從病痛中徹底痊癒一般輕鬆。他帶著在佛陀面前獲得的如此巨大的收穫，回到了天宮。 比丘們習慣於在黎明和黃昏時分精進修行，這時，他們看到佛陀所在的地方散發出無比強烈的光芒。比丘們心中感到疑惑，於是便去請示佛陀：「世尊，是什麼原因讓您在黎明和黃昏時分，發出如此強烈的光芒呢？是因為忉利天主帝釋天來拜見您了嗎？還是因為天帝因陀羅來拜見您了嗎？還是因為四大天王來拜見您了嗎？」 佛陀回答道：「比丘們，既不是忉利天主帝釋天來拜見我，也不是天帝因陀羅來拜見我，也不是四大天王來拜見我。比丘們，你們是否還記得那頭兇猛殘暴的大象『牧牛人』？它曾經想要傷害我，你們看到了嗎？」 「是的，我們看到了。」比丘們回答。 「我降服了它，它也因此對我生起了真實的信心。它死後，轉生到了四大天王天中。今天晚上，它來到我的面前，我為它宣說了佛法，它最終證悟了聖果，現在已經回到了天宮。」

། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་ནོར་སྐྱོང་གིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ལགས། ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ནོར་སྐྱོང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་དག་ལ་འབྲས་ བུར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན མཁྱེན་པ།སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་བསྟན་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ན་ དེ་ན་འདི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པས་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ན་འདིས་དགེ་འདུན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།། ང་ལ་སེམས་མངོན པར་དད་པར་བྱས་ཏེ་ཤི་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བཀླག་པ་དང་། མནོད་པར་བྱས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱས། ཁམས་ལ་མཁས་པར་བྱས། སྐྱེ་མཆེད་ལ མཁས་པར་བྱས།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལྷར་གྱུར་ནས་ང་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱས་སོ།

比丘們心中生起了疑惑，於是便向斷除一切疑惑的佛陀請示道：「世尊，『牧牛人』它之前造了什麼業，使其墮入畜生道？它後來又造了什麼業，使其轉生到四大天王天中，並且證得了聖果呢？」 佛陀回答道：「比丘們，『牧牛人』它之前造作了能夠積聚惡業、改變自身命運、像黑夜般遮蔽光明、必然會招感惡果的惡業……。所以，它才會墮入畜生道。眾生的善惡之行，都會結出相應的果報。」 佛陀接著說道：「比丘們，過去賢劫人壽兩萬年的時候，世間出現了一尊名叫光明的佛陀。他具足三十二相、八十種好，是世間眼、世間明燈、調御丈夫、天人師。他（在鹿野苑）附近依止於(瓦拉納西)城，常在仙人墮處竹林精舍為眾生宣說妙法。當時，『牧牛人』也曾於光明佛的教法下出家。但它輕慢佛法，不恭敬微細戒律，因此招感了墮入畜生道的果報。它在當時也曾供養僧團，所以才獲得了今生豐衣足食的福報。它後來對我生起了真實的信心，死後才得以轉生到四大天王天中。它在光明佛的教法下出家修行，精進地讀誦經典、思維義理，並且對五蘊、十二處、十八界和十二因緣都非常通達，所以它今生才得以證得聖果。」

། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། །། སྡོམ་ནི། ངང་པ་གད་རྒྱངས་དབྱུང་བ་དང་།། རུལ་དང་སྤྲེའུ་དང་ནི།། གླང་པོ་ཆེ་དང་བྱི་ལ་དང་།། བ་ལང་ཟླ་བ་རྡོ་བ་དང་།། གླང་ཆེན་ཝ་དང་བྲམ་ཟེའོ།། དགེ་སློང་རྣམས ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ།ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་འདིས་ང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ན་ངང་པའི་དཔོན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་ལ། གང་ བ་དང་།བཞིན་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་བ་ནི་ཕུ་བོ་ཡིན་ནོ།། བཞིན་རྒྱས་ནི་ནུ་བོ་ཡིན་ནོ།། དེ་གཉིས་ལས་གང་བ་ནི་གཏུམ་པ། བརླང་བ། གཟུ་ལུམས་ཅན་ཞིག་སྟེ་རྟག་ཏུ་ངང་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་པར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ལ་སྒྲོ་འབྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ ནི་སྡེར་མོས་རྨ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་བྱེད་དེ།ངང་པ་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རིག་པར་བྱེད་ནས་དེས་བསམས་པ། གང་བ་གཏུམ་པ། བརླང་བ། གཟུ་ལུམས་ཅན་ ཡིན་པས་གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་རྒྱལ་ཚབ་ལ་བཞག་ན་བདག་ཤི་ནས་འདིས་ངང་པའི་ཚོགས་བཤིག་པར་འགྱུར་གྱིས།དེ་ལ་ཐབས་ཤིག་བཤམ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།། དེས་གང་བ་དང་བཞིན་རྒྱས་གཉིས་བཀུག་ནས་བསྒོ་བ། འབབ་ཆུའི་དངོ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་རྣམས་ བལྟས་ནས།ངའི་དྲུང་དུ་ཐོག་མར་སུ་འོངས་པ་དེ་ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོར་གཞུག་གོ།

比丘們！因此，應當捨棄全然黑色的惡業……應當精進修持全然清凈的善業……。比丘們！你們應當這樣學習佛法。 牧牛人品第二十一 梗概： 野鴨王、兩隻小鴨、野鴨王立遺囑 ……如同病人從病痛中徹底痊癒一般輕鬆。他帶著在佛陀面前獲得的如此巨大的收穫，回到了天宮。 比丘們心中生起了疑惑，於是便向斷除一切疑惑的佛陀請示道：「世尊，我們看到五百比丘被(天授)提婆達多策動離開了僧團，但尊者阿難卻沒有被策動，這是為什麼呢？」 佛陀回答道：「比丘們，不僅是現在，在過去世，(天授)提婆達多也曾多次試圖策動阿難離開我，但都沒有成功。你們且聽我細說。」 「過去久遠世，在一處廣闊的湖泊邊，有一位野鴨王。它有兩個兒子，大兒子名叫強壯，小兒子名叫美麗。強壯生性兇殘、狡詐、奸險，經常欺壓其他的野鴨。它有的拔毛，有的用嘴啄，給其他的野鴨帶來了巨大的傷害。野鴨們每天都會向野鴨王訴說強壯的惡行。野鴨王聽了以後，心中暗自思量：『強壯生性兇殘、狡詐、奸險，如果我死了，立它做繼承人，它一定會殘害其他的野鴨。我得想個辦法才行。』 於是，野鴨王便把強壯和美麗叫到面前，對它們說：『你們兩個分頭去檢視附近的河流和湖泊，誰先回來，誰就做野鴨群的首領。』」

། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་འགྲན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང་དོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་འབབ་ཆུའི་དངོ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་རྣམས་བལྟས་ནས་མཐར་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་ རཱ་ཎ་སཱིར་ཕྱིན་ཏོ།། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་བ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ།། དེས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ ཚངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རྫིང་མཚེའུ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རྐོར་བཅུག་སྟེ།དེར་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་དོ།། འགྲམ་དང་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསྐྱེད་དོ།། དེར་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུད་ དང་།པད་མ་དཀར་པོས་ཡོག་པར་བྱས་ཤིང་ཤིང་ཚང་ཚིང་དུ་མས་མཛེས་པ། བྱ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་སྐད་འབྱིན་པའི་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་ནས་ངང་པ་གང་བ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བབས་ནས་ཅི་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྩེ་བར་བརྩམས་སོ།། བཞིན་རྒྱས་ལ་རང་རང་གི་ ཚོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱང་བོབས་ལ་རྩེད་མོ་གྱིས་ཤིག། དེས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་བླངས་ལ་དེ་ནས་ཕྱིས་ལོག་སྟེ་རྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་རིངས་པ་རིངས་པར་སོང་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་བླངས་སོ།། དེ་ནས་དེ་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འོངས་ནས་ཚངས་ལྡན་ གྱི་རྫིང་དུ་བབས་ཏེ་བག་རྐྱོང་ཞིང་བག་རྐྱོང་ཞིང་གནས་པས་རྩེ་བར་བརྩམས་སོ།

兄弟倆爲了爭奪王位，各自率領五百隻野鴨出發了。它們彼此競爭，分別檢視了附近的河流和湖泊，最後都來到了(瓦拉納西)城。 當時，(瓦拉納西)城有一位名叫「持戒」的國王，他國力強盛，百姓安居樂業，人民安樂，豐衣足食。他在距離(瓦拉納西)城不遠的地方，建造了一座名叫「具戒」的精美絕倫的園林。園林中有一座人工湖，湖中盛開著各種各樣的水生花卉。湖的四周種植著成千上萬棵果樹和鮮花，湖邊到處都是盛開的蓮花、荷花、睡蓮和白蓮花，景色十分優美，鳥語花香。強壯率領著它的五百隻野鴨，看到這番景象后，便降落下來，盡情地玩耍。美麗的同伴們對它說：「你也下來玩耍吧！」它回答說：「等我當上了國王，再來這裡玩耍也不遲。」說完，它便匆匆忙忙地飛走了，去爭奪王位了。後來，美麗率領著它的五百隻野鴨，回到了(瓦拉納西)城，降落在「具戒」園林的人工湖中，悠閒自在地玩耍了起來。

། དེ་དེ་ལྟར་བག་ཡོད་པས་གནས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ངང་པའི་དཔོན་པོ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་གང་ནས་འདིར་འོངས་ཏེ། གཟུགས བཟང་པོས་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཚངས་ལྡན་གྱི་རྫིང་གི་རྒྱན་བྱེད་ཅིང་དགའ་བར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད།བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་ནས་ཚངས་ལྡན་གྱི་རྫིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། དེའི་ གཟུགས་བཟང་པོ་དང་།བག་རྐྱོང་ཞིང་གནས་པ་ན་རྟོག་ཅིང་འཁོད་དོ།། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཞིག་ག་ཞིག་ནས་འདིར་མཆིས་ཏེ་ཚངས་ལྡན་གྱི་རྫིང་དུ་བབས་ནས་ངང་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་གཟུགས་ བཟང་པོས་ཆབ་ན་རྒྱུ་བའི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བག་རྐྱོང་ཞིང་མཆིས་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱ་པ་རྣམས་ཁུག་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པ་དང་རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན དག་ཚངས་ལྡན་གྱི་རྫིང་ན་ངང་པའི་དཔོན་པོ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་གཞིག་ནས་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཅིག་པུ་རྙིས་མ་སྣད་པར་ཟུང་ལ་ང་ལ་ཕུལ་ཅིག།དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཆོག་ཏུ་རྙི་འཇམ་པོས་མ་སྣད་པར་གཟུང་བ་དང་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་རྙིས་ནི་དམ་པོར་བཟུང་ཟིན་ཏེ།། མི་ཡི་དབང་དུ་སོང་བས་ཁོ་བོ་ལ།། ཅི་བྱར་མེད་ཀྱིས་ངང་པའི་ཚོགས་དེང་དེ།། མ་དྲོས་པར་ནི་མྱུར་དུ་འདོད་བར་གྱིས།། ངང་པ་གཅིག་གིས་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཚང་བ་ནི་བྲོས་སོ།། གཅིག་པུ་ཞིག་རྙིས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དེ་བྱ་པ རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཞིང་རྒྱལ་པོས་སྐྲག་ནས་མ་བཟུང་མ་བསད་དེ།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངང་པའི་དཔོན་པོ་དེ་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་མ་བཟུང་བ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་རྙིས་བཟུང་བས་རང་ཉིད་འོངས་སོ།

美麗的野鴨王舉止端莊，在那裡安然自在地生活著。人們看到它，都感到十分驚奇，紛紛讚歎道：「這隻野鴨王真是太漂亮了！它是從哪裡來的呢？它優雅的身姿，勝過所有在水中游動的鳥類。它悠然自得地生活在『具戒』園林的人工湖中，為這個世界增添了一份生機。」 (瓦拉納西)城的百姓們聽到這個訊息后，都紛紛趕到「具戒」園林，觀看這隻美麗的野鴨王，並對它優雅的舉止讚歎不已。 大臣們向國王稟報道：「大王，有一隻野鴨王，不知從何處而來，落在了『具戒』園林的人工湖中。它率領著數百隻野鴨，以其優雅的姿態，勝過所有在水中游動的鳥類，為這個世界增添了一份生機，如今正悠閒自在地生活在那裡。」 國王說道：「既然如此，你們就去把那些野鴨抓來給我。」 大臣們領命而去，國王又吩咐道：「我聽說『具戒』園林的人工湖中，來了一隻非常美麗的野鴨王，你們去把它抓來，但要注意，不要傷到它，要把它完好無損地帶到我的面前。」 大臣們用非常柔軟的網，小心翼翼地捕捉野鴨王。野鴨王被捕捉后，悲痛地吟誦道： 我已被牢牢束縛， 身陷人王掌握中。 如今我已無計可施， 懇請速放我等迴歸清凈湖！ 五百隻野鴨中，有一隻趁機逃脫了。剩下的野鴨看到自己的首領被抓，都感到十分悲傷。大臣們看到這一幕，都感到十分驚奇。國王也被它們的忠誠所感動，便下令不要傷害它們。於是，大臣們便帶著野鴨王，回到了王宮。那隻逃脫的野鴨，也因為捨不得自己的同伴，最終還是落入了網中，被帶到了國王的面前。

། ངང་པའི་དཔོན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་ ཕུལ་བ་དང་།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིག་ཤོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་གིས་འདི་མ་བཟུང་མོད་ཀྱི་རང་ཉིད་མཆིས་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ནི་དེའི་ཆུང་མ་ཡིན་ པས་འོངས་ཀྱིས་ངང་པའི་དཔོན་པོ་འདི་དང་སྤ་ཤུག་ལྷན་ཅིག་ཐོང་ལ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡང་འདི་གཉིས་མ་གསོད་ཅིག།བྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་གཞན་གྱིས་བཀུམ་དུ་མཆིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ དྲིལ་སྒྲོགས་སུ་ཆུག་སྟེ།ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་སུས་ཀྱང་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་འདབ་ཆགས་རྣམས་མ་གསད་ཅིག་ཅེས་སྒྲོགས་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ངང་པའི་དཔོན་པོ་བཞིན་རྒྱས་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དེའི་ཆུང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ།། ངང་པ་གཅིག་གིས་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདི་རྣམས་ངང་པར་གྱུར་པ་ན་ད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཀུན དགའ་བོ་ངང་པར་གྱུར་པས་ནི་ང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་།། ད་ལྟར་ཡང་ང་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་གི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གིས་ང་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་གང་རྒྱངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་དང་།རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་མི་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་བ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ།། དེ་ལ་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏོ།

野鴨王被帶到了國王面前，國王問道：「這位又是為何自己跟來的呢？」大臣們回答說：「大王，我們並沒有抓它，是它自己跟來的。」 國王聽后，感到十分驚奇，說道：「不用擔心，這應該是它的伴侶，因為思念它才跟來的。你們把這對野鴨放了，讓它們團聚吧。以後，你們都不要傷害它們。」 捕鳥人們說道：「大王，其他地方的人可能會捕殺它們，請您下令禁止捕殺它們吧。」 國王對大臣們下令道：「你們現在就去(瓦拉納西)城中，敲鑼打鼓地昭告全城：『我命令，全國上下，任何人都不準傷害這些水鳥！』」 大臣們領命而去，立即照辦了。 比丘們，你們覺得如何？當時的野鴨王，就是現在的我。當時的伴侶，就是現在的憍陳如。那隻落單的野鴨，就是指舍利弗。當時野鴨們捨棄了我，而沒有捨棄憍陳如。如今也是一樣，比丘們捨棄了我，卻沒有捨棄憍陳如。 比丘們，不僅如此，且聽我繼續講述為何當時野鴨們捨棄了我，而沒有捨棄憍陳如。 比丘們，從前，(瓦拉納西)城有一位名叫「廣嚴」的國王，他國力強盛，百姓安居樂業，人民安樂，豐衣足食，在他的治理下，國家人口眾多。廣嚴王有五百位大臣，在他的治理和大臣們的輔佐下，鄰國沒有一個可以侵犯他的國家。

། ཇི་ཙམ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བྱ་མ་བུམ་གྱི་དབྱུག་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དམག་སྟོང་ཐུབ་པ་ཞིག་འོངས་ནས། དེ་བློན་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་བྱ་མ་བུམ་གྱི་དབྱུག་གུ་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་དམག་སྟོང་ཐུབ་པ་འདི་ལྷའི་སླད་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུལ ནས་མཆིས་ཀྱིས།ལྷས་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རིགས་སོ།། རྒྱལ་པོས་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་ཡང་བྱས་སོ།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གང་རྒྱངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མཐུ་དང་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ།། དེ་རྣམས་དཔུང་གི་ ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་གླང་པོ་ཆེ་བའི་ཚོགས་དང་།རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་གོ་བསྐོན་ནས་རྒྱལ་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན་དང་གཡུལ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་འོངས་སོ།། རྒྱལ་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ པའི་ཚོགས་དང་།རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་གོ་བསྐོན་ནས་ས་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་གཡུལ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་སྤགས་ཏེ་བསུའོ།། རྒྱལ་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན་གྱིས་ས་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བཅོམ། བྲེད་པར་ བྱས།ཐག་བཅུག། པམ་པར་བྱས། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་བྱས་ཏེ། རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་།། དེ་རྣམས་སླར་ཡང་འདུས་ནས་རྒྱལ་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན་གྱི་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤེག་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ཅག་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་གིས་བགོ་ བཤའ་བྱའོ་ཞེས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཁ་དྲངས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ།། དེ་ནས་ས་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་གླང་པོ་ཆེ་པའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་གོ་བསྐོན་ནས རྒྱལ་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན་དང་གཡུལ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་འོངས་སོ།། རྒྱལ་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་གླང་པོ་ཆེ་པའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་གོ་བསྐོན་ནས་ས་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང གཡུལ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་སྤགས་ཏེ་བསུའོ།

後來，從南方來了一個名叫「瓶杖」的鳥母，它能戰勝一千隻鳥。另外一位大臣把它獻給了國王，並稟報道：「大王，這隻名叫『瓶杖』的鳥母，能夠戰勝一千隻鳥，是從南邊來的。請大王下令將它收留下來。」國王便下令收留了它，並給予它優厚的待遇。 過了一段時間，廣嚴王的國家，受到了其他國家強大的軍隊攻擊。他們率領著戰象部隊、騎兵部隊、戰車部隊和步兵部隊這四支軍隊，浩浩蕩蕩地前來攻打廣嚴王的國家。廣嚴王也率領著戰象部隊、騎兵部隊、戰車部隊和步兵部隊這四支軍隊，迎戰來犯的敵軍。廣嚴王打敗了其他國家的軍隊，令他們聞風喪膽，落荒而逃，四處逃竄，最後只得灰溜溜地回到了自己的國家。 敵軍撤退後，他們又重新集結起來，對廣嚴王的五百名大臣說：「你們還是投降我們吧，我們可以給你們比現在更優厚的待遇。」他們用各種誘惑來拉攏廣嚴王的大臣們，其中一些大臣經不住誘惑，便答應了他們的要求。 於是，其他國家的軍隊，又一次率領著戰象部隊、騎兵部隊、戰車部隊和步兵部隊這四支軍隊，前來攻打廣嚴王的國家。廣嚴王也再次率領著戰象部隊、騎兵部隊、戰車部隊和步兵部隊這四支軍隊，迎戰來犯的敵軍。

། གད་རྒྱངས་ཅན་གྱི་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་གཡུལ་སྤྲད་པ་ན་ཕྱིར་ལོག་ནས་བྱ་མ་བུམ་གྱི་དབྱུག་གུ་ཅན་དམག་སྟོང་ཐུབ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པར་བརྩམས་པ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་བག་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང་། བྱ་མ་བུམ་གྱི་དབྱུག་གུ་ཅན་དམག་སྟོང ཐུབ་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ནི་བྱ་མ་བུམ་གྱི་དབྱུག། གྲོགས་པོ་གཅིག་པུས་མ་བཏང་གི།། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གནང་བ་ཡི།། གྲོགས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་བཏང་ངོ་།། དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁ་བཏག་གོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྱ་མ་བུམ་གྱི་དབྱུག་གུ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ།། བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདི་དག་གིས་ང་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་།། ད་ལྟར་ཡང་འདི དག་གིས་ང་ཡོངས་སུ་བཏང་གི་ཀུན་དགའ་བོས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་།། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གིས་ང་ཡོངས་སུ་བཏང་གི་ཀུན་དགའ་བོས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་ན་རིའི་ཕྱོགས་ཤིག་ན་ཀྱི དཔོན་པོ་སེང་གེར་གྱུར་ཏེ།དེའི་ལྷག་མ་ཟ་བ་ཝ་ལྔ་བརྒྱ་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་རི་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་སོ།། སེང་གེས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བསད་དེ་ཤའི་དམ་པ་དང་ཁྲག་གི་དམ་པ་དེ་འཐུངས་ནས་བོར་ཏེ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་འདས་པར་གྱུར་ཏོ།

廣嚴王的五百名大臣在與敵軍交戰時，都臨陣退縮，並與那隻能戰勝千鳥的瓶杖鳥母一起逃走了。國王看到這種情況后，內心十分惶恐。瓶杖鳥母用偈語對他說： 你就像那瓶杖鳥， 只有一位朋友不離不棄。 長久以來，我陪伴著你， 如今，你所有的朋友都拋棄了你！ 說完這番話，瓶杖鳥母便拋棄了他。 比丘們，你們覺得如何？當時的廣嚴王，就是現在的我。當時的瓶杖鳥母，就是現在的憍陳如。那五百名大臣，就是指你們這五百位比丘。當時他們捨棄了我，而如今，你們也捨棄了我，而憍陳如卻沒有捨棄我。 比丘們，不僅如此，且聽我繼續講述為何當時他們捨棄了我，而憍陳如卻沒有捨棄我。 比丘們，過去，當菩薩（我還是凡夫的時候），在一座山的附近，有一隻獅子王，它捕獵吃肉后，總會留下一些殘羹剩飯，有五百隻豺狼一直跟隨著它，生活在那座山的附近。獅子每次捕獵到動物后，都會先吃掉最精華的肉和骨髓，然後才把剩下的部分留給豺狼們。就這樣，它們一起度過了很長一段時間。

། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ ཞིག་ན་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་མཚན་མོ་སྲོག་ཆགས་ཚོལ་བ་ན་ཁྲོན་པར་ལྷུང་བ་དང་ཝ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ཝ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་སོ་སོར་དོང་སྟེ།ཝ་གཅིག་པུ་ཞིག་སེང་གེ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཁྲོན་པའི་ཁར་འདུག་སྟེ་གང་གིས་ན་འདི་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སེམས་ཤིང་ དེ་ཁྲོན་པའི་ཉེན་ཀོར་ཕན་ཚུན་སོང་བ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ཁྲོན་པ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་མཚེའུ་ཞིག་མཐོང་ནས།དེས་བརྟགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འོག་བྲུས་བཅུག་སྟེ་ཁྲོན་པར་མཚེའུའི་ཆུས་བཀང་བ་དང་། སེང་གེ་རང་ཉིད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྟོབས་ ཆེ་བ་འམ་གཞན་ཀྱང་རུང་།། གྲོགས་པོ་དག་ཏུ་བྱ་དགོས་ཏེ།། ཝས་ནི་ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་ནས།། སེང་གེ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ལ་ལྟོས།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཝ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཀུན དགའ་བོ་ཡིན་ནོ།། ཝ་གཅིག་གིས་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདི་དག་གིས་ང་ཡོངས་སུ་བཏང་གི་ཀུན་དགའ་བོས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་།། ད་ལྟར་ཡང་འདི་དག་གིས་ང་ཡོངས་སུ་བཏང་གི་ཀུན་དགའ་བོས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང ངོ་།། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གིས་ང་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་ཀུན་དགའ་བོས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་ན་ཕྱོགས་ཤིག་ན་ལྔ་བརྒྱའི་ཀྱི་དཔོན་པོར་གྱུར་ཏོ།། ཇི་ཙམ་ན་རྔོན་པ་ཞིག་གིས རྣམས་བཤོར་བའི་ཕྱིར་མཛོལ་དང་།རྙི་དང་། རྙོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཙུགས་སོ།། ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་བག་རྐྱོང་ཞིང་གནས་པས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཀྱི་ནགས་ན་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ལ་འགྲོ་བ་ན་རྙིས་ཟིན་ཏོ།། རྙིས་ཟིན་པ་དེ་ མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་ནི་བྲོས་སོ།། མོ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོའི་དྲུང་ན་འདུག་གོ།

有一天，獅子王在夜裡外出覓食時，不慎掉進了一口枯井裡。五百隻豺狼中，除了一隻以外，其他都各自逃走了。只有一隻豺狼還在惦記著獅子，它守在井邊，心想：「有什麼辦法能讓它出來呢？」它圍著枯井仔細地察看，發現不遠處有一條小溪。於是，它便從井邊挖了一條溝渠，將溪水引到井裡。井裡的水漸漸滿了上來，獅子也終於脫險了。 這時，天空中傳來這樣的偈語： 無論是強者還是弱者， 都應該珍惜朋友。 你看那豺狼， 竟從枯井中救出了獅子！ 比丘們，你們覺得如何？當時的獅子王，就是現在的我。當時的那隻豺狼，就是指現在的憍陳如。而其他那四百九十九隻豺狼，就是指你們這四百九十九位比丘。當時，他們捨棄了我，而憍陳如卻沒有捨棄我。如今，你們也捨棄了我，而憍陳如仍然沒有捨棄我。 比丘們，不僅如此，且聽我繼續講述，為何當時他們捨棄了我，而憍陳如卻沒有捨棄我。 比丘們，過去，當菩薩（我還是凡夫的時候），在一處地方，做了五百隻猴子的首領。有一天，一位獵人爲了捕捉猴子，在它們經常出沒的地方，設定了許多陷阱、羅網和套索。猴王對此毫無察覺，它依然帶著五百隻猴子，在森林裡自由地玩耍。當它們走到陷阱附近時，一隻猴子不慎踩到了陷阱，被困住了。猴王看到這種情況后，便帶著其他猴子迅速逃離了。只有一隻猴子，仍然陪伴在猴王身邊，沒有離去。

། ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་འབད་ཀྱང་རྙི་གཅད་པར་མ་ནུས་ཤིང་དེ་དེ་ལྟར་ཕྲ་ཤགས་བྱེད་པའི་མོ་དེས་མཐོང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རྙི་འདི་གང་གིས་བཙུགས པ་ཡི།། རྔོན་པ་དེ་ནི་མཆི་ལགས་ཀྱིས།། སྐལ་ཆེན་པོ་ནི་འབད་མཛོད་ཅིག། དམ་པ་འབད་མཛོད་ཅིག། དེས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རྨིག་པ་སར་བཙུགས་འཐེན་ཀྱང་ནི།། འབྲེང་བའི་རྙི་ནི་དམ་པོ་ཡིས།། བདག་གིས་རྐང་པ་རབ་སྨས་ཀྱི།། གཅད་མི ནུས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད།། དེ་ནས་རྔོན་པ་དེ་མདའ་དང་གཞུ་ལག་པར་ཐོགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ཏོ།། མོ་དེས་རྔོན་པ་དེ་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་པས་ཉེ་བར་འོངས་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་རིངས་པ་རིངས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ སྨྲས་པ།རྙི་འདི་གང་གིས་བཙུགས་པ་ཡི།། རྔོན་པ་དེ་ནི་མཆིས་ལགས་ཀྱི།། སྐལ་ཆེན་ད་ནི་འབད་མཛོད་ཅིག། དམ་པ་འབད་མཛོད་ཅིག། དེས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རྨིག་པ་སར་བཙུགས་འཐེན་ཀྱང་ནི།། འབྲེང་བའི་རྙི་ནི་དམ་པོ་ཡིས།། བདག་གི་རྐང་ པ་རབ་སྨས་ཀྱིས།། བཅད་མི་ནུས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད།། དེ་ནས་མོ་དེ་སྙིང་སྟོངས་ནས་རྔོན་པ་དེའི་མདུན་དུ་མངོན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་བསྙེན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རྔོན་པ་གཞུ་ནི་ཕོབ་མཛོད་ལ།། རྔོན་པ་རལ་གྲི་བླང་མཛོད་དེ།། ཐོག་མར་བདག་ཁུམ་དེ་ནས་ནི།། དཔོན་པོ་ལ་མཛོད་ཅིག། དེ་ནས་རྔོན་པ་དེ་ངོ་མཚར་གྱིས་བསྡུས་པའི་བློས་བསམས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཅིར་འོང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་ཐབ་བོ།། དེས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སླར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱང་མི་བསད་ལ།། དཔོན་པོའང་མི་བསད་པར།། སྙིང་དུ་སྡུག་པའི ཁྱིམ་ཐབ་དང་།། ཁྱོད་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་བྱ།། དེས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རྔོན་པ་བདག་དང་ནི།། སྡུག་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་དགའ་བ་ལྟར།། དེ་བཞིན་རྔོན་པ་གཉེན་ཀུན་དང་།། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་དགར་གྱུར་ཅིག། དེ་ནས་རྔོན་པ་དེ་ལྷག་པར་ཡང་ངོ་མཚར་སྐྱེས ནས་དེ་བཀྲོལ་ནས་ལྷན་ཅིག་དོང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀྱི་དཔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།

猴王想盡辦法也無法咬斷羅網，那隻被困住的母猴看到這種情況后，便對猴王唱起偈語： 是誰設下這羅網？ 是那令人流淚的獵人。 尊貴的王啊，請您趕快想辦法， 一定要想辦法救救我！ 猴王也唱著偈語回答道： 儘管我用盡全力， 但這堅韌的羅網， 即使我磨破了牙齒， 也無法咬斷，我該怎麼辦呢？ 這時，獵人手持弓箭，身穿青色衣服，正朝著這邊走來。母猴看到獵人正一步步逼近，想要殺死猴王，便焦急地唱起偈語： 是誰設下這羅網？ 是那令人流淚的獵人。 尊貴的王啊，請您趕快想辦法， 一定要想辦法救救我！ 猴王也唱著偈語回答道： 儘管我用盡全力， 但這堅韌的羅網， 即使我磨破了牙齒， 也無法咬斷，我該怎麼辦呢？ 看到猴王無計可施，母猴心灰意冷，便走到獵人面前，向他叩頭，並唱著偈語： 獵人啊，請放下你的弓箭， 獵人啊，請收起你的刀刃。 請把我帶走吧， 讓我的王活下去！ 獵人驚訝地問道：「你要我怎麼做？」 母猴回答說：「把我帶回家做你的妻子。」 母猴又唱著偈語對獵人說： 我不會讓你殺死我， 也不會讓你殺死我的王。 我會成為你可憐的妻子， 與你一起生活。 獵人也被母猴的舉動所感動，便唱著偈語答應道： 既然你願意做我的妻子， 我怎麼會忍心傷害你呢？ 就讓我們一起回家吧， 從此以後，幸福地生活在一起。 獵人被母猴的深情感動，便解開了羅網，帶著母猴離開了。 比丘們，你們覺得如何？當時的猴王，就是現在的我。

། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ།། གཅིག་གིས་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཚང་བ་བྲོས་པ་གང་ཡིན པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཚང་བ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་ང་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་གི་ཀུན་དགའ་བོས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་།། ད་ལྟར་ཡང་ང་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་གི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་ལྷ་སྦྱིན་རུལ་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རུལ་པས་བཅོམ་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་རུལ་པ་ འདི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རུལ་པས་བཅོམ་པ་དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་ན་པད་མའི་རྫིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཞིག་གནས་སོ།། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་ཝ་ཞིག་ཀྱང་གནས་སོ།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གླང་པོ་ཆེ་པད་མའི་རྫིང་དེ་ནས་ ཆུ་འཐུངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་ཝ་འོང་བ་དེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སྨྲས་པ།འཐབ་མོ་བྱའམ་ལམ་ལས་འཛུར། གླང་པོ་ཆེས་བསམས་པ། རུལ་པ་ཉོན་མོངས་སྤྱི་རྟོལ་ཅན་འདི་གལ་ཏེ་བདག་གིས་རྐང་ལག་གིས་སམ། སྣས་སམ། མཆེ་བས་བསད་ན་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བས་མདོར་ན་ རུལ་པ་འདི་ནི་རུལ་པ་ཁོ་ནས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ནི་རྐང་ལག་གིས་མི་བསད།། མཆེ་བས་མ་ཡིན་སྣས་མིན་ཏེ།། རུལ་པ་རུལ་པས་བསད་བྱ་བས།། ཁྱོད་ནི་རུལ་པས་བསད་པར་བྱ།། གླང་པོ་ཆེས་བསམས་པ། ལམ་བཟུར་ཏེ་སོང་དང་ གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བདག་གི་རྗེས་བཞིན་འོང་ངོ་སྙམ་ནས།དེས་ལམ་བཟུར་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོང་བ་དང་། ཝས་བསམས་པ། ཚིག་ཙམ་ཁོ་ནས་བདག་གིས་འདི་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྲོས་སོ་སྙམ་ནས།། དེའི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་ འབྲེངས་པ་དང་།གླང་པོ་ཆེས་ཉེ་བར་འོངས་པར་ཤེས་ནས་ཤུགས་དྲག་པོས་དེའི་སྟེང་དུ་རྟུག་པ་བོར་བས་ཕོག་ནས་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།

當時的母猴，就是現在的憍陳如。其他四百九十九隻猴子，就是指你們這四百九十九位比丘。當時，他們捨棄了我，而憍陳如卻沒有捨棄我。如今，你們也捨棄了我，而憍陳如仍然沒有捨棄我。 比丘們，不僅如此，且聽我繼續講述，為何當時他們捨棄了我，而憍陳如卻沒有捨棄我。 比丘們，過去，天授(提婆達多)獲得了腐臭的供養和腐臭的恭敬后，便對佛起了噁心。佛陀說：比丘們，不僅是現在，過去天授(提婆達多)獲得腐臭的供養和腐臭的恭敬后，也同樣對佛起了噁心。你們仔細聽我講述。比丘們，過去，在一處山林中，有一個很大的蓮花池，池塘邊住著一頭大象。在另一邊，住著一隻豺狼。有一天，大象在蓮花池喝完水后正準備離開，豺狼看到了大象，便對它說：「來決鬥吧，不然就給我讓路！」大象心想：這個充滿邪惡念頭、骯髒的傢伙，如果我用腳、鼻子或者象牙殺了它，就會沾染上不凈的東西，玷污了自己。還是用污穢的東西對付污穢的東西吧！於是大象唱著偈語說： 我不會用腳踩死你， 也不會用象牙和鼻子傷害你。 污穢的東西就應該用污穢的東西來對付， 你就等著被污穢的東西消滅吧！ 大象心想：我躲開它走吧，它一定會追趕我的。於是大象便躲開豺狼，快速地離開了。豺狼心想：我只不過是說說而已，它就害怕了，我還是趕緊追吧！於是豺狼便在大象身後拚命地追趕。大象眼看豺狼就要追上來了，便回過身，用力地將糞便排到豺狼身上，豺狼被大象的糞便擊中后便死去了。

། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཝ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་རུལ་པ་འདི་རུལ་པས་བཅོམ་མོ།། ད་ལྟར་ ཡང་རུལ་པ་འདི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རུལ་པས་བཅོམ་མོ།། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས པ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྒལ་བར་གྱུར་ལ།ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ལགས་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་ དུས་ན་ཡང་ངའི་ཚིག་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་དང་ཉེ་བ་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་སྤྲེའུའི་ ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཉིས་ཤིག་གནས་ཏེ།རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ།། དེ་ན་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཅིག་ཤོས་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་བདག་གསོན་པོ་ཉིད་དུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཟངས་སུ་བཅུག་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་སྔངས་བྲེད་དེ་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱེད་ནས་ནམ་དོ་ མ་ནངས་ཏེ་ནངས་པ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་བསོགས་ཏེ་རྨི་ལམ་བཟླས་པར་བརྩམས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་མདང་སུམ་ངས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞིག་མཐོང་གིས། གནས་འདི་ནས་འདིར་འདོང་ངོ་།། སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ་འབྲོས་པར་བགྱིའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་རྣོ་བ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཅིག་ཤོས་ལ་སྨྲས་པ།བདག་གིས་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་བ་རྨིས་ནས་འདོང་ན་གཞན་དུ་འདོང་ངམ། དེ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་སྨྲས་པ། ཅི་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་སོ་ཅོག་བདེན་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་འགྲོ་ན་སོང་ཤིག། ཁོ་བོ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆེས་ཡངས་པར་འགྱུར་བས་མི་འགྲོའོ།

比丘們，你們覺得呢？當時的豺狼，就是現在的天授(提婆達多)。那時，他被污穢的東西消滅了。如今，他獲得了腐臭的供養和腐臭的恭敬，再次被污穢的東西毀滅了。 另外，比丘們心中產生了一個疑問，他們想要消除這個疑問，於是便去請教佛陀。他們說：世尊，我們發現，跟隨您的人最終都獲得了安樂，解脫了輪迴的痛苦；而跟隨天授(提婆達多)的人，最終都沒有好結果，走向了錯誤的道路。佛陀說：比丘們，不僅是現在，過去也是如此，聽從我的人最終都脫離了巨大的危險，而聽從天授(提婆達多)的人最終都沒有好結果，走向了錯誤的道路。你們仔細聽我講述。比丘們，過去，在一座山上，靠近水源、果樹和豐美草地的地方，住著兩隻猴王，每隻猴王都有五百隻猴子跟隨。有一天，其中一隻猴王在睡夢中，看到自己被活活地扔進熔化的銅水中，身邊五百隻猴子也一起被扔了進去。猴王從夢中驚醒，十分害怕，渾身發抖，直到天亮才恢復過來。天亮之後，猴王召集了所有猴子，向它們講述了自己的夢境。它說：「各位，我做了一個噩夢！我們必須馬上離開這裡！」猴子們說：「好的，我們聽您的，這就逃走。」 菩薩們的夢境都很靈驗，於是，另一隻猴王對做夢的猴王說：「你做了這樣的夢就逃跑，那你要跑到哪裡去呢？」做夢的猴王不相信它的話，便說：「你做了什麼夢？說來聽聽！如果你要走，就自己走吧，我的地盤很大，我才不會走呢！」

། དེས་དེ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་རིག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དང་དེ་དོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རི་འོར་དེ་ན་བྲན་མོ་ཞིག་ཐབ་ན་ཡོས་རྔོད་ན་མ་སྟེས་པས་ལུག་ཅིག་འཁྱམ་ཞིང་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ནས་དེ་ནས་དེ་དག་བཟའ་བར་བརྩམས པ་དང་དེ་འགལ་དུམ་གྱིས་བསྣུན་པས་མེ་འབར་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས་སུ་ཞུགས་པ་འབར་བ་དེས་གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས་བསྲེགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་ཚིག་གོ།། རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་བཀུག་སྟེ་སྨྲས་པ། གླང་པོ་ཆེ་མེས་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ཅི་ཡོད། སྨན་པ་དེའི་ནས་ཀྱི་ཞིང་སྤྲེའུ རྣམས་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་པས་དེས་བསམས་པ།སྤྲེའུ་འདི་རྣམས་ལ་ཤ་གཉེར་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་སྤྲེའུའི་ཞག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྐུས་ན་གསོས་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་སྤྲེའུའི་ཞག་སྟ་གོན་ གྱིས་ཤིག།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྔོན་པ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ་དང་། རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་འོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པའི་སྤྲེའུ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ་ཕུལ་ལོ།། སྨན་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཤ་ཁོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་གསོན་པོ་ཉིད་དུ་ཟངས་སུ་བཅུག་གོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གྲོང་རྡལ་དང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ན།། མི་མཐུན་ཡོད་པར་གནས་མི་བྱ།། ལུག་དང་བྲན་མོ་མི་མཐུན་པས།། སྤྲེའུ་རྣམས་དག་ནི་བརླག་པར་གྱུར།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྤྲེའུའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་རྨི་ལམ་རྣོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཅིག་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་ངའི་ཚིག་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་རོ།། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཏོ།། ད་ལྟར་ཡང་ངའི་ལྟ་བའི་རྗེས་ སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་ཏེ།ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཏོ།

它不相信，就帶著自己的猴子群離開了。 過了一段時間，山上的一個女奴在廚房裡做飯，鍋里煮著羊奶。這時，一隻羊跑過來，偷吃了鍋里的食物。女奴非常生氣，就用燃燒的木柴打了那隻羊。羊被燙傷后，慌亂地逃竄，一頭撞上了國王的大象。燃燒的木柴點燃了大象身上的毛毯，大象被嚴重燒傷，許多大象因此喪命。 國王召見了醫生，問道：「是什麼導致大象被燒死的？」醫生仔細檢查后發現，是猴子們亂扔食物殘渣導致的。於是醫生心想：「是時候好好教訓一下這些猴子了。」 於是他對國王說：「大王，用猴子的糞便敷在大象的燒傷處，就可以治癒它們的傷勢。」 國王聽信了他的話，便命令大臣們說：「去，給我找些猴子的糞便來！」 大臣們立刻吩咐獵人們去捕捉猴子。獵人們來到山裡，抓住了所有猴子，並將它們帶回王宮。醫生將猴子們活活扔進熔化的銅水中，提取它們的糞便。 天神(帝釋天)為此賦詩一首： 身處村落與城鎮， 切莫與人結怨仇。 只因女奴與羊爭， 猴子一族遭滅頂。 比丘們，你們覺得呢？當時的猴王，就是現在的我。當時，另一隻猴王，就是現在的天授(提婆達多)。當時，聽從我的人最終都脫離了巨大的危險。而聽從天授(提婆達多)的人最終都沒有好結果，走向了錯誤的道路。如今也是一樣，聽從我的人最終都脫離了輪迴的巨大危險，而聽從天授(提婆達多)的人最終都沒有好結果，走向了錯誤的道路。

། གཞན་ཡང་ངའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་སུ་དོང་བར་གྱུར་ཅིང་།ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཕྱོགས་ཤིག་ན་སྤྲེའུའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་པ་གཉིས་ཤིག་གནས་སོ།། དེ་ན་ཅིག་ཤོས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་སུ་དོང་སྟེ་རིམ་གྱིས་རི་འོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རི་འོར་དེ་ན་ཤིང་ཀིམ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུས་ཡལ་ག་གཡུར་ཟ་བར་འདུག་ནས་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལྗོན་ཤིང་ལྷག་པར་འབྲས་བུ་ཆགས པ་འབྲས་བུས་ཡལ་ག་གཡུར་ཟ་བ་ཞིག་མཆིས་ཀྱིས་འོ་སྐོལ་དུབ་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་གསོལ་ལོ།། ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གྲོང་གི་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་ནི།། བྱིས་པས་འདི་ལ་མ་ཟོས་པས།། རྗེས་སུ་དཔགས་ན་ཤིང་འདི་ཡི།། འབྲས་བུ་བཟར་མི་རུང་བར་ཤེས།། ཞེས་སྨྲས་ནས་དོང་ངོ་།། ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་འབྲངས་ནས་རིམ་གྱིས་རི་འོར་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀིམ་པ་ཀའི་ལྗོན་ཤིང་དེ་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཚོགས ཀྱི་དཔོན་པོ་ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་མཆིས་ཀྱིས་འོ་སྐོལ་དུབ་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལ་བདེ་བར་བཞུད་དོ།། དེས་སྨྲས་པ། ལེགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ སེམས།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དང་པོ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཉིས་པ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ངའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་སུ་དོང་ངོ་།། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།

另外，聽從我的人最終都會得到善終，而聽從天授(提婆達多)的人最終都會因為錯誤的道路而遭受痛苦，你們要記住這一點。 比丘們，過去，在某個地方住著兩隻猴王，每隻猴王都有五百隻猴子跟隨。其中一隻猴王帶著自己的猴群四處遊蕩，漸漸地來到了一個山林里。山林里有一棵結滿了果實的木棉樹，樹枝都被果實壓彎了。猴子們對猴王說：「大王，樹上的果實熟了，樹枝都被果實壓彎了，我們又累又餓，請讓我們吃些果實吧。」 猴王仔細看了看那棵樹，然後吟詩道： 生長村落與城旁， 孩童不曾摘其果。 仔細推敲此樹果， 想來不宜採摘食。 說完，猴王就離開了。 另一隻猴王也帶著它的猴群，漸漸地來到了這座山林。猴子們看見了那棵木棉樹，就對猴王說：「大王，樹上結滿了果實，我們又累又餓，請您允許我們吃些果實吧。」 猴王說：「好吧，你們去吧。」 猴子們吃了果實后，都因為錯誤的道路而遭受了痛苦。 比丘們，你們覺得呢？當時的猴王，就是現在的我。當時，另一隻猴王，就是現在的天授(提婆達多)。當時，聽從我的人最終都得到了善終。而聽從天授(提婆達多)的人最終都因為錯誤的道路而遭受了痛苦。

། ད་ལྟར་ཡང་ངའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་སུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་ཏོ།། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཏོ།། གང་གི་ཚེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བགྲོངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་འཕངས་པ་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ལྷ་སྦྱིན་བསད་ཀྱིས་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ནི་མཛའ་བ་དང་། མི་མཛའ་བ་དང་། བར་མ དག་ཡོད་པས་གཞན་ཞིག་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྦྲན་ནས་དེ་སྐྲག་ནས་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ཏུ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་འདུག་གོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ལྷ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོངས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་གིས བདག་ཅག་བསླུས་ཀྱིས་ཚུར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་རྣམས་དོང་ངོ་།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པས་དེས་ན་གྲོང་མི་འཁྲུགས་ཀྱང་མ་བསད་དོ།། ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཆོས་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པ་ལ་གཟིགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་ཆོས་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྱི་བ་རྣམས་བྲིད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ ཕྱོགས་ཤིག་ན་བྱི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞིག་གནས་སོ།། བྱི་ལ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ།། གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དེས་བྱི་བ་ཐམས་ཅད་བསད་དོ།

如今，聽從我的人都已經順利地渡過了輪迴的苦海，而聽從天授(提婆達多)的人則因為錯誤的道路而變得邪惡。 當初，天授(提婆達多)用石頭砸向世尊企圖殺害他，婆羅門和居士們都非常憤怒，想要殺了天授(提婆達多)。世間充滿了愛恨情仇，有人偷偷地把這件事告訴了天授(提婆達多)。天授(提婆達多)非常害怕，就躲到一根木樁後面，假裝平靜的樣子。人們看見天授(提婆達多)如此平靜，就說：「諸位賢者，天授(提婆達多)如此德高望重，怎麼會加害世尊呢？一定是有人欺騙我們，我們回去吧。」 於是，人們就回去了。比丘們聽了這件事後，非常氣憤，就跑到世尊面前，對世尊說：「世尊，您看天授(提婆達多)是多麼虛偽，他用這種方式欺騙世人！」 世尊說：「比丘們，不只是現在，過去他也曾經用這種方式欺騙過老鼠。你們仔細聽我說。」 比丘們，過去，在某個地方住著一隻率領著五百隻老鼠的鼠王。當時，有一隻叫做「火生」的貓，走到哪裡，哪裡的老鼠都被它吃掉了。

། དེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒས་པར་གྱུར་ཏེ་རྒས པས་ཕ་རོལ་གནོན་པས་བྱི་བ་གཟུང་མི་ནུས་ནས་དེས་བསམས་པ།སྔོན་བདག་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཕ་རོལ་གནོན་པས་བྱི་བ་འཛིན་ནུས་ན་ད་ནི་མི་ནུས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཐབས་ཤིག་བཤམས་ལ་བཟའོ་སྙམ་ནས་དེ་འཇབ་ཅིང་འཇབ་ཅིང་བྱི་བ་རྣམས་བཙལ་བར་བརྩམས་ཏེ། དེས་བཙལ་ བ་ན་བྱི་བ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཡོད་པར་ཤེས་ནས།དེ་བྱི་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུང་བུ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ངན་གཡོའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ན། བྱི་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྱམས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གནས་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་ བོར་འདུག་ནས་སྨྲས་པ།ཞང་པོ་ཅི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བྱས་པས་དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་དོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྡིག་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་རྣམས་དེ་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཁུང་དུ་འཇུག་པ་ན། དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐ་མ་བཟུང་ཞིང་བཟུང་ཞིང་ཟའོ།

後來，這隻貓老了，因為年老體衰，它無法再像從前那樣捕捉老鼠了。於是，它心想：「我年輕的時候，可以憑藉強壯的身體捉住老鼠，但現在老了，已經力不從心了。不過，我還是要想個辦法吃到老鼠。」 於是，它就開始四處尋找老鼠的軌跡。 它發現了一群五百隻老鼠，就在離老鼠洞不遠的地方，它裝模作樣地開始修行，以此來迷惑老鼠。老鼠們出來覓食的時候，看見了這隻貓，覺得它行為舉止十分平靜，不像是在修行。於是，老鼠們遠遠地問道：「你在幹什麼？」 貓回答說：「我年輕的時候，做了很多壞事，現在老了，想要懺悔自己過去的罪孽，所以才開始修行。」 老鼠們相信了貓的話，以為它真的改過自新了，對它產生了好感。從此以後，老鼠們每天都繞著貓轉，還把貓送回洞穴。就這樣，貓一隻接一隻地把老鼠們都吃掉了。

། ཇི་ཙམ་ན་ཚོགས་དེ་འགྲིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོས་བསམས་པ། བདག་གི་བྱི་བ་རྣམས་ནི་ཉུང་བར་གྱུར་ལ་བྱི་ལ་འདི་ནི་ཉམ་སྐྱེས པར་གྱུར་པས་འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེས་བྱི་ལ་དེ་ལ་བརྟག་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་རྟུག་པ་སྤུ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདིས་བྱི་བ་རྣམས་བསད་པར་གྱུར་གྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བབ་པར་བྱའོ་ སྙམ་ནས།དེས་དེ་མི་མངོན་པའི་ས་ནས་བརྟག་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་གནས་པ་ན། ཇི་ཙམ་ན་དེས་དེ་ཐ་མའི་བྱི་བ་ཟ་བ་མཐོང་ནས་དེ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་སྟེ་རྒྱང་རིང་པོར་འདུག་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཞང་པོའི་ཡན་ལག་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་།། བདག་གི་ཚོགས་ནི་འགྲིབས་ གྱུར་ལ།། འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟ་བ་ཡི།། རྟུག་པ་སྤུ་ཅན་མི་འབྱུང་བས།། དཀའ་ཐུབ་འདི་ཆོས་དཀའ་ཐུབ་མིན།། དཀའ་ཐུབ་འདི་ནི་དོན་ཕྱིར་ཏེ།། བྱི་བ་རྣམས་ནི་འགྲིབས་གྱུར་པས།། མེ་སྐྱེས་ཁྱོད་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི དུས་ཀྱི་བྱི་ལ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་འདིས་ཆོས་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྱི་བ་རྣམས་ཟོས་སོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདིས་ཆོས་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་བསླུས་སོ།

等到老鼠群逐漸減少，鼠王開始思考：「我的老鼠越來越少了，而這隻貓卻越來越虛弱，其中一定有什麼緣故。」 於是，鼠王開始暗中觀察這隻貓。它看到貓身上的毛髮非常光滑，心想：「這隻貓肯定在吃老鼠，不然它的毛髮怎麼會如此光滑？看來我要親自去查探一番。」 於是，鼠王就躲在一個隱蔽的地方，仔細觀察著貓的一舉一動。 過了一會兒，鼠王親眼目睹了貓吃掉了最後一隻老鼠。它連忙躲到遠處，並吟誦道： 您的四肢日漸強壯， 我的族群日漸消亡。 啃食幼苗與根莖， 毛髮怎會如此順滑？ 您的修行並非正道， 您的修行包藏禍心。 我的族群已被吞噬， 火生(貓的名字)啊，祝您吉祥！ 比丘們，你們認為呢？當時的貓「火生」就是現在的天授(提婆達多)，他當時用這種偽裝修行的方式吃掉了所有的老鼠。如今，他又用這種偽裝虔誠的方式來欺騙世人。

། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལེགས་པར་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་རྒལ་ཅིང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ ལགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་ལེགས་པར་འབྲོག་དགོན་པ་ ནས་ཐར་ལ།ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཚོང་དཔོན་གཉིས་ཤིག་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོང་སྒྱུར་ཞིང་དགོན་པའི་ལམ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་གཉིས་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གླང་རྣམས་རེས་འགའ་ནི་རྩཝ་ཉུང་། རེས་འགའ་ནི་ཆུ་ཉུང་། རེས་འགའ་ནི་མེད་དོ།། དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་གླང་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་པར་དུབ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཕྱོགས་ཤིག་ན་གསིང་མ་དང་ཆུ་ཕུན སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་གླང་རྣམས་གཏང་རང་རང་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཆུ་མང་དུ་འཐུངས་སོ།། དེ་ནས་གླང་ཆུ་ཉུངས་པ་དང་། རྩཝ་ཉུངས་པས་ཡོངས་སུ་དུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩཝ་འགྲངས་པར་ཟོས་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་ངལ་སོས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གླང་གཙོ བོ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་བདག་ཅག་རྩཝ་ཉུང་ངུ་དང་། ཆུ་ཉུང་ངུས་ཡོངས་སུ་དུབ་པ་ལས་ཕྱོགས་འདི་ནི་གསིང་མ་དང་། ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་འདོད་ན་འདི་ཉིད་དུ་འཐེན་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ།

比丘們心中生起了疑惑，便將心中所有的疑惑都稟告給瞭解惑者、佛陀、世尊：「世尊，我們觀察到，凡是遵從您的教導的人，都能順利地從輪迴的苦海中解脫，而那些聽從天授(提婆達多)的人，卻因為誤入歧途而變得邪惡。世尊，您看這是怎麼回事呢？」 佛陀回答道：「比丘們，不只是現在，過去也是如此。凡是遵從我的教導的人，都能獲得安樂，從輪迴的苦海中解脫；而那些聽從天授(提婆達多)的人，都會因為誤入歧途而遭受痛苦。你們仔細聽我說。」 比丘們，過去，有兩個商人，各自帶著五百匹馬，結伴到其他國家去做生意。有一天，他們走到一片荒無人煙的沙漠中，那裡很少有草和水。 這兩個商人帶著馬匹在這片荒漠中艱難前行，忍受著飢渴的煎熬。後來，他們在遠處發現了一片綠洲，那裡有豐美的水草。商人非常高興，連忙趕著馬匹來到綠洲邊，讓馬兒盡情地喝水吃草。 馬兒們吃飽喝足，體力恢復后，領頭的馬對同伴們說：「朋友們，我們之前因為缺少水草而精疲力盡，如今來到了這片水草豐美的地方，如果你們願意的話，我們可以在這裡停留一段時間。」

། གླང་ གཙོ་བོ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་མི་རྣམས་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་བདག་ཅག་ཁལ་ཇི་ལྟར་བཀལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཅིག། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གླང་ གཙོ་བོ་ཅིག་ཤོས་ཁྲོས་ནས་རང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཟླ་བའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང་། འདི་དག་ཁལ་ཁྱེར་ལ་རག། ཡུ་པུས་ནི་མི་བསྐུར་རོ།། ཇི་ཙམ་ན་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་རྣམས་གཏད་པར་བརྩམས་པ་ན་གླང་དེ་རྣམས་ཕྱི་ ལང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་།ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བརྡེགས་ཤིང་ལྕག་གཟེར་བུ་ཅན་གྱིས་གཞུས་པས་ཁྲག་འཛག་ཅིང་ཤིང་རྟ་དང་སྦྱར་ཏོ།། གཞན་ནི་ཅང་མི་བྱེད་པར་ཁལ་མནོས་པས་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་སོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གླང་གིས་ བ་ལང་འདི་དག་ནི།། ལོག་པ་དག་ཏུ་བཏམས་པས་ན།། རྨ་དག་འབྱུང་ཞིང་ཁྲག་འཛག་ལ།། ལྟོགས་ཤིང་སྐོམ་པར་ལྡན་ལ་ལྟོས།། གླང་གིས་བ་ལང་འདི་དག་ནི།། ལེགས་པ་དག་ཏུ་བཏམས་པས་ན།། དེ་རྣམས་དགོན་པ་ལས་རྒལ་ནས།། བསིལ་བའི ཆུ་ལ་འཐུང་ལ་ལྟོས།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གླང་གཙོ་བོ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གླང་གཙོ་བོ་བསླུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ངའི་ཚིག་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ དག་ནི་བདེ་བ་དང་ལེགས་པར་དགོན་པ་ནས་རྒལ་ཏོ།། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ད་ལྟར་ཡང་ངའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་ལེགས་པར་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ནས་རྒལ་ཏོ།། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།

一隻領頭的象對同伴們說：「朋友們，人類陰險狡詐、神通廣大，連難以馴服的動物都能被他們馴服，我們遲早會落入他們的手中，遭受奴役。所以，我們還是像以前一樣馱運貨物吧。」 另一隻領頭的象聽了，勃然大怒，對同伴們說：「那些聰明人，難道月亮背面也能看見嗎？這些貨物，愛馱不馱！我可不會聽從人類的擺佈！」 等到商人來趕馬的時候，那些不聽話的象四處亂竄，不願馱運貨物。商人只好用鞭子狠狠地抽打它們，直到它們鮮血淋漓，乖乖地馱起貨物。而那些聽話的象，則安然無恙地馱著貨物，沒有受到任何傷害。 天神見狀，吟誦道： 那些不聽話的象， 被人類用計謀制服， 身上傷痕累累， 忍受飢渴的折磨。 那些聽話的象， 得到了人類的善待， 順利地走出了荒漠， 喝著甘甜的泉水。 比丘們，你們認為呢？當時那個引導同伴走向正道的領頭象就是我，而那個欺騙同伴的領頭象就是天授(提婆達多)。當時，聽從我的話的那些像都獲得了安樂，順利地走出了荒漠；而聽從天授(提婆達多)的話的那些像，則因為誤入歧途而遭受了痛苦。如今也是一樣，凡是遵從我的教導的人，都能獲得安樂，從輪迴的苦海中解脫；而那些聽從天授(提婆達多)的人，都會因為誤入歧途而遭受痛苦。

། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ལྷ་སྦྱིན་བླུན་ཞིང་འཁོར་བླུན་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་བླུན་ཞིང་འཁོར་བླུན་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་དགོན་པའི་གནས་ཞིག་ན་སྤྲེའུའི་ཚོགས་ཤིག་གནས་ཏེ། དེ་འཁྱམས་པ་ན ཁྲོན་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དེ་མཐོང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཟླ་བ་ཁྲོན་པར་ལྷུང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བ་མེད་པར་བྱ་འམ་ཅི་དབྱུང་ངོ་།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལེགས་ཀྱིས་དབྱུང་ངོ་།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་དབྱུང་བར་བྱ། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་མི་ཤེས་སམ། སྤྲེའུ་བརྒྱུས་ལ་དབྱུང་མོད་ཅེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་བརྒྱུས་ཏེ་དང་མོ་བས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་ནས་དེའི་མཇུག་མ་ལ་གཞན་གྱིས་འཇུས་ཤིང་དེའི་ལའང་གཞན་གྱིས་འཇུས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད འཇུས་པས་ཡལ་ག་ལྷག་པར་གཡུར་ཟོས་སོ།། ཆུ་གློངས་པ་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་མི་མངོན་པར་གྱུར། ཡལ་ག་ཡང་ཆག་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྲོན་པར་ལྷུང་སྟེ། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདི་ན་བླུན་པོ་གང དག་ལ།། འདྲེན་པ་བླུན་པོ་ཡོད་གྱུར་པ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརླག་འགྱུར་ཏེ།། ཟླ་བ་འབྱིན་པའི་སྤྲེའུ་བཞིན།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྤྲེའུའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདི་བླུན་ཞིང་འཁོར་ཡང བླུན་པ་ཡིན་ནོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདི་བླུན་ཞིང་འཁོར་ཡང་བླུན་པ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

比丘們心中生起了疑惑，便將心中所有的疑惑都稟告給瞭解惑者、佛陀、世尊：「世尊，我們觀察到，天授(提婆達多)愚癡，而且追隨他的人也愚癡。世尊，您看這是怎麼回事呢？」 佛陀回答道：「比丘們，不只是現在，過去也是如此。天授(提婆達多)愚癡，而且追隨他的人也愚癡。你們仔細聽我說。」 比丘們，過去，在一片森林裡住著一群猴子。有一天，他們閑逛時，一隻猴子看見月亮的倒影出現在井裡，便對猴王說：「大王，月亮掉進井裡了，我們應該想辦法把月亮撈出來，不能讓它就這麼消失掉啊！」 猴群們紛紛表示贊同。於是，他們開始商量對策。 一隻猴子說：「這還不簡單？用猴子鏈就可以把月亮撈上來了！」 於是，猴子們找來一根長長的藤條，第一個猴子抓住藤條，第二個猴子抓住第一個猴子的尾巴，第三個猴子抓住第二個猴子的尾巴，就這樣一個接一個地抓住，最後，所有的猴子都吊在了藤條上，藤條承受不住重量斷裂了。猴子們全都掉進了井裡，月亮的倒影也消失了。 天神見狀，吟誦道： 愚蠢的跟隨者， 跟隨愚蠢的領導者， 最終都會走向滅亡， 就像撈月之猴。 比丘們，你們認為呢？當時那群猴子的猴王，就是天授(提婆達多)。在那時，他就愚癡，而且追隨他的人也愚癡。如今也是一樣，他愚癡，而且追隨他的人也愚癡。 佛陀，世尊在舍衛國(舍衛城)祇樹給孤獨園中停留。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས ལས་བྱས་ཤིང་ཚོགས་རྙེད་པ།རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། ལས་ བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ལུས་ཅན་དག་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་ལྔས་ ན་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།རེ་ཞིག་དང་པོར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་ཕྱོགས་པས་སོ།། སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་ནས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ང་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་གར་སོང་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་པས་སོ།། ལྟ་བའི་ཉེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་དང་།ཉན་ཐོས་ཟུང་མཆོག་ཏུ་མ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉན་ཐོས་ཟུང་གིས་སྡུམ་པར་བྱེད་པས་སོ།། མཚམས་མ་བཅད་པ་ན་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

那時，世尊心中作如是想：「我已造作並積累了善業，資糧充足，因緣具足，如同光明即將到來一般，這些善業必將成熟。我所造作並積累的這些善業，除了我自己，還有誰能獨自享用呢？這些善業，不會在外部的物質世界中成熟，而會像種子在田地裡生長一樣，在有情眾生身上成熟。毫無疑問，天授(提婆達多)一定會分裂僧團。」 有五種原因，使得僧團不會分裂：首先，在佛陀出世的時候，僧團不會分裂。因為那時，全世界的人們都會說：「善哉！善哉！佛陀出世了！」，並因此而皈依佛法。其次，在佛陀圓寂后，僧團也不會分裂。因為如果有人自稱是佛陀，人們會問他：「佛陀還在世的時候，你在哪裡呢？」，他便無言以對。第三，在沒有出現邪見和戒律敗壞的情況下，僧團不會分裂。第四，在沒有宣說二乘(聲聞和緣覺)為究竟解脫之道的時候，僧團不會分裂。因為那樣的話，即使僧團出現了分裂，也會被二乘的聖者們重新整合起來。第五，在沒有違反僧團戒律的情況下，僧團不會分裂。因為只有在違反僧團戒律的情況下，才會導致僧團分裂，而如果沒有違反僧團戒律，就不會導致僧團分裂。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་ཀ་ ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་ལས་བྱུང་ངོ་།། ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཡང་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཕྱུང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་ལ་ང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དབྱར་བཞུགས་པར་དམ་བཅའོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། སློབ པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་།ཐབས་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། མ་ལ་ང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ། མཉན་ཡོད་དུ་ཇི་ཙམ་བཞེད་ཀྱི་བར་དུ་ བཞུགས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་དང་།དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ཏོ།། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པར་དབྱར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག ང་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བཞེད་ཀྱིས།བསོད་སྙོམས་སྟོབས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་སུ་ཡང་ངའི་སྤྱན་སྔར་མ་འོངས་ཤིག། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་སྟོབས་པ་དང་།གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་ དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་སོ།

那時，世尊心中作如是想：「我那些清凈的比丘僧團，從戒律和見解方面出現了過失。戒律方面的過失，是由迦蘭陀竹園子(竹林精舍)的子弟引起的；見解方面的過失，則是由比丘闡提所導致。毫無疑問，天授(提婆達多)將會分裂僧團。我最好還是去王舍城(王舍城)安居吧。」 那時，世尊心中又作如是想：「如果我和弟子們以及非弟子們一起去王舍城，天授(提婆達多)就無法分裂僧團了。我最好還是獨自前往，與我過去世有緣的善男子們相會。」於是，世尊在（拘尸那加）拘尸那羅城停留了一段時間后，便帶著尊者舍利弗和五百比丘，前往王舍城。他們一路乞食，次第前行，最後抵達了王舍城。 《律藏》一百一十五卷 世尊在王舍城(王舍城)的仙人聚落，迦蘭陀竹園(竹林精舍)安居，並親口允諾。 那時，發生了嚴重的饑荒，僧侶們很難乞到食物。於是，世尊對比丘們說：「比丘們，我打算在這三個月雨季中，進行安居。除了爲了維持生命必須的乞食，以及生病需要照顧的情況以外，任何比丘都不要來見我。」 比丘僧團也制定了戒律：「在這三個月雨季中，除了爲了維持生命必須的乞食，以及生病需要照顧的情況以外，任何人都不應爲了拜見世尊而去打擾他。」 那時，尊者舍利弗和尊者目犍連，在南方的山上安居。

། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟབས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པ་དང་། དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དག་པ་དང་།གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འདའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། བསོད་ སྙོམས་པ་ཉིད་དང་།ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་ཆོས་འཆད་ཀྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་སུ་དག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི་འདོད་པ་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་འབབ་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། ཐག་རིང་དུ་འགྱུར་གྱིས་དེ་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་ སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་འབྲང་ངོ་།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་སྒོ་ན་འདུག་པ་དེས་དེ་དག་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤངས་ཏེ་སྡིག་པ་འདོད་པ་འདིའི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་མུ་གེའི་དགོན་པ་ཉམ་ང་བ་འདི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ མི་སྣང་བ་ན་བཞུགས་ཏེ།བདག་ཅག་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མཐུས་སྲོག་དང་མ་བྲལ་མོད། གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མ་གསོས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་གསོན་པོར་མི་འགྱུར་རོ།

天授(提婆達多)用三個月的時間，以衣服、飲食、住所、醫藥等供養比丘僧團。三個月結束后，他對那些比丘們說：「諸位尊者，沙門喬達摩對弟子們說：『比丘們！只要是獨居、寂靜、精進，就能獲得清凈、解脫、正覺，以及苦的超越和苦的寂滅。只要是乞食、穿糞掃衣、只持有三衣、露天而居，就能獲得清凈、解脫、正覺，以及苦的超越和苦的寂滅。』諸位尊者，如果有人不接受、不堅持、不樂意這五種苦行，就會遠離沙門喬達摩，與他相距甚遠，成為無益之人。」說完這番話后，五百比丘便從座位上起身，跟隨天授(提婆達多)離去。 尊者舍利弗當時正坐在門口，看到他們跟隨天授(提婆達多)離去，便問道：「諸位尊者，你們為什麼要捨棄已經證得阿羅漢果位的佛陀，而去追隨這個邪惡之徒呢？」 他們回答道：「尊者舍利弗，如今發生了嚴重的饑荒，我們很難乞到食物。世尊又不在，我們差點就活不下去了。幸虧天授(提婆達多)在這三個月里照顧我們，否則我們早就餓死了。」

། གང་གི་ཚེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེས་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས་པར་གྱུར།སྐར་མདའ་ལྷུང་། ཕྱོགས་རྣམས་དམར་པོར་གྱུར། བར་སྣང་ལ་ལྷ་རྣམས་རྔའི་སྒྲ་འབྱིན་ངེས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ངེས་པ་ལ་མི་འཇུག། འབྲས་བུ་མི་འཐོབ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཟག་ པ་རྣམས་ཟད་པར་མི་འགྱུར།ལུང་མི་འབོག། མི་ཀློག། མི་འདོན། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་འཛིན་པ་དང་། དགོན་པ་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དང་། དགོན་པ་སེམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ།། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ དེ།སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུས་བསམས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས་པར་གྱུར་སྙམ་མོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བར་མི་འཇུག་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ན། ལྷ་ སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་སླར་སྡུམས་བྱའོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་ ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན།ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ནས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་དོང་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་ གྱི་བུས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ངོ་།། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་སྒོ་ན་འདུག་གོ།

當天授(提婆達多)分裂世尊弟子僧團之時，發生了巨大的地震，流星墜落，四方天空變紅。天空中響起了天神擊鼓的聲音。那些尚未證得果位的人，無法進入果位；那些尚未證得果位的人，無法獲得解脫；那些尚未斷除煩惱的人，無法斷除煩惱；那些尚未獲得授記的人，無法獲得授記；那些尚未獲得神通的人，無法獲得神通；那些尚未獲得自在的人，無法獲得自在；那些修習經藏、律藏、阿毗達摩的人，無法精進于經藏、律藏、阿毗達摩；那些修習禪定的人，無法精進于禪定。聲聞的菩提種子無法生根發芽，緣覺的菩提無法獲得圓滿，無上正等正覺的菩提也無法獲得圓滿。 諸天和人類都陷入了混亂之中，三千大千世界中，正法的河流不再流淌，眾生的心中也不再升起正法。 尊者舍利弗和尊者目犍連心想：「為什麼大地會震動呢？」 阿羅漢們擁有不經思考便能知曉一切的神智。因此，當這二位尊者開始思考時，便立即明白了是天授(提婆達多)分裂了世尊弟子僧團。他們心想：「我們去把世尊的弟子僧團重新召集起來吧。」 於是，尊者舍利弗和尊者目犍連在三個月雨季結束后，便整理好衣服，帶上缽盂，前往王舍城(王舍城)。他們一路乞食，次第前行，最後抵達了王舍城。 抵達王舍城后，尊者舍利弗和尊者目犍連放下衣缽，洗凈雙腳，前往世尊所在的地方。當時，尊者舍利弗正坐在門口。

། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། མཁན་པོ་ལྷ་སྦྱིན གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕྱེའོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་དོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འོངས་ཀྱིས། ཁྱོད་སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་མཛོད་ཅིག། སླར་སྡུམས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན བྱེ་བ་སླར་སྡུམས་བགྱིད་དུ་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་སླར་སྡུམས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གི་སྐྲ་དུམ་བུ་བརྒྱར་གཏུབས་པ་འཕྲོ་དང་འཕྲོར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་སླར་སྡུམས་བྱེད་ན་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། ཤཱ རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། བཞི་གང་ཞེ་ན་གང་ཟག་གང་ཞིག་སྔོན་མི་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚངས་པའི བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་པོ་ཡིན་ཏེ།བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་རྣམས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་ཞིག་སྔོན་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ གང་ཟག་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ།བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་རྣམས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།

尊者舍利弗走到門口，對尊者舍利弗說：「師弟，天授(提婆達多)分裂了世尊的弟子僧團！」 尊者舍利弗回答道：「尊者舍利弗，我們正是為此而來，你不必擔心，我們會解決這個問題的。」 說完，他們便前往世尊所在的地方，頂禮世尊的雙足，然後退到一旁坐下。 坐下後，尊者舍利弗和尊者目犍連對世尊說：「世尊，我們請求您允許我們去重新召集已經分裂的弟子僧團。」 世尊說道：「舍利弗，目犍連，你們做得很好！凡是能夠重新召集已經分裂的弟子僧團的人，都將獲得無量無邊的功德，如同有人將一百根頭髮一根一根地切斷，然後再一根一根地連線起來一樣。舍利弗，目犍連，你們這樣做，將會獲得四種清凈的功德。」 「是哪四種呢？」 「首先，在沒有佛塔的地方建造佛塔，使之成為供養之處，這是第一種清凈的功德，這樣做的人將生生世世在天界享受快樂。其次，在沒有寺院的地方建造寺院，使之成為四方僧眾的居住之所，這是第二種清凈的功德，這樣做的人也將生生世世在天界享受快樂。

། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་སླར་སྡུམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་ པར་མཐོ་རིས་རྣམས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་ཞིག་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང་། བླ་དང་། འོག་དང་། ཐད་ཀར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་ པ།གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་ པ་མེད་པ།ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང་། བླ་དང་། འོག་དང་། ཐད་ ཀར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོན་མེད་པ།འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་མོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་ཚངས་ པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་གང་ཟག་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ།བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་རྣམས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།

再次，能夠重新召集已經分裂的弟子僧團的人，這是第三種清凈的功德，這樣做的人也將生生世世在天界享受快樂。最後，如果有人能夠以慈悲之心、無怨恨之心、無競爭之心、無傷害之心，以寬廣無邊、無量無邊、深不可測、無比殊勝的慈悲之心，專注于慈悲的修持，使之遍及十方，圓滿無礙，安住於世。並同樣地，以慈悲之心，專注于第二個方向、第三個方向、第四個方向，以及上方、下方、水平方向，使之遍及十方世界。以無怨恨之心、無競爭之心、無傷害之心，以寬廣無邊、無量無邊、深不可測、無比殊勝的慈悲之心，專注于慈悲的修持，使之遍及十方，圓滿無礙，安住於世。並同樣地，以慈悲之心，專注于憐憫之心、歡喜之心、平等舍之心，使之遍及十方世界。以無怨恨之心、無競爭之心、無傷害之心，以寬廣無邊、無量無邊、深不可測、無比殊勝的平等舍之心，專注于平等舍的修持，使之遍及十方，圓滿無礙，安住於世。這是第四種清凈的功德，這樣做的人也將生生世世在天界享受快樂。

། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་ བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཆས་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གང་ན་བ་དེར་དོང་ངོ་།། དེའི་ཚེ་ལྷ་སྦྱིན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིལ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ནི་དེའི་གཡས་སུ་བཞག། ཁཎ་ཌ་དྲ་བ་བྱ་ནི་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ལྟར་འཆོས་ཤིང་འཆད་པ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་རྒྱང་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་བསམས་པ། བདག་གིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་དབང་དུ་བྱས་པས་ད་ནི་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎ་ཌ་དྲ་བ་བྱ་ལ་ལོངས་ཤིག་ལོངས་ཤིག། ཅེས་གྲུ་ཕུགས་བྱས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་གིས་འདི་ལྟར་འདི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་གྲོགས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཅག་གིས་ཉེས་ཏེ། འདི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་བརྡེགས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བར་འགྱུར་གྱིས་ལྡང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་གཉིས ལངས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ།། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་རྒྱབ་ན་ཐུགས་མི་བདེ་སྟེ་རེ་ཞིག་དེ་བསལ་གྱིས་ཁྱོད་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཁས་བླངས་སོ།། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བཏིང་། སྣམ་སྦྱར་བལྟབ་སྟེ་སྔས་སུ་བཅུག་ནས་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ལྟར་ ལུས་གན་རྐྱལ་གྱིས་སྡུར་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་པ་ལུས་གན་རྐྱལ་གྱིས་སྡུར་ཅིང་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས། དེ་ནས་ཚེ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

尊者舍利弗和尊者目犍連聽完世尊的教誨，內心充滿了歡喜和感激，他們向世尊頂禮雙足，然後起身離開，前往天授(提婆達多)所在的地方。 當時，天授(提婆達多)正在(王舍城)南邊的黑山(靈鷲山)附近，他的右邊是(雞足山)，左邊是(象頭山)，他正像佛陀一樣散步、經行。天授(提婆達多)遠遠地就看到了尊者舍利弗和尊者目犍連。 他看到他們後心想：「我已經控制了那些大弟子，現在我已經是無所不知了。」 於是，他得意洋洋地對(雞足山)和(象頭山)說：「來吧，來吧，歸順於我吧！」 (雞足山)和(象頭山)心想：「我們已經跟隨他做了分裂僧團的惡事，現在我們要遭報應了。他可是有神通的人，如果我們不聽他的話，他一定會殺了我們。」 於是，(雞足山)和(象頭山)都站了起來。尊者舍利弗坐在右邊，尊者目犍連坐在左邊。 天授(提婆達多)對尊者舍利弗說：「舍利弗，我的背不舒服，你幫我揉一揉，你去給比丘們講法吧。」 尊者舍利弗沒有說話，答應了他的請求。 天授(提婆達多)將外衣摺疊成四層鋪在地上，又將僧衣摺疊起來作為枕頭，側身躺下睡著了。尊者舍利弗運用神通，使天授(提婆達多)的身體像死屍一樣僵硬。 然後，尊者舍利弗對比丘們說：「諸位尊者，請看，導師現在像死屍一樣僵硬地躺在地上。」 說完，尊者舍利弗對尊者目犍連說：「…… 」

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཅིག། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན པར་འཕགས་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་དེ།འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བར་བྱེད་དོ།། མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་ སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བྱེད་དོ།། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་།ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ བཞི་བསྟན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐོས་ན་ལྷ་སྦྱིན་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ བཤད་ནས་ཡང་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དག་སྟོན་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ལོངས་ཤིག་འདོང་ངོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཆས་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་ངོ་།། ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་ལྷ་སྦྱིན་བསླང་བ། ལོངས་ལོངས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ཕྲོགས་སོ།

尊者目犍連，請你讓僧眾們生起厭離之心吧。 於是，尊者目犍連入定，心神安住，飛昇到東方虛空之中，示現神通變化，行走坐臥，自在無礙。他又進入火界禪定，他的身體發出青、黃、赤、白、紅、水晶等種種光芒，放射萬丈，照耀十方。他又示現種種神變，身下噴出熊熊烈焰，身上卻降下清涼甘露；身上噴出熊熊烈焰，身下卻降下清涼甘露。以此禪定之力，他在東方虛空之中，展現出種種不可思議的神通變化。同樣的，他在南方、西方、北方，也示現出同樣的神變，令眾生歎爲觀止。最後，他收攝神通，回到座位上，以神通之力，令比丘們生起厭離之心。 尊者舍利弗對比丘們宣講了能夠令天授(提婆達多)失去信徒的法義，然後說道：「諸位尊者，你們當中如果還有人想追隨天授(提婆達多)的，就請便吧。」說完，尊者舍利弗和尊者目犍連起身離開，比丘們也一個接一個地跟隨他們而去。 (雞足山)叫醒了天授(提婆達多)：「快起來，快起來！兩位大弟子已經把你的信徒都帶走了！」

། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འཁོར་མ་མཐོང་བར་ཁྲིད་ན་ཁྲག་དྲོན་དུ་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡོད་ཀྱིས། མདོར་ན་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་བྱས ལ་བཀྲིའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་དལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དོང་བ་དང་།ལྷ་སྦྱིན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་མིག་སྡོག་ཅིང་བསྙགས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འོབས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སའི་གཏིང་མི་སྣང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་དང་ལྷ་སྦྱིན་ཀོ་ ཀ་ལི་ཀ་དང་།ཁཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འོབས་དེའི་མཐར་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བརྩམས་པ་ན་རྒལ་མ་ནུས་ནས་དེས་བསམས་པ། འཁོར་མི་འཐོབ་པར་མ་ཟད་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ སླར་ལོག་གོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྲིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤངས་ལ། ལྷ་སྦྱིན་སྡིག་པ་ཅན་ལ རྟེན་པ་ཅི་ཐ་ཚིག་ཅེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས།ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས། ཡུལ་ཡུལ་པོར་བྱས། ཕྲག་པ་བཅུམ། མགོ་སྨད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལེགས་སོ།

尊者舍利弗心想：「如果天授(提婆達多)看不到信徒，就會吐血而死。這裡正是讓他看到卻又無法得到的地方，我要讓他只能遠遠看著。」於是，尊者舍利弗帶領著比丘僧團緩緩前行。 天授(提婆達多)四處張望，尋找著他的追隨者，尊者舍利弗便運用神通，變幻出一個深不見底的恐怖深淵。天授(提婆達多)與(雞足山)、(象頭山)、(伽耶山)、(殑伽河)一起，被困在這深淵邊上，無論如何努力，都無法靠近信徒一步。他無奈地想：「我的追隨者一個都沒有減少，看來我的苦難還要繼續啊。」 於是，他只好作罷，轉身離去。 尊者舍利弗和尊者目犍連帶領著比丘僧團，回到了世尊的住所。比丘們因為追隨了邪惡的天授(提婆達多)，而捨棄了具足無量功德的世尊，內心充滿了悔恨和愧疚，他們痛哭流涕，捶胸頓足，來到世尊面前，頂禮懺悔。 世尊以無量智慧洞察了比丘們的心念，慈悲地對他們說：「比丘們，你們回來就好，出家就好。」

། ཁྱེད་ཀྱིས་མིའི་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལག་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་ནུས། བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་། བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་བཤད་པ་སྣང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བབས་ཀྱང་ཤིན་དུ་དཀའ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་མ ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།གླེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལག་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ།

你們已獲得了寶貴的人身。百千萬劫中，能夠生而為人者稀有難得；六根具足，耳聰目明；心智健全，非愚非癡；口舌伶俐，能辨是非，能解深奧佛法者，更是少之又少。百千萬劫中，偶爾才會出現如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出世世間。百千萬劫中，偶爾才會有人宣說如來所宣講的妙法。 比丘們，人身難得，但更難得的是：生於人世，且六根具足、心智健全、口齒清晰，能辨是非，能解深奧佛法。

། ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་བྱུང་ཞིང་ཆོས་བཤད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ འགྱུར་བ།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་སྲིད་པ།སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་ འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་ལ།འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ འགག།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག། ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ ཤི་དང་།མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ།

現在，世間出現了這樣一位具足智慧、值得敬仰的佛陀：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他宣講著趨向寂靜、趨向涅槃、趨向圓滿正覺的妙法，他如是說： 「此有故彼有，此生故彼生。 由無明作祟，而生諸行聚； 由行聚推動，而生諸識根； 由識根交匯，而生名與色； 由名色滋生，而生六入根； 由六入交觸，而生諸觸受； 由觸受牽引，而生諸渴愛； 由渴愛滋長，而生諸取著； 由取著固執，而生諸有業； 由有業推動，而生諸輪迴； 由輪迴不止，而生老與死， 憂愁與悲嘆，痛苦與哀傷， 以及種種身心苦惱， 由此便形成了這充滿苦難的五蘊之身。 此無故彼無，此滅故彼滅。 無明若熄滅，則行聚止息； 行聚若止息，則識根斷滅； 識根若斷滅，則名色消散； 名色若消散，則六入根枯； 六入根若枯，則諸觸受無； 諸觸受若無，則諸渴愛斷； 諸渴愛若斷，則諸取著無； 諸取著若無，則諸有業斷； 諸有業若斷，則諸輪迴止； 諸輪迴若止，則老與死滅， 憂愁與悲嘆，痛苦與哀傷， 以及種種身心苦惱， 皆悉歸於寂滅， 由此便不再有這充滿苦難的五蘊之身。」

། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། གཉི་གའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དོན་ཡོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང་། གང་དག་གིས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞུམ་པ་དང་།མི་དགའ་བ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ ནས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ན། ཕྲིན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་རྣམས་སུ་ཕྲིན་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང་ཚོགས་རྙེད་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་དག་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ བསྟི་གནས་རྩ་བ་དང་།ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། བྱའི་ཚོགས་དུ་མས་བསྟེན་པ་གཞན་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ་བོ་དྲང་སྲོང་ཞིག་གནས་སོ།

比丘們，因此，那些觀察自身利益、他人利益以及二者共同利益的人，應當這樣勤勉精進：令其出家生活具有意義、富有成果、帶來安樂、結出善果，令其充分受用衣服、飲食、住所、病患醫藥等所需之物。比丘們，你們應當這樣勤勉精進，以便讓那些佈施供養的人獲得巨大、豐厚、光榮、廣泛的善果。 當世尊對那些前來出家的比丘們說出「善來比丘」，「善哉出家」的嘉許之詞時，他們心中所有的憂慮、不悅、懊悔、沮喪、疑慮等種種負面情緒都煙消雲散了。 這時，其他比丘們心生疑惑，想要消除這些疑惑，於是便向世尊請教道：「世尊，是何種因緣，何種果報，令世尊的僧團擁有如此眾多比丘呢？」 世尊回答道：「比丘們，這是因為如來在過去世中，廣種善因，積累福德，不斷匯聚善緣，……」（此處省略一部分經文）……最終成就了善果，利益了眾生。 比丘們，過去，在（拘薩羅國首都）舍衛城郊外，有一處名叫「根地」的園林，草木繁茂，花果飄香，孔雀等各種鳥類在此棲息，環境清幽宜人，五百位苦行者的領袖，一位德高望重的苦行者就居住在那裡。

། ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་གཞན་ཞིག་ལྗོངས་ རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ན་བསྟི་གནས་དེར་ཕྱིན་ན་དྲང་སྲོང་དེས་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ལེགས་པར་མ་བྱས་པས་དེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་དེའི་འཁོར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ།དྲང་སྲོང་སྡིག་པ་འདོད་པ་འདི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཅི་སྟེ་དེའི་དྲུང་དུ་འདུག། ཚུར་ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་ཁོ་བོས་ཁྱེད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ་ཞེས་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་བས་དྲང་སྲོང་དེའི་གདམས་ངག་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་བོ།། དྲང་སྲོང་དེས་བསམས་པ། སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདིས་བདག་གི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་ཕྱེའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་འབྱེད་པར་མ་བྱེད ཅིག།འདི་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་དེ་འབྱེད་བཞིན་ཏེ་འདུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་ཐབས་ཅིག་སེམས་ཤིང་གནས་སོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་ངན་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན། བས་མཐའི་ གནས་མལ་ལ་དགའ་བ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་གཅིག་པུ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པས། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ན་དྲང་སྲོང་དེའི་བསྟི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་དེའི་ལུས་མཛེས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་ དད་པ་བསྐྱེད་ནས་དེས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པ།དྲང་སྲོང་སྡིག་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདིས་བདག་གི་འཁོར་ཕྱེ་བས་བདག་གིས་འདི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ན་ཡང་འཁོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ དེའི་དུས་ཀྱི་ལྗོངས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གང་གིས་དེའི་འཁོར་ཕྱེ་བ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གཉུག་མར་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ཏེ། ངས་དེའི་འཁོར་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པས་འདིས་ངའི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ ཡིན་ནོ།

不久之後，另一位苦行者外出遊方，來到了這座園林。那位苦行者的首領卻沒有好好招待他，這讓他心生不滿，於是便想要拆散他的追隨者。他對他們說：「這位苦行者品行如此惡劣，你們為何還要追隨他呢？快快離開他，隨我一起修行吧，我將傳授你們五種神通。」 他這番話語，令那些苦行者們都不再聽從那位首領的教誨了。 苦行者的首領心想：「這位惡人想要拆散我的追隨者。」 於是便好言相勸道：「朋友，不要拆散我的追隨者，這樣做不符合苦行者的戒律。」 然而，那位苦行者依然我行我素，絲毫不理會他的勸告。苦行者的首領對此感到無可奈何，內心十分憂愁苦惱。 （他心想，）如果世間沒有佛陀出現，那麼世間就會出現許多自以為是的邪見者，他們雖然慈悲為懷，憐憫眾生，卻貪戀五欲之樂，執著於世間八法。 後來，一位獨覺(辟支佛)外出遊方，來到了這位苦行者的住所。苦行者的首領看到他相貌莊嚴，舉止安詳，心中頓時生起敬仰之情。於是上前頂禮，並向他祈願道：「愿我將來能夠擁有強大的力量，足以拆散那位惡苦行者的追隨者，就像他拆散我的追隨者一樣。」 比丘們，你們想知道，當初那位拆散他人追隨者的惡苦行者是誰嗎？他就是我。而那位獨自修行的苦行者，就是天授(提婆達多)。我當初拆散他追隨者的惡業，最終導致瞭如今他拆散我的僧團。

། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱི་པ་དག་ནི་ནང་པར་བགྱིས།ནང་པ་དག་ནི་ཕྱི་པར་བགྱིས་པས་འཁོར་ཕྲོགས་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་ཕྱི་བ་དག་ནི་ནང་པར་བྱས། ནང་པ་དག་ནི་ ཕྱི་པར་བྱས་པས་འཁོར་ཕྲོགས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཕྱོགས་ཤིག་ན་སྲོག་ཆགས་ཝ་ཞིག་གནས་ཏེ་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཞིག་པས་དགོན་པར་ཡང་རྒྱུ་གྲོང་འདབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུའོ།། དེ་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན་རིམ་གྱིས་བཙོ་བླག་མཁན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་རམས་ཀྱི་རྫ་ མར་ལྷུང་ནས་དེ་སྐྱུག་བྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ན་ཚྭ་སྒོའི་ཕུང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཉལ་ནས་གློས་འགྲེས་པ་ལས་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་ལུས་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ།ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ནོར་བུ་གཟིའི་ཁ་དོག་ལྟར་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་ན་ཝ་རྣམས་ ཀྱིས་མཐོང་ནས།དེ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཏེ་རྒྱང་རིང་པོར་འཁོད་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སུ་ཞིག་གང་ནས་འདིར་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་བརྒྱར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྐང་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏོ།། ཝ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་ པ།། འདིའི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྔོན་མ་མཐོང་བ་ལས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཝ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱས་སོ།

比丘們，因此，「由一事而知其他惡事」……（此處省略一部分經文）……，比丘們，你們應當依此修行。 比丘們心生疑惑，想要消除這些疑惑，於是便向世尊請教道：「世尊，天授(提婆達多)竟然顛倒是非，混淆黑白，令外道皈依佛法，令佛教徒捨棄正道，您看這該如何是好？」 世尊回答道：「比丘們，這種事情並非現在才有，過去也曾發生過類似的事情，且聽我細細道來。比丘們，過去，在一方世界，有一隻非常貪婪的豺狼，它經常在寺院和村莊附近遊蕩。 有一天，它在四處遊蕩時，偶然闖入了一戶染匠家中。它不小心掉進了染缸里，頓時嚇得魂飛魄散，拚命掙扎著逃了出來。它跑到不遠處的一堆鹽堆旁，臥在那裡舔舐身上的染料。結果，它的毛髮被染得更加鮮艷奪目。 它跑到河邊，跳進水中洗了洗身子，然後爬上岸邊曬太陽。這時，陽光照射在它身上，使它的毛髮變得如同青金石般閃閃發光。 不久，其他的豺狼看到了它，都感到非常驚訝，紛紛躲避，遠遠地問道：「你是誰？從哪裡來？」 它回答說：「我是百獸之王，天神之王帝釋天封我為四足動物的君主。」 那些豺狼心想：「它的毛色如此奇特，以前從未見過，它一定是獲得了某種神通。」 於是，這些豺狼便將它奉為首領，並將此事傳遍了整個森林。

། སེང་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་རྐང་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར རེ་ཞིག་དོང་ལ་རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལ་རིག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་རལ་པ་ཅན་ཞིག་རིའི་ཕྱོགས་ཞིག་ན་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་རྐང་བཞི་པ་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒོ་བ། སོང་ལ་རྐང་བཞི་པའི་དཔོན་པོ་དེ་རྐང་བཞི་པ་འགའ་ ཞིག་གིས་མཐོང་ངམ།མ་མཐོང་རྟོགས་ཤིག། དེ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བརྟགས་ན་སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་སེང་གེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་རྐང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ནས་དེ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དག་སྨྲས་པ་དེས་ཐོས་ ནས་སེང་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་དོང་ངོ་།། དེ་ནི་རྐང་བཞི་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ་བ་ན་དེ་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དེ་ནས་ནི་སྟག་རྣམས་སོ།། དེ་ནས་ནི་རྐང་བཞི་པ་རྣམས་སོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་རྒྱང་རིང པོ་ནས་ནི་ཝ་རྣམས་འདོང་ངོ་།། དེའི་མ་རི་སུལ་ཞིག་ན་གནས་པ་དེ་ལ་དེས་ཝ་ཞིག་མངགས་ཏེ་བུས་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་སུ་མྱོང་གིས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། དེའི་འཁོར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་དེས་སྨྲས་པ། དེའི་འཁོར་ནང་པ་ནི་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གླང པོ་ཆེ་དག་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་པ་ནི་བདག་ཅག་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེས་སྨྲས་པ། མ་རུང་ཟིན་གྱིས་སོང་ཤིག། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་སྨྲས་པ། བདག་ནི་རི་འདིའི་སུལ་ན་བདེར་གནས་ཤིང་།། བསིལ་བའི་ཆུ་ལ་བསོད་ཉམས་འཐུང་བར་བྱེད།། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་ཝ་སྒྲ་མི་གྲག་པ།། དེ་སྲིད་གླང་པོ་ཆེ་ཡིས་བདེར་འགྲོ་འགྱུར།། དེ་སོང་སྟེ་དེས་ཝ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རྐང་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ཝ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་དེའི་མ་རི་སུལ་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ཝ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན པ་བདག་ཅག་གིས་བརྟག་གོ།

獅子們心想：「我們之中難道還有誰比他更加尊貴嗎？他一定是四足動物的君主了。我們這就去拜見他，擁立他為王。」 於是，它們來到一處山谷中，找到了它們的領袖——一頭鬃毛濃密的雄獅，並把這件事告訴了它。雄獅便派了一隻豺狼去打探情況：「你去看看，那個四足動物的君主到底是什麼來頭，以前見過沒有？」 豺狼來到豺狼群中，四處打聽，卻從未見過這樣的野獸。它看到所有的走獸都聚集在那裡，便也混入其中，向它們打聽那隻野獸的情況。 原來，那隻豺狼被許多野獸簇擁著，騎在一頭大象背上，耀武揚威地招搖過市。獅子們看到這番景象，都驚呆了。 接著，老虎、豹子等猛獸也紛紛趕來，跟在它的後面。而那些豺狼則遠遠地跟在隊伍的最後面，生怕被落下。 那隻被染色的豺狼來到一處山谷中，看到一隻母豺狼，便趾高氣揚地對她說：「快來拜見我，我已經成為百獸之王了！」 母豺狼問道：「你的隨從都是些什麼動物啊？」 它回答說：「我的近臣都是獅子、老虎、大象等猛獸，而你們豺狼只能做我的遠臣。」 母豺狼聽后，覺得非常可笑，便說道：「真是胡說八道！你還是趕快走吧！」 那隻被染色的豺狼不死心，便吟誦了一首詩歌，想要打動母豺狼： 我居住在這幽靜的山谷中， 飲用著清涼甘甜的溪水， 過著逍遙自在的生活。 你何必如此孤單寂寞呢？ 趕快隨我一起享受榮華富貴吧！ 母豺狼聽后，更加不屑一顧，轉身就走。 那隻被染色的豺狼灰溜溜地回到了隊伍中，對其他的豺狼們說：「我發現真正的四足動物之王原來是一隻母豺狼，它就住在某某山谷里。」 其他的豺狼們聽后，都半信半疑，說道：「如果真是這樣，那我們可要去見識見識！」

། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཝ་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་གིས་ཝ་སྐད་ཐོས་ནས་སྐད་མ་བྱུང་ན་དེའི་སྤུ་རྣམས་འབྱི་བར་འགྱུར་བས་ཝ་སྐད་དབྱུང་བར་བརྩམས་ནས་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྐད་མ་ཕྱུང་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གི་སྤུ་རྣམས་འབྱི བར་འགྱུར་ལ།གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལས་བབས་ནས་སྐད་ཕྱུང་ན་ནི་འདིས་བདག་བསད་དུ་འོང་གིས་འདི་ཉིད་དུ་སྐད་དབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་བཞིན་སྐད་དབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེས་ཤེས་ནས་ཝས་བདག་ལ་བཞོན་ནམ་ཞེས་དེས་དེ་བོར་ཏེ་རྐང་པས་ བརྫིས་སོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་དག་ནང་པ་ཕྱི་པ་དང་།། ཕྱི་བ་ནང་པར་བྱེད་དེ་དག། འདི་འདྲ་བར་ནི་བརླག་འགྱུར་ཏེ།། གླང་པོ་ཆེ་ཡིས་ཝ་བཞིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཝ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།། དེ་ན ཡང་འདིས་ནང་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པར་བྱས།ཕྱི་རོལ་པ་དག་ནི་ནང་པར་བྱས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདིས་ནང་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པར་བྱས། ཕྱི་རོལ་པ་དག་ནི་ནང་པར་བྱས་པས་འཁོར་རྣམས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ།། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ཕྲོགས་པ་དེའི་ཚེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ངའི་འཁོར་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བརྡེགས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ནི་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་ལ། གཞན་ལ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ ཡང་འདིའི་ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་ལ་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཤིག་གནས་སོ།

依照豺狼的習性，如果它們聽到其他豺狼的叫聲卻不迴應，毛髮就會脫落。所以，這隻豺狼想要回應，它心想：「如果我不迴應，我的毛髮一定會脫落；但如果我從大象背上下來回應，它一定會殺了我。我只能在象背上回應了。」 於是，它便在大象背上發出了一聲豺狼的嚎叫。 大象聽到后，意識到自己竟然馱著一隻豺狼，便勃然大怒，將它掀翻在地，並用腳狠狠地踩踏。 天神為此賦詩一首： 有些人表裡不一， 試圖以假亂真， 最終只會自食惡果， 就像大象馱豺狼一樣可笑。 比丘們，你們認為如何？當時那隻豺狼，就是天授(提婆達多)啊！他以前顛倒是非，混淆黑白，把內道說成外道，把外道說成內道，給人們帶來了許多痛苦；如今，他又故技重施，以至於眾叛親離。 想當初，舍利弗和目犍連從天授(提婆達多)那裡帶走了許多追隨者，天授(提婆達多)就因此而懷恨在心，對他們二人破口大罵：「都是你們兩個，勾結在一起搶走了我的信徒！」 比丘們聽后，心中疑惑不解，便向世尊請教道：「世尊，天授(提婆達多)竟然顛倒是非，混淆黑白，令外道皈依佛法，令佛教徒捨棄正道，還遷怒於舍利弗和目犍連尊者，您看這該如何是好？」 世尊回答道：「比丘們，這種事情並非現在才有，過去也曾發生過類似的事情，且聽我細細道來。比丘們，過去，在一方世界，有一群大象……」

། དེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཞིག་བལ་གླང་མོ་ཞིག་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་ གུ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ནས་དེས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ།ཚོར་དུ་འོང་གིས་བདག་ཅག་འབྲོས་སམ་དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་དེས་སྨྲས་པ། གང་གིས་ན་བདག་ཅག་འབྲོས་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད།། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཐབས་ཤིག་ཤེས་སོ་ཞེས་ དེས་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ།ཁྲུས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫིང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།། དེ་ཞུགས་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་ནུབ་པར་འདུག་པར་བལྟའོ་བླུན་པོའི་ཕུང་པོ་ཅན་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པར་འདུག་པ་ན་དེ་ལངས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་དང་ལྷན་ཅིག་ བྲོས་སོ།། གླང་པོ་ཆེ་རིང་ཞིག་འདུག་ནས་ལངས་ན་མི་སྣང་ནས་དེས་བསམས་པ། བདག་ཕམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་སླར་ཡང་ནུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སླར་ཡང་ནུབ་པར་བྱས་ནས་མཆེ་བ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་གོ།། དེ་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དབུགས་དོ་ཆད དེ་ལངས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་མོ་དེ་མ་མཐོང་ནས་དེས་རྫིང་བུ་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་དཀྲུག་པར་བརྩམས་པ་དང་།དེས་དེར་ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་སོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་ ཆེ།། འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་མ་ཡིན།། གཞན་གྱིས་ཆུང་མ་ཕྲོགས་གྱུར་ན།། གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟེན་པར་བྱེད།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་ལ་གཞན་ལ ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ།། ད་ལྟར་ཡང་འཁོར་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་ལ་གཞན་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ།། །། སྡོམ་ནི། གླགས་དང་མཐོང་བ་ཉིད་དང་ནི།། ཨུཏྤལ་མདོག་ནི་བསད་པ་དང་།། རིལ་བ་དང་གསུམ་འོ་མ་དང་།། ས་འཚོ་མ་དང་བཟོད གསོལ་དང་།། གླང་དང་སེམས་པ་ཉིད་དང་ནི།། བྱ་དང་ཐ་མ་བཞི་ཡིན་ནོ།

從前，有一頭公象深愛著一頭母象。後來，它喜歡上了另外一頭母象，便對先前的那頭母象的兒子說：「到我這裡來，我們一起逃走吧！」 小象問：「我們為什麼要逃跑啊？而且，我們又能逃到哪裡去呢？」 公象說：「我知道一個好辦法。」 於是，它對小象的母親說：「爲了洗澡，我們去池塘里吧！」 母象進了池塘后，公象便對她說：「我們就在水裡多待一會兒吧，假裝已經淹死了！」 那頭愚蠢的母象竟然同意了。於是，公象和小象的母親一起潛入水中，過了好一會兒才浮出水面，然後帶著小象逃之夭夭了。 公象離開很久之後，母象浮出水面，卻不見了它們的蹤影。它心想：「我被騙了！我得再潛入水中才行。」 於是，它又潛入水中，用鼻子抵住池底，一動不動地待在那裡。過了很久，它憋不住了，便浮出水面，卻仍然沒有看到公象母子。於是，它開始瘋狂地在池塘里四處衝撞，傷害了許多無辜的魚蝦、鱉、蛙等等。 天神為此賦詩一首： 唉！愚蠢的畜生， 毫無智慧可言！ 妻子被人搶走後， 卻遷怒於無辜。 比丘們，你們認為如何？當時那頭公象，就是天授(提婆達多)啊！他以前被別人搶走了妻子，卻遷怒於他人，給他們帶來了許多痛苦；如今，他的追隨者被人搶走，他又遷怒於他人，給他們帶來了許多痛苦。 （本段經文講述了七個寓言故事，分別是：1. 機會主義的豺狼；2. 顛倒是非的公象；3. 殺害妓女騙取錢財的二人；4. 貪圖供奉而偽裝修行者的外道；5. 因貪婪牛奶而喪命的猴子；6. 冒充沙門騙取食物的婆羅門；7. 愚蠢的公雞和聰明的鷓鴣。）

། དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་གླགས བཙལ་བ་ལས་གླགས་རྙེད་པ་ལ་གཟིགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་གླགས་བཙལ་བ་ལས་གླགས་རྙེད་པ་ དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གནས་ཏེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་ན་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་ཏེ་བཙས་ནས་ཞག་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་དེའི་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ་དེ་བསྐྱེད བསྲིངས་ནས་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ།། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམས་པ། བུ་མོ་འདི་ནི་བདག་གིས་གཟུགས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ནོར་ཅན་སུ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་ལས་གནས་ལྔ་བསླབས་ཏེ་བྱང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་མོ།། དེ་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཉིས་ཤིག་འཕོང་བསླབས་པ་ལས། དེ་ན་གཅིག་ནི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་གཅོད་པ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་གཉིས་ལས་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེས་བུ་མོ བྱིན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་པོ་དེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ།ཆོམ་རྐུན་ལྔ་བརྒྱའི་སྡེ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ལམ་བཅད་ནས་འཁོད་དོ།

比丘們心中生起了疑惑，於是便向解惑者、覺悟者、世尊請教道：「尊者，舍利弗和目犍連竟然在天授(提婆達多)那裡找到了可乘之機！ 」 世尊說道：「比丘們，這並非新鮮事，過去也曾發生過類似的事情，且聽我細細道來。比丘們，從前，在某處地方，有一位投網者的老師……」他娶了同階級的妻子，與她一起娛樂、歡愛、享受歡樂。後來，妻子懷孕了。 八九個月之後，妻子生下了一個女兒。出生后七、十四、二十一天，他們為女兒舉辦了盛大的出生宴會，並給她取了一個符合家族的名字，悉心撫養她長大。 這位投網者的老師心想：「我的女兒擁有美貌、出身高貴，而且富有，我不能把她嫁給隨便什麼人。我要把她嫁給精通五種技藝的人。」 當時，有兩個婆羅門青年正在他那裡學習投網，其中一個精通五種技藝，另一個擅長切割。於是，他把女兒嫁給了精通五種技藝的那位。另一個婆羅門青年對此心生不滿，便加入了一夥盜賊，成爲了五百名盜賊的首領，在一方道路上埋伏搶劫。

། སྔ་མ་པོ་དེས་བུ་མོ་དེ་བག་མར་བླངས་ནས་མདའ་ལྔ་བརྒྱ་ཤོང་བའི་དོང་པ་གཉིས་ཐོགས་ཏེ་ཤིང་ རྟར་ཞུགས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་ཚོང་པ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཇིགས་པ་མདུན་དུ་དོང་བ་སྡོད་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ཤིག་ཅི་སྡོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བཅད་དོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཚུར་ཅི་ཞིག་བྱར ཡོད་ཅེས་དེ་ཆས་པ་དང་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག། འདི་ནི་འགྲོ་ལ་རག་སྟེ་འདི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་དང་། ཆུང་མ་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ།། རྐུན་པོ་རྣམས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ལ་འཛེགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ བར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཤིང་རྟར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མི་ཞིག་ཤིང་རྟར་ཞུགས་ནས་སོང་ངོ་། ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་ཕོ་ཉ་ཞིག་བཏང་སྟེ་ཤིང་རྟ་སླར་བཟློག་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ ལྡན་དཔའ་བོ་ལ་དཔའ་བོའི་ལན་བྱིན་ཅིག།དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཀྱང་དཔའ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡེ་དཔོན་གྱིས་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་བཏང་བ་དང་དེས་དེ་རྣམས་བསད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་ཞིག་འོངས་པ་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསད་དེ། ཇི་ཙམ་ན་ཐམས་ ཅད་བསད་ནས་ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེ་དཔོན་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་དང་དེས་རལ་གྲི་བླངས་ཏེ་མདུན་དུ་བསྡད་དོ།། དེས་མདའ་འཕངས་པར་བརྩམས་པ་ན་དེའི་རལ་གྲིས་གཏུབས་སོ།། ཇི་ཙམ་ན་དེས་མདའ་ལྔ་བརྒྱ་འཕངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེས་གཏུབས་ནས་མདའ་གཅིག་ཅིག་ལུས་ཏེ དེས་དེ་མ་འཕངས་པ་དང་།དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། མདའ་བཞག་སྟེ་ཅི་བགྱི་འཕོངས་ཤིག། དེས་སྨྲས་པ། མདའ་འདི་འབའ་ཞིག་ལུས་ཏེ་འདི་འཕངས་ན་ཁོ་བོ་བསད་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ།

先前那個娶妻的青年，帶著新婚妻子乘坐馬車，車上載著兩個可以裝五百支箭的箭筒，準備返回自己的家鄉。 走著走著，他們遇到了一群被盜賊嚇壞的商人，便問道：「先生們，你們為什麼停在這裡呢？」 商人回答說：「盜賊封鎖了道路。」 他問：「你們做了什麼？」 商人們回答說：「先生，請您先離開吧！這條路太危險了，我們可能會死在這裡，妻子也會被搶走！」 這時，盜賊們正爬到一棵樹上，向四周張望，他們看到了乘坐馬車的青年，就說：「先生們，有人坐馬車過來了！」 盜賊頭目派了一個人去攔截馬車，並對他說：「去，向那位勇士挑戰！」 盜賊們說：「我們也是勇士！」 於是，盜賊頭目派了五百名強盜去攻擊青年，結果都被他殺死了。 接著，又有二十個盜賊衝上去，也都被他殺死了。就這樣，五百名盜賊全部被殺，只剩下盜賊頭目一人。他拔出刀，站在青年面前。 青年開始射箭，但他的箭都被盜賊頭目的刀擋住了。就這樣，他射出了五百支箭，都被擋了下來，只剩下最後一支箭了。 他沒有射出這最後一支箭，他的妻子問道：「你為什麼還不射箭？難道你想把箭留著嗎？」 他說：「我只剩下這最後一支箭了，如果射出去，我就會被殺死，你也會被搶走。」

། དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་ལན་བུ་བཅོས་ པར་བརྩམས་པ་ན།དེ་ལ་ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེ་དཔོན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེས་དེའི་གནད་དུ་མདས་བསྣུན་པ་དང་། དེ་འཆི་ཀ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཤིང་རྟ་ཅན་གྱིས་བདག་མ་བསད།། འདོད་ཆགས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། བདག་ནི་གཡུལ་གྱི་དབུས་ཞུགས་ ནས།། བག་མེད་བཞིན་ལ་ལྟ་བས་བསད།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེ་དཔོན་གང ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་བཙལ་བ་ལས་གླགས་རྙེད་དོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་བཙལ་བ་ལས་གླགས་རྙེད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཨ་མྲའི་ ཚལ་ན་དབྱར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དབུ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་མངོན་པའི་ཟླ་ཉི་མོ་ལ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ སྟེང་གི་ཁང་གཞིར་སོང་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དབུ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་མངོན་པའི་ཟླ་ཉི་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ངས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་སླས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ལུས་ འཕགས་མའི་བུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ལྷ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དབུ་མའི་མཚན་མོ་ལགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པའི་ཟླ་ཉི་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལྷ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པས་རོལ་པར་མཛད། དགྱེས་པར་མཛད། དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པར་མཛད་ན་ལྷའི་བགྱི་བ་ནི་དེ་ལགས་པ་སྙམ་བདག་སེམས་ལགས་སོ།། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་སླས་གཞན་ཞིག་གིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

這時，他的妻子開始變換各種姿勢。盜賊頭目看得眼花繚亂，就在這時，青年抓住機會，一箭射中了他的要害。 盜賊頭目臨死前吟誦道： 「並非馬車英雄漢， 皆因貪色起禍端。 沙場征戰無人敵， 今日喪命婦人前。」 比丘們，你們認為如何？當時的馬車英雄，就是現在的舍利弗；當時的妻子，就是現在的目犍連；當時的盜賊頭目，就是現在的天授(提婆達多)。那時，舍利弗和目犍連就曾給天授(提婆達多)製造過可乘之機，而現在，他們又重蹈覆轍了。 世尊在(王舍城)竹林精舍說完這段話后，便答應前往(王舍城)過冬。 那時，離車族女知道(摩揭陀國)頻婆娑羅王要在夏季安居期間閉關修行，她知道那時正是仲夏月圓之夜，明亮的月亮高掛夜空。於是，她便讓侍女們簇擁著她，登上宮殿的頂樓，對她們說道：「姑娘們，今天是仲夏月圓之夜，國王陛下正在閉關修行，我該做些什麼呢？」 這時，一位宮女對離車族女說道：「娘娘，今天是仲夏月圓之夜，月亮如此皎潔，您應該盡情享受五欲之樂，讓自己開心快樂。我認為，這才是您應該做的。」 這時，另一位宮女也說道：

། ལྷ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དབུ་མའི་མཚན་མོ་ལགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པའི་ཟླ་ཉི་མོ་འདི་ལྟ བུ་ལ་ལྷ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཤུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བྱུལ་ཞིང་རོལ་པར་མཛད།དགྱེས་པར་མཛད། དགྱེས་མགུར་སྤྱད་པར་མཛད་ན་ལྷའི་བགྱི་བ་ནི་དེ་ལགས་པ་སྙམ་བདག་སེམས་ལགས་སོ།། གཞོན་ནུ་འཆར་ བྱེད་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ལྷ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དབུ་མའི་མཚན་མོ་ལགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པའི་ཟླ་ཉི་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལྷ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་གླང་པོ་ཆེ་པའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་གོ་བསྐོན་ནས། གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང་། གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། གཡུལ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་སྤྲད་ནས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བགྱིས་ཏེ། རྒྱལ་ནས་གཡུལ་དེ་ཉིད་ལས་པགས་ཏེ་བཞུགས་ན་ལྷའི་བགྱི་བ་ནི་དེ་ལགས་པ་སྙམ བདག་སེམས་ལགས་སོ།། དེ་ནས་བློན་པོ་རྒན་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ལྷ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དབུ་མའི་མཚན་མོ་ལགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པའི་ཟླ་ཉི་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལྷ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་འདུས་པ་ཅན། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གཟུགས་བཟང་པོར་བཀུར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཀུན་ཏུ་འཚོ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ་བོ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་ལྷ་བསྙེན་བཀུར་མཛོད་ཅིག། ལྷའི་བགྱི་བ་ནི་དེ་ལགས པ་སྙམ་བདག་སེམས་ལགས་སོ།། ཡང་བློན་པོ་རྒན་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

「娘娘，您知道今天是仲夏月圓之夜，月亮如此皎潔，您應該盡情享受五欲之樂，到(王舍城)郊外的花園裡遊玩嬉戲，讓自己開心快樂。我認為，這才是您應該做的。」 一位年輕英俊的侍衛說道：「娘娘，您知道今天是仲夏月圓之夜，月亮如此皎潔，您應該召集軍隊，包括象兵、騎兵、車兵和步兵，去征討鄰國，贏得勝利，凱旋而歸。我認為，這才是您應該做的。」 這時，一位老臣說道：「娘娘，您知道今天是仲夏月圓之夜，月亮如此皎潔，您應該去拜訪那位具足戒律、廣受尊敬、相貌莊嚴、擁有五百弟子、住在(王舍城)的沙門喬達摩，我認為，這才是您應該做的。」 另一位老臣說道：

། ལྷ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དབུ་མའི་མཚན་མོ་ལགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པའི་ཟླ་ཉི་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལྷ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་།མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་།། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། ལྷ་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་འདུས་པ་ཅན། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གཟུགས་བཟང་པོར་བཀུར་བ། ཚོགས་ཆེན་པོའི་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་ ཁབ་འདི་ཉིད་དུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་ལྷ་བསྙེན་བཀུར་མཛོད་ཅིག།ལྷའི་བགྱི་བ་ནི་དེ་ལགས་པ་སྙམ་བདག་སེམས་ལགས་སོ།། དེའི་ཚེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་ལ་སྨྲས་པ་ཀྭའི་ནང་རྗེ་འཚོ་བྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ།ཅི་ཅུང་ཟད་མི་སྨྲ་འམ། ལྷ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་མཚན་མོ་ལགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པའི་ཟླ་ཉི་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ། ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདུས་པ་ཅན།ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གཟུགས་བཟང་པོར་བཀུར་བ། ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་ཨ་མྲའི་ཚལ་ན་དབྱར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་ལ་ལྷ་བསྙེན་བཀུར་མཛོད་ཅིག། ལྷའི་བགྱི་བ་ནི་དེ་ལགས་པ་སྙམ་བདག་སེམས་ལགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབབ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ལུས འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཚོ་བྱེད་སོང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོད་ཅིག་དང་། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཞོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ།

「娘娘，您知道今天是仲夏月圓之夜，月亮如此皎潔。黑種姓拘利耶的兒子、語者之子、善勝、無惱優婆塞、迦帝耶的兒子、摩訶男，這六位尊者率領眾多僧眾，住在(王舍城)，您應該去拜訪他們，我認為，這才是您應該做的。」 這時，侍衛們都聚集在離車族女身旁。 (摩揭陀國)頻婆娑羅王問侍衛長：「侍衛長，你為何一言不發？為什麼不說話呢？您知道今天是仲夏月圓之夜，月亮如此皎潔，那位具足戒律、廣受尊敬、相貌莊嚴的世尊，率領眾多僧眾，住在我的(王舍城)的竹林精舍，您應該去拜訪他，我認為，這才是您應該做的。」 於是，離車族女對比丘僧團產生了信心，開始皈依佛、法、僧。 (摩揭陀國)頻婆娑羅王對侍衛長說道：「侍衛長，你去牽一頭大象，我騎著它去拜見世尊。」

། ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལས་མཉན་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་བལ་གླང་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གཏད་ནས་ཕོ་བྲང་སླས་ལག་ན་སྒྲོན་མ་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བལ་གླང་མོ་རེ་རེ་ཞོན་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ལྷ་གླང་པོ་ཆེའི་དམ་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲོན་ལགས་ཏེ། ལྷ་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ སྐྱེས་དགྲ་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་ཕོ་བྲང་སླས་ལག་ན་སྒྲོན་མ་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བལ་གླང་མོ་རེ་རེ་ཞོན་པས་མདུན་དུ་བདར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་བྱུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ་།། དེའི་ཚེ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བདག་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་འདིས་བསད་པར་འདོད པའམ།བསླུ་བར་འདོད་པའམ། ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པའམ། གཤེད་མའམ། ཕྱིར་རྒོལ་བའམ། མི་མཛའ་བ་དག་ལ་གཏད་པར་མི་འདོད་གྲང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྐྲག་པར་གྱུར། བག་ཚ་བར་གྱུར། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར་ནས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ ནུས་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཚོ་བྱེད་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་གསོད་པར་འདོད་པའམ། བསླུ་བར་འདོད་པའམ། ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པའམ། གཤེད་མ་པའམ། ཕྱིར་རྒོལ་བའམ། མི་མཛའ་བ་དག་ལ་གཏད་པར་མི་འདོད་གྲང་། དེས་འདི་སྐད་ཅེས སྨྲས་སོ།། ལྷ་ཁྱོད་ལ་བདག་དགྲོངས་པར་འཚལ་བའམ། བསླུ་བར་འཚལ་བའམ། སྨྲར་གཞུག་པར་འཚལ་བའམ། གཤེད་མ་པའམ། ཕྱིར་རྒོལ་བའམ། མི་མཛའ་བ་དག་ལ་གཏད་པར་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

「遵命。」侍衛長回答道，他從頻婆娑羅王那裡領命后，牽來了一頭大象，以及五百頭母象。母象們每頭都馱著五百件毛毯。侍衛長來到頻婆娑羅王面前稟報道：「陛下，大象已經備好，請您現在出發吧。」 於是，頻婆娑羅王騎上了大象，五百位侍衛騎著母象，簇擁著頻婆娑羅王，浩浩蕩蕩地離開了(王舍城)，前往拜見世尊。 途中，頻婆娑羅王與一些外出遊方的苦行者相遇了。頻婆娑羅王心想，自己剛剛離開王宮，如果此時侍衛長想要殺害自己、欺騙自己、囚禁自己、謀權篡位、造反作亂、投靠敵國，自己該怎麼辦呢？想到這裡，頻婆娑羅王感到害怕、恐懼，毛骨悚然，於是他對侍衛長說道：「侍衛長，你是不是想要殺害我、欺騙我、囚禁我、謀權篡位、造反作亂、投靠敵國？」 侍衛長回答道：「陛下，我絕對沒有想過要殺害您、欺騙您、囚禁您、謀權篡位、造反作亂、投靠敵國。」 頻婆娑羅王對侍衛長說道：

། འཚོ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་ཡོད། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་མོ།། ཨེ་མའོ་འཚོ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཇི་ལྟར་བསད་པར་མི་འདོད། བསླུ་བར མི་འདོད།སྨྲར་གཞུག་པར་མི་འདོད། གཤེད་མ་པའམ། ཕྱིར་རྒོལ་བའམ། མི་མཛའ་བ་དག་ལ་གཏོད་པར་མི་འདོད། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འཁོར་དེ་སྙེད་ཡོད་ན་ལུ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག། སྦྲིད་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་གོ། ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྒྲ་ཆུང་ བ་བཞེད།སྒྲ་ཆུང་བ་ལ་དགྱེས། སྒྲ་ཆུང་བས་འདུལ། སྒྲ་ཆུང་བའི་བསྔགས་པ་མཛད་པས་འཁོར་ཡང་སྒྲ་ཆུང་བ་ཉིད་དོ།། ལྷ་དེ་ལྟ་བས་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཤིག། འདི་ལྟར་འཁོར་གྱི་ཁྱིམ་ན་འབྲུ་མར་གྱི་ཞུགས་མར་གྱི་འོད་གདའོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གླང་པོ་ཆེའི་དམ་པ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་དེས་ཇི་ཙམ་བཞོན་པས་རུང་བའི་སའི་བར་དུ་བཞོན་པས་སོང་སྟེ་བཞོན་པ་ལས་བབས་ནས་རྐང་པ་ཁོ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་བཅོམ ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་མཚོ་ལྟར་དང་ཞིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པས་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་ཉེ་བར་སོང་ནས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་ལ་སྨྲས་པ། འཚོ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན འདས་དེ་གང་ན་བཞུགས།ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་མཚོ་ལྟར་དང་ཞིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཕ་བི་ཁོ་ན་ལགས་སོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ སྟེ་ཕྱིན་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

「侍衛長，跟隨那位世尊的僧眾有多少人？」「陛下，大約有一萬兩千五百人。」「哎喲，侍衛長，幸虧你沒有殺害我、欺騙我、囚禁我、謀權篡位、造反作亂、投靠敵國。現在世尊身邊有那麼多僧眾，卻一點喧譁的聲音都沒有，一點吵鬧的聲音都沒有。」 「陛下，世尊是寂靜者、愛好寂靜者、以寂靜調伏他人者、讚歎寂靜者，所以他的眷屬弟子們也都是寂靜的。」「陛下，既然這樣，我們趕緊趕路吧，你看，僧眾居住的地方有酥油燈和油燈的光亮。」 於是，頻婆娑羅王催促大象快速前進，直到大象無法再走近的地方才停下來。頻婆娑羅王下了象，步行前往(竹林精舍)。這時，世尊正與比丘僧團在一起，像大海、像晴空一樣清凈無染。 頻婆娑羅王來到(竹林精舍)門口，問侍衛長：「侍衛長，世尊在哪裡？」「陛下，世尊正在比丘僧團中間，像大海、像晴空一樣清凈無染，那位就是。」 於是，頻婆娑羅王走向世尊，袒露右肩，右膝跪地，朝著世尊的方向合掌頂禮，然後對世尊說道：

། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ ཐུགས་དུལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་འཆར་བྱེད་བཟང་པོ་ཡང་སེམས་དུལ་བ་དང་།ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་དགའ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རང་གི་སྟན་ལ་ འདུག་ཤིག།དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་ སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལྟ་ན་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་ལགས་སོ།

「世尊，您和比丘僧團是如此的寂靜、調伏，愿那位名叫善生童子的年輕人，也能像您和僧團一樣，擁有如此寂靜、調伏的心吧！」 「大王，您能如此欣喜地讚歎寂靜、調伏，真是太好了！大王，請坐吧。」 於是，頻婆娑羅王朝著世尊的雙腳方向頂禮后，在一旁坐下。坐下後，頻婆娑羅王對世尊說道：「世尊，如果您允許我提問的話，我想向您請教一些事情。」

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཞུས་ཤིག། བཙུན་པ་ལས་ཀྱི་གནས་དང་བཟོའི་གནས་ཐ་དད་པ གང་དག་ལགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྲེང་རྒྱུད་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་དང་། གདན་པ་དང་། རྩཝ་ཐུན་དང་། འདུལ་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཚལ་བ་དང་། རྟ་ལ་འཚལ་བ་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་དང་། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། གཞུའི་འཛིན་སྟངས་པ་དང་། ཞབས་འབྲིང་བ་བགྱིད་པ་དང་།། གོ་རེ་ལོང་དང་། བྲོ་ག་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་གནོན་ཚན་པོ་ཆེ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་དང་། མཉེས་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྐྲ་མཁན་དང་། ཁྲུས་མཁན་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བ་བགྱིད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྩོལ།བསོད་ནམས་དག་བགྱིད་ལ་གསོ་བ་རྣམས་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པས་རྩེ་བར་བགྱིད། དགའ་བར་བགྱིད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ་ལགས་སམ།། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ཞུ་བ་འདི་ལས་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་དྲན་ནམ། བཙུན་པ་དྲན་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་དུས་གཅིག་ཅིག་ན་བདག་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་གང་ན་བ་དེར་མཆིས་ཏེ། མཆིས་ནས་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ལས་ཀྱི་གནས་དང་བཟོའི་གནས་ཐ་དད་པ་གང་དག་ལགས་པ་འདི ལྟ་སྟེ།ཕྲེང་རྒྱུད་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་དང་། གདན་པ་དང་། རྩཝ་ཐུན་དང་། འདུལ་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་དང་། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། གཞུའི་འཛིན་སྟངས་པ་དང་། ཞམ་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། གོ་རེ་ལོང་དང་། བྲོ་ག་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་གནོན་ཚན་པོ་ཆེ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་དང་། མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་མཁན་དང་། ཁྲུས་མཁན་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བཟོའི་གནས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག གཏོང་།བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ལ། གསོ་བ་རྣམས་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད།

「大王，你想問什麼就請問吧！」「世尊，從事不同職業的人們，比如： 制花環者 制蘆葦蓆者 制草墊者 編織藤條者 馴獸師 騎象者 騎馬者 製造戰車者 舞刀弄劍者 射箭者 信使 間諜 跳舞者 國王的王子大臣們，那些勇敢善戰的勇士們 娛樂表演者 理髮師 浴室服務人員 這些人，他們各自憑藉著自己的職業技能，佈施、行善、救助他人，享受著五欲的快樂，盡情玩樂、享受快樂。像他們這樣的人，能夠獲得正見的沙門果位嗎？」 「大王，您以前是否問過其他沙門、婆羅門類似的問題？」 「世尊，我記得問過。有一次，我前往(舍衛國)祇樹給孤獨園，去拜見(舍利弗尊者)，我問(舍利弗尊者)說：『尊者舍利弗，從事不同職業的人們，比如： 制花環者 制蘆葦蓆者 制草墊者 編織藤條者 馴獸師 騎象者 騎馬者 製造戰車者 舞刀弄劍者 射箭者 信使 間諜 跳舞者 國王的王子大臣們，那些勇敢善戰的勇士們 娛樂表演者 理髮師 浴室服務人員 這些人，他們各自憑藉著自己的職業技能，佈施、行善、救助他人，享受著五欲的快樂，盡情玩樂、享受快樂。』」

གསོ་བ་རྣམས་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་ པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ།སྦྱིན་པ་མེད་དོ།། མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ།། སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ།། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ།། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ།། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་ སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ།། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ།། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ།། མ་མེད་དོ།། ཕ་མེད་དོ།། སེམས་ཅན་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ།། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་དག་ཚེ འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་བདག་ནི་སྐྱེ་བཟད་དོ།། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།། བྱ་བ་བྱས་སོ།། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ།། སྲོག་ནི་འདི ཉིད་ལ་འཚོ་ཞིང་དེ་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར།ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་།། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤི་བ་ན་དེའི་སའི་ལུས་ནི་སའི་བག་ལ་ཞ་ཆུའི་ལུས་ནི་ཆུའི་མེའི་ལུས་ནི་མེའི་རླུང་གི་ལུས་ནི་རླུང་ གི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ།། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུའི་རོ་ནི་ཁྲི་དང་ལྔའི་མི་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསྲེགས་ཕན་ཆད་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ།། བསྲེག་བྱ་དག་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།། རུས་པ་དག་ནི་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་སོ། འདི་ལྟར་རྨོངས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་ལ་མཁས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ལེན་ཏོ།། དེ་ལ་གང་དག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གསོག་གསོབ་དུ་སྨྲ་བ་བརྡོལ་བ་ཡིན་ནོ།

「救助需要救助的人，享受著五欲的快樂，盡情玩樂、享受快樂，像他們這樣的人，能夠獲得正見的沙門果位嗎？」我這樣問(舍利弗尊者)，(舍利弗尊者)回答我說：「大王，我這樣觀察，這樣說：沒有佈施，沒有祭祀，沒有火祭，沒有善行，也沒有惡行，善惡之業沒有果報，此世間不存在，彼世間也不存在，沒有母親，沒有父親，沒有輪迴轉世的有情，世間沒有真正的解脫者，也沒有真正圓滿佛道者。一些人執著於我見，認為此生和來世都是由自己創造，並堅信：我已得善生，我已行梵行，我已完成任務，除此之外，別無他法！他們認為生命依附於此身，死後便會斷滅，不復存在。人的身體由四大構成，死後，地歸於地，水歸於水，火歸於火，風歸於風，感官歸於虛空，親屬將屍體抬走，送往墓地火化，從此便消失不見。焚燒的屍體化作灰燼，骨頭如同白色的貝殼。像這樣被愚癡所迷惑的人，執著于佈施，沉溺於享樂。那些宣揚此類觀點的人，都是在胡言亂語，漏洞百出！」

། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤི་བའི འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མཆི་སྟེ།བཙུན་པ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས་ན་ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ལ། ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས་ན་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་ མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དྲིས་ན་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ནས།བཙུན་པ་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་གཟུགས་བཟང་པོར་བཀུར་བ་ཡུལ་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨད་པ་ ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ལགས་སོ་སྙམ་ནས།བཙུན་པ་བདག་གིས་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མི་བགྱིད། སྨད་པ་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མ་བགྱིས། སྨད་པ་ཡང་མ་བགྱིས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་ནས་བདག་ཀུན་དུ་ རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་གང་ན་བ་དེར་མཆིས་ཏེ་མཆིས་ནས།ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་། བཟོའི་གནས་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲེང་རྒྱུད་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་དང་། གདན་ པ་དང་།རྩཝ་ཐུན་དང་། འདུལ་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་དང་། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། གཞུའི་འཛིན་སྟངས་པ་དང་། ཞམ་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། གོ་རེ་ལོང་དང་། བྲོ་ག་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་གནོན་ ཚན་པོ་ཆེ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་དང་།མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་མཁན་དང་། ཁྲུས་མཁན་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ལ་གསོ་བ་རྣམས་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པས་ན།

「像這樣，愚癡的人和智慧的人，最終都會逝去，死後不復存在。」(舍利弗尊者)這樣說。大王，譬如有人問起芒果，卻得到酸棗的回答；問起酸棗，卻得到芒果的回答。同樣地，我詢問(舍利弗尊者)有關證得沙門果位的事，(舍利弗尊者)卻回答說根本不存在這種事。大王，我當時心想：像我這樣聰明智慧，受人尊敬的大王，去詢問一個(在舍衛國)祇樹給孤獨園裡剃髮出家的沙門或婆羅門，結果卻一無所獲，真是太不應該了！我既沒有讚歎(舍利弗尊者)的話，也沒有批評(舍利弗尊者)的話，一言不發地從座位上起身離開，去拜見(迦旃延尊者)，我問(迦旃延尊者)說：「尊者迦旃延，從事不同職業的人們，比如： 制花環者 制蘆葦蓆者 制草墊者 編織藤條者 馴獸師 騎象者 騎馬者 製造戰車者 舞刀弄劍者 射箭者 信使 間諜 跳舞者 國王的王子大臣們，那些勇敢善戰的勇士們 娛樂表演者 理髮師 浴室服務人員 這些人，他們各自憑藉著自己的職業技能，佈施、行善、救助他人，享受著五欲的快樂，盡情玩樂、享受快樂，像他們這樣的人，能夠獲得正見的沙門果位嗎？」我這樣問(迦旃延尊者)，…

དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པས་ན། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་ སྐད་སྨྲ་སྟེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ པར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། སྟོབས་མེད་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ།། སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ།། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་མེད་དོ།། ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ།། སྐྱེས་བུའི་རྩལ དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ།། བདག་གི་རྩལ་མེད་དོ།། གཞན་གྱི་རྩལ་མེད་དོ།། བདག་གི་རྩལ་དང་གཞན་གྱི་རྩལ་མེད་དོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྲོག་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཐུ་མེད་སྟོབས་མེད་དབང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་མེད། ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ།། འགྲོ་བ མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་དག་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ།

「像這樣，那些人，他們各自憑藉著自己的職業技能，佈施、行善、救助他人，享受著五欲的快樂，盡情玩樂、享受快樂，像他們這樣的人，能夠獲得正見的沙門果位嗎？」我這樣問(迦旃延尊者)，(迦旃延尊者)回答我說：「大王，我這樣觀察，這樣說： 眾生被煩惱所染污，沒有原因，沒有條件； 眾生沒有原因，沒有條件，就被煩惱所染污。 眾生得以清凈，沒有原因，沒有條件； 眾生沒有原因，沒有條件，就得以清凈。 眾生變得愚癡無明，沒有原因，沒有條件； 眾生沒有原因，沒有條件，就變得愚癡無明。 眾生變得有智慧，有見識，沒有原因，沒有條件； 眾生沒有原因，沒有條件，就變得有智慧，有見識。 沒有力量，沒有努力，沒有力量和努力， 沒有英雄氣概，沒有戰勝(煩惱)的勇氣，沒有英雄氣概和戰勝(煩惱)的勇氣， 沒有自力，沒有他力，沒有自力和他力。 一切眾生、一切生命、一切有情，都沒有力量、沒有能力、沒有自主、沒有努力、沒有戰勝(煩惱)的勇氣。 受業力牽引而輪迴的宿命，是必然的！

། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཆི་སྟེ། བཙུན་པ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས་ན་ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ལ། ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས ན་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དྲིས་ན་རྒྱུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ནས།བཙུན་པ་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་ པས་གཟུགས་བཟང་པོར་བཀུར་བ་ཡུལ་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ད་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་སྨད་པར་བྱ་སྙམ་ནས།བདག་གིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུའི་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མི་བགྱིད། སྨད་པ་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མ་ བགྱིས།སྨད་པ་ཡང་མ་བགྱིས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་ནས། བདག་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གང་ན་བ་དེར་མཆིས་ཏེ་མཆིས་ནས་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ལས་ཀྱི་གནས་དང་བཟོའི་ གནས་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཕྲེང་རྒྱུད་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་དང་། གདན་པ་དང་། རྩཝ་ཐུན་དང་། འདུལ་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་དང་། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། གཞུའི་འཛིན་སྟངས་པ་དང་། ཞམ་འབྲིང་ བྱེད་པ་དང་།གོ་རེ་ལོང་དང་། བྲོ་ག་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་གནོན་ཚན་པོ་ཆེ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་དང་། མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་མཁན་དང་ཁྲུས་མཁན་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ལ་གསོ་བ་རྣམས་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན།

「就這樣，六道眾生各自感受著不同的苦樂。」(舍利弗尊者)這樣說。大王，譬如有人問起芒果，卻得到酸棗的回答；問起酸棗，卻得到芒果的回答。同樣地，我詢問(迦旃延尊者)有關證得沙門果位的事，(迦旃延尊者)卻回答說根本沒有因緣。大王，我當時心想：像我這樣聰明智慧，受人尊敬的大王，竟然當面受到了一個(在舍衛國)祇樹給孤獨園裡剃髮出家的沙門或婆羅門的輕慢！我既沒有讚歎(迦旃延尊者)的話，也沒有批評(迦旃延尊者)的話，一言不發地從座位上起身離開，去拜見(摩男拘利子)，我問(摩男拘利子)說：「尊者摩男拘利子，從事不同職業的人們，比如： 制花環者 制蘆葦蓆者 制草墊者 編織藤條者 馴獸師 騎象者 騎馬者 製造戰車者 舞刀弄劍者 射箭者 信使 間諜 跳舞者 國王的王子大臣們，那些勇敢善戰的勇士們 娛樂表演者 理髮師 浴室服務人員 這些人，他們各自憑藉著自己的職業技能，佈施、行善、救助他人，享受著五欲的快樂，盡情玩樂、享受快樂，像他們這樣的人，能夠獲得正見的沙門果位嗎？」我這樣問(摩男拘利子)，…

དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན།དེ་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་འདི་ལྟར་བལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྲེག་པ་དང་། སྲེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། རྡེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ ལ་འཚེ་བ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་དག་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་། ཁྱིམ་འབུབས་པ་དང་། མདུད་པ་བཀྲོལ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་། ལམ་འགོག་ཅིང་ འདུག་པ་དང་།གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་མཐའ་སྤུ་གྲི་ལ་བྱས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་འཆེག་ པར་བྱེད།ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཅད། ཀུན་དུ་གཤེགས། ཀུན་དུ་བརྡུངས། ཀུན་དུ་དྲལ་ནས་ཤའི་ཐང་མ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཤའི་ཚོམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཤའི་བུངས་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཤའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་ བྱེད་ཅིང་ཤའི་ཐང་མ་གཅིག་ཏུ་བྱས།ཤའི་ཚོམས་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཤའི་བུངས་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཤའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པ་ཡང་མེད། གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ།། ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ལྷོ་ ཕྱོགས་ནས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད།ཀུན་དུ་འཆེག་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་འདྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་ལ། ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་མེད། གཞི་ དེ་ལས་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ།

…我這樣問(摩男拘利子)，「尊者摩男拘利子，像他們這樣的人，能夠獲得正見的沙門果位嗎？」我這樣問(摩男拘利子)，(摩男拘利子)回答我說：「大王，我這樣觀察，這樣說： 殺生者，教唆殺生者， 砍斷(有情肢體)者，教唆砍斷(有情肢體)者， 捆綁(有情)者，教唆捆綁(有情)者， 毆打(有情)者，教唆毆打(有情)者， 捕捉(有情)者，盜竊財物者， 邪淫者，說謊者， 飲酒者，建造房屋(為殺生等惡業提供方便)者， 解開(束縛俘虜)的繩索(使其逃走，再將其殺害)者， 攔路搶劫者，毀壞村莊者， 毀壞城市者，毀壞國家者， 將這廣闊的大地上的一切有情眾生，都置於鋒利的刀劍之下，將他們全部殺害，全部砍斷，全部毆打，全部消滅，將他們全部殺死，全部砍碎，全部打爛，全部消滅，然後將(他們的)肉做成肉湯，做成肉塊，做成肉醬，做成肉堆，做成肉湯，做成肉塊，做成肉醬，做成肉堆，像這樣造作惡業，沒有比這更嚴重的罪業，也沒有比這更嚴重的罪惡。 (如果有人)在恒河(Ganges)的南岸殺生，砍斷(有情肢體)，毆打(有情)，消滅(有情)，而在恒河的北岸佈施，供養，那麼，(這兩種行為)都沒有罪業和福報，(這兩種行為)都不會導致罪業和福報。

། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་སྟེ། བཙུན་པ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ རྣམས་དྲིས་ན་ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ལ།ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས་ན་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དྲི་བ་དྲིས་ན་བྱེད་ པ་ཉིད་མ་མཆིས་པར་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ།

「就這樣，以佈施、持戒、正行、精進、禪定（的方式去做），也只是沒有功德而已。」(摩男拘利子)這樣說。大王，譬如有人問起芒果，卻得到酸棗的回答；問起酸棗，卻得到芒果的回答。同樣地，我詢問(摩男拘利子)有關證得沙門果位的事，(摩男拘利子)卻回答說根本沒有因緣。

། བཙུན་པ་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་གཟུགས་བཟང་པོར་བཀུར་བ་ཡུལ་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ད་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་སྨད་པར་བྱ་སྙམ་ནས། བདག་གིས་སྨྲ་འདོད ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མི་བགྱིད་སྨད་པ་ཡང་མི་བགྱིད་དེ།མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མ་བགྱིས། སྨད་པ་ཡང་མ་བགྱིས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་ནས་བདག་མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་གང་ན་བ་དེར་མཆིས་ཏེ་མཆིས་ནས། མི་ཕམ་སྐྲའི་ ལ་བ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་མི་ཕམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་བཟོའི་གནས་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཕྲེང་རྒྱུད་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་དང་། གདན་པ་དང་། རྩཝ་ཐུན་དང་། འདུལ་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་ དང་།ཤིང་རྟ་མཁན་དང་། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། གཞུའི་འཛིན་སྟངས་པ་དང་། ཞམ་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། གོ་རེ་ལོང་དང་། བྲོ་ག་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་གནོན་ཚན་པོ་ཆེ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་དང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་མཁན་དང་། ཁྲུས་མཁན་དེ་ རྣམས་རང་རང་གི་བཟོའི་གནས་དང་།ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ལ་གསོ་བ་རྣམས་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་འདི་ལྟར་བལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ།ལུས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་མ་བྱས་པ། བྱས་པས་མ་བྱས་པ་མ་སྤྲུལ་པ། སྤྲུལ་ པས་མ་བྱས་པ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ།ཀ་བ་བཞིན་གནས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སའི་ལུས་དང་། ཆུའི་ལུས་དང་། མེའི་ལུས་དང་། རླུང་གི་ལུས་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྲོག་གསོན་པ་ཉིད་ནི་བདུན་པ་སྟེ། ལུས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་མ་བྱས་པ། བྱས་པས་མ་བྱས་པ། མ་སྤྲུལ་པ། སྤྲུལ་པས་མ་བྱས་པ། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ།

「尊者，我心想：『像我這樣聰明、出身高貴的人，在供養那些隱居的沙門或者婆羅門時，應該如何明智地說話呢？』於是我對舍利弗尊者既沒有讚歎，也沒有貶低。既沒有讚歎，也沒有貶低，我從座位上站起來，走到名叫無畏鬘的居士那裡坐下，問他：『居士，世間上的職業和謀生方式多種多樣，比如：農耕者，製陶者，木匠，蘆葦工，車匠，馴象師，騎馬者，車伕，劍術師，弓箭手，摔跤手，拳擊手，舞蹈演員，與國王的王子們——那些勇敢強壯的勇士們——娛樂嬉戲，理髮師，浴師，他們都依靠各自的職業和謀生方式，佈施財物，積累功德，供養修行者，最終獲得五欲的快樂，享受歡樂，沉浸在快樂之中。像這樣的人，能夠獲得證得沙門果位嗎？』」我這樣問(無畏鬘居士)，(無畏鬘居士)回答我說：「大王，我這樣觀察，這樣說：這七種身體，不是人為造作的，也不是因造作而產生的；不是人為變化的，也不是因變化而產生的；它們不會對(任何人)造成傷害，(而是像)木樁一樣固定不變。是哪七種呢？就是：地、水、火、風四大，以及快樂、痛苦和生命，這七種。這七種身體，不是人為造作的，也不是因造作而產生的；不是人為變化的，也不是因變化而產生的；它們不會對(任何人)造成傷害……」

སྤྲུལ་པས་མ་བྱས་པ། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། ཀ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། སྡིག་པར་འགྱུར བའི་ཕྱིར་རམ།བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་མི་བྱེད་ དོ།། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་གཡོ་བའམ་གནས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། ལུས་བདུན་པོ་དག་ལ་བར་མེད་པར་མཚོན་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ལ་གསོད་པར་བྱེད་པའམ། གསོད་དུ་བཅུག་པའམ། དྲན་པར་བྱེད་པའམ། དྲན་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། སྐུལ་བར་བྱེད་པའམ། སྐུལ་དུ་བཅུག་པའམ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའམ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ།

「不是人為變化的，也不是因變化而產生的；它們不會對(任何人)造成傷害，(而是像)木樁一樣固定不變。它們之所以如此，是因為：它們不會因為(人們)造作功德而發生變化，也不會因為(人們)造作惡業而發生變化；不會因為(人們)造作善惡之業而發生變化，也不會因為(人們)感受快樂而發生變化，也不會因為(人們)感受痛苦而發生變化，不會因為(人們)感受苦樂而發生變化；它們不會移動，不會變化，也不會互相傷害。即便有人砍下(另外)一個人的頭，他也只是傷害了(那個人的)生命，而不會對(那七種身體中)任何一個造成絲毫損傷。因此，(那七種身體)就好比是空中的閃電，(砍下頭)只會傷害到(那個人的)生命，而不會對(那七種身體)造成任何傷害。所以，(對於那七種身體來說，)不存在殺害，不存在教唆殺害，不存在殺害的念頭，不存在教唆產生殺害的念頭，不存在慫恿殺害，不存在教唆慫恿殺害，不存在默許殺害，也不存在教唆默許殺害。」

། བྱིས་པའམ་མཁས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ནི་སྐྱེ གནས་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་།རྟོག་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་དང་། ལས་ལྔ་དང་། ལས་གསུམ་དང་། ལས་གཉིས་དང་ལས་དང་ལས་ཕྱེད་དང་། ལས་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རྟོག་པ་བར་མ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འདུ་ཤེས་བདུན་དང་། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་།དབང་པོ་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཁམས་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཀླུའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དང་། ཀུན་ཏུ་འཚོའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ དང་།གཅེར་བུ་པའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དང་། འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་གནས་བདུན་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་གནས་བདུན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་བདུན་དང་། ཤ་ཟ་བདུན་དང་། ལྷ་བདུན་དང་། མི་བདུན་དང་། མཚོ་བདུན་དང་། མཚོ་བདུན་བརྒྱ་དང་། འབྲི་བ་བདུན་ དང་།འབྲི་བ་བདུན་བརྒྱ་དང་། རྨི་ལམ་བདུན་དང་། རྨི་ལམ་བདུན་བརྒྱ་དང་། སད་པ་བདུན་དང་། སད་པ་བདུན་བརྒྱ་དང་། གཡང་ས་བདུན་དང་། གཡང་ས་བདུན་བརྒྱ་དང་། རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་བཅུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ ཏུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཅིང་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་དོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐུད་པའི་དྲུ་བུ་ཡང་བ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འཕངས་པ་གཟངས་པ་ན་ས་ལ་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའམ། མཁས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག ཀྱང་དེ་དག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཅིང་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དཀའ་ཐུབ་བམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་འདིས་ལས ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རེག་པར་བྱས་ནས་བྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ།། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།། ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ།

「無論是愚人還是智者，都擁有四萬大劫的壽命，經歷六萬六百種妄想，(承受著)五種業，三種業，兩種業，一種業，半種業，十二根，十二處，十八界，二十類意識，八十種細微意識，六根，五種感官對象，十二種感官領域，四萬九千種龍族，四萬九千種飛行生物，四萬九千種遍行生物，四萬九千種化生生物，四萬九千種裸體生物，七種有情居處，七種非有情居處，七種非天，七種食肉動物，七種天神，七種人類，七種夜叉，八十種夜叉，七種羅剎，八十種羅剎，七種夢境，七百種夢境，七種清醒狀態，七百種清醒狀態，七種深淵，七百種深淵，六種種姓，十種殊勝，八種大丈夫相，(他們)在這些(狀態中)不斷輪迴，經歷八萬四千大劫的痛苦。譬如，從須彌山頂的虛空扔下一顆豌豆，(它最終)會落到地上。同樣地，無論是愚人還是智者，都將在(這八萬四千大劫的輪迴中)不斷流轉，承受無盡的痛苦。因此，沒有任何沙門或婆羅門可以說：『我應當通過持戒、苦行、精進或者梵行來徹底斷除(尚未斷除的)業，或者徹底斷除(已經斷除的)業，最終獲得解脫。』快樂和痛苦是真實存在的，(而)向上投生和向下墮落是不可能的。」

། འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་གཞལ ལོ་ཞེས་མཆི་སྟེ།བཙུན་པ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས་ན་ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ལ། ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས་ན་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དྲིས་ན་འཁོར་བ་དག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ནས།བཙུན་པ་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་གཟུགས་མཛེས་པར་བཀུར་བ་ཡུལ་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ད་ཇི་ ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་སྨད་པར་བྱ་སྙམ་ནས་མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མི་བགྱིད།སྨད་པ་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མ་བགྱིས་སྨད་པ་ཡང་མ་བགྱིས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་ནས་བདག་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་གང་ན་བ་དེར་ མཆིས་ནས།གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་གཉེན་གྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་། བཟོའི་གནས་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲེང་རྒྱུད་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་དང་། གདན་པ་དང་། རྩཝ་ཐུན་དང་། འདུལ་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ པ་དང་།རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་དང་། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། གཞུའི་འཛིན་སྟངས་པ་དང་། ཞམ་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། གོ་རེ་ལོང་དང་། བྲོ་ག་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་གནོན་ཚན་པོ་ཆེ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་དང་། མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་མཁན་དང་ ཁྲུས་མཁན་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བཟོའི་གནས་དང་།ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ལ། གསོ་བ་ནི་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་ བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན།དེ་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ།

「正因為如上所述，輪迴並非他物，而是此物本身，所以被稱為『難以測度的輪迴』。比丘啊，譬如有人詢問芒果的種類，(那人)卻向其介紹檳榔的種類；詢問檳榔的種類，(那人)卻向其介紹芒果的種類。同樣地，我向(那位)外道問詢正見沙門果位，(他)卻向我介紹輪迴本身。比丘啊，我心想：『像我這樣聰明的人，(尚且)要如何才能明白真正具有善相、長久居住在(拘薩羅國首都)舍衛城(Shravasti)的沙門或婆羅門(所說的話)呢？』我既沒有讚歎(那位住在)獼猴江邊(外道)所說的話，也沒有對其進行反駁；既沒有讚歎，也沒有反駁，(而是)從座位上站起來，對他恭敬頂禮后離開了那裡。比丘啊，我去拜見(當時)年少且住在(離)那不遠的裸體外道，並問他：『裸體外道啊，世間上有各種各樣的職業和工作，例如：花匠、制箭者、編席者、蘆葦匠、馴獸師、騎象者、騎馬者、馬車伕、劍術師、弓箭手、製陶者、製衣者、(以及)國王、大臣、勇士、豪傑等等，還有樂師、理髮師、沐浴工等等。他們憑藉各自的職業和工作養家餬口，(並且)還會佈施、行善，(最終)健康長壽，享受五欲之樂，縱情聲色，(請問)這些人能夠獲得正見沙門果位嗎？』(裸體外道)回答說：『大王，我觀察世間萬物，發現無論是何人，(他)所經歷的一切……」

སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ལས་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ། ལས་སར་པ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟ་ན་ཕྱིན་ཆད་ཟག་པ་མེད་དོ།། ཟག་པ་མེད་ན་ལས་ཟད་དོ།། ལས་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དོ།

「(他)所經歷的一切，都是由他過去所造的業力導致的。舊的業力可以通過苦行來消除，新的業力可以通過不造作來阻止。如此一來，未來將不再有煩惱。沒有煩惱，業力就會消盡；業力消盡，痛苦就會止息。」

། སྡུག་བསྔལ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཆི་སྟེ། བཙུན་པ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས་ན་ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ལ། ལ་ཀུ་ཙའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲིས་ན་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དེ བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དྲིས་ན་སྔོན་བགྱིས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ནས།བཙུན་པ་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་གཟུགས་ བཟང་པོར་བཀུར་བ་ཡུལ་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨད་པ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ལགས་སོ་སྙམ་ནས།བདག་གིས་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུའི་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མི་བགྱིད། སྨད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་བསྟོད་ པ་ཡང་མ་བགྱིས་སྨད་པར་ཡང་མ་བགྱིས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་ནས་བདག་ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་གང་ན་བ་དེར་མཆིས་ཏེ།མཆིས་ནས་ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཙུན་པ་ཀ་ཏྱའི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་། བཟོའི་གནས་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ།ཕྲེང་རྒྱུད་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་དང་། གདན་པ་དང་། རྩཝ་ཐུན་དང་། འདུལ་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་དང་། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། གཞུའི་འཛིན་སྟངས་པ་དང་། ཞམ་འབྲིང་བྱེད་པ་ དང་།། གོ་རེ་ལོང་དང་། བྲོ་ག་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་གནོན་ཚན་པོ་ཆེ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་དང་། མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་མཁན་དང་། ཁྲུས་མཁན་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་། བསོད ནམས་དག་བྱེད་ལ།གསོ་བ་རྣམས་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་དེ་སྐད་དྲིས་ པ་དང་།

「痛苦止息，便可稱為苦盡。」 比丘啊，譬如有人詢問芒果的種類，(那人)卻向其介紹檳榔的種類；詢問檳榔的種類，(那人)卻向其介紹芒果的種類。同樣地，我向(那位)裸體外道問詢正見沙門果位，(他)卻向我介紹(一切皆是)過去所造業力導致的(說法)。比丘啊，我心想：『像我這樣聰明的人，(尚且)要如何才能明白真正具有善相、長久居住在(拘薩羅國首都)舍衛城(Shravasti)的沙門或婆羅門(所說的話)呢？』 我認為，(直接)反駁(那位)裸體外道所說的話是不合適的，我既沒有讚歎他所說的話，也沒有對其進行反駁；既沒有讚歎，也沒有反駁，(而是)從座位上站起來，對他恭敬頂禮后離開了那裡。比丘啊，我去拜見(當時)住在(離)那不遠的滿身塵土的迦旃延(Katyaayana)，並對他說：『尊者迦旃延，世間上有各種各樣的職業和工作，例如：花匠、制箭者、編席者、蘆葦匠、馴獸師、騎象者、騎馬者、馬車伕、劍術師、弓箭手、製陶者、製衣者、(以及)國王、大臣、勇士、豪傑等等，還有樂師、理髮師、沐浴工等等。他們憑藉各自的職業和工作養家餬口，(並且)還會佈施、行善，(最終)健康長壽，享受五欲之樂，縱情聲色，(請問)這些人能夠獲得正見沙門果位嗎？』 (我)如此問他，……」

དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་དེ་སྐད་དྲིས་ པ་དང་།ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བདག་གི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དྲི་བ་ དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་སོ།

「(我)如此問他，滿身塵土的迦旃延對我說：『大王，我持守如下觀點，並作如下宣說：假如有人來問我：『存在來世嗎？』我會回答：『存在來世。』」

། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས་བདག་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ འདི་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷག་པར་བླུན་པ།ལྷག་པར་གླེན་པ། ལྷག་པར་སླུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ལ་ཡང་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཟུགས་བཟང་པོར་བཀུར་བ་ཡུལ་ན་གཉུག་མར་ གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨད་པ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ལགས་སོ་སྙམ་ནས་བདག་གིས་ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མི་བགྱིད།སྨད་པ་ཡང་མི་བགྱིད་དེ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མ་བགྱིས། སྨད་པ་ཡང་མ་བགྱིས་པར་སྟན་ལས་ ལངས་ཏེ་མཆིས་ལགས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཞུ་ལགས་ན། བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་། བཟོའི་གནས་ཐ་དད་པ་གང་དག་ལགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲེང་རྒྱུད་པ་དང་། སྨྱུག་མ་མཁན་དང་། གདན་པ་དང་། རྩཝ་ཐུན་དང་། འདུལ་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཚལ་བ་དང་། རྟ་ལ་འཚལ་བ་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་དང་། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། གཞུའི་འཛིན་སྟངས་པ་དང་། ཞམ་འབྲིང་བགྱིད་པ་དང་། གོ་རེ་ལོང་དང་། བྲོ་ག་ལེན་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་གནོན་ཚན་པོ་ཆེ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་དང་། མཉེས་པར བགྱིད་པ་དང་།སྐྲ་མཁན་དང་། ཁྲུས་མཁན་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བ་བགྱིད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྩོལ། བསོད་ནམས་དག་བགྱིད་ལ་གསོ་བ་དག་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བགྱིད། དགའ་ བར་བགྱིད།

「（我）如此問他，滿身塵土的迦旃延對我說：『大王，我持守如下觀點，並作如下宣說：假如有人來問我：『存在來世嗎？』我會回答：『存在來世。』『不存在來世』、『(既)存在來世(又)不存在來世』、『(既)非存在來世(也)非不存在來世』，以及『來世就是這樣』、『來世並非這樣』、『來世是其他』、『來世並非其他』、『來世非非其他』——假如有人問我這些問題，我會回答：『來世非非其他。』 」 比丘啊，我心想：『(這)舍衛城(Shravasti)中有如此眾多的愚癡、矇昧、欺誑大眾的(沙門)，例如這位滿身塵土的迦旃延。』 比丘啊，我心想：『像我這樣聰明的人，(尚且)要如何才能明白真正具有善相、長久居住在(拘薩羅國首都)舍衛城(Shravasti)的沙門或婆羅門(所說的話)呢？』 我認為，(直接)反駁滿身塵土的迦旃延所說的話是不合適的，我既沒有讚歎他所說的話，也沒有對其進行反駁；既沒有讚歎，也沒有反駁，(而是)從座位上站起來，對他恭敬頂禮后離開了那裡。比丘啊，我去拜見世尊，並對世尊說：『世尊，世間上有各種各樣的職業和工作，例如：花匠、制箭者、編席者、蘆葦匠、馴獸師、騎象者、騎馬者、馬車伕、劍術師、弓箭手、製陶者、製衣者、(以及)國王、大臣、勇士、豪傑等等，還有樂師、理髮師、沐浴工等等。他們憑藉各自的職業和工作，(辛勤)勞作，(並且)還會佈施、行善，(最終)健康長壽，享受五欲之樂，縱情聲色，……」

བསོད་ནམས་དག་བགྱིད་ལ་གསོ་བ་དག་གསོ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བགྱིད། དགའ་ བར་བགྱིད།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གདགས་པ་འཐོབ་ལགས་སམ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུང་སྟོན་ཅིག། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་འདི་ན་ཁྱོད་ ཀྱི་བྲན་མངག་གཞུག་པ་གོ་རེ་ལོང་རང་དབང་མེད་ལ་དགའ་མགུར་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཁྱོད་སྟེང་གི་ཁང་གཞི་ལ་འདུག་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོལ་མོས་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་འདི་ཡང་མི་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་མི་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ན་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱའི་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྔོན་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ན་ད་ལྟར སྟེང་གི་ཁང་གཞི་ལ་འདུག་ནས་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་རོལ་མོས་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་བདག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ ཏེ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལས།མ་ལ་བདག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་དེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ལྗོངས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་དོང་བས་མཐོང་ངོ་།།

「……(他們)佈施、行善，(最終)健康長壽，享受五欲之樂，縱情聲色，(我)如此問他：『尊者，像這樣的人們，能獲得(您所說的)見道沙門的果位嗎？』 大王，因此(我)請問于您，您(對此)作何解釋呢？』 大王，打個比方，您的(宮殿)里有位沒有自由、無法享受快樂的(名叫)『織衣』的奴僕，(有一天)他住進了您(宮殿)的樓上，(並且)享受五欲之樂，縱情聲色，(您)看到了(這一切)；(不僅)看到了，(您)心裡還會想：『(我的)這位(名叫)『摩揭陀國王』的婢女，既不是(織衣的)母親，我也不是(織衣的)父親，(織衣)一定是前世積累了福德，所以現在才能住在樓上，享受著沒有憂愁的快樂，縱情聲色。』(您)心想：『我最好也做點善事。』(並且)您決定：『我剃除鬚髮，披上袈裟，以清凈的信心，(像織衣一樣)出家。』 (於是)您就下定決心，剃除鬚髮，披上袈裟，以清凈的信心，(像織衣一樣)出家了；(出家后)您遠離了殺生，(並且)從殺生的(惡業中)解脫出來；(您)遠離了不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恨和邪見，(並且)從邪見的(狀態中)解脫出來；(後來)您在(您的)領地裡游化乞食的時候，(織衣)在路上看到了(您)……」

ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ལྗོངས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་དོང་བས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འབངས་མངག་གཞུག་པ་གོ་རེ་ལོང་རང་དབང་མེད་པ་དགའ་མགུར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ན།དེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་ པ་ལས་སླར་ལོག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ ལྡན་གྱིས།མ་ལ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་དོང་ལ་སྙན་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྷའི་འབངས་མངག་གཞུག་པ་གོ་རེ་ལོང་རང་དབང་མ་མཆིས་པ་དགའ་མགུར་བགྱིར་མ་མཆིས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེ་སྐྲ་ དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་ དང་།ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཇི་ག་ཁྱོད་ ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ལ་མི་དེ་ཁུག་ཤིག་དང་སླར་ཡང་ངའི་བྲན་མངག་གཞུག་པ་གོ་རེ་ལོང་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།

「……(您)遠離了邪見，(並且)從邪見的(狀態中)解脫出來；(後來)您在(您的)各國游化乞食的時候，(織衣)在路上看到了(您)。 (織衣)看到了(您)，心裡就想：『這位(名叫)摩揭陀國王的婢女的奴僕織衣，本來沒有自由，無法享受快樂，(可是)他剃除鬚髮，披上袈裟，以清凈的信心，(像我一樣)出家了；(出家后)他遠離了殺生，(並且)從殺生的(惡業中)解脫出來；(他)遠離了不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恨和邪見，(並且)從邪見的(狀態中)解脫出來，(現在)已經有了正見。我(應該)稟告大王。』 (於是)她們就來到您面前說：『大王，敬請明鑑，您的那位沒有自由、無法享受快樂的奴僕織衣，剃除鬚髮，披上袈裟，以清凈的信心，(像我們一樣)出家了；(出家后)他遠離了殺生，(並且)從殺生的(惡業中)解脫出來；(他)遠離了不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恨和邪見，(並且)從邪見的(狀態中)解脫出來，(現在)已經有了正見。』 大王，(您)覺得呢？(您)會不會對那些說這樣話的人說：『把那個人抓起來，讓他重新成為我的奴僕織衣』？』 比丘，不會的。」

། གཞན་དུ་ན་བདག་དེ་ལ་ལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆི་སྟེ། དེས་སྔོན་བདག་ལ་མངོན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། འདུད་པའི་ལས་གང་ལགས་པ་བགྱིད་ལགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་དེ་དག་བགྱི་ཞིང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད རྣམས་ཀྱིས་བསྟབ་པར་བགྱིའོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ།

「……不然的話，我會去看望他；他以前對我的恭敬承事——問候、起立、合掌等等，現在我也要對他做這些，而且(我)會一直供養他袈裟、飲食、臥具和醫藥，直到他去世。』 大王，您覺得呢？像這樣還不能算是證得了見道沙門的果位嗎？』 比丘，當然可以算。所以說，如來所說的見道沙門的果位就是這樣。」

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་སྐྲུན་པ་སྐྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཁྱོད་སྟེང་གི་ཁང་གཞི་ལ་འདུག་ནས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོལ་མོས་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་འདི་ཡང་མི་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་མི་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ན་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྔོན་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ནད ལྟར་སྟེང་གི་ཁང་གཞིར་སོང་ནས་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་རོལ་མོས་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་བདག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ གནས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལས།མ་ལ་བདག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་དེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་ དང་།ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ལྗོངས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་དོང་བས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་ དགྲའི་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་བསྐྲུན་པ་སྐྱེད་པའི་བང་མཛོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན།དེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།

「大王，另外，您(的)國內有一個(為您)管理家業、經營田地、積聚財物的(人)，他住在您(的)樓上，享受著(各種)歌舞娛樂，(過著)快樂的生活，(可是後來)他卻出家了。 (當時)您在路上看到了(他)。 (您)看到了(他)，心裡就想：『這位(名叫)摩揭陀國王(頻毘娑羅)的(管家)，他既不是我(的親屬)，我也不是他(的親屬)，(他之所以)能夠住在我(的)樓上，享受著(各種)歌舞娛樂，(過著)快樂的生活，(完全是)因為他以前積累的福報。所以，我也要(像他一樣)做一些善事。』 (於是您)就想：『我應該做什麼善事呢？』 (後來您)就想：『我要剃除鬚髮，披上袈裟，以清凈的信心，(像他一樣)出家。』 (於是)您就真的這樣做了，剃除鬚髮，披上袈裟，以清凈的信心，(像他一樣)出家了；(出家后)您遠離了殺生，(並且)從殺生的(惡業中)解脫出來；(您)遠離了不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恨和邪見，(並且)從邪見的(狀態中)解脫出來；(後來)您在(您的)各國游化乞食的時候，(您那位管家)的妻子們在路上看到了(您)。 (她們)看到了(您)，心裡就想：『這位(出家人)就是(以前)為(我們)的丈夫，(也就是)摩揭陀國王(頻毘娑羅)管理家業、經營田地、積聚財物的(人)。(可是)他(現在)剃除鬚髮，披上袈裟，以清凈的信心，(像我們一樣)出家了；(出家后)他遠離了殺生，(並且)從殺生的(惡業中)解脫出來；(他)遠離了不與取、邪淫……」

མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན གྱིས།མ་ལ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་དོང་ལ་སྙན་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྷའི་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་སྐྲུན་པ་སྐྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་འཕེལ་བར་བགྱིད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ ཀྱལ་པ་དང་།བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཇི་ག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ལ་མི་དེ་ཁུག་ ཤིག་དང་སླར་ཡང་ངའི་ཞིང་པ་སྐྲུན་པ་སྐྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།། གཞན་དུ་ན་བདག་དེ་ལ་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆི་སྟེ། དེས་སྔོན་བདག་ལ་མངོན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། འདུད་པའི་ལས་གང་དག་ལགས་པ་བགྱིས་ལགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་དེ་དག་བགྱི་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟབ་པར བགྱིའོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ།

「……不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恨和邪見，(並且)從邪見的(狀態中)解脫出來，(現在)擁有了正見。(所以)我們(決定)去(向)大王稟報這件事。』 (於是)她們就來到您(的)面前，說：『大王，請您(為我們)做主！我們(的)丈夫，(也就是以前)為(您)管理家業、經營田地、積聚財物的(人)，(現在)剃除鬚髮，披上袈裟，以清凈的信心，(像我們一樣)出家了；(出家后)他遠離了殺生，(並且)從殺生的(惡業中)解脫出來；(他)遠離了不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恨和邪見，(並且)從邪見的(狀態中)解脫出來，(現在)擁有了正見。』 大王，您覺得呢？(您)會不會想：『(既然)你們這樣說，(那麼)有智慧的人(就)應該(勸說他)還俗，(這樣)他(就)可以(繼續)為我管理家業、經營田地、積聚財物(了)？』 比丘，不會(這樣想)。(我)反而會去看望他；他以前對我的恭敬承事——問候、起立、合掌等等，現在我也要對他做這些，而且(我)會一直供養他袈裟、飲食、臥具和醫藥，直到他去世。』 大王，您覺得呢？像這樣還不能算是證得了見道沙門的果位嗎？』 比丘，當然可以算。所以說，如來所說的見道沙門的果位就是這樣。」

། རྒྱལ པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ།དེས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ།། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ བུས་མཉན་ཏེ།དེ་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་གནས་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པའི་ཆོས་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་དང་། གཏི་མུག་གི་ཆོས་ལ་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ།མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། བན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་ དང་།མ་བསལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་མེད་སྙམ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ ཆགས་པ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ།མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ སྟོན་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་མེད་དོ།

「大王，另外，這位釋迦牟尼佛，他是阿羅漢，是正等覺，是明行足，是善逝，是世間解，是無上士，是調御丈夫，是天人師，是佛，是世尊，(他)出生在世間，(他)所說的法，開頭是善，中間是善，結尾是善，(具有)圓滿的意義和清凈的文辭，(他)宣說了圓滿、清凈、光明的梵行。如果有在家居士，或者是在家居士的兒子，聽聞了(他)所說的法，(他)就會觀察：『貪愛、嗔恨和愚癡這三種狀態，(我)是哪一種狀態呢？(我)是不是在貪愛(的驅使下)，才會說出(那些)無知(的話語)，做出(那些)無明(的行為)呢？(我)是不是因為被貪愛矇蔽了雙眼，才會(對那些事物)視而不見呢？(我)是不是(因為貪愛)，才會(對他人)做出(那些)會給自己和他人帶來長期傷害，(那些)沒有意義，(那些)只會帶來痛苦(的事情)呢？』 (如果他發現)自己並沒有遠離貪愛，沒有徹底地瞭解(貪愛)，沒有阻止(貪愛)，沒有消除(貪愛)，(他)就會想：『(我)並沒有遠離貪愛，沒有徹底地瞭解(貪愛)，沒有阻止(貪愛)，沒有消除(貪愛)，(所以才會)在貪愛(的驅使下)，說出(那些)無知(的話語)，做出(那些)無明(的行為)，(才會)對那些事物視而不見，(才會)(因為貪愛)(對他人)做出(那些)會給自己和他人帶來長期傷害，(那些)沒有意義，(那些)只會帶來痛苦(的事情)。』 (如果他發現)自己已經遠離了貪愛，徹底地瞭解(貪愛)，阻止了(貪愛)，消除了(貪愛)，(他)就會想：『(我)已經遠離了貪愛，徹底地瞭解(貪愛)，阻止了(貪愛)，消除了(貪愛)。(所以)我不會再(像以前那樣)在貪愛(的驅使下)，說出(那些)無知(的話語)，做出(那些)無明(的行為)，(不會再)對那些事物視而不見，(不會再)(因為貪愛)(對他人)做出(那些)會給自己和他人帶來長期傷害，(那些)沒有意義，(那些)只會帶來痛苦(的事情)了。』 」

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཡོད་ ལ།འདི་ཆོས་གང་མདོར་བསྡུས་པའམ། རྒྱས་པར་འཆད་ཀྱང་རུང་འདིའི་ཆོས་ནི་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ། ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་བརྟགས་པའི་མཁས་ པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པས་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ།

為什麼這麼說呢？因為這位長者，他擁有不貪著的色身、言語和意念三種行為，無論這位長者宣說的是簡略的教法，還是詳細的教法，他的教法都是寂靜的、極其深奧的、難以看見的、難以理解的、不可思量的、非尋思所行的，只有那些經過詳細觀察的智慧者和賢者才能了知。也就是說，這位長者並不能輕易地被貪愛所征服，所以這位長者是不貪著的，這位長者已經遠離了貪愛。

། གང་གི་ཚེ་འདི་དང་པོ་ཆགས་པའི་ཆོས་ལ་ རྣམ་པར་དག་པར་མཐོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་དང་།གསུམ་པ་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ལ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་།ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཏི་མུག་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་གཏི་མུག་ དེ་ཡོད་དམ།འོན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དག་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་ པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཏི་མུག་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་གཏི་མུག་དེ་མེད་སྙམ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ།མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དག་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཏི་མུག་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་མ་ཤེས་པ་དང་།མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་གཏི་མུག་དེ་མེད་དོ།