d0001根本說一切有部毘奈耶g1.5pc3.5s Wolfram｜d0001根本說一切有部毘奈耶g1.5pc3.5s Wolfram（續35）

當他最初觀察到貪愛的狀態，並徹底地瞭解它之後，接著就應該觀察嗔恨和愚癡這兩種狀態。(他會)觀察：『我是不是被愚癡矇蔽了雙眼，才會(對那些事物)視而不見呢？(我)是不是(因為愚癡)，才會說出(那些)無知(的話語)，做出(那些)無明(的行為)呢？(我)是不是(因為愚癡)，才會(對他人)做出(那些)會給自己和他人帶來長期傷害，(那些)沒有意義，(那些)只會帶來痛苦(的事情)呢？』(如果他發現)自己並沒有遠離愚癡，沒有徹底地瞭解(愚癡)，沒有阻止(愚癡)，沒有消除(愚癡)，(他)就會想：『(我)並沒有遠離愚癡，沒有徹底地瞭解(愚癡)，沒有阻止(愚癡)，沒有消除(愚癡)。(所以才會)被愚癡矇蔽了雙眼，(才會)對那些事物視而不見，(才會)(因為愚癡)，說出(那些)無知(的話語)，做出(那些)無明(的行為)，(才會)(因為愚癡)(對他人)做出(那些)會給自己和他人帶來長期傷害，(那些)沒有意義，(那些)只會帶來痛苦(的事情)。』(如果他發現)自己已經遠離了愚癡，徹底地瞭解(愚癡)，阻止了(愚癡)，消除了(愚癡)，(他)就會想：『(我)已經遠離了愚癡，徹底地瞭解(愚癡)，阻止了(愚癡)，消除了(愚癡)。(所以)我不會再(像以前那樣)被愚癡矇蔽了雙眼，(不會再)對那些事物視而不見，(不會再)(因為愚癡)，說出(那些)無知(的話語)，做出(那些)無明(的行為)，(不會再)(因為愚癡)(對他人)做出(那些)會給自己和他人帶來長期傷害，(那些)沒有意義，(那些)只會帶來痛苦(的事情)了。』

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏི་མུག་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཡོད་ལ། འདི་ཆོས་གང་མདོར་བསྡུས་ པའམ།རྒྱས་པར་འཆད་ཀྱང་རུང་། འདིའི་ཆོས་ནི་ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་ རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཅིག་པུ་གཏི་མུག་པས་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཏི་མུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ།། གང་གི་ཚེ་འདི་གསུམ་པ་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ དག་པར་མཐོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལ་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། དད་པ་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་སལ་གྱིས་དག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས། མ་ལ་བདག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ།དེས་དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་ནས་ནོར་གྱི་ཚོགས་མང་པོའམ། ཉུང་ངུ་སྤངས་ཏེ་ཉེ་དུའི་འཁོར་མང་པོའམ་ཉུང་ངུ་སྤངས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ཏེ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ།

為什麼這麼說呢？因為這位長者，他擁有不愚癡的色身、言語和意念三種行為，無論這位長者宣說的是簡略的教法，還是詳細的教法，他的教法都是寂靜的、極其深奧的、難以看見的、難以理解的、不可思量的、非尋思所行的，只有那些經過詳細觀察的智慧者和賢者才能了知。也就是說，這位長者並不能輕易地被愚癡所征服，所以這位長者是不愚癡的，這位長者已經遠離了愚癡。當他最初觀察到愚癡的狀態，並徹底地瞭解它之後，接著就應該讓他生起出離心。生起出離心之後，他就應該這樣學習：『居家生活充滿了危險，猶如塵土飛揚的場所；而出家生活則充滿了機會，猶如開闊的天空。因為在家居士，無論活多久，都很難完全清凈地、完整地、圓滿地持守梵行，所以我應該剃除鬚髮，披上袈裟，以正確的信念，從居家生活而出家，走向無家生活。』於是，他下定決心，捨棄了許多或是很少的財富，離開了一個或是很少的親朋好友，剃除鬚髮，披上袈裟，以正確的信念，從居家生活而出家，走向無家生活。就這樣，他出家了，並且持守著相應的戒律，受持著具足的戒律，言行舉止都符合戒律，即使對微小的生命也充滿慈悲，並且以學習為基礎，精進修行。

། དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་སྤངས་པ་ཡིན། མཚོན་ཆ་སྤངས་པ་ཡིན། འཛེམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུང ངུ་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་པ་ལེན་པ་ཡིན། བྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་བྱིན་པ་ལྷུག་པར་བཏང་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། རྐུན་མ་མ་ཡིན། བརྐམ་ཆགས་མ་ཡིན། གཙང་མ་ཡིན། དག་པ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སྲུང་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ངན པ་སྤངས་པས་དག་པ་ཡིན།གཙང་བ་ཡིན། དྲི་ང་བ་མེད་པ་ཡིན། འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སྨད་རིམ་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་ སྨྲ་བ་ཡིན་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན།མཉན་པར་འོས་པ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། བརྟན་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྤངས་ནས་ཕྲ་མ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚུ་བི་དག་ལས་ ཐོས་ཏེ་དེ་དག་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་བི་དག་ལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན།ཕ་བི་དག་ལས་ཐོས་ཏེ་དེ་དག་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚུ་བི་དག་ལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། བྱེ་བ་རྣམས་སྡུམས་བྱེད་པ་ཡིན། མཐུན་པ་རྣམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡིན། མཐུན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། མཐུན་པ་ལ་མགུ་བ་ཡིན། མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་མ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

他捨棄了殺生，遠離了殺生，放下了殺生的工具，放下了武器，他充滿羞恥心和慈悲心，對一切眾生，哪怕是小如螞蟻的生命，都遠離了殺生的念頭。他捨棄了偷盜，遠離了偷盜，他樂於佈施，樂於慷慨解囊，他不是賊，沒有貪婪之心，他是清凈的、純潔的，他守護著自己的行為，遠離不與取的行為。他捨棄了邪淫，遠離了邪淫，他是梵行的，他遠離了不凈的行為，他是清凈的、純潔的、沒有污垢的，他遠離了性慾，遠離了低階的慾望，他遠離了邪淫的行為。他捨棄了妄語，遠離了妄語，他是說真話的，他樂於說真話，他的話語值得一聽，令人信服，堅定不移，不會欺騙世人，他遠離了妄語的行為。他捨棄了離間語，遠離了離間語，他不會爲了挑撥離間而對這邊的人說那邊人的壞話，也不會爲了挑撥離間而對那邊的人說這邊人的壞話，他會消除分歧，讚美和諧，他樂於看到和諧，喜歡和諧，他說的話都是爲了促進和諧，他遠離了離間語的行為。

། དེ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤངས་ནས་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཡང་ཚིག་གདུག་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་མི་སྙན་པ་དང་། ཕ་རོལ་སྤ་འགོང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང པོའི་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་དགའ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྤངས་ནས་གང་ཡང་མི་ ཚུགས་པ་དང་།རྣར་སྙན་པ་དང་། སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་པ་དང་། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་། མཉན་པར་འོས་པ་དང་། མི་རྟེན་པ་དང་། འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ དང་།ཐུབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྡུག་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མགུ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲ་བས། ཚིག་རྩུབ་པོ་ ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་ནས་ཚིག་ཀྱལ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡིན། དོན་སྨྲ་བ་ཡིན། ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི ཚིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ།དུས་སུ་དང་། འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་དང་། དན་རྟགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉོ་ཚོང་སྤངས་ནས་དེ་ཉོ་ཚོང་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ ཏེ།དེ་གཞལ་བླུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། ཚད་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་གཞལ་བླུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། ཚད་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་གསུག་ལེན་པ་དང་། འབྲིད་པ་དང་། བསྡིགས་ནས་རང་གིར་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་གསུག་ལེན་པ་དང་། འབྲིད་པ་དང་། བསྡིགས་ནས་རང་གིར་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

他捨棄了粗惡語，遠離了粗惡語。他捨棄了那些令人不快、粗俗、刺耳、使人惱怒、令人生厭、令人心生不悅、令人不喜、不和諧、無益的言語，而說那些令人愉快、悅耳、柔和、令人歡喜、優雅、優美、清晰、有條理、值得一聽、可靠、不矛盾、不衝突、令人舒適、令人愉悅、令人歡喜、令人心生歡喜、和諧、有益的言語，所以他遠離了粗惡語。他捨棄了綺語，遠離了綺語。他適時地說話，說真實的話，只說該說的話，說有意義的話，說與佛法相關的話，說能夠讓人理解的話，他的話語恰到好處，不拖泥帶水，有因有果，有理有據，符合佛法，所以他遠離了綺語。他捨棄了貿易，遠離了貿易。他捨棄了以不誠實的秤、斗、尺來進行交易的行為，遠離了以不誠實的秤、斗、尺來進行交易的行為。他捨棄了欺騙、詐騙、隱瞞事實來佔有他人財物的行為，遠離了欺騙、詐騙、隱瞞事實來佔有他人財物的行為。

། དེ་བསད་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། གཅད་པ་དང་། དབུག་པ་དང་། བརྡེག་པའི་བསམ་པ་སྤངས་ནས་གསོད་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། གཅོད་པ་དང་། འབིགས་པ་དང་། རྡེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་འོད་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་སྤངས་ནས། འོད་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཞིང་གི་གཞི་དང་། ཁྱིམ གྱི་གཞི་དང་།ཚོང་ཁང་གི་གཞི་ལེན་པ་སྤངས་ནས་ཞིང་གི་གཞི་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་། ཚོང་ཁང་གི་གཞི་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། ལུག་དང་། བྱ་གག་དང་། ཕག་ལེན་པ་སྤངས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་ དང་།ལུག་དང་། བྱ་གག་དང་། ཕག་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལེན་པ་སྤངས་ནས་བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བུད་ མེད་དང་།སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་ལེན་པ་སྤངས་ནས་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་གསེར་དང་། དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ནས་གསེར་དང་། དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་འབྲུ་རྗེན་པ་ལེན་པ་སྤངས་ ནས་འབྲུ་རྗེན་པ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཟ་མ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་མོའི་སྤངས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པ་ཡིན། དུས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་དུས་སུ་སྤྱོད་པས་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། དེ་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཚོད་ཟིན་པ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ལྟོ་འགྲངས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཚོད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཚོད་ཟིན། བསོད་སྙོམས་ལྟོ་འགྲངས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཚོད་ཟིན་པས་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་ཆོས་གོས་དང་བཅས་པས འགྲོའོ།

他捨棄了殺害、捆綁、切割、刺傷、毆打的念頭，遠離了令他人遭受殺害、捆綁、切割、刺傷、毆打的惡行。他捨棄了與女人在花鬘、香水、香料、涂香、粉末、鏡子、衣服、飾品、歌舞、音樂等方面的享樂，遠離了與女人在這些方面的享樂。他捨棄了受取田地、房屋、店舖的行為，遠離了受取田地、房屋、店舖的行為。他捨棄了受取象、馬、牛、羊、雞、豬的行為，遠離了受取象、馬、牛、羊、雞、豬的行為。他捨棄了受取男僕、女僕、僱工、以部分收穫物為生的佃戶的行為，遠離了受取男僕、女僕、僱工、以部分收穫物為生的佃戶的行為。他捨棄了受取女人、男人、男孩、女孩的行為，遠離了受取女人、男人、男孩、女孩的行為。他捨棄了受取金、銀的行為，遠離了受取金、銀的行為。他捨棄了受取穀物、種子等的行為，遠離了受取穀物、種子等的行為。他奉行一日一餐，捨棄了晚上和非時食，到了吃飯的時間才去乞食，到了吃飯的時間才吃，他努力精進于修行。他知足於能夠蔽體的三衣，以乞食所得的食物填飽肚子便感到滿足。他知足於能夠蔽體的三衣，以乞食所得的食物填飽肚子便感到滿足，所以無論去哪裡，都帶著他的缽和三衣。

། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་གང་དང་གང་དུ་ལྡིང་བ་དེར་འདབ་མ་དང་ཆས་གཤོག་པ་དང་ཆས་ཏེ་ལྡིང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཚོད་ཟིན། བསོད་སྙོམས་ལྟོ་འགྲངས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཚོད་ཟིན་པས་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད དང་བཅས།ཆོས་གོས་དང་བཅས་པས་འགྲོའོ།། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་དང་། ལྔ་བ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཉིད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་ པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

他就像鳥兒無論飛到哪裡，都帶著它的翅膀和羽毛一樣，他知足於能夠蔽體的三衣，以乞食所得的食物填飽肚子便感到滿足，所以無論去哪裡，都帶著他的缽和三衣。 律藏，一百零七卷 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於耕種各種穀物、經營各種產業來維持生活，例如：致力於耕種根莖類作物、枝幹類作物、果實類作物、穀類作物、五穀的種子等，而這位比丘已經遠離了這類耕種各種穀物、經營各種產業的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་གསོག་འཇོག་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་དང་། སྐོམ་གྱི་གསོག་འཇོག་དང་། གོས ཀྱི་གསོག་འཇོག་དང་།དྲིའི་གསོག་འཇོག་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་གི་གསོག་འཇོག་དང་། ལོ་མའི་གསོག་འཇོག་དང་། མེ་ཏོག་གི་གསོག་འཇོག་དང་། འབྲས་བུའི་གསོག་འཇོག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་གསོག་འཇོག་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་གནས་མལ་མཐོན་པོ་དང་། གནས་མལ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་གནས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྟན་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲི་སྣམ་བུ་ཅན དང་།རས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཅན་དང་། བེའུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་། རས་ཁྲ་བོས་གཡོགས་པ་དང་། པ་ལེ་ལའི་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་འཐབ་སྟན་དང་། རྟའི་འཐབ་སྟན་དང་། ངོས་གཅིག་པ་ལ་ལས་བྱས་ པ་དང་།ངོས་གཉིས་ཀ་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། སྟོད་པ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རྒྱབ་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཀ་ལིང་ཀའི་གོས་ཀྱིས་སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་གོས་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་སྔས་དམར་པོ་བཅུག་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་གནས་མལ་མཐོན་པོ་དང་། གནས་མལ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於積攢各種財物，例如：積攢食物、積攢飲料、積攢衣服、積攢香料、積攢花鬘、積攢檀香粉、積攢燈油、積攢穀物等，而這位比丘已經遠離了這類積攢各種財物的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於建造高大、寬敞的住所，例如：床、椅子、鋪了毛皮的椅子、鋪了毯子的椅子、鋪了牛皮的床、鋪了黑羚羊皮的床、鋪了雜色毛皮的床、鋪了羚羊皮的床、象牙床、馬鞍床、一面用毛織成的床、兩面用毛織成的床、上面用毛織成、下面用羊毛織成的床、蓋著迦陵伽國毛毯的床、兩頭用紅色羊毛織成的床等等，而這位比丘已經遠離了這類建造高大、寬敞住所的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཆབ་དང་། གཞག་པ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉེ་བ་དང་། བཀྲུ བ་དང་།དྲིལ་ཕྱི་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་བྱུག་པ་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། སེན་མོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། སོ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དང་། ཁར་ཕྱེ་མ་འདེབས་པ་དང་། གདོང་གི་བྱི་དོར་དང་། གདོང་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་དང་། གཙུག་ཕུད་འཆིང་བ་དང་། གདུགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྦུ་བུ་ཅན་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། མཆིལ་ལྷམ་ཁྲ་བོ་དང་། གོས་སར་པ་དང་། རས་སར་པ་ཁ་ཚར་ཅན་འཆང་བའི་རང་བཞིན་དག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་གཞག་པ་དང་ཆ་བ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེས་འགྱེད་པ་དང་། རྟས་འགྱེད་པ་དང་། ཤིང་རྟས་འགྱེད་པ་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གིས་འགྱེད་པ་དང་། དབྱུག་པས་འགྱེད་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་གྱིས་འགྱེད་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གིས་འགྱེད་པ་དང་། མ་ཧེས་འགྱེད་པ་དང་། ར་འགྱེད་པ་དང་། ལུག་འགྱེད་པ་དང་། བྱ་གག་འཐབ་པ་དང་། མཆིལ་པ་འཐབ་པ་དང་། འུར་བ་འཐབ་པ་དང་། བྱ་གག་དང་། མཆིལ་བ་དང་། འུར་བར་འཐབ་པ་དང་། བུད་མེད་འཐབ་པ་དང་། སྐྱེས་པ་འཐབ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་འཐབ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་འཐབ་པ་དང་། ཤིང་འཇོག་པ་དང་། བྲོ་གར་གྱི་ཚོགས་དང་། ཕྲག་པ་ནས་འགོང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་དང་། དཔུང གི་ཚོགས་དང་།གཡུལ་བཤམས་པ་དང་། དམག་གི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། འདུན་ཕལ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於打扮和裝飾，例如：按摩、洗浴、修面、佩戴花鬘、塗抹香料和香油、手持鏡子、用貝殼磨光鏡子、剔除白髮、塗抹香粉、描眉、照鏡子、扎頭帶、撐起柄上有孔的傘、揮動鑲嵌珠寶的刀劍和拂塵、穿花紋鞋子、鋪設地毯、手持鑲嵌珠寶的毛毯等等，而這位比丘已經遠離了這類打扮和裝飾的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於觀看各種娛樂表演，例如：觀看斗象、觀看賽馬、觀看馬車比賽、觀看摔跤、觀看棍斗、觀看拳擊、觀看鬥雞、觀看斗羊、觀看斗綿羊、觀看斗山羊、觀看鵪鶉打架、觀看斗鳥、觀看斗貓頭鷹、觀看鵪鶉、鳥、貓頭鷹之間的比賽、觀看女人打架、觀看男人打架、觀看年輕人打架、觀看年輕女子打架、觀看玩偶戲、觀看歌舞表演、觀看頂罐表演、觀看雜技表演、觀看軍隊操練、觀看軍佇列陣、喜歡觀看大型集會等等，而這位比丘已經遠離了這類觀看各種娛樂表演的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པ་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་དང་། རྟའི་སྐད་དང་། ཤིང་རྟའི་སྒྲ་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་སྒྲ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧའི་སྒྲ་དང་། དུང་གི་སྒྲ་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། རོལ་མོའི་ཚོགས་པའི་ སྒྲ་དང་།གར་མཁན་གྱི་སྒྲ་དང་། གླུའི་སྒྲ་དང་། སྨྲ་བའི་སྒྲ་དང་། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཐལ་མོའི་སྒྲ་དང་། བུམ་པའི་སྒྲ་དང་། རང་བཟོ་དང་། སྙན་དངགས་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་བ་ན་དང་ལྡན་པ་དང་། གྲགས་པའི་གཏམ་ཉན་འདོད་ པ་དག་སྟེ།དགེ་སྦྱོང་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པ་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས། ཨུག་ཤུད་དང་། ཁྲས་དང་། རྒྱན་པོ་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པར་ གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།མིག་བརྒྱད་པ་དང་། མིག་བཅུ་པ་དང་། ན་ཡའི་མིག་དང་། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་འགྱེད་པ་དང་། བུམ་པས་རྩེ་བ་དང་། ཙ་ལེ་དང་། སུ་ཁ་ལེ་དང་། ཕེག་གིས་རྩེ་བ་དང་། གུལ་ཙ་བ་དང་། ཐུར་མ་དང་། ལག་རྒྱན་དང་། སྐུགས་ཇི་ལྟ་བར་ འགྱེད་པ་སྟེ།དགེ་སྦྱོང་ནི་ཨུག་ཤུད་དང་། ཁྲས་དང་། རྒྱན་པོ་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་ གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱལ་པོའི་གཏམ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་དང་། དམག་གི་གཏམ་དང་། ཟས་ཀྱི་གཏམ་དང་། སྐོམ་གྱི་གཏམ་དང་། གོས་ཀྱི་གཏམ་དང་། ཚོང་དུས་ཀྱི་གཏམ་དང་། སྨད་འཚོང་གི་གཏམ་དང་། ལས་ངན་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དང་།འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པའི་གཏམ་དང་། ལྗོངས་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於聽聞各種聲音，例如：象叫聲、馬嘶聲、車輪聲、臂環聲、鼓聲、螺號聲、鐃鈸聲、歌舞聲、歌聲、琴聲、琵琶聲、笛聲、鼓聲、陶罐聲，以及喜歡聽聞詩歌、文章、各種言辭、世間美妙的言辭和動聽的言辭，而這位比丘已經遠離了這類聽聞各種聲音的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於玩耍、沐浴和打扮，例如：玩八格棋、玩十格棋、玩「蛇梯棋」、玩「縱橫棋」、玩「擲石入壺」遊戲、玩骰子、玩「擲木條」遊戲、玩「擊球遊戲」、玩「頂球遊戲」、玩「套環遊戲」、玩手鐲、觀察身體的影子等等，而這位比丘已經遠離了這類玩耍、沐浴和打扮的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於談論各種話題，例如：談論國王、談論盜賊、談論軍隊、談論食物、談論飲料、談論衣服、談論貿易、談論買賣、談論邪惡之事、談論海洋、談論世間、談論國家、談論象王等等，而這位比丘已經遠離了這類談論各種話題的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་རྩོད་པའི་གཏམ་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཁོ་བོས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཀུན་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཀུན་ཤེས་མོད་ཀྱི་ངའི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ།། ངའི་ ནི་འབྲེལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་འབྲེལ་ཏེ་སྔར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སྨྲས།ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨྲ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྨྲས་པ་མི་གསལ་ལོ།། བརྩད་པས་མཇུག་བརྟུལ་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་ཐོང་ཤིག། ཚར་བཅད་ཟིན་ཏོ།། གལ་ཏེ་སྤོགས་ ནུས་ན་དྲིས་དང་།སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང་། གཏོང་བ་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་ པ་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་འམ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིའམ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིའམ། གྲོང་མི་རྣམས་ཀྱིའམ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིའམ། ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིའམ། ཚོང་དཔོན་རྣམས་ཀྱིའམ། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཚུ་བི་ནས་ཁྲིད་དེ་ཕ་བིར་སྣ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་བི་ནས་ཕོ་ཉ་ ཁྲིད་དེ་ཚུ་བིར་སྣ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དགེ་སྦྱོང་ནི་ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང་། གཏོང་བ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་ དང་།ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་དགེ་སྦྱོང་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便致力於挑起各種爭論，例如：像我這樣通曉所有律法的，你也通曉所有律法，然而我的言論是合理的，你的言論是不合理的，我的言論是連貫的，你的言論是不連貫的，你顛倒著說話，應該先說的，你放到後面說；應該后說的，你放到前面說；你語速太快，表達不清楚，你胡攪蠻纏、強詞奪理，收回你剛才說的話吧！你已經理屈詞窮了！如果被問住了，就沉默不語，而這位比丘已經遠離了這類挑起各種爭論的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便做信使，以不當的方式謀生，例如：這些人充當國王、大臣、婆羅門、城市居民、鄉村居民、富人、商人、大 caravan 商隊的信使，從東方到西方傳遞資訊，或者從西方到東方傳遞資訊，而這位比丘已經遠離了這類做信使和以不當方式謀生的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便假裝虔誠，搬弄是非，阿諛奉承，投桃報李，以獲取更多利益，而這位比丘已經遠離了這類假裝虔誠，搬弄是非，阿諛奉承，投桃報李，以獲取更多利益的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།གནམ་འགྲུམ་པ་དང་། རྨ་མཚན་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། ཆུས་རེག་པ་དང་། བྱི་བས་ཟོས་པ་དང་། འབེབས་པ་དང་། སྐད་ཉན་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང་།ལུས་ཀྱི་དཔྱད་དང་། ཁྱིམ་སའི་དཔྱད་དང་། ནེ་ཙོའི་དཔྱད་དང་། བྱའི་དཔྱད་དང་། ཁ་ཅིག་མཐེ་བོའི་དཔྱད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡུད་ཙམ་དང་ལྡང་བ་དང་། རོ་བརྟག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཞི་བའི་ལས་དང་། འབྱུང་པོའི་ལས་དང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་དང་། ཡི་གེ་འདྲི་བའི་ལས་དང་། བསང་གཏོར་བའི་ལས་དང་། གྲངས་དང་། ཁ་ཅིག་མེ་ལོང་གི་དཔྱད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་བདག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པར་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ལུས་ཀྱི་དཔྱད། རྩ་བའི་སྨན། མིག་སྨན་སྦྱིན་པ་དང་། སྣུམ་བག་གི་རོ་སྦྱིན་པ་དང་། སྨན་སྦྱིན་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་དང་། སྐྱེས་པའི་ དཔྱད་དང་།གཞོན་ནུའི་དཔྱད་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་དཔྱད་དང་། སྨན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：觀察天相、觀察徵兆、解夢、火祭占卜、水紋占卜、鼠跡占卜、觀察飛鳥、聽聞鳥鳴、觀察一切生物的預兆、觀察身體相、觀察地域、觀察劍刃、觀察箭矢、有些人觀察手掌紋，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：觀測星象、觀測日月執行、占星、施咒、祈福禳災、祈雨、祈求豐收、祈求征服、解讀符文、舉行祭祀、推算吉兇，有些人觀察鏡面，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：觀察身體、配製草藥、給人看診、給人開刀、給人治病、預測婦女的命運、預測男子的命運、預測新娘的命運、預測新郎的命運、調配藥物，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་ བྱིན་པ་དག་དཔྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ནོར་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རལ་གྲིའི་མཚན་ཉིད་དང་། མདའི་མཚན་ཉིད་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚོན་ཆའི་མཚན་ཉིད་དང་། མ་ཧེའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལུག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱ་གག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། མཆིལ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞོན་ནུའི་མཚན ཉིད་དང་།གཞོན་ནུ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚེ་ཐུང་བའི་རྟགས་དང་། ཚེ་རིང་བའི་རྟགས་དང་། སྐལ་བ་ཆུང་བའི་རྟགས་དང་། སྐལ་བ་ཆེ་བའི་རྟགས་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་རྟགས་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རྟགས་དང་། མཐུ་ཆུང་བའི་རྟགས་དང་། མཐུ་ཆེ་བའི་ རྟགས་དང་།ཇོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྲན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་ འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྨན་མས་ཅིག་ཅར་གཏོང་བ་དང་། སྦྲེངས་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། འཁྲུ་བ་དང་། སྣར་བླུགས་པ་དང་། དུ་བ་བརྔུབ་པ་དང་། དུགས་ཀྱི་ལས་དང་། བད་ཀན་གྱི་དཔྱད་དང་། ཕོ་བའི་དཔྱད་དང་། སྨེ་བའི་དཔྱད་དང་། ཕོལ་མིག་གི་དཔྱད་དང་། རི་ དགས་འཁྱིལ་བ་དང་།བྱ་རོག་འཁྱིལ་བ་དང་། མཁུར་བ་འགུལ་བ་དང་། ལྕེ་སོས་ཆོད་པ་དང་། རོ་ལངས་དང་། རོ་ལངས་ཕྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：觀察寶石的特點、觀察權杖的特點、觀察刀劍的特點、觀察衣服的特點、觀察大象的特點、觀察馬匹的特點、觀察武器的特點、觀察女人的特點、觀察牛群的特點、觀察山羊的特點、觀察綿羊的特點、觀察公雞的特點、觀察唾沫的特點、觀察打哈欠的特點、觀察女人的特點、觀察男人的特點、觀察少女的特點、觀察少男的特點、觀察短命者的特徵、觀察長壽者的特徵、觀察福報淺薄者的特徵、觀察福報深厚者的特徵、觀察法力低微者的特徵、觀察法力高強者的特徵、觀察主人家的特點、觀察奴僕的特點，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：通過一次性服用藥物占卜、通過逐漸增加劑量服用藥物占卜、通過催吐占卜、通過灌腸占卜、通過聞香占卜、通過焚香占卜、通過祭祀煙霧占卜、通過占卜兇兆的植物占卜、通過觀察胃部占卜、通過觀察肝臟占卜、通過觀察脾臟占卜、通過觀察野獸的活動占卜、通過觀察烏鴉的活動占卜、通過觀察面頰的抽動占卜、通過解讀夢境占卜、通過預測死亡時間占卜、通過預測死亡日期占卜，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།དགུག་པ་དང་། ཀུན་དུ་དགུག་པ་དང་། རྣམ་པར་དགུག་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྨོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་ འཇོམས་པའི་ཆོས་དང་།བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། འབྲས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ནོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། འབྲུའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མོན་སྲན་ན་གུའི་ སྦྱིན་སྲེག་དང་།རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཉི་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དམག་མང་པོ་འདྲེན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོ ལེགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཆར་མི་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆར་ལེགས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：施行攝召術、施行普遍攝召術、施行特殊攝召術、施行迷惑術、施行普遍迷惑術、施行驅逐術、施行毀滅術、施行增益術、施行損害術、施行墮胎術、以芝麻祭祀火神、以稻米祭祀火神、以黃金祭祀火神、以穀物祭祀火神、以豌豆祭祀火神、以豆子供養火神、以香料祭祀火神、以酥油祭祀火神、祭祀太陽、祭祀星辰、祭祀天神，有些人則指揮軍隊作戰，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：預言災禍、預言吉祥、預言歉收、預言豐收、預言乾旱、預言雨水充沛、預言瘟疫流行、預言瘟疫不會流行，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ དང་།ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ ཞིང་ཟུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ།། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ།། ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་དང་། ཕྱོགས་དམར་ པོར་གྱུར་པ་དང་།བར་སྣང་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་གོལ་བར་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་དང་། ཕྱོགས་དམར་པོར་འགྱུར་བ་དང་། བར་སྣང་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་ འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འཆར་བ་དང་།ནུབ་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་དང་། མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་ལམ་དང་། ལམ་གོལ་བའི་གནས་དག་མི་མངོན་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ ཡིན་ནོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：預言我方軍隊將戰勝敵方軍隊，預言敵方軍隊將戰勝我方軍隊，預言我方軍隊將出征作戰，預言敵方軍隊將出征作戰，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。 大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：預言日月執行正常將發生某事，預言日月執行異常將發生某事，預言日蝕將發生某事、月蝕將發生某事、流星墜落將發生某事、方位變紅將發生某事、空中發出巨響將發生某事，預言不正常的日蝕、月蝕、流星墜落、方位變紅、空中發出巨響將發生某事，預言日月如此神奇、如此強大地升起、落下、被遮蔽、不被遮蔽將發生某事，預言日月執行的正常軌道和異常軌道不顯現將發生某事，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་དག་སྤྱད་ནས་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ལམ་གོལ བར་འགྲོ་ན་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་།ལམ་དུ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། ཕྱོགས་དམར་པོར་གྱུར་པ་དང་། བར་སྣང་ལས་སྒྲ་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་གོལ་བར་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ དང་།ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། ཕྱོགས་དམར་པོར་གྱུར་བ་དང་། བར་སྣང་ལས་སྒྲ་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་དང་། མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་ལམ་དང་། ལམ་གོལ་བ་མངོན་ན་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཡོན་པོའི་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པས་ནང་གི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་།ཀུན་དུ་བསྲུངས་པའི་དྲན་པ་དང་། འགྲུས་སྐྱོང་གི་དྲན་པ་དང་། ཡིད་དྲན་པས་བསྲུངས་པས་གནས་སྐབས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་མི་ འགྱུར།ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར། མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ནོ།། གཞི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོའི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་འབྱུང་བས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བར་མིག་གི་དབང་པོས་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ།

大王！還有些沙門或婆羅門，受了信徒的供養，便以低階的占卜方式謀生，例如：預言日月執行正常將獲得什麼樣的收成，預言日月執行異常將獲得什麼樣的收成，預言在正常的軌道上發生日蝕、月蝕、流星墜落、方位變紅、空中發出巨響將獲得什麼樣的收成，預言在異常的軌道上發生日蝕、月蝕、流星墜落、方位變紅、空中發出巨響將獲得什麼樣的收成，預言日月如此神奇、如此強大地升起、落下、被遮蔽、不被遮蔽將獲得什麼樣的收成，預言日月執行的正常軌道和異常軌道顯現將獲得什麼樣的收成，而這位比丘已經遠離了這類以低階占卜方式謀生的行為。 他具足聖潔的戒律，體驗著由戒律帶來的內心無染的喜悅，他的感官之門已經關閉，時時警覺，具足正念，以正知守護著自己，他在任何場合都能保持正念。他看到色相，內心不會因此產生貪愛，不會因此產生厭惡，不會執著于相，不會執著于分別。 為什麼呢？因為如果感官之門沒有被守護好，就會對世間產生貪戀，內心就會產生煩惱，就會隨著這些不善法而造作惡業。所以要爲了守護感官之門而努力，用眼根去守護眼根。

། རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེ བར་མི་འགྱུར།ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར། མཚན་མར་མི་འཛིན། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ནོ།། གཞི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་འབྱུང་བས་སྡིག་པ་ མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་རྣམས་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ།། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ནང གི་བདེ་བ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། མི་ཉལ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་དུབ་པ་སེལ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དེ་དང་། དྲན་པ དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དེ་དང་ལྡན་པས་ནང་གི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དེ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དེ་དང་ལྡན་པས་གནས་མལ་དབེན་པ་དགོན་པ དང་།ཤིང་དྲུང་དང་། ཁང་སྟོང་དག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགོན་པར་སོན་ཀྱང་རུང་། ཤིང་དྲུང་དུ་སོན་ཀྱང་རུང་། ཁང་སྟོང་དུ་སོན་ཀྱང་རུང་། འདུག་སྟེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་ སེམས་སྤངས་ཏེ།བརྣབ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་བརྣབ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ།

他聽到聲音、聞到氣味、嚐到味道、身體感到觸碰、感知到法，內心不會因此產生貪愛，不會因此產生厭惡，不會執著于相，不會執著于分別。 為什麼呢？因為如果意根之門沒有被守護好，就會對世間產生貪戀，內心就會產生煩惱，就會隨著這些不善法而造作惡業。所以要爲了守護意根之門而努力，用意根去守護意根。 他具足聖潔的戒律，感官之門已經關閉，體驗著由戒律帶來的內心純凈的喜悅。他對於行走、停留都有著覺知。他對於看、觀、屈身、伸展、穿衣、持缽、吃飯、行走、站立、坐著、躺臥、不寐、語、默、睡眠，都有著覺知。 他具足聖潔的戒律，感官之門已經關閉，具足正念，時時警覺，體驗著由戒律帶來的內心純凈的喜悅。 他具足聖潔的戒律，感官之門已經關閉，具足正念，時時警覺，便前往森林、樹下、空屋等寂靜處。抵達了森林、樹下、空屋后，或坐、或結跏趺坐、或挺直身體，安住于正念。他捨棄了對世間的貪戀，內心遠離貪慾，持續安住于不凈觀，徹底斷除貪慾。

། འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་གཉིས་ལས་ རྒལ་བ་ཡིན།ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ།

他捨棄了對世間的嗔恨、懈怠、睡眠、掉舉、後悔、疑惑，超越了猶豫，超越了疑惑和後悔，徹底斷除了對善法的疑惑。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་སྐྱིན་པོ་ཞིག་བླངས་ནས་ཞིང་བླས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་རྣམས་ཆུད་ མ་ཟོས་ཤིང་གྲུབ་ནས་དེས་དེ་ལས་བུ་ལོན་དེ་ཡང་གཞལ་ལ་དེ་ལ་ཆུང་མ་གསོ་བ་ཆོག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདོག་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་གིས་སྐྱིན་པོ་བླངས་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་རྣམས་ཆུད་མ་ཟོས་ཤིང་གྲུབ་ནས་ བདག་གིས་དེ་ལ་བུ་ལོན་དེ་ཡང་གཞལ།བདག་ལ་ཆུང་མ་གསོ་བ་ཆོག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདོག་གོ་སྙམ་སྟེ། དེ་གཞི་དེས་བདེ་བར་གྱུར་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། དཔེར་ན་མི་ན་བ་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཟས་ཟོས་པ་ནི་ལུས་ལ་འཇུར་མི་བཏུབ། སྐོམ་ འཐུངས་པ་ནི་ཁོང་དུ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ནད་མེད་ཅིང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་སྔོན་ན་བ་ན་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ན། བདག་གིས་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་ནི་ལུས་ལ་འཇུར་མི་བཏུབ། སྐོམ་འཐུངས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ གནོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ནི་བདག་ནད་མེད་ཅིང་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བདེ་སྟེ་བདག་གིས་ཟས་ཟོས་པ་ནི་ལུས་ལ་འཇུར་བཏུབ།སྐོམ་འཐུངས་པ་ནི་ཁོང་དུ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ། གཞི་དེས་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། དཔེར་ན་མི་ཞིག་བྲན་དུ་གྱུར་ཏེ། མངག་ གཞུག་པ་གོ་རེ་ལོང་ལྟོ་ཁོལ་རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲན་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་མངག་གཞུག་པ་མི་བྱེད།གོ་རེ་ལོང་མི་བྱེད། ལྟོ་ཁོལ་མི་བྱེད་དེ། རང་དབང་ཡོད་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་སྔོན་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ན་མངག་གཞུག་པ་དང་། གོ་རེ་ལོང་ དང་།ལྟོ་ཁོལ་དང་། རང་དབང་མེད་པ་ལས་ད་ནི་བདག་བྲན་མི་བྱེད་པས་མངག་གཞུག་མི་བྱེད། གོ་རེ་ལོང་མི་བྱེད། ལྟོ་ཁོལ་མི་བྱེད་དེ། རང་དབང་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་གཞི་དེས་བདེ་བར་གྱུར། ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། དཔེར་ན་མི་ཞིག་བཙོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དམ་ དུ་བཅིངས་པ་ལས་དེ་དེ་ལས་ནོར་གཞལ་བ་མེད་པར་བདེ་བར་ལེགས་པར་ཐར་པར་གྱུར་པ་དང་།དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།

大王！譬如有個人借了債，努力耕田到田邊地頭，他的努力沒有白費，獲得了成功，他還清了債務，並且擁有了能夠娶妻成家的財富，他心想：我借債后努力耕田到田邊地頭，我的努力沒有白費，獲得了成功，我還清了債務，並且擁有了能夠娶妻成家的財富。因為他感到歡喜，感到快樂。 大王！譬如一個人患了重病，非常痛苦，他吃下去的食物不能消化，喝下去的水也對身體有害。一段時間后，他的病痊癒了，變得強壯有力，他心想：我之前患了重病，非常痛苦，我吃下去的食物不能消化，喝下去的水也對身體有害。現在我的病痊癒了，變得強壯有力，我很健康，我吃下去的食物能夠消化，喝下去的水也不再對身體有害了。因為他感到歡喜，感到非常歡喜。 大王！譬如一個人成爲了奴隸，被迫服侍他人，沒有自由，後來他不再是奴隸了，不必再服侍他人，不再被人呼來喝去，不再被人指使做事，獲得了自由，他心想：我以前是奴隸的時候，被迫服侍他人，沒有自由。現在我不再是奴隸了，不必再服侍他人，不再被人呼來喝去，不再被人指使做事，獲得了自由。因為他感到歡喜，感到快樂。 大王！譬如一個人被關進監獄，用腳鐐牢牢地鎖住，後來他無需交出任何財物就安全順利地從監獄裡被釋放出來，他心想：

ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དམ་ དུ་བཅིངས་པ་ལས་དེ་དེ་ལས་ནོར་གཞལ་བ་མེད་པར་བདེ་བར་ལེགས་པར་ཐར་པར་གྱུར་པ་དང་།དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་སྔོན་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དམ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ནི་དེ་ལས་ནོར་གཞལ་མི་དགོས་པར་བདེ་བར་ལེགས་པར་ཐར་ཏོ་སྙམ་ནས། དེ་གཞི་དེས་བདེ་བར་གྱུར། ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། དཔེར་ན་མི་ཞིག་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ལས་བདེ་བ་དང་། ལོ་ཉེས་པ་ལས་ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་སྐྲག་པ་ལས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིང་། ལོ་ཉེས་པ་ལས་ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ། དེ གཞི་དེས་བདེ་བར་གྱུར།ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྐྱིན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ནད་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བྲན་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བཙོན་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། དེ་སྒྲིབ་ པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ།ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་སྤངས་ནས། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ དབེན།རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ།། དེས་ལུས་དེ་ཉིད་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རླན་པར་ བྱེད།ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།

我之前被關進監獄，用腳鐐牢牢地鎖住，現在我無需交出任何財物就安全順利地從監獄裡被釋放出來了。因為他感到歡喜，感到快樂。 大王！譬如一個人從恐懼中解脫出來，從災年變成了豐收年，他心想：我從恐懼中解脫出來了，從災年變成了豐收年。因為他感到歡喜，感到快樂。 大王也是如此，您已經捨棄了五蓋，就像（前面例子中的）債務、疾病、奴隸、監獄和災難一樣，我對此看得清清楚楚。 （您）捨棄了這五蓋，它們會讓心散亂不安，會讓智慧衰減，會讓人走向惡道，會讓人無法獲得解脫。 （您）遠離了慾望，遠離了不善法，（在遠離了貪慾、嗔恨、昏沉、掉舉、疑惑這五蓋之後，）進入了初禪，體驗著由遠離帶來的喜悅和快樂。 （您）用這種由遠離帶來的喜悅和快樂充滿全身，遍及全身，浸透全身，沒有一個地方不被這種由遠離帶來的喜悅和快樂所充滿，所遍及。

། དཔེར་ན་ཁྲུས་མཁན་ནམ་ཁྲུས་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ ཁ་ཕོར་རམ།གཞོང་བུ་འམ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདག་ཆལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བླུགས་ཏེ་ཆུས་བཏབ་སྟེ་བདས་ན་འདག་ཆལ་གྱི་གོང་བུ་དེ་གཤེར་དང་ལྡན། གཤེར་གྱིས་ཞེན་ཏེ། གཤེར་གྱིས་ཕྱི་ནང་ཁྱབ་པས་འབོ་བར་མི་འགྱུར། འཛག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ དུ་དེས་ལུས་དེ་ཉིད་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད།ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ།། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་ པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས བུ་བསྟན་ལགས་སོ།། དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཤིང་། དེས་ལུས་དེ་ཉིད ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད།ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་ པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།

大王！譬如一位熟練的沐浴工或他的徒弟，將細香料粉末放入碗里、盆裡或者罐子里，用水調和，香料泥就會變得濕潤，被水浸透，並且水會均勻充滿香泥，既不會溢出來，也不會漏出去。同樣地，（您）用這種由遠離帶來的喜悅和快樂充滿全身，遍及全身，浸透全身，沒有一個地方不被這種由遠離帶來的喜悅和快樂所充滿，所遍及。 大王心想：這樣說來，我不是已經宣說了正見的沙門果實了嗎？ 尊者摩訶男答道：大王，您已經宣說了正見的沙門果實。 （您）捨棄了尋思和考察，內心澄凈，心意集中，進入了二禪，體驗著由定生起的喜悅和快樂。（您）用這種由定生起的喜悅和快樂充滿全身，遍及全身，浸透全身，沒有一個地方不被這種由定生起的喜悅和快樂所充滿，所遍及。

། དཔེར་ན་རིའི་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་ཤིག་ན་བཀོད་མའི་མཚོ་བྲན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེར་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཆུ་མི་འབབ་པར་གྱུར་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཆུ་མི་འབབ་ལ། དེར་ལྷས་ཀྱང་དུས་དུས སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མི་འབེབས་ཏེ།གཞན་དུ་ན་བཀོད་མའི་མཚོ་བྲན་དེ་ཉིད་ནས་བཀོད་མའི་ཆུའམ། བཀོད་མའི་ཆུ་ཆེན་པོ་ལུད་ནས་བཀོད་མའི་མཚོ་བྲན་དེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བསིལ་བས་གང་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་གང་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། བཀོད་མའི་མཚོ་བྲན་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བསིལ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་དེས་ལུས་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ།བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ ཏེ།བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། དེས་ལུས་དེ་ཉིད་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་ བྱེད།ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།

大王！譬如在一座山峰上有一座裝飾華美的水池，東方沒有水流入，南方沒有水流入，西方沒有水流入，北方也沒有水流入，而且天空中也不下雨水到那裡。然而，那座裝飾華美的水池自身涌出清涼的泉水，或者涌出大量的清涼的泉水，充滿整座水池，完全充滿，非常充盈，四處瀰漫，以至於整個水池都被清涼的泉水所充滿，沒有一處不被充滿。同樣地，（您）用這種由定生起的喜悅和快樂充滿全身，遍及全身，浸透全身，四處瀰漫，以至於整個身體都被這種由定生起的喜悅和快樂所充滿，沒有一處不被充滿。 大王心想：這樣說來，我不是已經宣說了正見的沙門果實了嗎？ 尊者摩訶男答道：大王，您已經宣說了正見的沙門果實。 （您）捨棄了由喜悅帶來的興奮，進入了三禪，體驗著平靜、覺知、和安穩的快樂，也就是所說的「舍者，體驗著遍及全身的快樂，安住于平靜」。（您）用這種無喜悅的平靜充滿全身，遍及全身，浸透全身，以至於整個身體都被這種無喜悅的平靜所充滿，沒有一處不被充滿。

དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་འམ། པད་ མའམ།ཀུ་མུ་དའམ། པད་མ་དཀར་པོ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཆུ་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྩེས་བཏགས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་གསབ་གསེབ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བསིལ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ལུས་དེ་ཉིད་དགའ་བ་མེད་པའི་ བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད།ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ།། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། དེ་ལུས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ ལྷག་པར་མོས་ཏེ།ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པས་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་ རས་ཁྲུ་བརྒྱད་པའམ།དགུ་པས་དེ་མགོ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་གཡོགས་ནས། དེའི་མགོ་དང་ལག་པ་ནས་རྐང་པའི་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། རས་གཙང་མ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མ་ཡོག་པའམ། ཡོག་པར་མ་གྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།

大王！譬如青蓮花、紅蓮花、白蓮花，從水中生出，從水中長大，挺立在水面，從它們的根部到頂端，都被清涼的泉水所充滿，沒有一處不被充滿。同樣地，（您）用這種無喜悅的平靜充滿全身，遍及全身，浸透全身，以至於整個身體都被這種無喜悅的平靜所充滿，沒有一處不被充滿。 大王心想：這樣說來，我不是已經宣說了正見的沙門果實了嗎？ 尊者摩訶男答道：大王，您已經宣說了正見的沙門果實。 （您）捨棄了快樂，也捨棄了先前已捨棄的痛苦，超越了喜悅和憂愁，進入了第四禪，體驗著平靜和純粹的覺知。（您）用這種全然清凈、明亮的心念充滿全身，遍及全身，以至於整個身體都被這種全然清凈、明亮的心念所充滿，沒有一處不被充滿。 譬如一位家主或家主之子，用白灰漿塗抹七層或九層，從頭到腳，從頭部到腳部，他的全身都被純凈的白灰漿所覆蓋，沒有一處不被覆蓋。

། དེ་བཞིན་དུ་དེས་ལུས་དེ་ ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པས་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ དོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས སོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་སེམས་རྒོད་པ་མ་ཡིན་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ།། རྒོད་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཐོབ་བོ།། དཔེར་ན་ཁང་པ་རྩེག་མའམ། ཁང་པ་རྩེག་མའི་ཁྱམས་སུ་འབྲུ་མར་གྱི་མེ་མར་བུས་པ་དེའི་མེ་ལྕེ་རླུང་ནས་བྱ་དང་མི དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་མ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་བསྒུལ་བ་དེའི་མེ་ལྕེ་དེ་རྒོད་པ་མ་ཡིན་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ།། རྒོད་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་གནས་པས་མི་གཡོ་བར་འབར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་སེམས་དེ་རྒོད་པ་མ་ཡིན།ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

同樣地，（您）用這種全然清凈、明亮的心念精勤地充滿全身，遍及全身，以至於整個身體都被這種全然清凈、明亮的心念所充滿，沒有一處不被充滿。 大王心想：這樣說來，我不是已經宣說了正見的沙門果實了嗎？ 尊者摩訶男答道：大王，您已經宣說了正見的沙門果實。 大王！當聖弟子捨棄了快樂，也捨棄了先前已捨棄的痛苦，超越了喜悅和憂愁，進入了第四禪，體驗著平靜和純粹的覺知，這時他的心既不躁動也不萎靡。因為沒有躁動也沒有萎靡，所以安住于不動。 譬如在一座高樓或高樓的走廊裡，點燃了一盞酥油燈，它的火焰沒有被風、鳥、人或非人所擾動，沒有搖晃，這火焰既不躁動也不萎靡。因為沒有躁動也沒有萎靡，所以安穩地燃燒著。同樣地，當聖弟子捨棄了快樂，也捨棄了先前已捨棄的痛苦，超越了喜悅和憂愁，進入了第四禪，體驗著平靜和純粹的覺知，這時他的心既不躁動也不萎靡。

། རྒོད་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་ པས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཐོབ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ནི་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འདི་ལ་གནས་ཏེ་འདི་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་ལུས་འདི་ ལས་ཡིད་བསྐྱོད་དེ་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་ནས།དེ་ལུས་དེ་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་དེ་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་ པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་བཻཌཱུརྱ་བཟང་པོ་རིགས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བ་དང་། དང་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལེ་བརྒན་ལ་བརྒྱུས་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས མཐོང་ན་འདི་ནི་སྐུད་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ནོར་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐུད་པ་འདི་ལ་ནོར་བུ་བརྒྱུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་དེ་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་དེ། ལུས་གཞན་ཞིག་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ།། དཔེར ན་མི་ཞིག་གིས་རྩཝ་མུན་ཛ་ལས་ཐུར་མ་ཕྱུང་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ན་འདི་ནི་རྩཝ་མུན་ཛ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ཐུར་མ་ཡིན་ཏེ། མུན་ཛ་ལས་ཐུར་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་དེ་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་ནས་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཟ་མ་ཏོག་ནས་སྦྲུལ་ཕྱུང་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ན་འདི་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་ནས་སྦྲུལ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་དེ་ལས ཡིད་བསྐྱོད་ནས་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ།། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ན་འདི་ནི་ཤུབས་ཡིན་ནོ།

因為沒有躁動也沒有萎靡，所以安住于不動。他這樣想：我的身體是由四大元素構成的，我的意識依附於身體，住于其中，遍佈其中。因此，我可以用意念從這個身體中，變化出另一個由意識創造的身體，這個身體的感官不會殘缺，也不會低劣。於是，他用意念從這個身體中，變化出另一個由意識創造的身體，這個身體的感官不會殘缺，也不會低劣。 譬如一顆優質的 Vaidūrya 寶珠，光滑、沉重、無暇，穿在五彩的絲線上，這絲線有藍色、黃色、紅色、白色和紅色。有眼之人見了，會知道這是絲線，這是寶珠，寶珠穿在絲線上。同樣地，他用意念從這個身體中，變化出另一個由意識創造的身體，這個身體的感官不會殘缺，也不會低劣。 譬如有人從 Muñja 草中抽出茅草，有眼之人見了，會知道這是 Muñja 草，這是茅草，茅草是從 Muñja 草中抽出來的。同樣地，他用意念從這個身體中，變化出另一個由意識創造的身體，這個身體的感官不會殘缺，也不會低劣。 譬如有人從花朵中取出蛇，有眼之人見了，會知道這是花朵，這是蛇，蛇是從花朵中取出來的。同樣地，他用意念從這個身體中，變化出另一個由意識創造的身體，這個身體的感官不會殘缺，也不會低劣。 譬如有人從劍鞘中拔出劍，有眼之人見了，會知道這是劍鞘，…

། འདི་ནི་རལ་གྲི་ཡིན་ཏེ། རལ་གྲི ཤུབས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེ་ལུས་དེ་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་ནས་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ།། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་ བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་གྱུར་པ་དང་། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ།། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ།། ར་ བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ།ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ཆུ་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ།

… 這是劍，劍是從劍鞘中拔出來的。同樣地，他用意念從這個身體中，變化出另一個由意識創造的身體，這個身體的感官不會殘缺，也不會低劣。 他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于神通變化，體驗各種神通境界。例如，他能體驗到一變多、多變一、顯現和消失。他穿過墻壁如同穿過虛空，他攀登高山如同飛鳥掠過，他行走於水面如同遊魚戲水。他逆流而上如同行走于平地，他凌空虛步如同飛禽展翅。

། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད དོ།། དཔེར་ན་གསེར་མགར་རམ་གསེར་མགར་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་གསེར་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པར་རིག་ནས་རྡུངས་སུ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཕོར་བུ་འམ། མགུལ་རྒྱན་ནམ། ལག་རྒྱན་ནམ། རྐང་རྒྱན་ནམ། སོར་གདུབ་རྒྱའམ། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་གང་དང་གང བྱེད་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་གྱུར་པ་དང་། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ གྱུར་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་།རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ།། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ།། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱེའུ་ ཟུལ་བྱེད་དེ།དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ཆུ་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ།། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་ལ།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་ཡང་བྱེད་དོ།

日月如此神妙，如此威能，也能用手抓住，任意把玩。他能以身體在直至梵天界的所有世界中隨意幻化。 譬如金匠或金匠的巧徒，以極其柔軟的黃金，隨心所欲地快速打造出各種耳環、項鍊、手鐲、腳鐲、戒指或金鍊。同樣地，他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于神通變化，體驗各種神通境界。例如，他能體驗到一變多、多變一、顯現和消失。他穿過墻壁如同穿過虛空，他攀登高山如同飛鳥掠過，他行走於水面如同遊魚戲水。他逆流而上如同行走于平地，他凌空虛步如同飛禽展翅。日月如此神妙，如此威能，也能用手抓住，任意把玩。他能以身體在直至梵天界的所有世界中隨意幻化。

། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནམ་རྫ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པར་རིག་ནས་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་ དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་མྱུར་བར་མྱུར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་གྱུར་པ་དང་། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་ བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་།རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ།། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ཆུ་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ།། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་ལ།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་ཡང་བྱེད་དོ།

譬如陶匠或陶匠的巧徒，以極其柔軟的陶土，隨心所欲地快速製成各種器皿。同樣地，他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于神通變化，體驗各種神通境界。例如，他能體驗到一變多、多變一、顯現和消失。他穿過墻壁如同穿過虛空，他攀登高山如同飛鳥掠過，他行走於水面如同遊魚戲水。他逆流而上如同行走于平地，他凌空虛步如同飛禽展翅。日月如此神妙，如此威能，也能用手抓住，任意把玩。他能以身體在直至梵天界的所有世界中隨意幻化。

། དཔེར་ན་བ་སོ་མཁན་ནམ་བ་སོ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བསོ་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པར་རིག་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་དུ་བསྒྲུབ་ པར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་ གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་གྱུར་པ་དང་། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ།། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ།། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ འབྱུང་བ་དང་བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ།དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ཆུ་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ།། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་ཡང་བྱེད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ།

譬如畫師或畫師的巧徒，以極其熟練的技藝，隨心所欲地快速繪製出各種圖形。同樣地，他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于神通變化，體驗各種神通境界。例如，他能體驗到一變多、多變一、顯現和消失。他穿過墻壁如同穿過虛空，他攀登高山如同飛鳥掠過，他行走於水面如同遊魚戲水。他逆流而上如同行走于平地，他凌空虛步如同飛禽展翅。日月如此神妙，如此威能，也能用手抓住，任意把玩。他能以身體在直至梵天界的所有世界中隨意幻化。大王，您覺得怎麼樣？這不就是我親眼所見的阿羅漢的神通變化嗎？是的，尊者，這確實是如來所證的阿羅漢的神通變化。

། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་ལྷའི་རྣ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྷའི་རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིའམ། མི་མ་ཡིན་པ རྣམས་ཀྱིའམ།གང་དག་རིང་པོའམ། གང་དག་ཉེ་བའི་སྒྲ་གཉི་ག་ཐོས་པར་བྱེད་དོ།། དཔེར་ན་མི་དུང་འབུད་པ་ཞིག་རི་བྲག་ཆེན་པོའི་ཁར་འཛེགས་ནས་མཚན་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་དུང་བུས་ན་དེའི་སྒྲ་དེས་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་ པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ།རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་ལྷའི་རྣ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་ གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་ལྷའི་རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིའམ། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའམ། གང་དག་རིང་པོའམ། གང་དག་ཉེ་བའི་སྒྲ་གཉི་ག་ཐོས་པར་བྱེད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་ སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ།བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ།

他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于天耳通，現證天耳通。他以清凈的天耳，超越人耳，能聽到遠方或近處的，人和非人的一切聲音。譬如有人在高山頂上吹響螺號，其聲傳遍四方，無遠弗屆。同樣地，他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于天耳通，現證天耳通。他以清凈的天耳，超越人耳，能聽到遠方或近處的，人和非人的一切聲音。大王，您覺得怎麼樣？這不就是我親眼所見的阿羅漢的神通變化嗎？是的，尊者，這確實是如來所證的阿羅漢的神通變化。

། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པ།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ དང་།གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། ཞུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注於他心通，現證他心通。他能如實徹知其他眾生、其他人等的各種心念，例如，他能如實徹知，有貪心的心就是有貪心的心；沒有貪心的心就是沒有貪心的心。有嗔恨的心就是有嗔恨的心；沒有嗔恨的心就是沒有嗔恨的心。有愚癡的心就是有愚癡的心；沒有愚癡的心就是沒有愚癡的心。有散亂的心就是有散亂的心；有放逸的心就是有放逸的心。有萎縮的心就是有萎縮的心；有執著的心就是有執著的心。有躁動的心就是有躁動的心；沒有躁動的心就是沒有躁動的心。有近寂靜的心就是有近寂靜的心；沒有近寂靜的心就是沒有近寂靜的心。有禪定的心就是有禪定的心；沒有禪定的心就是沒有禪定的心。有修習的心就是有修習的心；沒有修習的心就是沒有修習的心。沒有解脫的心就是沒有解脫的心；徹底解脫的心就是徹底解脫的心。

། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་རང་གི་བཞིན་གྱི མཚན་མ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་མངོན་ སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་།དེའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དང་། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི མུག་དང་བྲལ་བ་དང་།བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། ཞུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

譬如一個眼力正常的人手持一面極為潔凈明亮的鏡子，能清晰地觀察到自身的面貌特徵。同樣地，他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注於他心通，現證他心通。他能如實徹知其他眾生、其他人等的各種心念，例如，他能如實徹知，有貪心的心就是有貪心的心；沒有貪心的心就是沒有貪心的心。有嗔恨的心就是有嗔恨的心；沒有嗔恨的心就是沒有嗔恨的心。有愚癡的心就是有愚癡的心；沒有愚癡的心就是沒有愚癡的心。有散亂的心就是有散亂的心；有放逸的心就是有放逸的心。有萎縮的心就是有萎縮的心；有執著的心就是有執著的心。有躁動的心就是有躁動的心；沒有躁動的心就是沒有躁動的心。有近寂靜的心就是有近寂靜的心；沒有近寂靜的心就是沒有近寂靜的心。有禪定的心就是有禪定的心；沒有禪定的心就是沒有禪定的心。有修習的心就是有修習的心；沒有修習的心就是沒有修習的心。沒有解脫的心就是沒有解脫的心；徹底解脫的心就是徹底解脫的心。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས སོ།། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་དང་། བརྒྱད་དང་། དགུ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་བཅུ་དང་། བཞི་ བཅུ་དང་།ལྔ་བཅུ་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་ པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་།འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། གང་དུ་བདག་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ན་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་ སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་།ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ་བོ། བདག་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ།། དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ།། དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ།

大王您覺得呢？難道我沒有宣說如實所見沙門果位嗎？ 「沒有，尊者，您已經宣說了如實所見的沙門果位。」 他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于宿命通，現證宿命通。他能憶念無數前世的宿命，例如，一世、兩世、三世、四世、五世、六世、七世、八世、九世、十世、二十世、三十世、四十世、五十世、一百世、一千世、一百千世、無數百千世、無數俱胝世、無數百俱胝世、無數成劫、無數壞劫、無數成壞劫、無數壞劫、無數成劫、無數成壞劫。他能憶念在漫長的時間中，自己曾在哪一道出生，姓名是什麼，種族是什麼，姓氏是什麼，吃什麼食物，經歷什麼樣的苦樂，壽命長短，以及從哪裡死去又在哪裡出生。例如，我從那裡死後，投生到那裡，從那裡死後，又投生到這裡，等等，他能憶念無數前世宿命的種種細節，包括時間、地點、以及當時的境遇。

། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་སོང་ལ་དེ་ནས་ཀྱང་གྲོང་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་ཀྱང་འདིར་འོངས་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་གྲོང ཆེ་གེ་མོ་ནས་གྲོང་ཆེ་གེ་མོར་སོན་ཏོ།། དེ་ནས་ཀྱང་གྲོང་ཆེ་གེ་མོར་རོ།། དེ་ནས་ཀྱང་འདིར་འོངས་སོ་སྙམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་དང་། བརྒྱད་དང་། དགུ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་བཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། ལྔ་བཅུ་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ དང་།འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། གང་དུ་བདག་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ན་མིང་ནི་འདི་ཞེས་ བྱ།རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ་བོ།། བདག་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཀྱང་ ཤི་འཕོས་ནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས།དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ།

譬如一個人從一個村莊到另一個村莊，又從那裡到另一個村莊，最後來到這裡，他會想：我從那個大村莊到了那個大村莊，然後又到了那個大村莊，最後來到了這裡。同樣地，他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于宿命通，現證宿命通。他能憶念無數前世的宿命，例如，一世、兩世、三世、四世、五世、六世、七世、八世、九世、十世、二十世、三十世、四十世、五十世、一百世、一千世、一百千世、無數百千世、無數俱胝世、無數百俱胝世、無數成劫、無數壞劫、無數成壞劫、無數壞劫、無數成劫、無數成壞劫。他能憶念在漫長的時間中，自己曾在哪一道出生，姓名是什麼，種族是什麼，姓氏是什麼，吃什麼食物，經歷什麼樣的苦樂，壽命長短，以及從哪裡死去又在哪裡出生。例如，我從那裡死後，投生到那裡，從那裡死後，又投生到這裡，等等，他能憶念無數前世宿命的種種細節，包括種類、地方、以及當時的境遇。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ།བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ།། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་ པར་བྱང་བ།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ལྷའི་མིག་ རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་རྣམས་དང་།སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་དང་། དམན་པ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ ཞིང་སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལོག་ པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་བླངས་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ དང་ལྡན་ཞིང་།འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་བླངས་པའི་རྒྱུས། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ།

大王您覺得呢？難道我沒有宣說如實所見的沙門果位嗎？ 「沒有，尊者，您已經宣說了如實所見的沙門果位。」 他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于生死智，現證生死智。他以清凈、超人的天眼，觀察到眾生的死亡和投生，以及他們善惡的業力果報。他知道哪些眾生因為身惡行、語惡行、意惡行、誹謗聖者、邪見、邪見業的緣故，在死後墮入惡趣，投生為地獄眾生；而哪些眾生因為身善行、語善行、意善行、不誹謗聖者、正見、正見業的緣故，在死後往生善趣，投生為天人。

། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ མིག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འོང་བ་དང་།འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པ།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་རྣམས་དང་།སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་དང་། དམན་པ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་ བར་འགྲོ་བ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་བླངས་པའི་ རྒྱུས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས།ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་ བ་མི་འདེབས་པ་དང་།ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་བླངས་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ།བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ།

譬如一個眼力健全的人，站在高樓之上，能夠清楚地看到一大群孩子來來往往，或站或立，或坐或臥，種種姿態，盡收眼底。 他也是如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于生死智，現證生死智。他以清凈、超人的天眼，觀察到眾生的死亡和投生，以及他們善惡的業力果報。他知道哪些眾生因為身惡行、語惡行、意惡行、誹謗聖者、邪見、邪見業的緣故，在死後墮入惡趣，投生為地獄眾生；而哪些眾生因為身善行、語善行、意善行、不誹謗聖者、正見、正見業的緣故，在死後往生善趣，投生為天人。 大王您覺得呢？難道我沒有宣說如實所見的沙門果位嗎？ 「沒有，尊者，您已經宣說了如實所見的沙門果位。」

། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།། ཚངས་པར་སྤྱོད པ་བསྟེན་ཏོ།། བྱ་བ་བྱས་སོ།། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། དཔེར་ན་གྲོང་རྡལ་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ན་མཚོ་བྲན་གཏིང་ཟབ་པ། གསལ་བ་དང་བ། རྣམ་པར་དང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེས་བུ མིག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འགྲམ་དུ་འདུག་ནས་གསེག་མའམ།གྱོ་མོའམ། ཉ་འམ་རུས་སྦལ་ལམ། ཉ་ཕྱིས་སམ། དུང་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ པ་དང་བྲལ་བ།དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

他如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于漏盡智，現證漏盡智。 他以這種智慧，如實地了知苦聖諦，如實地了知集聖諦、滅聖諦、道聖諦。 他如此了知，如此現觀之後，就從欲漏中解脫出來，從有漏、無明漏中解脫出來。獲得解脫之後，他就證得「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」的解脫智見。 譬如在某個村落或城鎮附近，有一個清澈、透明、潔凈的水池，一個人站在池邊，能夠清楚地看到水池裡的貝殼、沙礫、魚、蛙、水草、螺貝等物。 他也是如此這般，以清凈、明瞭的、寂靜的、無煩惱的、擺脫了煩惱的、正直的、可塑的、不動的禪定之心，專注于漏盡智，現證漏盡智。 他以這種智慧，如實地了知苦聖諦，如實地了知集聖諦、滅聖諦、道聖諦。

། དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར།སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།། བྱ་བ་བྱས་སོ།། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མང་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་དུས་སོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མས་མཆི་མ་ཕྱིས་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོངས་ལགས་སོ།

他如此了知，如此現觀之後，就從欲漏中解脫出來，從有漏、無明漏中解脫出來。獲得解脫之後，他就證得「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」的解脫智見。 大王您覺得呢？難道我沒有宣說如實所見的沙門果位嗎？ 「沒有，尊者，您已經宣說了如實所見的沙門果位。」 佛陀說完這段話，優樓頻螺迦葉的弟子迦羅瓦剌哈潸然淚下。 這時，迦羅瓦剌哈用衣角拭乾眼淚，頂禮佛陀的雙足，並對佛陀說道：「世尊，我錯了！」

། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནོངས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གྲོགས་ཅན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་མཆིས་པ། སྡིག པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀུམ་པས་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་།བླུན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མི་གསལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་ནོངས་པར་འཚལ་ཞིང་ནོངས་པར་མཐོང་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ ནོངས་པ་ལ་ནོངས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བདེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གྲོགས་ཅན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ བསད་པ་ནི་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་།བླུན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མི་གསལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཉེས་པ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བཤགས་ནས། ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་ འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་འགའ་ཞིག་ཉེས་པ་ཤེས་ཤིང་ཉེས་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བཤགས་ནས་ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་ན་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཉེས་པ་ཤེས་ཤིང་ཉེས་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བཤགས་ནས་ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

「世尊，我錯了！我真是罪惡的朋友的伴侶、罪惡朋友的追隨者、被罪惡朋友所迷惑！我竟然對父親般的、擁有正法的法王犯下如此罪行，如同孩童般、愚癡者般、不明事理者般、不聰慧者般。尊者，我懺悔我的過錯，我承認我的錯誤，請您以慈悲之心接受我的懺悔，將我的過錯視為過錯。」 「大王，你能夠認識到自己的錯誤，這是好的。你確實是罪惡朋友的伴侶、罪惡朋友的追隨者、被罪惡朋友所迷惑，竟然謀害了父親般的、擁有正法的法王，如同孩童般、愚癡者般、不明事理者般、不聰慧者般。大王，你既已認識到自己的錯誤，並已懺悔，那麼如果你將來能夠約束自己不再犯錯，你的善法就不會損失，反而會日益增長。為什麼呢？大王，有些人認識到自己的錯誤之後，能夠懺悔並約束自己不再犯錯，他們的善法就不會損失，反而會日益增長。大王，你也是如此，你既已認識到自己的錯誤，並已懺悔，那麼如果你將來能夠約束自己不再犯錯，你的善法就不會損失，反而會日益增長。」 這時，優樓頻螺迦葉的弟子迦羅瓦剌哈對佛陀說道：

། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་སྦྱོར་ཞིང་མཆིས་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྨ་བྱུང་ཞིང ཉམས་ཏེ།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གྲོགས་ཅན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དེས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསད་དོ།། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་ དགྲས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསད་པར་མ་གྱུར་ན།སྟན་འདི་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ གང་ཡིན་པའི་གནས་འདི་ཡོད་དོ།། དགེ་སློང་དག་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནི་དེ་ལྟར་རྨ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།། གང་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་ངན་སེམས་མི་བསྐྱེད་ན། རྣམ པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱིས།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།

「世尊，請您允許我加入僧團，在您的教導下修行。」 佛陀對優樓頻螺迦葉的弟子迦羅瓦剌哈保持沉默，表示默許。 迦羅瓦剌哈知道佛陀已經默許了他的請求，內心十分歡喜，並對佛陀的恩德充滿了感激。他五體投地，頂禮佛陀的雙足，然後起身恭敬地退到一旁。 迦羅瓦剌哈離開后不久，佛陀心知肚明，於是對僧眾們說道：「比丘們，優樓頻螺迦葉的弟子迦羅瓦剌哈已經深陷痛苦和墮落之中。他被罪惡的朋友所包圍，被罪惡的朋友所影響，被罪惡的朋友所迷惑，竟然殺害了父親般的、擁有正法的、皈依正法的、偉大的頻婆娑羅王。比丘們，如果優樓頻螺迦葉的弟子迦羅瓦剌哈沒有殺害父親般的、擁有正法的、皈依正法的、偉大的頻婆娑羅王，那麼他現在就坐在這裡，親證四聖諦：苦、集、滅、道。比丘們，優樓頻螺迦葉的弟子迦羅瓦剌哈現在已經深陷痛苦和墮落之中。比丘們，你們應當以此為戒，不要對任何人起瞋恨心，不要傷害任何有情眾生。你們要好好修行，不要像優樓頻螺迦葉的弟子迦羅瓦剌哈那樣，被罪惡的朋友所迷惑，最終犯下如此滔天罪行。」

། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ནས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་ལྟ་གོན་བྱས་ནས་ནང་པར་ སྔར་ལངས་ཏེ་གདན་བཤམས།ནོར་བུའི་ཆུ་སྣོད་བཞག་ནས། སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་ལགས་ན། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ན་ བཟའ་ཤམ་ཐབས་མནབས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཀད་ས་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དག རང་གི་ལག་ནས་སྟོབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ།རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ཟིན་ནས་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ ཞིག་བླངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ།

天授(提婆達多)說完了這番話后，優婆伽的女兒摩揭陀國王未生怨的施主，當天晚上就準備好了很多美味的飲食，並親自擺放整齊，然後進了內室，鋪好座位，擺放好漱口水的瓶子，出來后恭敬地祈請世尊說：「尊敬的世尊，請您接受我的飲食供養，我已經準備好了。」 世尊知道供養的時機已到，第二天早晨，披上袈裟，拿著衣缽，在比丘僧眾的圍繞下，在比丘僧團的簇擁下，前往優婆伽的女兒摩揭陀國王未生怨施主所在的住所。 世尊在比丘僧團中間已經鋪好的座位上坐了下來。 這時，優婆伽的女兒摩揭陀國王未生怨施主看見佛陀和比丘僧團都已經安坐，就親自把各種美味的飲食遞到每個人手中，使他們飽足，他以多種方式親自供養各種美味佳餚，直到佛陀吃完飯，收起衣缽，洗漱完畢后，他才自己拿了一個很矮的坐墊，在世尊面前坐下聽法。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་དེ། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། སྡེབ་སྦྱོར་ མཆོག་ནི་ཉི་མའི་ལྷ།། མི་ཡི་མཆོག་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ།། ཉི་མ་སྣང་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ།། སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་ཡང་།། འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ།། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན།། སྨྲ་བའི མཆོག་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས། གདན་ ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ།། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གཞི་མེད་པའི་དད་པ་ལ་བཞག་པ་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཁང་སྟེང་ངམ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང ན་ཡང་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད་དོ།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་དེས་བདག་ཉིད་མཆོངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་སོ།

這時，世尊對優婆伽的女兒摩揭陀國王未生怨的佈施，感到十分歡喜，並且說道：「各種火供之中，焚香祭天最為殊勝；日月星辰之中，太陽最為明亮；蕓蕓眾生之中，國王最為尊貴；江河湖海之中，大海最為廣闊；日月星辰之中，月亮最為皎潔；日月星辰之中，太陽最為光明；無論過去、現在還是未來，無論有多少有情眾生，無論在天道還是人道，在所有能說話的生靈之中，唯有圓滿正覺的佛陀最為殊勝。」 然後，世尊對優婆伽的女兒摩揭陀國王未生怨宣說了佛法，引導他樹立正知正見，並且對他大加讚歎，使他內心充滿法喜。世尊以多種方式為他宣說佛法，引導他樹立正知正見，並且對他大加讚歎，使他內心充滿法喜，然後才從座位上站起來離開。 自從世尊對優婆伽的女兒摩揭陀國王未生怨佈施以後，他就對佛陀生起了無比堅定的信心，無論何時何地，只要看見世尊，哪怕是在樓上，或者騎在大象上，都會立刻下拜頂禮。 此後不久，有一次，未生怨國王騎在大象上，遠遠看見世尊，立刻從象背上跳下來，頂禮膜拜，此時，世尊運用神通力，接住了他。

། དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ནང་མི་རྣམས ལ་བསྒོ་བ།ཤེས་ལྡན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་དེང་ཕན་ཆད་ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་གིས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་ཕན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ བསྙེན་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་མ་དགག་ཤིག།ལྷ་སྦྱིན་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྒོ་ཁོག་ཤིག། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ལྷ་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྒོ་བས་སྨྲས་པ། ནང་དུ་མ་འཇུག་པར་ སྡོད་ཅིག།ཅིའི་ཕྱིར་ལྷས་བཀའ་སྩལ་པ། དེང་ཕན་ཆད་ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་གིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་ཕན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ མ་རྣམས་ལ་སྒོ་མ་དགག་ཤིག།ལྷ་སྦྱིན་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྒོ་ཁོག་ཤིག་ཅེས་བྱུང་ངོ་།། དེ་ཡང་སྒོ་ན་སྟོད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ ཏེ།འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་མོ་འདིའི་ལས་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནང་མི་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་ཏུ་དབྱེན་བྱས་པས་དེས་ན་བདག་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཨུཏྤ་ལའི་ མདོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

未生怨國王對此感到十分驚奇，他回到家后，就對家人們說：「你們要用心記住，從今天開始，我皈依佛陀、皈依佛法、皈依僧伽，所以從今以後，凡是佛陀的弟子，無論是比丘、比丘尼，還是優婆塞、優婆夷，都不要阻攔他們進門，只有天授(提婆達多)和他的追隨者，才要拒之門外。」 後來有一天，天授(提婆達多)準備去未生怨國王家，走到門口的時候，看門人對他說：「你不要進去！」 天授(提婆達多)問他原因，看門人說：「國王下令說：『從今天開始，我皈依佛陀、皈依佛法、皈依僧伽，所以從今以後，凡是佛陀的弟子，無論是比丘、比丘尼，還是優婆塞、優婆夷，都不要阻攔他們進門，只有天授(提婆達多)和他的追隨者，才要拒之門外。』」 天授(提婆達多)只好站在門口，這時，比丘尼優波色的顏色(優波羅華色)恰好從王宮裡化緣出來，天授(提婆達多)心裡非常嫉妒，暗自想道：「都是因為這個惡毒的比丘尼，才讓我和未生怨國王以及他的妻子、兒女、眷屬們產生了隔閡，所以我現在才會落到如此境地。」於是，他對優波色的顏色(優波羅華色)說道：…

། ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་རིང་དུ་བྱས་ཞེས་དེས་དེ་བསད་པར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལ་བསྣུན་པ་ན། དེ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་དལ་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས པ་རྣམས་མི་བཟོད་དེ།ཅི་བདག་རེ་ཞིག་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བགྱིད་དམ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེའི་མགོ་བོར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ ཏོ།། དེ་གནད་ཀྱི་ཚོར་བས་ཉེན་ཏེ་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་ངོ་།། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཅི་ནོངས། དེས་སྨྲས པ།ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ནས་དེས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།

「你對我做了什麼壞事？為什麼要把我從可以獲得佈施的家裡趕走？」 天授(提婆達多)邊說邊開始打她，並用拳頭擊打她。 優波色的顏色(優波羅華色)慈悲地、斷斷續續地說道：「尊者，請不要這樣！你怎麼能忍心如此對待一位已經出家，是釋迦族種姓的佛陀弟子呢？我沒有做任何錯事，請你息怒吧！」 儘管她這樣說，天授(提婆達多)依然用拳頭擊打她的頭部。優波色的顏色(優波羅華色)被打中要害，自知性命難保，便祈求以自己僅存的生命和功德力加持，進入禪定狀態，然後回到了比丘尼的住所。 其他比丘尼看到她這樣，問道：「師姐，你怎麼了？」 她回答說：「諸位師妹，要知道，我們這個身體是無常的，世間的一切事物都是無我的，最終都會消亡。唯有從痛苦中解脫出來，才能獲得真正的平靜。你們要努力修行佛法啊！天授(提婆達多)犯下了三種極重的罪業，必將墮入地獄。」 說完，她就在比丘尼僧團面前，示現了種種神通變化，最後， 肉身化作虛無，證得了無餘涅槃。

། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེས་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་བཀུམ་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་འདི་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་དུ་བསད་དེ་ཤ་ཟོས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་ཏེ། དེའི་ལུག་རྫིས་ལུག་གི་ཁྱུ དེ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་བསྐྱངས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རི་འོར་དུ་འདའ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ན་ལུག་མ་རྒན་ཞིག་ཕྱི་ནས་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དེ་སྤྱང་ཀིས་བཟུང་བ་དང་སྨྲས་པ། ཞང་ཞང་ཅིག་ཁྱོད་བདེའམ།། ཞང ཞང་རེ་ལྟ་བདེར་གྱུར་ཏམ།། ཞང་ཞང་ཉག་གཅིག་དགོན་པ་ན།། ཇི་ག་བདེ་བ་བལྟར་ལགས་སམ།། དེས་ཀྱང་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་མཇུག་མ་བརྫིས་ནས་སུ།། མཇུག་མའི་སྤུ་ཡང་བྱི་ནས་ནི།། ཞང་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ།། ལུག་ཁྱོད་ཐར བར་རེའམ་ཅི།། ལུག་མ་མོས་ཡང་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མཇུག་མ་ཕོངས་ན་ཡོད།། བདག་གི་མདུན་ནས་འོངས་གྱུར་ན།། ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་ཐབས་ཤིག་གིས།། བདག་གིས་མཇུག་མ་བརྫིས་པར་འགྱུར།། སྤྱང་ཀིས་ཡང་སྨྲས་པ། གླིང་བཞི་པ་འདི་རྒྱ མཚོར་བཅས།། རི་བོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ན།། བདག་གི་མཇུག་མ་ཡོད་ཡིན་ན།། ཁྱོད་ནི་གང་ནས་འོངས་པ་ཞིག། ལུག་མ་མོས་སྨྲས་པ། བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཇུག་མ་ནི།། ཐམས་ཅད་ན་ནི་མཆིས་སོ་ཞེས།། བདག་གིས་གཉེན་ལས་སྔོན་ཐོས ནས།། ནམ་མཁའ་ལས་ནི་མཆིས་ལགས་སོ།། སྤྱང་ཀིས་སྨྲས་པ། མ་རྒན་ཁྱོད་ཉིད་དེ་རིང་ནི།། ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འོངས་ནས་སུ།། བདག་གི་བཟའ་སྐལ་གང་ཡིན་པའི།། བདག་གི་ཚོགས་དེ་བསྐྲོགས།། དེ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བཞིན་དུ།། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གྱིས་མཆོངས་ནས།། ལུག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་ནི།། བསད་དེ་ཤ་ཡང་ཟོས་པར་གྱུར།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།

比丘們對此感到疑惑，於是就去請教一切智者、佛陀：「我們看到了，天授(提婆達多)用拳頭擊打了正在用悲憫的語氣說話的優波色的顏色(優波羅華色)比丘尼，並殺害了她。」 佛陀說道：「比丘們，這並不是他第一次這樣做。過去世時，他也曾殺害過正在用悲憫的語氣唸誦咒語的她，並且吃了她的肉。你們仔細聽我說。」 「過去，在一個山谷里，住著一戶人家。這家人的兒媳爲了放羊，一大早就從村子裡出來，把羊群趕到山坡上。一直到太陽下山的時候，她才準備趕著羊群回家。這時，一隻老母羊落在羊羣后面，被一隻狼抓住了。狼對老母羊說： 『阿姨，您還好嗎？』 『我好不好，您看看就知道了。』 『阿姨，您是一個人嗎？您要去哪裡？』 老母羊回答說： 『我的尾巴被砍斷了，尾巴上的毛也被拔光了，人家都叫我「禿尾巴羊」，您說我怎麼會好呢？』 老母羊又說： 『您的尾巴還好嗎？如果您從我面前走過，我怎麼才能保住我的尾巴呢？』 狼回答說： 『這整個大地，連同四大洲、四大海洋以及所有的山川河流，都是我的領地，我的尾巴怎麼會不好呢？倒是你，是從哪裡來的？』 老母羊說： 『您真是太了不起了！您的尾巴無人能及。我曾經聽人說過，您的尾巴是長在天上。』 狼說： 『老太婆，你今天是從天上掉下來的嗎？你怎麼能破壞我的好事，嚇跑我到嘴的食物呢？』 這隻惡狼一邊說著，一邊猛地撲上去，咬斷了老母羊的脖子，把它吃掉了。 比丘們，你們知道嗎？當時的狼，就是現在的天授(提婆達多)啊！」

། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ལུག་མ་རྒན་གང་ཡིན པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་འདི་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་དུ་བསད་དོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདི་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་དུ་བསད་དོ།། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མཚམས་མེད་པ་ཡང་གསུམ་བྱས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་འཕངས་ནས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་འདི་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ།། དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསད་པ་འདི་ནི་ གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་ལ། གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ད་ནི་གཞན་བྱར་མེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ འདུག་གོ།། ཇི་ཙམ་ན་རྫོགས་བྱེད་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་སྦྱིན་ཅིའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག། དེས་སྨྲས་པ། གང་གིས་ན་བདག་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་སོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མང་དུ་བྱས ཤིང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་གསུམ་བྱས་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ན།བདག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མི་འདུག། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་མཁས་པ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་བླུན་པ་ལྟ།གང་གིས་ན་ཁྱོད་འདི་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་འདི་འདྲ་བ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཡང་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་ གོ།། དེ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་དེའི་མདུན་དུ་རིལ་བ་བཅག་ནས། རེ་ཞིག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འདི་སླར་འབྱོར་པར་བྱོས་ཤིག། ཡེ་བག་མ་ཚ་ཤིག། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་འམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང མེད་དོ།། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སོང་ལ་སེར་སྐྱའི་གཞིར་སོན་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བྱོས་ཤིག་དང་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བློན་པོའི་མཆོག་བགྱིའོ།

當時的母羊，就是現在的優波色的顏色(優波羅華色)比丘尼。當時，她也正在用悲憫的語氣唸誦咒語，卻被殺害了。現在，她也是像這樣，正在用悲憫的語氣唸誦咒語的時候，被他殺害的。 這時，天授(提婆達多)心想：「我做了很多對抗佛陀的事情，犯下了三種無間罪。我用石頭砸佛陀，使佛陀流血，這是第一種無間罪。製造僧團分裂，是第二種無間罪。殺害優波色的顏色(優波羅華色)比丘尼，是第三種無間罪。我已經犯下了所有這些重罪，卻什麼也沒得到，其他的願望也沒能實現。現在，我除了墮入地獄之外，別無去處了。」想到這裡，他雙手抱頭，陷入了深深的絕望之中。 過了一會兒，指鬘外道來到他身邊，問道：「天授(提婆達多)，你為什麼雙手抱頭，愁眉不展？」 天授(提婆達多)回答說：「我因為被嗔恨心所控制，做了很多對抗佛陀的事情，犯下了三種無間罪。我將會因此墮入無間地獄，承受無盡的痛苦。我還有什麼理由不感到絕望呢？」 指鬘外道說：「我原本以為，你是釋迦族中最聰明的人，沒想到你竟然如此愚蠢！你為什麼要因為這種事情而絕望？來世到底存不存在，還很難說。如果真的有來世，你又因為做了這些事而感到絕望，那我豈不是也要跟著你一起絕望了？ 」 爲了讓他振作起來，指鬘外道當著他的面，折斷了一根草，說道：「暫且不說來世的事，先讓我們把精力放在現世吧！不要再為過去的事情感到悲傷了。要知道，這一切都不是任何人安排的，也不是任何人強迫你做的。打起精神來，去佔領舍衛國(舍衛城)，我會做你的首席大臣！」

། དེ་ན་ལྷ་སྦྱིན་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ རྣམས་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བཅད་དེ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཇི་སྲིད་ལྷ་སྦྱིན་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་གཟིགས་པ་དེའི་བར་དུ་ངས་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ངན སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གནས་པས་གསོར་མི་རུང་བའོ་ཞེས་ལྷ་སྦྱིན་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ།། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཕྱི་ས་ཁུང་ཟབས་སུ་མི་གང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མི་འགའ་ཞིག་མགོ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་བཅས་པར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དུ་འདོད་པ་ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་སོང་སྟེ། དེས་ཕྱིས་ཁུང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་སོང སྟེ།མི་དེའི་ཕྱི་སས་མ་རེག་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་རྙེད་ན་འདི་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཏེ་སོང་ན་མི་དེ་ལ་དེས་བཟུང་སྟེ་དབྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་ན་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཡང་མི་གཙང་བས་མ་རེག་པ་ཅུང་ཟད་ ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།དགེ་སློང་དག་ངས་ཇི་སྲིད་ལྷ་སྦྱིན་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་གང་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གཟིགས་པ་དེའི་བར་དུ་ནི་ངས་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གནས་པས་གསོར་མི་རུང་བའོ་ཞེས་ལྷ་སྦྱིན་ལུང་མ་ བསྟན་གྱི།ངས་གང་ནས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་གཟིགས་པ་དེ་ནས། ངས་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གནས་པས་གསོར་མི་རུང་བའོ་ཞེས་ལྷ་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཏོ།

這時，天授(提婆達多)對世尊產生了誹謗的邪見，於是他所有的所有一切善根都斷絕了。 這時，佛陀對眾比丘說：「比丘們啊，天授(提婆達多)已經斷絕了一切善根。比丘們，我曾經像這樣，沒有授記天授(提婆達多)將墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫，因為他那時還沒有見到任何善法。 「比方說，在一個距離城市或鄉村不遠的深坑裡，掉進去了一個人，他頭朝下，手腳都被埋在土裡。這時，有一個人非常想救他出來，希望他能獲得利益和安樂，脫離苦難，獲得解脫。於是，他繞著深坑仔細尋找，希望能找到一處沒有被泥土覆蓋的地方，以便把他拉上來。可是，他繞著深坑找了很久，卻找不到一處哪怕是指甲蓋大小的地方沒有被泥土覆蓋。 「比丘們，同樣地，我曾經像這樣，沒有授記天授(提婆達多)將墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫，因為他那時還沒有見到任何善法，哪怕是髮絲尖端那麼微小的善法都沒有。後來，我看到了天授(提婆達多)將墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫，因為他那時徹底斷絕了一切善根，哪怕是髮絲尖端那麼微小的善法都沒有，於是我便授記他將墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫。

། དགེ་སློང་ དག་ལྷ་སྦྱིན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གནས་པས་གསོར་མི་རུང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྷ་སྦྱིན་སྡིག་པ་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་སྡིག་པ་འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ལྷ་སྦྱིན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྡིག་པ་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་སྡིག་པ་འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས། ལྷ་སྦྱིན་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གནས་པས་གསོར་མི་རུང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ལྷ སྦྱིན་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་ཅན།སྡིག་པའི་གྲོགས་ཅན། སྡིག་པ་དང་སྡོང་བ་སྟེ། གང་ལྷ་སྦྱིན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་ཅན། སྡིག་པའི་གྲོགས་ཅན། སྡིག་པ་དང་སྡོང་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཉིས་པ་འདི་དང་ལྡན་པས་ལྷ་ སྦྱིན་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གནས་པས་གསོར་མི་རུང་ངོ་།། གཞན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱད་པར་ངན་ངོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ནས་གོང་དུ་བྱ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ཏེ། གང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ངན་ངོན་ཅུང་ཟད་རྟོགས་ནས་གོང་དུ་བྱ་བ་ཡོད བཞིན་དུ་བར་དུ་སྒྱིད་ལུག་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གསུམ་པ་འདི་དང་ལྡན་པས་ལྷ་སྦྱིན་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གནས་པས་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འགའ་ཡང་ནི།། ནམ་དུའང་སྡིག་འདོད་སྐྱེ་མ་གྱུར།། དེས་ན་སྡིག་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱི།། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས།། ལྷ་སྦྱིན་མཁས་པར་ཀུན་ གྲགས་ཤིང་།། བསྒོམས་པ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ།། བཀུར་ཅིང་དཔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི།། མཛེས་པར་རྣམ་པར་གྲགས་ཡིན་ན།། དེ་ནི་བག་མེད་དང་ལྡན་འདིར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཁྱད་བསད་པས།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི རབ་མཁྱེན་པས།། བསྐལ་པར་གནས་པར་དེ་ལུང་བསྟན།། འཇུངས་ཤིང་སྡིག་པའི་ཀུན་རྟོག་ཅན།། ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་གུས་པ།། སྒོ་བཞི་པར་ནི་ཤེས་པ་ཡི།། མནར་མེད་དམྱལ་བ་དེ་ཐོབ་བོ།

「比丘們，天授(提婆達多)身具三種導致墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫的罪惡，因此他將會墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫。」 「比丘們，是哪三種罪惡呢？首先，天授(提婆達多)從一開始就喜好罪惡，被罪惡所控制。因為他從一開始就喜好罪惡，被罪惡所控制，所以他具備了這種不善的因素，將會墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫。 「比丘們，此外，天授(提婆達多)親近惡友，與惡人交往，自己也造作惡業。因為他從一開始就親近惡友，與惡人交往，自己也造作惡業，所以他具備了這種不善的因素，將會墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫。 「此外，天授(提婆達多)雖然稍稍意識到自己的錯誤，本來還有機會改過自新，但他卻選擇了自甘墮落。因為他雖然稍稍意識到自己的錯誤，本來還有機會改過自新，但他卻選擇了自甘墮落，所以他具備了這種不善的因素，將會墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫。」 佛陀說完這番話后，又說： 世間無人喜作惡， 何以墮落惡道中？ 天授雖聰慧過人， 精進修行自以為， 恭敬供養享盛名， 卻因邪見生貪心， 誹謗如來犯重罪， omniscient佛陀早預言， 他將墮入無間獄， 長劫受苦難解脫。 嫉妒嗔恨邪念重， 邪見傲慢不恭敬， 破戒之人終自食， 無間地獄苦無窮。

། གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པའི་ལས།། མི་མཛད པ་ལ་གང་འཁུ་བ།། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུའང་།། སྡིག་པ་དེ་ཉིད་རེག་པར་འགྱུར།། གང་ཞིག་དུག་གི་བུམ་པ་ཡིས།། རྒྱ་མཚོ་མ་རུང་བྱེད་འདོད་པ།། ཆུ་གཏེར་འཇིགས་རུང་ཆེན་པོ་དེ།། དེ་ཡིས་དེ་སུན་མི་ཕྱིན་ལྟར།། གང་ཞིག་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ།། ཁ་ཟེར་སུན་འབྱིན་དེ་དང་འདྲ།། ཡང་དག་གཟིགས་པ་ཞི་བའི་ཐུགས།། གང་ལ་ཕྱར་ཀས་མི་རྫི་བ།། དེ་འདྲ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་བྱ།། དེ་ནི་མཁས་པས་བསྟེན་བྱ་སྟེ།། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་བྱས་ན།། ལེགས་པར་འགྱུར ཞིང་སྡིག་མི་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གཞི་ལྔས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་ལྡན་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཅག་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བེའུ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་སོ།། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། བདག་ཅག་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་དག་གསོད་པར་འགྱུར་བས་སོ།། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལན ཚྭ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ།བདག་ཅག་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་རས་ཁ་ཚར་བཅད་པ་དག་གྱོན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་རས་ཁ་ཚར་རིང་པོ་དག་བགོའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེས་རས་ཐག་པ་རྣམས་ ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ།། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་ཏེ། བདག་ཅག་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བས་སོ།། ཞེས་འཆད་པར བྱེད་དོ།། །། བར་སྡོམ་ལ། འོ་མ་ཤ་དང་ལན་ཚྭ་དང་།། གོས་དང་དགོན་པར་གནས་པའོ།

不傷害人不行惡事， 今生來世皆得善果。 有人慾以毒藥瓶， 妄想污染大海水， 汪洋浩瀚無邊際， 豈會被其所染污？ 有人惡意誹謗佛， 如同毒藥壞大海， 佛陀慈悲與世無爭， 惡人誹謗有何益？ 親近善友如良師， 智慧之人應依止， 親近善知識正法， 遠離惡行得安樂。 佛陀說完這番話后，比丘們都心生歡喜，對佛陀的教誨讚歎不已。 這時，天授(提婆達多)對世尊產生了誹謗的邪見，他斷絕了一切善根，並認為世間和解脫都不存在。他以五種理由向大眾宣揚邪說： 「諸位賢明的人啊，沙門喬達摩(Gautama，佛陀俗姓)飲用牛奶和酸奶，我們從今往後不再食用，因為這樣做會傷害到小牛犢。 「沙門喬達摩(Gautama，佛陀俗姓)食用肉類，我們從今往後不再食用，因為這樣做會殺害動物。 「沙門喬達摩(Gautama，佛陀俗姓)食用鹽，我們從今往後不再食用，因為鹽是從土裡長出來的。 「沙門喬達摩(Gautama，佛陀俗姓)穿著破舊的衣服，我們則要穿著華美的服裝，因為這樣做才不會讓裁縫的技藝失傳。 「沙門喬達摩(Gautama，佛陀俗姓)居住在寺院裡，我們則要居住在城鎮中，因為這樣做才能讓人們有機會修行佈施。」 簡要概括這五種理由： 牛奶酸奶和肉食， 鹽和衣服與寺院。

། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་པ་དང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་གནོད་པ་ནི མང་པོ་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བསད་པར་མ་ནུས་ཀྱིས།སོང་ལ་དེའི་ཆུང་མ་དབྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་སེར་སྐྱའི་གཞིར་སོང་སྟེ། དེས་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་འོངས་ཀྱིས། བདག་དང་ཁྱོད་དུ་ལྷན་ཅིག་ དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲིང་བ།། དེས་ས་འཚོ་མ་ལ་བཟླས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཅག་གི་ལག་པ་ནས་འཛིན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ཚུར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ཤིག། དེས དེ་ལ་སྤྲིང་ནས་དེ་ངོ་ཚ་མེད་པས་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་སོ།། དེས་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ས་འཚོ་མ་མཐོང་བ་དང་། དེས་འཛུམ་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བརྩམས་ཤིང་དེ་ནི་ཚན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ལག་པ་གཡོན་པས་དེའི་སོར་མོ་བསྡམས་པས ཁྲག་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རོལ་པའི་རྫིང་དུ་བོར་རོ།། དེ་བོར་བ་ན་ཁུས་བཏབ་པ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། ལྷ་སྦྱིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་ནས་བཙུན་མོ་རྣམས་འཕྲོག་གོ་ཞེས་བརྒྱུགས་པ་ན། དེ རྣམས་དེ་རོལ་པའི་རྫིང་དུ་བོར་བ་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ།འདི་བསད་དམ། ཡང་བསམས་པ། ཤི་ཟིན་པ་འདི་བསད་དེ་ཅི་རུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ བསྐལ་པར་གནས་ཏེ་གསོར་མི་རུང་བའོ་ཞེས་འདི་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསྐྲད་པ་དང་གཏོར་ཁུང་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲོས་པ་ལས་དེའི་གོས་རལ་ཏེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ།། དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་ལེགས་ཀྱིས། བདག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས ལ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་མོ།

當佛陀在各地區游化，抵達(古印度)摩竭陀國首都王舍城(Rajgir，今拉賈吉爾)時，天授(提婆達多)心想：「我做了這麼多傷害沙門喬達摩(Gautama，佛陀俗姓)的事，都沒能殺了他，這次就去把他妻子搶過來。」於是，他就來到釋迦族的園林里，對佛陀的妻子耶輸陀羅(Yasodhara)說：「沙門喬達摩(Gautama，佛陀俗姓)已經出家了，你跟我一起享受榮華富貴吧。」 耶輸陀羅(Yasodhara)回答說：「你如果能讓菩薩(指佛陀)回到我們身邊，我當然願意。」 天授(提婆達多)厚顏無恥地答應了，轉身就走進了佛陀的住所。當他邁上臺階時，耶輸陀羅(Yasodhara)從門縫裡看到了他，便憤怒地抓起一把灰土向他扔去。天授(提婆達多)力氣很大，耶輸陀羅(Yasodhara)被他一把抓住，手指被捏得鮮血直流。然後，天授(提婆達多)把她扔進了王宮的花園裡。 釋迦族人聽到天授(提婆達多)闖入佛陀住所搶奪佛陀妻子的訊息后，紛紛趕來救援。他們看到耶輸陀羅(Yasodhara)被扔在花園裡，就議論紛紛：「要不要殺了他？」「他已經快要死了，殺了他有什麼意義呢？佛陀曾經預言過，像天授(提婆達多)這樣的惡人將會墮入惡趣地獄，經歷漫長的時間后才能解脫，我們還是不要殺他了。」於是，他們就把天授(提婆達多)趕走了。天授(提婆達多)從垃圾堆里爬出來逃跑時，衣服被撕成了兩半。他心想：「這件衣服撕破了也好，可以留給我的弟子們穿。」

། དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཤཱཀྱ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་པ། བདག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཞོག་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་རེ་ཞིག་བདག་གིར་བྱོས་ལ། དེ་ནས་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲིད གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་།ལྷ་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཁང་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་གྲགས་འཛིན་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉན་གྱིས་ཐུགས་བག་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གི་ བཙུན་མོའི་དམ་པར་བགྱིས་ལ་སེར་སྐྱའི་གཞི་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བགྱིའོ།། གྲགས་འཛིན་མ་ནི་རབ་གནོན་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁྲི་བཟང་པོ་ལས་ལངས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ། པུས་མོས་བརྡབས་ནས་དེའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་ཁྲག འཛག་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་གྲགས་འཛིན་མས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཁོ་མོས་ལག་པ་ནས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པའང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པར་ཁོ་མོ་འདོད་དམ། ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར བའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་སྤྱོས་ནས་དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ནང་ནས་བྱུང་བ་དང་། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟོད་པ་གནང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ རྒྱལ་སྲིད་བྱས་སོ་ཅོག།དེས་བེའུ་ཡི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དུག་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བས་སེན་མོའི་གསེབ་བཀང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་བཟོད་པ་བྱས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་བཟོད་པ་མ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་སེན་མོ་བཀང་བའི་དུག་གིས་རྐང་པ་གཉིས་བསྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ།

後來，天授(提婆達多)又召集釋迦族人，對他們說：「讓我來做你們的國王吧！」 釋迦族人回答說：「只要菩薩的妻子(指佛陀妻子)同意，我們就讓你做國王。」 天授(提婆達多)聽到這話，以為釋迦族人已經不再懷疑他了，就得意洋洋地爬上屋頂，來到耶輸陀羅(Yasodhara)面前，一邊合掌一邊說：「請您答應我的請求，讓我做您的丈夫，統治釋迦族吧！」 耶輸陀羅(Yasodhara)具有強大的神力，她從寶座上站起來，雙手抓住天授(提婆達多)的頭，用力一扭，頓時鮮血從他的雙手噴涌而出。 天授(提婆達多)痛苦萬分，耶輸陀羅(Yasodhara)怒斥道：「你這個無恥之徒！愚蠢至極！我連你的觸碰都無法忍受，怎麼會願意嫁給你？我的丈夫要麼是轉輪聖王，要麼是覺悟成佛的聖者！」 天授(提婆達多)被耶輸陀羅(Yasodhara)罵得狗血噴頭，灰溜溜地從房間里逃了出來。釋迦族人對他說：「你去請求佛陀的原諒吧！如果佛陀原諒了你，我們就讓你做國王。」 於是，天授(提婆達多)在指甲里藏了一種叫做「牛犢之心」的劇毒，來到佛陀面前，心想：「如果沙門喬達摩(Gautama，佛陀俗姓)肯原諒我，那就算了；如果他不肯原諒我，我就用塗滿毒藥的雙腳踢他的腳。」想到這裡，他走到佛陀腳邊，對佛陀說：「請佛陀原諒我吧！」

། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།འདི་ཅི་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ངའི་སྤྱན་སྔར་འོངས་སྙམ་ན་དེ་བསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་ཞབས་ཀྱི་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མན་ཆད་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཅང་མི་ གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སེན་མོས་རྨད་བྱུང་བར་བརྩམས་པ་ལས་དེའི་སེན་མོ་ཆག་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་གསོལ་པ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ།། དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། གལ་ཏེ་ངན་འགྲོར་མཆི་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལགས་པར་འགྱུར་རོ།། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཞིག་པ་ལ་མི་སྡོད་པས་དེ་གསོན་པོ་ཉིད་དུ མནར་མེད་པའི་མེ་འབར་བས་ཀུན་ནས་ཡོག་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཚིག་གོ།། ཀུན་དགའ་བོ་བསྲེགས་སོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་སོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས སྨྲས་པ།ལྷ་སྦྱིན་ཚུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་ཅིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚིག་ ཏུ་ཡང་སྨྲས་པ།བདག་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པར་གནས་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རུས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ འགྱུར་རོ།

佛陀心想：「這傢伙是以怎樣的心態來到我面前的呢？」他觀察后發現，天授(提婆達多)心懷殺意，於是佛陀便從腳底到膝蓋之間，示現出如同琉璃一般的光輝，並且一言不發。 天授(提婆達多)想用毒腳去踢佛陀的腳，可是他的指甲卻突然斷裂，他感到羞愧萬分，便祈求道：「佛陀曾經說過：『皈依佛陀的人，不會墮入惡趣。』我現在皈依您，如果我還要墮入惡趣，那您說的話就不靈驗了。」 造作了極重惡業的人，罪業的果報現前時，身體就會像烈火焚燒一樣痛苦不堪，天授(提婆達多)也不例外。他痛苦地哀嚎著：「我被烈火焚燒了！」 這時，慈悲為懷、充滿愛心的尊者阿難(Ananda，佛陀的堂弟)對天授(提婆達多)說：「你趕快皈依佛陀吧！」 天授(提婆達多)在痛苦的折磨下，終於幡然悔悟，他強忍著痛苦說道：「我從內心深處皈依佛陀。」話音剛落，他的身體便墮入了無間地獄。 然後，佛陀對僧人們說：「諸位比丘，天授(提婆達多)已經種下了善根，他將在無間地獄中經歷漫長的時間后獲得解脫，最終成就佛道，佛號為『骨骼佛』。」

། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ནས་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་འཁྲུ་ཞིང་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་གྱུར་སྙམ་པ་ལས་དེས་བསམས་ན། བདག གིས་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དང་།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དེས་ བསོད་སྙོམས་དེ་ཡང་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ།འབར་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་དུས་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་གྱིས། ཚུར་བདག་ཅག་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དོང་ལ་ལྷ་སྦྱིན་སྤྲོ་བསྲིང་ངོ་ཞེས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ རྣམས་ལ་སོམས་ཤིག།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཆར་པའི་རྒྱུན་གཏུན་ཤིང་ཙམ་འབབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཆུ་དེ་མནར་མེད་པའི་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐམས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཉའ་ཤིང་དང་། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དག་དབབ་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཆུ་དེ་ཡང་བར་དུ་བསྐམས་སོ།

他(指天授(提婆達多))成佛后，有一次出去乞食，把食物放在一邊后，他洗手的時候，心中忽然生起一個念頭：「我為什麼會長久地陷入輪迴之中呢？」他仔細思量后，明白了原因：「我過去世世都曾做過佛陀釋迦牟尼的父親，那時，釋迦牟尼還是菩薩，我爲了得到供養和恭敬，竟然對他(指釋迦牟尼)做出不敬的行為。」想到這裡，他(指天授(提婆達多))不再進食，騰空而起，在空中展現種種神通變化，或放出火焰，或發出光芒，或降下甘霖，或打出閃電，最後，他的身體化作虛空，證得了無餘涅盤(parinirvana，佛教用語，指斷盡一切煩惱，所證得的最高境界)。 舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)和目犍連(Mogallana，佛陀十大弟子中神通第一)經常以神通觀察三界，得知天授(提婆達多)墮入無間地獄(Avici Hell，佛教用語，指八熱地獄中最苦的一種)后，舍利弗對目犍連說：「佛陀曾經預言天授(提婆達多)會成佛，我們去無間地獄度化他吧！」 於是，舍利弗和目犍連一同進入無間地獄。舍利弗對目犍連說：「你觀察一下地獄眾生的情況吧！」 目犍連進入了一種禪定狀態，這種禪定狀態就如同雨水從天而降一般，源源不斷，他將這種禪定之力化作甘霖，降落在無間地獄，雨水瞬間就澆滅了地獄的熊熊烈火，可是當雨水停止后，烈火又重新燃燒起來。

། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དམྱལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆུས བཀང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ།ལྷ་སྦྱིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚུར་ཤོག། ལྷ་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་ལྷ་སྦྱིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚུར་ཤོག་ཤིག། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ དེས་སྨྲས་པ།རེ་ཞིག་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཐུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ཞོག་གི།། བདག་ལ་གང་ཟག་པ་ལྷག་པ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གསོན་ཅིག། ལྕགས་ཀྱི་རི་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པ་དག་མཆིས་ནས་བདག་ལ་ཏིལ་བཞིན་འཐག་པར་བགྱིད་དོ།། སོག་ལེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ན་སོ་མཆིས་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་འཐུབ་པར་བགྱིད་དོ།། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་མགོ་ཕྱེ་མར་རློག་པར་བགྱིད་དོ།། ཕྱོགས་བཞི་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དག་མཆིས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འབྲས་ཕྱེ་བཞིན་དུ་འཐག་པར་བགྱིད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་རི་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་འོངས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཏིལ་བཞིན་འཐག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དགྲོངས་པའི་ཕྱིར་རི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་རྡོ་འཕངས་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།

然後，舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)進入一種甚深的禪定狀態，剎那間，整個地獄充滿了水。他問目犍連(Mogallana，佛陀十大弟子中神通第一)：「天授(提婆達多)在哪裡？」 目犍連回答說：「這裡有成百上千個天授(提婆達多)。」 舍利弗說：「你把佛陀的堂弟天授(提婆達多)叫來！」 於是，天授(提婆達多)來到舍利弗和目犍連面前，向他們頂禮。 舍利弗和目犍連問他：「你現在感覺怎麼樣？」 天授(提婆達多)回答說：「我還和其他的地獄眾生一樣受苦，不信的話你們看！」 說著，他指著面前熊熊燃燒的鐵山，說道：「這座鐵山燃燒得非常猛烈，火焰匯聚在一起，就像芝麻粒一樣，落在我身上，燒灼著我的身體。」 他又指著兩邊鋒利的刀山，說道：「這座刀山兩邊都是鋒利的刀刃，我的手腳都被割得鮮血淋漓。」 接著，他又指著燒得通紅的鐵犁，說道：「這把鐵犁燃燒得非常熾熱，火焰就像一條火舌，迅速地將我的頭顱劈開，然後又用鐵鉤將我的腦漿挖出來。」 最後，他指著從四面八方衝過來的野牛，說道：「這些野牛發了瘋似的衝撞我，就像要把我的身體碾碎一樣。」 舍利弗和目犍連對天授(提婆達多)說：「你之所以會遭受如此殘酷的刑罰，是因為你當初在佛陀涅槃后，用石頭砸向鷲峰山(靈鷲山，又名鷲峰山，位於(印度)比哈爾邦)，想毀壞佛陀的舍利子，這是你造下惡業的果報啊！」

། སོག་ལེ་ཕྱོགས་གཉིས་ན་སོ་ཡོད་པ་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག ཐམས་ཅད་འཐུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཕྱེ་མར་རློག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་བསད་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞི་ནས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ལྷགས་ཏེ་དེ རྣམས་ཀྱིས་བདག་འབྲས་ཕྱེ་བཞིན་དུ་འཐག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲོངས་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་དམ་པ་ནོར་སྐྱོང་རྦད་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང བསྟན་ཏོ།། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཞིག་ཏུ། དགེ་སློང་དག་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚམས་སྦྱར་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པར་གནས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་རུས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། དེས སྨྲས་པ།བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་བློ་གཅིག་པུས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པར་བཟོད་དོ།། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་དགུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་གཉིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི། ལྕེ་ཐོང་གཤོལ་བརྒྱས་རྨེད་དོ།

「兩邊都是鋒利刀刃，燃燒著的刀山，熊熊燃燒，烈焰沖天，火焰匯聚在一起，就像一條條火舌，將我的手腳全部割裂」你(指天授(提婆達多))所說的這些痛苦，是因為你過去挑撥佛陀的僧團，這是你造下惡業的果報啊！ 「燒得通紅的鐵犁，熊熊燃燒，烈焰沖天，火焰就像一條條火舌，迅速地將我的頭顱劈開」你(指天授(提婆達多))所說的這些痛苦，是因為你過去指使惡尼姑用浸了毒的竹籤刺穿了阿羅漢比丘尼蓮花色(Uppalavanna，佛陀弟子中，證得阿羅漢果的比丘尼)，這是你造下惡業的果報啊！ 「從四面八方衝過來的野牛，發了瘋似的衝撞我，就像要把我的身體碾碎一樣」你(指天授(提婆達多))所說的這些痛苦，是因為你當初在佛陀涅槃后，爲了得到一頭大象，殺害了調象師從而得到的，這是你造下惡業的果報啊！ 儘管你犯下了如此深重的罪業，但是佛陀仍然對你(指天授(提婆達多))做過授記(授記，佛教用語，指佛菩薩對眾生未來必將成佛的預言)啊！舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)尊者，你還記得嗎？佛陀曾經說過：「天授(提婆達多)雖然造下了深重的罪業，但他會在經歷了無間地獄的漫長痛苦之後，最終會成佛，佛號為具 Semen 佛(Semen，佛教用語，通常譯為「種性」，此處音譯)。」 天授(提婆達多)聽完舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)的話，說道：「舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)尊者，如果真是這樣的話，我願意獨自一人承受無間地獄的所有痛苦。」 律部經 第一百零九卷 舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)和目犍連(Mogallana，佛陀十大弟子中神通第一)離開地獄后，回到了人間，他們來到(印度)拘尸那羅(Kushinagar，佛陀涅槃地)，在佛陀涅槃的地方，他們看到了佛陀留下的八萬四千顆舍利子，舍利子放出的光芒照耀著整個大地。

། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སྨྲས་པ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི བུ་དེས་པ།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ་བྱམས་པ་དག་ལ་སེམས་དད་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་ཅན་འདི་གཉིས་འདིར་ཡང་འོངས་པ་ལྟ་ ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་སྟོང་གིས་རྨེད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་གང་ན་བ་དེར་དོང བ་དང་།དེ་ནས་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་གིས་ཆོས་ལོག་པར་བཤད་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བསླུས་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱས་རྨེད་དོ།། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཆད་པ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆེས་མི་བཟད་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལགས་ཀྱིས། བདག་གི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་རིག་པར་བགྱིས ནས།དེའི་ཆད་པ་ལ་བྱ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་བརྒྱུས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་ལྷ་སྦྱིན་དང་། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བསྙད་དོ།

閻羅王(Yama)對(地獄的獄卒)拷鉤嘴(Kokaalika)說：「拷鉤嘴(Kokaalika)，舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)和目犍連(Mogallana，佛陀十大弟子中神通第一)是和(印度教主神)梵天(Brahma，印度教三大主神之首)一樣慈悲的人，你應該對他們產生敬畏之心。」 拷鉤嘴(Kokaalika)看到舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)和目犍連(Mogallana，佛陀十大弟子中神通第一)后，惡狠狠地說：「這兩個惡棍怎麼又來了？」話音剛落，拷鉤嘴(Kokaalika)的舌頭上就被刺穿了一千根燒紅的鐵釘。 舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)和目犍連(Mogallana，佛陀十大弟子中神通第一)心想：「我們不能再待在這裡了。」 於是他們又回到了人間，來到了(印度)舍衛城(Sravasti，古印度六大城市之一，為憍薩羅國的首都)祇樹給孤獨園(Jetavana，為給孤獨長者(Sudatta，又稱「須達多」，意為「善施」、「好給」，著名富翁)購買太子祗陀(Jeta，波斯匿王之子)的花園而建的精舍)。 光容具足(Udayin，又譯「優陀夷」)看到舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)和目犍連(Mogallana，佛陀十大弟子中神通第一)后，立刻跪倒在他們面前，對舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)說：「尊者，我因為過去邪說佛法，欺騙了很多信徒，所以我的舌頭上被刺穿了五百根燒紅的鐵釘。我的那些弟子們，他們現在做的每一件事，都會讓我感受到無比的痛苦。請您們(指舍利弗和目犍連)救救我吧！不要再讓他們(指光容具足的弟子們)做那些事情了！」 舍利弗(Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一)和目犍連(Mogallana，佛陀十大弟子中神通第一)答應了光容具足(Udayin，又譯「優陀夷」)的請求，然後他們又返回了地獄，用神通力將天授(提婆達多)、拷鉤嘴(Kokaalika)和光容具足(Udayin，又譯「優陀夷」)等墮入地獄的眾生，以及他們所遭受的痛苦，都詳細地告訴了佛陀和僧眾們。

། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བཀའ་མ་ལགས་པར་བགྱིས་པས་མནར་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་ངའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་ན་བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།དེ་ནུབ་མོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཞིང་ལ་ཟ་ཞིང་ཉིན་པར་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་སོ།། ཇི་ཙམ་ན་དེའི་དྲུང་དུ་བོང་བུ་ཞིག་འོངས་ནས་སྨྲས་ པ།ཞང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲག་དང་། ཤ་དང་། པགས་པ་ནི་རྒྱས་ལ། ཁྱོད་རྒྱུ་བ་ནི་ལན་འགའ་ཡང་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་།། དེས་སྨྲས་པ། ཚ་བོ་བདག་ནི་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོའི་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཞིང་ལ་ཟའོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་ལྷན་ ཅིག་མཆིའོ།

比丘們心中產生疑惑，於是就向能斷除一切疑惑的、覺悟者、世尊稟告道：「我們看見天授(提婆達多)因為違背了世尊的教誨，所以墮入了無間地獄，遭受著無量的痛苦。」 世尊說道：「比丘們，不要認為這件事情只是現在才發生。過去，他也因為說過不符合我所說的話，而遭受了許多不應有的痛苦。你們且聽我說。 比丘們，過去，在菩薩還沒有證悟成佛的時候，他曾經轉世成爲了一頭牛，而且是牛群的首領。他每天晚上都會跑到城外，去吃國王在城外喜馬拉雅山腳下種植的莊稼，白天就待在城裡。有一天，一頭小牛問他說：『叔叔，你的骨骼、肌肉和皮毛都長得這麼健壯，但是我從來沒有見過你奔跑，這是為什麼呢？』 那頭牛說：『侄子啊，我都是在晚上去吃國王在城外喜馬拉雅山腳下種植的莊稼。』 小牛說：『叔叔，我也想和你一起去。』

། དེས་སྨྲས་པ། ཚ་བོ་ཁྱོད་ནི་སྐད་འབྱིན་འདོད་པས་གནོད་པ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་། དེས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་མི་དབྱུང་གིས་འདོང་ངོ་།། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཞིང་གི་འགྲེང་རིབ་རྣམས་དྲལ་ཏེ་ཞུགས ནས་བོང་བུས་ཇི་སྲིད་འགྲངས་པ་དེ་སྲིད་སྐད་མ་ཕྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་རེ་ཞིག་གླུ་ཞིག་བླང་ངམ། ཁྱུ་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སྡོད་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་དགའ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་བྲོས་པ་དང་། བོང་བུས་སྐད་ཕྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་ལྡན་དག་བོང་བུ་འདིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཀྱིས་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བ་བཅད་དེ་མགུལ་དུ་གཏུན་ཅིག་བཏགས་ནས་བཏང ངོ་།། དེ་ཕན་ཚུན་འཁྱམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་གླུ་བླངས་གླུ་རབ་བླངས།། ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། ཁྱོད་ཀྱི་གླུ་ཡིས་བདག་གི་ཡང་།། རྣ་བ་དེའུ་ནི་ཡལ་བར་གྱུར།། ཚིག མི་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པ།། དེ་ལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་འགྱུར་གྱིས།། རྣ་རྡུམ་གཏུན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པ།། ད་ནི་འཁྱམ་པར་བྱེད་ལ་རག། དེས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སླར་སྨྲས་པ། སོ་ཆག་ཁྱོད་ནི་ཁ་རོག་ཤིག། གླང་རྒན་ཁྱོད་ནི་ཁ་རོག་ཤིག། ལག་ན་དབྱུག་ཐོགས་མི་གསུམ་པོ།། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བོང་བུ་གང ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་འདིས་ངའི་ཚིག་ཚིག་ཏུ་མ་བྱས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདིས་པའི་ཚིག་ཚིག་ཏུ་མ་བྱས་པས་འདི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།

那頭牛說：「侄子，你可不要因為貪圖發出聲音而給自己帶來災禍啊！」 小牛說：「叔叔，我不會的。」 於是，他們兩個就溜進了國王的莊稼地，盡情地享用起來。小牛一直吃到肚子都圓滾滾的，才開口說話。他對那頭牛說：「叔叔，我們來唱首歌吧？」 那頭牛說：「等我走了以後，你再想幹什麼就幹什麼吧。」說完，他就自己跑了。 小牛在那裡大聲唱歌，被國王的侍衛聽見了。侍衛們跑過來，一把抓住小牛，說道：「你這頭蠢牛，竟然敢偷吃國王的莊稼，看我們怎麼懲罰你！」 他們割掉了小牛的耳朵，在它的脖子上拴了一塊石頭，然後就把它放了。 那頭牛四處遊蕩，看見了小牛的這副模樣，就對它唱道： 你歌唱得好，歌喉真嘹亮， 歌聲為你帶來了苦果嘗。 因為你的歌聲，我的耳朵， 也被割掉了，真是太悲傷！ 凡是不遵守戒律的人， 都會遭受這樣的惡報， 脖子上被拴著沉重的石頭， 現在只能四處流浪，無處可逃。 那頭小牛也唱道： 你這頭老牛，還是閉上嘴巴！ 你這頭老牛，還是閉上嘴巴！ 小心那三個拿著棍棒的人， 他們現在正在到處抓你啊！ 世尊說道：「比丘們，你們知道嗎？在那時，那頭牛群的首領就是我，而那頭小牛就是天授(提婆達多)。因為他不聽我的話，所以遭受了那樣的痛苦。現在也是一樣，因為他還是不聽我的話，所以才會墮入地獄，遭受無量的痛苦啊！」

། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིས་ ངའི་ཚིག་ཚིག་ཏུ་མ་བྱས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་པ་དེ་ལ་གླང་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས། དེས་དེ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རང་ གི་སྐྱེ་བོ་དང་།ཕོངས་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། ནད་པ་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་ཅི་དགར་སྤྱོད་དུ་བཏང་ངོ་།། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་ལས་འདམ་དུ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཉི་མ་ནུབ་ཙམ་ན་ཐོས་ཏེ་ བཙལ་བ་ལས།དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེས་བསམས་པ། ད་ནི་དབྱུང་མི་ནུས་ཀྱིས་སང་ནང་པར་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ།། གླང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་གི་མདུན་དུ་ཞགས་པ་ཞིག་ཞོག་ལ་བཞུད་ཅིག་དང་། གལ་ཏེ་ཝ་འོངས་ པར་གྱུར་དང་།བདག་གི་རྭས་ཞགས་པ་བླངས་ཏེ་དེ་ལ་གདབ་པར་བགྱིའོ།། དེས་དེའི་མདུན་དུ་ཞགས་པ་ཞིག་བཞག་ནས་སོང་བ་དང་མཚན་མོ་ཇི་ཙམ་ན་ཝ་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། པད་མའི་རྩ་བ་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དག་འབྱིན་པ་ འདི་སུ་ཞིག།གླང་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཡིན་ནོ།། འདམ་གྱི་ནང་དུ་བྱིང་ནས་འདུག་གོ།

你們再聽我說說，他是如何因為不聽我的話而遭受痛苦的。比丘們，過去，在(某)山坡上住著一個 householder，他有一頭大象。他讓這頭大象馱運食物去給沙門、婆羅門、自己的親屬、(以及)窮人、無依無靠的人、需要幫助的人以及病人，並且讓他們隨意取用。有一天，大象像往常一樣四處遊蕩時，不小心陷入了泥潭。householder 到傍晚時分才聽說這件事，就去找它。他走到大象身邊，心想：「現在已經沒辦法把它拉出來了，等明天早上再來救它吧。」 大象對他說：「請您到我面前放一根繩子，如果晚上有豺狼來的話，我就用象牙把繩子挑起來，套在它的頭上。」 householder 就在它面前放了一根繩子，然後就離開了。半夜時分，來了一隻豺狼。它問大象：「是誰在拔蓮花根、摘白蓮花呢？」 大象說：「是我，我現在陷在泥里了。」

། ཝས་བསམས་པ། བདག་ཟས་དང་ཕྲད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་གཙེ་བར་བརྩམས་པ་དང་། གླང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཕྱོགས་འདི་ནས་སོང་ ཤིག།ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཚེ་བ་དང་། གླང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་པད་མའི་རྩ་མི་འབྱིན།། ཁོ་བོ་པད་མ་དཀར་པོའང་མིན།། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ ཟ་འདོད་ན།། རྒྱབ་ཏུ་སོང་ལ་བཟའ་བར་གྱིས།། ཝས་བཟའ་སྙམ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྭས་ཞགས་པ་བཏབ་པས་ཝའི་སྐེ་ནས་ཐོགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱང་བ་དང་། གླང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅི་གར་མཁན ཛབ་ཀེ་བའམ།། འོན་ཏེ་གར་སློབ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཡིན།། དགོན་པར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་མེད།། བཟོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པར་གྱིས།། ཝས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་ནི་གར་མཁན་ཛབ་ཀེ་བའམ།། གར་སློབ་ཁྱེའུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་སྐས་བཙུགས་པས།། བདག་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ།། གླང་གིས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་སྐས་མ་བཙུགས།། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཁྱོད་ཐོགས པས།། ཁྱོད་ནི་འཚོ་བར་མ་མཐོང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཝ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདིས་ངའི་ཚིག་ཚིག་ཏུ་མ་བྱས་པས ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདིས་ངའི་ཚིག་ཚིག་ཏུ་མ་བྱས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།

豺狼心想：「我找到食物了！」 於是就撲向了大象。大象對它說：「你走吧！做壞事是要遭受痛苦的！」 但是豺狼不聽勸告，反而變本加厲地攻擊大象。大象唱了一首偈子說道： 我沒有在拔蓮花根， 我也沒有在摘白蓮花。 如果你真的想要吃我， 就到我背後去吃吧！ 豺狼以為大象要給它東西吃，就跑到大象背後。大象用象牙挑起繩子，套在了豺狼的脖子上，把它高高地吊在了空中。大象唱著偈子說道： 你是雜耍藝人嗎？ 還是正在學藝的少年？ 這裡可不是寺院，沒有賞錢給你， 你還是到城裡去表演吧！ 豺狼也唱著偈子回答道： 我不是雜耍藝人， 也不是正在學藝的少年， 是帝釋天為我搭起了天梯， 我是梵天世界的人。 大象又唱著偈子說道： 帝釋天沒有為你搭天梯， 更不用說是梵天世界了。 你現在被計謀的繩索捆綁， 我看你是活不成了。 比丘們，你們知道嗎？在那時，那頭象群的首領就是我，而那隻豺狼就是天授(提婆達多)。因為他不聽我的話，所以遭受了那樣的痛苦。現在也是一樣，因為他還是不聽我的話，所以才會墮入地獄，遭受無量的痛苦啊！

དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མ་མཉན་པས་མནར་མ་མཆིས་པར་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་ ངས་སྨྲས་པའི་ཚིག་མ་མཉན་པས་མནར་མེད་པར་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འབྱོར་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་སེམས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་སྟན་འཛིན་ཏོ།། རྒྱལ་པོ་དེའི་མདུན་ན་འདོན་དེ་ལ་བུ་སྤུན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་ཕུ་བོ་ཤོས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་ལ། ནུ་བོ་ཤོས་ནི་མདུན་ ན་འདོན་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།། ཕུ་བོ་ཤོས་ཀྱིས་ཕ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མདུན་ན་འདོན་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བདག་ཕ་ཤི་ནས་མདུན་ན་འདོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མདུན་ན་འདོན་བྱས་ན སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་གྱིས།མ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ཕ་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་མདུན་ན་འདོན་ཤི་ནས་ནུ་བོ་ཤོས་མདུན་ ན་འདོན་དུ་བཅུག་སྟེ།དེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མདུན་ན་འདོན་བྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་དོ།། ཇི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་ཕན་ཚུན་འཁྱམ་འཁྱམ་པ་ལས་ཕུ་བོ་ཤོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། དེས་ དེ་ལ་དྲིས་པ།ཁྱོད་གང་ནས་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ།། དེ་གཏམ་དྲི་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་ཤི་ནས་དེའི་བུ་ནུ་བོ་ཤོས་མདུན་ན་འདོན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ ཆོས་མ་ཡིན་པས་མདུན་ན་འདོན་བྱེད་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འཚེ་བར་བྱེད་དོ།

比丘們心中生起了疑惑，他們向一切知曉的佛陀請求解答。佛陀說：「你們看，提婆達多不聽從我的教誨，最終墮入無間地獄。這樣的事並非只發生在現在，過去也曾發生過。」

「過去，在一個國泰民安、五穀豐登、人民安居樂業的年代，有一個名叫「悅意」的國王統治著國家。國王的福德感召了諸天護佑，國土安寧。國王膝下有兩個兒子，哥哥喜好出家修行，弟弟喜好擔任祭司。

「哥哥看到父親以不如法的儀式進行祭祀後心想：『父親死後我若繼承王位，也以不如法的儀式進行祭祀，必定會墮入地獄。』於是他懇求父王允許他出家修行，最終在佛陀的教法下出家為僧。

「一段時間后，老祭司去世，國王便讓弟弟擔任祭司。弟弟以不如法的儀式進行祭祀，殘害百姓，無惡不作。

「有一天，哥哥在外出修行時，偶遇一人，便上前詢問：『你從哪裡來？』

「那人回答說：『我來自「大城」(地名)的王宮。』

「哥哥繼續問道：『王宮近況如何？』

「那人回答說：『老祭司去世后，他的弟弟繼承了職位，但他以不如法的儀式進行祭祀，殘害百姓。』」

། དེས་སྨྲས་པ། དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནོགས་ཤིག་དང་། བདག་ཉིད་དེར་སོང་ནས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། མི་དེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྐབས་དེ་སྨྲས་པ་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས། ནུ་བོ་ཤོས་དེས་ཐོས་ནས་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་གི་ཕུ་བོ་དེ་མཆིས་ལགས་སོ།། རྒྱལ པོས་སྨྲས་པ།ལེགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མདུན་ན་འདོན་དུ་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞམ་འབྲིང་བགྱིས་པ་ནི་དོན་མ་མཆིས་སོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕུ་ བོ་ཡིན་པས་སོ།། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་མདུན་ན་འདོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཕུ་བོ་ལགས་སོ་སྨྲོས་ཤིག། དེས་སྨྲས་པ། བཀའ་བཞིན་འཚལ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བགྱིའོ།། ཇི་ཙམ་ན དེ་འོངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐོང་ནས་ལངས་པ་དང་།དེ་ནི་མ་ལངས་སོ།། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྡང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉིད་ནུ་བོ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོ་ནི་ཕུ་བོ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ ཡིད་མི་ཆེས་ན་བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལྷ་ལ་ཞུའོ།། ཕུ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲིས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་གཉིས་ལས་ཕུ་བོ་གང་ལགས་པ་གསུང་ཤིག། རྒྱལ་པོས་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཕུ་བོ ཡིན་ནོ།། ཁྱོད་ནི་ནུ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྟན་བཏང་བས་ས་ལ་རྡབ་ནུས་ཏེ། དེའི་ཁ་ནས་རུལ་པའི་དྲི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།

那人說：「請稍待些時日，我這就回去，要設法阻止他，讓他不再做惡，並勸導他，讓他能夠造福百姓。」 那人回到眾人身邊，將此訊息一傳十，十傳百，最終傳到了弟弟的耳中。弟弟連忙跑到國王面前說：「父王，我哥哥回來了！」 國王說：「太好了，就讓他來做祭司吧。」 弟弟說：「父王，我侍奉您這麼久，您卻要讓哥哥來取代我，這樣做不合適吧？」 國王說：「這是世間常理，他是哥哥，理應由他來擔任祭司。不過，你仍然可以做祭司，等他來了，你稱呼他為哥哥便是。」 弟弟說：「謹遵父王旨意。」 過了一段時間，哥哥回來了。國王和眾人看見哥哥，紛紛起身相迎，唯獨弟弟坐著不動。 哥哥見狀便問：「你既然是我弟弟，為何見到我不起身？」 弟弟說：「你才是弟弟，我才是哥哥！你不信的話，我們可以請求父王明鑑！」 哥哥於是問國王：「父王，請您明示，我們兄弟二人到底誰是哥哥？」 國王明知故問地說：「他是哥哥，你是弟弟。」 話音剛落，諸天神便撤回了對國王的護佑。國王隨即跌落在地，不省人事，口中還散發著陣陣惡臭。

། མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཕུ་བོ་ཤོས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གྱི་ཚིག་ནི་གསུངས པས་ན།། ལྷ་རྣམས་འདི་ནས་དོང་བ་དང་།། ཞལ་ཡང་མནམ་པར་གྱུར་ནས་སུ།། མཐོ་རིས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར།། རྒྱལ་པོ་བདེན་པར་གསུང་ཤིག་ཀྱེ།། སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ནི་གསུང་མཛད་ན།། སེམས པ་འོག་ཏུ་ངེས་པར་བཞུད།། གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་འདྲི་བ་ལ།། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་བྱེད་ན།། ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་ཉ་བཞིན་དུ།། དེ་ནི་ལྕེ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར།། རྒྱལ་པོས་བདེན་པར་གསུང་ཤིག་ཀྱེ།། སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། གལ ཏེ་ནི་གསུང་མཛད་ན།། སེམས་པ་འོག་ཏུ་ངེས་པར་བཞུད།། གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་འདྲི་བ་ལ།། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་བྱེད་ན།། དེར་ནི་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་།། དེར་ནི་སྐྱེས་པར་སྐྱེ་མི་འགྱུར།། རྒྱལ་པོ་བདེན་པར་གསུང་ཤིག་ཀྱེ།། སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ནི་གསུང་མཛད་ན།། སེམས་པ་འོག་ཏུ་ངེས་པར་བཞུད།། གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་འདྲི་བ་ལ།། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་བྱེད་ན།། ལྷས་ནི་དུས་སུ་ཆར་མི་འབེབས།། དེར་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འབབ།། རྒྱལ་པོ་བདེན་པར་གསུང་ཤིག་ཀྱེ།། སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ནི་གསུང་མཛད་ན།། སེམས་པ་འོག་ཏུ་ངེས་པར་བཞུད།། གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་འདྲི་བ་ལ།། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་བྱེད་ན།། སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེ་བོ་དེའི།། ལྕེ་གཉིས་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར།། རྒྱལ་པོ་བདེན་པར་གསུང་ཤིག་ཀྱེ།། སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ནི་གསུང་མཛད་ན།། སེམས་པ་འོག་ཏུ་ངེས་པར་བཞུད།། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སེམས་པ་ཡིས།། ཤིན་ཏུ མི་བཟད་ལས་བྱས་ནས།། སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས།། དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཐོབ་པར་གྱུར།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཕུ་བོ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་པ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་འདི་ངས་སྨྲས་པའི་ཚིག་མ་མཉན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐོབ་བོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདི་ངས་སྨྲས་པའི་ཚིག་མ་མཉན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐོབ་བོ།

老祭司的哥哥（即前文出家修行的哥哥）吟誦偈語說： 「只因您一言不發， 天神便離您而去。 您看，您的嘴巴， 散發著難聞的氣味， 連天人都避之不及。 「大王，請您說出真相， 就如同從前那樣。 如果您執迷不悟， 您的心智便會迷失。 面對合乎正法的質問， 您卻給出不實的答案， 就會像水裡的游魚， 最終失去自己的舌頭。 「大王，請您說出真相， 就如同從前那樣。 如果您執迷不悟， 您的心智便會迷失。 面對合乎正法的質問， 您卻給出不實的答案， 來世便會墮入畜生道， 永世不得為人。 「大王，請您說出真相， 就如同從前那樣。 如果您執迷不悟， 您的心智便會迷失。 面對合乎正法的質問， 您卻給出不實的答案， 天神便會停止降雨， 還會在不該下雨的時候降雨。 「大王，請您說出真相， 就如同從前那樣。 如果您執迷不悟， 您的心智便會迷失。 面對合乎正法的質問， 您卻給出不實的答案， 就會像毒蛇一樣， 被自己的舌頭所害。」 悅意國王因為做出瞭如此嚴重的惡行，最終墮入了無間地獄。 「諸位比丘，你們想想，當時那位哥哥是誰呢？那就是我。當時那位悅意國王是誰呢？那就是提婆達多。他那時不聽從我的教誨，墮入了無間地獄。如今，他又不聽從我的教誨，再次墮入了無間地獄。」

། དགེ་སློང་ རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨན་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་མ་མཉན་པར་གྱུར་པས་མནར་མ་མཆིས་པར་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ངས་ཕན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་མ་མཉན་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གནས་ཏེ།དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་ན་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ།། བཙས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་དེའི་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་རིགས དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ།དེ་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་དེའི་ཕ་ཤིའོ།། དེ་རི་འོར་ཞིག་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཟོ་བསླབ་པར་བརྩམས་ནས། དེས་རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་ བདག་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་བུ་མོ་བླངས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཉི་མ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་འོངས་ན་ནི་སྦྱིན་ནོ།། གཞན་དུ་ན་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ།། དེས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་རི་འོར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་ ཅིག་མཆིས་པ་ལ་བདག་གིས་བུ་མོ་བསླངས་ན་དེའི་མཆིད་ནས་གལ་ཏེ་ཉི་མ་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོངས་ན་ནི་སྦྱིན་གྱི།འོན་ཏེ་མ་འོངས་ན་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མཆིའོ།། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཁོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་ནས་ཉི་མ་གང་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་རི་འོར་དེར་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ།

比丘們心生疑惑，於是便向佛陀請求解惑：「世尊，我們親眼目睹了提婆達多不聽從您的教誨，最終墮入了無間地獄。這是為何呢？」 佛陀回答道：「比丘們，這並非個例。在過去世，他也曾因不聽從我的勸告而遭受痛苦。你們且聽我細細道來。」 「比丘們，從前，在某座山谷中，住著一位精通幻術的學者。他與同族女子成婚後，二人整日尋歡作樂，沉溺於享樂之中。後來，妻子懷孕了。十月懷胎后，生下了一個男孩。孩子出生后的第二十一天，學者為孩子舉辦了盛大的宴會，並邀請了許多親朋好友，還給孩子起了一個好聽的名字。孩子在父母的呵護下茁壯成長。

「當時，山谷里還有一位精通幻術的學者，他想要學習更厲害的法術。有一天，他聽說附近村莊里有一位富翁，便想向富翁的女兒求婚。富翁告訴他：『如果你能在某月某日來提親，我就答應你的請求；否則，就免開尊口。』學者聽后，便回去告訴了自己的老師：「師父，在某某山谷里，住著一位富翁，我想娶他的女兒為妻。可是富翁說了，要我某月某日才能去提親，否則就不會答應。」幻術學者聽后，對徒弟說：「如果是這樣，那就交給我來辦吧！」說完，他便和徒弟一起，騎上了一隻木頭做的孔雀，在約定的日期，飛到了富翁所在的村莊。這一幕，令所有目睹的人都驚歎不已。」

། དེ་ནས་བུ་མོ་བསླངས་ཏེ་སླར་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཞོན་ཏེ རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་དེའི་མ་ལ་གཏད་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདིས་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཀྱི་སླར་ལྡོག་པ་མི་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ།། དེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཡུམ་འཁྲུལ་འཁོར་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དབང་དུ་བགྱིའོ།། དེས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ན་རེ་འདིས་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཀྱི་སླར་ལྡོག་པ་མི་ཤེས་ཀྱིས་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་།། དེ་བས་ན་ཁོ་མོས་མི་སྦྱིན་ནོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཡུམ་བདག་གིས་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་འཚལ་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཕྲག་དོག་གིས་མི་སྟེར་མོད། བུད་མེད་ནི་སེམས་ཡང་ཞིང་འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་འཁྲུལ་འཁོར སྦྱར་ཏེ་ཞོན་ནས་སོང་བ་དང་།སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཕ་བི་སླར་མི་འོང་བར་སོང་ངོ་།། དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གཅུས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་ལྡིངས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྡིངས་པ་དང་།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་ལྷས་རྒྱུན་དུ་ཆར་འབེབས་པ་ཡིན་པས་དེས་སྦྱོར་ཁ་རྣམས་བངས་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་ ཞིག་དོན་འདོད་བརྩེ་བས་ཕན་པ་ཡིས།། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་མི་འཛིན་ཅིང་།། འཆོས་པ་མེད་ཅིང་སུ་ཚིག་མི་མཉན་གང་།། དེ་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་བྱ་ཡིས་ཁྱེར།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དེའི་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ངས་ཕན་པར་སྨྲས་ན། ངའི་ཚིག་འདིས་མ་མཉན་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ད་ལྟར་ཡང་ངས་ཕན་པར་སྨྲས་ན་ངའི་ཚིག་འདིས་མ་མཉན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ།

學者娶了富翁的女兒后，又騎著木頭孔雀回到了自己的家中。他將木孔雀收好后，交給了母親，並囑咐道：「母親，我的兒子會操控這孔雀飛行，但卻不懂得如何讓它降落。所以，您千萬不要把孔雀給他玩耍。」 母親答應了。 可是，兒子卻一再地向母親索要孔雀，說道：「母親，請您把孔雀給我吧！我想到外面去，向人們展示我的厲害。」 母親說道：「孩子，你師父說過，你只會操控孔雀飛行，卻不懂得如何讓它降落。所以，我不能把孔雀給你，否則你會遇到危險的。」 兒子卻說：「母親，我當然懂得如何操控孔雀飛行和降落。只是師父嫉妒我的才能，所以才不讓我碰這孔雀罷了！您就放心吧，我不會有事的。」 由於女人的天性容易心軟，再加上兒子苦苦哀求，最終，母親還是把孔雀給了兒子。兒子得到孔雀后，便騎著它飛上了天空。人們看到后，都感到十分驚奇。 幻術學者看到這一幕後，心想：「不妙！我的徒弟要闖禍了！」 兒子騎著孔雀越飛越遠，越飛越高，最後竟然飛到了大海的上空。由於海面上經常下雨，木頭做的孔雀被雨水淋濕后，便從空中墜落了下來。最終，兒子也因為自己的愚蠢行為，而飽受痛苦。 這時，天空中傳來陣陣梵音： 「有些人爲了追求眼前的利益， 不肯聽從善言的勸誡。 他們一意孤行，固執己見， 最終只會像那木頭孔雀一樣， 落得個粉身碎骨的下場！」 佛陀繼續說道：「比丘們，你們知道嗎？當時那位精通幻術的學者就是我，而他的徒弟就是提婆達多。那時，他不聽從我的勸告，最終自食惡果。如今，他又不聽從我的教誨，再次墮入了無間地獄。」

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བགྱི། དགེ འདུན་མཐུན་པ་ཞེས་བགྱི་ན་དེ་ལ་དབྱེན་ནི་གང་ལགས།དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་མཐུན་པ་ལ་མཐུན་པའི་འདུ་ ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱེད་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱའོ།། འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། མཐུན་པ་ལ་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱེད་ན། འདི་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ།། གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གནས་པ་དེ་ན་དགེ འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། གང་ན་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གནས་པ་དེ་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། གང་ན་དགེ་སློང་དགུ་འམ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསོལ་བའི་ལས་དང་ཚུལ ཤིང་ལེན་པས་སོ།། གསོལ་བའི་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི ལྔས་དགེ་སློང་དག་པ་དང་།གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་ཉིད་ནི་ དག་པ་དང་།གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

佛經片段翻譯 一時，佛陀與眾比丘在（某地）一同說法。這時，比丘們對比丘僧團產生了一些疑惑，於是便向佛陀請求解惑：「世尊，什麼是『比丘僧團的別離』？什麼是『比丘僧團的和合』？」 佛陀回答道：「比丘們，如果比丘們以『法』視作『非法』，以『非法』視作『法』，以『不和合』視作『和合』，並依此而行動，這就是『比丘僧團的別離』。反之，如果比丘們以『法』視作『法』，以『和合』視作『和合』，並依此而行動，這就是『比丘僧團的和合』。 「如果只有一位比丘獨居，就不會出現『比丘僧團的別離』。同樣，如果只有兩三位、乃至七八位比丘在一起，也不會出現『比丘僧團的別離』。但如果有九位或更多比丘在一起，就會因兩種原因而導致『比丘僧團的別離』，即：『求請之業』和『依止於木缽』。 「何為『求請之業』呢？例如，天授(提婆達多)對比丘們宣說，教唆他們，讓他們學習、受持這樣的言論：『諸位尊者，沙門喬達摩宣稱，比丘只有受持五法才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃。而這五法就是：只有乞食才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃……』」

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ཤིང་དྲུང་ཉིད་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ དང་།ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དག་པ་དང་།གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་རིང་དུ་གྱིས་ཤིག། ཐ་དད་པར་གྱིས་ཤིག། རྒྱང་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་ གསོལ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔས་དགེ་སློང་དག་པ་དང་།གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ལྔ་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཉིད་ནི་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་ཤིང་དྲུང་པ་ ཉིད་དང་།བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས། དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། ཐ་དད་པར་འགྱུར། རྒྱང་སྲིང་བར་ འགྱུར་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་ལྷ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ལྔས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པས་ཡིན་ནོ།

……「只有常居林野才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃；只有受持糞掃衣才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃；只有受持三衣才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃；只有常居樹下才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃。』諸位尊者，你們當中如果有人不能忍受這五種苦修之道，就應該遠離沙門喬達摩，與他保持距離，徹底斷絕與他的關係！」這便是所謂的「求請」，像這樣的情況，就是由「求請之業」導致的。 「何為『依止於木缽』呢？例如，天授(提婆達多)對比丘們宣說，教唆他們，讓他們學習、受持這樣的言論：『諸位尊者，沙門喬達摩宣稱，比丘只有受持五法才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃。而這五法就是：只有乞食才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃；……只有常居林野才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃；只有受持糞掃衣才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃；只有受持三衣才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃；只有常居樹下才能獲得清凈、解脫、正趣菩提、安樂以及苦的寂滅，才能證得遠離苦的寂靜涅槃。』諸位尊者，你們當中如果有人不能忍受這五種苦修之道，就應該遠離沙門喬達摩，與他保持距離，徹底斷絕與他的關係！你們應當追隨我，以我為皈依。』天授(提婆達多)自己以及另外五個人都持著木缽，進行這樣的遊說，像這樣的情況，就是由『依止於木缽』導致的。

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་དགེ་ འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས།གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས་སམ།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་གྱུར་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས།གནས་ནས་འབྱིན་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས་སམ། བཙུན་ པ་རེ་ཞིག་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་མ་ལགས།གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་ པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས།གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས་སམ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གནས་ནས་འབྱིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་མ་ལགས། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས།གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས་སམ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་མ་ལགས། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས་སམ།

一時，親近佛陀的比丘們請問佛陀：「世尊，(某位)比丘被從其安住地驅逐后，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其後，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其追隨者，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被從其安住地驅逐后，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其後，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其追隨者，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后追隨其追隨者的人，(若)又有人追隨其後，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被從其安住地驅逐后，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其後，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其追隨者，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被從其安住地驅逐后，(若)有人追隨其後，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其追隨者，(是否)會導致僧團的分裂？ 」

གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས་སམ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ནས ཕྱུང་བས་མ་ལགས།གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པས་མ་ལགས། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པས་མ་ལགས་ སམ།ཉེ་བ་འཁོར་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།། །། བར་སྡོམ་ལ། དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་མཐུན་པ་དང་།། གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་དབྱེན་མིན་ དང་།། ཐ་མ་དགུ་པོ་དབྱེན་དང་ནི།། གནས་དབྱུང་གསུམ་པོ་དྲུག་ཚན་ཡིན།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི དབྱེན་བགྱིས་ནས་མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་།མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བགྱིས་ནས། མནར་ མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དབྱེན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད།ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས།མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་རོ།

(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其追隨者，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后追隨其追隨者的人，(若)又有人追隨其後，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被從其安住地驅逐后，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其後，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其追隨者，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被從其安住地驅逐后，(若)有人追隨其後，(是否)會導致僧團的分裂？(或者)在其被驅逐后，(若)有人追隨其追隨者，(是否)會導致僧團的分裂？親近佛陀的弟子們（回答說）： 「不，世尊。」「親近佛陀的弟子們，除了(某位比丘)僅僅被從其安住地驅逐以外，以上所有情況都會導致僧團的分裂。」 中間總結： 導致僧團分裂的，以及與導致僧團分裂相一致的，以及不是導致僧團分裂的，最後這九種情況中，前三種情況是導致僧團分裂的，(后)三種情況是與導致僧團分裂相一致的，最後的這九種情況中，關於從其安住地驅逐的(三種情況)是導致僧團分裂的。 一時，親近佛陀的比丘們請問佛陀：「世尊，您曾說過，比丘若導致和合的僧團分裂，將會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，造下無間斷的惡業。那麼，世尊，比丘要犯下多大的過錯才會導致和合的僧團分裂，墮入無間地獄，感受無量的痛苦，造下無間斷的惡業呢？」親近佛陀的弟子們（回答說）： 「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起不如法的見解，對導致分裂的行為生起不如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘就犯下了導致和合僧團分裂的過錯，將會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，造下無間斷的惡業。」

། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ དང་།དབྱེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་ བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་།མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།དབྱེན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས།མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་།དབྱེན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་ གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས།མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་རོ།

親近佛陀的弟子們（回答說）： 「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起不如法的見解，對導致分裂的行為生起如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）： 「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起不如法的見解，對導致分裂的行為生起疑惑的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）： 「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起如法的見解，對導致分裂的行為生起不如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘就犯下了導致和合僧團分裂的過錯，將會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也會造下無間斷的惡業。

། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་།དབྱེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས།མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་།དབྱེན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།དབྱེན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན།འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དབྱེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན།འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་ འགྱུར་རོ།

親近佛陀的弟子們（回答說）： 「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起如法的見解，對導致分裂的行為也生起如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）： 「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起如法的見解，對導致分裂的行為生起疑惑的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）： 「世尊，如果一個比丘對如法的法生起不如法的見解，對導致分裂的行為生起不如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘就犯下了導致和合僧團分裂的過錯，將會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）： 「世尊，如果一個比丘對如法的法生起不如法的見解，對導致分裂的行為生起如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。

། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དབྱེན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན།འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དབྱེན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག པར་བྱེད་ཅིང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དབྱེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དབྱེན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། མཚམས་མེད་ པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對如法的法生起不如法的見解，對導致分裂的行為生起疑惑的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對如法的法生起如法的見解，對導致分裂的行為生起不如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘就犯下了導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對如法的法生起如法的見解，對導致分裂的行為也生起如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對如法的法生起如法的見解，對導致分裂的行為生起疑惑的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。

། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ བར་བྱེད།སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་།མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ ཏུ་གོ་བར་བྱེད།སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་།མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་ གོ་བར་བྱེད།སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་།མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་།མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་རོ།

親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起疑惑的見解，對導致分裂的行為生起不如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘就犯下了導致和合僧團分裂的過錯，將會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起疑惑的見解，對導致分裂的行為生起如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對不如法的法生起疑惑的見解，對導致分裂的行為也生起疑惑的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對如法的法生起疑惑的見解，對導致分裂的行為生起不如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘就犯下了導致和合僧團分裂的過錯，將會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也會造下無間斷的惡業。

། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱས་ནས། མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ བར་བྱེད།ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་ པའི་དབྱེན་བྱས་ནས།མནར་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མུ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་དྲུག་ལ་ནི་མཚམས་ མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ།དབྱེན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ།། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དགེ་ འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་གཞི་རྫོགས་།། །། འདུལ་བ་གཞི་རྫོགས་སོ།། །། ཐུབ་དབང་ཟླ་བའི་ཞལ་ནས་བྱུང་གྱུར་པ།། གསུང་གི་མེ་ཏོག ཆར་པ་ཡིད་འོང་རྣམས།། ལྟ་བ་ངན་ཟློག་རྙི་བ་མེད་པ་ཡི།། རང་བཞིན་ཡུན་རིང་སྐྱེ་དགུའི་ནང་གནས་ཤོག། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང་། ཁ་ཆེའི་མཁན པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང་།ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི།། མྱ་ངན་འདའ་བ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་།། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་།། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ།

親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對如法的法生起疑惑的見解，對導致分裂的行為生起如法的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 親近佛陀的弟子們（回答說）：「世尊，如果一個比丘對如法的法生起疑惑的見解，對導致分裂的行為也生起疑惑的見解，並且對其他比丘宣說、廣泛宣說、教導、令其受持這種見解，爲了導致僧團分裂而壓迫他人，那麼，親近佛陀的弟子們，這個比丘並沒有犯下導致和合僧團分裂的過錯，不會墮入無間地獄，感受無量的痛苦，也不會造下無間斷的惡業。 如此，則成為八種， 其中六種將會造下無間斷的惡業，墮入無間地獄，感受無量的痛苦： 即對導致分裂的行為生起不如法的見解。 其餘兩種則不會造下無間斷的惡業，墮入無間地獄，感受無量的痛苦。 僧團分裂的根本結束。 འདུལ་བ་གཞི་རྫོགས་སོ།། 此處缺失漢文對應經典名稱 由至尊具力月稱（ཐུབ་དབང་ཟླ་བ་）的語言翻譯， 愿以此善根，弘揚佛陀教法， 令諸有情遠離邪見深淵， 恒久住于善趣之中！ 由喀什米爾班智達佛學家 薩惹哈（སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་）和 印度班智達佛學家 比達嘎熱巴熱（བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་）與 喀什米爾班智達佛學家 達日嘎熱（དྷརྨཱ་ཀ་ར་ ）和 藏族翻譯家班德達吉協同翻譯， 並由印度班智達佛學家 比達嘎熱巴熱（བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་）與 藏族翻譯家和校對師班德達吉校訂完成。 忍耐第一是佛陀， 能忍最勝得涅槃， 出家之人害他人， 傷害眾生非沙門。

། །། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།། །།

如是因、如是緣、如是體、如是相、如是果，如是說， 彼因已滅故，果亦滅，善逝如來說此甚深法。

ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།། །།

彼因已滅故，如是說彼之果亦滅， 大沙門宣說出此甚深微妙之法。