d0008十萬頌般若波羅蜜多經（第四部分）g1.5p｜d0008十萬頌般若波羅蜜多經（第四部分）g1.5p（續11）

讚歎遠離綺語功德，見他遠離綺語，心生歡喜；我已遠離貪慾，勸他遠離貪慾，讚歎遠離貪慾功德，見他遠離貪慾，心生歡喜；我已遠離嗔恚，勸他遠離嗔恚，讚歎遠離嗔恚功德，見他遠離嗔恚，心生歡喜；我已遠離邪見，勸他遠離邪見，讚歎遠離邪見功德，見他遠離邪見，心生歡喜』。以是持戒，于聲聞法、獨覺法，不生貪著，況復余處？須菩提！是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，圓滿持戒波羅蜜多。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། འབྱུང་བའམ། འཇིག་པའམ། འཆི་བའམ། གཤེ་བའམ། འཁྱལ་བའམ། གཅད་པའམ། གཏུབ་པའམ། བརྡེག་པ་དོ་སྙམ་པས་དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སྤྱོས་ཏེ། བཀྱལ་ཏམ། རྡོ དབྱུག་གིས་བརྡེགས་སམ།མཚོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་བཅད་གཏུབས་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་སྙམ་སྟེ། ཀྱེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྤྱོ་བའམ། བཀྱལ་བའམ། བཅད་པའམ། གཏུབ་པའམ། བརྡེག་ པའམ།བཅིང་བ་དོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།

「須菩提！云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，圓滿忍辱波羅蜜多？」 「須菩提！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，生如來隨順忍：作是思惟——『於此法中，無一法是生、是滅、是出、是沒、是死、是生、是聚、是散、是斷、是壞、是離散，而可取相。』其心如是，從初發心乃至證得無上正等正覺，設為一切眾生，吹熱地獄猛火所燒，身被斫截，以大石塊，或刀杖等，而捶打之，乃至斷命，亦作是念：『奇哉！諸法自性，皆不可思議！於此諸法，無一法可說為燒、為斫、為斷、為壞、為打、為縛。』須菩提！是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，圓滿忍辱波羅蜜多。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གམ། འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་བརྒྱ་འམ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་སྟོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ ཕྲག་སྟོང་ངམ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་དུ་སོང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ ཏུ་འགོད་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། བླ་ན་མེད་པ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འགོད་དོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།

「須菩提！云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，圓滿精進波羅蜜多？」 「須菩提！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，住四神足，具足方便善巧，身心精進，乃至能於一世界、百世界、千世界、百千世界、乃至百千億那由他世界，遊行教化眾生，令安住佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多，乃至令安住一切菩提分法，令安住預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛果、及無上正等正覺，而於其中，不取有為相、無為相。須菩提！是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，圓滿精進波羅蜜多。」

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཤེས་རབ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ གནས་ཤིང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ འཇུག་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་།། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ།། ནང་གཟུགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ།། བཟང་བར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ གསུམ་པའོ།། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ།། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ།། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། མ་ཡོད་དོ་ཞེས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ།། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ།

「須菩提！云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，圓滿禪定波羅蜜多？」 「須菩提！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，除諸佛無量無邊不可計數甚深微妙諸三摩地，所謂：聲聞三摩地、辟支佛三摩地、菩薩三摩地，如是等一切三摩地，皆能平等入，平等住，於八解脫，能如理作，如理入。 「云何為八？須菩提！是菩薩摩訶薩，以色身，觀色，是為第一解脫。 「內具色想，觀外諸色，是為第二解脫。 「凈解脫身作證具足住，是為第三解脫。 「超一切色想，滅有對想，不念分別，虛空無邊，界，作證具足住，是為第四解脫。 「超一切虛空無邊，界，識無邊，界，作證具足住，是為第五解脫。 「超一切識無邊，界，無所有，界，作證具足住，是為第六解脫。 「超一切無所有，界，非想非非想，界，作證具足住，是為第七解脫。

། དེ་རྣམ་པ་ཐམས ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ།འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ དང་།། ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་ གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་པ། དཔྱོད་པ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ དང་།བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་ དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ།དགའ་བ་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ པར་གྱུར་ཅིང་།སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།

「超一切非想非非想，界，滅盡定，作證具足住，是為第八解脫。如是八解脫，能如理作，如理入。 「九次第定，能如理作，不如理作，如理入，不如理入，乃至滅受想定。 「云何為九？須菩提！是菩薩摩訶薩，離欲，離不善法，有尋，有伺，離生喜，樂，具足住，初禪。 「二禪乃至滅受想定。 「超一切色想，滅有對想，不念分別，虛空無邊，界，作證具足住。 「超一切虛空無邊，界，識無邊，界，作證具足住。

། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། མ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས ཏེ་གནས་སོ།། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར འདས་ཏེ།། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་།། དེ་རྣམ་པར་ཐར་པ བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་།མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་།ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ། དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་དག་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། འདུ་བྱད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དང་གཟུགས་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཀྱིས་རེག་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ གོ།ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ།

「超一切識無邊，界，無所有，界，作證具足住。 「超一切無所有，界，非想非非想，界，作證具足住。 「超一切非想非非想，界，滅盡定，作證具足住。如是九次第定，能如理作，不如理作，如理入，不如理入。 「彼八解脫，九次第定，分別，師子奮迅三摩地，入。入是三摩地，十二因緣，如理作意，所謂：須菩提！是菩薩摩訶薩，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，如是觀。

རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ གྱིས་མྱ་ངན་དང་།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཤིག་པོ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། རྒ་ཤི་ན་ མྱ་ངན་དང་།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཤིག་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ།། ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། སྲིད་པ་ན་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། ལེན་པ་ན་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། སྲེད་པ་མེད་ན་ལེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། ཚོར་བ་ན་སྲེད པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ།རེག་པ་ན་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ན་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། དང་གཟུགས་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་ སོར་རྟོག་གོ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། འདུ་བྱེད་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། མ་རིག་པ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཤིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། དགེ་བའི རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཅི་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ སྔོ་བར་བྱེད་དོ།

「老死緣憂，悲，惱，苦，受，如是觀，謂：如是純大苦蘊，集。老死故，憂，悲，惱，苦，受，純大苦蘊，集。生故，老死，集。有故，生，集。取故，有，集。愛故，取，集。受故，愛，集。觸故，受，集。六處故，觸，集。名色故，六處，集。識故，名色，集。行故，識，集。無明故，行，集。無明滅故，行，滅。行滅故，識，滅。識滅故，名色，滅。名色滅故，六處，滅。六處滅故，觸，滅。觸滅故，受，滅。受滅故，愛，滅。愛滅故，取，滅。取滅故，有，滅。有滅故，生，滅。生滅故，老死，滅。老死滅故，憂，悲，惱，苦，受，滅。如是純大苦蘊，滅。如是十二因緣，如理作意。彼善根，亦以一切眾生，迴向，無上正等菩提。」 「云何迴向？云何迴向？云何所迴向？如是迴向。

། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན།རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ ནས་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་ འདུ་ཤེས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།

「須菩提！如是菩薩摩訶薩，住般若波羅蜜多，修習禪波羅蜜多。須菩提！云何菩薩摩訶薩，師子奮迅三摩地？須菩提！是菩薩摩訶薩，離欲，離惡不善法，有尋

བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས ལངས་ནས།བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པར་བྱས་ནས། ཐོད་རྒལ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་གང་ཞེ་ན།རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་དང་།བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་ གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག པ་ལས་ལངས་ནས།པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་ བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་ གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།

「二禪起，入初禪。彼師子奮迅三摩地，善修習已，入頂禪。須菩提！云何菩薩摩訶薩，頂禪？須菩提！是菩薩摩訶薩，離欲，離惡不善法，有尋，有伺，離生喜，樂，具足住，第一禪。第一禪起，具足住，第二禪。第二禪起，具足住，第三禪。第三禪起，具足住，第四禪。第四禪起，具足住，空無邊處定。空無邊處定起，具足住，識無邊處定。識無邊處定起，具足住，無所有處定。無所有處定起，具足住，非想非非想處定。非想非非想處定起，具足住，滅受想定。滅受想定起，入初禪。初禪起，入滅受想定。滅受想定起，入第二禪。第二禪起，入滅受想定。

འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། པའི་སྐྱེ་ མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་ བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ།། མཉམ་པར མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས།འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་ གནས་སོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས། པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།

「滅受想定起，入第三禪。第三禪起，入滅受想定。滅受想定起，入第四禪。第四禪起，入滅受想定。滅受想定起，入空無邊處定。空無邊處定起，入滅受想定。滅受想定起，入識無邊處定。識無邊處定起，入滅受想定。滅受想定起，入無所有處定。無所有處定起，入滅受想定。滅受想定起，入非想非非想處定。非想非非想處定起，入滅受想定。滅受想定起，行無相心。無相心，入滅受想定。滅受想定起，住無相心。無相心，入非想非非想處定。非想非非想處定起，住無相心。無相心，入無所有處定。

ཆུད་ཟད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ ལས་ལངས་ནས།མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་ དོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས། བསམ གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། དེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་ དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་སོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།། བམ་པོ་གཉིས་པ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།གང་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ། ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།

「無所有處定起，住無相心。無相心，入識無邊處定。識無邊處定起，住無相心。無相心，入空無邊處定。空無邊處定起，住無相心。無相心，入第四禪。第四禪起，行無相心。無相心，入第三禪。第三禪起，行無相心。無相心，入第二禪。第二禪起，行無相心。無相心，入第一禪。第一禪起，行無相心。彼住是頂禪，於一切法平等，隨順修學。須菩提！是菩薩摩訶薩，住般若波羅蜜多，圓滿靜慮波羅蜜多。 《大般若波羅蜜多經》卷第五百十二 《大般若波羅蜜多經》第二卷 尊者須菩提白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩，善巧方便，如是久已安住？佛告須菩提：善巧方便，如是菩薩摩訶薩，百千億那由他劫，已安住。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གང་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ དེས།སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་བསྙེན་བཀུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཞིག་བསྐྲུན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ།། གསོལ པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ།

「須菩提白佛言：世尊！善巧方便，如是菩薩摩訶薩，供養幾許佛？佛告須菩提：善巧方便，如是菩薩摩訶薩，應知供養殑伽河沙數諸佛。須菩提白佛言：世尊！善巧方便，如是菩薩摩訶薩，植何善根？佛告須菩提：從初發心乃至久遠，善巧方便，如是菩薩摩訶薩，無有一切不圓滿佈施波羅蜜多事。善巧方便，如是菩薩摩訶薩，無有一切不圓滿持戒波羅蜜多事。善巧方便，如是菩薩摩訶薩，無有一切不圓滿忍辱波羅蜜多事。善巧方便，如是菩薩摩訶薩，無有一切不圓滿精進波羅蜜多事。善巧方便，如是菩薩摩訶薩，無有一切不圓滿靜慮波羅蜜多事。善巧方便，如是菩薩摩訶薩，無有一切不圓滿般若波羅蜜多事。須菩提白佛言：世尊！善巧方便，如是菩薩摩訶薩，甚為希有！佛告須菩提：如是，如是。善巧方便，如是菩薩摩訶薩，甚為希有！

། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར། ལས་བྱེད་ཅིང་གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ།། གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔར་ལས་བྱེད་ཅིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཐོབ་བོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཐོབ་བོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲལ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་འཁོར ལོས་སྒྱུར་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཐོབ་བོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་ཐབ་པའི་བུད་རྣམས་ནི། འཕྱོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་ཐབ་དཔའ་བོས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པའི་བུད་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་ནི། འཕྱོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ན། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་གོ་ཆ་ཚང་བར་གྱོན་པ་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་ནི་གཡུལ་ངོ་ན་འདུག་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འམ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ།

「須菩提！譬如日輪及月輪，於四大洲，作所作事，隨逐四大洲，隨逐隨順。須菩提！如是般若波羅蜜多，亦於五波羅蜜多，作所作事，隨逐五波羅蜜多，隨逐隨順。與般若波羅蜜多合，乃得五波羅蜜多，名為波羅蜜多；離般若波羅蜜多，乃得五波羅蜜多，不名為波羅蜜多。須菩提！譬如轉輪聖王，若離七寶，不名轉輪聖王。須菩提！如是五波羅蜜多，離般若波羅蜜多，不名為波羅蜜多。須菩提！譬如家主婦女，若少壯者，則為魔事所率。須菩提！如是五波羅蜜多，離般若波羅蜜多，則為魔及魔天，所率所持。須菩提！譬如家主，若守護多，其家豐饒，則不為魔事所率。須菩提！如是五波羅蜜多，與般若波羅蜜多合，則不為魔及魔天，所率所持。須菩提！譬如丈夫，若入陣時，具足鎧仗，則彼陣中，若王、若賊、若怨，不能得便。

། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ན། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། གང་ཟག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནམ། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་ནུབ་ནང་ནུབ་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲུང་དུ་འོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ གང་གཱ་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་།། དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདོང་དོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན དུ་བལྟའོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་ཚའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ།

「須菩提！如是五波羅蜜多，與般若波羅蜜多合，則魔及魔天，及人我慢者，及聲聞、辟支佛，不能得便。須菩提！譬如小國王，有大國王，則便往詣，曲躬恭敬，而白事言：『我今已來，唯愿大王，隨意驅使！』須菩提！如是五波羅蜜多，為般若波羅蜜多所攝受，皆詣一切智智處。須菩提！譬如所有殑伽河，所有水，皆入于海。須菩提！如是五波羅蜜多，為般若波羅蜜多所攝受，皆入一切智智。須菩提！譬如右手，所作種種事。須菩提！當知般若波羅蜜多，亦復如是，當知五波羅蜜多，如左手。須菩提！譬如所有小河水、大河水，入于大海，則無別異，皆悉一味，所謂鹹味。須菩提！如是五波羅蜜多，為般若波羅蜜多所攝受，入一切智智，則無別異，皆悉一味，所謂一切智智味。」

། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་སྟེ། གང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གནས་ནས་གཡོ་བ་དོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཀྲི་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར འདོང་སྟེ།། དེར་གནས་སོ།། དེར་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གནས་དེ་ལས་འདའ་འོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། བུད རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་།ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འདོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་མདུན་དུ་ འགྲོ་སྟེ།མདུན་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།

「須菩提！譬如轉輪聖王，四種兵眾前後圍繞，而此輪寶，常行空中。於何處所，轉輪聖王，為食故住，彼處即為，一切兵眾，之所圍繞，而此輪寶，住彼空中。須菩提！如是五波羅蜜多，為般若波羅蜜多所攝受，詣一切智智處，住彼空中，住已復過。須菩提！譬如轉輪聖王，輪寶、臣寶、居家主寶、夫人寶、主藏寶、象寶、馬寶，常行空中，前後圍繞。須菩提！如是般若波羅蜜多，亦於五波羅蜜多，常行空中，前後圍繞，詣一切智智處，而作是念：『我當隨逐，佈施波羅蜜多。』『我當隨逐，持戒波羅蜜多。』『我當隨逐，忍辱波羅蜜多。』『我當隨逐，精進波羅蜜多。』『我當隨逐，禪定波羅蜜多。』

། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅིའང་ནུས་པ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོ་བ་སྟེ། སྨྱིག རྒྱུ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས། འཁོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་གདོན་པར་ནུས་ཀྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱད་པར་བྱའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ།

「佈施波羅蜜多，亦不作是念：『我當隨逐，般若波羅蜜多。』持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多，亦不作是念：『我當隨逐，般若波羅蜜多。』所以者何？是諸波羅蜜多，自性空故，無所有、無所得，如畫師所畫男女形像。爾時，須菩提白佛言：「世尊！若一切法，自性空，云何菩薩，摩訶薩，行深般若波羅蜜多，能成就阿耨多羅三藐三菩提？」佛告須菩提：「菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，作是思惟：『我應云何，于佈施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，而行？』作是思惟已，即作是念：『三界眾生，顛倒心故，于諸善法，不能方便，而得解脫。我當爲彼，行佈施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多。』

། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་གིས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏང་བ་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་ ནི་བདག་ཉིད་འཇིག་པའོ་སྙམ་སྟེ།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སྐབས་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་བྱེད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། གྱི་ཚིག སྨྲ་བ་དང་།ཕྲ་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆགས་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ལྷར་ སྨོན་པ་དང་།ཚངས་པར་སྨོན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་སྨོན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨོན་པ་འདི་ནི་བདག་ཚུལ་དང་འདྲའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་། བརླང་བས་རྟག་ཏུ་སྤྱོས་ཤིང་། བརྒྱད་ཀྱང་འཁྲུག་པའི་སེམས་སྐྱེད། རྡོ་དབྱུག་དང་། བོང་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ཅིང་བསྣུན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡན ལག་གཤགས་སམ།ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ།

「忍辱波羅蜜多，精進波羅蜜多，禪定波羅蜜多，般若波羅蜜多，而行？』作是思惟已，即作是念：『三界眾生，顛倒心故，于諸善法，不能方便，而得解脫。我當爲彼，行佈施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多。』作是念已，即于內外，所有物中，而行惠施。行惠施時，作是思惟：『我今此施，都無所施。』所以何？以諸物性，自性空故。須菩提！是為菩薩摩訶薩，成就佈施波羅蜜多。複次，須菩提！是菩薩摩訶薩，為眾生故，遠離一切，惡不善法。所以者何？作是思惟：『我今已得，阿耨多羅三藐三菩提，不應復作，殺生、不與取、欲邪行、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪慾、瞋恚、邪見業，及教他作，乃至隨喜讚歎。』須菩提！是為菩薩摩訶薩，成就持戒波羅蜜多。複次，須菩提！是菩薩摩訶薩，為眾生故，若有眾生，來瞋罵我，以拳杖等，來加害我，乃至截我，肢體，支節，段段在地，我于爾時，心不生瞋。所以者何？作是思惟：『是諸音聲，如響、如影，如化、如陽焰。是諸色身，如聚沫泡。

རབ་ འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར། ལེ་ལོའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ།། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད པ་ཡིན་ནོ།། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའང་སེམས་འཁྲུགས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས།དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།

須菩提！是為菩薩摩訶薩，成就忍辱波羅蜜多。複次，須菩提！是菩薩摩訶薩，為眾生故，常求一切，諸善根故，不生懈怠。所以者何？作是思惟：『我若欲求，生於天上，尚應遠離，懈怠之心，何況涅槃？』作是念已，于阿耨多羅三藐三菩提，乃至未得，常勤精進，不暫休息。須菩提！是為菩薩摩訶薩，成就精進波羅蜜多。複次，須菩提！是菩薩摩訶薩，為眾生故，常攝其心，令不散亂。所以者何？作是思惟：『我若欲求，生於世間，諸禪定中，尚應攝心，令不散亂，何況涅槃？』作是念已，于阿耨多羅三藐三菩提，乃至未得，常攝其心，令不散亂。須菩提！是為菩薩摩訶薩，成就禪定波羅蜜多。

། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ནམ་བླ་ན་མྱིད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ནམ་ཡང་ཤེས་རབ དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བར་ནུས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང་ ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་ གོང་ན་པ་ཞེས་བགྱི།མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་ དེ།གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལུས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན། ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

複次，須菩提！是菩薩摩訶薩，為眾生故，于阿耨多羅三藐三菩提，乃至未得，常不遠離，般若波羅蜜多。所以者何？作是思惟：『若離般若波羅蜜多，餘五波羅蜜多，不能成熟，一切眾生。是故我今，不應遠離，般若波羅蜜多。』須菩提！是為菩薩摩訶薩，成就般若波羅蜜多。 「須菩提！若言六波羅蜜多，各有別體，則不應說：『般若波羅蜜多，能攝五波羅蜜多。』所以者何？以一切法，無有差別，無有分別。須菩提！譬如有人，持諸雜色，詣一色中，諸色盡沒。須菩提！菩薩摩訶薩，亦復如是，修般若波羅蜜多故，能攝五波羅蜜多，令入一切種智，猶如諸色，歸一色中。何等為五？所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多。

། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། ཞེས་བྱ བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན། རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི གང་ཞིག་མཆིས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། གོང་ན་མེད་པ་ ཞེས་བགྱི།མཉམ་པ་པ་ཞེས་བགྱི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དེ། འོན་ ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱ་ན།སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གདོན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་། འཆི་བ་འཕོ་བ་འབྱུང་བ་དེ། སེམས་ཅན་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་པར རིག་པར་བྱའོ།

此是持戒波羅蜜多，此是忍辱波羅蜜多，此是精進波羅蜜多，此是禪定波羅蜜多，此是般若波羅蜜多，如是分別，不可得有。所以者何？以彼一切，無自性故，無差別故。 「須菩提！若言諸法，無有差別，無有分別，則不應說：『般若波羅蜜多，能攝五波羅蜜多。』所以者何？以一切法，無有差別，無有分別。須菩提！譬如有人，持諸雜色，詣一色中，諸色盡沒。須菩提！菩薩摩訶薩，亦復如是，修般若波羅蜜多故，能攝五波羅蜜多，令入一切種智，猶如諸色，歸一色中。何等為五？所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多。

། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་རབ་ཅེས་བྱ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ། མཆོག་ཅེས་བྱ། དམ་པ་ཞེས་བྱ། ཕུལ་ཞེས་བྱ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། གོང ན་པ་ཞེས་བྱ།མཉམ་པ་པ་ཞེས་བྱ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བུད་མེད་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རབ་ཅེས་བྱ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ། མཆོག་ཅེས་བྱ། དམ་པ་ཞེས་བྱ། ཕུལ་ཞེས་བྱ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མཉམ་པ་པ་ཞེས་བྱ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཅེས བགྱི་བ་དང་།གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མཆོག་ཅེས་བགྱི་བ་དང་། དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཕུལ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། གོང་ན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མཉམ་པ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཅི་ལས་དགོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ། གཏོང་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། གཏོང་བ་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་པ་དང་། བཏང་བ་པའི་ཕྱིར་རོ།

須菩提！以是義故，說般若波羅蜜多，於五波羅蜜多，為最、為勝、為上、為妙、為尊、為無上、為無比、為不二、為平等。須菩提！譬如一切閻浮提中，所有女人，寶女為最、為勝、為上、為妙、為尊、為無上、為無比、為不二、為平等。 「須菩提！云何應知，般若波羅蜜多，為最、為勝、為上、為妙、為尊、為無上、為無比、為不二、為平等？」 佛告須菩提：「以一切善法，皆依般若波羅蜜多，而得成就，能至一切種智故。」 「須菩提！于汝意云何？般若波羅蜜多，有所攝受、有所舍離不？」 佛告須菩提：「不也，須菩提！般若波羅蜜多，無所攝受、無所舍離。所以者何？須菩提！以一切法，皆依般若波羅蜜多，而得成就故。」

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་གཏོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྣ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྕེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རེག་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།།

「須菩提！云何般若波羅蜜多，無所攝受、無所舍離？」 佛告須菩提：「般若波羅蜜多，不攝受色，不捨離色。般若波羅蜜多，不攝受受、想、行、識，不捨離受、想、行、識。般若波羅蜜多，不攝受眼、耳、鼻、舌、身、意，不捨離眼、耳、鼻、舌、身、意。般若波羅蜜多，不攝受色、聲、香、味、觸、法，不捨離色、聲、香、味、觸、法。般若波羅蜜多，不攝受眼識，不捨離眼識。般若波羅蜜多，不攝受耳識，不捨離耳識。般若波羅蜜多，不攝受鼻識，不捨離鼻識。

རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།།

般若波羅蜜多，不攝受鼻識，不捨離鼻識。般若波羅蜜多，不攝受舌識，不捨離舌識。般若波羅蜜多，不攝受身識，不捨離身識。般若波羅蜜多，不攝受意識，不捨離意識。般若波羅蜜多，不攝受眼觸，不捨離眼觸。般若波羅蜜多，不攝受耳觸，不捨離耳觸。般若波羅蜜多，不攝受鼻觸，不捨離鼻觸。般若波羅蜜多，不攝受舌觸，不捨離舌觸。般若波羅蜜多，不攝受身觸，不捨離身觸。般若波羅蜜多，不攝受意觸，不捨離意觸。般若波羅蜜多，不攝受眼觸為緣所生諸受，不捨離眼觸為緣所生諸受。般若波羅蜜多，不攝受耳觸為緣所生諸受，不捨離耳觸為緣所生諸受。般若波羅蜜多，不攝受鼻觸為緣所生諸受，不捨離鼻觸為緣所生諸受。般若波羅蜜多，不攝受舌觸為緣所生諸受，不捨離舌觸為緣所生諸受。般若波羅蜜多，不攝受身觸為緣所生諸受，不捨離身觸為緣所生諸受。般若波羅蜜多，不攝受意觸為緣所生諸受，不捨離意觸為緣所生諸受。般若波羅蜜多，不攝受地界，不捨離地界。般若波羅蜜多，不攝受水界，不捨離水界。

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡོངས སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རེག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒ་ཤི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།།

般若波羅蜜多，不攝受水界，不捨離水界。般若波羅蜜多，不攝受火界，不捨離火界。般若波羅蜜多，不攝受風界，不捨離風界。般若波羅蜜多，不攝受空界，不捨離空界。般若波羅蜜多，不攝受識界，不捨離識界。般若波羅蜜多，不攝受無明，不捨離無明。般若波羅蜜多，不攝受行，不捨離行。般若波羅蜜多，不攝受識，不捨離識。般若波羅蜜多，不攝受名色，不捨離名色。般若波羅蜜多，不攝受六處，不捨離六處。般若波羅蜜多，不攝受觸，不捨離觸。般若波羅蜜多，不攝受受，不捨離受。般若波羅蜜多，不攝受愛，不捨離愛。般若波羅蜜多，不攝受取，不捨離取。般若波羅蜜多，不攝受有，不捨離有。般若波羅蜜多，不攝受生，不捨離生。般若波羅蜜多，不攝受老死，不捨離老死。般若波羅蜜多，不攝受佈施波羅蜜多，不捨離佈施波羅蜜多。般若波羅蜜多，不攝受持戒波羅蜜多，不捨離持戒波羅蜜多。般若波羅蜜多，不攝受忍辱波羅蜜多，不捨離忍辱波羅蜜多。般若波羅蜜多，不攝受精進波羅蜜多，不捨離精進波羅蜜多。般若波羅蜜多，不攝受禪定波羅蜜多，不捨離禪定波羅蜜多。

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།།

般若波羅蜜多，不攝受禪定波羅蜜多，不捨離禪定波羅蜜多。般若波羅蜜多，不攝受般若波羅蜜多，不捨離般若波羅蜜多。般若波羅蜜多，不攝受內空，不捨離內空。般若波羅蜜多，不攝受外空，不捨離外空。般若波羅蜜多，不攝受內外空，不捨離內外空。般若波羅蜜多，不攝受空空，不捨離空空。般若波羅蜜多，不攝受大空，不捨離大空。般若波羅蜜多，不攝受勝義空，不捨離勝義空。般若波羅蜜多，不攝受有為空，不捨離有為空。般若波羅蜜多，不攝受無為空，不捨離無為空。般若波羅蜜多，不攝受畢竟空，不捨離畢竟空。般若波羅蜜多，不攝受無始空，不捨離無始空。般若波羅蜜多，不攝受散空，不捨離散空。般若波羅蜜多，不攝受自性空，不捨離自性空。般若波羅蜜多，不攝受諸法空，不捨離諸法空。般若波羅蜜多，不攝受不可得空，不捨離不可得空。般若波羅蜜多，不攝受無性空，不捨離無性空。般若波羅蜜多，不攝受自性無性空，不捨離自性無性空。般若波羅蜜多，不攝受我空，不捨離我空。般若波羅蜜多，不攝受法我空，不捨離法我空。

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཀྱིས གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།།

般若波羅蜜多，不攝受自性自性空，不捨離自性自性空。般若波羅蜜多，不攝受四念住，不捨離四念住。般若波羅蜜多，不攝受四正勤，不捨離四正勤。般若波羅蜜多，不攝受四神足，不捨離四神足。般若波羅蜜多，不攝受五根，不捨離五根。般若波羅蜜多，不攝受五力，不捨離五力。般若波羅蜜多，不攝受七覺支，不捨離七覺支。般若波羅蜜多，不攝受八聖道分，不捨離八聖道分。般若波羅蜜多，不攝受四聖諦，不捨離四聖諦。般若波羅蜜多，不攝受四禪，不捨離四禪。般若波羅蜜多，不攝受四無量，不捨離四無量。般若波羅蜜多，不攝受四無色定，不捨離四無色定。般若波羅蜜多，不攝受八解脫，不捨離八解脫。般若波羅蜜多，不攝受九次第定，不捨離九次第定。般若波羅蜜多，不攝受空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門，不捨離空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。般若波羅蜜多，不攝受諸神通，不捨離諸神通。般若波羅蜜多，不攝受諸靜慮，不捨離諸靜慮。般若波羅蜜多，不攝受諸陀羅尼門，不捨離諸陀羅尼門。般若波羅蜜多，不攝受如來十力，不捨離如來十力。般若波羅蜜多，不攝受四無所畏，不捨離四無所畏。

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གཏོང་ངོ་།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེ་ཡོངས་སུ་མ བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དྲི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རེག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།

般若波羅蜜多，不攝受四無所畏，不捨離四無所畏。般若波羅蜜多，不攝受四念處，不捨離四念處。般若波羅蜜多，不攝受大悲，不捨離大悲。般若波羅蜜多，不攝受八不共法，不捨離八不共法。般若波羅蜜多，不攝受預流果，不捨離預流果。般若波羅蜜多，不攝受一來果，不捨離一來果。般若波羅蜜多，不攝受不還果，不捨離不還果。般若波羅蜜多，不攝受阿羅漢果，不捨離阿羅漢果。般若波羅蜜多，不攝受獨覺菩提，不捨離獨覺菩提。舍利子，般若波羅蜜多，不攝受無上正等正覺，不捨離無上正等正覺。 「世尊，云何不取著色，云何不捨離色？云何不取著受，云何不捨離受？云何不取想著，云何不捨離想？云何不取著行，云何不捨離行？云何不取著識，云何不捨離識？云何不取著眼，云何不捨離眼？云何不取著耳，云何不捨離耳？云何不取著鼻，云何不捨離鼻？云何不取著舌，云何不捨離舌？云何不取著身，云何不捨離身？云何不取著意，云何不捨離意？云何不取著色，云何不捨離色？云何不取著聲，云何不捨離聲？云何不取著香，云何不捨離香？云何不取著味，云何不捨離味？云何不取著觸，云何不捨離觸？云何不取著法，云何不捨離法？云何不取著眼識，云何不捨離眼識？

ཇི་ལྟར་ན་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ ལགས།ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ ན་སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མེའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་ བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།

云何不取著眼識，云何不捨離眼識？云何不取著耳識，云何不捨離耳識？云何不取著鼻識，云何不捨離鼻識？云何不取著舌識，云何不捨離舌識？云何不取著身識，云何不捨離身識？云何不取著意識，云何不捨離意識？云何不取著眼觸，云何不捨離眼觸？云何不取著耳觸，云何不捨離耳觸？云何不取著鼻觸，云何不捨離鼻觸？云何不取著舌觸，云何不捨離舌觸？云何不取著身觸，云何不捨離身觸？云何不取著意觸，云何不捨離意觸？云何不取著眼觸為緣所生受，云何不捨離眼觸為緣所生受？云何不取著耳觸為緣所生受，云何不捨離耳觸為緣所生受？云何不取著鼻觸為緣所生受，云何不捨離鼻觸為緣所生受？云何不取著舌觸為緣所生受，云何不捨離舌觸為緣所生受？云何不取著身觸為緣所生受，云何不捨離身觸為緣所生受？云何不取著意觸為緣所生受，云何不捨離意觸為緣所生受？云何不取著地界，云何不捨離地界？云何不取著水界，云何不捨離水界？云何不取著火界，云何不捨離火界？云何不取著風界，云何不捨離風界？云何不取著空界，云何不捨離空界？云何不取著識界，云何不捨離識界？云何不取著無明，云何不捨離無明？云何不取著行，云何不捨離行？云何不取著識，云何不捨離識？

ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྒ་ཤི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་ལས་ འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་སྟོང་ པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།

云何不取著識，云何不捨離識？云何不取著名色，云何不捨離名色？云何不取著六處，云何不捨離六處？云何不取著觸，云何不捨離觸？云何不取著受，云何不捨離受？云何不取著愛，云何不捨離愛？云何不取著取，云何不捨離取？云何不取著有，云何不捨離有？云何不取著生，云何不捨離生？云何不取著老死，云何不捨離老死？云何不取著佈施波羅蜜多，云何不捨離佈施波羅蜜多？云何不取著持戒波羅蜜多，云何不捨離持戒波羅蜜多？云何不取著忍辱波羅蜜多，云何不捨離忍辱波羅蜜多？云何不取著精進波羅蜜多，云何不捨離精進波羅蜜多？云何不取著禪定波羅蜜多，云何不捨離禪定波羅蜜多？云何不取著般若波羅蜜多，云何不捨離般若波羅蜜多？云何不取著內空，云何不捨離內空？云何不取著外空，云何不捨離外空？云何不取著內外空，云何不捨離內外空？云何不取著空空，云何不捨離空空？云何不取著大空，云何不捨離大空？云何不取著勝義空，云何不捨離勝義空？云何不取著有為空，云何不捨離有為空？云何不取著無為空，云何不捨離無為空？云何不取著畢竟空，云何不捨離畢竟空？云何不取著無始空，云何不捨離無始空？云何不取著散空，云何不捨離散空？云何不取著自性空，云何不捨離自性空？云何不取著一切法空，云何不捨離一切法空？

ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར ན་ཚད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མཐར་ཀྱིས་ གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་ བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།

云何不取著一切法空，云何不捨離一切法空？云何不取著我空，云何不捨離我空？云何不取著法空，云何不捨離法空？云何不取著有法空，云何不捨離有法空？云何不取著自相空，云何不捨離自相空？云何不取著自性空，云何不捨離自性空？云何不取著四念住，云何不捨離四念住？云何不取著四正斷，云何不捨離四正斷？云何不取著四神足，云何不捨離四神足？云何不取著五根，云何不捨離五根？云何不取著五力，云何不捨離五力？云何不取著七覺支，云何不捨離七覺支？云何不取著八聖道支，云何不捨離八聖道支？云何不取著四聖諦，云何不捨離四聖諦？云何不取著四禪，云何不捨離四禪？云何不取著四無量，云何不捨離四無量？云何不取著四空無邊處，云何不捨離四空無邊處？云何不取著八解脫，云何不捨離八解脫？云何不取著九次第定，云何不捨離九次第定？云何不取著空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門，云何不捨離空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門？云何不取著諸神通，云何不捨離諸神通？云何不取著諸三摩地，云何不捨離諸三摩地？云何不取著諸陀羅尼門，云何不捨離諸陀羅尼門？云何不取著如來十力，云何不捨離如來十力？云何不取著四無所畏，云何不捨離四無所畏？云何不取著四無礙解，云何不捨離四無礙解？云何不取著大慈，云何不捨離大慈？

ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་འོང་ བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཚོར་བ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུ་བྱེད་འདི་ལ་མི་བྱེད་པས། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད ལ་མི་བྱེད་པས།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྣ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྣ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྣ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྕེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ལྕེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལུས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ལུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང བ་ཡིན་ནོ།། གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྒྲ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྒྲ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དྲི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དྲི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རོ་ཡིད་ལ བྱེད་པས།རོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རེག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རེག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

云何不取著大慈，云何不捨離大慈？云何不取著八種不共佛法，云何不捨離八種不共佛法？云何不取著預流果，云何不捨離預流果？云何不取著一來果，云何不捨離一來果？云何不取著不還果，云何不捨離不還果？云何不取著阿羅漢果，云何不捨離阿羅漢果？云何不取著獨覺菩提，云何不捨離獨覺菩提？云何不取著道相智，云何不捨離道相智？云何不取著一切相智，云何不捨離一切相智？ 世尊說：須菩提，以色作意，即是不取色，不捨色；以受作意，即是不取受，不捨受；以想作意，即是不取想，不捨想；於此行不作，即是不取行，不捨行；以識不作意，即是不取識，不捨識；以意作意，即是不取意，不捨意；以耳作意，即是不取耳，不捨耳；以鼻作意，即是不取鼻，不捨鼻；以舌作意，即是不取舌，不捨舌；以身不作意，即是不取身，不捨身；以意作意，即是不取意，不捨意；以色作意，即是不取色，不捨色；以聲作意，即是不取聲，不捨聲；以香作意，即是不取香，不捨香；以味作意，即是不取味，不捨味；以觸不作意，即是不取觸，不捨觸；以法不作意，即是不取法，不捨法。

། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ པས།གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། སྣའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན ནོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས།རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

以眼識不作意，即是不取眼識，不捨眼識。以耳識作意，即是不取耳識，不捨耳識。以鼻識不作意，即是不取鼻識，不捨鼻識。以舌識不作意，即是不取舌識，不捨舌識。以身識不作意，即是不取身識，不捨身識。以意識不作意，即是不取意識，不捨意識。以眼觸作意，即是不取眼觸，不捨眼觸。以耳觸不作意，即是不取耳觸，不捨耳觸。以鼻觸不作意，即是不取鼻觸，不捨鼻觸。以舌觸不作意，即是不取舌觸，不捨舌觸。以身觸作意，即是不取身觸，不捨身觸。以意觸不作意，即是不取意觸，不捨意觸。以眼觸為緣所生受不作意，即是不取眼觸為緣所生受，不捨眼觸為緣所生受。以耳觸為緣所生受作意，即是不取耳觸為緣所生受，不捨耳觸為緣所生受。以鼻觸為緣所生受作意，即是不取鼻觸為緣所生受，不捨鼻觸為緣所生受。以舌觸為緣所生受不作意，即是不取舌觸為緣所生受，不捨舌觸為緣所生受。

། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ལུས་ཀྱི འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སའི་ཁམས ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས།སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཆུའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཁམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རླུང་གི་ཁམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། མ་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མི བྱེད་པས།འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཚོར་བ་ཡོངས སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ལེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྲིད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྲིད་པ་ཡོངས སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྒ་ཤི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

以身觸為緣所生受作意，即是不取身觸為緣所生受，不捨身觸為緣所生受。以意觸為緣所生受作意，即是不取意觸為緣所生受，不捨意觸為緣所生受。以地界不作意，即是不取地界，不捨地界。以水界作意，即是不取水界，不捨水界。以火界不作意，即是不取火界，不捨火界。以風界不作意，即是不取風界，不捨風界。以空界不作意，即是不取空界，不捨空界。以識界作意，即是不取識界，不捨識界。以無明作意，即是不取無明，不捨無明。以行不作意，即是不取行，不捨行。以識作意，即是不取識，不捨識。以名色不作意，即是不取名色，不捨名色。以六處作意，即是不取六處，不捨六處。以觸不作意，即是不取觸，不捨觸。以受不作意，即是不取受，不捨受。以愛作意，即是不取愛，不捨愛。以取作意，即是不取取，不捨取。以有作意，即是不取有，不捨有。以生作意，即是不取生，不捨生。以老死作意，即是不取老死，不捨老死。以佈施波羅蜜多作意，即是不取佈施波羅蜜多，不捨佈施波羅蜜多。

། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི བྱེད་པས།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རང་བཞིན སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

以持戒波羅蜜多作意，即是不取持戒波羅蜜多，不捨持戒波羅蜜多。以忍辱波羅蜜多不作意，即是不取忍辱波羅蜜多，不捨忍辱波羅蜜多。以精進波羅蜜多作意，即是不取精進波羅蜜多，不捨精進波羅蜜多。以禪定波羅蜜多不作意，即是不取禪定波羅蜜多，不捨禪定波羅蜜多。以般若波羅蜜多不作意，即是不取般若波羅蜜多，不捨般若波羅蜜多。以內空不作意，即是不取內空，不捨內空。以外空作意，即是不取外空，不捨外空。以外空不作意，即是不取外空，不捨外空。以空空作意，即是不取空空，不捨空空。以大空不作意，即是不取大空，不捨大空。以勝義空不作意，即是不取勝義空，不捨勝義空。以有為空作意，即是不取有為空，不捨有為空。以無為空不作意，即是不取無為空，不捨無為空。以畢竟空作意，即是不取畢竟空，不捨畢竟空。以無始空作意，即是不取無始空，不捨無始空。以散空作意，即是不取散空，不捨散空。以自性空不作意，即是不取自性空，不捨自性空。

། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ བྱེད་པས།སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ པས།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ པས།བསམ་གཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གཟུགས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

以一切法空作意，即是不取一切法空，不捨一切法空。以自性空不作意，即是不取自性空，不捨自性空。以無性空不作意，即是不取無性空，不捨無性空。以畢竟空不作意，即是不取畢竟空，不捨畢竟空。以我空作意，即是不取我空，不捨我空。以法我空不作意，即是不取法我空，不捨法我空。以四念住不作意，即是不取四念住，不捨四念住。以四正斷不作意，即是不取四正斷，不捨四正斷。以四神足不作意，即是不取四神足，不捨四神足。以五根作意，即是不取五根，不捨五根。以五力作意，即是不取五力，不捨五力。以七覺支作意，即是不取七覺支，不捨七覺支。以八聖道分不作意，即是不取八聖道分，不捨八聖道分。以四聖諦作意，即是不取四聖諦，不捨四聖諦。以四禪不作意，即是不取四禪，不捨四禪。以四無量作意，即是不取四無量，不捨四無量。以四無色定作意，即是不取四無色定，不捨四無色定。

། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད པས།མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ མཚན་མ་པ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དགྲ བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

以八解脫作意，即是不取八解脫，不捨八解脫。以九次第定不作意，即是不取九次第定，不捨九次第定。以三解脫門作意，即是不取三解脫門，不捨三解脫門。以諸神通不作意，即是不取諸神通，不捨諸神通。以諸三摩地作意，即是不取諸三摩地，不捨諸三摩地。以諸陀羅尼門不作意，即是不取諸陀羅尼門，不捨諸陀羅尼門。以如來十力作意，即是不取如來十力，不捨如來十力。以四無所畏作意，即是不取四無所畏，不捨四無所畏。以四無礙智作意，即是不取四無礙智，不捨四無礙智。以大悲作意，即是不取大悲，不捨大悲。以十八不共法作意，即是不取十八不共法，不捨十八不共法。以預流果不作意，即是不取預流果，不捨預流果。以一來果作意，即是不取一來果，不捨一來果。以不還果作意，即是不取不還果，不捨不還果。以阿羅漢果作意，即是不取阿羅漢果，不捨阿羅漢果。以獨覺菩提作意，即是不取獨覺菩提，不捨獨覺菩提。

། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཚོར་བ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣ་བ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྣ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྕེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྒྲ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དྲི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རེག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ ཡིན་ནོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

以道相智作意，即是不取道相智，不捨道相智。以一切相智作意，即是不取一切相智，不捨一切相智。彼菩薩如是，不取色，不捨色。不取受，不捨受。不取想，不捨想。不取行，不捨行。不取識，不捨識。不取眼，不捨眼。不取耳，不捨耳。不取鼻，不捨鼻。不取舌，不捨舌。不取身，不捨身。不取意，不捨意。不取色，不捨色。不取聲，不捨聲。不取香，不捨香。不取味，不捨味。不取觸，不捨觸。不取法，不捨法。不取眼識，不捨眼識。不取耳識，不捨耳識。不取鼻識，不捨鼻識。不取舌識，不捨舌識。不取身識，不捨身識。不取意識，不捨意識。不取眼觸，不捨眼觸。不取耳觸，不捨耳觸。不取鼻觸，不捨鼻觸。不取舌觸，不捨舌觸。不取身觸，不捨身觸。不取意觸，不捨意觸。不取眼觸為緣所生受，不捨眼觸為緣所生受。不取耳觸為緣所生受，不捨耳觸為緣所生受。

། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུ་བྱེད་ཡོངས སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྒ་ཤི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ ཡིན་ནོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

不取鼻觸為緣所生受，不捨鼻觸為緣所生受。不取舌觸為緣所生受，不捨舌觸為緣所生受。不取身觸為緣所生受，不捨身觸為緣所生受。不取意觸為緣所生受，不捨意觸為緣所生受。不取地界，不捨地界。不取水界，不捨水界。不取火界，不捨火界。不取風界，不捨風界。不取空界，不捨空界。不取識界，不捨識界。不取無明，不捨無明。不取行，不捨行。不取識，不捨識。不取名色，不捨名色。不取六處，不捨六處。不取觸，不捨觸。不取受，不捨受。不取愛，不捨愛。不取取，不捨取。不取有，不捨有。不取生，不捨生。不取老死，不捨老死。不取佈施波羅蜜多，不捨佈施波羅蜜多。不取持戒波羅蜜多，不捨持戒波羅蜜多。不取忍辱波羅蜜多，不捨忍辱波羅蜜多。不取精進波羅蜜多，不捨精進波羅蜜多。不取禪定波羅蜜多，不捨禪定波羅蜜多。不取般若波羅蜜多，不捨般若波羅蜜多。不取內空，不捨內空。不取外空，不捨外空。不取內外空，不捨內外空。

། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན ནོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རང་བཞིན སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དྲན་པ་ཉེ བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན ནོ།། སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཚད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

不取空空，不捨空空。不取無相空，不捨無相空。不取無愿空，不捨無愿空。不取有為空，不捨有為空。不取無為空，不捨無為空。不取畢竟空，不捨畢竟空。不取無始空，不捨無始空。不取散空，不捨散空。不取自性空，不捨自性空。不取諸法空，不捨諸法空。不取不可得空，不捨不可得空。不取真實空，不捨真實空。不取有為空，不捨有為空。不取自相空，不捨自相空。不取自相空，不捨自相空。不取四念住，不捨四念住。不取四正斷，不捨四正斷。不取四神足，不捨四神足。不取五根，不捨五根。不取五力，不捨五力。不取七菩提分，不捨七菩提分。不取八聖道分，不捨八聖道分。不取四聖諦，不捨四聖諦。不取四禪，不捨四禪。不取四無量，不捨四無量。不取四空無邊處，不捨四空無邊處。不取八解脫，不捨八解脫。不取九次第定，不捨九次第定。不取空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門，不捨空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。

། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

不取神通，不捨神通。不取靜慮，不捨靜慮。不取解脫，不捨解脫。不取三明，不捨三明。不取十力，不捨十力。不取四無所畏，不捨四無所畏。不取四無礙解，不捨四無礙解。不取大悲，不捨大悲。不取八不共法，不捨八不共法。不取預流果，不捨預流果。不取一來果，不捨一來果。不取不還果，不捨不還果。不取阿羅漢果，不捨阿羅漢果。不取獨覺菩提，不捨獨覺菩提。不取無上正等正覺，不捨無上正等正覺。

། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་བགྱི། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བགྱི འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི།འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ཡིད་ལ་བགྱི། རྣ་བ་ཡིད་ལ་བགྱི། སྣ་ཡིད་ལ་བགྱི། ལྕེ་ཡིད་ལ་བགྱི། ལུས་ཡིད་ལ་བགྱི། ཡིད་ཡིད་ལ་བགྱི། གཟུགས་ ཡིད་ལ་བགྱི།སྒྲ་ཡིད་ལ་བགྱི། དྲི་ཡིད་ལ་བགྱི། རོ་ཡིད་ལ་བགྱི། རེག་ཡིད་ལ་བགྱི། ཆོས་ཡིད་ལ་བགྱི། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་ བགྱི།ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་ཡིད་ལ་བགྱི།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་ པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བགྱི།སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བགྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བགྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བགྱི།སའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བགྱི། ཆུའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བགྱི། ཁམས་ཡིད་ལ་བགྱི། རླུང་གི་ཁམས་ཡིད་ལ་བགྱི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཡིད་ལ་བགྱི།མ་རིག་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། དང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིད་ལ་བགྱི། རེག་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བགྱི། སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ལེན་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། སྲིད་པ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་བགྱི། རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་བགྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། བཟོད་པའི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱི།

世尊，若取色，取受、想、行，不取識。取眼，取耳、鼻、舌、身、意。取色，取聲、香、味、觸、法。取眼識，取耳識、鼻識、舌識、身識、意識。取眼觸，取耳觸、鼻觸、舌觸、身觸，不取意觸。取眼觸為緣所生受，取耳觸、鼻觸為緣所生受，不取舌觸、身觸、意觸為緣所生受。取地界，取水、火、風、空、識界。取無明，取行、識，不取名色。取六處，取觸、受、愛、取，不取有。取生，取老死。取佈施波羅蜜多，取持戒、忍辱波羅蜜多，

བཟོད་པའི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱི།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཕྱི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི།ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་ བགྱི།འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་ བགྱི།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བགྱི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་བགྱི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བགྱི། དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་བགྱི། སྟོབས་ལྔ་ཡིད ལ་བགྱི།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་བགྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་བགྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཚད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བགྱི། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད ལ་མི་བགྱི།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བགྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བགྱི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི།

取忍辱波羅蜜多，取精進、禪定波羅蜜多，不取般若波羅蜜多。不取內空，取外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空，不取無為空。取無為空，取畢竟空、無始空、散空、自性空、諸法空、不可得空，不取真實空。取相空，取自相空、差別自相空。取四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，不取四聖諦。不取四禪、四無量心，取四無色定。不取四空無相無愿處，不取八解脫、八勝處、九次第定、九想。不取諸神通，不取諸三摩地，取諸陀羅尼門，不取如來十力、四無所畏、四無礙解，取大悲、八不共法。不取預流果，

རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་ བུ་ཡིད་ལ་བགྱི།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བགྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བགྱི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱི་ན། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣ་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྣ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལྕེ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལུས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཡིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྒྲ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དྲི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རོ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རེག་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཆོས་ཡིད ལ་མ་བགྱིས།གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་ བགྱིས།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སའི་ཁམས་ ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།ཆུའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རླུང་གི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། མ་རིག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།

不取預流果，取一來果、不還果、阿羅漢果。取獨覺菩提，取一切智，取道相智，取一切相智。世尊，若取色，取受、想、行，不取識。取眼，取耳、鼻、舌、身、意。取色，取聲、香、味、觸、法。取眼識，取耳識、鼻識、舌識、身識、意識。取眼觸，取耳觸、鼻觸、舌觸、身觸，不取意觸。取眼觸為緣所生受，取耳觸、鼻觸為緣所生受，不取舌觸、身觸、意觸為緣所生受。取地界，取水、火、風、空、識界。取無明，取行、識，不取名色。

རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྲེད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལེན་པ་ཡིད ལ་མ་བགྱིས།སྲིད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཕྱི་ནང སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་ བགྱིས།མཐའ་ཡས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ ལ་མ་བགྱིས།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་མ བགྱིས།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཚད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།

不取識，不取名色。不取六處，不取觸，不取受，不取愛，不取取，不取有，不取生，不取老死。不取佈施波羅蜜多，不取持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多，不取般若波羅蜜多。不取內空，不取外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空，不取無為空。不取無邊空，不取無始空、散空、自性空、諸法空、不可得空，不取真實空。不取相空，不取自相空、差別自相空。不取四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，不取四聖諦。不取四禪、四無量心，不取四無色定。不取四空無相無愿處，不取八解脫、八勝處、九次第定。

མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སོ་སོ་ཡང དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར།དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་འཕེལ་ན་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ན་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། སྣ་ཡིད་ལ་བྱེད། ལྕེ་ཡིད་ལ་བྱེད། ལུས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད། སྒྲ་ཡིད་ལ་བྱེད། དྲི་ཡིད་ལ་བྱེད། རོ་ཡིད་ལ་བྱེད། རེག་ཡིད་ལ བྱེད།ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད།

不取九次第定，不取空、無相、無愿解脫門，不取諸神通，不取諸三摩地，不取諸陀羅尼門，不取如來十力、四無所畏、四無礙解、大悲、十八不共法。不取預流果，不取一來果、不還果、阿羅漢果。不取獨覺菩提，不取一切智，不取道相智，不取一切相智，云何善根能增廣？善根若不增廣者，云何能圓滿六波羅蜜多？六波羅蜜多若不圓滿者，云何得一切智？ 世尊 說：舍者！汝取色耶？取受、想、行耶？取識耶？取眼耶？取耳、鼻、舌、身、意耶？取色耶？取聲、香、味、觸、法耶？取眼識耶？取耳、鼻、舌、身、意識耶？取眼觸耶？取耳、鼻、舌、身觸耶？取意觸耶？取眼觸為緣所生受耶？取耳、鼻、舌、身觸為緣所生受耶？取意觸為緣所生受耶？

ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད།ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད། རླུང་གི་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། དང གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད། རེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། སྲིད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད ལ་བྱེད།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཏུ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། དོར་བ་པ སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་ བྱེད།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད།

不取身觸，取意觸。取眼觸為緣所生受，取耳、鼻、舌、身觸為緣所生受，取意觸為緣所生受。取地界，取水、火、風、空、識界。取無明，取行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。取佈施波羅蜜多，取持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多，取般若波羅蜜多。取內空，取外空、內外空，不取空空，取大空，不取勝義空，取有為空，取無為空，取無邊空，取無始空，取散空、自性空、諸法空、不可得空，取真實空，取相空，取自相空、差別自相空。

དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད། དབང་ པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་བྱེད།སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད། བསམ་ གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད།ཚད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད།འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད། བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ རོ།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

取自相空，取四念住、四正斷、四神足、五根、五力，不取七菩提分，取八聖道分、四聖諦、四禪、四無量、四空無色定，取八解脫、九次第定，不取空、無相、無愿解脫門，取諸神通、諸三摩地、諸陀羅尼門，不取如來十力，取四無所畏、四無礙解、大悲、十八不共法。取預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提，取無上正等菩提，舍者！菩薩摩訶薩善根如是增廣，以善根增廣故，圓滿六波羅蜜多，以六波羅蜜多圓滿故，得一切智。

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྣ་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྣ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ལྕེ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ལུས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཡིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྒྲ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དྲི་ཡིད་ལ་མ བྱས།རོ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རེག་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཆོས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་ བྱས།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས།ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་ མ་བྱས།སའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཆུའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རླུང་གི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། མ་རིག་ པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས།འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྲེད་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ལེན་པ་ ཡིད་ལ་མ་བྱས།སྲིད་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཡིད་ལ་མ་བྱས།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས།

何以故？不取色，不取受、想、行、識。不取眼，不取耳、鼻、舌、身、意。不取色，不取聲、香、味、觸、法。不取眼識，不取耳、鼻、舌、身、意識。不取眼觸，不取耳、鼻、舌、身、意觸。不取眼觸為緣所生受，不取耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生受。不取地界，不取水、火、風、空、識界。不取無明，不取行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。不取佈施波羅蜜多，不取持戒、忍辱、精進波羅蜜多。

བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ནང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་ བྱས།ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། འདུས་མ་ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས།མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཡང་དག་པར་སློང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ བདུན་ཡིད་ལ་མ་བྱས།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཚད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ ཡིད་ལ་མ་བྱས།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། མངོན་པར་ཤེས་ པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས།

不取精進波羅蜜多，不取禪定、般若波羅蜜多。不取內空，不取外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、自性空、諸法空、不可得空、無性空、自相空、無性自相空。不取四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分。不取八聖道分、四聖諦、四禪、四無量、四空無色定。不取八解脫、九次第定，不取空、無相、無愿解脫門。不取諸神通、諸三摩地、諸陀羅尼門，不取如來十力，不取四無所畏、四無礙解、大悲、十八不共法。不取預流果、一來果。

ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།

不取一來果、不還果、阿羅漢果，不取獨覺菩提，不取無上正等正覺。

། གསོལ་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཚོར་བ ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྣ་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྣ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལྕེ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལུས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྒྲ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དྲི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རོ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར རེག་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་ཆོས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་གི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་ བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཆུའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་ བགྱིས།དེ་ལྟར་མེའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།

複次，舍利子，是何因緣？如是色不取，如是受、想、行、識不取。如是眼不取，如是耳、鼻、舌、身、意不取。如是色不取，如是聲、香、味、觸、法不取。如是眼識不取，如是耳、鼻、舌、身、意識不取。如是眼觸不取，如是耳、鼻、舌、身、意觸不取。如是眼觸為緣所生受不取，如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生受不取。如是地界不取，如是水、火、風、空、識界不取。如是無明不取，

དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རེག་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྲེད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་ བགྱིས།དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།

如是行不取，如是識不取，如是名色不取，如是六處不取，如是觸不取，如是受不取，如是愛不取，如是取不取，如是有不取，如是生不取，如是老死不取，如是佈施波羅蜜多不取，如是持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多不取，如是內空不取，如是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、自性空、諸法空、不可得空、無性空、自相空、無性自相空不取，如是四念住不取，如是四正斷、四神足、五根，

དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ དགུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་གཟུངས་ ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།དེ་ལྟར་རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གལ་ཏེ་གཟུགས་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གང་དུ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་དང་ཡང་འདྲེ་བར་བྱའོ།

如是五力不取，如是五力不取，如是七菩提分不取，如是八聖道分不取，如是四聖諦不取，如是四禪不取，如是四無量不取，如是四空處定不取，如是八解脫不取，如是九次第定不取，如是空、無相、無愿解脫門不取，如是諸神通不取，如是諸三摩地不取，如是諸陀羅尼門不取，如是如來十力不取，如是四無所畏不取，如是四無礙解不取，如是大慈不取，如是三十七菩提分法不取，如是預流果不取，如是一來果不取，如是不還果不取，如是阿羅漢果不取，如是獨覺菩提不取，如是最勝阿耨多羅三藐三菩提不取，如是一切智智不取。 「舍利子，于諸法，不取著故，不向欲界、色界、無色界；不取著故，無所從來。舍利子，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，于諸法，應無所住。」

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་ གནས་པར་འགྱུར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་ འགྱུར་རོ།། འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྣ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལྕེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལུས་ལ་གནས པར་འགྱུར་རོ།། ཡིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྒྲ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དྲི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རེག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཆོས་ལ་གནས་པར འགྱུར་རོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཁམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རླུང་གི་ཁམས་ལ་གནས པར་འགྱུར་རོ།

「世尊，菩薩摩訶薩如是行深般若波羅蜜多時，依於何住？」 「舍利子，如是行深般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，依於色住，依于受、想、行、識住；依于眼住，依于耳、鼻、舌、身、意住；依於色住，依于聲、香、味、觸、法住；依于眼識住，依于耳、鼻、舌、身、意識住；依于眼觸住，依于耳、鼻、舌、身觸住，不依于意觸住；依于眼觸為緣所生受住，依于耳、鼻、舌、身觸為緣所生受住，依于意觸為緣所生受住；依于地界住，依於水、火、風界住；

། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དང་གཟུགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྲེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལེན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྲིད་པ ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར འགྱུར་རོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར འགྱུར་རོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། པ་སྟོང པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

依于空界住，依于識界住；依于無明住，依於行、識住，依于名色住，依於六處住，依于觸住，依于受、愛、取、有、生、老死住；依于佈施波羅蜜多住，依于持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多住；依于內空住，依于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、不可得空、無性空、自性空住；依於四念住住，依於四正斷、四神足住，不依於五根住，

། སྟོབས་ལྔ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི འགྱུར་རོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན འདས་ཅིའི་སླད་དུ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་ཆགས་པ་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་འམ།གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཆགས་པ་པ་དང་གནས་པ་པའི་ཚུལ་ གྱིས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ།

依於五力住，依於七覺支住，依於八聖道分住，依於四聖諦住，依於四禪住，不依於四無量住，依於四色住，依於八解脫住，依於九次第定住，依于空、無相、無愿解脫門住，依于諸神通住，依于諸三摩地住，依于陀羅尼門住，依于如來十力住，依於四無所畏住，依於四無礙解住，依于大慈住，依於十八佛不共法住，依于預流果住，依於一來、不還、阿羅漢果住，依于辟支佛住，依于獨覺菩提住，依于道相智住，依於一切種智住。 「世尊，何因緣，亦依一切種智住？」 「舍利子，為得執著故，依於一切住。所以者何？是諸菩薩，于所執著、所住諸法，不能如實見。舍利子，是為菩薩摩訶薩執著、住相，行深般若波羅蜜多時。

། གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་སྟེ།བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ།། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་མོ་སྙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

若菩薩摩訶薩作是念：「我如是行，如是修，是行般若波羅蜜多，是修般若波羅蜜多；我行般若波羅蜜多，我修般若波羅蜜多。」舍利子，若菩薩作是念者，則為遠離般若波羅蜜多。

། གང་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མཐའ་ལས་ འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དབང་པོ་ལྔ་ལས རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།སྟོབས་ལྔ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།

遠離般若波羅蜜多，則遠離禪定波羅蜜多，遠離精進、忍辱、持戒、佈施波羅蜜多；遠離內空，遠離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、不可得空、無性空、自性空；遠離四念住，遠離四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分、四聖諦、四禪、四無量、四無色定、八解脫。

རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག པ་དགུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་རིང་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཇིགས་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ པ་ཡིན།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རང་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི།གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་གང་ཡང་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དེ། རབ་འབྱོར་ གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།

遠離八解脫，遠離九次第定，遠離空、無相、無愿解脫門，遠離諸神通，遠離諸三摩地，遠離陀羅尼門，遠離如來十力，遠離四無所畏，遠離四無礙解，遠離大慈，遠離十八佛不共法，遠離預流果，遠離一來、不還、阿羅漢果，遠離辟支佛，遠離獨覺菩提，遠離道相智，遠離一切種智。所以者何？舍利子，般若波羅蜜多，無所執著故；于般若波羅蜜多，無少法可得執著故。所以者何？舍利子，是菩薩摩訶薩，若於般若波羅蜜多，心生執取，則為退失。舍利子，若於般若波羅蜜多退失者，則於一切法皆退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「我當受持五種般若波羅蜜多。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持內空、外空、

། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དོན དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས སུ་འཛིན་ཏོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ནའང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་ བ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།

內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、不可得空、無性空、自性空。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四念住。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四正斷。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四神足。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持五根。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。

། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི།ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི།ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི།། གཟུགས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持五力。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持八聖道分。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四聖諦。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四靜慮。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四無量。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四無色定。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持八解脫。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。

། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ མ་པ་དང་།སྨོན་པ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་ པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ ན་ཡང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持九次第定。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持空、無相、無愿解脫門。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持諸神通。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持諸三摩地。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持諸陀羅尼門。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持如來十力。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四無所畏。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持四無礙解。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。

། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ ཡིན་ནོ།གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ ཡིན་ནོ།གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི།རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ནི།ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持大悲。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持佛十八不共法。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持預流果。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持一來果。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持不還果。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持阿羅漢果。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持獨覺菩提。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持道相智。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。

། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི། བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཕྱི་ནང སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། འདུས་མ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཆོས་ཐམས ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།

舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「般若波羅蜜多，受持一切種智。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。舍利子，離般若波羅蜜多，乃能證得無上正等菩提。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「我住般若波羅蜜多，當得受記無上正等菩提。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。所以者何？舍利子，退失般若波羅蜜多，乃說是菩薩摩訶薩當得受記無上正等菩提。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「我住般若波羅蜜多，當圓滿佈施波羅蜜多，當圓滿持戒波羅蜜多，當圓滿忍辱波羅蜜多，當圓滿精進波羅蜜多，當圓滿禪定波羅蜜多，當圓滿般若波羅蜜多，當圓滿內空，當圓滿外空，當圓滿內外空，當圓滿空空，當圓滿大空，當圓滿勝義空，當圓滿有為空，當圓滿無為空，當圓滿畢竟空，當圓滿無始空，當圓滿散空，當圓滿性空，當圓滿諸法空，當圓滿不可得空，當圓滿無性空。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。

། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། དབང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། སྟོབས་ལྔ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། བསམ་གཏན་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཚད་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། གཟུགས པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་མངོན པར་སྒྲུབ་བོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། འཇིགས་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། སོ་སོ་ཡང དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། ནང སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།

當圓滿自性空，當圓滿分別人空，當圓滿自性空，當圓滿自性自分空，當圓滿四念處，當圓滿四正斷，當圓滿四神足，當圓滿五根，當圓滿五力，當圓滿七菩提分，當圓滿八聖道分，當圓滿四聖諦，當圓滿四禪，當圓滿四無量，當圓滿四無色定，當圓滿八解脫，當圓滿九次第定，當圓滿空三摩地、無相三摩地、無愿三摩地，當圓滿諸神通，當圓滿諸靜慮，當圓滿諸解脫，當圓滿十力，當圓滿四無所畏，當圓滿四無礙解，當圓滿大悲，當圓滿十八佛不共法。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。所以者何？舍利子，退失般若波羅蜜多，乃能圓滿佈施波羅蜜多，乃能圓滿持戒波羅蜜多，乃能圓滿忍辱波羅蜜多，乃能圓滿精進波羅蜜多，乃能圓滿禪定波羅蜜多，乃能圓滿般若波羅蜜多，乃能圓滿內空，

། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ པར་ནུས་སོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ པར་ནུས་སོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ པར་ནུས་སོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས སོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། དབང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། སྟོབས་ལྔ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར ནུས་སོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། བསམ་གཏན་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། ཚད་པ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར ནུས་སོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།

乃能圓滿外空，乃能圓滿內外空，乃能圓滿空空，乃能圓滿大空，乃能圓滿勝義空，乃能圓滿有為空，乃能圓滿無為空，乃能圓滿畢竟空，乃能圓滿無始空，乃能圓滿散空，乃能圓滿性空，乃能圓滿諸法空，乃能圓滿不可得空，乃能圓滿無性空，乃能圓滿自性空，乃能圓滿分別人空，乃能圓滿自性空，乃能圓滿自性自分空，乃能圓滿四念處，乃能圓滿四正斷，乃能圓滿四神足，乃能圓滿五根，乃能圓滿五力，乃能圓滿七菩提分，乃能圓滿八聖道分，乃能圓滿四聖諦，乃能圓滿四禪，乃能圓滿四無量，乃能圓滿四無色定，乃能圓滿八解脫，乃能圓滿九次第定，乃能圓滿空三摩地、無相三摩地、無愿三摩地，乃能圓滿諸神通，

། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། འཇིགས་པ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྒྲུབ པར་ནུས་སོ།། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། རང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། བཤད་དོ།། བསྟན་ཏོ།། རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐོང་བའི ཆོས་གང་ཡང་འདོགས་པ་ན།ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།

乃能圓滿諸靜慮，乃能圓滿諸解脫，乃能圓滿十力，乃能圓滿四無所畏，乃能圓滿四無礙解，乃能圓滿大悲，乃能圓滿十八佛不共法。舍利子，若菩薩摩訶薩作是念：「如來者，於一切法，皆悉受取，而自圓滿，成等正覺，為眾生說，為眾生宣，為眾生分別演說。」舍利子，是菩薩摩訶薩，則為退失。所以者何？舍利子，如來者，無有一法，是成等正覺。所以者何？舍利子，若如來於一法中，可得圓滿成等正覺者，不應道理。時，具壽舍利子白佛言：「世尊，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，而此過失，則非菩薩？」佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作是念：『諸法一切，皆悉空寂，不可取著。』舍利子，若菩薩摩訶薩，如是行深般若波羅蜜多，是為真修行深般若波羅蜜多。」

། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར ཞེ་ན།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

若於如是不可取著諸法，而生取著，是菩薩摩訶薩，則為遠離般若波羅蜜多。所以者何？般若波羅蜜多，非取著相故。

། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཞི་པ།། །། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ བྲལ་བ་ལགས་སམ།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་ སམ།སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། འདུས་བྱས་ སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཐོག་མ་ དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། པ་སྟོང་པ་ཉིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས སམ།དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།

「世尊，云何般若波羅蜜多，不離般若波羅蜜多？云何禪波羅蜜多，不離禪波羅蜜多？云何精進波羅蜜多，不離精進波羅蜜多？云何忍辱波羅蜜多，不離忍辱波羅蜜多？云何尸羅波羅蜜多，不離尸羅波羅蜜多？云何佈施波羅蜜多，不離佈施波羅蜜多？云何內空，不離內空？云何外空，不離外空？云何內外空，不離內外空？云何空空，不離空空？云何大空，不離大空？云何勝義空，不離勝義空？云何有為空，不離有為空？云何無為空，不離無為空？云何畢竟空，不離畢竟空？云何無始空，不離無始空？云何散空，不離散空？云何性空，不離性空？云何諸法空，不離諸法空？云何不可得空，不離不可得空？云何無性空，不離無性空？云何自性空，不離自性空？云何分別人空，不離分別人空？云何自性空，不離自性空？

ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།དབང་པོ་ལྔ་དབང་པོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། སྟོབས་ལྔ་སྟོབས་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལམ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་བཞི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཚད་པ་བཞི་ཚད་པ་རྣམས་དང་ མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། མངོན་པར་ ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།འཇིགས་པ་བཞི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བྱམས་པ་ ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།

云何自性空，不離自性空？云何一切法自性空，不離一切法自性空？云何四念住，不離四念住？云何四正斷，不離四正斷？云何四神足，不離四神足？云何五根，不離五根？云何五力，不離五力？云何七菩提分，不離七菩提分？云何八聖道分，不離八聖道分？云何四聖諦，不離四聖諦？云何四禪，不離四禪？云何四無量，不離四無量？云何四靜慮，不離四靜慮？云何八解脫，不離八解脫？云何九次第定，不離九次第定？云何空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門，不離三解脫門？云何諸三摩地，不離諸三摩地？云何諸陀羅尼門，不離諸陀羅尼門？云何十力，不離十力？云何四無所畏，不離四無所畏？云何四無礙解，不離四無礙解？云何大慈，不離大慈？云何大悲，不離大悲？云何十八佛不共法，不離十八佛不共法？」

སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རང་བྱང་ཆུབ་རང་བྱང་ཆུབ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ།དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང་མ་བྲལ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང་མ་བྲལ།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ།མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ།

云何十八佛不共法，不離十八佛不共法？云何預流果，不離預流果？云何一來果，不離一來果？云何不還果，不離不還果？云何阿羅漢果，不離阿羅漢果？云何辟支佛，不離辟支佛？云何獨覺菩提，不離獨覺菩提？云何道種智，不離道種智？云何一切智智，不離一切智智？是故，般若波羅蜜多，亦不離般若波羅蜜多；禪波羅蜜多，亦不離禪波羅蜜多；精進波羅蜜多，亦不離精進波羅蜜多；忍辱波羅蜜多，亦不離忍辱波羅蜜多；尸羅波羅蜜多，亦不離尸羅波羅蜜多；佈施波羅蜜多，亦不離佈施波羅蜜多；內空，亦不離內空；外空，亦不離外空；內外空，亦不離內外空；空空，亦不離空空；大空，亦不離大空；勝義空，亦不離勝義空；有為空，亦不離有為空；無為空，亦不離無為空；畢竟空，亦不離畢竟空；無始空，亦不離無始空；散空，亦不離散空；自性空，亦不離自性空。

རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་མ་བྲལ།པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། དངོས་པོ་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། རྫུ་འཕྲུལ་ ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ།དབང་པོ་ལྔ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། སྟོབས་ལྔ་ཡང་སྟོབས་རྣམས་དང་མ་བྲལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་མ་བྲལ། འཕགས་པའི་ལམ་ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ལམ་དང་མ་བྲལ།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་མ་བྲལ། ཚད་པ་བཞི་ཡང་ཚད་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། གཟུགས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ དང་མ་བྲལ།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་མ་བྲལ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་མ་བྲལ། འཇིགས་པ་ བཞི་ཡང་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ།

自性空性也與自性空性無二無別。一切法空性也與一切法空性無二無別。自相空性也與自相空性無二無別。我空性也與我空性無二無別。法空性也與法空性無二無別。自性空性也與自性空性無二無別。有法自性空性也與無法自性空性無二無別。四念住也與四念住無二無別。四正斷也與四正斷無二無別。四神足也與四神足無二無別。五根也與五根無二無別。五力也與五力無二無別。七覺支也與七覺支無二無別。八聖道支也與八聖道支無二無別。四聖諦也與四聖諦無二無別。四禪也與四禪無二無別。四無量心也與四無量心無二無別。四色定也與四色定無二無別。八解脫也與八解脫無二無別。九次第定也與九次第定無二無別。空、無相、無愿三解脫門也與三解脫門無二無別。諸神通也與諸神通無二無別。諸三摩地也與諸三摩地無二無別。諸陀羅尼門也與諸陀羅尼門無二無別。如來十力也與如來十力無二無別。四無所畏也與四無所畏無二無別。四無礙解也與四無礙解無二無別。大悲也與大悲無二無別。

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ།རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་མ་བྲལ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་མ་བྲལ། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་ བུ་དང་མ་བྲལ།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་དང་མ་བྲལ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི།འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཆེན་པོ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། མཐའ་ ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ བསྒྲུབ་པར་བགྱི།

大悲也與大悲無二無別。八種殊勝佛法也與八種殊勝佛法無二無別。預流果也與預流果無二無別。一來果也與一來果無二無別。不還果也與不還果無二無別。阿羅漢果也與阿羅漢果無二無別。獨覺也與獨覺無二無別。道種智也與道種智無二無別。一切種智也與一切種智無二無別。既然如此，那麼，如何現證般若波羅蜜多呢？如何現證凈戒波羅蜜多呢？如何現證精進波羅蜜多呢？如何現證安忍波羅蜜多呢？如何現證禪定波羅蜜多呢？如何現證佈施波羅蜜多呢？如何現證內空呢？如何現證外空呢？如何現證內外空呢？如何現證空空呢？如何現證大空呢？如何現證勝義空呢？如何現證有為空呢？如何現證無為空呢？如何現證畢竟空呢？如何現證無始空呢？如何現證散空呢？如何現證自性空呢？

རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ བསྒྲུབ་པར་བགྱི།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ པར་བགྱི།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དབང་པོ་ལྔ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སྟོབས་ལྔ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།ཚད་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ བགྱི།མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།

如何現證自性空性呢？如何現證一切法空性呢？如何現證自相空性呢？如何現證我空性呢？如何現證法空性呢？如何現證自性空性呢？如何現證有法自性空性呢？如何現證四念住呢？如何現證四正斷呢？如何現證四神足呢？如何現證五根呢？如何現證五力呢？如何現證七覺支呢？如何現證八聖道支呢？如何現證四聖諦呢？如何現證四禪呢？如何現證四無量心呢？如何現證四色定呢？如何現證八解脫呢？如何現證九次第定呢？如何現證空、無相、無愿三解脫門呢？如何現證諸神通呢？如何現證諸三摩地呢？如何現證諸陀羅尼門呢？如何現證如來十力呢？如何現證四無所畏呢？如何現證四無礙解呢？如何現證大悲呢？

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཇི་ལྟར མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར བསྒྲུབ་པར་བགྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཤེ་འམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ།། འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་ཞེ་འམ་འདི་ནི་ཚོར་བའོ།། འདིའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་ཤེས་ཤེ་འམ། འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ།། འདིའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཤེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ བྱེད་ཅེའམ།འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ།། འདིའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཅེའམ། འདི་ནི་གོ། འདིའི་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བ་ཞེ་འམ་འདི་ནི་རྣ་བའོ།། འདིའི་རྣ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་སྣའོ།། འདིའི་སྣའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལྕེའོ།། འདིའི་ལྕེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཤེའམ། འདི་ནི་ལུས་སོ།། འདིའི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཅེའམ། འདི་ནི་ཡིད་དོ།། འདིའི་ཡིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། གཟུགས་ཤེ་འམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ།། འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྒྲ་ཞེ་འམ་འདི་ནི་སྒྲའོ། འདིའི་སྒྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། དྲི་ཞེ་འམ་འདི་ནི་དྲིའོ།

如何現證大悲呢？如何現證八種殊勝佛法呢？如何現證預流果呢？如何現證一來果呢？如何現證不還果呢？如何現證阿羅漢果呢？如何現證獨覺呢？如何現證道種智呢？如何現證一切種智呢？ 世尊 說： 「善男子，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於色，若言『此是色』，『此是色相』而生執著；于受，若言『此是受』，『此是受相』而生執著；于想，若言『此是想』，『此是想相』而生執著；於行，若言『此是行』，『此是行相』而生執著；于識，若言『此是識』，『此是識相』而生執著；于眼，若言『此是眼』，『此是眼相』而生執著；于耳，若言『此是耳』，『此是耳相』而生執著；于鼻，若言『此是鼻』，『此是鼻相』而生執著；于舌，若言『此是舌』，『此是舌相』而生執著；于身，若言『此是身』，『此是身相』而生執著；于意，若言『此是意』，『此是意相』而生執著；於色，若言『此是色』，『此是色相』而生執著；于聲，若言『此是聲』，『此是聲相』而不生執著；于香，若言『此是香』，

། འདིའི་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། རོ་ཞེ་འམ་འདི་ནི་རོའོ།། འདིའི་རོའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་ཅེ་འམ་འདི་ནི་རེག་གོ། འདིའི་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཤེ་འམ་འདི་ནི་ཆོས་སོ།། འདིའི་ཆོས་སོ་ཤེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེའམ། འདི་ནི་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། འདིའི་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། འདིའི་རྣ བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། འདིའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལྕེའི རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ་འམ།འདི་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། འདིའི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། འདིའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། འདིའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། འདིའི་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། འདིའི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། འདིའི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། འདིའི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། འདིའི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།

『此是香相』而生執著；于味，若言『此是味』，『此是味相』而生執著；于觸，若言『此是觸』，『此是觸相』而生執著；於法，若言『此是法』，『此是法相』而生執著；于眼識，若言『此是眼識』，『此是眼識相』而生執著；于耳識，若言『此是耳識』，『此是耳識相』而生執著；于鼻識，若言『此是鼻識』，『此是鼻識相』而不生執著；于舌識，若言『此是舌識』，『此是舌識相』而生執著；于身識，若言『此是身識』，『此是身識相』而生執著；于意識，若言『此是意識』，『此是意識相』而不生執著；于眼觸，若言『此是眼觸』，『此是眼觸相』而生執著；于耳觸，若言『此是耳觸』，『此是耳觸相』而生執著；于鼻觸，若言『此是鼻觸』，『此是鼻觸相』而不生執著；于舌觸，若言『此是舌觸』，『此是舌觸相』而生執著；于身觸，若言『此是身觸』，『此是身觸相』而生執著；于意觸，若言『此是意觸』，

། འདིའི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ།། འདིའི་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ།། འདིའི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ།། འདིའི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ།། འདིའི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ།། འདིའི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ།། འདིའི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར བའི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སའི་ཁམས་ཤེ་འམ། འདི་ནི་སའི་ཁམས་སོ།། འདིའི་སའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆུའི་ཁམས་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ།། འདིའི་ཆུའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། ཁམས་ཤེའམ། འདི་ནི་ཁམས་སོ།། འདིའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་ཤེ་འམ། འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ།། འདིའི་རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཤེའམ། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ།། འདིའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཤེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཤེ་འམ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ།

『此是意觸相』而生執著；于眼觸所生受，若言『此是眼觸所生受』，『此是眼觸所生受相』而生執著；于耳觸所生受，若言『此是耳觸所生受』，『此是耳觸所生受相』而生執著；于鼻觸所生受，若言『此是鼻觸所生受』，『此是鼻觸所生受相』而生執著；于舌觸所生受，若言『此是舌觸所生受』，『此是舌觸所生受相』而生執著；于身觸所生受，若言『此是身觸所生受』，『此是身觸所生受相』而生執著；于意觸所生受，若言『此是意觸所生受』，『此是意觸所生受相』而生執著；于地界，若言『此是地界』，『此是地界相』而生執著；於水界，若言『此是水界』，『此是水界相』而生執著；於火界，若言『此是火界』，『此是火界相』而生執著；于風界，若言『此是風界』，『此是風界相』而生執著；于空界，若言『此是空界』，『此是空界相』而生執著；于識界，若言『此是識界』，

། འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མ་རིག་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་མ་རིག་པའོ།། འདིའི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་ཅེའམ། འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ།། འདིའི་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དང་གཟུགས་ཤེ་འམ། འདི་ནི་དང་གཟུགས་སོ།། འདིའི་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེའམ། འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། འདིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་རེག་པའོ།། འདིའི་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ཚོར་བ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ཚོར་བའོ།། འདིའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲེད་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་སྲེད་པའོ།། འདིའི་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལེན་པའོ།། འདིའི་ལེན པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་སྲིད་པའོ།། འདིའི་སྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་བ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་སྐྱེ་བའོ།། འདིའི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒ་ཤི་ཞེ་འམ། འདི་ནི་རྒ་ཤིའོ།། འདིའི་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདིའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ་འམ།འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདིའི་བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདིའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

『此是識界相』而生執著；于無明，若言『此是無明』，『此是無明相』而生執著；於行，若言『此是行』，『此是行相』而生執著；于識，若言『此是識』，『此是識相』而生執著；于名色，若言『此是名色』，『此是名色相』而生執著；於六處，若言『此是六處』，『此是六處相』而生執著；于觸，若言『此是觸』，『此是觸相』而生執著；于受，若言『此是受』，『此是受相』而生執著；于愛，若言『此是愛』，『此是愛相』而生執著；于取，若言『此是取』，『此是取相』而生執著；于有，若言『此是有』，『此是有相』而生執著；于生，若言『此是生』，『此是生相』而生執著；于老死，若言『此是老死』，『此是老死相』而不生執著；于佈施波羅蜜多，若言『此是佈施波羅蜜多』，『此是佈施波羅蜜多相』而生執著；于持戒波羅蜜多，若言『此是持戒波羅蜜多』，『此是持戒波羅蜜多相』而不生執著；于忍辱波羅蜜多，若言『此是忍辱波羅蜜多』，『此是忍辱波羅蜜多相』而生執著；于精進波羅蜜多，若言『此是精進波羅蜜多』，『此是精進波羅蜜多相』而生執著；

། བསམ གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ་འམ།འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདིའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ ཉིད་དོ།། འདིའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོན དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ།འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于禪定波羅蜜多，若言『此是禪定波羅蜜多』，『此是禪定波羅蜜多相』而生執著；于般若波羅蜜多，若言『此是般若波羅蜜多』，『此是般若波羅蜜多相』而生執著；于內空，若言『此是內空』，『此是內空相』而生執著；于外空，若言『此是外空』，『此是外空相』而不生執著；于內外空，若言『此是內外空』，『此是內外空相』而生執著；于空空，若言『此是空空』，『此是空空相』而生執著；于大空，若言『此是大空』，『此是大空相』而生執著；于勝義空，若言『此是勝義空』，『此是勝義空相』而生執著；于有為空，若言『此是有為空』，『此是有為空相』而不生執著；于無為空，若言『此是無為空』，『此是無為空相』而生執著；於畢竟空，若言『此是畢竟空』，『此是畢竟空相』而生執著；于無始空，若言『此是無始空』，『此是無始空相』而生執著；于散壞空，若言『此是散壞空』，『此是散壞空相』而生執著；

། རང བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ།འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ འམ།འདི་ནི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་དངོས་པོ་པའི ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ།། འདིའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དབང་པོ་ལྔ་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ།། འདིའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོབས་ལྔ་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ།། འདིའི་སྟོབས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ།། འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།

于自性空，若言『此是自性空』，『此是自性空相』而生執著；于諸法空，若言『此是諸法空』，『此是諸法空相』而生執著；于自相空，若言『此是自相空』，『此是自相空相』而生執著；于無性空，若言『此是無性空』，『此是無性空相』而生執著；于無體空，若言『此是無體空』，『此是無體空相』而生執著；於我空，若言『此是我空』，『此是我空相』而生執著；於法我空，若言『此是法我空』，『此是法我空相』而生執著；於四念住，若言『此是四念住』，『此是四念住相』而生執著；於四正斷，若言『此是四正斷』，『此是四正斷相』而生執著；於四神足，若言『此是四神足』，『此是四神足相』而生執著；於五根，若言『此是五根』，『此是五根相』而生執著；於五力，若言『此是五力』，『此是五力相』而生執著；於七覺支，若言『此是七覺支』，『此是七覺支相』而生執著；

། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལམ་མོ།། འདིའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་འཕགས པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་བཞི་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ།། འདིའི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི ཚད་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་ཚད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་གཟུགས་པའི སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེའམ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེ་འམ།འདི་དག་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའོ།། འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་ པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེ་འམ། འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཤེ་འམ། འདི་དག་ནི ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ།། འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་ཤེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤེ་འམ། འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ།། འདིའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ་ཤེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེ་འམ།འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ།། འདིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

於八聖道支，若言『此是道』，『此是道相』而生執著；於四聖諦，若言『此是四聖諦』，『此是四聖諦相』而生執著；於四禪，若言『此是四禪』，『此是四禪相』而生執著；於四無量，若言『此是四無量』，『此是四無量相』而不生執著；於四無色定，若言『此是四無色定』，『此是四無色定相』而生執著；於八解脫，若言『此是八解脫』，『此是八解脫相』而生執著；於九次第定，若言『此是九次第定』，『此是九次第定相』而生執著；于空無相無愿解脫門，若言『此是空無相無愿解脫門』，『此是空無相無愿解脫門相』而生執著；于諸神通，若言『此是諸神通』，『此是諸神通相』而生執著；于諸靜慮，若言『此是諸靜慮』，『此是諸靜慮相』而生執著；于諸三摩地門，若言『此是諸三摩地門』，『此是諸三摩地門相』而生執著；于如來十力，若言『此是如來十力』，『此是如來十力相』而生執著；

། འཇིགས་པ་བཞི་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་ འཇིགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཞེ་འམ། འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ འམ།། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ།། འདིའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཅེ་འམ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ།། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ།། འདིའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ལན ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ།། འདིའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེ་འམ། འདི་ནི་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ།། འདིའི་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེའམ། འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བོ།། འདིའི་རང་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེ་འམ། འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ།། འདིའི་རྣམ་པ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།