d0008十萬頌般若波羅蜜多經（第四部分）g1.5p｜d0008十萬頌般若波羅蜜多經（第四部分）g1.5p（續12）

於四無畏，若言『此是四無畏』，『此是四無畏相』而生執著；於四正知，若言『此是四正知』，『此是四正知相』而生執著；于大悲，若言『此是大悲』，『此是大悲相』而生執著；于佛八不共法，若言『此是佛八不共法』，『此是佛八不共法相』而生執著；于預流果，若言『此是預流果』，『此是預流果相』而生執著；於一來果，若言『此是一來果』，『此是一來果相』而生執著；于不還果，若言『此是不還果』，『此是不還果相』而生執著；于阿羅漢，若言『此是阿羅漢』，『此是阿羅漢相』而生執著；于獨覺，若言『此是獨覺』，『此是獨覺相』而生執著；于道種智，若言『此是道種智』，『此是道種智相』而生執著；於一切種智，若言『此是一切種智』，『此是一切種智相』而生執著；於色常或無常而生執著；于受常或無常而生執著；于想常或無常而生執著；於行常或無常而不生執著；于識常或無常而生執著；于常或無常而生執著；

། རྣ་བ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེ་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་རྟག་པའམ རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྒྲ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རོ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་རྟག་པ་འམ རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྟག་པའམ་མ་རྟག པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སའི་ཁམས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于耳常或無常而生執著；于鼻常或無常而生執著；于舌常或無常而生執著；于身常或無常而生執著；于意常或無常而生執著；於色常或無常而生執著；于聲常或無常而生執著；于香常或無常而生執著；于味常或無常而生執著；于觸常或無常而生執著；於法常或無常而生執著；于眼識常或無常而生執著；于耳識常或無常而生執著；于鼻識常或無常而生執著；于舌識常或無常而生執著；于身識常或無常而生執著；于意識常或無常而生執著；于眼觸常或無常而生執著；于耳觸常或無常而生執著；于鼻觸常或無常而生執著；于舌觸常或無常而生執著；于身觸常或無常而生執著；于意觸常或無常而生執著；于眼觸為緣之受常或無常而生執著；于耳觸為緣之受常或無常而生執著；于鼻觸為緣之受常或無常而生執著；于舌觸為緣之受常或無常而生執著；于身觸為緣之受常或無常而生執著；于意觸為緣之受常或無常而生執著；于地界常或無常而生執著；

། ཆུའི་ཁམས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཁམས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། མ་རིག པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མིང་དང་གཟུགས་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ མཆེད་དྲུག་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲེད་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་བ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒ་ཤི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་བྱས སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

於水界常或無常而生執著；於火界常或無常而生執著；于風界常或無常而生執著；于空界常或無常而生執著；于識界常或無常而不生執著；于無明常或無常而生執著；於行常或無常而生執著；于識常或無常而生執著；于名色常或無常而生執著；於六處常或無常而生執著；于觸常或無常而生執著；于受常或無常而生執著；于愛常或無常而生執著；于取常或無常而生執著；于有常或無常而生執著；于生常或無常而生執著；于老死常或無常而生執著；于佈施波羅蜜多常或無常而生執著；于持戒波羅蜜多常或無常而生執著；于忍辱波羅蜜多常或無常而生執著；于精進波羅蜜多常或無常而生執著；于禪定波羅蜜多常或無常而生執著；于般若波羅蜜多常或無常而生執著；于內空常或無常而生執著；于外空常或無常而生執著；于內外空常或無常而生執著；于空空常或無常而生執著；于大空常或無常而生執著；于勝義空常或無常而生執著；于有為空常或無常而生執著；于無為空常或無常而生執著；

། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར གཞག་པ་བཞི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དབང་པོ་ལྔ་རྟག་པ འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོབས་ལྔ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་པ་འམ རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་བཞི་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚད་པ་བཞི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྟག་པ འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于超越邊際空常或無常而生執著；于無始無終空常或無常而不生執著；于斷滅空常或無常而生執著；于自性空常或無常而生執著；於一切法空常或無常而生執著；于自相空常或無常而生執著；于生空常或無常而生執著；於法空常或無常而生執著；于自性空常或無常而不生執著；於法性自性空常或無常而生執著；於四念住常或無常而生執著；於四正斷常或無常而生執著；於四神足常或無常而生執著；於五根常或無常而生執著；於五力常或無常而生執著；於七覺支常或無常而生執著；於八聖道支常或無常而生執著；於四聖諦常或無常而生執著；於四禪常或無常而生執著；於四無量常或無常而生執著；於四無色定常或無常而生執著；於八解脫常或無常而生執著；於九次第定常或無常而生執著；于空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門常或無常而生執著；于諸神通常或無常而生執著；于諸三摩地常或無常而生執著；于諸陀羅尼門常或無常而生執著；

། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཇིགས པ་བཞི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་པའམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་པ འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་པ་འམ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། འདུ་ཤེས་བདེ་བ་མ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྒྲ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རོ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于如來十力常或無常而生執著；於四無所畏常或無常而不生執著；於四一切種智常或無常而生執著；于大悲常或無常而生執著；於十八不共法常或無常而生執著；于預流果常或無常而生執著；於一來果常或無常而生執著；于不還果常或無常而生執著；于阿羅漢果常或無常而生執著；于獨覺常或無常而生執著；于道種智常或無常而生執著；於一切種智常或無常而生執著；於色樂或苦而生執著；于受樂或苦而生執著；于想樂或苦而生執著；於行樂或苦而生執著；于識樂或苦而生執著；於樂或苦而生執著；于眼樂或苦而生執著；于耳樂或苦而生執著；于鼻樂或苦而生執著；于舌樂或苦而生執著；于身樂或苦而生執著；于意樂或苦而生執著；於色樂或苦而生執著；于聲樂或苦而生執著；于香樂或苦而生執著；于味樂或苦而生執著；于觸樂或苦而生執著；於法樂或苦而生執著；于眼識樂或苦而生執著；于耳識樂或苦而生執著；

། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་འམ སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་བ འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་བ་འམ སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སའི་ཁམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆུའི་ཁམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཁམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། མ་རིག་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།

于鼻識樂或苦而生執著；于舌識樂或苦而不生執著；于身識樂或苦而生執著；于意識樂或苦而生執著；于眼觸樂或苦而生執著；于耳觸樂或苦而生執著；于鼻觸樂或苦而生執著；于舌觸樂或苦而生執著；于身觸樂或苦而生執著；于意觸樂或苦而生執著；于眼觸為緣受樂或苦而生執著；于耳觸為緣受樂或苦而生執著；于鼻觸為緣受樂或苦而生執著；于舌觸為緣受樂或苦而生執著；于身觸為緣受樂或苦而生執著；于意觸為緣受樂或苦而生執著；于地界樂或苦而生執著；於水界樂或苦而生執著；於火界樂或苦而生執著；于風界樂或苦而生執著；于空界樂或苦而生執著；于識界樂或苦而生執著；于名色樂或苦而生執著；於六處樂或苦而生執著；于觸樂或苦而生執著；

། དང་གཟུགས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་བདེ་བ འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲེད་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། སྐྱེ་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒ་ཤི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于受樂或苦而生執著；於六處樂或苦而生執著；于觸樂或苦而生執著；于受樂或苦而生執著；于愛樂或苦而生執著；于取樂或苦而生執著；于有樂或苦而生執著；于生樂或苦而生執著；于老死樂或苦而生執著；于佈施波羅蜜多樂或苦而生執著；于持戒波羅蜜多樂或苦而生執著；于忍辱波羅蜜多樂或苦而生執著；于精進波羅蜜多樂或苦而生執著；于禪定波羅蜜多樂或苦而生執著；于般若波羅蜜多樂或苦而生執著；于內空樂或苦而生執著；于外空樂或苦而生執著；于內外空樂或苦而生執著；于空空樂或苦而生執著；于大空樂或苦而生執著；于勝義空樂或苦而生執著；于有為空樂或苦而生執著；于無為空樂或苦而生執著；於畢竟空樂或苦而生執著；于無始無終空樂或苦而生執著；于散壞空樂或苦而生執著；于自性空樂或苦而生執著；

། ཆོས་ཐམས ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། དབང་པོ་ལྔ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོབས་ལྔ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་བཞི་བདེ་བ་འམ་སྡུག བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚད་མེད་པ་བཞི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར ཐར་པ་བརྒྱད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ དང་།སྨོན་པ་པ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཇིགས་པ་བཞི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།

於一切法空樂或苦而生執著；于自性空樂或苦而生執著；于不可得空樂或苦而生執著；于真實空樂或苦而生執著；於我空樂或苦而生執著；于真實我空樂或苦而生執著；於四念住樂或苦而不生執著；於四正斷樂或苦而生執著；於四神足樂或苦而生執著；於五根樂或苦而生執著；於五力樂或苦而生執著；於七菩提分樂或苦而生執著；於八聖道分樂或苦而生執著；於四聖諦樂或苦而生執著；於四禪樂或苦而生執著；於四無量樂或苦而生執著；於四空處定樂或苦而生執著；於八解脫樂或苦而生執著；於九次第定樂或苦而生執著；于空無相無愿解脫門樂或苦而生執著；于諸神通樂或苦而生執著；于諸三摩地樂或苦而生執著；于陀羅尼門樂或苦而生執著；于如是十力樂或苦而生執著；於四無所畏樂或苦而不生執著；

། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་བདེ་བ་འམ སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་འོང་བའི འབྲས་བུ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་ཤེས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ལུས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྒྲ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། དྲི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རོ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།

於四正知樂或苦而生執著；于大悲樂或苦而生執著；於八種殊勝佛法樂或苦而生執著；于預流果樂或苦而生執著；於一來果樂或苦而生執著；于不還果樂或苦而生執著；于阿羅漢果樂或苦而生執著；于獨覺菩提樂或苦而生執著；于道相智樂或苦而生執著；於一切相智樂或苦而生執著；於色是我或我所有而生執著；于受是我或我所有而生執著；于想是我或我所有而生執著；於行是我或我所有而生執著；于識是我或我所有而生執著；於是我或我所有而生執著；于耳是我或我所有而生執著；于鼻是我或我所有而生執著；于舌是我或我所有而生執著；于身是我或我所有而生執著；于意是我或我所有而生執著；於色是我或我所有而生執著；于聲是我或我所有而生執著；于香是我或我所有而生執著；于味是我或我所有而生執著；于觸是我或我所有而生執著；於法是我或我所有而生執著；于眼識是我或我所有而生執著；于耳識是我或我所有而生執著；于鼻識是我或我所有而生執著；于舌識是我或我所有而生執著；于身識是我或我所有而生執著；于意識是我或我所有而生執著；

། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སའི་ཁམས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆུའི་ཁམས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཁམས་བདག་གམ བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་གམ་བདག་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མ་རིག་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དང གཟུགས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། སྲིང་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་བ་བདག་གམ་བདག་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། རྒ་ཤི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于眼觸是我或我所有而生執著；于耳觸是我或我所有而生執著；于鼻觸是我或我所有而生執著；于舌觸是我或我所有而生執著；于身觸是我或我所有而生執著；于意觸是我或我所有而生執著；于因眼觸所生受是我或我所有而生執著；于因耳觸所生受是我或我所有而生執著；于因鼻觸所生受是我或我所有而生執著；于因舌觸所生受是我或我所有而生執著；于因身觸所生受是我或我所有而生執著；于因意觸所生受是我或我所有而生執著；于地界是我或我所有而生執著；於水界是我或我所有而生執著；於火界是我或我所有而生執著；于風界是我或我所有而生執著；于空界是我或我所有而生執著；于識界是我或我所有而生執著；于無明是我或我所有而生執著；於行是我或我所有而生執著；于識是我或我所有而生執著；于名色是我或我所有而生執著；於六處是我或我所有而生執著；于觸是我或我所有而生執著；于受是我或我所有而生執著；于愛是我或我所有而生執著；于取是我或我所有而生執著；于有是我或我所有而生執著；于生是我或我所有而不生執著；于老死是我或我所有而生執著；于佈施波羅蜜多是我或我所有而生執著；

། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡང་དག པར་སྤོང་བ་བཞི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དབང་པོ་ལྔ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོབས་ལྔ་བདག གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于持戒波羅蜜多是我或我所有而生執著；于忍辱波羅蜜多是我或我所有而生執著；于精進波羅蜜多是我或我所有而生執著；于靜慮波羅蜜多是我或我所有而生執著；于般若波羅蜜多是我或我所有而生執著；于內空性是我或我所有而生執著；于外空性是我或我所有而生執著；于內外空性是我或我所有而生執著；于空空性是我或我所有而生執著；于大空性是我或我所有而生執著；于勝義空性是我或我所有而生執著；于有為空性是我或我所有而生執著；于無為空性是我或我所有而生執著；於畢竟空性是我或我所有而生執著；于無始無終空性是我或我所有而生執著；于本來清凈空性是我或我所有而生執著；于自性空性是我或我所有而生執著；於一切法空性是我或我所有而生執著；于自相空性是我或我所有而生執著；于生空性是我或我所有而生執著；於法空性是我或我所有而生執著；于自性空性是我或我所有而生執著；於法性自性空性是我或我所有而生執著；於四念住是我或我所有而生執著；於四正斷是我或我所有而生執著；於四神足是我或我所有而生執著；於五根是我或我所有而生執著；於五力是我或我所有而生執著；於七覺支是我或我所有而生執著；

། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན པ་བཞི་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་བཞི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚད་མེད་པ་བཞི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར འཇུག་པ་བཞི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཏིང་ངེ འཛིན་རྣམས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཇིགས་པ་བཞི་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་གམ་བདག་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་གམ་བདག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ།། གཟུགས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་ཤེས་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

於八聖道支是我或我所有而生執著；於四聖諦是我或我所有而生執著；於四靜慮是我或我所有而生執著；於四無量是我或我所有而生執著；於四無色定是我或我所有而生執著；於八解脫是我或我所有而生執著；於九次第定是我或我所有而生執著；于空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門是我或我所有而生執著；于諸神通是我或我所有而生執著；于諸三摩地是我或我所有而生執著；于諸陀羅尼門是我或我所有而生執著；于如來十力是我或我所有而生執著；於四無所畏是我或我所有而生執著；於四無礙解是我或我所有而生執著；于大悲是我或我所有而生執著；於十八不共法是我或我所有而生執著；于預流果是我或我所有而生執著；於一來果是我或我所有而生執著；于不還果是我或我所有而生執著；于阿羅漢果是我或我所有而不生執著；于獨覺菩提是我或我所有而生執著；于道種智是我或我所有而生執著；於一切種智是我或我所有而生執著； 于般若波羅蜜多百五十頌，第五品：於色寂靜或不寂靜而生執著；于受寂靜或不寂靜而生執著；于想寂靜或不寂靜而生執著；於行寂靜或不寂靜而生執著；于識寂靜或不寂靜而生執著；

། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལུས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། གཟུགས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། སྒྲ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲི་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རོ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་ཞི་བ འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར བ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于寂靜或不寂靜而生執著；于耳寂靜或不寂靜而生執著；于鼻寂靜或不寂靜而生執著；于舌寂靜或不寂靜而生執著；于身寂靜或不寂靜而生執著；于意寂靜或不寂靜而生執著；於色寂靜或不寂靜而生執著；于聲寂靜或不寂靜而生執著；于香寂靜或不寂靜而生執著；于味寂靜或不寂靜而生執著；于觸寂靜或不寂靜而生執著；於法寂靜或不寂靜而生執著；于眼識寂靜或不寂靜而生執著；于耳識寂靜或不寂靜而生執著；于鼻識寂靜或不寂靜而生執著；于舌識寂靜或不寂靜而生執著；于身識寂靜或不寂靜而生執著；于意識寂靜或不寂靜而生執著；于眼觸寂靜或不寂靜而生執著；于耳觸寂靜或不寂靜而生執著；于鼻觸寂靜或不寂靜而生執著；于舌觸寂靜或不寂靜而生執著；于身觸寂靜或不寂靜而生執著；于意觸寂靜或不寂靜而生執著；于眼觸所生受寂靜或不寂靜而生執著；于耳觸所生受寂靜或不寂靜而生執著；于鼻觸所生受寂靜或不寂靜而生執著；于舌觸所生受寂靜或不寂靜而生執著；于身觸所生受寂靜或不寂靜而生執著；于意觸所生受寂靜或不寂靜而生執著；

། སའི་ཁམས་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆུའི་ཁམས་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མེའི་ཁམས་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རླུང་གི ཁམས་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མ་རིག་པ་ཞི་མ་ཞི་བར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དང་གཟུགས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། རེག་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲེད་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་བ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒ་ཤི་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于地界寂靜或不寂靜而生執著；於水界寂靜或不寂靜而生執著；於火界寂靜或不寂靜而生執著；于風界寂靜或不寂靜而生執著；于空界寂靜或不寂靜而生執著；于識界寂靜或不寂靜而生執著；于名色寂靜或不寂靜而生執著；於六處寂靜或不寂靜而生執著；于觸寂靜或不寂靜而生執著；于受寂靜或不寂靜而生執著；于愛寂靜或不寂靜而生執著；于取寂靜或不寂靜而生執著；于有寂靜或不寂靜而生執著；于生寂靜或不寂靜而生執著；于老死寂靜或不寂靜而生執著；于佈施波羅蜜多寂靜或不寂靜而生執著；于持戒波羅蜜多寂靜或不寂靜而生執著；于忍辱波羅蜜多寂靜或不寂靜而生執著；于精進波羅蜜多寂靜或不寂靜而生執著；于禪定波羅蜜多寂靜或不寂靜而生執著；于般若波羅蜜多寂靜或不寂靜而生執著；于內空寂靜或不寂靜而生執著；于外空寂靜或不寂靜而生執著；于內外空寂靜或不寂靜而生執著；于空空寂靜或不寂靜而生執著；于大空寂靜或不寂靜而生執著；于勝義空寂靜或不寂靜而生執著；于有為空寂靜或不寂靜而生執著；

། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དབང་པོ་ལྔ་ཞི་བ་འམ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོབས་ལྔ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་བཞི་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། ཚད་པ་བཞི་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于非有為空寂靜或不寂靜而生執著；於畢竟空寂靜或不寂靜而生執著；于無始無終空寂靜或不寂靜而生執著；于所知空寂靜或不寂靜而生執著；于自性空寂靜或不寂靜而生執著；於一切法空寂靜或不寂靜而生執著；于自相空寂靜或不寂靜而生執著；于生空寂靜或不寂靜而生執著；於法空寂靜或不寂靜而生執著；於我空寂靜或不寂靜而生執著；於法我空寂靜或不寂靜而生執著；於四念住寂靜或不寂靜而生執著；於四正斷寂靜或不寂靜而生執著；於四神足寂靜或不寂靜而生執著；於五根寂靜或不寂靜而生執著；於五力寂靜或不寂靜而生執著；於七覺支寂靜或不寂靜而生執著；於八聖道支寂靜或不寂靜而生執著；於四聖諦寂靜或不寂靜而生執著；於四禪寂靜或不寂靜而生執著；於四無量寂靜或不寂靜而生執著；於四色住寂靜或不寂靜而生執著；於八解脫寂靜或不寂靜而生執著；於九次第定寂靜或不寂靜而生執著；於三三摩地門寂靜或不寂靜而生執著；于諸識寂靜或不寂靜而生執著；于諸等至寂靜或不寂靜而生執著；于諸三摩地門寂靜或不寂靜而生執著；

། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལན་ཅིག ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་སྟོང་པ་འམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ཚོར་བ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བ་སྟོང་པ་འམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལྕེ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ལུས་སྟོང་པ་འམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྒྲ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། དྲི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རོ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于如來十力寂靜或不寂靜而生執著；於四無畏寂靜或不寂靜而生執著；於四無礙解寂靜或不寂靜而生執著；于大悲寂靜或不寂靜而生執著；于佛不共八法寂靜或不寂靜而生執著；于預流果寂靜或不寂靜而生執著；於一來果寂靜或不寂靜而生執著；于不還果寂靜或不寂靜而生執著；于阿羅漢果寂靜或不寂靜而生執著；于獨覺菩提寂靜或不寂靜而生執著；于道種智寂靜或不寂靜而生執著；於一切種智寂靜或不寂靜而生執著；於色空或不空而生執著；于受空或不空而生執著；于想空或不空而生執著；於行空或不空而生執著；于識空或不空而生執著；于空空或不空而生執著；于眼空或不空而生執著；于耳空或不空而生執著；于鼻空或不空而生執著；于舌空或不空而生執著；于身空或不空而生執著；于意空或不空而生執著；於色空或不空而生執著；于聲空或不空而生執著；于香空或不空而生執著；于味空或不空而生執著；于觸空或不空而生執著；於法空或不空而生執著；于意識空或不空而生執著；于耳識空或不空而生執著；于鼻識空或不空而生執著；

། ལྕེའི རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པའམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པའམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས ཚོར་བ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སའི་ཁམས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆུའི་ཁམས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཁམས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མ རིག་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དང་གཟུགས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于舌識空或不空而生執著；于身識空或不空而生執著；于意識空或不空而生執著；于眼觸空或不空而生執著；于耳觸空或不空而生執著；于鼻觸空或不空而生執著；于舌觸空或不空而生執著；于身觸空或不空而生執著；于意觸空或不空而生執著；于眼觸為緣所生受空或不空而生執著；于耳觸為緣所生受空或不空而生執著；于鼻觸為緣所生受空或不空而生執著；于舌觸為緣所生受空或不空而生執著；于身觸為緣所生受空或不空而生執著；于意觸為緣所生受空或不空而生執著；于地界空或不空而生執著；於水界空或不空而生執著；於火界空或不空而生執著；于風界空或不空而生執著；于空界空或不空而生執著；于識界空或不空而生執著；于無明空或不空而生執著；於行空或不空而生執著；于識空或不空而生執著；于名色空或不空而生執著；於六處空或不空而生執著；于觸空或不空而生執著；于受空或不空而生執著；

། སྲེད་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་སྟོང་པའམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒ་ཤི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོང པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པའམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于愛空或不空而生執著；于取空或不空而生執著；于有空或不空而生執著；于生空或不空而生執著；于老死空或不空而生執著；于佈施波羅蜜多空或不空而生執著；于持戒波羅蜜多空或不空而生執著；于忍辱波羅蜜多空或不空而生執著；于精進波羅蜜多空或不空而生執著；于禪定波羅蜜多空或不空而生執著；于般若波羅蜜多空或不空而生執著；于內空性空或不空而生執著；于外空性空或不空而生執著；于內外空性空或不空而生執著；于空空性空或不空而生執著；于大空性空或不空而生執著；于勝義空性空或不空而生執著；于有為空性空或不空而生執著；于無為空性空或不空而生執著；於畢竟空性空或不空而生執著；于無始無終空性空或不空而生執著；于性空空性空或不空而生執著；于自性空性空或不空而生執著；于諸法空性空或不空而生執著；於我相空性空或不空而生執著；於人相空性空或不空而生執著；于眾生相空性空或不空而生執著；于壽者相空性空或不空而生執著；

། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟོང པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དབང་པོ་ལྔ་སྟོང པ་འམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། སྟོབས་ལྔ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་བཞི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚད་པ་བཞི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་འམ སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟོང་པ་འམ སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཇིགས་པ་བཞི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས བུ་སྟོང་པ་འམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།

於法性空性空或不空而生執著；於四念住空或不空而生執著；於四正斷空或不空而生執著；於四神足空或不空而生執著；於五根空或不空而生執著；於五力空或不空而生執著；於七覺支空或不空而生執著；於八聖道支空或不空而生執著；於四聖諦空或不空而生執著；於四禪空或不空而生執著；於四無量空或不空而生執著；於四無色定空或不空而生執著；於八解脫空或不空而生執著；於九次第定空或不空而生執著；于空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門空或不空而生執著；于諸神通空或不空而生執著；于諸三摩地空或不空而生執著；于諸陀羅尼門空或不空而生執著；于如來十力空或不空而生執著；於四無所畏空或不空而生執著；於四無礙解空或不空而生執著；于大悲空或不空而生執著；於十八佛不共法空或不空而生執著；于預流果空或不空而生執著；於一來果空或不空而生執著；于不還果空或不空而生執著；

། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འམ་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ། མཚན་མ པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལུས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྒྲ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། དྲི་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རོ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ཆོས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི འདུས་ཏེ་རེག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于阿羅漢果空或不空而生執著；于獨覺菩提空或不空而生執著；于道種智空或不空而生執著；於一切種智空或不空而生執著；於色無相或不空而生執著；于受無相或不空而生執著；于想無相或不空而生執著；於行無相或不空而生執著；于識無相或不空而生執著；于相無相或不空而生執著；于眼無相或不空而生執著；于鼻無相或不空而生執著；于舌無相或不空而生執著；于身無相或不空而生執著；于意無相或不空而生執著；於色無相或不空而生執著；于聲無相或不空而生執著；于香無相或不空而生執著；于味無相或不空而生執著；于觸無相或不空而生執著；於法無相或不空而生執著；于眼識無相或不空而生執著；于耳識無相或不空而生執著；于鼻識無相或不空而生執著；于舌識無相或不空而生執著；于身識無相或不空而生執著；于意識無相或不空而生執著；于眼觸無相或不空而生執著；于耳觸無相或不空而生執著；

། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆུའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མ་རིག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དང་གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། རེག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲེད་པ་མཚན་མ ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于鼻觸無相或不空而生執著；于舌觸無相或不空而生執著；于身觸無相或不空而生執著；于意觸無相或不空而生執著；于眼觸所生受無相或不空而生執著；于耳觸所生受無相或不空而生執著；于鼻觸所生受無相或不空而生執著；于舌觸所生受無相或不空而生執著；于身觸所生受無相或不空而生執著；于意觸所生受無相或不空而生執著；于地界無相或不空而生執著；於水界無相或不空而生執著；於火界無相或不空而生執著；于風界無相或不空而生執著；于空界無相或不空而生執著；于識界無相或不空而生執著；于無明無相或不空而生執著；於行無相或不空而生執著；于識無相或不空而生執著；于名色無相或不空而生執著；於六處無相或不空而生執著；于觸無相或不空而生執著；于受無相或不空而生執著；于愛無相或不空而生執著；于取無相或不空而生執著；于有無相或不空而生執著；

། སྐྱེ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒ་ཤི་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོར་བ པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ ཡོད་པའམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于生無相或不空而生執著；于老死無相或不空而生執著；于佈施波羅蜜多無相或不空而生執著；于持戒波羅蜜多無相或不空而生執著；于忍辱波羅蜜多無相或不空而生執著；于精進波羅蜜多無相或不空而生執著；于禪定波羅蜜多無相或不空而生執著；于般若波羅蜜多無相或不空而生執著；于內空無相或不空而生執著；于外空無相或不空而生執著；于內外空無相或不空而生執著；于空空無相或不空而生執著；于大空無相或不空而生執著；于勝義空無相或不空而生執著；于有為空無相或不空而生執著；于無為空無相或不空而生執著；於畢竟空無相或不空而生執著；于無始空無相或不空而生執著；于散空無相或不空而生執著；于自性空無相或不空而生執著；於一切法空無相或不空而生執著；于自相空無相或不空而生執著；于無性空無相或不空而生執著；于諸法無性空無相或不空而生執著；于自性無相或不空而生執著；

། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དབང་པོ་ལྔ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། སྟོབས་ལྔ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཚན་མ ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་བཞི་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚད་པ་བཞི་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས པར་འཇུག་པ་བཞི་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མཚན མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མཚན་མ ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཇིགས་པ་བཞི་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མཚན་མ་ཡོད་པ འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于諸法自性空無相或不空而生執著；於四念住無相或不空而生執著；於四正斷無相或不空而生執著；於四神足無相或不空而生執著；於五根無相或不空而生執著；於五力無相或不空而生執著；於七菩提分無相或不空而生執著；於八聖道分無相或不空而生執著；於四聖諦無相或不空而生執著；於四禪無相或不空而生執著；於四無量無相或不空而生執著；於四無色定無相或不空而生執著；於八解脫無相或不空而生執著；於九次第定無相或不空而生執著；于空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無相或不空而生執著；于諸神通無相或不空而生執著；于諸三摩地無相或不空而生執著；于諸陀羅尼門無相或不空而生執著；于如來十力無相或不空而生執著；於四無所畏無相或不空而生執著；於四無礙解無相或不空而生執著；于大悲無相或不空而生執著；於十八不共法無相或不空而生執著；于預流果無相或不空而生執著；

། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཚན་མ ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལམ་གྱི རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་པ་འམ་མཚན་མ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་སྨོན་པ ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྒྲ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རོ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

於一來果無相或不空而生執著；于不還果無相或不空而生執著；于阿羅漢果無相或不空而生執著；于獨覺菩提無相或不空而生執著；于道種智無相或不空而生執著；於一切種智無相或不空而生執著；於色蘊有愿或於愿不空而生執著；于受蘊有愿或於愿不空而生執著；于想蘊有愿或於愿不空而生執著；於行蘊有愿或於愿不空而生執著；于識蘊有愿或於愿不空而生執著；于眼蘊有愿或於愿不空而生執著；于耳蘊有愿或於愿不空而生執著；于鼻蘊有愿或於愿不空而生執著；于舌蘊有愿或於愿不空而生執著；于身蘊有愿或於愿不空而生執著；于意蘊有愿或於愿不空而生執著；於色處有愿或於愿不空而生執著；于聲處有愿或於愿不空而生執著；于香處有愿或於愿不空而生執著；于味處有愿或於愿不空而生執著；于觸處有愿或於愿不空而生執著；於法處有愿或於愿不空而生執著；于眼識有愿或於愿不空而生執著；于耳識有愿或於愿不空而生執著；于鼻識有愿或於愿不空而生執著；于舌識有愿或於愿不空而生執著；于身識有愿或於愿不空而生執著；

། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང བའི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར ཆགས་པ་དོ།། སའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆུའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། མ་རིག་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། དང་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于意識有愿或於愿不空而生執著；于眼觸有愿或於愿不空而生執著；于耳觸有愿或於愿不空而生執著；于鼻觸有愿或於愿不空而生執著；于舌觸有愿或於愿不空而生執著；于身觸有愿或於愿不空而生執著；于意觸有愿或於愿不空而生執著；于眼觸所生受有愿或於愿不空而生執著；于耳觸所生受有愿或於愿不空而生執著；于鼻觸所生受有愿或於愿不空而生執著；于舌觸所生受有愿或於愿不空而生執著；于身觸所生受有愿或於愿不空而生執著；于意觸所生受有愿或於愿不空而生執著；于地界有愿或於愿不空而生執著；於水界有愿或於愿不空而生執著；於火界有愿或於愿不空而生執著；于風界有愿或於愿不空而生執著；于空界有愿或於愿不空而生執著；于識界有愿或於愿不空而生執著；于無明有愿或於愿不空而生執著；於行有愿或於愿不空而生執著；于識有愿或於愿不空而生執著；于名色有愿或於愿不空而生執著；於六處有愿或於愿不空而生執著；

། རེག་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲེད་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་སྨོན པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒ་ཤི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨོན་པ ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨོན་པ་ཡོད པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于觸有愿或於愿不空而生執著；于受有愿或於愿不空而生執著；于愛有愿或於愿不空而生執著；于取有愿或於愿不空而生執著；于有有愿或於愿不空而生執著；于生有愿或於愿不空而生執著；于老死有愿或於愿不空而生執著；于佈施波羅蜜多有愿或於愿不空而生執著；于持戒波羅蜜多有愿或於愿不空而生執著；于忍辱波羅蜜多有愿或於愿不空而生執著；于精進波羅蜜多有愿或於愿不空而生執著；于禪定波羅蜜多有愿或於愿不空而生執著；于般若波羅蜜多有愿或於愿不空而生執著；于內空性有愿或於愿不空而生執著；于外空性有愿或於愿不空而生執著；于內外空性有愿或於愿不空而生執著；于空空性有愿或於愿不空而生執著；于大空性有愿或於愿不空而生執著；于勝義空性有愿或於愿不空而生執著；于有為空性有愿或於愿不空而生執著；于無為空性有愿或於愿不空而生執著；於畢竟空性有愿或於愿不空而生執著；于無始無終空性有愿或於愿不空而生執著；于斷滅空性有愿或於愿不空而生執著；于自性空性有愿或於愿不空而生執著；

། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དབང་པོ་ལྔ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོབས་ལྔ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚད་པ་བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད དང་མཚན་མ་པ་དང་སྨོན་པ་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

於一切法空性有愿或於愿不空而生執著；于自性空性有愿或於愿不空而生執著；于無性空性有愿或於愿不空而生執著；于實有空性有愿或於愿不空而生執著；于自性空性有愿或於愿不空而生執著；于實有自性空性有愿或於愿不空而生執著；於四念住有愿或於愿不空而生執著；於四正斷有愿或於愿不空而生執著；於四神足有愿或於愿不空而生執著；於五根有愿或於愿不空而生執著；於五力有愿或於愿不空而生執著；於七覺支有愿或於愿不空而生執著；於八聖道支有愿或於愿不空而生執著；於四聖諦有愿或於愿不空而生執著；於四禪有愿或於愿不空而生執著；於四無量有愿或於愿不空而生執著；於四色住有愿或於愿不空而生執著；於八解脫有愿或於愿不空而生執著；於九次第定有愿或於愿不空而生執著；于空無相無愿解脫門有愿或於愿不空而生執著；于諸神通有愿或於愿不空而生執著；于諸三摩地有愿或於愿不空而生執著；于諸陀羅尼門有愿或於愿不空而生執著；

། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཇིགས་པ་བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་ཡོད པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་འམ་སྨོན་པ་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་ཤེས་དབེན་པའམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། ལྕེ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུགས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྒྲ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲི་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རོ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ཆོས དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于如來十力有愿或於愿不空而生執著；於四無所畏有愿或於愿不空而生執著；於四無礙解有愿或於愿不空而生執著；于大悲有愿或於愿不空而生執著；於十八不共法有愿或於愿不空而生執著；于預流果有愿或於愿不空而生執著；於一來果有愿或於愿不空而生執著；于不還果有愿或於愿不空而生執著；于阿羅漢果有愿或於愿不空而生執著；于獨覺有愿或於愿不空而生執著；于道種智有愿或於愿不空而生執著；於一切種智有愿或於愿不空而生執著；於色離或於離不空而生執著；于受離或於離不空而生執著；于想離或於離不空而生執著；於行離或於離不空而生執著；于識離或於離不空而生執著；于離或於離不空而生執著；于耳離或於離不空而生執著；于鼻離或於離不空而生執著；于舌離或於離不空而生執著；于身離或於離不空而生執著；于意離或於離不空而生執著；於色離或於離不空而生執著；于聲離或於離不空而生執著；于香離或於離不空而生執著；于味離或於離不空而生執著；于觸離或於離不空而生執著；於法離或於離不空而生執著；于意觸離或於離不空而生執著；

། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དབེན་པ་འམ དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དབེན་པའམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དབེན་པ་འམ་དབེན པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སའི་ཁམས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆུའི ཁམས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མེའི་ཁམས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མ་རིག་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུ་བྱེད་དབེན་པ འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དང་གཟུགས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

于眼識離或於離不空而生執著；于耳識離或於離不空而生執著；于鼻識離或於離不空而生執著；于舌識離或於離不空而生執著；于身識離或於離不空而生執著；于意識離或於離不空而生執著；于眼觸離或於離不空而生執著；于耳觸離或於離不空而生執著；于鼻觸離或於離不空而生執著；于舌觸離或於離不空而生執著；于身觸離或於離不空而生執著；于意觸離或於離不空而生執著；于眼觸所生受離或於離不空而生執著；于耳觸所生受離或於離不空而生執著；于鼻觸所生受離或於離不空而生執著；于舌觸所生受離或於離不空而生執著；于身觸所生受離或於離不空而生執著；于意觸所生受離或於離不空而生執著；于地界離或於離不空而生執著；於水界離或於離不空而生執著；於火界離或於離不空而生執著；于風界離或於離不空而生執著；于空界離或於離不空而生執著；于識界離或於離不空而生執著；于無明離或於離不空而生執著；於行離或於離不空而生執著；于識離或於離不空而生執著；于名色離或於離不空而生執著；

། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རེག་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚོར་བ་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲེད་པ་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལེན་པ དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྲིད་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྐྱེ་བ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྒ་ཤི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས པ་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཆོས་ཐམས ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

於六處離或於離不空而生執著；于觸離或於離不空而生執著；于受離或於離不空而生執著；于愛離或於離不空而生執著；于取離或於離不空而生執著；于有離或於離不空而生執著；于生離或於離不空而生執著；于老死離或於離不空而生執著；于佈施波羅蜜多離或於離不空而生執著；于持戒波羅蜜多離或於離不空而生執著；于忍辱波羅蜜多離或於離不空而生執著；于精進波羅蜜多離或於離不空而生執著；于靜慮波羅蜜多離或於離不空而生執著；于般若波羅蜜多離或於離不空而生執著；于內空離或於離不空而生執著；于外空離或於離不空而生執著；于內外空離或於離不空而生執著；于空空離或於離不空而生執著；于大空離或於離不空而生執著；于勝義空離或於離不空而生執著；于有為空離或於離不空而生執著；于無為空離或於離不空而生執著；於畢竟空離或於離不空而生執著；于無始空離或於離不空而生執著；于散空離或於離不空而生執著；于自性空離或於離不空而生執著；于諸法空離或於離不空而生執著；于自相空離或於離不空而生執著；

། པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ པ་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དྲན་པ ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ དོ།། དབང་པོ་ལྔ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྟོབས་ལྔ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན ལག་བརྒྱད་པ་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། བསམ་གཏན་བཞི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཚད་མེད་པ་བཞི དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མཐར ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། མངོན་པར་ཤེས པ་རྣམས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་སྟོབས་བཅུ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། འཇིགས་པ་བཞི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།

於法空離或於離不空而生執著；于境空離或於離不空而生執著；於我空離或於離不空而生執著；於法我空離或於離不空而生執著；於四念住離或於離不空而生執著；於四正斷離或於離不空而生執著；於四神足離或於離不空而生執著；於五根離或於離不空而生執著；於五力離或於離不空而生執著；於七菩提分離或於離不空而生執著；於八聖道分離或於離不空而生執著；於四聖諦離或於離不空而生執著；於四禪離或於離不空而生執著；於四無量離或於離不空而生執著；於四無色定離或於離不空而生執著；於八解脫離或於離不空而生執著；於九次第定離或於離不空而生執著；于空無相無愿解脫門離或於離不空而生執著；于諸神通離或於離不空而生執著；于諸靜慮離或於離不空而生執著；于諸陀羅尼門離或於離不空而生執著；于如是十力離或於離不空而生執著；於四無所畏離或於離不空而生執著；於四正知離或於離不空而生執著；于大悲離或於離不空而生執著；於八種無差別法離或於離不空而生執著；

། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལན་ཅིག ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རང་བྱང ཆུབ་དབེན་པ་འམ་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར ཞེ་ན།རང་བཞིན་པའི་ཆོས་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་འམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་འམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་འམ་སྟོང་ ཞེས་བྱ་བ་འམ།མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མཚན་མ་ཅེས་བྱ་བ་འམ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འམ། སྨོན་པ་ཅེས་བྱ་བ་འམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཏེ།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་ གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཞིང་། ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ།

于預流果離或於離不空而生執著；於一來果離或於離不空而生執著；于不還果離或於離不空而生執著；于阿羅漢果離或於離不空而生執著；于獨覺菩提離或於離不空而生執著；于道相智離或於離不空而生執著；於一切相智離或於離不空而生執著；何故如此呢？如所有性法，謂常、常、樂、苦、我、我所、寂靜、非寂靜、空、不空、有相、無相、有愿、無愿、離、不離，皆能圓滿具足。由自性故，能證成自性，謂菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多，修習靜慮波羅蜜多，修習精進波羅蜜多，修習忍辱波羅蜜多，修習持戒波羅蜜多，修習佈施波羅蜜多，便能安住於一切相智。複次，譬如轉輪聖王，其四種眷屬，常隨逐于轉輪聖王，王於何處遊歷，彼等亦於何處遊歷。菩薩亦復如是，此五種波羅蜜多，常隨逐于般若波羅蜜多，般若波羅蜜多安住何處，此五種波羅蜜多亦安住何處。複次，譬如善御馬者，乘於四馬寶車，行於平坦大道；

། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར།ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས།ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ།། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ།། འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་ དང་ལམ་མ་ལགས་པར་སྟོན་པ་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གྲངས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་རྗོད་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན ཏོ།། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རྣ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྣ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ལྕེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།

如是五種波羅蜜多之善御馬者——般若波羅蜜多，亦復如是，於一切相智安住之處，行於平坦大道。 《般若波羅蜜多百千頌·第六分·請問品》 爾時，具壽善現白佛言：「世尊，云何菩薩摩訶薩道？云何非道？」 佛告善現：「聲聞道，非菩薩摩訶薩道；獨覺菩提道，非菩薩摩訶薩道；菩薩摩訶薩欲證一切相智，以般若波羅蜜多為前導，修習六種波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩道，此是菩薩摩訶薩道，此是非道。」 善現白佛言：「世尊，如是說般若波羅蜜多為道、非道，于菩薩摩訶薩乃為義利！「 佛告善現：「如是，如是，善男子，說般若波羅蜜多為道、非道，于菩薩摩訶薩乃為義利！說般若波羅蜜多，于菩薩摩訶薩乃為勝義！說般若波羅蜜多，于菩薩摩訶薩乃為數數義利！說般若波羅蜜多，雖復說彼義利，而能圓滿攝受色；圓滿攝受受；圓滿攝受想；圓滿攝受行；圓滿攝受識；不圓滿攝受識；圓滿攝受耳；圓滿攝受鼻；圓滿攝受舌；

། ལུས ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། ཡིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྒྲ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དྲི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། རོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རེག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ འཛིན་ཏོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ འཛིན་ཏོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སའི་ཁམས་ཡོངས སུ་འཛིན་ཏོ།། ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན ཏོ།། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ།། ལེན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། རྒ་ཤི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།

圓滿攝受身；不圓滿攝受身；圓滿攝受意；圓滿攝受色；圓滿攝受聲；不圓滿攝受香；圓滿攝受味；圓滿攝受觸；圓滿攝受法；圓滿攝受眼識；圓滿攝受耳識；圓滿攝受鼻識；圓滿攝受舌識；圓滿攝受身識；不圓滿攝受意識；不圓滿攝受眼觸；圓滿攝受耳觸；圓滿攝受鼻觸；圓滿攝受舌觸；圓滿攝受身觸；圓滿攝受意觸；圓滿攝受眼觸為緣所生受；圓滿攝受耳觸為緣所生受；圓滿攝受鼻觸為緣所生受；不圓滿攝受舌觸為緣所生受；圓滿攝受身觸為緣所生受；圓滿攝受意觸為緣所生受；圓滿攝受地界；圓滿攝受水界；圓滿攝受火界；圓滿攝受風界；圓滿攝受空界；圓滿攝受識界；圓滿攝受無明；不圓滿攝受行；圓滿攝受識；圓滿攝受名色；圓滿攝受六處；不圓滿攝受觸；圓滿攝受受；不圓滿攝受愛；圓滿攝受取；圓滿攝受有；不圓滿攝受生；不圓滿攝受老死；圓滿攝受佈施波羅蜜多；圓滿攝受持戒波羅蜜多；

། བཟོད་པའི་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས སུ་འཛིན་ཏོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དབང་པོ་ལྔ ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། བསམ་གཏན བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཚད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ འཛིན་ཏོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།

不圓滿攝受忍辱波羅蜜多；圓滿攝受精進波羅蜜多；不圓滿攝受禪定波羅蜜多；圓滿攝受般若波羅蜜多；圓滿攝受內空；圓滿攝受外空；圓滿攝受內外空；圓滿攝受空空；不圓滿攝受大空；不圓滿攝受勝義空；圓滿攝受有為空；圓滿攝受無為空；圓滿攝受畢竟空；圓滿攝受無始無終空；圓滿攝受散空；圓滿攝受自性空；圓滿攝受諸法空；圓滿攝受不可得空；不圓滿攝受性質空；不圓滿攝受自相空；圓滿攝受自性空；圓滿攝受自相自性空；圓滿攝受四念住；圓滿攝受四正斷；圓滿攝受四神足；圓滿攝受五根；不圓滿攝受五力；不圓滿攝受七覺支；圓滿攝受八聖道支；不圓滿攝受四聖諦；圓滿攝受四禪；圓滿攝受四無量；圓滿攝受四無色定；圓滿攝受八解脫；圓滿攝受九次第定；圓滿攝受空、無相、無愿解脫門；圓滿攝受諸神通；圓滿攝受諸三摩地；圓滿攝受陀羅尼門；

། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས སུ་འཛིན་ཏོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ།། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཤེས རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན། འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ལགས།འགོག་པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ ཏེ།སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཏེ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ ཏེ།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ།

圓滿攝受如來十力；圓滿攝受四無所畏；圓滿攝受四一切種智；圓滿攝受大悲；圓滿攝受十八不共法；圓滿攝受預流果；圓滿攝受一來果；圓滿攝受不還果；圓滿攝受阿羅漢果；圓滿攝受獨覺菩提；不圓滿攝受道相智；圓滿攝受一切種智；不與聲聞、獨覺菩提近住故；此般若波羅蜜多，不能令菩薩摩訶薩圓滿證得無上正等正覺；非聲聞所攝取；非獨覺所攝取；非一切種智所攝受；如是於法性中，此般若波羅蜜多，不生不滅；「世尊，如是般若波羅蜜多，不生不滅？」「世尊，菩薩摩訶薩，修學般若波羅蜜多時，云何佈施？云何持戒？云何安忍？云何精進？云何禪定？云何般若？」佛告：「於一切種智中，而行佈施；於一切種智中，而持凈戒；於一切種智中，而修安忍；於一切種智中，而發精進；

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཏེ། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ།བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ བར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།

一切相皆是遍知，故應修習禪定。一切相皆是遍知，故應修習智慧。以此善根，與一切眾生共同，迴向無上正等正覺。如是菩薩摩訶薩以善根迴向無上正等正覺，則六波羅蜜多圓滿。菩薩摩訶薩所修習的慈悲，即是一切相皆是遍知。菩薩摩訶薩不離六波羅蜜多，即是不離一切相皆是遍知。是故，菩薩摩訶薩欲求證得無上正等正覺，應勤修六波羅蜜多。修習六波羅蜜多的菩薩摩訶薩，圓滿一切善根，證得一切相皆是遍知。如是，菩薩摩訶薩應勤修六波羅蜜多。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣ་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྣ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྕེ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལུས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྒྲ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དྲི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རོ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རེག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང མ་ཡིན།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ ཡིན།གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།

請問：佛陀，菩薩摩訶薩應該如何勤修六波羅蜜多？ 佛陀回答：須菩提，這位菩薩摩訶薩不應認為色是常，也不應認為色是無常；不應認為受是常，也不應認為受是無常；不應認為想是常，也不應認為想是無常；不應認為行是常，也不應認為行是無常；不應認為識是常，也不應認為識是無常；不應認為眼是常，也不應認為眼是無常；不應認為耳是常，也不應認為耳是無常；不應認為鼻是常，也不應認為鼻是無常；不應認為舌是常，也不應認為舌是無常；不應認為身是常，也不應認為身是無常；不應認為意是常，也不應認為意是無常；不應認為色是常，也不應認為色是無常；不應認為聲是常，也不應認為聲是無常；不應認為香是常，也不應認為香是無常；不應認為味是常，也不應認為味是無常；不應認為觸是常，也不應認為觸是無常；不應認為法是常，也不應認為法是無常；不應認為眼識是常，也不應認為眼識是無常；不應認為耳識是常，也不應認為耳識是無常；不應認為鼻識是常，也不應認為鼻識是無常；不應認為舌識是常，也不應認為舌識是無常；不應認為身識是常，也不應認為身識是無常；不應認為意識是常，也不應認為意識是無常；不應認為眼觸是常，也不應認為眼觸是無常；不應認為耳觸是常，也不應認為耳觸是無常；不應認為鼻觸是常，也不應認為鼻觸是無常；不應認為舌觸是常，也不應認為舌觸是無常；不應認為身觸是常，也不應認為身觸是無常；不應認為意觸是常，也不應認為意觸是無常；不應認為眼觸為緣產生的受是常，也不應認為眼觸為緣產生的受是無常；不應認為耳觸為緣產生的受是常，也不應認為耳觸為緣產生的受是無常；

རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ ཡང་མ་ཡིན།འདུ་བྱེད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དང་གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ ཡང་མ་ཡིན།རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྲེད་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལེན་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིད་པ་ལྡན་ པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་ཏུ་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་ མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།

不應認為鼻觸為緣產生的受是常，也不應認為鼻觸為緣產生的受是無常；不應認為舌觸為緣產生的受是常，也不應認為舌觸為緣產生的受是無常；不應認為身觸為緣產生的受是常，也不應認為身觸為緣產生的受是無常；不應認為意觸為緣產生的受是常，也不應認為意觸為緣產生的受是無常；不應認為地界是常，也不應認為地界是無常；不應認為水界是常，也不應認為水界是無常；不應認為火界是常，也不應認為火界是無常；不應認為風界是常，也不應認為風界是無常；不應認為空界是常，也不應認為空界是無常；不應認為識界是常，也不應認為識界是無常；不應認為無明是常，也不應認為無明是無常；不應認為行是常，也不應認為行是無常；不應認為識是常，也不應認為識是無常；不應認為名色是常，也不應認為名色是無常；不應認為六處是常，也不應認為六處是無常；不應認為觸是常，也不應認為觸是無常；不應認為受是常，也不應認為受是無常；不應認為愛是常，也不應認為愛是無常；不應認為取是常，也不應認為取是無常；不應認為有是常，也不應認為有是無常；不應認為生是常，也不應認為生是無常；不應認為老死是常，也不應認為老死是無常；不應認為佈施波羅蜜多是常，也不應認為佈施波羅蜜多是無常；不應認為持戒波羅蜜多是常，也不應認為持戒波羅蜜多是無常；不應認為忍辱波羅蜜多是常，也不應認為忍辱波羅蜜多是無常；不應認為精進波羅蜜多是常，也不應認為精進波羅蜜多是無常；不應認為禪定波羅蜜多是常，也不應認為禪定波羅蜜多是無常；不應認為般若波羅蜜多是常，也不應認為般若波羅蜜多是無常；不應認為內空是常，也不應認為內空是無常；不應認為外空是常，也不應認為外空是無常；不應認為內外空是常，也不應認為內外空是無常；

ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་ དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར གཞག་པ་བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དབང་པོ་ལྔ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོབས་ལྔ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚད་པ་བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་།

不應認為內外空是常，也不應認為內外空是無常；不應認為空空是常，也不應認為空空是無常；不應認為大空是常，也不應認為大空是無常；不應認為勝義空是常，也不應認為勝義空是無常；不應認為有為空是常，也不應認為有為空是無常；不應認為無為是常，也不應認為無為空是無常；不應認為無邊空是常，也不應認為無邊空是無常；不應認為無始空是常，也不應認為無始空是無常；不應認為畢竟空是常，也不應認為畢竟空是無常；不應認為散空是常，也不應認為散空是無常；不應認為本性空是常，也不應認為本性空是無常；不應認為一切法空是常，也不應認為一切法空是無常；不應認為自性空是常，也不應認為自性空是無常；不應認為無性空是常，也不應認為無性空是無常；不應認為自相空是常，也不應認為自相空是無常；不應認為自然空是常，也不應認為自然空是無常；不應認為勝義自性空是常，也不應認為勝義自性空是無常；不應認為四念住是常，也不應認為四念住是無常；不應認為四正斷是常，也不應認為四正斷是無常；不應認為四神足是常，也不應認為四神足是無常；不應認為五根是常，也不應認為五根是無常；不應認為五力是常，也不應認為五力是無常；不應認為七覺支是常，也不應認為七覺支是無常；不應認為八正道是常，也不應認為八正道是無常；不應認為四聖諦是常，也不應認為四聖諦是無常；不應認為四禪是常，也不應認為四禪是無常；不應認為四無量心是常，也不應認為四無量心是無常；不應認為四無色定是常，也不應認為四無色定是無常；不應認為八解脫是常，也不應認為八解脫是無常；不應認為九次第定是常，也不應認為九次第定是無常；解脫門與一切相是空，是無相，是……

རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིགས་པ་བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར རིག་པ་བཞི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་བྱང་ཆུབ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྣ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལྕེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར བྱའོ།། ལུས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཡིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྒྲ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།

解脫門與一切相是空，是無相，是不應執著的，不應認為解脫門與一切相是常，也不應認為解脫門與一切相是無常；不應認為六神通是常，也不應認為六神通是無常；不應認為諸三摩地是常，也不應認為諸三摩地是無常；不應認為諸陀羅尼門是常，也不應認為諸陀羅尼門是無常；不應認為如來十力是常，也不應認為如來十力是無常；不應認為四無所畏是常，也不應認為四無所畏是無常；不應認為四無礙解是常，也不應認為四無礙解是無常；不應認為大慈是常，也不應認為大慈是無常；不應認為十八不共法是常，也不應認為十八不共法是無常；不應認為預流果是常，也不應認為預流果是無常；不應認為一來果是常，也不應認為一來果是無常；不應認為不還果是常，也不應認為不還果是無常；不應認為阿羅漢果是常，也不應認為阿羅漢果是無常；不應認為獨覺菩提是常，也不應認為獨覺菩提是無常；不應認為道種智是常，也不應認為道種智是無常；不應認為一切種智是常，也不應認為一切種智是無常。 須菩提！應當如是觀察，如是修學。須菩提！菩薩摩訶薩應當如是精勤修學六波羅蜜多。 須菩提！菩薩摩訶薩不應住色修學佈施波羅蜜多，不應住受、想、行、識修學佈施波羅蜜多；不應住眼修學佈施波羅蜜多，不應住耳、鼻、舌、身、意修學佈施波羅蜜多；不應住色修學佈施波羅蜜多，不應住聲、香、味、觸、法修學佈施波羅蜜多……

། དྲི་ལ་གནས་པར བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རེག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཆོས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར བྱའོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ།། ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། མེའི ཁམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རླུང་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར བྱའོ།། མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།

……不應住香修學佈施波羅蜜多，不應住味、觸、法修學佈施波羅蜜多；不應住眼識修學佈施波羅蜜多，不應住耳識、鼻識、舌識、身識、意識修學佈施波羅蜜多；不應住眼觸修學佈施波羅蜜多，不應住耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸修學佈施波羅蜜多；不應住眼觸所生受修學佈施波羅蜜多，不應住耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受修學佈施波羅蜜多；不應住地界修學佈施波羅蜜多，不應住水界、火界、風界、空界、識界修學佈施波羅蜜多；不應住無明修學佈施波羅蜜多，不應住行修學佈施波羅蜜多……

། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། དང་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན པར་བྱའོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རེག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ།། སྲེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལེན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྲིད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་ཏུ་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། བརྩོན འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར བྱའོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། པ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།

……不應住識修學佈施波羅蜜多，不應住名色修學佈施波羅蜜多，不應住六處修學佈施波羅蜜多，不應住觸修學佈施波羅蜜多，不應住受修學佈施波羅蜜多，不應住愛修學佈施波羅蜜多，不應住取修學佈施波羅蜜多，不應住有修學佈施波羅蜜多，不應住生修學佈施波羅蜜多，不應住老死修學佈施波羅蜜多；不應住佈施波羅蜜多修學佈施波羅蜜多，不應住持戒波羅蜜多修學佈施波羅蜜多，不應住忍辱波羅蜜多修學佈施波羅蜜多，不應住精進波羅蜜多修學佈施波羅蜜多，不應住禪定波羅蜜多修學佈施波羅蜜多，不應住般若波羅蜜多修學佈施波羅蜜多；不應住內空修學佈施波羅蜜多，不應住外空修學佈施波羅蜜多，不應住內外空修學佈施波羅蜜多，不應住空空修學佈施波羅蜜多，不應住大空修學佈施波羅蜜多，不應住勝義空修學佈施波羅蜜多，不應住有為空修學佈施波羅蜜多，不應住無為空修學佈施波羅蜜多，不應住畢竟空修學佈施波羅蜜多，不應住無始空修學佈施波羅蜜多，不應住散空修學佈施波羅蜜多，不應住自性空修學佈施波羅蜜多，不應住諸法空修學佈施波羅蜜多，不應住不可得空修學佈施波羅蜜多，不應住……

། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར བྱའོ།། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྟོབས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཚད་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གཟུགས པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣམ་པར ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གཟུངས་ ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར རིག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།

……不應住真實空修學佈施波羅蜜多，不應住自相空修學佈施波羅蜜多，不應住無相自性空修學佈施波羅蜜多；不應住四念住修學佈施波羅蜜多，不應住四正斷修學佈施波羅蜜多，不應住四神足修學佈施波羅蜜多，不應住五根修學佈施波羅蜜多，不應住五力修學佈施波羅蜜多，不應住七菩提分修學佈施波羅蜜多，不應住八聖道分修學佈施波羅蜜多，不應住四聖諦修學佈施波羅蜜多；不應住四禪修學佈施波羅蜜多，不應住四無量修學佈施波羅蜜多，不應住四無色定修學佈施波羅蜜多，不應住八解脫修學佈施波羅蜜多，不應住九次第定修學佈施波羅蜜多，不應住空無相愿解脫門修學佈施波羅蜜多；不應住諸神通修學佈施波羅蜜多，不應住諸三摩地修學佈施波羅蜜多，不應住諸陀羅尼門修學佈施波羅蜜多，不應住如來十力修學佈施波羅蜜多，不應住四無所畏修學佈施波羅蜜多，不應住四無礙解修學佈施波羅蜜多，不應住大慈修學佈施波羅蜜多，不應住十八不共法修學佈施波羅蜜多；不應住預流果修學佈施波羅蜜多，不應住一來果修學佈施波羅蜜多，不應住不還果修學佈施波羅蜜多……

། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རང་བྱང ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང གནས་སོ།། ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། འདུ་ཤེས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། འདུ་བྱེད་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས སོ།། སྣ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལྕེ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལུས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཡིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྒྲ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། དྲི་ནི་གང་ལ་ཡང གནས་སོ།། རོ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རེག་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་གང་ལ་ཡང གནས་སོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སའི་ཁམས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཆུའི་ཁམས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཁམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།

……不應住阿羅漢果修學佈施波羅蜜多，不應住獨覺菩提修學佈施波羅蜜多，不應住道種智修學佈施波羅蜜多，不應住一切種智修學佈施波羅蜜多。 何以故？ 色不離故，受、想、行、識不離故，眼不離故，耳、鼻、舌、身不離故，意離故，色不離故，聲、香、味、觸、法不離故，眼識不離故，耳、鼻、舌、身識不離故，意識不離故，眼觸不離故，耳、鼻、舌、身觸不離故，意觸不離故，眼觸為緣所生受不離故，耳、鼻、舌、身觸為緣所生受不離故，意觸為緣所生受不離故，地界不離故，水、火界不離故……

། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། མ་རིག པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། འདུ་བྱེད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། དང་གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རེག་པ་ནི་གང་ལ་ཡང གནས་སོ།། ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྲེད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལེན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྲིད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྐྱེ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྒ་ཤི་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ ཡང་གནས་སོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ ཡང་གནས་སོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་གང ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།

……風界不離故，空界不離故，識界不離故，無明離故，行不離故，識離故，名色離故，六處不離故，觸不離故，受不離故，愛不離故，取不離故，有不離故，生不離故，老死不離故，佈施波羅蜜多不離故，持戒波羅蜜多離故，忍辱波羅蜜多不離故，精進波羅蜜多不離故，禪定波羅蜜多不離故，般若波羅蜜多不離故，內空不離故，外空不離故，內外空不離故，空空不離故，大空不離故，勝義空不離故，有為空不離故，無為空不離故，畢竟空不離故，無始空不離故，散空不離故，自性空不離故，一切法空不離故，自相空不離故，無性空不離故，真實空不離故，自性空不離故，真實自性空不離故，四念住不離故，四正斷不離故……

། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། དབང་པོ་ལྔ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྟོབས་ལྔ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན ལག་བདུན་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཚད་པ་བཞི་ནི་གང ལ་ཡང་གནས་སོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣམ པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ ཡང་གནས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་སོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཏོག་ཨ་འབྲ་འམ། བ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན། དེས་ཤིང ཐོག་ཨ་འབྲ་འམ།ཤིང་ཐོག་པ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཆུས་བཅུའོ།། གནོད་པ་བསལ་ཏོ།

……四神足不離故，五根不離故，五力不離故，七菩提分不離故，八聖道分不離故，四聖諦不離故，四禪不離故，四無量不離故，四色住不離故，八解脫不離故，九次第定不離故，空解脫門、無相、無愿不離故，五神通不離故，五靜慮不離故，三明不離故，十力不離故，四無所畏不離故，四無礙解不離故，大悲不離故，十八不共法離故，預流果不離故，一來果離故，不還果不離故，阿羅漢果不離故，獨覺菩提不離故，道種智不離故，一切種智不離故，菩薩摩訶薩應如是住，應作是學，應求一切智智。譬如有人，欲食庵摩羅果，彼應種庵摩羅果樹，既種已，復應隨時以水澆灌，守護令無損惱……

། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། མཐར་ཀྱིས་འཕེལ་ནས་ཤིང་ཐོག་ཨ་འབྲ་འམ། ཤིང་ཐོག་ པ་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཤིང་ཐོག་ཨ་འབྲ་འམ། ཤིང་ཐོག་པ་ནས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། བཟོད་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། བསམ་གཏན་ གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་དང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུག་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ འཐོབ་པར་འདོད་པས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་འམ། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

……彼由積集善根力故，終得增長，成就有果，彼時便能恣意食噉庵摩羅果。舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，若欲疾證無上正等菩提者，應學六波羅蜜多：應以佈施攝取眾生，應以持戒攝取眾生，應以忍辱攝取眾生，應以精進攝取眾生，應以禪定攝取眾生，應以般若攝取眾生，應令一切眾生永離生死輪迴。舍利子！是故，菩薩摩訶薩若樂於堪為世間引導者，若樂於成熟一切眾生，若樂於凈治一切佛土，若樂於究竟無上菩提，若樂於轉妙法輪者，皆應修學六波羅蜜多。複次，舍利子！菩薩摩訶薩應以般若波羅蜜多，而學般若波羅蜜多。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多，能令菩薩摩訶薩得一切法自在。舍利子！云何名為一切法？所謂聲聞乘，獨覺乘，無上菩提乘。舍利子！譬如大海是一切水性之所歸處，此般若波羅蜜多亦復如是，是一切聲聞、獨覺、菩薩所應修學。……

། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ པར་བྱའོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར བྱའོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དབང་པོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། སྟོབས་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཚད་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རྣམ པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

……舍利子！是故，菩薩摩訶薩應學佈施波羅蜜多，應學持戒波羅蜜多，應學忍辱波羅蜜多，應學精進波羅蜜多，應學禪定波羅蜜多，應學般若波羅蜜多，應學內空，應學外空，應學內外空，應學空空，應學大空，應學勝義空，應學有為空，應學無為空，應學畢竟空，應學無始空，應學散空，應學性空，應學諸法空，應學不可得空，應學無性空，應學自相空，應學四念住，應學四正斷，應學四神足，應學五根，應學五力，應學七菩提分，應學八聖道分，應學四聖諦，應學四禪，應學四無量，應學四色住，應學八解脫，應學九次第定，應學空解脫門、無相、無愿，應學五神通……

། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། སོ་སོ་ཡང་དག པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ལན་ཅིག ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ལག་ཚོད་དང་འབྱོར་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ནི་དགྲ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་།བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་དགོངས་པ་མཛད་དོ།

……應學諸三摩地，應學諸陀羅尼門，應學如來十力，應學四無所畏，應學四無礙解，應學大慈，應學大悲，應學佛無差別法，應學預流果，應學一來果，應學不還果，應學阿羅漢果，應學辟支佛，應學菩薩道，應學一切種智，應學一切相智。舍利子！譬如良醫，善持強弓，怨敵惡魔，不能敵勝，菩薩摩訶薩亦復如是，善持般若波羅蜜多，一切天魔、及魔眷屬，不能敵勝。舍利子！是故，菩薩摩訶薩若欲疾證無上正等菩提者，應學般若波羅蜜多。舍利子！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則為過去、未來、現在諸佛之所護念。……

། གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ པ་མཛད།ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།

「諸佛世尊！如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行佈施波羅蜜多時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行持戒波羅蜜多時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行忍辱波羅蜜多時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行精進波羅蜜多時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行禪定波羅蜜多時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行內空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行外空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行內外空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行空空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行大空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行勝義空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行有為空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行無為空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行畢竟空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行無始空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行散空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行性空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行諸法空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行不可得空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行無性空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行自相空時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行四念住時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行四正斷時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行四神足時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行五根時，之所護念？……」

ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ པ་མཛད།ཇི་ལྟར་ཚད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་ གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་བཞི་ ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ དགོངས་པ་མཛད།ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།

……如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行五力時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行七覺支時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行八聖道分時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行八解脫時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行諸三摩地時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行諸禪定解脫時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行諸三摩地門時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行八解脫時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行九次第定時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行空、無相、無愿解脫門時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行諸神通時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行諸三摩地時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行諸陀羅尼門時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行如來十力時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行四無所畏時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行四無礙解時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行大慈時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行大悲時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行佛無差別法時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行預流果時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行一來果時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行不還果時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行阿羅漢果時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行辟支佛時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行菩薩道時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行一切種智時，之所護念？如何是諸佛世尊于菩薩摩訶薩行一切相智時，之所護念？佛告舍利子：「諸佛世尊，于菩薩摩訶薩……」

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ སྦྱིན་པ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བཟོད་པ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འདུས་བྱས་ སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ མཛད་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།

……菩薩摩訶薩，大菩薩！諸佛世尊于其行佈施波羅蜜多時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學佈施波羅蜜多。」諸佛世尊于其行持戒波羅蜜多時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學持戒波羅蜜多。」諸佛世尊于其行忍辱波羅蜜多時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學忍辱波羅蜜多。」諸佛世尊于其行精進波羅蜜多時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學精進波羅蜜多。」諸佛世尊于其行禪定波羅蜜多時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學禪定波羅蜜多。」諸佛世尊于其行般若波羅蜜多時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學般若波羅蜜多。」諸佛世尊于其行內空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學內空。」諸佛世尊于其行外空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學外空。」諸佛世尊于其行內外空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學內外空。」諸佛世尊于其行空空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學空空。」諸佛世尊于其行大空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學大空。」諸佛世尊于其行勝義空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學勝義空。」諸佛世尊于其行有為空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學有為空。」諸佛世尊于其行無為空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學無為空。」諸佛世尊于其行畢竟空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學畢竟空。」

། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས ཀྱང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དྲན པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དབང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང དབང་པོ་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྟོབས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོབས་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།

……諸佛世尊于其行無始無終空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學無始無終空。」諸佛世尊于其行畢竟空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學畢竟空。」諸佛世尊于其行自性空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學自性空。」諸佛世尊于其行一切法空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學一切法空。」諸佛世尊于其行不可得空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學不可得空。」諸佛世尊于其行無性空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學無性空。」諸佛世尊于其行自相空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學自相空。」諸佛世尊于其行生空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學生空。」諸佛世尊于其行法空時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學法空。」諸佛世尊于其行四念處時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學四念處。」諸佛世尊于其行四正勤時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學四正勤。」諸佛世尊于其行四神足時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學四神足。」諸佛世尊于其行五根時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學五根。」諸佛世尊于其行五力時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學五力。」諸佛世尊于其行七覺支時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學七覺支。」

། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་པ་དེ་ལྟར དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བསམ་གཏན་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ གཏན་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཚད་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཚད་པ་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དེ། མཐར་ ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་ པ་དང་།སྨོན་པ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པ་ དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འཇིགས་པ་བཞི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིགས་པ་བཞི་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང དག་པར་རིག་པ་བཞི་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།

……諸佛世尊于其行八聖道分時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學八聖道分。」諸佛世尊于其行八聖諦時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學八聖諦。」諸佛世尊于其行諸三摩地時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學諸三摩地。」諸佛世尊于其行諸等至時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學諸等至。」諸佛世尊于其行諸色等至時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學諸色等至。」諸佛世尊于其行八解脫時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學八解脫。」諸佛世尊于其行九次第定時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學九次第定。」諸佛世尊于其行空無相愿解脫門時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學空無相愿解脫門。」諸佛世尊于其行諸神通時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學諸神通。」諸佛世尊于其行諸三明時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學諸三明。」諸佛世尊于其行諸陀羅尼門時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學諸陀羅尼門。」諸佛世尊于其行如來十力時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學如來十力。」諸佛世尊于其行四無所畏時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學四無所畏。」諸佛世尊于其行四無礙解時，之所護念，即于其作是念：「此善男子，當如是學四無礙解。」

། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ མཛད་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དེ་ལྟར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག བརྒྱ་པ།། བམ་པོ་བདུན་པ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུགས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཚོར་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འདུ་ཤེས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འདུ་བྱེད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཏུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣ་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྣར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལྕེར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལུས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཡིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། གཟུགས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྒྲར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དྲིར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།

他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行大慈。 一切大慈者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行大悲。 一切大悲者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行八聖道。 一切八聖道者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行須陀洹果。 一切須陀洹果者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行斯陀含果。 一切斯陀含果者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行阿那含果。 一切阿那含果者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行阿羅漢果。 一切阿羅漢果者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行辟支佛。 一切辟支佛者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行道相智。 一切道相智者皆如是觀想。 他觀想: 諸菩薩摩訶薩修行一切相智。 一切一切相智者皆如是觀想。 如是觀想諸菩薩摩訶薩。 般若波羅蜜多百千頌。第七卷。 複次，舍利子，諸佛如來亦觀想諸菩薩摩訶薩色；觀想受、想、行、識；觀想眼、耳、鼻、舌、身、意；觀想色、聲、香、味、觸、法。

། རོར་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། རེག་ཏུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཆོས་སུ་དགོངས་པ མི་མཛད་དོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་དགོངས་པ་མི མཛད་དོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སའི་ཁམས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཆུའི་ཁམས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཁམས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རླུང་གི་ཁམས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས པའི་ཁམས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། མ་རིག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འདུ་བྱེད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དང་གཟུགས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རེག་པར དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཚོར་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྲེད་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལེན་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྲིད་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྐྱེ་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྒ་ཤིར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་ཏུ ཕྱིན་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།

不觀想味。觀想觸。不觀想法。不觀想意識界。觀想耳識界。觀想鼻識界。觀想舌識界。觀想身識界。觀想意識界。觀想眼觸。觀想耳觸。觀想鼻觸。觀想舌觸。觀想身觸。觀想意觸。觀想眼觸為緣所生受。不觀想耳觸為緣所生受。觀想鼻觸為緣所生受。觀想舌觸為緣所生受。觀想身觸為緣所生受。觀想意觸為緣所生受。觀想地界。觀想水界。觀想火界。觀想風界。觀想空界。觀想識界。觀想無明。觀想行。觀想識。觀想名色。觀想六處。觀想觸。觀想受。觀想愛。觀想取。觀想有。觀想生。觀想老死。觀想佈施波羅蜜多。觀想持戒波羅蜜多。觀想忍辱波羅蜜多。不觀想精進波羅蜜多。

། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དགོངས་པ མཛད་དོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཆེན པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རང གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དབང་པོར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྟོབས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལམ་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བསམ་གཏན་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཚད་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག པར་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། རྣམ་པར་ཐར་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། མཚན་མ་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སྨོན་པ་པར་དགོངས པ་མཛད་དོ།། མངོན་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། འཇིགས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སོ་སོ་ཡང དག་པར་རིག་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།

觀想禪定波羅蜜多。觀想般若波羅蜜多。觀想內空。觀想外空。觀想內外空。觀想空空。觀想大空。觀想勝義空。觀想有為空。觀想無為空。觀想畢竟空。觀想無始無終空。不觀想無散空。不觀想自性空。觀想諸法空。觀想自相空。不觀想人空。觀想法空。觀想我空。觀想法我空。觀想四念處。觀想四正勤。觀想四神足。觀想五根。觀想五力。觀想七覺支。不觀想八正道。觀想四聖諦。觀想四禪。觀想四無量心。不觀想四無色定。觀想八解脫。觀想九次第定。觀想空。觀想無相。觀想無愿。觀想六神通。觀想三摩地。不觀想三明。觀想如來十力。觀想無畏。觀想十八不共法。觀想大慈。

། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར འོང་བའི་འབྲས་བུར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གནས་མང་པོར་ཡང་བསླབ་པར་བགྱི་ལ་གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བགྱིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གནས་མང་པོར་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་སོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ།། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིས་ནས། ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བགྱིའོ།། ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བགྱིས་ནས། ཡིད་ཀྱིས རྟོགས་པར་བགྱིའོ།། དེ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ འདི་དག་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

觀想大悲。觀想如來不共法。觀想預流果。觀想一來果。觀想不還果。不觀想阿羅漢果。觀想獨覺菩提。觀知道相。觀想一切智。 問曰：世尊，菩薩摩訶薩，應云何學？於何處學？ 佛告：善男子，應如是學，應於一切處學。所以者何？善男子，菩薩摩訶薩，應學如是等法。 問曰：世尊，如是等法，廣為演說，菩薩摩訶薩，欲于阿耨多羅三藐三菩提，速得現證，應云何學六波羅蜜多？ 佛告：善男子，應如是學六波羅蜜多，廣略應學。學已，應善修習。善修習已，應如所說，隨順思惟。 佛告：善男子，菩薩摩訶薩，如是學六波羅蜜多，廣略學已，則知一切法，廣略相。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་ རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ པར་འགྱུར་རོ།། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རེག་གི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

問曰：世尊，云何菩薩摩訶薩，欲一切法，廣略相？ 佛告：若了知色如，則知一切法，廣略相。若了知受、想、行、識如，則知一切法，廣略相。若了知眼如，則知一切法，廣略相。若了知耳、鼻、舌、身、意如，則知一切法，廣略相。若了知色如，則知一切法，廣略相。若了知聲、香、味、觸、法如，則知一切法，廣略相。若了知眼識如，則知一切法，廣略相。若了知耳識如，則知一切法，廣略相。

། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས པར་འགྱུར་རོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

若了知鼻識如，則知一切法，廣略相。若了知舌識、身識、意識如，則知一切法，廣略相。若了知眼觸如，則知一切法，廣略相。若了知耳、鼻、舌、身、意觸如，則知一切法，廣略相。若了知眼觸為緣，生受如，則知一切法，廣略相。若了知耳、鼻、舌、身、意觸為緣，生受如，則知一切法，廣略相。若了知地界如，則知一切法，廣略相。

། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར འགྱུར་རོ།། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་ འགྱུར་རོ།། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

若了知水界如，則知一切法，廣略相。若了知火界、風界、空界、識界如，則知一切法，廣略相。若了知無明如，則知一切法，廣略相。若了知行、識如，則知一切法，廣略相。若了知名色如，則知一切法，廣略相。若了知六處如，則知一切法，廣略相。若了知觸、受如，則知一切法，廣略相。若了知愛、取、有如，則知一切法，廣略相。若了知生、老死如，則知一切法，廣略相。若了知佈施波羅蜜多如，則知一切法，廣略相。若了知持戒波羅蜜多如，則知一切法，廣略相。

། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས པར་འགྱུར་རོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར རོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

若了知忍辱波羅蜜多如，則知一切法，廣略相。若了知精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多如，則知一切法，廣略相。若了知內空如，則知一切法，廣略相。若了知外空、內外空、空空、大空、勝義空如，則知一切法，廣略相。若了知有為空、無為空、無邊空、不斷空、不異空、本性空、一切法空如，則知一切法，廣略相。

། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག བརྒྱད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཚད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

若了知自性空如，則知一切法，廣略相。若了知法空、義空、自性空如，則知一切法，廣略相。若了知義空自性空如，則知一切法，廣略相。若了知四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分如，則知一切法，廣略相。若了知四聖諦、四禪、四無量心、五神通、八解脫如，則知一切法，廣略相。

། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

若了知九次第定如，則知一切法，廣略相。若了知空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門如，則知一切法，廣略相。若了知六神通、三三昧、三摩地門如，則知一切法，廣略相。若了知如來十力、四無所畏、十八不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、三十七道品、四向四果、獨覺菩提、無餘依涅槃如，則知一切法，廣略相。若了知一切種智如，則知一切法，廣略相。

། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་།འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ པ་འདི་ནི་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

若了知一切相智如，則知一切法，廣略相。 問曰：世尊，色如如何？ 佛告：如來者，於色見生、滅、異相故，是名色如。是故，菩薩摩訶薩，於此色如，應當學。 問曰：世尊，受、想、行、識如，云何？ 佛告：如來者，于受、想、行、識，見生、滅、異相故，是名受、想、行、識如。是故，菩薩摩訶薩，於此受、想、行、識如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང ལ་སྐྱེ་བ་།འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

問曰：世尊，耳如如何？ 佛告：如來者，于耳見生、滅、異相故，是名耳如。是故，菩薩摩訶薩，於此耳如，應當學。 問曰：世尊，鼻、舌、身、意如，云何？ 佛告：如來者，于鼻、舌、身、意，見生、滅、異相故，是名鼻、舌、身、意如。是故，菩薩摩訶薩，於此鼻、舌、身、意如，應當學。 問曰：世尊，色如如何？ 佛告：如來者，於色不見生、滅、異相故，是名色如。是故，菩薩摩訶薩，於此色如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྒྲའི དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་ །འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི།རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ པ་འདི་ནི་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

問曰：世尊，聲如如何？ 佛告：如來者，于聲見生、滅、異相故，是名聲如。是故，菩薩摩訶薩，於此聲如，應當學。 問曰：世尊，香、味、觸、法如，云何？ 佛告：如來者，于香、味、觸、法，見生、滅、異相故，是名香、味、觸、法如。是故，菩薩摩訶薩，於此香、味、觸、法如，應當學。 問曰：世尊，眼識如如何？ 佛告：如來者，于眼識見生、滅、異相故，是名眼識如。是故，菩薩摩訶薩，於此眼識如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི ནི།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ འདི་ནི།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་ བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་མི་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ པ་འདི་ནི།གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

問曰：世尊，耳識如如何？ 佛告：如來者，于耳識見生、滅、異相故，是名耳識如。是故，菩薩摩訶薩，於此耳識如，應當學。 問曰：世尊，鼻識、舌識、身識、意識如，云何？ 佛告：如來者，于鼻識、舌識、身識、意識，見生、滅、異相故，是名鼻識、舌識、身識、意識如。是故，菩薩摩訶薩，於此鼻識、舌識、身識、意識如，應當學。 問曰：世尊，意觸如如何？ 佛告：如來者，于意觸見生、滅、異相故，是名意觸如。是故，菩薩摩訶薩，於此意觸如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་ པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི།སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི།ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི།གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

問曰：世尊，耳觸如如何？ 佛告：如來者，于耳觸見生、滅、異相故，是名耳觸如。是故，菩薩摩訶薩，於此耳觸如，應當學。 問曰：世尊，鼻觸、舌觸、身觸、意觸如，云何？ 佛告：如來者，于鼻觸、舌觸、身觸、意觸，見生、滅、異相故，是名鼻觸、舌觸、身觸、意觸如。是故，菩薩摩訶薩，於此鼻觸、舌觸、身觸、意觸如，應當學。 問曰：世尊，意觸因緣生受如如何？ 佛告：如來者，于意觸因緣生受，見生、滅、異相故，是名意觸因緣生受如。是故，菩薩摩訶薩，於此意觸因緣生受如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་།འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར བ་པ་འདི་ནི།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ པར་བྱའོ།

問曰：世尊，耳觸因緣生受如如何？ 佛告：如來者，于耳觸因緣生受，見生、滅、異相故，是名耳觸因緣生受如。是故，菩薩摩訶薩，於此耳觸因緣生受如，應當學。 問曰：世尊，鼻觸、舌觸、身觸、意觸因緣生受如，云何？ 佛告：如來者，于鼻觸、舌觸、身觸、意觸因緣生受，見生、滅、異相故，是名鼻觸、舌觸、身觸、意觸因緣生受如。是故，菩薩摩訶薩，於此鼻觸、舌觸、身觸、意觸因緣生受如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ པ་འདི་ནི།སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ ལྡན་འདས་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་ཁམས ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་མི་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

問曰：世尊，地界如如何？ 佛告：如來者，于地界見生、滅、異相故，是名地界如。是故，菩薩摩訶薩，於此地界如，應當學。 問曰：世尊，水界、火界、風界、空界、識界如，云何？ 佛告：如來者，於水界、火界、風界、空界、識界，見生、滅、異相故，是名水界、火界、風界、空界、識界如。是故，菩薩摩訶薩，於此水界、火界、風界、空界、識界如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི།འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི།དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

問曰：世尊，無明如如何？ 佛告：如來者，于無明見生、滅、異相故，是名無明如。是故，菩薩摩訶薩，於此無明如，應當學。 問曰：世尊，行、識、名色、六處、觸如，云何？ 佛告：如來者，於行、識、名色、六處、觸，見生、滅、異相故，是名行、識、名色、六處、觸如。是故，菩薩摩訶薩，於此行、識、名色、六處、觸如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་མ་སྐྱེས་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་ པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

問曰：世尊，受如如何？ 佛告：如來者，于受見生、滅、異相故，是名受如。是故，菩薩摩訶薩，於此受如，應當學。 問曰：世尊，愛、取、有、生、老死如，云何？ 佛告：如來者，于愛、取、有、生、老死，見生、滅、異相故，是名愛、取、有、生、老死如。是故，菩薩摩訶薩，於此愛、取、有、生、老死如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་ཏུ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ གང་ལ་སྐྱེ་བ་།འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།

問曰：世尊，佈施波羅蜜多如如何？ 佛告：如來者，于佈施波羅蜜多，見生、滅、異相故，是名佈施波羅蜜多如。是故，菩薩摩訶薩，於此佈施波羅蜜多如，應當學。 問曰：世尊，持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多如，云何？ 佛告：如來者，于持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多，見生、滅、異相故，是名持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多如。是故，菩薩摩訶薩，於此持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多如，應當學。

། གསོལ་པ། བཅོམ ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ ལ་སྐྱེ་བ་།འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་འདི་ནི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་། འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ །འཇིག་པ་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་འདི་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ།