d0355善不善業異熟果報經newc3.5s

d0355位於德格甘珠爾第76函，沒有相當的大正藏所收譯經

@#། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པའི་མདོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་སྐྱབས་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་ཚད་མེད་པ་དང་།ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགའ་བོས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་རིགས་འཐུན་པའི་ནང་ འདིར་སྐྱེས་པ་ལས།བཟང་པོ་ཡང་མཆིས། མི་སྡུག་པ་ཡང་མཆིས། དྲག་པོ་ཡང་མཆིས། ཞན་པ་ཡང་མཆིས། དབུལ་པོ་ཡང་མཆིས། ཕྱུག་པོ་ཡང་མཆིས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མཆིས། བདེ་བ་ཡང་མཆིས། བཙན་པ་ཡང་མཆིས། མ་རབས་ཀྱང་མཆིས། སྐད་ནི་མི་མཚུངས། ཚིག་ནི་མི་འཐུན། ལ་ལ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་འཆི་བ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་སུམ་ཅུའམ། བཅུ་ལོན་ནས་འཆི་བ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་བྱད་བཞིན་བཟང་ཡང་དབུལ་ལ། ལ་ལ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་ཕྱུག་པ་ཡང་མཆིས། ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ་ནི་མ་རབས་ཀྱི ནང་ན་ཡང་མཆིས།ཉམས་རྩལ་ཆུང་ལ་གྲལ་མཐོ་བ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་ལ་ཚེ་རིང་བ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་སྐྱིད་ཅིང་ཚེ་ཐུང་། ལ་ལ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱུར་དང་ཕྲད། ལ་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ལེགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མཆིས། དཀར་ ཞིང་ཤ་བཟང་ལ་མིག་ཡོ་བ་ཡང་མཆིས།ལ་ལ་ནི་སྔོ་ཞིང་གནག་ལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་ལུས་ཆུང་ཞིང་ཐུང་ལ་སྙིང་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་ཆེ་ཞིང་རིང་ཡང་གཞན་གྱི་བྲན་གཡོག་བགྱིད་པ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་བུ་ཚ་མང་བ་ཡང་ མཆིས།ལ་ལ་ནི་རྨོངས་པ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་རྟག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྱམ་ལ་བཀྲེས་པ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་གོས་དང་ཟས་ཀྱིས་མི་བྲེལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་མཆིས། གཞོན་ན་དབུལ་ཞིང་རྒས་ན་ཕྱུག་ཅིང་བཙན་པ་ཡང་མཆིས། དྲང་ དཀན་ཆེ་ཞིང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ལས་གྱོད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མཆིས།ཕ་ནི་བྱམས་བུ་ནི་སྲི་ཞུ་ཆེ་སྟེ། གཙུག་ལག་གི་ཡི་གེ་དང་གཞུང་སྨོས་ཤིང་བཤད་པ་ཡང་མཆིས། སྤུན་མི་འཐུན་ནས་རྩོད་པ་ཡང་མཆིས། གནས་མཐོ་ཞིང་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྡན་ པ་ཡང་མཆིས།བདག་གི་ཁྱིམ་མེད་ལ་འདྲོན་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡང་མཆིས། བྱ་དང་། དང་། གཅན་གཟན་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ཡང་མཆིས། གོས་སུ་བལ་གོས་གྱོན་ཞིང་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མཆིས། མི་གཡོ་བར་འདུག་ ཀྱང་སྐྱིད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡང་མཆིས།གླ་ཟ་ཞིང་གནས་པ་ཡང་མཆིས། ཡིད་གཞུངས་ཤིང་ཁོང་གྲོལ་བ་ཡང་མཆིས། རྨོངས་ཤིང་བླུན་ལ་ངན་པ་ཡང་མཆིས། བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་མཆིས། མ་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཡང་མཆིས། ཕྱུག་ཅིང་བཙན་ལ་ནོར་ དང་ལྡན་ལ་སེར་སྣ་ཆེ་བ་ཡང་མཆིས།དབུལ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡང་མཆིས། ཚིག་སྨྲ་ན་བདེན་ཞིང་མཉེན་པར་ཟེར་བ་ཡང་མཆིས། ཚིག་སྨྲ་ན་གཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཟུག་པ་ཡང་མཆིས། གཞན་གྱིས་བྱམས་ཤིང་བཀུར་བ་ཡང་མཆིས། ཀུན་གྱིས་སྤངས་ཤིང་ བསྲིངས་པ་ཡང་མཆིས།སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གསོ་བ་ཡང་མཆིས། བག་མེད་པར་སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་མཆིས། ཁོང་ཡངས་ཤིང་ཀུན་དང་འཐུན་པ་ཡང་མཆིས། ཀུན་གྱིས་མི་འདོད་པ་ཡང་མཆིས། མནའ་མ་དང་སྒྱུག་མོར་མི་འཐུན་པ་ཡང་མཆིས། ཚག་ པ་མོ་དང་འཛའ་བ་ཡང་མཆིས།ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་གཉིད་བྲོ་བ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་བརྡལ་བག་ཅན་ལ་མཛངས་པ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་དགའ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲུས། ལ་ལ་ ནི་བྱོལ་སོང་གི་གཟུགས་དང་མཚུངས།ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་ན་འཁོར་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདྲ་བར་འདྲི་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཐུན་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱད་བཞིན་བཟང་པོ་ནི བཟོད་པ་ལས་འོངས་སོ།།མི་སྡུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་འོངས་སོ། །དབུལ་ཕོངས་པ་ནི་སེར་སྣ་ལས་འོངས་སོ། །བཙན་ཞིང་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་འོངས་སོ། །མི་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་ལས་འོངས་སོ། ། ལུས་རིང་ཞིང་བཟང་བ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལས་འོངས་སོ། །ལུས་ཐུང་བ་ནི་ཆོས་ལ་ལེ་ལོ་བྱས་པ་ལས་འོངས་སོ། །བླུན་པ་ནི་ལུག་ལས་འོངས་སོ། །སྐམ་ཞིང་གནག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསྒྲིབས་པ་ལས་འོངས་སོ། །མཆུ་དམའ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཟས ལ་མྱངས་པ་ལས་འོངས་སོ།།མིག་ཚག་པ་ནི་མེ་བསླངས་པ་མི་སྟེར་བ་ལས་འོངས་སོ། །མུན་སྲོས་ནས་མིག་མི་མཐོང་བ་ནི་ཁྲའི་མིག་བྲུས་པ་ལས་འོངས་སོ། །ལྐུགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་འོངས་སོ། །འོན་པ་ནི་ཆོས་ཐོས་སུ་མི་དགའ་བ་ལས་ འོངས་སོ།།སོ་སྟོ་བ་ནི་རྐང་དང་རུས་པ་ལ་སྲེད་པ་ལས་འོངས་སོ། །སྣ་བསྙེར་བ་ནི་སྤོས་མི་ཞིམ་པ་བསྲེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ལས་འོངས་སོ། །ཤོ་རེ་ནི་ཉའི་མཆུ་ཕུག་པ་ལས་འོངས་སོ། །སྐྲ་སེར་བ་ནི་ཕག་གི་སྤུ་བཏོགས་པ་ལས་འོངས་སོ། །རྣ་བ་རལ་བ་ ནི་རྣ་བ་ཕུག་པ་ལས་འོངས་སོ།།ཐང་སྦྲུལ་འདྲ་བ་ནི་གོས་མི་གཙང་བ་གྱོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྙོགས་པ་ལས་འོངས་སོ།

以下是完整的直譯： 善與不善業的異熟果報經。一卷。 如是我聞：一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與無量菩薩及眾多天人眷屬圍繞，宣說佛法。 那時，阿難為利益眾多眾生，向世尊如是請問：“世尊，現今此世界中，同類眾生中生者，有善者，有醜陋者，有強者，有弱者，有貧窮者，有富裕者，有煩惱者，有快樂者，有尊貴者，有卑賤者，語言不同，言辭不一，有的活到百歲才死，有的三十歲或十歲就死，有的相貌端正卻貧窮，有的醜陋卻富有，有能力強的在卑賤者中，有能力弱卻地位高的，有的煩惱卻長壽，有的快樂卻短命，有的行善卻遭遇不幸，有的作惡卻得到好處，有的白皙膚色好卻眼睛斜視，有的藍黑卻容光煥發，有的身材矮小卻勇猛有力，有的高大卻為人奴僕，有的子孫眾多，有的愚昧，有的常在外流浪捱餓，有的住在宮殿中衣食無憂享受，有的年輕貧窮老來富貴，有的正直卻遭遇官司，有的父親慈愛兒子孝順卻講經說法，有的兄弟不和爭吵，有的地位高擁有各種財物，有的無家可歸寄居他人家，有的如鳥獸野獸般生活，有的穿羊毛衣吃肉卻不識字，有的不動而安樂獲得才能，有的靠工資生活，有的聰明開朗，有的愚笨邪惡，有的尋求不得，有的不求自得，有的富貴卻吝嗇，有的貧窮卻喜歡佈施，有的說話誠實溫和，有的說話如刺傷人，有的受人愛戴尊敬，有的被眾人遺棄輕視，有的慈悲心照顧眾生，有的肆無忌憚殺生，有的寬容與眾人和睦，有的眾人不喜歡，有的與兒媳不和，有的與鄰居友好，有的喜歡聽聞佛法，有的聽經昏昏欲睡，有的粗魯卻聰明，有的喜歡寺院精進修行，有的形貌如畜生，有的變化多端。若世尊詳細解說因果，眾多眷屬聽聞后，必定一心向善。” 世尊回答說：“阿難，如你所問的各種不同果報，這些都是由前世行為不同所致，因此有如此種種差別。其中，現在相貌端正是因忍辱而來，醜陋是因嗔恨憤怒而來，貧窮是因吝嗇而來，尊貴偉大是因恭敬禮拜佛陀而來，卑賤者都是因驕傲自大而來，身材高大端正是因恭敬他人而來，身材矮小是因對佛法懈怠而來，愚笨是因屠宰羊而來，乾瘦黝黑是因遮蔽如來像而來，嘴唇薄是因品嚐說法者的食物而來，眼睛斜視是因不給求火者火而來，夜盲是因挖出鷹眼而來，啞巴是因誹謗正法而來，聾子是因不喜歡聽法而來，缺牙是因貪食骨頭而來，鼻子扁平是因燒不香的香供佛而來，兔唇是因刺穿魚嘴而來，黃髮是因拔豬毛而來，耳朵破裂是因穿耳洞而來，像蛇一樣是因穿臟衣服觸碰佛像而來。”

།ངམས་གནག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཁྱིམ་མམ་ཁྱམས་སུ་བཞག་པ་ལས་འོངས་སོ། །ཞར་བ་དང་གྱོལ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་མཐོང་ སྟེ་མི་ལྡང་བ་ལས་འོངས་སོ།།སྒུར་བ་ནི་གོས་མི་གཙང་བ་གྱོན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལས་འོངས་སོ། །དཔྲལ་བ་འབུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ཕྱག་གུས་པར་མི་འཚལ་ཞིང་ལག་པ་དཔྲལ་བར་གཏུགས་པ་ལས་འོངས་སོ། །མཇིང་བ་ཐུང་ བ་ནི་བཙུན་པ་དང་བླ་མ་མཐོང་ནས་མགོ་སྨད་ཅིང་བྱོལ་བ་ལས་འོངས་སོ།།མཆིན་པ་ན་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་གཏུབས་ཤིང་གཙགས་པ་ལས་འོངས་སོ། །མཛེ་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་མ་འོས་པར་བླངས་པ་ལས་འོངས་སོ། །ལུད་པ་མང་བ་ནི་དགུན་མི་གཞན་ལ་ཟས་གྲང་ མོ་བྱིན་པ་ལས་འོངས་སོ།།བུ་ཚ་མེད་པ་ནི་བྱ་ཕྲུག་མང་པོ་བསད་པ་ལས་འོངས་སོ། །བུ་ཚ་མང་བ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་གསོས་པ་ལས་འོངས་སོ། །ཚེ་རིང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལས་འོངས་སོ། །ཚེ་ཐུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་འོངས་སོ། །ཕྱུག་པ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ ལས་འོངས་སོ།།རྟ་དང་ཤིང་རྟ་བདོག་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ལས་འོངས་སོ། །དབང་པོ་རྣོ་བ་ནི་སློབ་པ་ལ་འགྲུས་པ་དང་མདོ་སྡེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པ་ལས་འོངས་སོ། །རྨུན་པོ་ནི་བྱོལ་སོང་ལས་འོངས་སོ། །བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་བྱེད་པ་ནི་བུ་ལོན་མ་གཞལ་ བ་ལས་འོངས་སོ།།སྤྲོ་ཐུང་བ་ནི་སྤྲེའུ་ལས་འོངས་སོ། །ཡང་མཛེ་ཅན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤིག་པ་ལས་འོངས་སོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་བཅད་པ་ལས་འོངས་སོ། །གདུག་པ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལས་འོངས་སོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཚང་བ་ ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས་འོངས་སོ།།དབང་པོ་དྲུག་མ་ཚང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིག་པ་ལས་འོངས་སོ། །གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་ནི་འཕགས་པ་ལ་མ་མཆོད་པ་ལས་འོངས་སོ། །གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་ལས་འོངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་ནི་བྱ་ ལས་འོངས་སོ།།ལྦ་བ་ཅན་སྣོག་པ་ལས་འོངས་སོ། །ཁ་དམན་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལས་འོངས་སོ། །མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཁྱི་དང་། ཕག་དང་། རྟའི་འབྲས་བུ་བཏོན་པ་ལས་འོངས་སོ། །ལྕེ་ཐུང་བ་ནི་བཙུན་པ་དང་བླ་མ་ལ་ཁ་བྱས་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་འཕྱས་པ་ལས་ འོངས་སོ།།གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་གཡེམ་པ་བྱས་པ་ནི་ངང་མོ་དང་ངུར་པར་སྐྱེའོ། །གཉེན་དགུ་ལ་གཡོ་བྱས་པ་ནི་བྱེའུ་མཆིལ་པར་སྐྱེའོ། །མདོ་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་གི་ཡི་གེ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་ནི་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་ཐང་གི་སྲིན་བུར་སྐྱེའོ། །མདའ་གཞུ་ ཐོགས་པ་དང་རྟ་ཞོན་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཕར་བ་དང་སྤྱང་ཀིར་སྐྱེའོ།།སྐྲ་ཐུང་བ་དང་མགོ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྲིན་བུ་མཆུ་སྐྱེའོ། །ཉལ་ཞིང་ཟ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དར་ཚོན་གྱི་གོས་ལ་དགའ་ བ་ནི་བྱེའུ་ཁྲེའུར་སྐྱེའོ།།མི་སྙན་པ་ཟློས་ཤིང་ཀུ་རེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བྱ་ནེ་ཙོ་རུ་སྐྱེའོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་མགོ་དྲུག་པར་སྐྱེའོ། །མ་འོས་པར་ཀུ་རེ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྲིན་བུ་རྨོངས་པར་སྐྱེའོ། །གཏམ་ངན་སྐྱེལ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ སྲིན་བྱར་སྐྱེའོ།།མི་ལ་གནོད་པ་དང་ངན་དུ་དགའ་ཞིང་གཏམ་ལ་སྲེད་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཝར་སྐྱེའོ། །མི་དངངས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྲིན་བུ་དོ་ལོག་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཤིང་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་ལྷ་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྟར་སྐྱེའོ། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་འཕྱེན་བག་མེད་པར་བཏང་ བས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྦུར་བར་སྐྱེའོ།།ཚེ་སྔ་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་རང་འཐག་དང་གཏུན་ལ་སྤྱད་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྲིན་བུ་མགོ་རྡེབས་སུ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཟས་ལ་གེགས་བྱས་པས་ནི་བྱ་ཤིང་རྟ་མོར་སྐྱེའོ། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་བརྐུས་པས་ནི་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་ ཆུའི་ནང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེའོ།།ཚེ་སྔ་མ་ལ་དགེ་འདུན་སྨེ་བར་བྱས་པས་ནི་གཙང་སྦྲའི་སྲིན་བུར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཤིང་ཏོག་བརྐུས་པས་ནི་མཆིས་པ་ཟ་བའི་སྲིན་བུར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པས་ནི་རང་འཐག་སྐོར་བའི་བོང་བུ་དང་གླང་དུ་སྐྱེའོ། །དགེ་ འདུན་གྱི་ནོར་ནན་གྱིས་བསྐྱི་བརྙ་བྱས་པས་ནི་བྱ་ཕུག་རོན་དུ་སྐྱེའོ།།དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོ་བ་བྱས་པས་ནི་གླང་གི་གཉའ་བའི་སྲིན་བུར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྡུམ་སྐྱུར་ཟོས་པས་ནི་ལྡུམ་བུར་རྩ་བ་གང་གི་སྲིན་བུར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལ་འདུག་པས་ནི་སྲིན་བུ་མགོ་དམར་དུ་སྐྱེའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱད་པས་ནི་སྲིན་བུ་འཕྱེ་བོར་སྐྱེའོ། །མགོ་ལ་རུས་པའི་ཐུར་མ་བཏུར་ནས་ལྷ་ཁང་དུ་འགྲོ་ན་བྱ་མཆུ་སྐྱེའོ། །དཀར་རྩི་དང་དམར་རྩིས་བྱུགས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དུ་འགྲོ་ན་བྱ་སྐྱུང་ཀར་སྐྱེའོ། །དར་ཚོན་གྱི་གོས་གྱོན་ཏེ་ལྷ་ཁང་དུ་འགྲོ་ན་བྱེའུ་སེ་རུར་སྐྱེའོ། ། ཁྱོ་ཤུག་ཞག་ལོན་ཏེ་ལྷ་ཁང་དུ་ཉལ་ན་སྲིན་བུ་མགོ་སྔོན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཇུག་སྟེགས་འཆའ་ཞིང་འདུག་པ་ནི་རྔ་མོར་སྐྱེའོ། །ལྷམ་དང་འབོབ་གྱོན་ཞིང་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་འགྲོ་ན་སྦལ་པར་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་ལོང་གཏམ་ཟེར་ན་བྱེའུ ལྷན་དཀར་དུ་སྐྱེའོ།།དགེ་སློང་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་མི་གཙང་བར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་ཆར་པ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབེབས་ཤིང་དེའི་ལུས་གཏུབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

以下是完整的直譯： 面色黝黑是因將佛像放置在房屋或院落中而來。跛足和瘸腿是因見到和尚或上師不起立而來。駝背是因穿臟衣服背對佛像而來。額頭突出是因見到佛不恭敬禮拜而用手觸額而來。脖子短是因見到比丘和上師低頭躲避而來。肝臟疼痛是因切割和刺傷眾生身體而來。麻風病是因不當取用他人財物而來。多痰是因冬天給他人冷食而來。無子嗣是因殺死許多鳥雛而來。子嗣眾多是因養育許多眾生而來。長壽是因大慈悲而來。短命是因殺生而來。富有是因佈施而來。擁有馬和車是因供養三寶而來。智慧敏銳是因勤學和背誦經文而來。愚笨是因畜生而來。為奴為婢是因不還債務而來。性情急躁是因猴子而來。又，麻風病是因破壞三寶所依而來。肢體不全是因砍斷眾生手腳而來。兇惡是因蛇和蝎子而來。六根具足是因持戒而來。六根不全是因破戒而來。不愛清潔是因不供養聖者而來。喜歡歌舞音樂是因樂師而來。貪慾大是因鳥而來。有瘤是因駱駝而來。口臭是因說粗語而來。無男根是因割除狗、豬、馬的睪丸而來。舌短是因對比丘和上師出言不遜和背後譏諷而來。與他人妻通姦者來世轉生為鴨和雁。欺騙親屬者來世轉生為麻雀。誦讀經典卻因吝嗇不教他人者死後轉生為地上的蟲。喜歡持弓箭騎馬者來世轉生為貓和狼。喜歡短髮和戴頭飾者來世轉生為蚊子。喜歡睡覺和吃東西者來世轉生為豬。喜歡絲綢衣服者轉生為鸚鵡。喜歡重複不悅耳的話和開玩笑者轉生為鸚鵡。喜歡挑撥離間者來世轉生為六頭蛇。喜歡不恰當開玩笑者來世轉生為愚蠢的蟲子。喜歡傳播壞訊息者來世轉生為蝙蝠。喜歡傷害他人和壞事並貪戀談話者來世轉生為狐貍。喜歡恐嚇他人者來世轉生為倒行蟲。前世穿木鞋去寺院者來世轉生為馬。前世放縱無度者今生轉生為螞蟻。前世使用僧團的織機和臼者今生轉生為以頭撞擊的蟲子。阻礙眾生食物者轉生為啄木鳥。前世偷僧團之水者轉生為魚、龜等水中生物。前世分裂僧團者轉生為糞蟲。偷僧團果實者轉生為食膽汁的蟲子。偷僧團財物者轉生為推磨的驢和牛。強行借用僧團財物者轉生為鴿子。誹謗僧團者轉生為牛頸上的蟲子。吃僧團酸菜者轉生為菜根中的蟲子。坐僧團座位者轉生為紅頭蟲。使用僧團各種財物者轉生為蛆蟲。在頭上插骨針去寺院者轉生為鸛。涂白粉和紅粉去寺院者轉生為天鵝。穿絲綢衣服去寺院者轉生為鷹。夫妻過夜睡在寺院者轉生為藍頭蟲。在如來塔前靠背坐著者轉生為母騾。穿鞋和靴子進入宮殿者轉生為青蛙。聽法時閑聊者轉生為白鷺。對持戒清凈的比丘生不凈心者轉生為鐵地獄眾生。有百千把旋轉的劍如雨般落在身上，身體被切割。 然後阿難向世尊如是請問：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ལ་སྤྱད་པ་སྡིག་ལྕི་བར་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བསྟི་སྟང་བགྱིད་པ་དང་། ཕྱག་ འཚལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་སེམས་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ ན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།དགེ་འདུན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅིང་། མདོ་སྡེ་འདྲིའམ། འདོན་ནམ། ཁྲིམས་ནོད་དམ། སྡིག་པ་བཤགས་པའམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ནོར་ལ་སོགས་པ་གཏོང་ངམ། སྲོག་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་གོམ་པ་གཅིག་ བོར་བས་ཀྱང་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་མི་དགེ་བ་ནི་ལྷ་ཁང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་སློངས་མོ་དང་བསྐྱི་བརྙ་བྱེད་པ་ དང་།དགེ་འདུན་ལ་སྐྱོན་ཚོལ་ཞིང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཟས་ཟོས་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་ཅིང་། བཟའ་ཤིང་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་། ལྡུམ་སྐྱུར་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཤིན་ཏུ་འབར་བ་དང་། རལ་གྲིའི་རི་དང་། རལ་གྲིའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མི་དགེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་ལ་མ་སྤྱོད་པར འདུག་ཅིག་ཅེས་གྲོས་ཐོབ་ཤིག་།དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཤིན་ཏུ གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་།།དར་གྱི་སྲིན་བུར་འགྱུར་ཏེ། བཙོ་ཞིང་བཞུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་མདོ་སྡེ་ལ་མར་མེ་ཡིས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་མུན་ནག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཤན་པ་བྱེད་ ཅིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རལ་གྲི་དང་།རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ཁྲ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་གཏོང་ཞིང་རྔོན་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ལོག་པར་གཡམ་པ་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་ ནི་ཟངས་ཀྱི་ཀ་བ་དང་།ལྕགས་ཀྱི་ཁྲག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ཆུང་མ་མང་དུ་བླངས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་གྱི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་མང་དུ་ཉལ་བ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བསྲེག་ཅིང་བཙོ་བའི་ ཐལ་བ་འབབ་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ།ཚེ་འདི་ལ་ཕག་དང་ཁྱིའི་སྤུ་བཏོགས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྐོལ་བའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ཕག་དང་ཁྱི་དང་རྟའི་འབྲས་བུ་བཏོན་པས་ནི་རྡོ་ཟུག་རྔུའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ཆང་མང་དུ་འཐུངས་པས་ནི། ཟངས་ཁུ་འཐུངས་པའི་ དམྱལ་བར་སྐྱེའོ།།ཚེ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གཏུབས་ཤིང་དམྱལ་བས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཤིང་ཏོག་བརྐུས་པས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་གྱི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ཁྱི་དང་ཕག་གི་རྒྱུ་མ་ཟོས་པས་ནི་མི་གཙང་བའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཉ་བཤོར་བས་ནི་རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་གྱི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་མ་ཡར་མོ་བྱས་ཏེ། སྔ་མའི་བུ་ལ་ནེར་པ་བྱེད་པ་ནི་མེའི་ཤིང་དུམ་གྱི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་དབྱེན་བྱེད་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཤོལ་གྱི་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཚེ་འདི་ལ་ཚིག་ངན་པས་མི་ལ་སྤྱོ་བས་ནི་ལྕེ་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ཟེར་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་གཟེར་བའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ལྷའི་སྲིན་ལ་རྗེད་པས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་བསྙུང་བུའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་བོན་མོ་བྱེད་ཅིང་འདྲེ བོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ནོར་ལེན་པ་ནི་ཤལ་མ་རིའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་།།ཚེ་འདི་ལ་བོན་བྱེད་ཅིང་མིག་བཙུམས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་འོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སླུ་བ་ནི་སྐེད་པར་གཏུབས་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་བོན་བྱེད་ཅིང་སྲོག་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྷ་སྲིན་རྗེད་དུ་ བཅུག་པ་ནི་སྟ་རེས་གཏུབས་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ།བསྲུངས་མས་ལུས་གཏུབས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱིས་མིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་བོན་བྱེད་ཅིང་གཤིན་རྔོག་ཏུ་འདུར་བ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་བཟང་ངན་ལྟ་བ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཁམས་ བདེ་མི་བདེ་ལྟ་བ་དང་།གླེན་པ་བསླུས་ཏེ་ནོར་མང་དུ་ལེན་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བར་བཅུག་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །བྱ་མ་རུངས་པ་གྲངས་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་སྟེང་གི་ཤ་ཟད་ནས་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པ་བཏོགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མུ་མེད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ ལ་སྨན་བྱེད་ཅིང་ནད་པ་གསོ་མི་ནུས་པར་གྱིས་ནོར་ལེན་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་བཙུགས་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ།ལུས་ལ་ཀུན་དུ་མེ་འབར་རོ།

以下是完整的直譯： “世尊所說，使用僧團財物罪業深重。如此，應如何行善和供養施主等，如何在寺院中恭敬禮拜？” 世尊回答說：“去寺院有兩種心態：善心和不善心。什麼是善心呢？去寺院時，見到佛像就禮拜，恭敬僧團，詢問或誦讀經典，受戒或懺悔罪過，佈施三寶共有財物等，甚至不惜生命持守正法，哪怕只邁出一步也將轉生為天人。未來世成為居士時，將擁有相似的受用。這是最殊勝的善行。 不善的是：進入寺院時向僧團乞討或借用，尋找僧團過失和挑剔，吃僧團食物卻不知足，將柴火、水果、酸菜等帶回家。這樣的人將墮入極熱地獄、劍山地獄、劍樹地獄等，遭受極大痛苦。這是最嚴重的不善行為。” 世尊說：“阿難，你在未來要勸告我的侍者們不要使用三寶財物。如果按照世尊所說去做，當彌勒佛出世時必定得到解脫。” 世尊說：“今生搶奪他人財物，來世將墮入極寒地獄。將變成蠶，被煮沸溶化。今生不給佛像和經典點燈，將墮入四周黑暗的地獄。今生做屠夫殺害眾多眾生，將墮入劍刃和劍林地獄。今生喜歡放鷹犬等打獵，將墮入鐵鋸地獄。今生深信邪教，將墮入銅柱和鐵血地獄。今生娶多妻，將墮入鐵臼地獄。今生女人與多人同寢，將墮入毒蛇地獄。今生燒烤煮食，將墮入灰雨地獄。今生拔豬狗毛，將墮入極沸地獄。今生割除豬狗馬睪丸，將墮入石刺地獄。今生大量飲酒，將墮入飲銅汁地獄。今生切割折磨眾生，將墮入鐵輪地獄。今生偷僧團果實，將墮入鐵囊地獄。今生吃狗豬腸，將墮入不凈地獄。今生捕魚，將墮入劍林地獄。今生做繼母虐待前妻子女，將墮入火木塊地獄。今生挑撥離間，將墮入鐵犁地獄。今生用惡語誹謗他人，將墮入無舌地獄。今生說刻薄話，將墮入鐵釘釘身地獄。今生殺生祭祀神靈，將墮入鐵針地獄。今生做巫師召喚鬼魂騙取財物，將墮入鐵刺樹地獄。今生做巫師閉眼騙人說’你的上師值得供養’，將墮入腰斬地獄。今生做巫師教人殺生祭祀神靈，將墮入被斧劈地獄，被護法神切割身體，鐵嘴鳥啄食雙眼。今生做巫師為死者占卜，看房屋好壞，看五行順逆，騙取愚人大量財物，將墮入鐵網地獄。無數兇惡鳥類停在身上，啄食上半身直至骨肉分離，遭受無盡痛苦。今生行醫卻不能治癒病人而收取財物，將墮入鐵針刺身地獄，全身燃燒。

།ཚེ་འདི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བཤིག་ཅིང་དགེ་འདུན་དང་། ཕ་མ་དང་མཁན་པོ་ལ་བག་མེད་པར་སྲི་ཞུ་ཆུང་བ་ནི་མནར་ མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མཐར་གྱིས་འགྲོའོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་།ལ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་གཉིས། ལ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ལྔའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ནས། གཟོད་མཐར་ཕྱིན་ ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་མ་ཕྲད་ན་སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ལུས་བོང་ཆེ་ཞིང་གནག་ལ་སྤྲོ་ཐུང་བ་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྔ་མོ་ལས་འོངས་ སོ།།འགྲོ་བ་ལ་སྲེད་ལ་ཟ་བ་ལ་རྔམ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་ལ་འབྱོལ་བ་ནི་སྟག་ལས་འོངས་སོ། །ཚ་བ་དང་གྲང་བས་མི་འཇིགས་ཤིང་གཟུགས་ཆེ་བ་ནི་གླང་ལས་འོངས་སོ། །སྒྲ་ཆེ་ཞིང་འཛེམ་བག་མེད་ལ་གང་འདོད་པ་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བོང་བུ་ ལས་འོངས་སོ།།རྟག་ཏུ་ཤ་ལ་སྲེད་ཅིང་རྔམ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་སེང་གེ་ལས་འོངས་སོ། །ལུས་རིང་ཞིང་མིག་ཟླུམ་ལ་རིའམ་དགོན་པར་ཤིན་དུ་འགྲོ་ལ་ཆུང་མ་ལ་སྡང་བ་ནི་སྟག་ལས་འོངས་སོ། །སྤུ་རིང་ཞིང་མིག་ཟླུམ་སྟེ་གནས་གཅིག་ཏུ་མི་དགའ་བ་ནི་བྱ་ལས་འོངས་ སོ།།འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་སྲིན་བུ་གསོད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཝ་ལས་འོངས་སོ། །དཔའ་བཤོར་ཆེ་ཞིང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆུང་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བུ་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྤྱང་ཀི་ལས་འོངས་སོ། །གཡོན་ཅན་གྱི་ངོས་འཛིན་ལ་གཉིད་ཆུང་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་ཁྱི་ལས་འོངས་སོ། །ཁྲོ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་སྨྲ་བར་ནི་ འདོད་ལ་མི་ཀུན་གྱིས་བྱམས་པ་ནི་ནེ་ཙོ་ལས་འོངས་སོ།།མང་པོར་འདུས་ཤིང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མྱ་ངན་མང་བ་ནི་བྱ་ཁུ་བྱུག་ལས་འོངས་སོ། །བོང་ཆུང་ཞིང་གཡེམ་པ་ལ་དད་ཆེ་སྟེ་སྙིང་མི་བརྟན་པ་ནི་བྱེའུ་མཆིལ་པ་ལས་འོངས་སོ། །མིག་ཚག་ལ་སྤྲོ་ཐུང་ལ་ཁ་ནས་ལྦུ་བ་འོང་ལ་ཉལ་ བའི་ཚེ་ན་ལུས་སྦྲིད་འདོད་པ་ནི་རྩངས་པ་ལས་འོངས་སོ།།སྨྲ་ན་ཁྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་མི་གོ་ལ་ཁྲོ་ལ་མི་ལ་གདུག་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་འོངས་སོ། །གཅིག་པུ་འདུག་ཅིང་ཟ་བ་ལ་བརྐམ་སྟེ་ནུབ་མོ་གཉིད་ཆུང་བ་ནི་བྱི་ལ་ལས་འོངས་སོ། །ཁྱིམ་ཕུགས་དང་རྐུ་བ་ལ་ དད་ཆེ་སྟེ་གཉེན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ནི་བྱི་བ་ལས་འོངས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་འཇིག་ཅིང་། གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་བླངས་ཤིང་སྤྱད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བསྟིར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ སྐྱེ་སྟེ།ཅི་སྟེ་དེར་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་ན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུག་རོན་དང་། མཆིལ་པ་དང་། ངུར་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། བྱེའུ་སྐེ་སྔོ་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཕག་པ་དང་། ཤ་བར་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། མ་ནིང་དང་། བུད་མེད་དང་། མཚན་ཉིད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་སྤུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །མི་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་དང་། བྱི་ལ་དང་། ཁྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་ན་ཡང་བྱ་དང་། ཕག དང་།གསོད་པ་ལ་དད་ཅིང་། རྔོན་པ་དང་། བཙོན་རྫིར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་ཆེ་ཞིང་དགེ་མི་དགེའི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བལ་གླང་དང་། ཕག་དང་། བ་ལང་དང་། ལུག་དང་། མ་ཧེ་དང་། ཤིག་དང་། ལྗི་བ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། མཆུ་བསྙུང་དང་། གྲོག་མོ་ ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ།།ཅི་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་ན་ཡང་། འོན་པ་དང་། དམུས་ལོང་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། ལྦ་བ་ཅན་དང་། སྒུར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །རྒྱགས་ཤིང་ དྲེགས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་གཙང་བའི་ནང་གི་སྲིན་བུ་དང་།རྔ་མོ་དང་། བོང་བུ་དང་། ཁྱི་དང་། རྟ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་ན་ཡང་བྲན་ཁོལ་དུ་སྐྱེའོ། །དབུལ་ཕོངས་ཏེ་སློངས་མོ་བྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྙས་ཤིང་དམད་པར་འོང་ངོ་། །གང་དབང་པོ་ཡོད་ པས་བྲན་དུ་གཟེར་ཞིང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ལེན་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཤལ་མ་ལིའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ།སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་སྟོང་སྙེད་སོས་ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོ་འགྲེང་དུ་མི་དགའ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བ་ལང་གི་ལུས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། རྐང་ ལག་རེངས་ཤིང་ཉལ་མི་ཤེས་པས་གཉིད་ལོག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་སྟོན་ཟོས་པའི་ནུབ་མོ་ཟས་ཟོས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདྲེ་ལྟོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡན་མན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་འབར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་སྒྲེན་མོར་འདུག་པར་དད་པ་ནི་སྤུ་ཉུང་བའི་བྱ་རྟག་ཏུ་འབོད་པར་སྐྱེའོ། །ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་སྟོན་གྱི་ཟས་ཟོས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལྕགས་འབར་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ ཡང་ལྐོག་ནད་ཅན་དང་།ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་དཔྲལ་བ་ས་ལ་མ་གཏུགས་ན་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཀྱི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་མིའོ་ཅོག་གིས་བརྙས་ཤིང་སླུ་བར་སྐྱེའོ།

以下是完整的直譯： 今生破壞寺院和佛塔，對僧團、父母和和尚不恭敬，將依次墮入八大無間地獄。然後進入一百三十六大地獄，有的一劫，有的兩劫，有的五劫。最後如果遇到善知識，將生起菩提心。如果沒遇到，將再次墮入地獄。 世尊說：人身高大黝黑性情急躁喜歡走動的是從母騾來的。貪行走渴望進食，膽小怯懦的是從虎來的。不懼寒熱身材高大的是從象來的。聲音大無所顧忌，執著所欲不分好壞的是從驢來的。常貪肉食兇猛無畏的是從獅子來的。身材高眼睛圓，喜歡去山野荒地，厭惡妻子的是從虎來的。毛長眼圓不喜歡待在一處的是從鳥來的。變化多端喜歡殺蟲的是從狐貍來的。膽小無恥貪戀妻兒的是從狼來的。善於辨認左右，睡眠少易怒的是從狗來的。喜歡發怒又愛說話，受眾人喜愛的是從鸚鵡來的。喜歡群居愛說話憂愁多的是從杜鵑鳥來的。身材矮小深信邪淫心不堅定的是從麻雀來的。眼睛斜視性情急躁，口吐泡沫睡覺時身體想伸展的是從蛙來的。說話時發怒不理解他人話語，易怒對人說惡毒話的是從蝎子來的。獨自坐著貪吃晚上睡眠少的是從貓來的。喜歡鉆洞和偷盜不認親戚的是從老鼠來的。 世尊說：凡是破壞寺院和佛塔，取用三寶財物的人，來世將生於無間地獄。即使從地獄解脫，也會轉生為鴿子、麻雀、鴨、鸚鵡、青雀、魚、龜、猴子、豬和鹿。如果轉生為人，也會成為陰陽人、女人、具相者、無相者和太監等。嗔恨心重的人會轉生為毒蛇、獅子、虎、狼、熊、豹、貓和鷹等所有兇猛動物。即使獲得人身，也會信奉殺生，成為獵人和屠夫。愚癡重不能分辨善惡的人來世會轉生為牦牛、豬、牛、羊、水牛、虱子、臭蟲、蒼蠅、蚊子和螞蟻等。即使獲得人身，也會成為聾子、盲人、啞巴、駝背等，肢體和器官不全，無法精進修法。驕傲自大的人來世會轉生為糞蟲、母騾、驢、狗和馬等。即使獲得人身也會成為奴僕，貧窮乞討，受眾人輕視鄙視。有人用權力壓迫他人為奴並奪取他人財物，來世將墮入鐵刺樹地獄，被八萬眾生咬斷肉吃。今生不喜歡他人站立的人來世會轉生為牛，四肢僵硬不會躺下無法入睡。今生在供養節日晚上進食的人來世會成為餓鬼，十萬年得不到飲食。走動時全身關節都會燃燒。今生喜歡裸體的人會轉生為少毛的鳥常常鳴叫。今生將供養節日的剩飯帶回家的人來世會墮入燒鐵地獄。即使轉生為人也會得喉病短命。今生向佛頂禮時額頭不觸地的人會墮入倒立地獄。即使轉生為人也會受眾人輕視欺騙。

།ཚེ་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ ཚེ་ཐལ་མོ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ།ལས་མང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཆུང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ཞལ་ཏོན་ཉལ་ནས་མི་ལངས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོ་འཕྱེའི་རིས་སུ་སྐྱེའོ། །ལུས་རིང་ཞིང་ཆེ་བ་ནི་སྲིན་བུ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟ་བར་འོང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་།།མི་རུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཉེ་བར་གྱོད་ལ་ཐོགས་པར་འོང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་པར་རྟག་ཏུ་བཙན་ཞིང་སྐྱིད་པར་འོང་ངོ་།།ཚེ་འདི་ལ་འཁོང་ཞིང་སྤྲོ་ཐུང་བ་ནི་བྱོལ་སོང་ལས་འོངས་སོ། །ཚེ་འདི་ལ་མིག་ཡོན་པོར་འདུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་སྟེགས་པ་ལས་འོངས་སོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆུང་མའི་ ནོན་བྱས་ཏེ་ཕ་མ་ལ་རྒོལ་བ་ནི་ལྕེ་གཏུབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་།།ཚེ་འདི་ལ་ཆང་གི་དབང་དུ་སྲེད་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཆུའི་སྲིན་བུར་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ལྷ་གོར་དང་དབུགས་མི་བདེ་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དགའ་ བོ་ངས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་གྱུར་ཏེ་རབ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་།།འབྲིང་ནི་བྱོལ་སོང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པས་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་། ། ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨིན་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་པ་དང་། ནོར་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པའི་དབང་མེད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨིན་ཏེ། བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་འཕྱོ་བ་དང་། ཆེན་ཆུན་གཉིས་རྩོད་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་བཞིན་མི་འགྲུབ་བོ། །དུ་སྨྲ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ཀུན་གྱིས་སླུ་བར་འགྱུར རོ།།ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་གཉེན་ཞིག་པ་དང་། གཉེན་ངན་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངག་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་ པ་གཉིས་སྨིན་ཏེ།རྟག་ཏུ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མང་པོ་ཐོས་པ་དང་། སྨྲས་སོ་ཅོག་སྐྱོན་ཅན་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཁྱལ་པ་བྱེད་པ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨིན་ཏེ། བདེན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ཡང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ མི་ཆེས་པ་དང་།སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བར་འོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨིན་ཏེ། ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་། མང་ དུ་ཚོལ་ཡང་བསམས་པ་བཞིན་མི་འགྲུབ་པོ།།ཞེ་སྡང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གླགས་ཚོལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱིས་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨིན་ཏེ། རྟག་པར་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། གཡོན་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྡུག བསྔལ་མང་པོས་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བྱེད་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བཤད་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་འཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ ལྟར་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་ཅེ་ན།གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་ཅིང་འགྲོའོ་ཅོག་གི་ཀུན་ལ་མི་ འཐུན་པ་མེད་དོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དད་པ་ནི་མིའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བློན་ཆེའམ། ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་བློན་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་དང་རྟ་དང་ལྡན་ཞིང་དགོས་སོ་ཅོག་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་མི་མང་ པོ་ལ་བཏུད་ཅིང་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ནི་ཕྱུག་ཅིང་བཙན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་འགྲོ་ཡང་བགེགས་མེད་ཅིང་བྱའོ་ཅོག་འགྲུབ་བོ། །ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་མེ་མར་འབུད་ཅིང་སྣང་གསལ་ལ་དད་པ་ ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལྷར་སྐྱེའོ།།འོད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的直譯： 前世向佛頂禮時不合掌的人來世會生於邊地，做很多事卻收穫很少。今生誦經時躺著不起的人來世會轉生為蛇類。身體高大會被所有蟲子啃食。今生交叉雙手向佛頂禮的人來世會墮入手腳反綁的地獄。即使轉生為人也會常遇官司。今生合掌五體投地一心向佛頂禮的人無論轉生何處都會尊貴安樂。今生性情暴躁急躁的是從畜生來的。今生眼睛斜視的是因前世斜視他人妻子而來。今生受妻子支配而反抗父母的人會墮入割舌地獄。今生貪戀酒的人來世會轉生為水蟲。即使轉生為人也會因喘息病而死。 世尊說：“阿難，我所說的種種痛苦都是由不善業所致。最重的墮入地獄，中等的轉生為畜生，最輕的轉生為餓鬼。殺生會墮入三惡道。即使轉生為人也會有兩種果報：貧窮和無權使用共有財產。邪淫也會墮入三惡道。即使轉生為人也會有兩種果報：自己的妻子不貞，大小妻子爭吵，自己的願望不能實現。妄語也會墮入三惡道。即使轉生為人也會有兩種果報：被他人誹謗，將來常被欺騙。挑撥離間也會墮入三惡道。即使轉生為人也會親屬離散，親戚不好，多嫉妒。惡語也會墮入三惡道。即使轉生為人也會有兩種果報：常聽到不悅耳的聲音，說什麼都有過失引起爭論。綺語也會墮入三惡道。即使轉生為人也會有兩種果報：說真話也沒人相信，說的話都不清晰。貪慾的過失也會墮入三惡道。即使轉生為人也會有兩種果報：貪著財物不知足，雖多尋求但願望不能實現。嗔恨的過失也會墮入三惡道。即使轉生為人也會有兩種果報：常被他人尋機會加害，常受他人傷害。邪見的過失也會墮入三惡道。即使轉生為人也會有兩種果報：常生於邪見家庭，生為奸詐之人。諸佛子，這十種不善是導致眾多痛苦的原因。” 然後，眾多眷屬中造十不善業道的人聽到世尊講述地獄眾生的痛苦后都哀號起來，向世尊如是請問：“我們應該如何行善才能從這些痛苦中解脫？“世尊回答說：“你們要與一切眾生共同行善。如何行善呢？任何人以利益眾生為主而建造佛塔和寺院，未來必定成為國王，利益眾多眾生，與一切眾生和睦無爭。今生行善法、信仰佛法的人將成為人中最尊貴者。未來必定成為大臣或諸侯的大臣。擁有衣服和馬匹，一切所需具足。今生向眾人謙卑行善的人將成為富貴的居士，受眾人尊敬，到四方無障礙，一切事業成就。今生在佛前點燈供養的人未來會轉生為日月天神，自身放光明亮。”

།ཚེ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་ཕྱུག་ཅིང་ཟས་དང་གོས་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཟས་སྐོམ་མི་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ དགའ་བ་ནི་གར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཟས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཟས་དང་།སྐོམ་ཡང་ལྡན་ལ་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་སྤོབས་པ་ཆེ་སྟེ་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་བྱོལ་སོང་ལ་ཟས་བྱིན་ན་ནི་ལན་བརྒྱ་འགྱུར་འཐོབ་བོ། །ལོག་སྲེད་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་ནི་ལན་སྟོང་ འགྱུར་འཐོབ་བོ།།དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། ཁྲིམས་གཙང་མ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི་ལན་ཁྲིར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤེལ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཏེར་བཤད་པ་མང་པོ་ཀུན་གྱི་མིག་ཕྱེད་ནུས་པ་ལ་བྱིན་ན་ལན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་ པ་སྙེད་དོ།།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་མཐར་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་གནས་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་། ཕ་མ་དང་། ནད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཟས་གཅིག་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་གོས་དང་ལྡན་ལ་མང པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་ལ་བསྔགས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱད་བཞིན་ བཟང་བ་དང་།མིའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆུ་དཀོན་པའི་སར་ཁྲོན་པ་མང་པོ་བརྐོས་ལ་སྐོམ་སྦྱར་ལ། ལམ་སྲང་དུ་ཀུན་ཤོང་བར་བྱེད་དེ། བསྐྱེད་ཅིང་མིའོ་ཅོག་སྒྲོལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མིའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ཅིང་ཟས་སྐོམ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འདྲིའམ་གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་ཀློག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་མི་བརྗེད་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ དགོངས་པར་འགྱུར་རོ།།མིའི་ནང་ན་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཟམ་པ་དང་གྲུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕལ་མང་པོས་བཀུར་ཏེ་བསྔགས་སོ། ། འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ལ་བསུ་བསྐྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ངས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་ནམ། ཀློག་གམ། རྗེས་སུ་སྤྱོད་ན། མི་ཁོམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ལྕེ་རྩ་བ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེའི་མིང་ཅིར་གདགས། ཇི་ལྟར་ གཟུང་བར་བགྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟུང་ཤིག་།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་ན་འཁོར་མང་ པོའི་ནང་དུ་ལྷ་དང་མི་བརྒྱད་ཁྲི་སྙེད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།བུད་མེད་བརྒྱད་སྟོང་སྙེད་ནི་མོའི་ལུས་ལས་ཕོར་གྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སྡིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།

以下是完整的直譯： 今生以慈悲心佈施，未來將極為富有，衣食如意具足。今生喜歡佈施飲食的人，無論轉生何處都會得到如意食物，擁有飲食，感官敏銳，辯才無礙，長壽。給畜生食物會得到百倍回報。給貧窮人佈施會得到千倍回報。給比丘、比丘尼或持戒清凈者佈施會得到萬倍回報。給宣說大乘法、能開啟眾人眼目的說法比丘佈施，會得到無量無數回報。如果佈施給佛和菩薩，果報將達到究竟。另外，對三種佈施處佈施，果報無窮無盡。哪三種呢？佛、父母和病人。即使只佈施一餐食物也能獲得如此無盡果報，更何況經常佈施。今生為眾多僧眾沐浴，生生世世相貌端正，擁有如意衣服，受眾人尊敬。今生讚歎讀誦正法經典的人，生生世世音聲悅耳，眾人喜歡聽聞。今生持戒，生生世世相貌端正，成為人中最尊貴者。今生在缺水之處挖掘許多井，供應飲水，在道路上建造容納眾人的休息處，救度眾人，生生世世做人王，擁有百味飲食如意而生。今生抄寫或贈送經典給他人閱讀，生生世世言語無礙，所學一聞不忘。佛菩薩也會常常關注他。在人中最為殊勝卓越，成為領袖。今生喜歡修建橋樑、船隻等度化眾多眾生，生生世世擁有七寶，受眾人尊敬讚歎。往來有人迎送。 世尊說：“阿難，我在所有經典中都講述了因果。眾生若誦讀、修習，將解脫惡趣和痛苦。“任何人誹謗此經，現世舌根就會斷絕。 然後阿難向世尊如是請問：“世尊，此經應取何名？應如何受持？” 世尊回答說：“阿難，此經名為《善惡因果》，也名為《菩薩道與行》，你應如是受持。” 當世尊宣說此經時，眾中八萬天人發無上菩提心。八千女人轉為男身，所有不善眾生都轉為善。 《善惡分別經》終。