d0354聖善惡因果大乘經newc3.5s

D354 d0354位於德格甘珠爾第76函，沒有相當的大正藏所收譯經

註：本篇為漢文譯藏

@##། །བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མིར་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་ཅིང་ཁ་ཅིག་ནི་བྱད་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དཔའ་ཞིང་ ཁ་ཅིག་ནི་ཞན་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་དབུལ་ཞིང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱུག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡ་རབས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཁ་ཅིག་ནི་མ་རབས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྒྲ་དབྱངས་མི་མཚུངས་ཤིང་སྐད་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ ནི་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལོན་ནས་སྔར་འགུམ་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ལོ་ལྔ་ལོན་ནས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་མའི་མངལ་ཉིད་དུ་འགུམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་བྱད་བཞིན་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དབུལ་ཞིང་མ་ རབས་སུ་གྱུར་ལ་བྱད་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ཡ་རབས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དཔའ་ཞིང་དམན་པར་གྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཞན་ཅིང་རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཚེ་རིང་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་ཞིང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ཁ་ ཅིག་ནི་དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང་ནོངས་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ།ཁ་ཅིག་ནི་སྡིག་པ་བགྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚོ་ཞིང་དཀར་ཡང་མིག་ཡ་ཡོར་གྱུར་ཅིང་མི་གསལ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོ་ཞིང་གནག་ཀྱང་མངལ་བྱད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ ནི་ཐུང་ཞིང་བོང་ཆུང་ཡང་སེམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་རིང་ཞིང་བོང་ཆེ་ཡང་གཞན་དག་གི་གཡོག་བགྱིད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་བུ་ཚ་མང་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་པུ་གནས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་སླད་རོལ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་བཀྲེས་པ་དང་། གྲང་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་ འགྱུར་ལ།ཁ་ཅིག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་གོས་ཟས་དག་ལ་དགའ་འབྱོར་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་གཞོན་པའི་ཚེ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ལ་རྒས་པའི་ཚེ་གདོད་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡུས་མ་མཆིས་བཞིན་དུ་ཡང་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པར་ནན་གྱིས་གོ་རར་སྩལ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཕ་མ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ལ་བུ་ཡང་སྲི་ཞུ་ཆེ་ཞིང་མདོ་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་གི་དོན་གླེང་བར་བགྱིད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཕུ་བོ་ནུ་བོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་ཁྱིམ་དག་བརྩིགས་ནས་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི ཁང་ཁྱིམ་མ་མཆིས་པས་གཞན་དག་ལ་རྟེན་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་འདབ་ཆགས་བཞིན་དུ་ཤིང་དང་ཐང་ལ་གནས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་སྤུའི་གོས་དང་ལྡན་པ་ཟས་སུ་རྩཝ་འཚལ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡི་གེ་མ་ འཚལ་བ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་ཡང་མ་བགྱིས་པར་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སླ་བ་བགྱིད་པའི་གནས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོ་གསལ་བས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོ་མི་གསལ་བས་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་བཙལ་ན་གདོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མ་བཙལ་བར་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱུག་ཀྱང་སེར་སྣ་ཆེ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དབུལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག་སྨྲས་པ་རྣམས་མཉན་ཞིང་དེས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག སྨྲས་པ་རྣམས་གཏུམ་ཞིང་བརླང་བ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསོ་བར་བགྱིད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྲོག་ཆགས་དཔག་ ཏུ་མ་མཆིས་པ་དག་གསོད་པར་བགྱིད་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ཡངས་པ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དག་གིས་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཆུང་མ་དང་གྱོས་སྒྱུག་ལ་སོགས་པས་སྡང་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གཉེན་ བཤེས་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མཉན་པར་དགའ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་གཉིད་ལོག་བགྱིད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དཔའ་ཞིང་རྩལ་དང་ལྡན་ཡང་ཞེས་མ་མཆིས་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་དག་ལ་སློབ་པར་མོས་པ་དང་། ཁ་ ཅིག་ནི་དུད་འགྲོའི་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་པ་དག་གདའ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གང་ལགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀས་བཤད་དུ་གསོལ། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བར་ འགྱུར་བ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་མི་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དག་།ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་ན་ ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།ཚེ་འདི་ལ་བྱད་བཞིན་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་དང་དུ་བླངས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是簡體中文的完整直譯: 藏語:《聖善惡因果經》大乘經 敬禮一切佛菩薩。 如是我聞:一時,世尊住王舍城迦蘭陀竹園無依食施精舍。當時,世尊被無量菩薩及眾多天人眷屬圍繞,為專心聽法者宣說佛法。 爾時,具壽阿難為眾生利益,向世尊如是請問:“世尊,現今世間同爲人身,卻有如下差別:有的美麗,有的醜陋;有的勇敢,有的怯弱;有的貧窮,有的富有;有的痛苦,有的快樂;有的高貴,有的卑賤;音聲不同,語言各異;有的活到百歲不死,有的三十歲就早逝;有的五歲就突然死亡,有的在母胎中就夭折;有的相貌美麗端莊,有的貧窮卑賤且相貌醜陋;有的富貴高尚,有的勇敢卻地位低下;有的怯弱卻出身高貴;有的痛苦卻長壽,有的快樂卻短命;有的行善卻有過失,有的作惡卻得福報;有的肥胖白皙卻眼睛斜視不清;有的黝黑卻相貌端正;有的矮小卻有才智;有的高大卻為人奴僕;有的子孫眾多,有的獨自一人;有的流浪乞食,飢寒交迫;有的居家卻衣食豐足;有的年輕時貧窮,老年時才富裕;有的無辜卻被強行監禁;有的父母慈愛,子女孝順,談論經典義理;有的兄弟分離互相爭鬥;有的建造房屋,擁有各種財富;有的無家可歸,依賴他人;有的如飛禽棲息樹林;有的如野獸披毛飲血食草;有的不識字;有的無所作為卻享受快樂果報;有的連簡單工作也找不到;有的感官敏銳有智慧,有的感官遲鈍無智慧;有的尋求才能獲得,有的不求自得;有的富有卻吝嗇,有的貧窮卻樂於佈施;有的言語溫和,有的言語粗暴;有的受眾人尊敬喜愛,有的被眾人遠離;有的慈愛養護生命,有的殺害無數眾生;有的受眾人歡迎,有的被他人拋棄;有的被妻子僕人等憎恨,有的親友都歡喜;有的喜歡聽聞佛法,有的聽經昏睡;有的勇猛有力卻無智慧,有的樂於學習文字義理;有的形態各異如畜生。世尊,請廣為開示這些差別的因果。眾多眷屬聽聞了解后,將一心向善。” 世尊回答說:“阿難,如你所問,這些不同的果報,全都是由前世不同的業力所致,導致百千種差別。今生相貌美麗的,是因為修習忍辱而來。”

།བྱད་བཞིན་མི་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡ་རབས་མཐོན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རབས་སུ་གྱུར་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་རིང་ཞིང་བོང་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གུས་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཐུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་སྔོན་ལུག་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་གནག་ཅིང་རིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་མཆུ་མི་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟས་མྱངས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ ཀྱང་མིག་དམར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེའི་སེར་སྣ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་མིག་མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲའི་མིག་བྲུས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་ལྐུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ ཀྱང་འོན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐོས་པར་མི་དགའ་བ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་སོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རུས་པ་འཆའ་ཞིང་ཤ་ཟ་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་སྣ་དགྱེ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲི་མི་ ཞིམ་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་མཆུ་ཤོ་རེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉའི་འགྲམ་པ་ཕུག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་སྐྲ་སེར་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕག་གི་སྤུ་བཏོགས་པ་ལས་འོངས་ པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་རྣ་བ་རལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དག་གི་རྣ་བ་ཕུག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཤ་བྲུར་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་ཡང་ཞིང་སྲབ་པ་དག་བགོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ འོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་མདོག་གནག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཁྱམས་དག་གི་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་དུད་པས་བདུགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་རྐང་ལག་ཞ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁན་པོ་ དང་།སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་རྣམས་མཐོང་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་སྒུར་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་ཡང་ཞིང་སྲབ་པ་དག་བགོས་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་འཕྲལ་བ་མི་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཕྱག་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ། ལག་པས་འཕྲལ་བར་བརྡབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་གཉའ་བ་ཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དག་མཐོང་ནས་མགོ་སྦས་ ཏེ་བྲོས་ནས་འབྱོལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་རྟག་པར་སྙིང་ན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་མཛེ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་གཞན་དག་གི་ནོར་བླངས་པ་ལས་ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་དབུགས་ཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགུན་གྲང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཞན་དག་ལ་ཟས་གྲང་མོ་དག་བྱིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་བུ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་བསད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ ནོ།།མིར་གྱུར་ནས་བུ་ཚ་མང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གསོ་བར་དགའ་བ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ནས་ཚེ་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ནས་ཚེ་ཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ བསད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ནས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ནས་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ཕུལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ནས་དབང་པོ་ གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་འདྲི་ཞིང་ཁ་ཏོན་འདོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་དབང་པོ་མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུད་འགྲོའི་གནས་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་གྱི་བྲན་དང་བྲན་མོ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་མི་བརྟན་ཞིང་ཡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སྤྲེའུ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་རྐང་ལག་འཇམ་འགྲུས་སུ་གྱུར་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་དམ་དུ་བཅིངས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་ལ་རྨ་དང་ཤུ་བ་འབྱུང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་སྨན་དང་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་སོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་བཙོག་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། མིར་གྱུར་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་སྲུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་སྦྲུལ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的簡體中文直譯: 相貌醜陋的,是因為憤怒而來。 雖為人身卻貧窮的,是因為吝嗇而來。 雖為人身卻富有的,是因為佈施而來。 高貴的,是因為恭敬禮拜他人而來。 卑賤的,是因為驕傲而來。 雖為人身卻身材高大的,是因為恭敬尊重而來。 身材矮小的,是因為輕視佛法而來。 雖為人身卻不聽話的,是因為前世做過羊而來。 雖為人身卻黑瘦的,是因為遮蔽如來光明而來。 雖為人身卻嘴唇醜陋的,是因為品嚐過佛塔供品而來。 雖為人身卻眼睛發紅的,是因為吝惜火而來。 雖為人身卻眼睛不清的,是因為挖出鷹眼而來。 雖為人身卻成為啞巴的,是因為誹謗佛法而來。 雖為人身卻成為聾子的,是因為不喜歡聽聞佛法而來。 雖為人身卻牙齒尖銳的,是因為喜歡嚼骨食肉而來。 雖為人身卻鼻子歪斜的,是因為用不香的東西供養如來而來。 雖為人身卻嘴唇外翻的,是因為刺穿魚的腮幫而來。 雖為人身卻頭髮發黃的,是因為拔豬毛而來。 雖為人身卻耳朵破裂的,是因為刺穿他人耳朵而來。 雖為人身卻身體面板粗糙的,是因為穿著輕薄衣服來到如來像前而來。 雖為人身卻膚色黝黑的,是因為將如來像放在殿堂下方燻煙而來。 雖為人身卻手腳殘廢的,是因為見到和尚、老師、上師時不起立而來。 雖為人身卻駝背的,是因為穿著輕薄衣服在如來像前背對而行而來。 雖為人身卻額頭醜陋的,是因為見到如來時不禮拜還用手拍打額頭而來。 雖為人身卻脖子短的,是因為見到上師時藏頭躲避而來。 雖為人身卻經常心痛的,是因為砍斷切碎眾生身體而來。 雖為人身卻患麻風病的,是因為無故奪取他人財物而來。 雖為人身卻呼吸短促的,是因為在寒冷冬天給他人冷食而來。 雖為人身卻無子女的,是因為殺害許多鳥雛而來。 為人後子孫眾多的,是因為喜歡養育眾生而來。 為人後長壽的,是因為具有慈愛心而來。 為人後短命的,是因為殺害許多生命而來。 為人後富有的,是因為佈施而來。 為人後擁有馬車的,是因為供養三寶馬車而來。 為人後感官敏銳的,是因為抄寫誦讀經典而來。 雖為人身卻感官遲鈍的,是因為從畜生道而來。 雖為人身卻為他人奴僕的,是因為欠債而來。 雖為人身卻輕浮不穩重的,是因為前世做過猴子而來。 雖為人身卻患麻風病的,是因為破壞三寶而來。 雖為人身卻手腳柔弱的,是因為緊縛眾生手腳而來。 雖為人身卻身上長瘡潰爛,長期治療也不癒合的,是因為毆打眾生而來。 雖為人身卻性情兇暴的,是因為做過毒蛇而來

།མིར་གྱུར་ནས་དབང་པོ་དྲུག་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས འཆལ་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕག་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ནས་གླུ་གར་ལ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱི་ བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ནས་གཉའ་བར་ལྦ་བ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་བསྣོགས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ནས་ཁའི་དྲི་མནམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ངན་གྱིས་གཞན་ལ་སྤྱོས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་ཕོ་ མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཁྱི་དང་ཕག་རྣམས་ཀྱི་རླིག་པ་བཅད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ནས་ལྕེ་ཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབེན་པ་དག་ཏུ་བླ་མ་དག་ལ་ཚིག་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ནས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་གཡེམ་པར་མངོན་པར་དགའ་ བ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་བྱ་ངང་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་བདག་དང་ཉེ་ཞིང་གཉེན་དུ་འབྲེལ་པ་དག་ལ་གཡེམ་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་བྱེའུ་མཆིལ་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་གྱུར་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་སེར་ སྣ་བྱེད་ཅིང་ཤེས་ཀྱང་སྦས་ནས་གཞན་དག་ལ་མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཤིང་སྲིན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།མིར་གྱུར་ནས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་གཞོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཀླ་ཀློ་ཅན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྔོན་པ་བྱེད་ ཅིང་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་འཕར་སྤྱང་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མགོ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས། གཅིན་རྟུག་གི་སྲིན་བུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གོས་རིང་པོ་གྱོན་པར་དགའ་བ་དེ་ནི། ཤི་འཕོས་ནས་སྲིན་བུ་མཇུག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་ཞིང་ཟ་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཕག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཚོན་ཅན་གྱོན་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་བྱེའུ་ཁྲེའུ་བྱེད་པར་འགྱུར རོ།།གཞན་གྱི་ཚིག་ཟློས་ཤིང་ཀུ་རེ་བྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་བྱ་ནེ་ཙོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སྦྲུལ་ལུས་པོ་ཆེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་མེད་པར་དགྲ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སྲིན་བུ་འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སྲིན་བྱ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དམོད་མོའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཝ་དག་ ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དག་སྐྲག་ཅིང་དངང་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཤ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཤིང་གི་ལྷམ་བགོས་ནས་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྟའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་འཕྱེན་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིན་བུ་མནམ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཏུན་དང་རང་ཐག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་མགོ་རྡེབས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་སྔ་མ ལ་གཞན་དག་གི་ཟས་ཀྱི་གེགས་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཤིང་སྲིན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་བརྐུས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ས་གཞི་དག་ལ་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤང་གཅིའི་ནང་དུ་ སྲིན་བུ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཤིང་ཏོག་བརྐུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིམ་རྫབ་ཟ་བའི་སྲིན་བུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་བརྐུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་ཐག་འདྲེན་པའི་གླང་དང་བོང་བུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་ནན་གྱིས་སློང་ཞིང་སྔ་ སྐྱིན་བྱེད་ན་ཕུག་རོན་དཀར་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་ལ་འཕྱ་ཞིང་དམོད་པར་བྱེད་ན་གླང་གི་གཉའ་བའི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚོད་ལྡུམ་ཟོས་ན་ཚོད་མའི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལ་འདུག་ན་སའི་སྲིན་བུ་མཇུག་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རུས་པ་དག་ཐོགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་བྱ་མཆུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དམར་རྩི་དང་དཀར་རྩི་དག་མཆུ་ལ་བསྐུས་ནས་གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་བྱ་མཆུ་དམར་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།གོས་ཚོན་ཅན་བགོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་བྱ་ཁ་དོག་སེར་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོ་ཤུག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ནས་ཉལ་པོ་བྱས་ན་བྱ་མགོ་སྔོན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྫིས་ན་རྔ་མོའི་ལུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷམ་བགོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་སྦལ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་ཀླག་ཅོར་ཟེར་ན་ནི་བྱ་ལྕེ་བརྒྱ་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的簡體中文直譯: 為人後六根具足的,是因為持守戒律而來。 雖為人身卻諸根不全的,是因為破戒而來。 雖為人身卻不講衛生的,是因為做過豬而來。 為人後喜歡歌舞的,是因為做過樂師而來。 雖為人身卻貪慾很大的,是因為做過狗而來。 為人後脖子上長瘤的,是因為獨自搶奪而來。 為人後口臭的,是因為用惡語誹謗他人而來。 雖為人身卻無男根的,是因為割斷狗豬等的睪丸而來。 為人後舌頭短的,是因為在私下對上師說不好聽的話而來。 為人後喜歡與他人妻子通姦的,死後將墮落為鵝。 雖為人身卻喜歡與親屬通姦的,死後將墮落為麻雀。 為人後對經論吝嗇,雖然懂得卻隱藏不教他人的,死後將轉生為蛀蟲。 為人後持弓箭喜歡傷害的,死後將墮落為野蠻人。 做獵人喜歡殺生的,死後將墮落為狼。 喜歡戴頭飾和花的,死後將轉生為糞尿中的蟲子。 喜歡穿長衣的,死後將轉生為蚯蚓。 喜歡睡覺和吃的,死後將轉生為豬。 喜歡穿彩色衣服的,死後將轉生為鸚鵡。 喜歡重複他人的話開玩笑的,死後將轉生為鸚鵡。 喜歡挑撥離間的,死後將轉生為大蟒蛇。 無故傷害敵人的,死後將轉生為懷有仇恨心的蟲子。 喜歡離間他人的,死後將轉生為蝙蝠。 喜歡說詛咒語的,死後將轉生為狐貍。 喜歡恐嚇威脅他人的,死後將轉生為鹿。 前世穿木鞋進入佛堂的,今生將轉生為馬。 前世喜歡放屁的,將轉生為臭蟲。 前世使用僧團的杵臼的,今生將轉生為以頭撞擊的蟲子。 前世阻礙他人飲食的,今生將轉生為蛀蟲。 偷用僧團的水的,今生將轉生為魚和水生動物。 在僧團的地上大小便的,將轉生為糞尿中的蟲子。 偷僧團的水果的,將轉生為吃泥漿的蟲子。 偷僧團財物的,將轉生為拉車的牛和驢。 強行向僧團借貸的,將轉生為白鴿。 嘲笑詛咒僧團的,將轉生為牛頸上的蟲子。 吃僧團的蔬菜的,將轉生為菜蟲。 坐僧團的座椅的,將轉生為土中的蚯蚓。 使用僧團的各種用具的,將轉生為蝴蝶。 拿著骨頭進入佛堂的,將轉生為長嘴的鳥。 塗抹紅白顏料進入佛堂的,將轉生為紅嘴的鳥。 穿彩色衣服進入佛堂的,將轉生為黃色的鳥。 夫妻在佛堂內行房的,將轉生為藍頭的鳥。 踐踏如來塔的,將轉生為騾子。 穿鞋進入如來佛堂的,將轉生為青蛙。 聽法時喧譁的,將轉生為百舌鳥。

།དགེ་སློང་མ་གཙང མ་སུན་པར་བྱེད་ན་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་ལྕགས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་བབས་ནས་ལུས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཞིག་ལགས་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་བདག་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆི་ཞིང་བཀུར་སྟི་དང་ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་སེམས་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་།དགེ་འདུན་མཐོང་ན་གུས་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་མདོ་སྡེའི་དོན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ནོར་རྫས་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཏ་ བྱེད་པ་དང་།ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཕངས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་བར་བྱེད་ན་ཡང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དྲུང་དུ་འོང་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཤུག་དེ་ཀ་བཞིན་ དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ།།མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་སློངས་མོ་དང་། གཡར་པོ་དང་། སྔ་ སྐྱིན་འབའ་ཞིག་བྱ་བར་སེམས་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱོན་ཚོལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཟོས་ན་ཡང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཁུར་བ་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་དག་ཁྱེར་ནས་རང་ གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོ་བ་དང་།སྦར་བའི་མེས་བསྲེགས་པ་དང་། རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རི་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ གང་ཡང་མི་མྱོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སློབ་མ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་བསྒྲིམས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ པོ་དག་ལ་ཉེས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་།ནུར་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བྱེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།ཚེ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་ལུས་ལས་གོས་བཤུས་ཏེ་ཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ཤི་འཕོས་ནས་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དར་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེས་ནས་འཚེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་མདོ་སྡེའི་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་སྦར་བར་ མངོན་པར་མི་དགའ་ན་ཤི་འཕོས་ནས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་མུན་ནག་ཡོད་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པས་དམྱལ་ཞིང་གཏུབ་པར་བྱེད་ན་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མཚོན་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་ རི་ལ་རལ་གྲི་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཛེག་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྡིག་གཏོང་ཞིང་རྔོན་པ་བྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སོག་ལེས་འདྲལ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་མང་དུ་འདོད་པས་ ལོག་པར་གཡེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཟངས་ཀྱི་ཀ་བ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་འཇུ་བ་དང་།ལྕགས་ཀྱི་ཁྲི་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་ཉལ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆུང་མ་མང་པོ་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རང་ཐག་ཏུ་འཐག་པའི་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་མང་པོ་བདོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྒོ་ང་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་མེ་མ་མུར་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཕག་དང་བྱ་རྣམས་བཤུ་ཤིང་འཐོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཟངས་དག་ཏུ་འཚེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཕག་དང་ཁྱིའི་རླིག་པ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཤི་འཕོས་ནས་རྡོ་ཟུར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཆང་འཐུངས་ནས་མྱོས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕགས་ཁུ་འཐུང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ ཡན་ལག་བཅད་ཅིང་གཏུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཤིང་ཏོག་བརྐུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的簡體中文直譯: 侮辱比丘尼的,死後將墮入地獄鐵巖洞中,同時有百千利劍輪落下切割身體。 爾時,具壽阿難向世尊如是請問:“世尊所說,使用僧團財物是極其嚴重的,那麼四種施主如何前往寺院禮拜供養呢?” 世尊回答說:“前往僧團寺院有兩種心態:善心和不善心。什麼是善心?就是到寺院后見到如來就禮拜,見到僧眾就恭敬供養並請教經義,受持戒律懺悔過失,佈施財物服侍三寶,不惜身命護持大法並如實修持。這樣的人哪怕只邁出一步,也會來到天宮,將來會像施主舒格德卡一樣獲得果報,這就叫做最善良的人。什麼是不善心?有些眾生進入寺院時,只想向僧眾乞討、借貸、預支,或者尋找僧眾的過失一心想破壞,或者吃了僧眾的食物卻毫無顧忌,還拿走水果蔬菜回家。這樣的人死後立即墮入吞食鐵丸的地獄,在銅鍋中被煮,被烈火焚燒,攀登利刃樹等,經受種種痛苦,這就叫做最不善良的人。” 世尊說:“阿難,這是我對未來弟子的教誨。應當謹慎,不要對三寶犯錯,不要生起懈怠心,如實遵行如來教誨,那麼當彌勒佛出世時必定能夠涅槃,毫無疑問。” 世尊說:“今生搶奪他人衣服的,死後將墮入寒冰地獄,或轉生為蠶被煮。今生不喜歡在佛像和經典前點燈的,死後將墮入須彌山周圍的黑暗地獄。今生殺生屠宰的,死後將墮入利刃山地獄,攀登劍葉樹。今生喜歡放生和打獵的,死後將墮入被鋸解的地獄。今生多欲邪淫的,死後將墮入地獄抱燃燒銅柱和躺在熾熱鐵床上。今生有多位妻子的,將墮入被鐵繩纏繞的地獄。今生有多位丈夫的,死後將墮入毒蛇地獄。今生燒煮雞蛋的,死後將墮入熾熱火炭地獄。今生剝皮拔毛豬鳥的,死後將墮入銅鍋煮沸地獄。今生閹割豬狗的,死後將墮入石棱地獄。今生飲酒醉酒的,死後將墮入飲鐵汁地獄。今生砍斷切碎眾生肢體的,死後將墮入鐵輪地獄。今生偷盜僧團果實的,死後將墮入吞食鐵丸地獄。”

།ཚེ་འདི་ལ་ཕག་གི་རྒྱུ་མ་དང་ཤ་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྗན་ལྗིན་གྱིས་གང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཉ་གསོན་པོར་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་མཚོན་ཆ་དང་། དབྱིག་པ་དང་། རལ་གྲིའི་སོ་ ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་མ་ཡར་མོར་གྱུར་ནས་ཆུང་མ་སྔ་མའི་བུ་དག་ལ་ནེར་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཤིང་རྟ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ ཕྲ་མ་བྱས་ནས་དཀྲུགས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་རྨོ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་མི་སྙན་པས་གཞན་དག་ལ་སྤྱོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་མང་དུ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕེ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་འདེབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྲོག་བཅད་ནས་ལོག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ གྱིས་བརྡུངས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་བོན་མོ་བྱས་ནས་འདྲེ་གདོན་གྱི་ཚིག་འདོན་ཅིང་གཞན་དག་བསླུས་ཏེ་ནོར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཤའི་རི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་བོན་མོ་བྱས་ནས་མིག་ བཙུམས་ཏེ།ས་ལ་ཉལ་ནས་གཞན་དག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པའི་འདྲེ་གདོན་དག་གིས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་རྐེད་པ་གཏུབ་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་བོན་མོ་བྱས་ནས་གཞན་དག་གི་སྲོག་བཅད་ དེ།ལྷ་འདྲེ་དང་ལམ་ལྔའི་སའི་བདག་པོ་དང་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རྣམས་འདྲིད་པ་ཡིན་པས་ཤི་འཕོས་ནས་སྟ་རེས་གཅོད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅད་ཅིང་གཏུབ་པ་དང་། བྱ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་འཐོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་བོན་མོ་བྱས་ནས་མི་ཤི་བའི་རོ་རྣམས་སྦེད་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་། རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེ་འཐོབ་པ་དང་། མི་འཐོབ་པ་ལྟ་བ་དང་། ཀླུ་རྣམས་བདེ་བར་འགོད་པ་དང་། དར་གྱི་སྲིན་བུ་དག་ལ་གཏང་རག་གཏོང་བ་དང་། སྲིན་མནན་ནས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དག་བསླུས་ཏེ། ནོར་མང་པོར་བླངས་པ་དང་། ཚིག་གིས་བཟང་ངན་སྟོན་པ་གང ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་བྱ་འདབ་ཆགས་མ་རུངས་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དེའི་ལུས་ལ་འདུས་ཏེ།ཤ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཟོས་ནས་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཐོག་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་སྨན་པ་བྱས་ཏེ། ནད་གསོ་བར་མི་ནུས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་བསླུས་ཏེ་ནོར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་གཏར་བ་དང་། མེ་བཙས་བསྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ལུས་ལ་ཀུན་ཏུ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བཤིག་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོ་བ་མ་ཉན་པ་དང་། ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་ པོ་དང་།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུང་ངུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ། བསྐལ་པ་གཉིས་སམ། བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཐར་བར་གྱུར་ཏེ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་ ཀྱི་བོང་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མནམ་པ་དང་།ཁྲོ་སྐྱེན་ཞིང་དགྲོལ་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྔ་མོ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཟན་ཟ་བ་འགྲུས་པ་དང་། ཉམ་ང་བ་དག་ལ་འབྱོལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་རྟ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། མིར་གྱུར་ཀྱང་གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དག་བཟོད་ཅིང་སེམས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གླང་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་སྒྲ་སྐད་ཆེ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། གྲང་བ་མང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་གང་ཡིན པ་དེ་ནི་སྔོན་བོང་བུ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་རྟག་པར་ཤ་ལ་བརྐམ་ཞིང་བྱ་བ་དག་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སེང་གེ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་རིང་ཞིང་མིག་ཟླུམ་པ་དང་འབྲོག་དགོན་པ་ན་མང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། བུ་དང་ཆུང་ མ་ལ་སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སྟག་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་སྤུན་ཞིང་མིག་ཆུང་བ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མོས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་བྱ་འདབ་ཆགས་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的簡體中文直譯: 今生吃豬腸和肉的,死後將墮入充滿污穢的地獄。今生生吃魚的,死後將墮入有武器、棍棒和利劍樹的地獄。今生做繼母虐待前妻的孩子的,死後將墮入有烈火燃燒車的地獄。今生挑撥離間的,死後將墮入被鐵犁耕耘的地獄。今生用惡語誹謗他人的,死後將墮入拔舌地獄。今生多言的,死後將墮入鐵釘釘舌地獄。今生殺生祭祀邪神的,死後將墮入鐵杵搗打地獄。今生做苯教巫師,唸誦鬼神咒語欺騙他人取財的,死後將墮入如肉山的地獄。今生做苯教巫師,閉眼躺地謊稱他人會轉生天界的,死後將墮入腰斬地獄。今生做苯教巫師,殺生祭祀神鬼、五道地主、羅剎等的,這些愚人死後將墮入被斧砍的地獄。地獄獄卒將砍斷肢體,鐵嘴鳥將啄食雙眼。今生做苯教巫師,埋藏屍體、看房屋好壞、看五種人能否得利、安置龍神、祭祀蠶、壓制鬼怪等欺騙愚人取財,以及用言語預測吉兇的,死後將墮入鐵網地獄,無數惡鳥聚集其身,啄食肉體乃至骨骼筋脈,遭受無量痛苦。今生做醫生卻無法治病,仍欺騙他人取財的,死後將墮入放血灸燒地獄,全身遍佈烈火的大地獄。今生破壞佛塔寺院、不聽師長教誨、不孝敬父母的,死後將墮入無間大地獄和八大地獄,遭受種種痛苦,還將進入一百三十六小地獄,經歷一劫、二劫或五百劫的痛苦。之後得以解脫,若遇善知識則發菩提心,若未遇則再墮地獄。 世尊說:雖為人身卻體型巨大且臭氣熏天,易怒難解的,是因為前世做過騾子而來。雖為人身卻喜歡行走、吃東西快速、對可怕的事物不退縮的,是因為前世做過馬而來。雖為人身卻能忍受冷熱、心無所執的,是因為前世做過牛而來。雖為人身卻聲音大、無慚無愧、貪婪、多寒、不辨善惡的,是因為前世做過驢而來。雖為人身卻常貪肉食、做事無畏的,是因為前世做過獅子而來。雖為人身卻身材高大、眼睛圓、常在荒野遊蕩、憎恨妻兒的,是因為前世做過虎而來。雖為人身卻多毛、眼睛小、不喜歡定居一處的,是因為前世做過鳥而來。

།མིར་གྱུར་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་བརྟན་ཞིང་སྲོག་ ཆགས་ཕྲ་མོ་གསོད་པ་ལ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཝ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་དཔའ་ཞིང་བཤོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆུང་ཞིང་ཆུང་མ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སྤྱང་ཀི་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་གོས་བཟང་པོ་ ལ་མི་དགའ་བ་དང་།མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་། གཉིད་ཆུང་ཞིང་ཞེ་སྡང་མང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་ཁྱི་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་གཡེམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་སྔོན་ནེ་ཙོ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བོང་ཆུང་ཞིང་གཡེམ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། གཟུགས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་བྱེའུ་མཆིལ་པ་བྱས་པ་ལས་ འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་མིག་དམར་ཞིང་སོ་ཐུང་བ་དང་། སྨྲ་བའི་ཚེ་ལྦུ་བ་འབྱུང་ཞིང་ཉལ་ན་གོས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སྦྲུལ་དང་རྩངས་པ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་མི་ རྟོག་པར་ངག་གི་གདུག་པ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།མིར་གྱུར་ཀྱང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་བྱི་ལ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་རྩིག་ པ་ཕུག་ནས་རྐུན་པོ་བྱེད་པ་དང་།ནོར་ལ་བརྐམ་ཞིང་འཁོན་འབྱུང་སླ་བ་དང་། ཉེ་རིང་གི་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་བྱི་བ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིར་གྱུར་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བཤིག་པ་ དང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྦས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ན་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུག་ རོན་དང་།མཆིལ་པ་དང་། ངུར་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། བྱེའུ་སྔོན་པོ་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཀྱི་ལུས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལམ་ན་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་མ་ནིང་དང་། བུད་མེད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། དབང་པོ་མེད་པ་དང་། སྨད་འཚོང་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། སྟག་དང་། སེང་གེ་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་དང་། བྱི་ལ་དང་། བྱ་ཁྲའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཁྱིམ་བྱ་དང་།ཕག་གསོད་པ་དང་། ཤན་པ་དང་། རྔོན་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱ་ཤོར་བ་དང་། བཙོན་སྲུངས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང་། རིགས་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་ པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དང་།ཕག་དང་། བ་ལང་དང་། ཆུ་གླང་དང་། སྲོ་ཤིག་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་དང་། གྲོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་འོན་པ་དང་། ལོང་བ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། རྒྱབ་སྒུར་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་ཁེངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་མི་གཙང་བའི་གནས་ཀྱི་སྲིན་བུ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བོང་བུ་དང་། སྟག་དང་། ཁྱི དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་བྲན་མོའི་ལུས་ལེན་ཅིང་དབུལ་ཕོངས་པས་སློངས་མོ་བྱེད་པ་དང་། མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྙས་ཤིང་སྨད་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་བླ་མའི་མཐུ་བསྙེམས་པའི་རྒྱུས་གཞན་གྱི་ནོར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་ འཕོས་ནས་ཤའི་རི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་ནས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་གཞན་དག་བགྲང་དུ་གཞུག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འཕོས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་རྐང་ལག་དྲང་བས་ཉལ་དུ་ མེད་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་སྟོན་དྲལ་ནས་ནུབ་མོ་ཟན་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འཕོས་ནས་འདྲེ་བཀྲེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་མང་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷུ་ཚིགས་ཀུན་ཏུ་མེ་རབ་ཏུ་ འབར་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་སྒྲེན་མོར་འདུག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འཕོས་ནས་གྲང་བས་སྒྲིབས་པའི་སྲིན་བུ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་སྟོན་གྱི་ཟས་ལྷག་མ་ཁྱེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལྐོག་མ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་ན་ཡང་མགོ་བོ་ས་ལ་མི་གཏུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་དཔྱངས་ པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བརྒྱ་ལམ་ན་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་གཞན་དག་གིས་མང་དུ་སླུ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的簡體中文直譯: 雖為人身卻性情不穩定、喜歡殺害小生命的,是因為前世做過狐貍而來。雖為人身卻勇敢、善於狩獵、慾望小、不貪戀妻子的,是因為前世做過狼而來。雖為人身卻不喜歡好衣服、思考不該做的事、睡眠少、易怒的,是因為前世做過狗而來。雖為人身卻喜歡淫亂、喜歡說討人喜歡的話的,是因為前世做過鸚鵡而來。雖為人身卻身材矮小、喜歡淫亂、心不專一、見到美色就生貪戀心的,是因為前世做過麻雀而來。雖為人身卻眼睛發紅、牙齒短、說話時冒泡沫、睡覺時用衣服裹身的,是因為前世做過蛇和蜥蜴而來。雖為人身卻一說話就發怒、不考慮他人利益就說惡語的,是因為前世做過蝎子而來。雖為人身卻喜歡獨居、貪食、晚上睡眠少的,是因為前世做過貓而來。雖為人身卻鉆墻行竊、貪財、易結怨、不分親疏的,是因為前世做過老鼠而來。 世尊說:雖為人身卻破壞佛塔寺院、隱匿三寶財物據爲己有的,死後將墮入無間大地獄。即使從地獄解脫,也將轉生為鴿子、麻雀、鴛鴦、鸚鵡、青鳥、魚、烏龜、猴子、狗等畜生。偶爾得人身,也將成為閹人、女人、雙性人、無根者、妓女等。雖為人身卻喜歡發怒的,死後將墮為毒蛇、虎、獅、狼、熊、豹、貓、鷹等。偶爾得人身,也將成為屠夫、獵人、捕鳥者、獄卒等。雖為人身卻愚笨、不懂道理的,死後將轉生為象、豬、牛、河馬、虱子、蚊子、蠅、螞蟻等。偶爾得人身,也將成為聾子、瞎子、啞巴、殘疾、駝背、根不全等。雖為人身卻驕傲自大的,死後將墮為糞蟲、騾、驢、虎、狗等。偶爾得人身,也將成為奴婢、貧窮乞丐、被眾人輕視鄙視等。雖為人身卻仗恃上師權勢奪取他人財物的,死後將墮入如肉山的地獄,被眾多人割肉食用。今生喜歡使喚他人的,死後將轉生為大象,四肢伸直無法躺臥。今生破壞供養後晚上吃飯的,死後將墮為餓鬼,數百年得不到飲食,行走時全身關節燃燒。今生喜歡裸體的,死後將轉生為被寒冷覆蓋的蟲子。今生帶走供養剩餘食物的,死後將墮入極熱鐵地獄。偶爾得人身,也將患喉病、短命。今生禮拜如來像時頭不觸地的,死後將墮入倒懸地獄。偶爾得人身,也將常被他人欺騙。

།ཚེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ན་ཐལ་མོ་མི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འབད་པ་མང་པོས་བཙལ་ཡང་ཅི་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་དྲིལ་ཆེན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སྦྲུལ་ལུས་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་རིང་ལ་ཆེ་བས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་ བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་གྱོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཡན་ལག་ལྔས་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཕྱག་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པར་ཆོ་རིགས་བཙུན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཁྲོ་སྐྱེན་ཞིང་ལྟོ་ལ་འཁོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སྨྱོན་པ་བྱས་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ འདི་ལ་མིག་ཡ་ཡོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་བལྟས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཆུང་མའི་ནོན་བྱས་ནས་ཕ་མ་ལ་སྤྱོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕེ་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་རྨེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཚེ་འདི་ལ་ཆང་གི་ནང་དུ་བསྣན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལ་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལུས་སྐྲང་ཞིང་དབུགས་ཐུང་བས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཅུའི་དབང་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཐ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་ གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་མང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་ བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དང་། ནོར་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་དབང་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་བྱི་བ་བྱེད་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་ཕན་ ཚུན་རྩོད་ཅིང་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ།།དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།སྐུར་པ་མང་བ་དང་། རྟག་པར་གཞན་གྱིས་མང་དུ་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲ་མ་བྱས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པར་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཅི་སྨྲས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་ འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ།།ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།བདེན་པ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་སྨྲས་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྣབ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མང་དུ་ཚོལ་ཞིང་རྟག་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ།།གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ།

以下是完整的簡體中文直譯: 今生禮拜如來像時不合掌的,死後將轉生邊地,即使多方尋求也一無所獲。今生聽到大鐘聲也不起身的,死後將墮為大蛇,身體長大,被許多小蟲吃掉。今生背手禮拜如來的,死後將墮入手腳反綁的地獄,即使轉生為人也會無故遭遇訴訟。今生合掌五體投地禮拜的,將常生高貴種姓,經常享受快樂。今生易怒且貪食的,是因為前世做過瘋子而來。今生眼睛斜視的,是因為前世以邪心看他人妻子而來。今生因妻子慫恿而誹謗父母的,死後將墮入被鐵犁耕舌的地獄。今生在酒中摻雜其他東西給人的,死後將轉生為水中蟲子,即使轉生為人也會身體浮腫、呼吸短促而死。 世尊說:所說的這些種種痛苦,都是由十種不善業所致。其中最重的將成為墮入地獄的因緣,中等的將成為轉生畜生的因緣,最輕的將成為轉生餓鬼的因緣。殺生的過失將導致墮入地獄、畜生、餓鬼道。即使轉生為人也將獲得兩種果報:短命和多病。偷盜的過失將導致墮入地獄、畜生、餓鬼道。即使轉生為人也將獲得兩種果報:貧窮困乏和財產共有無自主權。邪淫的過失將導致眾生墮入地獄、畜生、餓鬼道。即使轉生為人也將獲得兩種果報:妻子被他人玷污和與妻子互相爭吵不如意。妄語的過失將導致眾生墮入地獄、畜生、餓鬼道。即使轉生為人也將獲得兩種果報:常被誹謗和經常被他人欺騙。離間語的過失將導致眾生墮入地獄、畜生、餓鬼道。即使轉生為人也將獲得兩種果報:常聽到不悅耳的聲音和無論說什麼都引起爭論。綺語的過失將導致眾生墮入地獄、畜生、餓鬼道。即使轉生為人也將獲得兩種果報:即使說真話也不被他人相信和說的話別人聽不懂。貪婪的過失將導致眾生墮入地獄、畜生、餓鬼道。即使轉生為人也將獲得兩種果報:對財物貪婪不知足和雖多方尋求卻總不如意。嗔恨的過失將導致眾生墮入地獄、畜生、餓鬼道。

།གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ པ་གཉིས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྟག་པར་གཞན་གྱིས་གླགས་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྟག་པར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ དང་།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པར་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་གཡོ་སྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ པའོ།།ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་དེ་ལྟར་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་དག་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཀས་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང་།དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཆེར་ཕྱུང་སྟེ་ངུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་ འདི་དག་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་གཟུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་བདག་པོ་ཆེན་ པོ་བྱས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན། མ་འོངས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་གང་ཡང་ངག་མི་ཉན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་གཙོ་བོར་ གྱུར་ཀྱང་དྲང་དཀན་ཆེ་ཞིང་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོས་ཟས་དང་།རྟ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསོད་ནམས་བྱེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་ གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོ་རིགས་བཙུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་།ཕྱོགས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་མར་མེ་བཙུགས་ནས་མཆོད་པ་ བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉི་ཟླའི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསོ་བར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱུག་ པོར་འགྱུར་བས་གོས་ཟས་དག་རང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ཟས་རང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུགས་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བརྒྱ་འགྱུར་སྙེད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆེན་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་རྣམ པར་སྨིན་པ་སྟོང་འགྱུར་སྙེད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁྲི་འགྱུར་སྙེད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཡང་ དག་པར་བསྒྲགས་ནས་སེམས་ཀྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་རྣམ་ པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་སྙེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། ཕ་མ་ དང་ནད་པ་རྣམས་སོ།།ཟས་ཟ་གཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་མང་པོའི་སྐུ་བསིལ་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱད་བཞིན་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་གོས་ཟས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་ པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་ཐོས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱད་བཞིན་སྡུག་ཅིང་མིའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

以下是完整的簡體中文直譯: 即使轉生為人也將遭受兩種果報:常被他人尋找機會和常被他人傷害。邪見的過失將導致眾生墮入地獄、畜生、餓鬼道。即使轉生為人也將獲得兩種果報:常生於邪見之家和心懷欺詐。 諸佛子,如是十種不善業道是種種大苦聚的因緣。當時,在大眾中曾造十種不善業者,聽聞世尊宣說地獄痛苦的果報后,都大聲哭泣,向世尊請問:“世尊,我們應修何種善業才能從這些苦難中解脫?” 世尊回答說:“應引導一切眾生行善業。如何成就善業?若有人在今生作大施主,建造如來塔廟、佛堂、寺院,未來必定成為國王,統治眾多民眾,無人不聽從。今生為村鎮首領而公正廉潔、如法治理的,未來必定成為王臣,擁有豐足的衣食、馬匹和一切所欲。今生勸導眾多人行善並加以攝受的,未來必定生於高貴富裕的家庭,受眾人尊敬,十方所求皆得成就。今生喜歡點燈供養的,將轉生為日月天神,自身發光。今生喜歡佈施、以慈心養育眾生的,生生世世富裕,衣食自然而有。今生喜歡給眾多人飲食的,生生世世自然獲得天食,相貌體力圓滿,根器敏銳有辯才,長壽。佈施給畜生的,獲得百倍果報。佈施給貪慾重的人,獲得千倍果報。佈施給持戒比丘,獲得萬倍果報。佈施給宣說大乘如來秘密藏、開啟眾生心眼的說法者,獲得無量果報。佈施給佛和菩薩,獲得無盡果報。此外,佈施給三種人獲得的果報是無法窮盡的:如來、父母和病人。即使佈施一餐食,也能獲得無量果報。若常行佈施,更不必說了。今生為眾多僧眾沐浴的,生生世世相貌端嚴,自然擁有衣食,受眾人尊敬。今生喜歡讚頌、誦讀經典的,生生世世音聲悅耳,聽者歡喜。今生喜歡持戒的,生生世世相貌端嚴,為人中最勝。

། ཚེ་འདི་ལ་ལམ་ཀར་ཁྲོན་པ་བརྐོས་ནས་སྐྱེད་ཤིང་བཙུགས་ནས་གྲིབ་མ་མང་པོ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མིའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ཅིང་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི ལ་མདོ་སྡེ་བྲིས་ཏེ།གཞན་དག་ལ་བྱིན་ནས་ཀློག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་སྤོབས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་བསླབ་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་།རྟག་པར་མིའི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པ་གཙོ་བོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཟམ་པ་དང་། གྲུ་གཟིངས་བཅས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་འགྲོ་ཞིང་འོང་བའི་ཚེ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བགེགས་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་ དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་པས།གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྕེའི་དབང་པོ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན། ལྷ་དང་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། བུད་མེད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་ཏོ། །སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་དགུ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ནི་གདུག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས་བདག་གི་ཚེ་རབས་དྲན་པར་ཏོ། །དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚད མེད་པ་དག་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་རྟག་པར་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཚེ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གནས་སུ་དོང་སྟེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་དགའ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།

以下是完整的簡體中文直譯: 今生喜歡在路邊挖井、種樹為眾人遮蔭的,生生世世將成為人王,思維即可獲得具有百味的飲食。今生喜歡抄寫經典給他人誦讀的,生生世世將具有多種辯才,聽聞佛法一次即能理解,受佛菩薩加持護佑,常為人中最勝上首。今生喜歡造橋造船渡眾多人的,生生世世將擁有七寶圓滿,受眾人尊敬讚歎歡喜,往來時眾人都會供養恭敬。 世尊說:“阿難,我如是在諸經中宣說因果,勸導眾多眾生讀誦修行,使其遠離痛苦障礙,此處也是如此宣說。若有人聽聞此法門后誹謗,今生舌根即將壞落。” 爾時,具壽阿難向世尊請問:“世尊,此法門名為何?應如何受持?” 世尊回答說:“阿難,此法門名為’宣說善惡因果’,也可稱為’發願成就菩薩行’。” 世尊宣說此法門時,八萬天人發無上正等正覺心。數十萬女人今生即失去女根,獲得男身。一千二百作惡眾生捨棄噁心,憶念自己前世。無量行善眾生獲得無生法忍,常享安樂。無量臨終眾生往生清凈佛土,成為與菩薩平等的道友。 世尊如是宣說后,所有與會大眾各自回去,歡喜行善。 《聖宣說善惡因果經》終

། །།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱའི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

以下是完整的簡體中文直譯: 由大譯師班智達法成依據梵文和漢文原本翻譯、校對並定稿。