d1412吉祥勝樂輪調伏註釋吉祥如實通達暨吉祥勝樂輪廣釋詞義極明顯 勝勇金剛 巴拉希塔 聖智慧|d1412吉祥勝樂輪調伏註釋吉祥如實通達暨吉祥勝樂輪廣釋詞義極明顯 勝勇金剛 巴拉希塔 聖智慧
D1412
བསྟོན་པ་པོ། སྤྲུལ་པ་རྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཚོགས་པ་དང་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྐུ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ་བདག་བཏུད་ནས། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི་སྦས་པ་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁས་པ་བཤད་པར་བྱ། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་ཐེག པའི་མཆོག།སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བུ་སླ་བ། ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་རང་རྒྱལ་མིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་པ། མུ་སྟེགས་ཀུན་གྱིས་མ་མྱངས་ཤིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན། གསང་སྔགས་ཚུལ་ནི་རྣམས་གྲངས་མང་། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀའི་བདག། མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་རང་བཞིན། ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གྲངས་རྣམས་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཆེས་སྙིང་པོ་ཡི་རྒྱུད། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྡོམ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་ལ་བརྟེན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མན་ངག་བརྗོད། རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང ཆུབ།ཆོས་དབྱིངས་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར། ལྔ་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།
這段藏文的中文直譯如下: 禮敬導師!幻化如幻術、海市蜃樓般顯現的眾生以及具有神通的空行。本性清凈無垢、三界供養的殊勝身,我向您頂禮。現在將解釋密續的隱義,闡述如實了知的智慧。 在大乘中最殊勝的乘,即容易成就的密咒乘,非聲聞非緣覺,是大乘義理的精要。外道從未體驗,依止波羅蜜多之道。密咒之道有諸多類別,事續與行續二者為主,經續與續部及儀軌自性。 佛陀所宣說的八萬四千法蘊。其中最為精要的密續,是空行母之勝樂輪,依據十二支分所說。宣說空行母的口訣,五種現前圓滿菩提,法界本性的修證方便,智慧方便平等雙運,第五為雙運入定。非貪非離貪,不住于中道。
བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ འདིར་ནི།རྙོག་པ་པོ་རྣམས་བློ་ཞེན་འདི། ཚེ་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་རྣམས། རྒྱས་པ་མདོར་བསྡུས་ཆེད་དུ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། རྒྱལ་བས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བསྟན། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་བླ་ན་མེད། གང་དུ་བདེ་འདོད་ སྤྲོ་བ་ཡི།དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། གསལ་ཞིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། ཡོད་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང་། རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན་གང་ཡིན། དེས་ན་རྟོག་གེ་བྲལ་བ་ཡི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད། གང་དུ་ སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ།སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། དགའ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུད་གང་། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། འདི་ཉིད་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་དེ། ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་ཕྱེ་བ། གསུམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་རབ་ཏུ་བརྗོད། དོན་དམ་པ་གང་གཉིས་དག་གིས། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས། དང་བྱིན་རླབས་དང་འོད་གསལ་དང་། །ཐུང་ངུ་འཇུག་དང་རིམ་པ་ལྔ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། རིམ་མཐའ་རིམ་པ ལྔར་ཤེས་ནས།རྒྱུད་དུ་མཐའ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ། རྒྱུད་དུ་མདོར་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། འདི་ཡི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ། ཇི་ལྟར་མདོར་བསྟན་རབ་ཏུ་བརྗོད། རྒྱས་པར་བཤད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།
這段藏文的中文直譯如下: 一切女性的幻化網,這是無二乘中最殊勝。在此五濁惡世時期,對於心智混濁之人,壽命短促精進微弱者,爲了廣略二者的緣故,般若波羅蜜多無二,勝者于吉祥米聚中宣說。圓滿正等覺乘,無上果位密續。凡是欲求安樂歡喜者,即使歷經艱難也當修持。 明晰而難以測度,有與非有,依緣而不定不遍,世俗諦中令人厭離。因此離諸戲論,大樂中觀,空性與悲心無二,於此心意完全明晰。即產生就佛果位,應當修持喜樂。 稀有空行母續何等殊勝,在一切密續中最為殊勝,三界自在智慧,除此之外別無他法。此即無二實相,分別二諦,以三種方式宣說世俗,勝義諦以二種方式。 分別瑜伽、金剛唸誦、加持、光明、短入[定]等五次第,於一切續部中皆有宣說。了知究竟次第有五重后,于續部中入六邊際。續部中略說三種,廣說亦成三種。此中的詳細解釋,如同瑜伽母一切行續中所略說,廣說也是如此。
། སོ་སོར་རྒྱས་བཤད་བརྡ་དང་ནི། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མཐའ་དག་ཉིད། མདོར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། རྒྱས་བཤད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འདོད། སོ་སོར་རྒྱས་བཤད་མཐའ་དག་ནི། མྱང་ན་འདས་པའི་དེ་ཉིད་བསྟན། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བཤད། སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་རྟོགས དཀའ།སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་བརྡ་དང་ནི། ལམ་འདི་ཁོ་ནའི་རྗེས་འབྲང་ནས། དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཡང་དག། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་གནས་ཡིན། བློན་པོ་རྨོངས་པ་ངན་སྡིག་གིས། བསྒྲིབས་པ་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་ཅན། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་གྱི། ཕྱི་རོལ་བསྟན་ བཅོས་ལ་འཆོལ་བ།དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས། མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྟག་དགའ་བ། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་བདུན་སེམས་པ། དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། སྤྱོད་ཡུལ་གསང་བ་མི་ཤེས་སོ། གཞན་དུའང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་ བཤད་ནི།དཀའ་འགྲེལ་ཚིག་ནི་འཇོམས་པའོ། སོ་སོར་རྒྱས་བཤད་མདོར་བསྟན་ཆེ། དོན་ཀུན་གསལ་བྱེད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། དེ་གཉིས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། བྱ་ཡིས་མཁས་པས་མིན་པ་ཉིད། དེ་ལྟར་མཐའ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དག། དེ་བཞིན་རིགས་དྲུག་གིས་ སྡོམ་པའོ།འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་གོ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཀུན་ནས་བཤད། དེ་ཉིད་གསང་དང་གསང་ཆེན་ཏེ། ཕྱི་མའི་རྒྱུད། དུ་འདོད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་གསང་བ་རྣམ་ལྔ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་དེ་བརྗོད་བྱ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། མངོན་བརྗོད་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་དང་། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། འབྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མིང ལས་ནི།འདུས་པ་དང་ནི་སྡོམ་པ་སོགས། རྩ་བ་དང་རྒྱུའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོར་ཕྲེང་སོགས། བཤད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དད་དག་གོ།
這段藏文的中文直譯如下: 分別廣說標記以及完整的廣大儀軌,略說是化身,廣說被認為是圓滿報身。一切分別廣說,宣示涅槃實相。勇士您對我解說,佛陀[之道]外道難以了知。聲音、聲韻和標記,唯隨此道而行,生起信心后,即安住于瑜伽行持之理。 愚昧惡劣大臣以罪業遮蔽,具有幼稚智慧,未得成熟的眾生,迷戀外道論典,這一切他們都不了知。為無明黑暗所覆,常喜傲慢自大,思維傲慢等七種[煩惱],這一切也不了知佛陀的密密行境。 其他處略說廣說,是難解文句的破除。分別廣說是大略說,廣釋能明顯一切義。此二者唯證得神通者能做到,而非僅憑學識。如是以六邊際清凈,復以六種類別攝持。 以果位成就諸因,密續分為三種解說。《集密》等諸續,是成就方便續。續即相續不斷宣說,分為密續和大密續,被認為是後續。某些五種秘密,應當在根本續中宣說。種姓、壇城、瑜伽生、灌頂、大手印,《大悲空智金剛續》等以及《後續集會》等。果是諸瑜伽續,以智慧方便之名,《集會》與《三昧耶》等,根本續與因續,如《金剛空行》《金剛鬘》等,以解說方便而清凈。
བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། རྒྱན་བདུན་གྱིས་ནི་རིགས་པ་ཡིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་བ་བཞེད། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལ་བཏུས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་ཇི་ལྟར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། གླེང་བསླང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་དང་། རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔའི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགོངས་པའོ་ཞེས་སོ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་འདིར་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚད་དང་དགོས་པའོ། དགོངས་པས་བཤད་དང་དགོངས མིན་དང་།དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པའོ། རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུའོ། ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱིའི་དོན་དང་སྦས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གོ། ཚོགས་ལ་བཤད་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཙནྡན་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ཨུཏཱལའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྫོབ་ནི་མི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། དེའི་བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། དེའི་བདེན་པ་ནི་མཐའ་སྟེ་གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ་ཞེས་སོ། རྡོ་རྗེ ཕྲེང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནི་མིང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཀྱེའོ་ཆགས་ཅན་གྱིའོ། འདི་ཡི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། ཚད་ནི་རིམ་གྱིས་ལ་སོགས་པའོ། དགོས་པར་བགྲངས་པ་ལ་སོགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ཁྱད་འཕགས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དགོངས་བཤད་དོ། །དམན་ལ་དེ་ཉིད་གསལ་སྟོན་པ། །དགོངས་པ་མིན་པས་བཤད་པ་སྟེ། བདག་མེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རུ། །དག་གོ ཞེས་སོགས་བསྟན་པའོ།སྐུ་ལ་ངན་ལ་སྦས་པདྨ་དང་། ཙནྡན་སོགས་བཤད་དྲང་བའི་དོན། པད་སོགས་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་སུ། ཡང་དག་དོན་སྟོན་ངེས་པའི་དོན། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད། རྟོག་པ་སོགས་སུ་ཇི་བཞིན་སྒྲ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སོགས་ཆོ་ག་ནི། སྐྱེ་བོས་གསལ་ བར་བསྟན་པའོ།
這段藏文的中文直譯如下: 隨順解釋續,以七種莊嚴之理,諸佛認為是續的圓滿解釋。因此應當趣入於此。同樣,在解釋續《智慧金剛集》中,諸大菩薩請問道:“世尊,七種莊嚴是什麼?“世尊回答說:“五種緣起、六邊際解釋、四種道理、四種解釋、二種分類、觀察五種補特伽羅弟子、以二諦而作意。” 廣說則是此處的名稱、因緣、作者、數量和必要性。以意趣解說和非意趣,了義和不了義,如言和不如言。續、緣起、詞義解釋和因。字義、總義、隱義和究竟義。對眾說法和對弟子說法。寶、栴檀、蓮花、白蓮花和優缽羅。世俗諦和勝義諦。 善男子,世俗是不穩固和動搖的,其真實性如水中月。勝義諦是十八種大空性,其真實性是究竟住地次第。 隨順《金剛鬘》而作分別廣說:續的名稱即是名,因緣是”嘿!有貪者”。此續的作者是金剛薩埵,數量是次第等。所數的必要等,成佛亦是最勝。對殊勝欲求眾生,明顯開示法性。非貪非離貪等,是意趣解說。 對下等者明示實相,是非意趣解說,即如說”無我一切空”等教示。身惡密為蓮花,栴檀等說是不了義。蓮花等為妃子等,顯示真實義是了義。事續和行續二者,如諸儀軌是如言。具壇城等儀軌,是對眾生明顯教示。
བཤད་པ་གཅི་བ་ལ་སོགས་སྒྲ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ཕྱི་རོལ་བྱས། ཡུལ་སོགས་རྗོད་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་སྒྲ་མིན་པའོ། སྒྲ་དོན་ཁོ་ན་ཡི་གེའི་དོན། སྤྱི་ཡི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། ཉན་ཐོབ་འགྱོད་པ་སྤོང་བ་དང་། བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་ པའོ།སྦས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། འདོད་ཆགས་ཆོས་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་བོ་རྣམ་བརྟགས་པའི། སྙིང་པོ་འདིར་ཡོད་ཕྱིར་དེས་དེའོ། འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་རྟོགས་བྱེད། མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་བརྗོད། མཐའ་ནི་མུར་ ཐུག་པ་ཡི་ཆིག་།རིགས་ལྔ་བསྐྱད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཅིག་གྱུར་བ་གླེང་གཞི་ཡིན། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཟུང་ངེས་པའི་ཚིག་།སྒེག་པ་ཡང་ནི་རྒྱུ་རུ་འདོད། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དྲང་དོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། ཚོགས་ལ་བཤད་པ་མངོན དུའོ།ཇི་བཞིན་མིན་དང་ངེས་དོན་དང་། དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དགོངས་བཤད་དང་། སྦས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ནི། སློབ་མ་བཤད་པ་ཡིན་པར་འདོད། དངོས་པོ་མ་ལུས་ཐོས་ནས་དེ། འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བརྗེད་འགྱུར་པ། ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ ཟག་གོ།གཟུང་བྱ་ལྷག་པར་མང་ཐོས་ནས། སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་མེད་པ། བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་བཞིན། ཤེས་བྱ་བ་དཀར་གང་ཟག་བརྗོད། དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཤེས། ཐོས་ནས་བློ་ཡི་ཁ་འབྱེ་ལ། ཚིགས་མེད་འོ་མ་བཞིན་འཛག་པ། པདྨ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ། ། ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། རྩ་བ་མེད་པ་ར་མང་དུ་སྨ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། ཙནྡན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་ཞིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ། གང ཟག་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ།ཚོགས་པ་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་གོ། རིན་ཆེན་གང་ཟག་རྟོག་དཔྱོད་པ། སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ཕན་དོན་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་བསྟན་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན། དྲང་བར་བྱའོ་གཞན་དུ་མིན། ཞེས་སོ། ད་ནི་སློབ་ མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།འདིར་བརྗོད་བྱ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའོ། འདིའི་ཡང་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ།
以下是完整的中文直譯: 如”說一”等聲,世間論著外道作,處所等能詮,佛陀所說之續,是非聲。唯聲義是字義,總義分二類:聞得除悔和令生明瞭。 密義說有三種:貪慾法和世俗諦,三種智慧所觀察的,此處有心要故彼彼。明顯顯示光明和令通達雙運,究竟分二種宣說,邊際是至邊際之語。 五部生起續,一性相應是緣起,金剛等雙運是確定語,妙欲亦許為因。如實語和意趣,如是不了義教,字義和總義,對眾說法顯現。 非如實和了義,如是唯一意趣說,密義和究竟,許為對弟子說法。聞一切事已,于執持極為善巧,剎那即忘失,是名優缽羅補特伽羅。 多聞所取已,無有說法能力,如瓶中棉花種子,說為白蓮花補特伽羅。具信且知悲,聞已開啟智慧,如無節乳汁流瀉,是名蓮花補特伽羅。 少聞具我慢,無根而多言,不能攝受,是名栴檀補特伽羅。戒行善巧敏捷,具慧心相續一,聞已善能演說,是名寶補特伽羅。 對此四種補特伽羅,唯作眾會說法。寶補特伽羅思察者,是對弟子說法之法器。隨順解釋續,具利益者應說續,以此引導一切續,不應以他法。 今為令諸弟子以疑惑趣入義故,當說所詮等。此中所詮是具慧方便自性的世尊黑熱嘎。此復各別能了知者是《續王明說》。
དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ནི་དགོས་པའོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདིར་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། འདི་རྣམས་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་ གསང་ཆེན་གྱི་གནས་དཔའ་བོ་དང་།དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འབུམ་པ་ལས་གཞུང་ཚད་བདུན་བརྒྱབ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ ལས།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་ སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་།རིགས་ལྡན་མའི་དོན་གྱིས་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་དོན་གྱིས་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་དང་།དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དམ་ཚིག་བྱེ་བ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཟླ་བ་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ལྷའི་བདེ་བ་ཉིད་བསྔགས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་།ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཉིད་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་རི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེ་སྟེ་མངས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ།།ད་ནི་རྟོགས་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་ནས་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་དོན་དུ། །དེ་ནས་འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ།
以下是完整的中文直譯: 彼等互為所詮能詮的性質是關聯。入壇城而授予灌頂是必要。成就大手印是此中必要之必要。 觀見此等后,為離聲聞戒律的所化眾,以享受五欲的意樂,大密處勇士和勇士自在母眾圍繞的瓦日瑪祈請,釋迦牟尼以吉祥黑熱嘎三摩地,從《明說根本續》十萬頌中七百量文,於世間和出世間中,顯示能於此生賜予真實成佛的出世間義。 今當說攝義等,其中首先以住處本性而住,然後以三昧耶行而住,以說者和祈請者而住,以具種性義而住,以供養使者母而住,以修所欲成就而住,以菩提心供養義而住,以一切罪業解脫而住,以瑜伽士成就方便而住,以守護三昧耶而住,以守護百千三昧耶而住,以食五甘露而住,以飲月而住,以二根交合而住,以讚歎天樂而住,以讚歎天人樂而住,是為第一品。 其後以山等處所本性而住,如是其餘亦隨金剛手足廣說而了知諸續,因過於繁多此處未說。今為易解故略說攝義后,為解釋文義,當以”其後此中”等分別宣說續部。
།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བསྟན་ པ་མ་ཡིན་ནམ།།འདིར་དེ་ནས་འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོན་གྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡི་གེའི་ཚོགས་མིང་ རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ།།འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་དུ་མར་འགྱུར་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གཙོ་བོར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་དང་མི་མོ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ལང་ཚོ་མའི་དངོས་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།མཁའི་མེ་ཏོག་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཨ་ཡིག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མཆོག་གི་དང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཨ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་བདུན་པའི་མཐས་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དོན་ཉིད་ལས་དང་པོའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ དུ།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཐམས་ཅད་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་སོ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ནམ་མཁའ་བེམས་མིན་དང་བ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བརྟགས་ནས་ ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་སོ།དེས་ནས་གང་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་ལ་གང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། གསུངས་པ་ཡང་། ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཆོས་ལ་སྔོན་རབས་ཀྱི། མཁས་པར་རློམ་བས་ འཇིག་རྟེན་འདི་ཅིར་འགྱུར།སྒྲ་འདུ་བྱེད་འདོམ་མི་སྒྲས་སྦྱར་བྱ་ལི། དོན་ལ་གལ་ཏེ་སྡོང་པོའི་སྒྲས་དང་དེའོ།
以下是完整的中文直譯: 在一切續王中,不是都以”如是我聞”等確定宣說嗎?此處為何用”其後此中”等?若說此非佛說,此說不應理。因為所說當依義理抉擇,而非僅依文字表面。 此處以字群名詞分別觀察有事和無事。此中一個有事和無事可有多種名稱,其中也無主要者,因為一切皆能了知一事故。譬如”女人”、“婦女”等皆表示少女之事,又如”虛空花”、“空中花”皆了知無事故。 如是此處,字母A表示真如。如是在《勝初續》中說:“字母A是一切法之門,因為本來無生故。“因此以第七尾成為字母E,從義理而言是最初。非如所分別的能依所依般確定宣說。 如是在《攝一切分別瑜伽續》中說:“其後金剛持王,一切地自在尊”等說住處。在《瑜伽母續》中亦說:“虛空非物且清凈”等。如是觀察雙運為能依所依而遍說。 因此,凡有”如是我聞”者是佛語,無者非是,諸佛不應如是說。又說:“于善持法中古昔,自詡智者於此世,何為?聲造作聲合成,于義若以樹聲等。”
མིས་དང་སྡོང་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། ཐ་དད་དོན་རྟོགས་བྱ་མིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མང་པོའི་སྒྲས། དོན་གཅིག་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྒྲ་གཅིག་གིས། ། སྣ་ཚོགས་དོན་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས། ཨེ་དང་བྷག་པདྨ་དག། བདེ་བའི་གནས་དང་བདེ་ལྡན་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་དང་དམིགས་པ་མེད། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕར་ཕྱིན་འདོད། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ལྟ་བའི་སྒྲས། རལ་གྲི་ལན་ཚ་ནེ་ཙོ་རྣམས། དེ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྒྲས། ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཐུབ་པ། ཞེས་སོ། འདིར་ལོག་པའི་ཐོས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སློད་པ་ལྟུང་བ་དྲུག་པར་གསུངས་སོ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་ཡང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཉིད་དུ། རྒྱུད་གང་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། འཇིག རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ།རྒྱུད་དེས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། ཞེས་སོ། འདིས་བསྡུས་པའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱར་བའི་རྒོལ་བའི་ལན་གསུངས་སོ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་འདུས་པའི་ ཚིག་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུད་ལའོ།དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཤེས་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་བྱ། ཞེས་སོ། དེ་ནས་འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བཞུགས། པའི་གནས་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་ཆད་བར་རོ། དཔལ་ཧ་རུ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོལ་བོས་བར་གྱུར་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའང་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད གསང་ཆེན་བདུན་བཤད་པར་བྱའི་ཉོན་ཅིག།གཞུང་བསྡུས་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། རྒྱས་པ་ལས་ནི་མིན་ནི་གཞུང་བསྡུས་པ་འདོད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ནའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལའོ།
以下是完整的中文直譯: 以人和樹的聲音,不應瞭解不同義。 有時以多種聲音,分別了知一義。 有時以一種聲音,分別了知種種義。 E和bhaga蓮花等,安樂處與具樂, 獅子座與無緣,如是性與波羅蜜。 譬如有情見聲,表示劍、鹽、鸚鵡, 如是吽嚕嘎聲,表空行智慧能忍。 此處對於邪聞增上慢者誹謗宗義,說為第六墮。在《十萬頌明顯說》中亦云:“空性悲心為一性,任何續中善宣說,世間怙主所成就,此續即是佛教法。” 此說攝義及詞義相應反駁答覆。《喜金剛》說此勝樂輪是諸佛所說應知,喜金剛即是集會語中應知,彼等於續中。正因此故,為極明顯集會續故:“為知續義當修觀,具五自性見當行。” 從”其後此中”等至”住處”之末,以四種方式廣說住處:從”其後”至金剛怖畏三摩地無間。安住吉祥吽嚕嘎三摩地中呼喚金剛亥母,如《喜金剛亥母根本續》中對瑜伽等亦決定宣說彼性,當說七大秘密請聽。略文即為略說。從廣說非即略文欲求,是為如何宣說真實義之義。于字母na作觀察。
དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྩ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ རུ་གསུངས་པ་ཡང་།སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་ འབྱུང་བར་འགྱུར།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། མཁས་པ་རྣམས་མ་ཐོས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ།།རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་པ་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་དང་བ་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློམ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སུན་ འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྐྱོན་ཚོལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཟང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པར་གསུང་བཞིན་མི་བྱེད་བར་འགྱུར་ རོ།ཆོས་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། བུད་མེད་རྣམས་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དཔལ་ཧ་རུ་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར། ཞེས་པ་ནི་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས། ། པའི་ཧེ་རུ་ཀའིའོ། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ལས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བླ་མ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། ཀྱང་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ ལའོ།བླ་མ་ནི་རྒྱུད་དོ། མཆོག་གི་དང་པོར་ཡང་། རྒྱུད་འདི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ། དེ་ཉིད་གསང་བ་གསང་ཆེན་ཏེ། ཕྱི་མ་དང་བཅས་རྒྱུད་དུ་འདོད། ཅེས་སོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་ནི་འཁོར་རོ། གསུངས་པ་ཡང་། དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ ལག་ཏུ།སྟོན་པ་དཔང་པོ་འཁོར་དང་ནི། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ངེས་བསྟན་པ། རང་ཉིད་ཚད་མ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ཞེས་སོ།
其原因為何?如《十萬頌根本明顯說》中所說: 在五濁惡世時,瞻部洲人及特別是聖地人壽命短促智慧低劣。金剛阿阇黎們將犯根本墮罪。比丘們將行十不善。在家人將享用三寶財物。智者們將講授未聞之續。以智者增上慢造續難釋及廣釋。 顛倒宣說續義而墮地獄。愚癡佛教徒以純粹愚昧而供養在家上師。誹謗一切智智持幢者。弟子們尋求殊勝上師過失。讚歎供養非殊勝上師及二取。雖說應令上師歡喜而不如是行。說法者行十不善。女人極為貪慾。 因此不應處處廣說。“吉祥吽嚕嘎等持”即與亥母雙運之吽嚕嘎。“成辦一切所欲義”即能賜予一切所欲故。“即從上師”者,欲界、色界、無色界諸行樂之因即上師大樂。“亦”字表示正生起。上師即續部。 如《最勝初》中亦云:“此續名相續,后從前所生,即秘密大密,許為後續部。“空行網壇即眷屬。又說:“為令具信入支分,明示導師證眷屬,處所時亦定宣說,為善成立自量故。”
ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་མའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བར་མ་ཆད་པའོ། གསང་ཆེན་ནི་གསང་བའོ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་ས་རྒྱས་པ་མིན་ ནི་ཕག་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་སོ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། མཉམ་པར་སྦྱོར་ནི་བདག་ཉིད་དང་དེའི་བྷ་ག་ལྷན་ཅིག་པའོ། ཀུན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། བླ་མ་ལས་ཀྱང་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་གྲུབ་པའོ། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་ནི།རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཀུན་ནས་བསྡུས་པའོ། གསང་ཆེན་ནི་སའི་ཁམས་སོ། མཆོག་གི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའོ། དགྱེས་པ་ནི་མེའོ། སྱ་ནི་རླུང་ངོ་། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་གནས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་ནི་འདིའོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྡོམ་པ་སྟེ། ཞེས་ཁ་སྦྱོར་ འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ།གསུངས་པ་ཡང་། བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེར། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། ཞེས་སོ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་བསྐུ། རྣམ་པར་བཅད་པ་རྔུལ་ཉིད་གསུང་། ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། མཁའ་ཁམས་ ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས།ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏེ། ཚིགས་ལ་བཤད་པ་ཡང་ངོ་། དེ་ནས་འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་ཆེན་ནི་ཤེས་རབ་མའི་གསང་བའི་གནས་སོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁུ་བའོ། མཉམ་པར་སྦྱོར་ནི་གཏུམ་པོས་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ལས་ནི་དགའ་ བ་གཉིས་ལས་སོ།བླ་མ་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་སྟེ་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས། བདག་བྱིན་ཀྱིས་བརླབ་པའོ། གསང་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་གནས་སོ། མཆོག་གི་ནི་དེ་སྦས་པའི་དཔེ་སྤངས་པའོ། དགྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་ཤིན་ཏུ་བདེ་ བའོ།ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། རྟག་ཏུ་གནས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལའོ། དེ་ནས་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བར་མ་ཆད་པའོ། གསང་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། མདོར་བསྡུས་ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། ། རྒྱས་པ་མིན་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་སོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་སྣང་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། བླ་མ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལས་སོ། བླ་མ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི དྲ་བ་སྡོམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།གསང་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། མཆོག་གི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ།
這是文字的意義。“然後”指無間斷的智慧佛母極喜。“大密”即秘密。“從略非廣”是從亥母雙運而來。“吉祥吽嚕嘎”即金剛。“等持”即自身與其密處同在。“一切”即寂靜等。“從上師亦”即成就欲界及色界境之樂。“上師”即佛陀之樂。“空行網壇”即攝集三十六脈。 “大密”即地界。“最勝”即如是水界。“喜”即火界。“悉”即風界。“一切自性”即住。“常住”即此。如《合同續》中說:“諸佛一切主壇城”。 又說:“彼金剛持安住中,以明點相而安住。” 其他續部亦云:“明點月精涂,分別說汗爾,阿字具暗說最勝心,虛空界住于誒字。” 這是總義,也是對句的解釋。關於”然後從此”等,“大密”即智慧佛母密處。“吉祥吽嚕嘎”之精。“等持”即忿怒尊同一。“從上師”即從二喜。“上師”即殊勝喜。彼”空行網壇”即具自性眾之加持。“大密”即金剛佛母處。“最勝”即離彼隱密喻。“喜”即智慧佛母極樂。“一切自性”即勝者自性。“常住”即入后妃眷屬。 “然後從此”等即生起次第無間。“大密”即一切空性。“從略”即從無分別。“非廣”即從色等分別。“吉祥吽嚕嘎等持”即無現相合一世俗諦與勝義諦。“從上師”即從般若波羅蜜多道。“上師”即智慧方便真如。“空行網壇”即法身。“大密”即一切集聚。“最勝”即法界。
དགྱེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ལའོ། རྟག་ཏུ་གནས་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ བར་དུ་གནས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་གཅིག་དག་གཉིས་ཀྱིས་སོ།གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལུས། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཞེས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བར་སྤྱོད་མ་སྟོང་པ་ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་པའོ་ཞེས་སོ།མཐར་ཐུག་པའོ། ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ནུས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས། སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག། འདི་ནི་རང་ བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་རྣམ་ངེས་འབྱུང་། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ཞེས་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོའོ།།སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སེམས་ཅན་དག་ནི་གཡོ་བར་བཤད། སྣོད་ནི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཞེས་སོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད།དེ་ཁོ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རང་གི་དོན་བྱེད་པའོ། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདག་ཉིད་དོ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བའོ།འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཚངས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གཟུགས་ཀུན་ནས་གསལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཏེ་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གསུངས་པ་ཡང་། ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་དང་ དབང་ཕྱུག་ཉིད།དེ་བཞིན་བརྩོན་དང་གྲགས་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་འདི་བཞིན་སྟོན་པ་ཡི། བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་མཐུ་ལས་སོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། སྒྲའི་ཚུལ་ ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདི་ལས་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའོ།
“喜”即大空性。“一切自性”即極空性。“常住”即空性,以方便智慧之相在三時輪迴中安住,所依能依一二皆然。 又說:“諸法自在身,一切相莊嚴。” 如是”常住”即世尊母大幻化難行母空性,等同虛空即離無實體。這是究竟。 現在爲了精進修持誓言行為的力量而說: “勇士使者一切自性, 金剛勇士最勝樂, 此乃自生世尊尊, 空行網羅壇城中, 從音聲法定生起, 誓言行境所行處。” 即使者女菩提分一切諸法。其自性即法身,即清凈智慧與識之相能作他利者。 “勇士”即三界之相,如解釋續中亦云:“有情說為動,器世間為靜”等。金剛勇士即大金剛自性勇士,稱為金剛勇士。彼即最勝樂,即俱生身智慧方便作自利。不雜等三十二法自性。此等俱生法之瑜伽士即金剛勇士,即正等持。 “此乃自生世尊”即彼即梵身金剛持,即化身。因普遍顯現諸色故稱世尊,即具足圓滿色等故。 又說: “圓滿色及自在性, 如是精進及名聞, 如是果實示現者, 從福德蘊力而生。” “空行網羅壇城”即彼具足一切最勝相故,應視為灌頂佛。“音聲法”即咒身,從此三正等持而生不壞聲之受用身。
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །དཔེར་ན་རྔ་ལས་མ་བརྡུངས་པ། །སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། སྟོན་པར་བྱེད་པ་ ཉིད་དུ་འབྱུང་།།རྣམ་ངེས་འབྱུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཕྱུང་སྟེ་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཀུན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ལུས་འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ། དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་འཆང་བཞིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། གཞན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ཁོ་ན་འགྲོ་བའི་གཉེན། །གོ་འཕང་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །སྙོན་པ་པོ་དང གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འཇིགས་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་དག་གནས། བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་དང་། གསུང་དང་། སྐུ་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་གཟུགས་རང་བཞིན་དང་།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐོག་མ་དབུས་ མཐའ་ཡང་དག་གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་གནས་པ་ཡང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་། བསྲུབ་བྱ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཤད་ དོ།།སྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་བྱུང་། །དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་ བཟླས་པ་དང་།སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།
如波羅蜜多法中亦云: “譬如不擊鼓, 聲音自然生, 如是佛自成, 示現而出生。” “定生”即咒語本尊,於三界中定生,為化導眾生令聲音普遍明顯故。“誓言行境”即此身為誓言行境所證故為瑜伽母。誓言行為應說為持守。 又說: “於他以方便作, 如是即是眾生友, 獲得聖者行境位, 當觀凡夫之行境。” 此為密意。 應說祈請者與供養者: “三界中難得, 始中終正住, 被攪能攪合, 具足咒誦禪。” 此即智慧、意、語、身融為一體的清凈相自性,以法身、受用身、化身差別而入,一切空性界之本性。“三界中難得”即對福德微薄者而言。“始中終正住”即一切法於三時中正住。如是亦非離智慧資糧者之境,非為密意。 “被攪能攪合”如金剛空行中說: “被攪法界中所說, 能攪即說為金剛, 瑜伽即是界智慧, 如甘露般最勝生, 直接成就佛果位。” 從”禪定等”聲中,以禪定等字,於此定示現的唸誦、火供、食子、禪定、飲食等所成就。此為如實義。
།རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས། རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་མཉམ་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གསུངས་པ་ཡང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ སྙོམས་འཇུག་པ།།རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་མངོན་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ངོ་།།རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་གང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་ཏེ། དེ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ་ཏོན་ཞེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་དང་། གསོལ་པ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་ མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་བས་གསུངས་སོ། ད་ནི་རིགས་ལྡན་མའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དང་ནི། དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །དབུ་མ་དང་། མཆོག་གཉིས་ གཟུང་བར་བྱའོ།།ཐམ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤང་པར་བྱའོ། དབུགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེར་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་སོ། །དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་བས་ནི་ནི་འི་ཡི་གེ་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྡས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་རིགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་ནོ། རིགས་ལྡན་མ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་མཆོད་པར་ བྱའོ་ནི་མཉེས་པར་བྱའོ།།རྟག་ཏུ་ནི་ཉི་མ་སོ་སོའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླི་རུ་ཡང་། སྦས་དང་སྐྱེ་བོ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས། །རང་གི་ཁྱིམ་མམ་གཞན་རྣམས་སུའང་། བཅུ་གཉིས་ལོ་མའམ་དེ་བཞིན་དུའང་། །བཅུ་དྲུག་ལོ་མ་མཆོད་པར་བྱ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ མངོན་པར་འབྱུང་པ་རུ་ཡང་།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བདག་གིས་གཟུང་བར་བྱས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་འཁྲིག་པ་མི་བསྟེན་པ། ཤི་ནས་དུ་འབོད་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་ཡི་སྐྱོབ་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། དབུ་མ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིན་པའོ། །མཆོག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི་དབུ་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་གིས་སོ།
瑜伽儀軌智慧, 如續所說平等行。 其中”瑜伽”如說: “方便智慧雙運時, 稱之為瑜伽顯說, 何為無實即智慧, 方便乃是有相性。” 此為密意。 世間儀軌智慧成就即是誓言等成就故。從”自性”聲中亦是儀軌智慧。續中所說即《十萬頌顯說》,此為略續。今當如實宣說金剛亥母最精要續,此為如實義。 說者與祈請者的關係,以能詮所詮關係而說。今當說持明母供養: “以中脈最勝氣, 及香與水俱, 常時應供養, 具種姓明母。” 應執持中脈與最勝二者。應當完全斷除十五歲者。氣即遍示金剛故。具香與水即從尼字近用,以香與花等種類如實供養。持明母即種姓少女們,供養即令歡喜。常時即每日。 解釋續《金剛阿拉里》中亦云: “隱密離眾處, 自宅或他處, 十二歲女或, 十六歲應供。” 解釋續《吉祥黑怙主顯現》中亦云: “吉祥怙主大瑜伽, 我若執持不行淫, 死後必墮號叫獄, 彼無救護者。” 此爲了義。因為不僅是緣中脈無自性故,如圓滿菩提般。最勝氣即中脈俱生風。
དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པས་ནི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ། དབྲལ་བར་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཕོ་བ་མེད་པ་གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ།འགྱུར་བ་དང་འཛག་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་མི་འཛག་པའི་རྒྱུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པར་གྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བླ་མའི་བཀའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད་པས་རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཨ་བདྷཱུ་ཏཱི་ར་ མངོན་པར་བརྗོད་དེ།མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནེ་བདུད་ཟད་པར་བྱེད་མའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་གཙང་བའམ་མི་གཙང་བར་རོ།།དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་ཕོ་ཉ་མོའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཁྱད་པར་གྱེས་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཞི་ལོ་སོ་སོ་དང་། ཉི་མ་སོ་སོ་ རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉི་མ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། དུས་དྲུག་དང་། དུས་གསུམ་དང་། དུས་བཞི་དང་བགྲོང་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ལ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་དེས་ཕོ་ཉ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་ འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དང་།ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དུས་སྦྱོར་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།
具香與水即臍輪明妃燃燒五蘊等,月尊融化甘露無遷流、離能取所取,遠離變遷與漏失因,愿圓滿不漏之因,生起喜悅自性,成為最上不變俱生身。遠離阿里嘎里及吽呸等字,遠離色等及禪定等,手印加持及上師教言之一切行為,以空性大悲無別故,應當常時供養彼持明母。 種姓即稱為蘊,住于其中的金剛亥母即稱為中脈,對無知者而言是耗盡菩提心者,對瑜伽士而言是耗盡魔障者。如是稱為蓮花,即是瑪瑪吉(自心),應當修習各別顯現。常時即於四種威儀中清凈或不清凈。以勝義諦應當修習雙運,此爲了義。 今當說世間義之使者母供養:特殊時之使者母。時分為年各別與日各別兩種。其差別即時之特殊:日、方位、月、六時、三時、四時及年等。如是一年之時日輪執行,由此應當以無過失誓言及近行供養從金剛空行母等至勝死金剛母為止三十六瑜伽母,修持及會供輪。此爲了義。 時即內在本性之宮輪十二時勝合之本性。
དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སླར་ཡང་དབུགས་དང་ཆུ་སྲང་དང་ཆུ་ཚོད་དང་། ཡུད་ཙམ་དང་། དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་དང་། ཐུན་དང་། ཐུན་དང་། ཐུན་མཚམས་དང་། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་སྟེ་སྲོག་རྒྱུ་བས་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་དུན་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་།དབང་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོ་ཉིད་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་དེ་ལྟར་དུ་དཔའ་བོ་ རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ལས་གསུངས་པ།ཕོ་ཉ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྣམས། །ཐམ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ནི་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིད་མཆོད་པར་བྱའོ།ཐམ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ནི། ས་འོག་དངས་སྟེངས་དང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྡན་མ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་ཕོ་ཉ་ མོ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ།།འདིར་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དང་པོར་རེ་ཞིག་གདན་བཞི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་དང་ ལྡན་པ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཅུ་གཉིས་དང་།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དང་མཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལགས་རྣམས་སོ། །དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ནི་དབྱུ་གུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་དབྱུ་གུ་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆུ་ སྲང་ནི་དབུགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཚན་མོ་ཡིས། །ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱ་ཡི་དབུགས། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་རོ་ཧི་ཏ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ལ་མོ་ཧི་ཏའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཟང་པོའོ། བཞི་པ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གོ། །ལྔ་པ་ལ་རུས་ སྦལ་ལོ།།དྲུག་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་ནོ། བདུན་པ་ལ་ཁྱོ་མེད་པའོ། བརྒྱད་པ་ལ་མི་ཀི་རའོ། །དགུ་པ་ལ་བྷ་དྲི་ཀའོ། །བཅུ་པ་ལ་བྱཱ་ཀུ་ལིའོ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མི་བྲི་ཀའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སའི་དབང་ཕྱུག་གོ།
其差別複次為:氣息、刻、時辰、須臾、半合時、時分、時分、時分際、晝、夜,由命氣執行,使者母一切行為即于智慧輪、心輪、語輪、身輪中,使者母們一切行為受用、融入、主宰、統領,即三十六使者母依次而行。如是于受用時應當供養諸瑜伽母。 如何供養使者母,亦當如是供養諸勇士,如此經中所說:“使者俱產生就眾,下中及上等”。俱生即是和合而生,即是勇士身語意輪二十四成就者,亦應以時之差別供養。下中及上等,即是賜予地下地上及空行成就者故。如是諸持明母以大手印不變大樂剎那。為世間義應當供養具勇士之使者母。 此中時之差別即四座等,經典應當由他經了知,因為世尊如是宣說故。首先四座即摩羯等時合之際配合羅喝多等十二脈,如是王宿與觜宿等十二月即是無明等支分。每一時合即具五枝性質。根本續中枝即具六十刻性質。刻即具六息性質。“如是晝夜中,二萬一千六百息”。 金剛空行續中:第一為羅喝多,第二為摩喝多,第三為賢,第四為牛王,第五為龜,第六為摩羯,第七為無夫,第八為彌吉羅,第九為跋德利迦,第十為毗阿庫利,第十一為彌布利迦,第十二為地自在。
།ཞེས་སོ། །གདན་བཞིའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུང་པས་ རོ་ཧི་ཏ་དང་ཆུ་སྲིན་དག།།བཞི་པ་གཏི་མུག་དང་ནི་རུས་སྦལ་དག། །བཟང་པོ་ཁྱུ་མཆོག་དག་ཀྱང་ལྔ་པ་སྟེ། ཁྱོ་མེད་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ལྔ་པའོ། །བྷ་དྲི་བྱཱ་ཀུ་ལི་དག་དྲུག་པ་ཡིན། མི་ཀིར་དང་རྨི་ལམ་བདུན་པའོ། །ཞེས་ཏེ། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའོ། །བསྡུས་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྡོར་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། །གདན་བཞི་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བསྡུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཚིག་རྣམས་ ཀྱིས།།དེ་བཞིན་གདན་བཞི་པ་དང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །གདན་བཞི་པས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི། །བསྡུས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྡོམ་ཚིག་ཤེས་པར་བྱ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ངེས་དོན་ཚིག་གིས་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་དབུགས་དྲུག་གིས་ཆུ་སྲང་ངོ་།།ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་དོ། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཅིག་གོ། ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །འདི་ལྟར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མཚམས་ ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞིའོ།།ཐུན་གྱིད་བྱེ་བས་བརྒྱད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དང་སྐྱེ་མཆོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁམས་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་འམ་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་ངོ་།།ད་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུའོ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ།དབང་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ངོ་བོའོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐིམ་མོ། །འདས་པའི་དུས་སུ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ།
四座解釋續中亦說: “羅喝多與摩羯,第四無明與龜,賢與牛王為第五,無夫欲亦為第五,跋德毗阿庫利為第六,彌吉羅與夢為第七。“即六十枝。略續中亦略說,應當了知由他經廣說。 世尊金剛心說:“喜金剛即能了知輪壇及四座,由略輪壇之諸句,如是了知四座與喜金剛,四座能知喜金剛及略輪壇句。由初佛決定義句,複次了知大三昧耶。” 如是於五十萬喜金剛中:六息為一刻,六十刻為一時,二時為一須臾,五時成一時合等廣說。如是以半時合差別應供養二十四。如是以時分際差別為四。以時分差別應供養八。 因於外在處所等作為壇城及於會輪中彼等一切行持故。世尊說:于彼等處所等中,如來蘊界處等清凈諸界以天身圓滿或去,即於過去時生起,現在生起,未來當生起,如無垢光中說。 于雙運續中確定宣說三種:主宰、受用、融入即是生、住、滅之體性。金剛句中說:現在時受用,未來時融入,過去時主宰。
།དེ་བཞིན་ དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བས་སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་།བདག་པོ་ཉིད་ཐིམ་པའི་གནས་སྐབས་བཞིའོ། །སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ། ལང་ཚོའི་དུས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། རྒན་པོའི་དུས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དང་འཆི་བའི་དུས་ན་ཐིམ་པ་སྟེ། ཐིམ་པ་ལས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་བྱིས་བཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་འགོག་པ་དང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས། ཁ་ཏོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཞིན། འདིར་ཡང་འཆི་བའི མཐར་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་རྣམ་པར་གཉིས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་དབང་བྱེད་པ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཐིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རིགས་ལྡན་མ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བལ་ཤར་གྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་ གསུངས་པའི་གནས་སུ།རྔུལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་གསད་པའི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མཆོད་ཡོན་བྱིན་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉི་མ་གུང་ལ་ལཱ་མའོ། ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལ་ རེངས་པའི་དོན་དུ་ཕྱེ་མ་རེད་དུ་མ་སྐྱེས་མ་ལའོ།།ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་བའི་དོན་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་མཆུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྲོད་པའི་དོན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལའོ། །བུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་དགུག་པའི་དོན་དུ་བུག་གདོང་མ་ ལའོ།།ལུག་གི་འཕོ་བ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལའོ། །སྣོན་ཅན་གྱི་ཕྱེད་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་གདོང་མ་ལའོ། །ཆུ་སྟོད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་དུག་གཞིལ་བའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ལའོ། །ཁྲུམས་ཅན་གྱི་ཕྱེད་ལ་རྨོངས་པའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ ལའོ།།སྨིན་དྲུག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་རེངས་པའི་ཆེད་དུ་གཤིན་རྗེ་མ་ཆེ་བ་མ་ལའོ།
如是受用現在等,未來諸世俗複次受用與主宰,自性融入四個階段。 複次世尊金剛手說:童年時受用,青年時主宰,老年時自性,死亡時融入,從融入複次出生即稱為童年。前者滅後者生,如誦經與燈等喻,此中亦應知死後生起部分之法。 因此或說受用與融入二種。所說主宰即是住,彼即受用亦是自性。所謂融入是于所往處。現在時受用,未來時融入,如是成立。 如是于外方輪與會輪中應當供養。應當於一切時供養持明母眾。 摩羯遊移東面生起,如所說處:以粉彩畫壇城,為殺害故獻供養水于空行母后以花等供養。如是為降伏獅子等,日中時向拉瑪。為麻痹巨蟹等,黃昏時向無生母。為枯萎獅子等,午夜時應供養有相母。複次為驅逐大口等,向烏面母。瓶宿半日夜為召請故,向豬面母。羊宿遊移為釘橛故,向狗面母。星宿半為增益故,向面母。水瓶等為消毒故,向閻魔焚燒母。昴宿半為愚癡故,向閻魔使者母。昴宿等為麻痹故,向大閻魔母。
།མགོ་ཅན་གྱི་ཕྱེད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐུན་ མཚམས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཆོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་པོར་ཡང་མིང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་རྣ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པ་བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་བཟའ་བ་དང་།བཏུང་བ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་མྱང་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བས་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཚུར་འོང་གི་བར་དུའོ། ། དཔེར་ན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པས་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་ཟ་བས་རིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས། རིགས་དང་རིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། ཞེས་གསུངས ཏེ་གང་དུ་བཞི་ཡོད་པ་དེར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གྱི་དགོངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་བརྒྱད་ཡིན་པ་དེར་ཐུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་ཆ་ལ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་གང་ཇི་སྲིད་པར་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཡང་བཞིའོ། །འདི་ ལྟར་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་མཉམ་པའི་ཐུན་མཚམས་ལས་སོ།།གང་དུ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེར་ཐུན་ཕྱེད་པ་དབྱེ་བས་སོ། །གང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་ པ་གང་དུ་སོགས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སྲོག་འབབས་པས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་།བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་ནི་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ སྟེར་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའོ།
頭宿半為分別故向閻魔降伏母,即半月與月,乃至八時分別,以如是所說儀軌供養。 如四個時分中供養空行母等,如是應知二十四位極母等以方位分別而供養。 如是于會輪中亦以名咒供養后,應行持瑜伽母眾之一切行為,以智慧方便分別,于受用時以飲食、交合、品嚐供養瑜伽母。此中無論往何處,以食用餘食等而成為彼彼種姓,直至返回為止。 譬如增益等種姓以誦經等成為婆羅門,婆羅門種姓食用牛肉則成為非種姓。如是瑜伽母眾亦是”非種姓眾,種姓與非種姓”所說,凡有四者之處,以時分差別行持瑜伽母之一切行為。 于瑜伽續中亦是瑜伽行者,世尊亦如是說,應以般若續之密意了知瑜伽續。根本輪清凈之義。 如是瑜伽續所說,于瑜伽母續中應知三昧耶。如是凡有八者之處,以時分差別,于日分中從午夜至整日為四。如是于月分中亦為四。如是從晝夜平分時分起。凡有十六者之處,以半時分別。凡有三十二者之處,以剎那分別等,應如是了知,此爲了義。 特殊時分者,凡於何處攝受加持,彼處應以具足壇城諸尊之鬘等咒語注入生命而供養修持,此為密意。 如是住于身輪之八處,因是賜予地下成就者故為最下。
།ཁྲག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་འབྲང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི་འདོད་པ་ན་ སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་མཆོག་སྟེ།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། དེས་བསྒྲུབས་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་ འགྱུར་རོ།།འདིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དོན་དུའོ། །འདིའི་ཚིག་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། ནོར་ བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ།།རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །དྲི་མེད་ཉིད་བར་ཁོ་ནར་དེའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་བྷ་གར་ནི་བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེས། འདོད་ པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དད་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་དམིགས་བཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ པའོ།།ཇི་སྲིད་དུ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་སྤྱི་བོར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་།།ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་དམིགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད། ཅེས་སོ།
血面母等眾亦因施予餓鬼與旁產生就故。如是八位地行者因施予王位等成就故為中等。如是八位空行者因施予欲界成就故為最勝,空行母等眾亦施予色界成就。 如是以世間諦所應修持者一切皆為世間果,若問其為何?以彼修持不能成佛。為此所說:“以心入于內,應修所欲成就樂。“此為大手印義。 此前文等如吉祥二十五千集會續所說:“以金剛跏趺心,如入于寶珠中,圓滿順緣等樂,唯是無垢性。” 故金剛跏趺即于佛母處置入男根,菩提心入于金剛寶珠中,即是心入于內。以彼俱生心入內,應修持具信空性與大悲為心要之大樂方便所融合一味之所欲大手印一切最勝相成就。 所謂日光智慧手印執取而入之瑜伽士。乃至從寶珠頂端至頂獲得無垢性之期間,應修持彼不變之樂。由此精進瑜伽士於此生即成佛。 灌頂略示中亦云:“事業手印交合及,智慧手印等所緣,大手印一味瑜伽,令彼不變增長。”
།ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་བ། །སྐྱེ་གནས་ལས་ཐོབ་རྒྱུན་མ་ཆད། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་བྱ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ མཆོག།།བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་བརྟན་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་དྲན། །མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། སྤྱི་བོར་དྲི་མེད་ཉིད་རབ་གསལ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་དག་ཏུ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེས་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་འདོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྱུར་བ་དང་ གཡོ་བའི་དངོས་གྲུབ་དག་དང་།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་སྟེར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་ཡན་ལག་མེད་པ་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསོར་བས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་གསུངས་པ་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱའོ།།ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་བདེ་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་ བྱའོ།།དེ་ནི། མེད་པ་ལག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་རག་ལས་པ། །སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་སྤངས་པ་ཡི། །ཞེས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་།ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། །ཞེས་ཀུན་སྤངས་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱས་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ།།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའམ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས་པས་མཆོག་གི་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་འཕགས་པས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ བའི་དངོས་པོས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།
乃至捨棄菩提心,從生處所得相續不斷,爾時瑜伽士,不應作最勝喜。以彼樂之自性,具足佛陀影像,乃至精液穩固,自身當常修持。 臍輪說為順緣,心輪憶為異熟,喉輪為士夫作用,頂輪極為明顯無垢性。 于黎明時分,滿月時應當修持。 此處所欲即無緣大悲。成就即有緣大空性,為令瑜伽士自證知故。 應修持變化動搖諸成就及最勝成就大手印能施一切佛陀功德之種種佛陀影像相。 或於無外支分時搖動手印,與智慧手印同成一體一切空性,如所示現佛陀影像而修持。所說亦當斷除具過手印,應執持善手印為修樂義。 彼即:“無有手印瑜伽,手印依于自,捨棄心寶。” “以自手于勝金剛,反覆搖動。“此對遍舍者所說。 或無事業手印時,以智慧手印遍知入定,應緣無分別大手印。由眾生主或瑜伽士。如是事業與智慧手印以極貪著最勝喜位時,以聖者無所言說事而修持,此為密意。
།ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་རྫས་ཐིག་ལེས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་ པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་རང་རྫས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་མཆོད་པར་བྱའོ།།མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སོགས་པར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་མེད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་གསང་བར་འཕངས་པ་ལའོ།།རང་རྫས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཕཊ་ཡིག་གིས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ།རང་རྫས་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫས། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མངོན་སུམ་དུ། །བྱས་ལས་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས། །མཆོད་པར་བྱ་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའོ། ། ཐིག་ལེའི་མཆོད་པའོ། །ད་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། མཐོང་བ་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲ་དང་ལྡན་མའོ། །རེག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི གཟུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེའིའོ།།དེ་ལ་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པས། །ཕག་མོ་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་རྣམས་སུ་དགོད་ པར་བྱའོ།།དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ཨོཾ་བཾ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ་བྱ་ཞིང་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གནས་སོ། ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐོས་པས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ།
現在宣說大樂之義: 應以自體明點供養佛陀及菩薩。 此乃分別瑜伽士以大成就瑜伽灌頂而修持,為加持貪著手印之心故,應以品嚐自體明點之味而供養。供養金剛等即佛陀等。于外佛陀威光即以心之明點住于壇城等處,以無名盡所能秘密拋擲。 自體明點無漏智慧,如是于寶珠孔中以吽字無漏智慧遍住而令諸佛歡喜。 空行母金剛帳中所說: “以自體莊嚴之物,空及極空,以大空之因,現前一切空,由大樂剎那,為供養故當圓滿。“此為究竟。此為明點供養。 今說此果: “以見及觸,以聞及憶,當從一切罪中解脫,如是無有疑慮。” 見即具乳房及發者。觸即以天身了知彼智慧手印。 於此入定次第如何所說:觀想吠咤羅后以咒加持。嗡阿吽吙吽叉(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ,ॐ आः हूं होः हं क्षः,oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ,嗡阿吽吙吽叉)應安置於身語意臍頂密處。 次以二甲冑加持,應于蓮花金剛修嗡曼(ཨོཾ་བཾ,ॐ वं,oṃ vaṃ,嗡曼)。以安置支分而勝伏無量,應作吽啪(ཧཱུཾ་ཕཊ,हूं फट्,hūṃ phaṭ,吽啪)而開始喜。 聞即甚深法。憶即處所。此為權義。見等即清凈法之自性俱生。由此觸順緣之樂。彼即由聞極喜聲及從上師面前所聞。
།ཀྱང་ཡིག་ལས་རྫོགས་པ་དྲུག་གི་བསྙེན་པ་དང་སྦྱིན པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་གྲོལ་བ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་བསོད་ནམས་མཆོག། །དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པའོ། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར ལོ་གྲུབ་པ།ས་བདུན་པའི་དབང་པོ་ཉིད། དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་དབང་པོ་ཉིད། སྤྱོད་དུས་སུ་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་བརྒྱད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་སོ། །ཡང་ན་ས་བཅུ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་དེ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་ པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ནི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་ གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊ་ཡ། དཾཥྚཱ་ཀ་ར་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། བར་ཤུ་པཱ་ཤོ་རྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཏྤཱཾ་ག་དྷཱི་ར་ཎེ། བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱ་མྤ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷུ་མྦྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ། ཞེས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཿཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་པ་ལམྦི་ནེ།གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛངྒཾ་ས་རྦཾ་པཱ་ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ་ཨཱ་ཀཊྚྷྱ་ཀཊྚྷྱ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་སི་ལི་སི་ལི་ཧི་ལི་ཧི་ལི་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཡི་གེའི་གྲངས་སྟེང་དུ་ནི་ དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།།ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བརྒྱའོ།
從康字中,以六種圓滿的修持及佈施等,從根本墮罪中解脫,由斷除不善業而得解脫。從無間等罪業中得解脫。此爲了義。此為從罪業解脫生起福德之儀軌。 由此將成何等?所說: 瑜伽士即最勝福德,能凈能壞諸罪業。 以咒誦及以禪定,以及樂故當修成。 如是說修法。 瑜伽士即具五神通及成就壇城輪,為第七地自在者。次為第八地自在者。於行時亦如是,住于語金剛三摩地之咒師稱為第八自在。或為第十地自在者,從自加持智慧所生,從佛剎至佛剎遊行等瑜伽士性亦當修成,此義即為修持之義。 以咒誦即說諸咒,從咒門: 嗡蘇母巴尼蘇母巴吽吽啪(ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ,ॐ सुम्भ नि सुम्भ हुं हूं फट्,oṃ sumbha ni sumbha huṃ hūṃ phaṭ,嗡降伏降伏吽吽啪) 嗡格日那格日那吽吽啪(ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ,ॐ गृह्ण गृह्ण हुं हूं फट्,oṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ hūṃ phaṭ,嗡執持執持吽吽啪) 嗡格日那巴雅格日那巴雅吽吽啪(ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ,ॐ गृह्णापय गृह्णापय हुं हूं फट्,oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya huṃ hūṃ phaṭ,嗡令執持令執持吽吽啪) 嗡阿那雅吙巴嘎萬班扎吽吽啪(ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ,ॐ आनय होः भगवान् वज्र हुं हूं फट्,oṃ ānaya hoḥ bhagavān vajra huṃ hūṃ phaṭ,嗡引導吙世尊金剛吽吽啪) 此為四面咒。 [以下為八足咒和二十四足咒的長咒,由於其長度和複雜性,建議單獨列出梵文和對應翻譯] 後者字數為九十七。最後一個為一百。
།ོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཐར་ཐུག་པ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ བརྗོད་པའི་བཟླས་པས་སོ།།བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པས་ཀྱང་ངོ་། །བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བའི་བདེ་བས་སོ།།ཀྱང་ཡིག་ལས་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བདག་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོག་སྟེ་གཉིས་ སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ།།བསོད་ནམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དག་བྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་བཟླས་ པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་མིན་པས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།།འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་། མཆོག་གི་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སོར་སྡུད་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་ནས་ འཛིན་པ་དང་།།རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་ པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བརྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ།།སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ན་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ།
從嗡字等至吽吽啪字為止是根本咒。如是心咒等咒語亦應由般若方便等來了知。以此等宣說誦持。 以禪定者,即以觀想壇城輪等之禪定。從康字,以外部火供、會供輪及施食亦可。以樂者,即以事業手印及智慧手印之變化與動搖之樂。 從康字,以護持三昧耶,於色究竟有頂之主十二年中唯於此成就,此為權義。瑜伽士性即金剛持性。彼即為最勝,為無二圓滿佛性。福德即圓滿福德資糧故。清凈即圓滿智慧資糧故。壞罪即圓滿戒律資糧故。 由”咒誦”等非次第所說三支,應了知六支,亦應以彼等修持。為初學凡夫求欲成就亦說:以受用欲樂之六支修法。 此中當從大手印門說六支,如吉祥後續續中亦云:“以最勝六支”。 彼中所說: 收攝複次禪定及, 調息其後執持與, 隨念及以三摩地, 瑜伽六支所許也。 于吉祥時輪中亦明示:收攝即身之十種境與有境無入。禪定亦即慧尋伺喜及不動樂悲一心。調息亦即于道中二者交錯,氣息入于中脈。執持即氣息入于明點,摧毀二道之行,一心專注。
།གཏུམ་མོའི་སྣང་ བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར།།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ།སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གཡོ་མེད་ བདེ་བ་མཆོག་ལས་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔའོ།།དེ་ནས་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་། གཡས་པའི་ལམ་བསྒྱེལ་བས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་འབབ་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེར་ཏེ་དཔྲལ་བར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའོ།།དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་དེས་ལྷན་ཅིག་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།།འབྲས་བུ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།
凡生起拙火之相,必于身與虛空中隨念。以智慧方便之自性,依不變樂力而於智慧身三摩地。 此中廣釋所說:此處所謂收攝,即身之十種境與有境之關係中識不入,即于空性色境以眼等五者入。以肉眼等於空性得所緣,此為其義。 其後于彼觀察即為智慧。尋即執持心之事物。伺即決定其義。喜即貪著於色。不動樂即與空性一心,從無動搖最勝樂修習,此為禪定五支。 其後調息即左右道交錯而同時下降,為心念誦。其後執持即于明點,即額間氣息入住,無外行而正持。 其後隨念即見所欲本尊離分別。其後三摩地即以智慧自心各別顯現,與彼俱生不變樂位獲得,以離一切障故,離能取所取,寂靜心之大樂,此為六支修法。 果如吉祥時輪所說:由收攝瑜伽士離境相,為一切咒加持。獲得五神通,人主由禪定瑜伽清凈。由調息清凈,離月日,為菩薩所供。魔及煩惱等損減,入十力,由執持力故。由隨念清凈無垢光壇城亦從智慧身。其後由三摩地清凈,數日中成就智慧身。
།ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་སོ་སོར་སྡུད་པས་བཅུ་དྲུག་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ།གང་གི་ཚེ་ལོ་ཕྱེད་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་སེམས་དང་། འཛིན་པ་པོའི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚིག་གི་མཆོད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ་ཤའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ ཚེ་བསམ་གཏན་དག་པ་དེའི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམས་པ་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཚེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མར་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་བཅུ་འགགས་པ་ལས་སེམས་ཐིག་ལེར་གནས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ།།གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སེམས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དེ་གང་ གི་ཆོ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཕྱིན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་དུས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་འབྲས་བུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། ། ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ དག་དང་ནི།།སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྟུང་མིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བའི་ལམ་འདིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སླར་ཡང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་ དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ།།དེ་ཉིད་དུ་ནི་བརྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།
具足天尊瑜伽者修習大手印,由收攝圓滿十六分,或當半年所取之心與能取之心穩固時,即行語言供養等佈施,成為肉眼。 當禪定清凈時,眼不眨動,成為天眼天耳。當常時入中脈時,為諸菩薩所讚歎。由十風止息,心住于明點,離去來,證得空性時,則摧壞魔等。 當貪著空性,獲得十力,無障礙心獲得十種欲地時,即具足五光明。三摩地之樂,當三年零三月至頂髻獲得無垢時,即成智慧身,彼時當降下珍寶等雨。 空行母金剛帳中所說果位:“於一切世界,乃至具金剛身,三界有為無為,無餘悉皆成就。具慧具智者,一切隨順彼。” 勝義等此修道近教,世尊于諸續中所說:“煙等諸相及,調息入中脈,明妃禁行持,金剛不墜頂,由此精液道,瑜伽師當得諸佛樂。” 複次:“如是心明光分別,以諸修習方便不見,唯于彼中左右脈,合一即得見。“此爲了義。
།ད་ནི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་དམ་ཚིག་ དཔལ་འདུས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱང་བར་ བྱའོ།།དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པ་ས། །དམ་ཚིག་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རང་གི་བདག་པོ་ཉིད་ཁོ་ནས་དང་པོའི་དུས་ཅན་གྱི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཏོ། །གུར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རང་གཞན་ཆོས་ནི་སུན་མི་འབྱུང་། །ཞེས་ སོ།།རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་གང་ཡང་རུང་། །མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་འདིར་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལས་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ། དམ་ཚིག་བྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བྱེ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་སྡོམ་དུས་དང་ནི། །བརྡ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག་།ལྷ་རྣམས་དང་ནི་གྲུབ་མཐའ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི དམ་ཚིག་བསྒྲགས།།ཞེས་སོ། །དེའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། སྲིད་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྣམས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །དམ་ ཚིག་ལས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད།།བ་བྱུང་ལ་སོགས་སར་མཐོང་ནས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ནི་རིང་དུ་འགྲོ། །ལྷ་རྣམས་བཤད་པ་སོགས་མཐོང་ནས། །རང་གི་གནས་ནི་རྣམ་པར་འདོར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལས་དམ་ཚིག་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་བསྙེན་པ་བྱའོ།
現在宣說守護誓言: 善入等持之修行者,應當常時守護誓言。此說明吉祥集會續中所說諸誓言,以及金剛空行等修法中外道諸種形相及寂靜與忿怒諸事業,為世間趣入福德資糧故,具戒律瑜伽者應當守護。 吉祥集會續中亦云:“自性所生起,三界中游行,欲利諸有情,應行諸誓言。” 唯由自主故,初時梵天等大神通者,與諸器具俱生,以種種自性趣入,為利有情故。是故應當普行一切世間誓言,此為其義。 帳續中亦云:“不壞自他法。” 瑜伽續中亦云:“任何他宗說,以相分別住,於此勿輕蔑,是金剛薩埵化現。“又云:“梵天持身金剛”等,當依此行持。此為如文解釋。 “違背誓言于壇城,不得所欲之成就。“此說違背誓言過失,又云:“壇城定戒及時分,手印咒語與標幟,諸尊以及宗義中,諸佛宣說諸誓言。” 其分類所說:若顛倒彼有,則不得所欲之義。由正持誓言得成就。 如是:“諸天羅剎形,令從誓言退,見牛等之處,諸羅剎遠離。見諸天說等,捨棄自住處。” 由此于壇城等應修誓言。
།གང་གི་ཚེ་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་སྲིན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གསུངས་པ་ཡང་དམ་ཚིག་གཞན་དང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ།མི་ཕྱེད་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་དཀའ་བའོ། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི་ཆང་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སྒྲོན་མ་བཟའ་དང་། བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པས་ཁུ་བ་མྱང་བ་ཡང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས ཀྱིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འཆད་བྱེད། །ཕྱི་རོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་མཛེས་པ། །སྦྲང་རྩི་ཁྲག་དང་ག་པུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་པོ་དང་སྦྱར་བ། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་རབ་བཞུགས་ནི། །ཐམས་ཅད་རྡོར་མཚན་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་ པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ།།སྦྲང་རྩི་ནི་རྐང་ངོ་། །ཁྲག་ནི་རྡུལ་ལོ། །ག་པུར་ནི་ཁུ་བའོ། །ཙནྡན་དམར་པོ་ནི་བཤང་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་ནི་གཅི་བའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་བ། ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོར་གང་ཞིག་འགྱུར། །ཞེན་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྦྱར་བ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔ་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྡོར་མཚན་མཚན་མ་འཛིན་ནི་ཧྲ་ཏི་ཡིག་བཀོད་པའི་སྔགས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་རིལ བུའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ཐོག་མར་རང་གི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་།གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟུང་ནས་དེ་གཉིས་ཟོས་པའི་ཟླ་བའམ་དུས་གཞན་ལ་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་དབང་པོ་གཟུང་བ་ལ་དགའ་བ་བྱས་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱུང་ནས་པདྨའི་ སྣོད་དུ་རྡོ་རྗེས་གཟུང་བར་བྱའོ།།གཉིས་པ་ལ་རོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རྐང་གསུམ་པ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རྡུལ་ལོ། །བཞི་པ་རང་གི་གཅི་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཤང་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བསམ་ཤ་ཀ་བཅུ་ལྔའོ།
當佛陀等寂靜諸天的事業以空行等忿怒羅剎的誓言來做時,就不會成就。所說的以其他誓言和其他事業也不會成就,修行者會死亡。 最勝初佛中也說:“住于不退轉道者,應當守護四誓言。常食牛肉等,此誓言難違。“四誓言即飲酒、五甘露、燈明食用、與女人交合品嚐精液。依據密咒行為應當常時食用。爲了摧毀種姓執著,應當令諸天歡喜。在家人以地域和種姓的名相。沙彌等不應食用。這是如文解釋。 “複次今當說,外五甘露美,蜂蜜血旃檀,並和白檀香,安住會眾中,皆持金剛相。“此明確指示食用五甘露。蜂蜜是腳。血是塵。樟腦是精液。紅檀香是糞。安住會眾中是尿。 解釋續金剛空行中說:“一切根解脫,誰成會眾主。“此為執著之密意。和合即以蜂蜜等五燈。“皆持金剛相”即咒師以種子字hrīḥ佈設而食用。 關於和合,廣釋中所說的丸藥儀軌:首先取自己的甘露和牛肉等任何可得之肉,在食用這兩者的月份或其他時間,與未生子的少女交合而生歡喜,以”hūṃ phaṭ”取出菩提心,用金剛持于蓮器中。第二于屍體作供養后取腳。第三於三足者作供養后取塵。第四是自己的尿。第五取糞。虛空等增益想十五剎那。
།དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་མི་དང་།རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱི་དང་། བ་ལང་གི་ཤ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་མ་ཤ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཕེལ་བས་མ་ཤ་ཀ་དྲུག་ཅུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟས་མ་ཟོས་པ་ལ་ཆང་འཐུངས་ཏེ་སྐྱུག་པར་བྱས་ནས་དེས་མ་ཤ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ ལྔའི་བདུད་རྩི་དང་།སྦྲང་རྩི་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཏགས་ནས་ཅེ་སྤྱང་གི་པགས་པར་བཅུག་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཤི་བ་དང་མ་ཤི་བ་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་པར་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་པའི་དོང་བྲུས་ནས་དེར་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་ཤོ་དྷ་ ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཞེས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བདུད་རྩི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་རལ་གྲི་བཞག་ནས་མཆོད་ པར་བྱའོ།།ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བཞིར་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཟས་གཟུང་བ་དང་བཏོན་ ནས་མིའི་ཞག་གིས་མོན་སྲན་སྡེའུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་རིལ་བུར་བྱའོ།།གང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞི་བའི་བཏུང་བ་རྒྱས་པར་འཆད་ དོ་ཞེས།མིང་མེད་མཐེ་བོང་གདོང་དག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་པས། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱངས་པའི་ཆང་གིས་གཙོ་བོ་ལ་དྲུག་སྐྱེས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱའོ། ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དང་པོར་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བྱིན་ནས། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་དུ་མྱང་། །ཞེས་སོ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས ལ་འགྱུར་ཏེ།ཁྲག་དང་བཅས་པའི་བ་ལང་གི་པགས་པར་སོ་མ་བ་ལི་ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞི་བའི་བཏུང་བ་སྡིག་པ་འཇོམས་ཤིང་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཆང་འཐུངས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
同樣,在初六等五日取人、馬、象、狗、牛的肉,以四種肉的本性為一份等增益成六十摩沙迦。在十一日空腹飲酒後催吐,以此七十五摩沙迦的甘露和十五份蜂蜜一起研磨,裝入狼皮中,做成合蓋顱器,在夜晚將死者和未死者一起焚燒,挖一肘三角形坑洞放入供養。 以”oṃ vajra krodhīśvari sarva dravyāṇi śodhaya hūṃ phaṭ”獻食子。然後以”請回駕”等、“oṃ śrī heruka”等、“oṃ sumbha”等獻食子,以百零八遍咒語加持寶劍后供養。 以十字明護持后,以本尊咒語在自宅十二日四座誦四面咒,十三日誦八足咒,十四日誦”kara kara”等咒。然後在日蝕時取出,用人油製成豆大小的丸藥。依所示凈化受用后安置,由此一切清凈。這是誓言丸藥儀軌。 現在廣說會輪中的寂靜飲:“以無名大拇指面,瑜伽智者應食用,如飲寂靜飲品嚐,將得恒常之成就。“即以凈化酒以六生咒令主尊歡喜,自身也應歡喜。 解釋續中也說:“首先獻上師,隨即諸佛陀,最後獻手印,如飲寂靜飲。” 關於寂靜飲,世尊所說外道修行諸方面中說,如同在帶血牛皮上稱量”soma bali”一樣,如同寂靜飲能摧滅罪業令清凈,此處飲酒亦是如此之義。
།མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཉིད་ ལས་སོ།།དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ སོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ངེས་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་རོ་མྱང་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་གང་ཡིན་པ་བྷ་གའི་རྡུལ་ལ་སོན་པ་ དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།།བདུད་རྩི་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་གཡོ་བས་ལྔ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཅིག་པུར་བཀོད་ནས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མས་བསླབས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།མཆོད་བཞི་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་།སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་དེ་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བཞི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་ ནི།།མཆོད་བཞི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་པདྨར་གནས། །མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དམ་པ་བཞི་རྣམས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐའ་ ལ་དགའ་བ་བཞིའི་དགའ་བ་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་ནན་ཏན་བྱའོ།།ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་། ནུ་མའི་བར་དང་ལྕེའི་རྩ་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་རོ། །དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། གལ་ཏེ་འདོད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཡིག་ནི་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྕེས་མྱང་བར་བྱའོ། །དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། རྫས་ཀྱང་ལྷག་པར་དབྲོག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།
這是外道們的最為莊嚴的真實性。成就即從金剛喻定中生起的殊勝菩提。瑜伽續《金剛頂》中也說:“具金剛變化,殊勝菩提心,圓滿三身際,稱為勝菩提。” 關於廣說真實不二菩提心應當依止品嚐的誓言:“此成五甘露,一切成就入。“此處密意是指頂輪月輪甘露即是入于蓮處微塵的一切喜樂自性。由於甘露精液本身流動而成為五種,故稱五甘露。瑜伽士應獨自安置或由手印教授后修習。一切成就入即成為瑜伽士。 “供養四及瑜伽女,勇士入于不二等,入等持中持真實。“此偈廣說四種誓言。事續中也說:“鏡等四種法,稱為四供養,空行等住蓮,瑪瑪吉等妙。” 於色等四種殊勝境,與五種手印一起入定后,在等至末際的四種喜悅中於四個時分精進。臍輪、心輪、乳間、舌根及頂上生起喜、勝喜、妙喜、俱生,此即虛空,如後續所說。《吉祥集會》中也說:“若欲金剛持。” “yang”字此處表示行走之義,當捨棄時必須以舌品嚐。《吉祥集會》中也說:“應當多取物。”
།འབྲས་བུ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །རྒྱལ་པོ་རི་བོང་འཛིན པ་གཅིག་པུ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ།།ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ཉིད། །བསྡུས་བྱས་ནས་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཆ་ ཡིས་ནི།།བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ལྷ་དང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྡུས་པར་བྱས་ནས་ཏེ་གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དཔེར་ཡང་མི་འགྲོའོ།།དེ་དག་གི་བདེ་བ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ས་བོན་མངར་བས་བསྒོས་གྱུར་པར། །མངར་བས་རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། །གང་ལས་མངར་བས་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་ ཡི་རོ་ནི་མངར་བར་བཤད།།དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབྱུང་། །བདེ་ལས་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཐོབ། །ས་གསུམ་པོ་ནི་གང་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆ། །ཕྲ་མོ་ སྤྲོ་བ་རབ་བརྗོད་པ།།ཕྲ་མོའི་རྡུལ་དུ་ཡང་དག་བསྟན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཁོ་ནར་དེ་གྲུབ་པོ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། །ཞལ་མཆོག་མ་ནི་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ།།རི་བོ་ཚང་ཚིང་སྨན་ལྗོངས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དག་དང་། །གདོད་ནས་གྲུབ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རི་བོ་རུ་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཚང་ཚིང་སྟེ།ཤིང་འཁྲིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་ལ་སོགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སྨན་ལྗོངས་ཏེ་འཁྲི་ཤིང་གིས་གཡོགས་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བོ།
關於果位,《吉祥時輪》中說:“王者持兔獨一能除一切死亡恐懼,應當常時依止。具足瑜伽者住于智慧法源中與日輪同在,更何須說。” “天人一切樂,總攝悉無餘,以勝金剛分,十六分不及。“此偈廣說大樂,即是天人之樂總攝在一起,即使如是,也不及空性與大悲無二、智慧方便俱生的十六分之一,世間的歡笑等樂也不能與之相比。 解釋續中也說:“種子具甘味,隨後依甘味,由此甘增長,說彼味甘美。如是法甘露,樂生得安樂,三界何處中,彼喻不可得。” 又于《金剛空行》中說:“菩提心自性,金剛本性分,宣說微細相,示現微塵中。由自性威力,唯以自性成。此之自性說,為汝最勝面。“此為密意。 以攝義圓滿第一品。 現在廣說成就大樂之處:“山林藥境及,大海岸邊處,本成及尸林,彼處畫壇城。” 此中於山上修持起尸等成就及伏藏成就。同樣于林中即樹木茂密處畫壇城后修持灌頂等及珍寶成就。藥境即藤蔓覆蓋處修持息災等及長壽成就。
།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་མ་རུངས་པའི་ལས་དང་། རལ་གྲིའི་དངོས་ གྲུབ་པོ།།དང་ཡིག་ལས་སའི་ཁྱིམ་མམ་ཕུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གདོང་ནས་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པའི་གནས་སོ། །དེར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཡང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རི་བོ་ ནི་ནུས་མ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རབ་ཏུ་མྱོས་མའོ།།ཚང་ཚིང་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞོན་ནུ་མའོ། །སྨན་ལྗོངས་ནི་རྒྱས་པའི་རྐེད་པ་ལའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ནི་རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ། །ཡང་ཡིག་ལས་ གང་དང་ཅི་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་།།གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་པ་དག་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་དང་བ་བྱུང་བླངས་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོལ་བར་ལྡན། །དེ་ཡིས་ ས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུག་།ཅེས་པ་ལ་ཆུ་སྟེ་བ་ལང་གི་གཅིན་དང་། བ་བྱུང་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལ་ཉེ་བར་བྱུག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་བྱུག་གོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བྲི་བར་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི་དྲི་བཟང་པོས་ཀྱང་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བ་བྱུང་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་རླུང་ངོ་། །ཐལ་བ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །ཆུ ཡིས་ནི་དེའི་བགྲོད་པས་སོ།།ས་གཞི་ནི་གསང་བར་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བྱུགས་ནས་ནི་བསྐྱོད་ནས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དགའ་བའོ། །བྲི་བར་བྱ་ནི་སེམས་ཀུན་དུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ནི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གོ། །དུར་ཁྲོད་སོ་ཕག་ ནི་བ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་པོ་དང་ལྡན་པས། །སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གསང་སྔགས་རིག་།ཁྲོ་མེད་གཙང་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྦྱོར་ཤེས་ ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ།།ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ།
在大海邊修持兇惡事業和寶劍成就。于地室或山洞中修持三界及智慧成就。本成即成就處,在那裡修持事業手印。于尸林中修持眼藥等及起尸等成就。這是表義。 山即具有能力擴充套件等的極醉女。林即年輕女子。藥境即豐滿腰身。大海邊即王族等人。尸林即兇暴等處。又于文字中所說的一切皆是。本成即蓮花女等俱生。彼處壇城即金剛蓮花交合。這是了義。 “取水及牛黃,具足五甘露,尸林炭相合,以此遍塗地。“此中水即牛尿,取牛黃后塗抹壇城處,也以內外本性的五甘露等塗抹。然後咒師”應畫勝壇城”,即以香料塗抹后,阿阇黎見到儀軌而開始自己的壇城。這是表義。 牛黃即一切根本的菩提心智慧。尸林即風。灰即光明。以水即其執行。地基即遍滿密處。塗抹即運動。壇城即喜悅。畫即於心中圓滿修持,這是了義。 火葬柴炭即骨粉。尸林磚瓦即諸護法。修行者具足入門者,“阿阇黎具善相”說明粉彩,這是如實義。善知並了知續即是正理。“了知黑怙嘿嚕咒,無瞋清凈而善巧,了知瑜伽達智慧。“此說明阿阇黎之相。
།ཡན་ལག་དུར་ཁྲོད་ཐལ་བས་བྱུག་།ཕྱི་མོ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལག་ན་གནས། །ཞེས་པས་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས།།ཧ་འོག་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་བྱ། །མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བསམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དེར་དགོད་བྱ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་དང་། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡང་དག་ལྡན། །འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ སུ་ཡང་།།བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི། །གོ་ཆ་གཉིས་པ་བགོས་པ་ནི། །གདུག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་།ོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ག ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དྲན་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བདུད་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ར་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ལ།ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ་དབུས་སུ་ཀྵ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་བཤད་ པས་བསམ་པར་བྱའོ།།ཡང་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བ་སྟེ། །དག་པའི་ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་འོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཤེས་རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ ཅོད་པན་ཅན།།མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་ཅིང་། །དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ཀུན་འཁྱུད་པ། །དཔའ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞབས་གཉིས་སོ། །སེར་དང་དཀར་པོ་ལྗང་གུའོ། །ཞེས་སོ།
以尸林灰涂身肢,以大骨飾莊嚴,懸掛骨鬘,手持托杖。此說明其行儀,是如實義。 自身化為黑怙主,于下方憶念黑怙主,觀想空中金剛帳,于彼安置金剛蓮。自身處於輪中央,上有箭網交織覆,具足金剛圍墻護,下方佈設諸兵器。于諸方及離方處,一切魔眾不能破,披上第二甲冑者,惡行者眾不能破。以上三頌宣說護輪。 “自身”即首先誦”嗡室利黑嚕卡吽”,觀想自身為一面二臂忿怒金剛,手持金剛鈴,與智慧母相應。然後憶念吉祥黑怙智慧輪,以光明召請祈請,為獲灌頂等而驅魔。 從日輪中生起的日輪上,從吽字生起種種金剛,觀想由此生起金剛帳、金剛箭網等,中央觀想由克夏字生起十輻輪。如《明說續》所說,應觀想安住于金剛蓮座的金剛薩埵。 或者:“安住日輪中央的,應當觀想金剛薩埵,三面六臂寂靜相,如凈水晶月光色。入于大手印等持,智慧母作跏趺坐,戴著骷髏鬘冠飾,不動佛為頂飾嚴。一切莊嚴皆圓滿,具足一切相好飾,以諸隨好為嚴飾,手持托杖與顱器。金剛鈴相互擁抱,勇士持鉤與羅索。安住大樂之果位,雙足呈現變化相。黃白及綠三種色。”
།ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དྲག་པོ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས པ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་སྤྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་ པར་གཏད་དེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ།།ོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་བ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩི་ཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འ་ཁྱིལ་བས་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུངྐ་ ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།བགེགས་མཐའ་དག་མེད་པར་བལྟས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་དང་པོར་ཡང་གསུངས་པ། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མེད་བདེ་བས། །བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །གང་ཞིག་མྱུར་དུ་ མཆོག་གི་དོན།།རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་སྟེར་བྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་ཆེན་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ས་གཞི་དག་པ་དང་། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ ནས་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ།།དང་པོར་ཁྲག་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྦགས་པའི་རོ་ཡི་སྲད་བུ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་གསུངས་སོ། །ཁྲུ་གང་བ་དང་ཁྲུ་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ ནི་སྟོང་ཕྲག་བར།།གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆུང་བ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ།
或者觀想為一面二臂形相,如是變化的金剛吽作忿怒相,以右足伸展姿勢而立,戴著人頭鬘,與智慧母相應,安住于日輪中。 化現妙臂等十忿怒尊,以咒語下令,由金剛地下忿怒尊們召請而來的一面二臂持金剛鈴尊眾,令其專注于諸魔首領,以橛釘釘之。 咒語:嗡嘎嘎嘎達雅嘎達雅薩兒瓦杜斯當威嘎南吽呸!格拉雅格拉雅薩兒瓦巴邦吽呸!班扎格拉班扎達拉阿佳納巴雅帝嘎雅瓦格記達班扎格拉雅吽呸! 以旋轉方式擊打:嗡班扎吽班扎目嘎拉班扎格拉雅阿扣達雅吽呸! 觀察一切障礙皆無後,其後當開始一切事業。此為顯義。 最初也說: “自身無苦具安樂,令我自身成堅固, 何者迅速最勝義,當知復當加修持。” 此為密義。 “能賜廣大諸成就,應畫大怖畏壇城。” 此說以顱骨線畫壇城。首先清凈地基,攝受弟子后,應以顱骨線畫壇城。 “首先以大血,塗抹尸繩線, 吉祥黑怙城,畫善妙壇城。” 此說畫智慧線。 “一肘及四肘,乃至千肘間, 四方具四門。” 此說小勝樂輪。 “極其圓滿八門者。” 此說大勝樂輪。
།དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། །འདབ་བཅས་གེ་སར་ལྡན་པ་བྲི། །ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཇིགས་ བྱེད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ།།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །གླང་པོའི་པགས་པ་རྣམ་པར་བགོས། །སྨིན་མ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱེས། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བྱས་པ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་མདུན་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྲི་ བར་བྱ།།ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་བྱས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཐོད་པ་རྒྱུ་མས་གང་བ་དང་། །ཞལ་ནས་ཁྲག་ནི་འཛག་པ་མོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྷར་བཅས་པའོ། །ལྷ་མིན་མི་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་ལྷ་དགོད་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ ཞེས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་སྙིང་པོར་རོ།།བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔའ་བ་ནི་དཔའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོའོ། །སྤྱན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་སོ་སོ་རྣམས་ལའོ། །གླ་ པོའི་པགས་པ་རྣམ་པར་བགོས་པ་ནི་པུས་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ།།རྡོ་རྗེ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སྣ་དང་སྤྱན་གསུམ་ཡང་ངོ་། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །གཡོན་མ་དཀར་མོ་དག་པའོ། །བྲི་བར་བྱ་ནི་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། གང་ཚེ་སེམས་ནི་སྟོང་པ་མཁའ། །མཉམ་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །དེ་ཚེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ ཡང་།།འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་དེ་མཆོད་བྱ། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་མ་མོ་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུའང་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མ་མོ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་བྱ་རོག་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམས་སོ།།དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ནི། །མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དེར་གནས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ཡིག་ལས་སྙིང་པོར་ཐོད་པ་རྣམས་སོ།
在其中央畫帶瓣具須蓮花。中央應安置大勇士,作可怖畏怖之相,具足顱鬘莊嚴,四面三目,披著象皮,美眉金剛裂,手持托噶嘎,以人頭鬘作莊嚴。其前方美麗天女即應畫金剛亥母,面向黑怙主,三目具忿怒相,持滿腸之顱器,口中滴血,具有一切方位諸天。威嚇非天與人眾。此說安置諸尊。 “其”指四方或圓形之三輪或六輪本性壇城之心要。“應畫”即以彩粉。“勇士”即具勇士氣概之主尊。“三目”指每一面皆具。“披象皮”即披至膝蓋。“金剛裂”即各種金剛一半,鼻子和三目亦然。前方金剛亥母即以智慧種類分別。左方白凈。“應畫”即應安置之意。此為顯義。 其他續部亦云: “何時心成空性空, 平等生起之時分, 彼時咒與手印及, 諸尊亦皆是假立。” 此為密義。 “二十四空行,從亥母種生, 于諸方無方,三輪中供養。 勇士與母尊,亦于諸尸林, 應當作供養。” 此說安置壇城眾。“勇士”即二十四。“母尊”即烏鴉面等八位。如是四空行母。“于諸尸林”即如廣釋所說:火風輪圍中央為尸林。或者住于彼虛空八處。又從字義心要為諸顱器。
།འདིར་གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་བྲི་བ་དེའི་ཚེ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་དད་པས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་གསང་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ནི། རས་རིས་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ རྗེས་འབྲངས་ནས།།སེམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཕྱག་།གཉིས་བཞི་དྲུག་བརྒྱད་བཅུ་བཅུ་གཉིས། །ཞལ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལྔ་སོགས་པའམ། །ནག་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། །འཇིགས་བྱེད་དང་ ནི་དུས་མཚན་མོ།།གཡས་བརྐྱང་པ་ཡིས་མགོ་བོ་མནན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་།ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཛེས། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་མཛད་ལ་བརྩོན། ། ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་ཕག་མོ་ནི། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཕྱག་དང་དབྱིབས། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་ནི་གྲོལ། །དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་འོག་པག་ཅན། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །དེ དག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཡི་དགས་གདན་ལ་བཞུགས། །བླ་མ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་།ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ སོགས་སེར།།ཐུགས་འཁོར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་གནག་།རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར། །གསུང་འཁོར་དམར་པོར་དཔའ་བོ་དམར། །དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་ནག་མོའོ། །སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་དཀར་པོ་སྟེ། །དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་དམར་མོའོ། །བྱ་རོག་གདོང་ལ་སོགས་པ་ལྗང་། ། གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་དུ་བའི་མདོག་།བཞི་ནི་ཌ་མ་རུ་དང་ནི། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཐུགས་སོགས་དཔའ་བོ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་འཆང་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་གྲི་གུག འཆང་བའོ།
此處當以彩粉等繪製壇城諸尊時,由於方便與智慧分離而作,乃是為無緣者觀看而隱密。雙運壇城主尊應當如理繪于布畫等成雙運相,如是所說。 隨順事業而言: “心即空行等手臂, 二四六八十十二, 一面二三五等面, 黑等種種諸顏色, 壇城諸尊亦如是。” 今當說《現說上續》所說金剛空行一面二臂之三十七尊略壇城,如金剛心所說: “二臂具足一面相,三目變化之面容, 可怖及與夜時母,右展足踏頭顱上, 種種金剛六印相,半月莊嚴極美麗, 虎皮裙裾為下裳,人頭花鬘作嚴飾, 手持顱器與托嘎,精進搖動金剛杵, 周遍擁抱亥母尊,彼之顏色手與形, 雙足平等作擁抱,顱器金剛作恐指, 方位衣著發披散,飾以骨片腰帶系, 具足眷屬壇城眾,彼等一面二臂相, 圓滿具足五種印,三目忿怒之形相, 一切安住餓鬼座,上師修者當修持。 中央金剛黑怙主,藍色具足大安樂, 如是空行等黃色,心輪所住勇士黑, 極暴母等皆白色,語輪紅色勇士紅, 勇母眾等黑色相,身輪勇士白色相, 勇母眾等紅色相,烏鴉面等綠色相, 閻魔燒等煙色相,四者嘎嘛嘝鼓及, 顱器以及托嘎嘎,心等勇士持金剛鈴等,瑜伽母眾持顱器金剛等及作恐指,烏鴉面等持顱器托嘎及彎刀。”
།གཞན་རྣམས་ཌ་མ་རུ་དང་མགོ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དཀྲིས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱན་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་དགོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐ་དད་པར་ དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ།ཡང་ན་སྐུའི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་གཉིས་ལ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའོ།།རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ནའོ། །དམ་ཚིག་གདོན་མི་ཟ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ ལྡན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ནའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོའི་འཁོར་ལོའང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ན། དཔལ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ན་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང་། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་དང་ ཕྱག་དང་།ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་། སྟེང་ཞལ་ཕག་པའི་ཞལ་དཀར་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་དམར་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་པའོ། །ཡང་ན་ཕག་པའི་ཞལ་འདུག་པའོ། །དཔའ་བོ་ གཅིག་པུའམ་ཟུར་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡང་ནའོ།།ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་ལྡན་པ་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ།། །།ད་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་གསུངས་པའི་ས་བོན་དགོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལ། ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་མདུན་དང་རྒྱབ་དང་། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ལ་ནི་ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུ། ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཨཱུ་ལཱྀ་རཱྀ་ཨཱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། ། ཨེ་ཨར་ཨ་ལ་ཨོ་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཽ་ཨཱ་ལ་ཨཱར་ཨཻ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཝཱ་ལཱ་རཱ་ཡཱ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿསྙིང་པོ་བཞིན་ནོ། །དབུས་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་རིན་ཆེན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་ཉི མ་ལའོ།
其餘諸尊持嘎嘛嘝鼓、頭顱及作恐指。勇士右展足,空行母眾纏足,如所說莊嚴。 此後應分別安置諸勇士,分別安置諸瑜伽母,如是所說:或者身部空行輪即空行母等及住于身輪與三昧耶輪者,為二十一尊自性。如是語輪與心輪二者,具足語輪與心輪。 寶空行輪中,空行母等五尊自性。三昧耶不可缺輪中,空行母等及烏鴉面等,具足十三尊自性。如是亦當了知亥母輪。 此後或如吉祥集會般安住,或為九尊自性。如是所說:“如世尊般當作金剛亥母之面、手、顏色、形狀及手印。“然而上面白色豬面現獠牙,如是所說。或一面二臂紅色半跏趺坐。或具豬面。或獨勇士,或三角形安住。 四臂等如是所說:“應安置具足壇城尊。” 今當說《現說十萬續》所說種子字安置:于智慧輪中,以前後左右之分別而示現阿(ཨཱ)、昂(ཨཾ)、阿(ཨཿ)。如是於心輪,伊(ཨི)、日(རྀ)、勒(ལྀ)、烏(ཨུ)于諸方。于寅方等隅角處安置烏(ཨཱུ)、勒(ལཱྀ)、日(རཱྀ)、伊(ཨཱི)。如是于語輪,誒(ཨེ)、阿日(ཨར)、阿拉(ཨ་ལ)、嗡(ཨོ)于諸方。嗡(ཨཽ)、阿(ཨཱ)、拉(ལ)、阿日(ཨཱར)、誒(ཨཻ)于隅角處。如是于身輪,雅(ཡ)、惹(ར)、拉(ལ)、瓦(ཝ)于諸方。瓦(ཝཱ)、拉(ལཱ)、惹(རཱ)、雅(ཡཱ)于隅角處。於三昧耶輪阿(ཨ)、阿(ཨཱ)、昂(ཨཾ)、阿(ཨཿ)于諸方。哈(ཧ)、哈(ཧཱ)、杭(ཧཾ)、哈(ཧཿ)如心要。中央月輪上吽(ཧཱུཾ),寶及尸林十二種子于日輪上。
།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཟླ་བའི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང་། སྡོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྙེན་པ་སྟེ། །འདོད་དང་འདོད་པ་མང་ཤེས་ནས། །གཅིག་གི་འབད་པས་གཟུང་བར་བྱ། ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བྱ་བ་ནི། །རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྤོང་། །བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བཀང་བའི། །ཐོད་པ་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །མགྲིན་པ་སྲད་བུས་དཀྲི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ནི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། །གོས་ཟུང་གིས་ནི་ལེགས་དཀྲིས་པ། །བརྒྱད་ནི་སྒོ་རུ་དགོད་པར་བྱ། ། གོས་ཟུང་གིས་ནི་ལེགས་དཀྲིས་པའི། །བུམ་པ་དགུ་པ་དབུས་སུའོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ། །མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་གྲོང་མཆོག མཆོད་པར་བྱ།།ཞེས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བུམ་པ་དགོད་པའོ། །མཆོད་པ་ཡང་གསུངས་པ། བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། །དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྲད་བུ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པས་སོ། །ཡལ་འདབ་ནི་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བླ་མར་ ཡང་།ཾ་བུ་ཛམྦུ་ཀ་དམྤ། །དཔལ་འབྲས་ས་བོན་གང་བས་སོ། །པ་ལཱ་མོ་ཊཱ་ཐལ་མོ་བྱས། །གི་རི་ཀ་ཎི་ཀ་རྣམས་དང་། །དཔལ་གཅིག་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡང་། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སྨན་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྒོ་རུ་ཞེས་པ་ནི། སྒོར་དགོད་པ་དང་། གྲཝ་དང་དབུས་སུ་ཡང་ངོ་། །ཤར་དང་ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་དག་གི་བར་དུ།རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཡང་ངོ་། །ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་ལོ་ཐོག་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་གདབ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཞལ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཁྲུས་གསུངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ ཞལ་ཞེས་པ་ནི།ོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདོན་ཅིང་། ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ། །མཐེ་བོང་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །ོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ ཏྲཱཾ་སཾ་ཏྲཱཾ་ཞེས་བསྲུང་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲི་བཟང་གཙང་། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་རྒྱན་མཆོག་འཆང་། །ཧཱི་ཧཱི་བསྒྲགས་ནས་རབ་འཇུག་བྱེད། །ཅེས་སོ།
二十四是月輪的,應當如所說安置文字。或者應當了知《現說續》所說,其中說道: “了知種種三昧耶,修習儀軌即近修,知曉慾望及眾欲,應當專注持一法。” 其後當作寶瓶法:捨棄黑根等,以諸食物善充滿,應置頂髏于上方。以繩纏繞頸部分,以樹葉莊嚴其口部,以雙衣善纏繞之,八瓶應安置於門。以雙衣善纏繞之,第九瓶置於中央。具足五種珍寶等,具足五藥等諸物,以金或銀或珍寶,以珍珠等作莊嚴,應遍佈于壇城中,然後供養最勝城。 不間斷地在撒粉前安置寶瓶。供養亦如是所說:“以諸食物”即以三昧耶丸。“以繩”即以五色線。樹葉即芒果等諸葉。 上師亦說:“蒲桃、野蒲桃、甘露果,吉祥果實種子滿,巴拉莫札合掌成,基利迦尼迦諸物,及具天眾之吉祥,此等五物說為藥。” “于門”即安置於門、角隅及中央。于東西二瓶之間,亦有勝瓶及遍勝瓶。由等字之聲,亦有五穀及五種香花等。以香水善加灑凈,“自身一切面”即說聖沐浴。 “一切面”即誦唵孫婆等咒語,于東北等方向,應彈拇指與食指之響指。 唵美地尼班札日巴瓦班札班達吽(ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ॐ मेदिनी वज्री भव वज्र बन्ध हूँ। oṃ medinī vajrī bhava vajra bandha hūṃ。金剛地基咒) 唵班札巴拉迦拉吽榜吽(ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र प्राकार हूँ बं हूँ। oṃ vajra prākāra hūṃ baṃ hūṃ。金剛墻咒) 唵班札班匝拉吽邦吽(ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र पञ्चर हूँ पं हूँ। oṃ vajra pañcara hūṃ paṃ hūṃ。金剛帳咒) 唵班札比達那吽康吽(ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र वितान हूँ खं हूँ। oṃ vajra vitāna hūṃ khaṃ hūṃ。金剛網咒) 唵班札夏拉匝拉當桑當(ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཱཾ་སཾ་ཏྲཱཾ། ॐ वज्र शर जाल त्रां सं त्रां। oṃ vajra śara jāla trāṃ saṃ trāṃ。金剛箭網咒) 應如是護持。 其後:“肢體香凈潔,隨有最勝飾,誦喝喝聲已,應當作入壇。”
།གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །མར་མེ་བརྒྱ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་མཆོད་པ་བརྗོད་པ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ། ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གང་། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དེ་དགོད་བྱ། །ས་སྟེངས་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རྣམ་དགོད་བྱ། །ས་འོག་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་དགོད་བྱ། །མ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་བྲལ རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱ།།ཞེས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བླ་མར་ཡང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །མཁས་པས་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ།།དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །དམ་ཚིག་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་།སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་པད་རྡོ་རྗེའི། །ཕྲེང་བས་འཁོར་ལོ་སུམ་བསྐོར་བྱ། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དམ་འཁོར་ལོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྩིབས་རྣམས་ དཀར་དམར་སྔོ་སྙིང་པོའི།།ཕྱི་ཡི་མཚན་སོགས་སྣ་ཚོགས་མདོག་།དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་བྱ། །རྒྱལ་མཚན་དམར་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་དང་ནག་དང་སེར་སྐྱ་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་སྣ་ཚོགས་ཕྱེ། །བླ་རེ་ཡོལ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་ཡིས། །རབ་མཉམ་བཞག་པས་མཆོད་པར་བྱ། །མཆོད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས། སྒྲུབ་པོས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ། །གྲུབ་འདོད་ཤིན ཏུ་མཉམ་གཞག་པས།།གུས་པས་བླ་མ་བཟང་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྒྱུད་བཞིའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མར་ཡང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་འབྱུང་བའི། །ཀུན་བརྗོད་མཛེས་པ་བསླབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་པ་དང་།།ཡུལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་། །བྱ་བའི་དབྱེ་བའི་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀུན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ།
若欲最勝悉地者,應當供獻百盞燈。此說誦供養文。如是音聲。 空中之諸空行母,應置於彼心輪中,地上之諸空行母,應置於彼語輪中,地下之諸空行母,應置於彼身輪中,八位母尊諸方位,及無方處皆安置。此為心輪。 上師亦云:“住于風輪壇城中,應當修習身壇城,智者住於水中者,應當修習語壇城,住於火輪壇城中,心輪即是大安樂,住于大自在輪中,三昧耶之勝壇城。複次輪垣蓮金剛,以鬘環繞作三匝,如法儀軌誓言輪,以雜金剛鬘環繞。輻條白紅藍心等,外相等相種種色,如是以花香燈明,供養勇士瑜伽母。紅色勝幢及黃色,白色黑色與淺黃,花鬘及諸種種粉,帷帳幔帳種種相,以諸飲食供養品,等持供養當獻供。” 此為決定顯示供養,如是音聲。此為入壇城儀軌。 其後:“修行者以諸事物,首先應當令師喜,欲成就者極等持,恭敬供養善上師。“此說供養上師,即從了知四續部一切行為之阿阇黎。 《現說續》上師亦云:“吉祥黑熱嘎部生,應學一切說莊嚴,阿阇黎一切行為,及地方特殊行為,瑜伽母續諸行為,瑜伽續部廣大等,以作業分類次第,通達一切續部義。”
།གདུ་བུ་དང་ནི་ལག་རྒྱན་ཉིད། །དཔུང་རྒྱན་གོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ལག་སོར་ལ་ཡང་དག་བྱེད་གཅིག་།དེ་བཞིན་ཡོ་བྱད་ལྷམ་དང་ནི། །མགོ་བོའི་གཙུག་ཏོར་དང་ནི་གདུགས། །བླ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྒྲུབ་པོ་ཡང་ནི་རྔ་ཅན་ནམ། །དབྱངས་སྙན་པ་ཡི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཧ་ཧ་ཞེས ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ།།ཞེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྔ་ཅན་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ།།དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དབྱངས་སྙན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་མའོ། །རྔ་ཅན་ནི་པདྨ་ཅན་མའོ། །ནམ་གྱི་སྒྲས་རིན་ཆེན་དང་ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ལས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་ལ་སྟེ།ཐིག་ལེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་བར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་གཏོར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །སྔགས་པས་ཡང་ན་ཉིས་འགྱུར་བཟླས། །འདབ་མ་འཁོར་ལོ་དུར་ ཁྲོད་དང་།།སྒོ་རྣམས་ངེས་པར་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ། །སྙིང་པོར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལྔའོ། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ ནི་བཅུ་དྲུག་གོ།།སྒོ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་དོ། །དབུས་སུ་གཙོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། །མགོ་བོ་བརྒྱའི་ཕྲེང་བ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ། ཉིས་འགྱུར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཟླས་པར་བྱ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །འདབ་མ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྟེ།དངོས་སུ་ནི་སྙིང་རྗེར་འགྱུར་རོ།
手鐲以及手臂飾,臂釧衣飾作莊嚴,手指之上一凈物,如是資具及履鞋,頭頂寶髻及傘蓋,應以此等供上師。如是音聲。 修行者或持鈴鼓,或擊悅耳之鈴鐺,如法供養于壇城,亦當誦唸”哈哈”聲。此說宣說壇城加持。鈴鼓即小鈴。如法儀軌入智慧輪后,于粉壇城前,作壇城已,阿阇黎以凈水等為先行作供養。此爲了義。鈴鐺即般若,悅耳即金剛持母,鈴鼓即蓮花持母。“或”字表示寶生、事業、如來等。“亦”字表示應依止其他具緣母尊。“哈哈”表示他人所經驗之樂,以明點灑于壇城中及於分別念中。其後作壇城灑凈。此為真實義。 空行網羅總持中,咒師或誦作二倍,花瓣輪及諸尸林,諸門決定成二倍。此顯示六輪壇城之決定。其中大總持轉輪王,心間十六瓣蓮花。地水火風空五輪,十六尸林及八門。中央主尊吉祥黑熱嘎,二十四臂百頭鬘,空行網羅總持即吉祥時輪。壇城諸尊之安立因過多故未說,此爲了義。二倍即空性與大悲無別。空行網羅總持即菩提心。誦即應知。“或”字表示亦應修習。“花瓣”即法界中。二倍即具足智慧方便自性之五輪,實際即成為大悲。
།ས་འོག་གི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་ལྔ་ཨུ་དུམ+W་ར་ཡི། །སོ་ཤིང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མགོ་གང་དུ་ལྷུང་། ། དེ་ཡི་ལས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སོ་ཤིང་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་བ་ཊ་དང་། ཨ་ཤྭདྠ་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པ་རྐྐཱ་ཊཱ་དང་། ཙུ་ཏ་རྣམས་སོ། །ོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཞེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སློབ་མའི་མིག་དང་གདོང་བ་ལ། །སེར་པོའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་སུ། ། དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་བླ་མས་དབུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་མེ་ཏོག་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དོར་བར་བྱ། །གང་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ལྷུང་བ། །དེ་ནི་སྔགས་པ་དེ་ཡི་རིགས། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །བླ་མར་ཡང་། སྡང་རྨོངས་དེ བཞིན་ང་རྒྱལ་དང་།།ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་རིགས་ནི་ལྔ་པོར་ངེས། །འདོད་དང་ཐར་པའི་འབྲས་རབ་སྟེར། །གླང་པོ་སེང་གེ་མྱུར་འགྲོ་དང་། །དེ་བཞིན་རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་དབང་པོ་ཉིད། ། གྲཝ་བཞིར་མ་མོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་མོ་རྣམས་སོ། །གོས་སར་བ་ནི་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བ་ར་མཱ་ཎ་ཡེ། །ཞེས་པས་བཅིང་བར་བྱའོ། །བླ་མས་དབུལ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་གམ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྐོར་བ བྱེད་དུ་བཅུག་ནས།།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོར་ཁྲིད་དེ། །ོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་ཞེས་མེ་ཏོག་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ནད་མེད་དང་། །ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་རབ་སྩོལ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གཡང་ཞི་བ་སྟེར། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷོ་སྒོར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཉི་མ་གཉིས་པར་ཁྲག་གིས་ནི། །ཐིག་ལེ་དེ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །སློབ་མ་ཡི་ནི་གདོང ཕྱེ་ལ།།ལྷ་གང་གི་ནི་གནས་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ཉིད་རབ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཨོཾ་དི་བྱེནྡྲ་ཡ་ནཡུངྒྷ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་མིག་དར་དགྲོལ་བར་བྱའོ།
直至地下八尸林邊際放射。決定即必定,此為真實義。 五木優曇婆羅之,齒木應當善佈施,于彼壇城頭所落,即應成辦彼事業。此說齒木。五即婆多樹、阿濕縛他樹、優曇婆羅樹、缽迦羅樹及庵摩羅樹。以”嗡班札哈薩”咒語而食用。此為如是音聲。 弟子眼面覆蓋以,黃色衣布遮蔽已,然後環繞而行已,修行者由師供獻。南方向面彼花朵,應于壇城中拋擲,彼花朵落何處所,即是咒師之種姓。 于壇城中為九性。又于上師:瞋癡及以我慢心,貪慾嫉妒亦如是,此等決定為五種,能賜欲樂解脫果。像王獅子疾行者,復有孔雀金翅鳥,遍入梵天亦如是,大自在天及帝釋,四隅觀想諸空行。如是所說。愚癡等即諸空行母。衣布即廣大義。以”嗡察克書班達巴拉瑪那耶”咒語而作繫縛。 上師供獻即以咒語加持一朵花,或令以事業金剛杵環繞,引至壇城南門,以”嗡布拉底查吽”及三字加持彼花而拋擲。此為如是音聲。 精華及以甘露藥,無病財富諸穀物,恒時賜予吉祥安,此于壇城南門中。如是所說續部中。第二日以血,于彼作明點。此說加持,為護持故於弟子作明點。 阿阇黎極善等持已,開啟弟子之面容,何尊何處為住處,如是如是善示現。以”嗡帝維耶因得利雅烏得伽達雅梭哈”咒語而解開眼布。
།ལྷ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལཱ་ མ་དང་།དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པ་དག་པའོ། །སླར་ཡང་གཡོན་ནས་བརྩམས་པ་ཡིས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པོས་བླ་མ་ལ་བཏུང་ནས། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཡོན་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་།དེ་བཞིན་མེ་ལོང་རྟག་པ་ལ། །བཟང་པོའི་གོས་ནི་རྟ་མགྲིན་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་གསེར་མཆོག་དང་། །རྟ་མཆོག་ལ་ཡང་རྟ་ཉིད་དེ། །རྟག་ཏུ་ཡོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་དུའོ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟངས་པ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར འཛིན་བྲལ།།བྲན་མོ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་སོགས། །རྣ་རྒྱན་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ། །བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲན་དུ་བདག་།བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་དབུལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་ཞབས་ཀྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་བརྙེས།།དེ་བཞིན་དཔའ་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམ་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་མ་བཟློགས་སོ། །ཞེས་པ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད།།མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དབང་བསྐུར། །རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ནི། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་དང་མཚུངས་པར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེས་དགོད་པའི་དབང་བསྐུར་ བ་སྦྱིན་པར་བླ་མ་ལ་བུས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དབང་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ།ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་པོར་བྱས་ནས། །ཇི་སྲིད་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་ཐུག་པ་གཟུང་བར་བྱའོ།
諸尊即毗盧遮那等,空行母等,此中空行母、拉瑪、生支母、具色母等為清凈地等。復從左邊開始,然後環繞而行已,修行者向上師頂禮,應當供養最勝供。如是所說供養: 喜金剛有最勝壇城,如是常有鏡子供,勝妙衣服獻馬頭,金剛日尊獻最勝金,馬勝尊前獻馬匹,此等常為最勝供。如是《空行金剛帳續》中所說。 珍寶鐵銅及水牛,大象少女離財物,婢女愛妾等諸人,耳環手鐲等飾物,以己一切諸物品,具慧之人當供養。從此開始作奴僕,我以自身正供養。具德上師汝足下,證得真實圓菩提,如是勇主空行母,瑜伽空母成二相。如是瑜伽若成就,三界之中無能阻。此說令上師歡喜。此為如是音聲。 咒師未見壇城者,若欲成就瑜伽士,如同虛空揮拳擊,如飲陽焰水一般。若於此壇得灌頂,一切密續修行者,天與非天諸人等,皆能降伏而制服。此說入壇城功德。 壇城者,如《明說》中所說五空行壇城會集相同。此為如是音聲。 圓滿供養已,然後應當獻上師印母。以此應請求上師賜予笑授灌頂。此為略說灌頂。印母應從十二歲始取,乃至二十歲為限。
།དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་བུ་མོ་དཀར་ཤམ་དང་། གཞན་པ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཉི་ཤུའི་ལོ་ལོན་པ། །བཟུང་ནས་བུ་མོ་སྐྱེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་ཞུགས་པ། །བླ་མས་དབང་བསྐུར་དོན་གྱི་རྒྱུ་རུ་ངེས་པར་བརྟག་།ཅེས་སོ། །གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་བུས་ཡང་དག་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས སྦྱིན་པར་བྱའོ།།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དགོད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། ཀུན་དུ་རེག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། ལག་པ་འཛིན་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ།།སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་སླར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ། །རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་བཞི་གསུངས་ སོ།།བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཤེས་རབ་མས་དགོད་པས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགོད་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་རབ་མ་ལ་བལྟ་བས་བདེ་བ་ལས་བལྟ་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་ནུ་མ་གཉིས་ལ་རེག་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ནུ་མ་ ལ་རེག་པའིའོ།།རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་རབ་མའི་ལག་པ་འཛིན་པས་བདེ་བ་ནི་ལག་པ་འཛིན་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ལས། འཁྱུད་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གཉིས་ གཉིས་བསྐྱོད་པ་ལས་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ།།བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཅན་བཞི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཅིང་ལས་ གསུམ་མོ།།སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་དག་གི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་བཞི་པའི་མིང་དང་འགྱུར་བ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་ མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པས་འགྱུར་རོ།
如是世尊所說:取十二歲白衣少女,及其他如是二十歲生處者,攝受已入誓言之女子,上師應當觀察灌頂之因緣。 以衣服裝飾等圓滿供養后應當由弟子如實供獻。應當以真實佈施而施予。此為如是音聲。 笑視、觀看、普遍觸控、擁抱、執手、二二交合,印母灌頂有六種和三種。此等由阿阇黎和密等灌頂。阿阇黎灌頂、密灌頂、般若灌頂,第四灌頂亦復如是。 於此灌頂等決定教示中,諸續部中說諸多灌頂,略說瑜伽續與瑜伽母續中說四種。事續中由智慧母微笑而生起快樂體驗為笑授灌頂。行續中觀看智慧母而生起快樂為觀視灌頂。瑜伽上續中觸控智慧母雙乳而生起變化之樂為觸乳灌頂。無上瑜伽續中執持智慧母手而生樂為執手灌頂。《集會續》等瑜伽續中由擁抱之樂為擁抱灌頂。瑜伽母續中亦由二二交合而生二者之樂為二二灌頂。 十六本性四種欲界眾生之二為三種,此為略說灌頂。寶瓶、密、般若標記為三業。 關於阿阇黎等灌頂,此中由世間與出世間差別分為二種。第四灌頂亦有二種:由真實入于諸相而成第四之名與變化,以及無變化極無分別大樂一切空性因果寂滅而成。
།དེ་ནི་ཀཀྐོལ་ར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་། བོ་ལར་གནས་པ་ཡང་དབང་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ དོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚུལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་འཕོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །རྒྱུ་ཡི་དེ་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །འབྲས་བུའི་ དེ་ཉིད་མཉམ་འཇུག་པ།།རྒྱུ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་བཞིན་སོ་སོར་སྒྲུབ་བྱེད་ལའང་། །རབ་ཏུ་བྱ་དང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་བཞི་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ།།འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣད་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དང་། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། ། གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཉིད། འཕོ་བ་མེད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བ་ངེས་པར་བཞི་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གྲུབ་པའོ། ། བུམ་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསང་བ་བལྟ་བས་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པས་དང་། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ནོར་བུའི་ནང་དུ ཚུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་བཞི་པའོ།།དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བུམ་པའི་སྒྲས་ནུ་མ་བརྗོད་དེ། །དེ་ལ་རེག་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསང་བར་རྡོ་རྗེས་རེག་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསང་བའི་དབང་ བསྐུར་བའོ།།དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། གཡོ་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་དེ་སླར་དེ་བཞིན་གྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་ པའི་དོན་ཏོ།
那在卡克拉處的吽啪字的三種特徵是不應該變化的。如是,住于波拉者亦明顯顯示第四灌頂即真實灌頂,所謂世間灌頂即離真實二取,此中即是空性與大悲無別無遷變之義。 一切密續中亦云:“從因真實等持中,應當宣說果真實,果真實平等入,因真實無有疑,自性各別成就中,極作與能作。” 為顯示果故,如是世尊亦說:“此中由第四現前灌頂而灌頂者即是第二佛。” 聖者足下亦說:“最初業瑜伽,獲得第八地,見三種光明,安住第十地,善得正菩提,趣近清凈處。” 密灌頂、般若灌頂與第四灌頂稱為果。因此涅槃之樂即無遷變俱生不變,決定稱為第四,此為雙運成就。 寶瓶現前灌頂即阿阇黎灌頂。由觀看密處及品嚐甘露為密灌頂。由授予事業印及了知二根之樂為般若智慧灌頂。由了知入于珍寶中菩提心之樂為第四灌頂。此為權義。 此中以寶瓶聲說乳房,由觸控彼所生之樂即是寶瓶灌頂。由金剛觸密處所生之樂即是密灌頂。由二根交合所生動樂即是般若智慧灌頂。于大手印無所貪著之樂即是第四如是現前灌頂,此爲了義。
།དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དཔལ་དང་ཡང་། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་དབང་པོ་འདི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ ལོ།།བཤད་དང་མ་བཤད་གང་ཅི་འང་རུང་། །དེ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དབང་མང་པོ་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲལ་བ་དེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཡང་གསུངས་པ། །ཆུ་སོགས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བདུན། །མཁས་པས་ཐ་དད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྲེང་ བ་ཆུ་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་དང་། །མིང་དང་སློབ་དཔོན་རྗེས་གནང་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རིམ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་མ་བཤད་པ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་ ཏེ།འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པར་ཡང་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དག་པ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་གསུངས་པ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཡི་གཙུག་པུང་རབ་གཞག་པ། །ཅོད་པན་དུ་ནི་ ཡོངས་སུ་བཏགས།།དེ་ཡི་རྣ་བ་དབུགས་ལ་སོགས། །དར་དཔྱངས་དབང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ཡི་དགོད་དང་སྨྲ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །མིང་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཕ་ཡི་རྟག་ཏུ་གློག་ལ་སོགས། །སྟེར་བར་བྱེད་པ་རྗེས་ གནང་ཡིན།།དེ་ལྟ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡི་བག་མ་བྱས་པ་ནི། །གོང་མའི་དབང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་གཏད་པ་ནི། །ལག་པ་འཛིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། དང་པོ་བུམ་པའི་ དབང་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་གསང་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་མིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ལ་བདག་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་པར་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གང་ མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།
總集精要吉祥及密金剛怖畏尊,此廣大壇城灌頂,未曾出現將來亦不會出現。此為壇城功德,為如實語。此為略說水灌頂、寶冠灌頂等灌頂之理。 已說未說任何皆可,彼等一切住于吉祥黑魯嘎。此說諸多灌頂于諸續互相分離。 幻化網續中亦說:“水等現前灌頂七,智者應當別別知。” 瑜伽續中說:“花鬘水及正等覺,金剛鈴杵與明鏡,名號阿阇黎許可,此為現前灌頂次第。” 此勝樂輪中未說的水灌頂、寶冠灌頂等一切灌頂皆出自吉祥黑魯嘎,於五十萬續略續及空行母金剛帳等中當廣知。 其清凈於五十萬續中說:“非如嬰兒初生時,水灌頂為作沐浴,安置其頂及雙臂,稱為寶冠之灌頂,其耳呼吸等諸處,說名緞帶之灌頂,其笑及其語言等,金剛鈴杵之灌頂,五種受用為律儀,名號即名號灌頂,父常施予閃電等,此即是為許可灌,如是七種諸形相,宣說為七種灌頂,其中作新娘儀式,當說為上師灌頂,其中授予智慧者,當說為執手儀式。” 空行母金剛帳中亦云:“第一是寶瓶灌頂,第二許為密灌頂,般若智慧第三者,如是非如來所說。” 其他由此不變之樂,于空性智慧中生起我,稱為第四灌頂。出世間灌頂即與最勝佛主大印相應,如是所說。
།བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར་གང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་དབང་གི་ཆོ་གའོ།། །།ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགོད་པ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་རྣམས་སུ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་པོར་ལུས་རྣམས་དབེན་པའི་དོན་དུ། རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད་པ་ནི། པུལླཱི་ར་ལ སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཌཻ་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བྱེད་ལ། །དབྱིངས་སུ་འདིར་ནི་བཏགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་གྲུབ་བྱེད། ། ཅེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་ཏེ་གལ་ཏེ་པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་འགྱུར། །ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཀྱི བ་ལང་སྤྱོད་རྣམས་དང་།།བྱང་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་ས་སྟེང་དུ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཉེ་བའི་གླིང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །རྒྱ་མཚོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་སུའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ངེས་པར་བསྟན་པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། ལུས་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་འདུ་བར་བྱེད་པའོ།།ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་། ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ གནས་པའོ།།མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་རྟ་རྣ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བཅུ་གསུམ་པ་ཆང་འཐུང་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། ས་སྲུང་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ།
第四現前菩提次第中,心的顯現無實相之一切空性,應當了知為如來不變大手印,此為如實語即灌頂儀軌。 現在宣說空行母們的安立:“空行母們于諸處,普遍作諸遊戲行。“首先為身遠離之義,遊戲行即遍佈布勒日等二十四處。空行母們即金剛瑜伽母們。 釋續中亦云:“空行作于虛空中,此處假立為法界,遍游虛空得成就,故稱空行母成就。“此為密意。 “普遍”即一切洲,若僅布勒日等處,使者母們則不能遍佈。 其他續中亦說:“處為東方勝身洲,南方瞻部洲等處,西方牛貨用諸處,北方北俱盧洲處,近處即在地面上,離方即成近洲處,如是一切諸剎土,大海環繞等處所。” 為此為鈍根者宣說布勒日等二十四處決定。 外在三十六空行母即遍佈身體頭部等處的脈。空行母即三十七菩提分法。遊戲行即於他處會聚法界。 逆序而言:大精進母、轉輪母、大力母、極勇母、第五輪甲母、賣酒女、斷生母、輪勢母等八位住于身輪。 空行面母、馬耳母、極賢母、青天女母,如是第十三飲酒母、風勢母、怖畏母、護地母等八位住于語輪。
།ཤིང་གྲིབ་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ ཕྱུག་མ་དང་།མིའུ་ཐུང་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འོད་ལྡན་མ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །དཔའ་བོ་བཟང་ པོ་ཉི་ཤུ་བཞི།།འདི་དག་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྟན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་རིམ་པ་ལས་འདས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་ འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རང་མིང་བརྗོད་པའི་གསང་སྔགས་ལ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཾ་ཡིག་ཀུན་ལ་གསལ་བྱེད་དེ། །ལས་རྣམས་ཀུན་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དག་གིས་སྔགས་མདོར་བསྟན་ པ་སྟེ།འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ཉིད་གྱུར་གྲུབ་པ་ནི། །ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ནང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་གསུངས་ཏེ།དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་རྩའི་གཟུགས་སུ་ཐ་དད་པས་གནས་ཏེ། དཔའ་བོ་ཉིད་སོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སླར་ཡང་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྩ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་བརྗོད། །དཔའ་བོ་སོ་ དང་སན་མོ་སོགས།།ཞེས་སོ། །བླ་མར་ཡང་སོ་དང་སེན་མོ་དག་རབ་གཏུམ་མའོ། །སྐྲ་དང་སྤུ་དག་གཏུམ་མིག་མའོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ་དག་འོད་ལྡན་མའོ། །ཤ་ལ་སྣ་ཆེན་མའོ། །རྒྱུས་པ་ནི་དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མའོ། །རུས་པ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །མཆིན་པ་ལ་ལང་ ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ།།སྙིང་ལ་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །མིག་ལ་ས་སྲུང་མའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །གློ་བ་ལ་རླུང་ཤུགས་མའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་ཆང་འཐུང་མའོ། །སྟ་ཟུར་གྱི་རྒྱུས་པ་ལྔ་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོའོ། །ལྟོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཀེང་རུས་ལ་རྟ་རྣ་མའོ། །མཚམས་ མཐའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའོ།།བད་ཀན་ཡང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མའོ། །རྣག་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཁྲག་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །རྡུལ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ཚིལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །མཆི་མ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ།
樹蔭母、楞伽自在母、矮人母,如是勇慧母、大鼻母,如是光明母、暴眼母、極暴母能賜悉地併成就悉地等八位住于意輪。 “二十四勇士,此等為主尊成就。“此為略說住於三輪之勇士。逆序超越次第及順序次第應當了知。此等之顏色等將於後文宣說。 此為如實語。“自名宣說密咒中,應當加持吽啪字,昂字於一切明顯,賜予一切事業成就。“此為壇城智慧方便略說咒語,其義為:嗡佈讓得吽啪。如是其他也應了知。嗡堪達嘎巴里尼吽啪。如是其他勇士亦然。 “成就即為勇士性,見到家之壇城相。“此說內壇城,壇城諸尊以脈形態差別而住于身,勇士住于牙齒等處,複次圓滿成就。 如是亦說:“諸脈稱空行,勇士牙指甲。” 上師說:牙齒和指甲是極暴母,毛髮是暴眼母,面板和垢是光明母,肉是大鼻母,筋是勇慧母,骨是矮人母,肝是楞伽自在母,心是樹蔭母,眼是護地母,膽是大怖畏母,肺是風勢母,腸是飲酒母,五腰筋是青天女母,腹是極賢母,骸骨是馬耳母,邊際是空行面母,痰是輪勢母,膿是斷生母,血是賣酒女,塵是輪甲母,脂是極勇母,淚是大力母。
།མཆིལ་མ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །སྣབས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ ཆེན་མོའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ།།སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་འདི། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདོད་པ་སྟེ། །དཔྱིད་ཐོབ་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རབ་མཐོང་བ་ནི། །མེ་སྟེ་ གཞན་དག་སོག་མ་བཞིན།།ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགོད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་ཤིང་ལྷག་པར་རྟོགས་ནས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། །གནས་ནི་དཔལ་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སྦས་པའོ་ཞེས་སོ།།གཞན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་མཁས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སུམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དཔེར་ན་མར་འདོད་དར་བ་ཡི། །སྙིང་པོ་བླང་ ནས་འདོར་དེ་བཞིན།།ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོབ་ནས། །རྟོག་པ་མ་ལུས་དོར་བར་བྱ། །སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་ཡོད་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་ཡིན་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་དེ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་དེ།།མདོར་ན་སེམས་དེ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུའོ། །བླ་མར་ཡང་། བདག་གིས་འདི་དག་གང་བརྗོད་པ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །བསམ་གཏན་ལས་གཞན་བདེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ མཆོག་ཏུ་འགྱུར།།ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་རྣམས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་དོར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དཔལ་ལྡན་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི།།སྙིང་རྗེ་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་མཉེས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་།ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྩོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགོད་པ། རྡོ་རྗེ་ གསུམ་ཐ་མི་དད་པ།དང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།
唾液是轉輪母,鼻涕是大精進母,此爲了義。 在三昧耶續中亦說:“此吉祥勝慧勇士,被認為是春時明點,獲得春時知滿足,等入而住于平等。“此為真實義。 “瑜伽最勝見,是火余如草。“此說不二安立,即空性和合一瑜伽即是菩提分自性之見,從上師口訣了知並殊勝領悟。 又說:“處所隱藏於吉祥瑜伽士之金剛寶珠。“其他境界種種壇城和合不應修持。火即為智者。應當斷除對外境的執著。 如三昧耶續中亦說:“譬如欲得酥油者,取其精華而舍余,如是獲得五法甘露,應當捨棄一切分別。無咒誦無苦行亦無護摩,無壇城尊亦無壇城,咒誦即是彼,苦行護摩即是彼,彼即壇城尊及壇城亦即彼。簡言之,彼心具和合相。“此出自普行續。 上師亦說:“我所宣說此等法,從眾生意樂加行,除禪定外無樂故,是故禪定成最勝。外道遊蕩瑜伽士,彼等諸界將枯竭,是故應當舍外境,住于瑜伽遊戲中。諸金剛瑜伽母,以清凈智慧眼觀見,吉祥金剛瑜伽母,以悲心激動意,彼等歡喜賜最勝,如意成就之悉地。以彼尊勝智慧,應當精進修持。” 最勝不二安立,金剛三者無別,清凈任運成就,一切俱生皆空,此為密意。此為不二安立儀軌。
། །།ད་ནི་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་དོན་དུ་སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་ཉམས་དགའ་བར། ། སྣ་ཚོགས་ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་དགེ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དགེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྟེ་བར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ལྔ་བཅུར གཅིག་གིས་དམན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རེ་མིག་བྲིས་ནས།འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བཏུ་བར་བྱའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །སྡེ་ཚན་ལས་ནི་ཡོངས་སྡོམ་པ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ གསུངས་པ།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ནི། ལྔ་བཅུར་དམན་པ་དེ་ཉིད་དུ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྲིས་ནས། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དག་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་ དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཔའ་བོར་དབང་པོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་གསལ་བྱེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་པའི་ མཐར་ཐུག་པས་དབྱངས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་གསུངས་སོ།།འདིར་འདི་དག་གི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གཞུང་དག་ལས། སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་རས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྟེང་དུ་བཅུ་གསུམ། དེ་ནས་དྲག་ པོ།།དེ་ནས་དགུ། དེ་ནས་བདུན། དེ་ནས་འདོད་པ། དེ་ནས་གསུམ། དེ་ནས་གཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་རིམ་པས་བྲིས་ནས་སོ།
現在爲了語言清凈的意義宣說攝咒: 一切法生悅意中,種種臍輪不壞善,咒師如法而書寫,諸法攝歸於一處。 此中一切法即是:一切智法十力、四無畏、十八不共法等所生,皆如是。不壞即是一切空性。善即是俱生喜。臍輪即是真如。種種即是有因。諸法攝歸一處即是身語意攝持,此爲了義。 畫三角形狀,五十減一性質的格子,於八瓣上攝取咒語。“阿字迦字作平等,從部類中遍攝持,于彼安立攝勇士,能成就諸所欲事。“此為決定教說。 阿字迦字者,即於五十減一中,書寫八部類自性,安立勇士勝慧咒自性,此爲了義。阿字迦字平等即是空性與大悲無別,俱生空性圓滿受用,應當修習智慧方便。蘊界如何和合。然後雙運身能圓滿所化眾生意樂,此爲了義。 從”第四之五者何”等乃至”于勇士中攝諸根”,此說究竟八足明。 然後從”于彼正配以元音”等乃至”此說為根本咒”之究竟,說明配元音字。 此中從前後文宣說攝咒:首先以香料于布等上畫法生,如所教示而行。上方十三,然後忿怒,然後九,然後七,然後欲,然後三,然後一。於此依次書寫阿字迦字二者。
།འོག་གི་ཆ་ལས་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཆང་དང་ཤ་དང་བདུག་ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་བྱིན་ནས་ཏེ། དང་པོར་བྲི་བར་བྱའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་མའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷ་ཡིག་གོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ག་ཡིག་གོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ཝ་ཡིག་གོ། །བཞི་པའི་དང་པོའི་མཐའ་ཏ་ལ་ཨེ་ཡིག་ལྡན་ པའོ།།མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ནི་ཝཱིའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ཨེ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་རེའོ། །སུམ་ཅུ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། །ཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ཤཱའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གང་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ནི་ཡའོ། །དེ་ནས་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཕྱེད་བཟུང་ནས་ནི་མའོ། ། སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ནི་ཧཱའོ། །དང་པོའི་ཡང་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ་འོག་ཏུ་པ་ཡིག་ལྷན་ཅིག་པ་ཨཱ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཝཱའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་ན་ཡིག་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་གྷིའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་ཉིད་རྗེས་སུ ང་རོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སཾའོ།།བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་ཨི་ཡིག་ཐུང་དང་ལྡན་པ་ནི་ནིའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྷཱའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ར་ཡིག་གི་དང་པོ་ཡའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ནི་ ཊཱའོ།།ལྔ་པའི་ཡང་ལྔ་པ་མའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཉིད་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ལྡན་པ་ནི་ཀུའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་ཨོ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཊོའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འོག་ཏུ་ཀ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཏྐའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཊཱའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་ པ་ཡང་དག་བླང་ནི་ཡའོ།།བཞི་པའི་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཾའོ། །དྲོ་བའི་གཉིས་པོ་འོག་ཏུ་ཥྚྲ། ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཥྚཱའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་གང་ཡིན་ནི་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཡང་དག་གཟུང་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རཱའོ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ལྡན་པ་ལས་ ཨོཾ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ལོའོ།།དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་ནི་འོག་ཏུ་ར་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་གྲའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྷཱིའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་བཟུང་ནས་ནི་ཥའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཎའོ།
從下分中,如有些人說。應當供養花等品類,並以酒肉及香料薰香。 首先給予唵字,即先書寫。第四的第五即是”那”。第五的第五加唵字即是”瑪”。第五的第四是”跋”字。第一的第三是”嘎”字。如是第二十九是”瓦”字。第四的第一末尾”達”加”誒”字。 末位的第四加長音”伊”即是”威”。末位的第二加”誒”字即是”熱”。取第三十加長音”阿”即是”夏”。第二十六末尾即是”雅”。然後取百分之五十即是”瑪”。 複次第三十三加長音”阿”即是”哈”。第一的第一即是”嘎”。末位的第三下加”帕”字並加”阿”字即是”瓦”。第一的第三下加”那”字並加短音”伊”即是”啟”。第三十二加隨後鼻音即是”桑”。 第四的第五加短音”伊”即是”尼”。第五的第四加長音”阿”即是”跋”。末位的第一即是”惹”字的第一”雅”。第二的第三即是”匝”。第三的第一加長音”阿”即是”咤”。 第五的第五即是”瑪”。第一的第一加短音”烏”即是”庫”。如是第十一加”奧”字即是”托”。取第十六下加”嘎”字即是”特嘎”。第三的第一加長音”阿”即是”咤”。 取第二十六即是”雅”。第四的第三加鼻音即是”當”。熱的二者下加”薩咤”並長音”阿”即是”薩咤”。第一的第一即是”嘎”。取第二十七加長音”阿”即是”啰”。第二十八加”唵”字即是”洛”。 第一的第三下加”惹”字即是”格惹”。第五的第四加長音”伊”即是”跋”。取第三十一即是”薩”。然後復取第十五即是”拏”。
།ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མུའོ། ། དང་པོའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ནི་ཁཱའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་བླང་ནི་ཡའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་པ་ནི་སའོ། །དྲོ་བའི་ཐ་མ་ཡང་དག་བླང་ནི་ཧའོ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་འོག་ཏུ་ར་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་སྲའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཡུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ལྡན་པ་ནི བྷུའོ།།གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྷཱའོ། །དྲོ་བའི་གསུམ་པ་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སུའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཉིད་དང་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རཱའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཉིད་ ནི་པའོ།།མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་པ་ཉིད་ནི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤུའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་པཱའོ། །དྲོ་བའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཨོ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཤོའོ། །བྱཱ་ཡིག་ནི་དེ་ནི་དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་གསལ་ ལོ།།བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་ནི་ཏའོ། །དེ་ནས་དྲོ་བའི་དང་པོ་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤཱུའོ། །དེ་ལས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ཁའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ཝ་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་དང་ཐིག་ལེ་ལྡན་པ་ནི་ཊྭཱཾའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་གའོ། །བཞི་པའི་ བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྷཱའོ།།མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའོ། །གསུམ་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་ཨེ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཎེའོ། །དེ་ནས་བྱཱ་ཡིག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་གསལ་ལོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་ར་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ གྷྲའོ།།དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཛིའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནཱའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ། འོག་ཏུ་པ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་མྦའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཡང་དག་བླང་ནི་རའོ། །བཞི་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རཱའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་དང་ཡའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཉིད་མའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཧཱའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྷཱུའོ། །ལྔ་པའི་ཡང་ལྔ་པ་འོག་ཏུར་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ ནི་མྲཱ།བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་དྷ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ནྡྷའོ།
第二十五加短音”阿”即是”姆”。第一的第二加長音”阿”即是”卡”。取第二十六即是”雅”。然後第三十二字即是”薩”。取熱的最後即是”哈”。第三十二下加”惹”字即是”斯惹”。第五的第四加短音”優”即是”部”。 第二的第三即是”匝”。第五的第四加長音”阿”即是”跋”。熱的第三加短音”烏”即是”蘇”。第二十七加長音”阿”即是”啰”。末位中的第一即是”雅”。第二十一即是”帕”。 末位中的第二即是”惹”。然後第三十加短音”烏”即是”輸”。第五的第一加長音”阿”即是”帕”。熱的第一加”奧”字即是”紹”。“比亞”字即是此後最為明顯。第四的第一即是”達”。 然後熱的第一加長音”烏”即是”殊”。從此第二十八即是”拉”。第一的第二即是”卡”。第三的第一下加”瓦”字和”阿”字及點即是”特瓦”。第一的第三即是”嘎”。第四的第四加長音”阿”即是”馱”。 末位中的第二加短音”伊”即是”利”。第三的第五加”誒”字即是”涅”。然後應當加入”比亞”字即是明顯。第一的第四下加”惹”字即是”格惹”。 然後第八字加短音”伊”即是”即”。第四的第五加長音”阿”即是”那”。第五的第五下加”帕”字即是”瑪帕”。取第二十七即是”惹”。第四的第四即是”馱”。然後第二十七加長音”阿”即是”啰”。 第二十六即是”雅”。然後第二十五即是”瑪”。然後第三十三加長音”阿”即是”哈”。第四的第四加長音”烏”即是”度”。第五的第五下加”惹”字和”阿”字即是”摩啰”。第四的第五下加”馱”字即是”那馱”。
།དང་པོའི་དང་པོ་ཡང་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀའོ། །དེ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་དུའོ། །དྲོ་བའི་གཉིས་པ་དབྱངས་ཨ་ ཡིག་གཉིས་པ་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཥཱའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་མཐར་ཡ་ཡིག་གོ། །དཔའ་བོའི་དབང་པོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱར། །འདིར་གསལ་བྱེད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྡན་དང་། གཉིས་ པ་དང་།དྲུག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་བདུན་པ་ལ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡི་ཡང་ དག་ལྡན་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལའོ།།དེ་ནས་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན་ནི་དགུ་པ་ལའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཅུ་གཉིས་པ། །འོག་ཏུ་བ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པས་བཅུ་བཞི་པ་ལའོ། །འོག་ཏུ་ན་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །གསུམ་པས་གསུམ་ ལྔ་པ་ལའོ།།བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལྡན། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གསུམ་པས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། །ལྔ་པ་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །འོག་ཏུ་ཀ་ ཡིག་ཡང་དག་ལྡན།།ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གཉིས་པས་སོ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ཐིག་ལེར་བཅས། །འོག་ཏུ་ཊཱ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པས་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་ གསུམ་པ་དང་ལྡན།།འོག་ཏུ་མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་མེ་ནི་མེའི་ས་བོན་ར་ཡིག་གོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའང་ལྔ་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་གཉིས་པས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་བཤད། །འོག་ཏུ་ མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན།།བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་མེ་ནི་ར་ཡིག་གོ། །ལྔ་པས་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རུ་འགྱུར། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྦྱར་བར་བྱ། །བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཨུ་ཡིག་གིས། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་ སོ།།ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྔ་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་སོ།
第一的第一加長音”阿”即是”嘎”。從此第二十七即是”惹”。末位中的第四即是”瓦”。然後第二十一加短音”烏”即是”度”。熱的第二加元音”阿”的第二第一即是”沙”。第二十六末尾加”雅”字。 應當攝取勇士之主。以此為第八句。以元音正確相配。此處應當誦說明音。第十三的正配及第二和第六相配者,所謂第十三是指在元音中。第二是指觀察明音。其他也應當如是了知。 第十一的正配,第四的第七,第十一的正配是在第八。然後元音的第二正配是在第九。元音第二字正配。如是第十二。下加”巴”字正配。以第二在第十四。下加”那”字正配。以第三在第三第五。第十六加點。從此以第三。第十八以第二。如是第二十一。 然後第二十三。第五正配。然後第二十四。以第十三正配。下加”嘎”字正配。成為第二十五。第二十六以第二。第二十八帶點。下加”特”字正配。以第二在第二十九。第三十一以第二。凡是第三十二。與元音第十三相配。下加火正配。成為第三十三。所謂火即是火的種子字”惹”。以第三十四。第三十七也以第五。第三十八以第二。 說明成就空行母。下加火正配。成為第四十二。所謂火即是”惹”字。以第五正配。成為第四十三。第四十五。應當配以元音第二。第四十六以”烏”字。其後以第二。第五十一以第五。從此以第二。
།ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་གསུམ་པས། །ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་དྲུག་པས་སོ། །ཝ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། །གཉིས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གསུམ་ པས་སོ།།དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱང་། །གཉིས་པས་མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་གསུམ་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གསུམ་པས་སོ། །འོག་ཏུ་ཡི་གེ་པ་དང་ ལྡན།།ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡང་དག་བླང་། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །བདུན་ཅུ་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་དྲུག་པས་ཀྱང་། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །འོག་ཏུ་ཉི་མ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའི་ཉི་མ་ནི་འདིར་ར་ཡིག་གོ། །དེ་ལས་བདུན་ ཅུ་རྩ་བདུན་པ།།འོག་ཏུ་དྷ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །འདི་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གང་། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པར་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །ོཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ ཕྲག་རྣམས།།འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ལས་འདིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ཕོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་དང་། རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྔགས་ ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས།མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང་། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་ལས་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། སྔགས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ ཀྱི་མིང་ཡང་འདོད་དེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན།།ལྷའི་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དང་། འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིར་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ངེས་པར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རྩ་བ་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཉེ་བྱེད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ཡི་ནི། །དངོས་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ།
第五十三以第十三。第五十六以第六。“瓦”字加點正配。以第二為第五十九。以第二說第六十一。從此以第三。凡是第六十三。以第十一正配。第六十五。以第二與火正配。第六十六以第三。從此以第二。從此以第三。下加”巴”字。為第六十八字。 應當正取第七十一。應當配以元音第二。第七十四也是。從此以第六。從此以第二。下加日正配。所謂日在此為”惹”字。從此第七十七。下加”達”字正配。從此以第二。凡第八十一字。與元音第五正配。從此以第二。以”嗡”字也正配。第八十四字主。 八萬四千法蘊。此說為根本咒。如前所說,此處應當廣說。八萬四千法蘊,即是正持大乘藏,以經續及觀想方式為體性。正持咒法方式,在《最上宣說》中也說:“八十四大乘,住于咒行方式。” 此處為明顯真實義經,從觀想而觀想本身,從咒而別別了知,故也許為續部及續部之名。此處除咒乘外,有天乘、金剛乘、經部、對法、律部等體性。此處趣向蘊法諸法稱為對法,為確定宣說蘊等故。為確定宣說根本及粗罪故即是律部。 一切成就之基,令空行近心,吉祥黑熱嘎天,必定賜予成就。此為果之確定宣說。
།རྐང་པ་ཀུན་ལ་དང་པོར་ཨོཾ། ། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན། །རེ་རེའི་མཐའ་མར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡིག་།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་བླ་མའི་དགོངས་པ་གསུངས། །བླ་མར་ཡང་། གནས་དང་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་འབྲངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཁ་ཅིག་འདོད། །ོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཞེས་པའོ། །མ་མོ་བྱ་རོག་གདོང མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཛྲ་སྔོན་མའི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །འདི་ལྟ་བུར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྐང་བ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ སོ།།དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་སུ་གང་འགྱུར་བ་ནི། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཞེས་པས་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་གསང་སྔགས་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་ པར་གསུངས་ཏེ།ོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ། །དེའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་མཆོག་།ཅེས་པས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་གསུངས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ཨོཾ་ཧྲི་ཧཿཧཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡ་ཡིག་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་ མངོན་པར་ལྡན།།ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ནས། །ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་བཏུ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཧ་ཡིག་གོ། །དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཡི་གེ་བར་མ་ནི། བར་གྱི་རེ་རེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་ ན་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ།ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུ་ཧཻ་ཧཽ་ཧ། དཔའ་བོ་དྲུག་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་དབྱངས་ཡིག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །བཾ་བྷྲཾ་ཨཾ་ཧྲཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱུཾ། ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་དང་བཽ་ཥཊ་ཧཱུཾ་བཽ་ཥ་ཕཊ་ཡི་གེ་སྦྱར། །དང་པོ་སྙིང་གར་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོ་རུ་ནི་བཤད། །གསུམ་པ་གཙུག་ ཏོར་དུ་རབ་བརྗོད།།བཞི་པ་གོ་ཆར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྔ་པ་མིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པ་མཚོན་ཆར་བརྗོད་པར་བྱ། །ོཾ་ཡིག་དང་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །སྙིང་ག་སོགས་སུ་རྣམ་པར་དགོད། །ཅེས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་གསུངས་སོ།
一切句足首為”嗡”,具足諸母名,每句末尾”吽啪”字,普施一切諸成就。此說上師意趣。 在《上續》中:“隨順處與上師傳承,某些瑜伽女欲求,以嗡字為首。“與諸母烏鴉面等名字一起,金剛前行的吽吽啪字一起,即是所誦。 如是又說:“南無薄伽梵帝,毗熱沙雅,金剛迦迦寫,吽吽啪。“其他也應如是了知。此為如實語。為八足咒。 其後成為心咒者,即二十二字,從處所生之密咒確定宣說。如是又說:“嗡室利班札,嘿嘿如如崗,吽吽啪,蕩基尼,扎拉三巴熱,梭哈。“在《十萬宣說》中說為六字:“嗡,啞,啞,吽,吽,啪。” 其近心咒廣說:“七字密咒最勝。“以此說近心密咒,在根本續中也說:“嗡,舍,哈,哈,吽,吽,啪。” 第八”雅”字種子,及后十二明顯具足,于中間字作已,六支即黑熱嘎。以此說攝六支,第八是”哈”字。與十二元音一起。中間字即去除中間每一。 勇士方面例如:“哈,嘻,呼,嘿,霍,杭”。諸天女則:“哈,嘻,呼,嘿,霍,哈”。六勇士等配即唯依次住于元音字。 “班,勃讓,昂,啞,杭,吽”,“那瑪梭哈”與”鄔沙吽鄔沙啪”字相配。初者應知於心,第二說于頂,第三宣于頂髻,第四成為鎧甲,第五成為眼,第六應說為兵器。“嗡”字首正具足,安佈於心等處。如是說安佈於支分。
།འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ ཧིཾ་བྷྲཾ་ཤི་ར་སེ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ཧུཾ་ཨཱཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་བཽ་ཥ་ཊ། ཨོཾ་ཧེཾ་ཧི་ཀ་བ་ཙ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧེཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ནེ་ཏྲ་ཡཱ་བ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་བཞིར་རེག་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀ་དག་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ནས་གོ་ ཆར་བྱའོ།།དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཧཱ་ཡིག་དྲུག་པ་སྔོན་མ་ཅན། །ོཾ་ཡིག་དང་པོ་མིང་ཐོག་མཐར། །སྔར་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ལྷ་མོའི་ཡན་ལག་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཱཾ་བཱཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿོཾ་ཧཱཾ་ཡོཾ་ཤི་རཱ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཤི་ཁཱ་ཡ་བཽ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ནེ་ཏྲེ་ཡ་བ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཕཊ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས བོན་གཉིས་མིང་དང་པོར་ལྡན་པ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ། །བླ་མར་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གསང་སྔགས་ནི། །ཝཾ་ཡིག་དང་ཡོཾ་ཡིག་དང་། མོཾ་ཡིག་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་དང་། ཧྲིཾ་ཡིག་དང་། ཕཊ་ཡིག་ ཉིད་དང་ཞེས་སོ།།བཟླས་པར་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་། །ོཾ་ཤྲཱིཾ་བཱཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟ་བུར་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།། །།དེ་ནས་འདི་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱེད། །གསང་ སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས།།འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པས་སོ། །མངོན་འབྱུང་དུ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་། །གལ་ཏེ་རྡུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ང་ནི་རྟག་གནས་ནས། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་། ། ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གསལ་ལོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་འཇུག་གིའོ། །འབུམ་བཟླས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའིའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ།
如是: 嗡杭班赫日達雅納嘛 嗡亨勃讓希熱謝梭哈 嗡吽昂希卡耶鄔沙 嗡嘿嘻嘎巴扎雅吽 嗡嘿杭杭涅札雅巴沙 嗡杭杭阿斯札雅啪 如所示,以善手印觸及心等四處。觸及雙手及一切肢節後作為鎧甲。于善業用左手,于不善業用右手威指彈指於一切方位作護。 諸瑜伽女平等相應,具前行六”哈”字,“嗡”字為首名初末,如前當作轉變。 如是說安布天女支分: 嗡杭班赫日達雅納嘛 嗡杭永希熱謝梭哈 嗡舍莫希卡耶鄔沙 嗡嘿舍嘎巴扎吽 嗡霍吽涅札耶巴沙 嗡哈啪 於一切支分為兵器。應如是作。 當作持誦時,具足智慧方便二法之首名,應知”嗡”字為首。諸天女之顏色等隨業而行。 在《上續》中又說:六瑜伽女之密咒即:“班”字、“永”字、“莫”字、“吽”字、“舍”字及”啪”字。 所誦密咒亦:“嗡室林班班吽吽吽啪梭哈”。其他也應如是了知。此為如實語。為心咒等咒。 其後從此說密咒之事業瑜伽。以十萬遍持誦密咒,將生所欲成就。以此為持誦供養。 在《現起》中亦云:“若於三角壇城中,以塵作供養,因此我常住,彼攝受眾生。” 以顯了義。以根本咒為雙運。以十萬遍持誦為恒常修習。以咒為一切空性。成就為大手印之相。此爲了義。
།སྒྲུབ་པོ་གསང་སྔགས་འདི་ཡིས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཅི་ཡོད། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲུབ་ཅིང་། །ལས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གསལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའོ། །ཀུན བྱེད་པར་འགྱུར་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་སོ།།འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་ལས་རྣམས་ཀུན། །བྱེད་དོ་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད། ཐོག་ལྷུང་བ་ དང་།ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ཀླུང་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །ས་གཞི་རི་དང་བཅས་པ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སླར་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཁང་བཟངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ སོགས་པ་དང་།རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱེད་དོ། །བདུད་རྩི་དུག་དུ་བྱེད་དོ། །དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཆུ་དང་ཆུ་ཟླ་བ་དང་དྲི་ངན་པ་དྲི་བཟང་པོར་རོ་ཞེས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་ཆང་ངོ་། །དགོངས་པའོ། །དྲི་ཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་འདོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ པའོ།།གདོང་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འགྲོ་བས་འདུས་པ་ལ་ཟླ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ མ་དག་པའི་ཁྲག་གི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ནམ་ཞིག་མྱུར་བར་གྱུར་པ་ན། །གདོང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བས་གདོང་གི་སྟེ་ཁ་ཡིས་བྱས་ནས། འདུས་པ་ལ་སྟེ་དགའ་བ་ལའོ། །ཟླ་བ་ འབྱིན་པ་འཆང་བ་ཐིག་ལེ་བཞི་འཆང་བའོ།།དགོངས་པའོ། །མེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།
修行者以此密咒,三界中所有一切,剎那間能成辦,並能成辦一切事業。此為顯了義。密咒即是智慧。 如是又說:當誦密咒智慧。修行者即是了知雙運者。能成辦一切是以幻身。 在《五十萬》中亦說:“唯一智慧能成辦,一切諸業,智慧論者如是說。” 僅以憶念此咒即能殺害天、非天等以及夜叉等。能降雷電、降雨及遮止。能使海洋乾涸。能使河流逆流而上。能使大地及山脈震動。能遮止帝釋金剛。能攀樹而使修行者隨欲前往。 此能奪取一切咒語手印及一切成就。能引血。唯速疾地復能放出。能化現千種形相。欲則顯現,不欲則否。以此能將宮殿頂等及屍體等化為粉末。能將甘露變為毒,能將毒變為甘露。月成水、水成月,惡香成妙香。月即酒,此為密意。能奪取香氣。隨欲即能轉移。此為如實語。 以金翅鳥印于面前行走,于和合時取月精要。女人速疾行為即成就果,此說為圓滿次第供養。于受用圓滿本性智慧母不凈血分具緣之秘處,善入男根后當修空樂。 當速疾生起時,面即生處,金翅鳥即以金翅鳥手印行走,以面即口作,于和合即喜樂。取月即持四明點。此為密意。能生火。
།འདིས་འོག་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དྲང་བ་ལས་གློག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། འདིས་རྟགས་གར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཟུང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། ། སྒྲུབ་པ་པོས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མི་དགོས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་དགོས། སྨྱུར་བར་གནས་པ་མི་དགོས་ཏེ། རྟོག་པའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ། ཞེས་པ་སྡོམ་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཁྲོས་པས་ལན ཅིག་ཟློས་ན་བྱེ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད།གལ་ཏེ་ངེས་པས་འཚོ་བ་ལ་གཡོན་པས་བཟླས་ན་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །གཡོན་པས་ཞེས་པ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ་ནི། མྱུར་དུ་སའི་ཆ་ ལས་ཞེས་པ་སྟེ།དེ་ནས་མི་འམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བསྣུན་པ་དེ་ཤ་ཟས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། །རྩིག་པ་འམ་སྤང་ལེབ་ལ་མཚན་མོ་གང་གི་མིང་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་བྲིས་པ་དེ་གདོན་ཆེན་པོས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཏི་མུཀྟ་ ཀའི་ལྕུག་མ་ལ་བཟླས་ནས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ངེས་པར་མྱུར་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་རྟག་ཏུ་གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་པས་སོ། །གང་གསེག་མ་ལ་བཟླས་ནས་བསྣུན་པ་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །གུ་གུལ་ལ་ལན་ཅིག་བཟླས་ཏེ། གང་གིས་བདུག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དེ། དེ་ ལ་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འབེབས་པར་བྱེད་དོ།།གདོན་ཆེན་པོས་ཟོས་ཤིང་ཀུན་དུ་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཟླས་ནས་པར་ཟོས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེ། སློང་བར་བྱེད་དོ་སྟེ། མྱུར་དུ་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱས་ བཏབ་པ་ལ།ཆུ་ལ་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་རྒྱ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། མྱུར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅིངས་པའོ།
以此能遮止地獄等。從正直能生閃電。以此能使標記起舞。持誦所修對像之名即能令其剎那死亡。修行者能享用一切無餘,此為世間成就,為如實語。 不需禁行,不需苦行與受用,不需速疾安住。以此分別作業儀軌,可做一切所欲之事。此即明確顯示三昧耶分別。分別即三昧耶續。 在瑜伽續中亦說:“為令了悟故說分別,此近行僅以禪定”。此為密意。 所修對像以忿怒一次持誦能摧毀千萬。若以決定活命以左手持誦則能令活。左手即左手之威猛指。 以尸林炭灰一次持誦,擊打何者彼即倒地,即從地界速疾,此後轉生為人或非天或畜生。以尸林灰擊打者,彼為食肉者所執持。 於牆壁或平地,夜間以火葬尸炭灰持咒書寫某人名字,彼將為大魔所執。 以帝木叉藤持誦后擊打何者,彼必定速疾死亡,因常修密咒故。以稻草持誦后擊打何者,彼將僵直。 以安息香一次持誦,決定作薰香供養者,彼將速疾剎那降伏。將為大魔吞噬並遍食。 於左手持誦后給予被吞噬者,彼將乞求,速疾解毒,此為如實語。 對於空行母印封者,以水一次持誦能摧毀諸印,並速疾遮止諸空行母。空行母印封即世間空行母為害一切眾生而作方位束縛。
།ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ དེས་གང་ལ་བསྣུན་པའི་སྦྲུམ་མ་དེའི་མངལ་གང་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་སླར་གསོ་བ་ཡང་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱའོ། །གཡས་པའི་ལས་དེས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་བ་མེད། །ནོར་བུ་སྔགས་དང་སྨན་ནི་ བསམ་མི་ཁྱབ།།སེམས་སྟོབས་ཡོང་འགྱུར་དེ་ལ་བྱ་བ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་མི་ཤེས་པར། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཕུ་བ་མ་བརྡུང་བ་སྟེ། །གསང་སྔགས་འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མི་ཤེས་པ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་གང་མངོན་འདོད་པ།།དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྔགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྒྱུ་དང་གཟུགས་དང་བྱེད་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སྔགས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་དཔལ་འདུས་ པ་ཕྱི་མར་ཡང་།གང་གང་དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་བ་གང་ཡིན་པ། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་སུ་ནི་བཤད། །ཏྲ་ཡིག་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །ངལ་བ་དོན་མེད་འབྲས་བུ་མེད། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་ པར་ཡང་།ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཕུང་པོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་མེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངོ་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ པའོ།།གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོད་སྤྱོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་དང་། །བསམ་གཏན་བཟའ་བཏུང་གིས་ཀྱང་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་འདིས་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་། དགའ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་པོ། །སྔགས་ ཉིད་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་སོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དང་། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཏོར་མས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱེད་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་ སླའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མཛད་མར་འདོད། །ས་སྟེངས་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ཇི་བཞིན་མཆོག་།ཅེས་སོ།
以迦羅衛羅枝擊打孕婦,其胎兒將隨意轉生至所欲之處。這些的恢復也應以左手為之。右手所作業,應以左手平息。 緣起相生無有錯亂,寶珠咒語藥物不可思議,心力圓滿於彼事成就。此為如實語。 不知黑魯嘎咒,而欲成就瑜伽者,如同未打磨瓶子,此咒已捨棄。不知此密咒,而欲成就瑜伽者,其勞無義,彼不得果。此為讚歎真實智慧。 黑魯嘎即因相與作用。捨棄即勝義諦一切空性。咒即雙運。在吉祥後集中亦云:“隨諸根境所,緣起所生者,意即稱曼字,咒字具救護義。“此為密意。 于經續分別中,勞苦無義無果。四天女普遍請問中亦云:“大能仁法蘊,八萬四千中,若不知實相,彼等皆無果。” 了知果即諸法一切所趣處大持金剛位。此為如實語。 此密咒能予欲行,一切成就善施與,持誦火供及供食,禪定飲食亦能成。此說修法。 欲界行即以樂及喜亦能成就。咒即以中性持誦。以真如火供,及遍分別瑜伽供食,俱生禪定,以及會供輪作用亦當修持,此爲了義。顯義易解。 空行母即大明,金剛毗盧遮那母所欲,地上有四寶,如是鬘咒最勝。
།ཕག་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་བྱུང་དུ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ནས།པྲོ་ཏཾ་གེ་ཧ་ན་པྲཱ་ནཱཾ་ཀིངྐི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོར། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ནི། རྐང་པ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རིག་པ་ཆེ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་རང་བཞིན་གཉིས། །ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་པརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བཟླས་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་གསུངས་པ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འང་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མ་མོ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དཔའ་དབང་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་འང་བཤད། །ཅེས་པ་རྐང་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཡིས་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། གོ་ཆ་བཤད་པ་ལྔ་པ་འདི། །རབ་ ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། མིང་གི་སྔགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། ། གོ་ཆའི་སྔགས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། ཨོཾ་བཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཞད་པ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཧཾ་ཧིཾ་ཧུཾ་ཧེཾ་ཧོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཡང་། ཛཿཧཱུཾ་བཾ ཧེཿཞེས་སོ།
金剛亥母鬘咒也在黑魯嘎現起中所說,即:“嗡那摩巴嘎瓦帝班扎瓦日阿希”等,乃至”布若當格哈那布日阿南金嘎尼”等,最後以”啪德梭哈”結尾。 “嗡班扎貝若扎尼耶吽吽啪德”是明王四面咒。 以二十四咒相應,宣說為鬘咒。此說二十四足,在吉祥黑魯嘎宣說中也有:“嗡嘎日嘎日”等,最後以”吽吽啪德”結尾。 空行母等大明,使者女眾二自性,說示天女心咒及近心咒:“嗡班扎巴那尼耶吽吽啪德”為另一心咒。如是近心咒為:“嗡薩瓦布達達基尼耶,班扎巴那尼耶吽吽啪德梭哈”。 具足四使者女,明王廣宣說。如是說持誦,在金剛足廣釋中所說:“嗡松巴尼松巴班扎達基尼耶吽吽啪德”,如是於他處亦當了知。 具足八母,于勇主黑魯嘎中亦說。此說足。 若以人法修成,一切事業皆能成就。心咒近心咒,及說甲冑此五,應當精進修持,能施一切成就。此為決定執持咒。 在廣釋無垢光中也說:一切名咒皆為心咒。“啥”字等六支為近心咒。 甲冑咒為智慧方便:“嗡旺永蒙啥吽啪德”。五笑即:“杭興吽嘿紅梭哈”或。如是三部咒為:“嗡阿吽梭哈”。如是六部也為:“嗡阿吽吙杭克沙梭哈”。如是召請等也為:“匝吽旺嘿”。
།མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང་། །ཧེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཡང་དག་བྱུང་། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཧཱི་ཡིག་རྣམ་པ་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྒོམ་པ་ལས། །ཧཱུཾ་ཡིག་རྣམ་པ་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་བསྐྱོད་ རྣམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད།།བཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ོཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་བུཾ་རྣམ་པ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ཾ་ཏྲཱཾ་རཾ་སྭཱ་རྣམ་པས་རྫོགས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཿཱ་ཡིག་གིས་རྫོགས་པ། །པདྨ་ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད།།ཁཾ་ཧོཿཧ་ཡིག་གིས་རྫོགས་པ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ཌཱཾ་ཡིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ཀྱང་། །ཡཾ་ཡིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བཞིན། །བྷཱུཾ་ཡིག་ས་སྤྱོད་ལྷ་མོའོ། །ཁཾ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ བཞིན་དུ་གཞན་ནོ།།ོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནོ། །ོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་བཛྲ་པྲ་ཙཎྜེ་བཛྲ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་གསུངས་པ། སྐུ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར། །གསུང་གི་རང་བཞིན་སྙིང་པོར་བརྗོད། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་ སྔགས་དཔེར་བརྗོད་པ།།ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། །ས་བོན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །སྙིང་པོ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ལས། །ཇི་སྲིད་དེ་གྲུབ་སྦྱིན་འགྱུར་བ། །སྐལ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབད་པས་བཟླས། །ཞེས་ སོ།།གསུངས་པ་ཡང་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མཐར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའི་གནས་སུ་ལྷ་བོད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ འང་ན་མཿའི་མཐའོ།།དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་མ་ཐའོ། །དབང་ལ་བ་ཥ་ཊ་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མཐའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་འང་། བཟློག་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།
在《現說上續》中也說: “黑”字相現正生起,應當觀修黑魯嘎, “希”字相現正生起,應當觀脩金剛空行, “吽”字以智慧圓滿,從脩金剛吽作中, “吽”字相現正生起,觀修不動佛形相。 “旺”字以智慧圓滿,觀脩金剛薩埵尊, “嗡部隆昂布”圓滿,觀修佛陀空行母, “昂當讓梭”圓滿,觀修寶生空行母, “啥啥阿”字圓滿,觀修蓮花空行母, “康吙哈”字圓滿,觀修雜色空行母。 “當”字即是空行母,“揚”字即是瑜伽母, “布”字地行天女尊,“康”即空行亦如是。 如是:“嗡班扎達基尼耶吽啪德”,如是其他。 “嗡嘎嘎謝吽啪德”,如是其他。 “嗡嘎日嘎日班扎扎貝班扎康達嘎巴里尼吽吽啪德”,如是廣釋中說。 在《五十萬續》中也說: 身為根本咒所成,語之自性說心咒, 意之密咒為譬喻,唯成近心咒, 所說智慧種子者,與智慧咒一同說, 種子即是近心咒,心咒從根本密咒, 直至成就能賜予,具緣者當勤持誦。 所說根本咒等各別咒語,隨順事業,最後”吽啪德”字形處,召請天尊時以”梭哈”結尾。如是于寂靜等護摩及增益時亦然。于供養及寂靜時亦以”那摩”結尾。召請以”鄔沙德”結尾。調伏以”瓦沙德”結尾。降伏等及禁止等亦以”吽啪德”字結尾。于護摩亦以相反次序圓滿一切。
།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། འབུམ་ ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ།རིགས་གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །གནས་དང་ཕྱོགས་དང་རྟེན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ལས་རྙེད་ན། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་དེ་ནི་ཅི། །ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་གླེགས་ བམ་ནི།།དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རབ་བསྟན་ཏོ། །གླེགས་བམ་དག་ལ་བཀླགས་པའི་སྔགས། །མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མི། །གང་དེས་ལ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བཤད་པར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ གཉིས་མེད་སྦྱོར།།གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་ས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་དག་ནི་ཐ་དད་པ། །སྐྱེ་བ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྣོད་ཤེས ནས།།དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ང་རབ་སྨྲ། །ཞེས་པ་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཟུང་འཇུག་གོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་།།ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་ནི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་དེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་བ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད།།གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བརྟག་པ་སྟེ། ལེགས་པར་ རྟོགས་པས་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བའོ་ཞེས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།།རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།
如是複次,在《五十萬續》的《吉祥金剛》中說: 其他種姓與事業,時間以及咒語種, 處所方向他依處,一切事業無果報。 若從經典中獲得,所謂口訣為何物? 如是所寫諸經典,以權巧義而顯示。 從經典中讀誦咒,舍離一切諸口訣, 若人修行作成就,彼者唯成煩惱因。 此為如實之義也。 今當解說三身義,吉祥黑魯無二合, 何者唯以識性故,修行者當地上成。 此說心識遠離義,于瑜伽母續中言: 禪定金剛三摩地,成就心之妙寶者, 黑魯嘎尊無二合。 于《金剛鬘續》中亦云: 三身雖為各別相,具足由彼生起故, 從圓滿次第分中,亦成為一無別相。 此為如實之義也。 具足法身事業時,何時修行者成就, 彼時了知其法器,我說彼為智慧者。 此說唯依心性也。 法身即是意金剛不動佛,此為權巧義。法身即是勝義諦與雙運。以波羅蜜多方式亦云:“法身有二種,法界極清凈”,此爲了義。 法器即是珍貴弟子之器,於他續中亦云: 深廣心向上師決定喜舍性,具德知解脫, 求解脫敬續無誑心具彼性極密, 惡友損害弟子彼等勝智上師當攝受, 智慧灌頂等因他復中等福德因。 智慧即是通達了知觀察,由善覺悟非是無情之樂,此爲了義。宣說即是灌頂后明顯開示彼等真實義。
།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བལྟས་ཏེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལས་ ལྷག་པར་མོས་པ་ལ།།མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་ཚིག་ཁོ་ནས་བྱིན་ཅིག་།ཅེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྣོད་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ང་རབ་སྨྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེའི་སྣོད་དུ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། ། དེ་ལ་གུས་པ་ཡང་ངོ་། །ང་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླི་རུ་ཡང་། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །ཞེས སོ།།ཡེ་ཤེས་ནི་འདོད་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྣོད་ཤེས་ནས། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ང་རབ་སྨྲ། །སྤྲུལ་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ སྒྲུབ་པ་པོའོ།།བླ་མར་ཡང་། དུས་དང་ཚོད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཙང་སྦྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤངས། །རང་གི་སྒྱུ་དང་སྔགས་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཡེ་ ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ང་ནི་དཔལ་བླ་མའོ། །གྲུབ་པ་པདྨ་བཛྲ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཀུན་ནས་དྲི་མེད་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལྟར་བཤད་པ། །སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་བློ་ཆོ་ག་བཞིན་རིག་ནས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ ནི་དོན་དམ་དག་པའོ།།དེ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་བཅས་དོགས་ཤིང་སེམས་པར་འགྱུར། །ཟླ་བའི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སྐུ། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་གནས་སྐབས་དེར་ཁྱད་ པར་དགའ་བའི་མིང་སྐད་ཅིག་འཆར་བ་བྷ་གའི་དབུས་སུ་སོན་པ་དེ།ཡུངས་ཀར་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ། བརྟེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།
如是複次,如所說儀軌灌頂之後, 以意觀察弟子殊勝信解已, 于深廣法門殊勝信解者, 當以珍貴語言賜灌頂。 若時修行者成就,具足圓滿受用身, 彼時了知其法器,我即宣說彼智慧。 圓滿受用身即是無量光佛,其法器即是彼種姓者,于彼亦應恭敬。我即是吉祥黑魯嘎,此為權巧義。圓滿受用即是世俗諦,為修行者所追求。 于《金剛阿拉里》中亦云: 堅固調柔具智慧,具忍正直無誑諂, 敬師具足大悲心,應當為彼說密續。 智慧即是欲樂自加持,此爲了義。 若時修行者成就,具足化身之身相, 彼時了知其法器,我即宣說彼智慧。 此處化身即是毗盧遮那,即經七種灌頂之修行者。 于上師續中亦云: 時節皆得解脫已,遠離一切凈行相, 自咒瑜伽相應者,精進利益諸有情。 智慧即是彼之修法,此為權巧義。化身即是細分瑜伽修行者之七自在。智慧即是金剛唸誦之相。我即是吉祥上師。 成就者蓮花金剛足亦云: 遍凈自性無自性,如意寶珠金剛瓶, 各別自性智如儀,諸佛身為勝義凈。 于彼心具分別念,思慮月相佛種種, 受用身性樂自性,世俗菩提心當說。 複次住于彼時分,殊勝歡喜名剎那, 顯現入于蓮花中,如芥子名而安立, 所依化身諸佛說,即從彼處而宣說。
།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་སྤྱོད་ལས་ བདག་།འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། ཐུབ་ཁོ་ནའི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག་།མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་རེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བླ་མར་ཡང་། གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའོ།།ཕག་མོ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ། ཤེས་རབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། འཕགས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ཕག་མོ་དམར་མོ་དང་སྔོན་ མོ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་ལས་བདག་།བདག་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ་སྟེ། །སྡོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པ་པོའོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་གུར་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་ བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱི་ནས་གོ་ཆས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚིམ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་།བསྟོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ བསྒོམས་ཏེ།ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།
法及圓滿受用化身, 必定獲得無疑慮, 吉祥黑魯嘎行我, 成就於此無疑惑。 此為圓滿果位所說。法即法身。 如是世尊于《現觀莊嚴論》中亦說: 唯佛十八不共法, 是為法身之所說, 大乘受用故稱為, 圓滿受用身所許。 乃至有情住世間, 廣作種種利眾事, 此等即是佛化身, 相續不斷恒利生。 于上師續中亦云:二者為無色,世尊吉祥黑魯嘎即是識,金剛亥母即是虛空。八十種好即是世尊吉祥金剛黑魯嘎,三十二相即是智慧母世尊聖金剛亥母。世尊藍色與紅色,亥母紅色與藍色者,此為三身略說,為如實義。 吉祥黑魯嘎瑜伽我,我即雙運之謂也,住于俱生瑜伽修行者,此非密意。 今當說釋續所說之略義。首先蘊等遍凈,次為心間本尊種子,然後供養髮愿及四梵住。其後自性清凈等乃至壇城。然後結界等及橛釘釘入及擊打等。其上須彌山等本尊輪觀修。后以甲冑普遍守護及手印咒語召請,令諸勇士勇母悉皆滿足,智慧輪善入及灌頂,如是供養讚頌及一切清凈。 今當略說胎生次第入住修法。首先護輪及供養,解脫清凈后修空性,從哈雅熱瓦拉生起虛空等壇城。
།དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷུན་པོ་ལ་རྟག་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་གདན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ ཆུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་མགོན་པོ།ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྷ་མོའི་གླུས་དཔའ་བོ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་བསླང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ གཞུག་ཅིང་།མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡང་ན་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཟུང་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱུང་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་ པར་བྱ་བ་དང་།རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བཟའ་བ་ལྟོ་བའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་ལ་ཡང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པས་བསྒོམས་ནས། ལག་པ་གཡོན་པས་མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་མོ་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པས་སྔགས་བརྗོད་ ཅིང་བཟླས་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་གནས་ནས་ཕྱི་མ་རེད་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་བྱས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་རྨི་ལམ་དགེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཆུ་ཚོད་ལྔ་པའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལའང་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམས་ ནས་ཡན་ལག་དགོད་པ་བྱས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་མཐར་དོན་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་མྱང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ལྔ་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་སྤངས་ཏེ་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།
其上從吽(སུཾ,सुं,suṃ,吽)字生起須彌山,其上有重重宮殿,具足尸林,觀想種種蓮花及日輪座。于彼處以五相現證菩提的世尊初主,如所說相狀與智慧母融化而修。 以其光芒天女之歌喚醒勇士,令其覺醒,修持壇城眷屬,迎請智慧輪,灌頂后觀想不動佛為頂飾,最終清凈圓滿。 或以卵生次第,從五相生起勇士,安住于種種蓮花及日輪之上,與輪眷屬一起修持,攝持智慧輪及現前灌頂而修。然後修持明點瑜伽,供養讚頌,顯現身壇城眷屬,施予食子令自身滿足。 其後以寶王瑜伽作所作事,證悟所證,極為熾燃,化為甘露食用,于腹火中作護摩。然後日中時分,如所說修持,以左手不快不慢非下劣,斷除一切分別而誦咒持誦。或作近緣持誦。 之後隨意安住,後起正行,如是佈設毗盧遮那瑜伽六支后入眠。然後午夜時分亦如是修持,觀察善夢。第五時分之間亦然。 然後晨間修持金剛亥母,如前所說般作一切明誦。于極喜時修無量光,佈設支分,于極喜終嘗味有意義之自性。其餘一切事業以不動佛瑜伽而作。如是受持五戒,斷除粗重墮罪及他勝罪而修。由此將獲得虛空行之成就。
།དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདི་རྟག་ངེས་པར་འཛིན་བྱེད་པ། །ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བདུན་བསམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོས་ངལ་བསོ་བྱ།།ཞེས་པ་འདི་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པོར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་མེད། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་བྷཱ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཞེས་སོ།།སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་རྫོགས་པ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གནས་པ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་དབུས་སོན་བསམ་པ་ནི། །ཡི་གེ་དམ་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གོང་བུ་ལས་ འདས་བསྒོམ་པ་དེ།།སེམས་ཉིད་དུ་ནི་མི་བསྒོམ་མོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་སྦྱོར། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རབ་ཞུགས་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཀུན་དགའ་ལྡན་པ་གཉིས་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སེམས་ ཅན་ཁམས་ནི་རབ་འཇུག་བྱེད།།འདི་ནི་ཆེས་གསང་ཤེས་པར་བྱ། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་གང་གསང་བ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དེ་ཉིད་བསྟན། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ ཡང་དག་བརྟེན།།བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་པས། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་གཅིག་བདག་།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྤྱད། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདི་བསྒོམ་ པ།།ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་།མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་ འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
這是圓滿次第中為成佛而決定趣入的修法宣說。如解釋續中所說: “此常決定所持者,能證悟一切法,觀想阿里卡里七,大瑜伽師當休息。” 此為略說與廣說,於此先說瑜伽士。此即無二的黑熱嘎。 阿里卡里即:ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ(अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः,a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ,元音字母)以及ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་བྷཱ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ(क ख ग घ ङ च छ ज झ ञ ट ठ ड ढ ण त थ द ध न प फ ब भ म य र ल व श ष स ह क्ष,ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa,輔音字母)。 其廣說亦如《普行續》中說: “圓滿月輪相,觀修臍根處, 于其中央想,殊勝字位處, 具身語意金剛尊,當觀修為天身相, 超越積聚之修持,不應修為心性也。 我之瑜伽士相應,以隨貪相應法, 善入等味成,具足二種喜, 成為極喜處,於法界清凈城, 令諸有情界,善入而趣入。 此當知極密,任處皆未說, 一切瑜伽中,無上即大印。 諸續中所密,涅槃真實義, 由此因瑜伽士,善依二諦理。 斷除一切想,受用諸受用, 具足無二智慧心,無有少許不應作。 無分別一心性,受用五欲妙, 若人常修此,地上諸欲自在主, 獲得天界受用或,成為轉輪王。” 此義于《普行續》中亦云:“彼即法之自性,唯求證涅槃。” 應當觀想從無始以來安住的吽(ཧཾ,हं,haṃ,吽)字光芒具足三界之相。
།འདི་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་པའི་ལྟེ་པ་སྟོང་པར་དཀར་ཞིང་དམར་བར་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་ པ།འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། སྐུ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུ་ག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་ བར་བསྟན་པའི་བདེ་བས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ལས་རྣམས་བཤད་བྱ་དེ་ཉོན་ཅིག་།གསང་སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་དེ་ལྡིང་འགྱུར། །ཞེས་ པ་ནི།།སྔོན་དུ་བྱེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། སྔགས་གྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བཟླས་པར་བྱ་བ་འམ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འབུམ་བཟླས་པས་སམ། ཡང་ན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་འབུམ་བཟླས་པའམ་ཡང་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལས་བསྒྲུབས་པས་སོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ པའོ།།འགྲོ་ཞིང་འོང་བར་འགྱུར་བ་མྱུར་དུའོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་དུ་མར་བྱེད་དོ་། །འདི་ཁང་བཟངས་དང་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ། དཔག་ཚད་བྱེ་བར་འགྲོ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་སྣང་བར་ བྱེད་དེ།མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྐབས་གསུམ་པར་ཡང་ངོ་། །འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱིས་པ་དང་རྒན་པོ་དང་དར་ལ་བབ་པའི་མི་མོར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ལ་སྤྱོད་པའམ། བྱོལ་སོང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ རྣམས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པས་སོ།།གཡོན་པས་མྱུར་དུ་སླར་གསོ་བའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་དམར་པོ་དང་ཁུ་བ་གཉིས་ལ་གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་བཟླས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ ཡང་འདིར་བཤད་བྱ།།དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྱུར་པ། །གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་འཇུག་པའོ། །གང་གིས་ལུས་སམ། ཁ་ལ་ཡང་པདྨ་དང་གླ་རྩི་དང་། ག་པུར་དང་མ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བྲོ་བ། རྟག་ཏུ་མིག་མི་འཛུམས་པ་གྲིབ་མ་དམན་པ། ཁྲོ་བ་མེད་པ་མིར་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་པའོ།
如是清凈語的咒師,觀想臍輪空明白紅色,具足智慧方便自性,雙手相互擁抱,安住于雜色蓮花月輪座墊上,具五色光芒自性的大樂身。 如是清凈身的瑜伽士,由金剛與蓮花平等相應,觀修二身為大樂,將一切動靜完全趣入真如境界中,應當以如是所示之樂修持雙運。 這是圓滿瑜伽。這是三身儀軌。 “其後密咒心要之,諸事當說汝諦聽,密咒誦持至百萬,能飛行至俱胝由旬。” 此謂先行成就時,在咒語成就之前應誦十萬遍,或在極相應時誦十萬遍,或以讀誦成就而誦十萬遍,或從前世已修成就,這是如實義。能迅速往來。能現種種形相。能攀登宮殿與樹木,能行至俱胝由旬。具足瑜伽者能于虛空中往來。 若欲則能顯現,非唯如此,于第三時具足瑜伽者亦然。若欲則修行者能變化為童子、老者及青年女子。修行者能成為空行或地行,或成為旁生。能奪諸根。以眾生右手行此等事。以左手迅速恢復殊勝。若於紅日與精液二者誦咒一次,則能令一切眾生之身語意根變得僵硬。這是如實義。 “其後復當於此說,最勝大三昧耶,僅僅聞此即,速得成就入。” 若有人身或口中常有蓮花、麝香、龍腦香、茉莉等香氣,眼睛不眨,影子短小,無有嗔怒,此為第七次人身。
།དེ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྲོའོ། །དེའི་སྙིང་ག་ན་རོ་ཙ་ན་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན། དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བརྒྱར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གདོན་མི ཟ་བར་བཟང་པོའི་ལུས་དང་།འདོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྙིང་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱུར་གང་ཅུང་ཟད། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་ བཤད།།གསང་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངག་གཞུག་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་ཁོ་ནས་ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ། དེས་མིག་བཀྲུས་ནས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འམ་འཚོ་བ་དང་ འཆི་བ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།མིག་དག་ལ་བཟླས་ནས་བལྟས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དཔའ་བོ་ཤི་བའི་རྐང་མཐིལ་གྱི་པགས་པ་བླངས་ནས་འབད་པས་གདགས་པར་བྱའོ། །མིའི་ཁྲག་གིས་རྣ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་ཟླུམ་ སྐོར་གྱི་རྣམ་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྡོང་རོས་དང་གིའུ་ཝང་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། གུར་གུམ་གྱིས་དེ་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ཏེ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ པས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁར་བཅུག་ལ།ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རིལ་བུ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ནས་འཛག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡིས་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཁར་བཅུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་།།ཁ་ནས་བཏོན་ན་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིལ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིལ་བུ་འདི་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པར་དཔའ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཐོད་པ་བླངས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་མཉེས་ན་དེའི་ཁྲག་ སྐེམས་པར་བྱེད་དོ།།གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱིས་མཉེས་ན་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདྲེན་ནོ། །མངོན་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཐོད་པ་ལ་བསྣུན་པ་བྱིན་ན། དེའི་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་དེ་བའི་འོ་མས་བཀང་ན་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ།
僅食用此物,瑜伽士即可飛行虛空。其心間有羅佐那(rocana),若誦心咒百遍作明點,則能行至百俱胝由旬。若知吉祥黑怖尊心咒者,必定獲得殊勝之身,如願獲得所欲。這是如實義。這是心咒事業。 其後近心咒是:“一切成就皆能成,三界所有諸事物,剎那即能成就說。” 誦咒十萬遍能震動三界。無疑空行母眾皆為修行者效力。僅以此咒加持水,用其洗眼即能見到七世等事或生死。對眼睛誦咒后所見之物,剎那間即能制伏。 取勇士死屍足底面板,應當努力懸掛。以人血置於眼藥中央作圓形。其外圍以龍腦香、牛黃、女性月經、藏紅花加持,再次曬乾后以三種鐵纏繞。然後加持,于勝宿時瑜伽士置於黑怖尊口中,以左手遮蓋誦密咒一百零八遍。直至丸藥現出影像而流出時賜予,修行者必定成就無疑。置於口中時,諸天也見不到瑜伽士。若從口中取出則可見。將成為持明丸藥者。此丸藥成就空行,是勇士自說。 取顱骨,修行者以食指指尖唸誦某人名字揉搓則令其血乾涸。以左手無名指揉搓則再次引回。誦讚歎語,唸誦某人名字擊打顱骨,則其腦髓破裂。以牛奶裝滿該顱骨則復原。
།རོ་ཙ་ནས་ ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ།།སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱས་ན་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ས་ལ་རྐང་པས་བསྣུན་ན་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་ཆུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། ས་ལ་ མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ།།མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྟོང་ལ་ཡང་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གིས་གྲོལ་བ་ནི། དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་གནས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་གཏུམ་པོའི་ཐལ་བ་ལ་ལན་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བསྣུན་ན། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་རྗེས་སུ་ དྲན་པ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།།སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བས་བསྣུན་ན། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱར་བཟླས་ནས་བསྣུན་ན་སླར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཁྲོས་པར་གྱུར་པས་ གལ་ཏེ།གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་དབུགས་མི་འབྱིན་པར་བཟླས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཁྲོས་པ་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དེ་གཤེགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་གཙུག་ཕུད་ལ་མངོན་པར་ བསྔགས་ཏེ།གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བཅིངས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་གཙུག་ཕུད་ལ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་བཅིངས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གསེག་མ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཕྱོགས་སུ་ གཏོར་ན་འཆི་བར་བྱད་དོ།།ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཁྲིག་པར་བྱེད་པ་ན་ཁྱི་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འབྱར་བར་འགྱུར་རོ། །གསེག་མ་ལ་བཟླས་ནས་ཆུ་ཀླུང་ལ་གཏོར་ན་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་ པས་གསེག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབའ་རླབས་གནོད་པར་བྱེད་དོ།།སྟེང་དུ་བལྟས་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཆར་ཆེན་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱས་ ནས།གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་འབུམ་བཟླས་པའི་ཆོ་གས་སོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པའོ།