d1412吉祥勝樂輪調伏註釋吉祥如實通達暨吉祥勝樂輪廣釋詞義極明顯 勝勇金剛 巴拉希塔 聖智慧｜d1412吉祥勝樂輪調伏註釋吉祥如實通達暨吉祥勝樂輪廣釋詞義極明顯 勝勇金剛 巴拉希塔 聖智慧（續2）

以羅佐那作明點，看向何處即能加持彼處。以食指威嚇，彼剎那即倒地。唸誦某人名字，以腳踏地，彼人即死。若要救活，加持水后灑于地上。以加持過的食指指向虛空亦可威嚇。 言語解脫法：此等確定如是安住。修行者對忿怒灰加持八遍后擊打，能執持所憶念眾生之形相。以火供灰擊打，如是諸天亦不能見。對水加持百遍后擊打則又可見。 結合掌顱印，以忿怒相念誦某人名字而不出氣，彼人將永遠發狂。此印即牙印，忿怒相即齜牙。意解脫即解開此印。 加持修行者髮髻，唸誦某人名字后繫縛，空行母眾將迅速來到修行者所在處。對修行者髮髻加持百遍后繫縛則成隱形。對穀糠加持七遍，向四方撒則致死。能奪取諸天等及空母眾之瑜伽。男女交合時如狗般迅速粘住。對穀糠加持后撒入河中，則河水逆流而上。智者以此穀糠制止波浪。 仰望空中誦千遍則能止大雨。能解開意之繫縛。若面對敵軍誦千遍，入陣戰鬥則刀兵不能傷身。此為十萬遍誦咒之儀軌。此為近心咒成就法。

། །།དེ་ནས་འདི་ལས་གོ་ཆའི་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཡོད་པ། །འབད་པས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པ་ཡིས། ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་འདི་བཤད་པར་བྱ། །བཟླས་བཞིན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། །ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ས་བདག་ཁྱིམ་དུ་ར་བཞུགས་ནས། །གང་འདོད་བླངས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཟླས་བཞིན་གང་གང་ལ་རེག་པ། །དེ་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་རེངས་བྱེད། །གསང་སྔགས བཟླས་པས་རྐང་པ་ཡིས།།བསྣུན་ན་དེ་ཚེ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རང་ཁྲག་གིས། །ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་གང་དག་གི་།ལྷན་ཅིག་མཐོང་བའམ་སྨྲ་བ་དེ། །དེ་ཡི་ཁྲག་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཁྲོས་པས་ཁྱིམ་གང་དུ་ཞུགས་ཏེ། །བཟླས་ན་དེ་ལ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས། ། ཆུ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་བསྔགས་པས། །གཏོར་ན་སླར་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །གང་གི་གདོང་ལ་བལྟ་ཞིང་བཟླས། །དེ་ཡི་ངག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་བྱས་ན། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཆུ་ལ་ཇི་བཞིན་ཐང་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་འདོར་ཞིང་འགྲོ་བཞིན གནས།།གང་གི་ལག་པ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྣམ་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར། །སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རས་བྱས་ནས། དེ་གྱོན་ཏེ་གསང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་བཟླས་པའི་མི་དེ་དེ་ནས། འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མཆོག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་ཅེས་པ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། ཤེས་རབ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་ལས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཡིས། །དོགས པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱད།།དེ་དང་དེ་དག་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་སོ།

現在從此說護甲事業，三界所有一切，以勤勉誦咒十萬遍，當說此成就事業。 誦咒行於道路時，盜賊不能見到。入地主家中，可取所欲而去。誦咒觸及何物，彼物剎那即僵。以密咒誦持，用腳踏擊，彼時即得解脫。 以誦三遍加持自血，作明點后，凡與之相見或交談者，能引彼之血。以忿怒心入某家，誦咒則降瘟疫于彼。以水加持七遍，灑之則能復活。 注視某人面容誦咒，能奪其語言。誦咒千遍，能行於水上。如於水上，於陸地上，亦能如是行走安住。 擦拭某人手掌，常誦千遍，三界所住諸瑜伽女，皆歸自在。 在勝宿時製作衣物，著此衣誦密咒一萬遍之人，從此得成就：僅著此衣即成隱形，且能飛行虛空。 任何根與道，從彼彼自性，以最勝等持行，成就諸佛自性。 如是說勤勉修持，所謂根道即眼等諸根境界。佛之自性即智慧。 金剛空行中亦云：“一切時中諸事業，以無分別之體性，無疑普遍而修行，彼彼難以超越也。”

།ཤེས་རབ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དོགས་མེད་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད། །བརྟུལ་ཞུགས་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་ཆོ་ག་ལས་གཞན་དུ། ། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཕོ་མི་བྱ། །ངེས་པར་ཀུན་དུ་བརྟན་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །དེས་ན་ལ་ལར་གནས་པ་དང་། །གང་དུ་མངོན་ཞེན་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། །འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་འགྱུར་བར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཅིས་མི་འདོད། ། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་འདི་མེད། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཁྱད་འཕགས་བསྒོམ་པ་འདི། །གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཁྱད་འཕགས་བདེ། །ཡིད་བདེ་ལ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་ནས། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ སྒྲུབ་པའི་ཚེ།།བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐྱོན་ཅི་འང་མེད། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་འགྲོ་མ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བྱད་ཀའི་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ལུས་སྐེམས་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སེམས་རྣམ་གཡེང་འགྱུར། །གཡེངས་ལས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུའོ། ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བར་འགྱུར། །འགོག་པ་ཡང་ནི་ལྷག་པར་འགྲོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་བདེ་གནས་ཉིད། །ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རུ། །མཉམ་པར་མ གཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།།རྟག་པ་ཁོ་ནར་མཉམ་པར་གཞག། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གང་སྤྱོད་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བསྒྲགས་སོ།

以智慧光明之自性，以無分別菩薩心，無疑行持一切行，此等禁行大士也。 方便智慧儀軌外，若心不生他轉移，決定一切堅固者，能賜廣大菩提果。 是故於某處安住，無有何處起執著，圓滿安樂之方便，將得何等果報時， 彼時何不欲求之？無此動靜諸事物，然具唯是顯現相。若此殊勝修習法， 由習力生殊勝樂，從意樂等而生已，為得無上果報時，成辦因事之時節， 世尊天女全無過。是故以諸精進力，當普供養遍行母。 可怖禁戒難忍受，痛苦煎迫身枯槁，由苦令心生散亂，散亂令成就他往。 為令意身得堅固，一切安樂成堅固，以苦即成動搖性，止息亦復增上行。 身語意獲安樂住，得已當得菩提果。 吉祥後續續部云：“以等持瑜伽行，唯當恒時入等持，一切皆以心行持，是名普行”。

།ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །དེ་ནི་བདེ་ལས་གཡེང་མི་བྱ། །འདི་ལ་རྣམ་གཡེང་ཀུན་རྟོག་ནས། །དེ་ནི་བདེ་ལ་སླར་ཡང་བསྡུ། །སྒོམ་པ་ གོང་དུ་ཡང་།སེམས་ནི་སོ་སོ་རང་ལ་བསྡུ། །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་དགའ་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་མངོན་ འདུ་བྱེད།།རང་གི་ངག་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཕྲ་མོ་ཐོབ། །སླར་ཡང་དེ་ནི་རྣམ་འཕེལ་བས། །དམ་པའི་ཚོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཕེལ་བའི་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེ་ ཐོབ་པོ།།དེ་སྦྱངས་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ད་ནི་འདིའི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པས་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་། ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་བརྒྱ་ཕྱེད་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་མཐེ་བོང་གི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །ོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་པགས་པའི་གོས་སོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་གསལ བར་བརྒྱན་ནོ།།ོཾ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧཻཾ་ཧཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་འོག་པག་གོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐོད་པའོ། །ོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སེན་མོ་དང་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱིས་དང་པོར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།ོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་ཅང་ཏེའུའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་གཉིས་དང་ཞལ་བཞི་པས་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་སྔགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས། ། གོ་ཆ་གསུམ་པོ་བགོས་ཏེ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། །ངེས་པར་འཇིགས་པ་དང་། གཙེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་ཀུན་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་མགོན་པོ་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་བཟླས་པས། གང་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་དེ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།

俱生心上加增益，不應從樂生散亂，於此散亂諸分別，復當攝歸於安樂。 修習更上覆如是，攝心於自各別中，為見彼中功德故，應令心喜三摩地。 為見散亂過患故，應令不喜得寂靜。貪心及與不悅等，生起亦當令寂靜。 于彼心作明造作，由自語言得生起，由習彼故無造作，其後彼之身與心。 獲得極為微細練，複次彼得增長已，當知歸屬聖者眾。由增長至長遠故， 獲得正行之安住。由修練故得神通，其心堪能成最勝。 今為各別成就義，當誦梵線等咒語。以二十二字勇士咒加持梵線： “嗡 哈讓 哈令 哈來 吽 啪德”（ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། , ॐ ह्रां ह्रीं ह्रैं हूं फट्, oṃ hrāṃ hrīṃ hraiṃ hūṃ phaṭ） 以此百五十遍誦頭鬘等。以”嗡 吽 吽 吽 杭 吽 啪德”（ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, ॐ हूं हूं हूं हां हूं फट्, oṃ hūṃ hūṃ hūṃ hāṃ hūṃ phaṭ）加持拇指金剛。 以”嗡 班扎 巴熱嘻 吽 啪德”（ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ།, ॐ वज्र वाराही हूं फट्, oṃ vajra vārāhī hūṃ phaṭ）加持項飾。 以”嗡 薩兒瓦 布達 達基尼耶 吽 啪德”（ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये हूं फट्, oṃ sarva buddha ḍākinīye hūṃ phaṭ）加持皮衣。 以近心咒明顯莊嚴。以”嗡 杭 令 來 杭 啪德”（ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧཻཾ་ཧཾ་ཕཊ།, ॐ हां हीं हैं हं फट्, oṃ hāṃ hīṃ haiṃ haṃ phaṭ）加持裙子。 以念珠咒加持天靈蓋。以”嗡 班扎 拜若扎尼耶 梭哈”（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, ॐ वज्र वैरोचनीये स्वाहा, oṃ vajra vairocanīye svāhā）加持頭鬘。 以天靈蓋碎片等咒加持指甲與牙齒，此為安住時之初行。 如是以”嗡 嘿 嘿 如如康 吽 吽 啪德”（ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, ॐ हे हे रु रु कं हुं हूं फट्, oṃ he he ru ru kaṃ huṃ hūṃ phaṭ）加持托杖。 以”嗡 班扎 巴熱嘻 吽 吽 啪德”（ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, ॐ वज्र वाराही हुं हूं फट्, oṃ vajra vārāhi huṃ hūṃ phaṭ）加持鈴鐺。 如是披上二甲冑及四面尊后安住。或以無咒五印加持后，披上三甲冑，以八足咒莊嚴，為決定怖畏及損害之義而普行。 以木汁誦護法咒千遍，於何處點滴，彼處將如木。

།གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི རྐང་པའི་རྡུལ་གྱིས་བསྣུན་ན་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཆུས་གཏོར་ན་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་སྒྲུབ་པ་བཤད། །སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །བོང་བུའི་རྣམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་བདག་།ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། བོང་བུའི་རྣམ་པ་ནི། བོང་བུའི་སྒྲུབ་པའོ། །སྡོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཤེས་པ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་འདོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བོང་བུའི་རྣམ་པའི རྣལ་འབྱོར་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།དེའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བོང་བུའི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པའི་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་གྲི་གུག་དང་། ཐོ་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། རྩེ་གསུམ་ལག་ན་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་བ་རྣམས་གསུངས་པ།ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། །དེ་དག་ཞལ་དམར་པོ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཀ་པཱ་ལའི་ཕྱག་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ང་ཚོ་རྒྱས་པ་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་གསུངས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།།རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་བོང་བུ་ཡིས། །བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་མཐོང་། །ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་བྲལ་ བས།།རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་དང་། མིང་དང་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས། དེའི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་པ་པོ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲིབ་མ་བདུན་པར་ དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེས་ཤས་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་བྱ། །བཟའ་བ་ཡར་ངོ་མཚན་ཕྱེད་ལ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དྲི་བཟང་པོའི་ལུས་དེ་རང་ཉིད་ ཤི་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།

若以象等足塵觸碰，將獲其形。以三遍咒水灑之，則可復活。此非如實義。此為七世法。 其後當說此修法：何等修行者能成就，瑜伽士自具驢之相，為遮止意之勢力。 所說變成黑魯嘎者：驢之相即是驢之修法。了知三昧意勢力，僅由意樂即能成就事業悉地。此為顯了義。 具驢相之瑜伽士，其性如是。為遮止八十種自性而現證，此爲了義。 驢即空行母相，口滴血之鉤刀、鐵錘、托杖及三叉戟在手中持。 所說壇城諸尊：如所說一切安住之勇士、勇母及空行母等，口滴鮮血。彼等面紅，金剛母作威脅印，持嘎巴拉之手印空行母等，當知我等廣說于《現說上續》中。此為如實義。 若常以自身作驢形，具瑜伽者得見之。此說常瑜伽，又說：不離佛母瑜伽故，瑜伽成佛之自性。 所說功德：短壽者、長壽者、七世畜生、名號及任何有情之形相，修習者將成彼等形相。 七世之人于第七影中將得見彼，此由修力所致。其餘亦然。此為如實義。 彼以肉施食火供，三時分中當常行。飲食于上弦月半夜，必定成就此無疑。 香身修法即修自身死亡，將能飛行虛空。此為如實義。

།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཙཱ་རུ་སྦྱིན། །བདུན་དུ་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཙཱ་རུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བདུན་དུ་འཇུག་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མིར་སྐྱེས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ཉིད་ཀྱང་། །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་འཁོགས་པ་དང་། ནད་དང་བརྒྱལ་བ་སེལ་བར་བྱེད། །འཆི་མེད་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྟེར་བར་བྱེད། །བསང་བསྲེགས་པ ཡི་རྗེས་འབྲང་བ།།སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྦྱིན། །ཕྱི་རུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་བཅིངས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རོ་ཉིད་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཚེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ནི། །དེ་ ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ།།འདིར་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་གསང་བ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་རྣམས་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་བོང་བུའི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་ པར་བྱེད་པ་ནི།དཔལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་སོ། །དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་རབ་འཆད་བྱེད། །ཡི་གེ་རེ་རེའི་བརྡར་འགྱུར་བ། །གང་གིས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བརྡའི་སྐད་གསུངས་པ།བརྡ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡའོ། །སྐལ་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཌཱ་སྐྱེས་བུར་བཤད། ཌཱི་བུད་མེད། པཱུ་མནོམ་པ། སུ་ཟ་བ། མཱ་མོའི། ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོ་ ཆུང་མ།བྷཱི་སྲིང་མོ། བཱི་གྲོགས་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤྲཱི་ཁྲག་།ལུ་བུ་མོ། སི་ཞི་བའི་བཏུང་བ། སེ་བཏུང་བ། ཧཱི་ཤ། བྷ་བཟའ་བ་ཡང་ངོ་། བྷུ་འདུས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གཱ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སི་དུར་ཁྲོད་ཀྱང་ངོ་། །བྷུ་ཤི་བའོ། །ཌཱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གཱ་ལཱ་མའོ། །སྟྲི་གཟུགས་ཅན་ མ་ཀུན་མཁའ་འགྲོ་མ།ཧཱ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་མ་སྐྱེས་མའོ། །ཛ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ། ཀ་ལག་པ་དག་གོ། །སུའི་སྒྲ་ནི་ལེགས་པར་འོང་བའི་བྱ་བའོ།

向空行母供養茶汁，必定入於七世中。即為彼等供養茶汁，七世入即連續七世轉生為人。此為顯了義。 又說誦咒五十萬遍。七世畜生亦能賜予空行成就。能除蘊界衰老、疾病與昏厥。隨順不死者，賜予不死成就。隨順燒香者，亦速賜成佛。如何約束後世生，如是智慧本性亦，直至相好圓滿時，賜予廣大壽命。此爲了義。 一切密續中，殊勝咒心要，誰能了知彼，此必定成就無疑慮。密即當對凡夫隱藏。續即六種續部。咒即七字密咒。心要即驢之修法。由彼即雙運之相。了知即從具德上師口傳。彼當成就，此為如實義。此為觀想瑜伽。 其後此中善說明，每一字成為暗號，僅由說出彼等時，使諸使者得解脫。如是等說暗語：暗號即身語之暗號。為令薄福者不能了知，乃三昧耶等瑜伽士瑜伽女等之暗語。 “Ḍā”解為男子，“Ḍī”為女人，“Pū”為貧窮，“Su”為食，“Mā”為母。“Yo”為妻，“Bhī”為姐妹，“Bī”為女友。如是”Śrī”為血，“Lu”為女兒，“Si”為寂靜飲品，“Se”為飲品，“Hī”為肉，“Bha”亦為食物。“Bhu”亦為具集。“Gā”解為行走。“Si”亦為尸林。“Bhu”為死。“Ḍī”為瑜伽女。“Gā lā”為母。“Strī”為具相母一切空行。“Hā”如是為無生母。“Ja”成為二施。“Bha”為粗語。“Ka”為二手。“Su”聲為善來之事。

།གཞན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་བའི་ཆོས་གང་དག་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མར་ཡང་མའི་ཞེས་པ་འདུས་པའོ། །བྷ་ཞེས་པ་ཟ་བའོ། །བྷྱོ་ཞེས་པ་མི་ཟ་བའོ། །སྱ་ཞེས་པ་བཏུང་བྱ་དང་བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །ག་ཞེས་པ་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀླུ་ཞེས་པ་འདོད་བྱའོ། ། མིང་གི་དང་པོ་ཞེས་པ་མངོན་བརྗོད་དུ་ཡང་ས་ཞེས་པ་དམ་མའོ། །ར་ཞེས་པ་ཁྱོ་མེད་མའོ། །དུ་ཞེས་པ་སྤྱོད་ངན་མའོ། །སུ་ཞེས་པ་སྐལ་བཟངས་མའོ། །ས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་མའོ། ། ཞེས་པ་འོངས་པའོ། །ན་ཞེས་པ་མ་འོངས་པའོ། །ས་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐད་གཞན་རབ་བརྗོད་པའི། །བརྡ་ནི་ང་ཡིས་རབ་འཆད་བྱེད། །གང་གི་སྤུན་དང་སྲིང་མོས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར ཤེས་པར་འགྱུར།།ཞེས་པས་བརྡ་གཞན་གསུངས་ཏེ། སྐད་གཞན་ནི་རི་ཁྲོད་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲའོ། །ཤེས་ནས་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་ནི་བདེན་པའི་ངག་གོ། །པོ་ཏཾ་གཱི་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ། །པྲ་ཏི་པོ་ཏཾ་གཱི་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ལན་ནོ། །ག་མུ་ འགྲོ་བར་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དོ།།ལུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཏཾ་གཱི་སྔོན་མའོ། །པྲ་ཏི་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་སོ། །ག་མུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་ པར་ངག་གིས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དོ།།ཀ་ཊུ་ཀཾ་ནི་ཟུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །མ་ར་ཎཾ་ནི་སྒྲ་ངན་དུ་བཤད་དོ། །ཤི་ར་ནི་བརྫུན་ནོ། །ཀ་རྣི་ཀ་ནི་དྲིལ་བུའོ། །བཱི་ར་ཎ་སྙིང་ངོ་། །ཀ་ར་ཎ་ནི་ཕག་པའི་ཟེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ནི་རྣ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །མནྠ་ནཾ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ ལི་མཁའ་འགྲོར་བཤད།།ན་ར་ཀཾ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། ། མུ་ཀཾ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཤད། །ཀ་ཁི་ལ་ནི་སྒོ་ཞེས་བརྗོད། །ཤྭ་ས་ནཾ་ནི་བྲམ་ཟེར་བཤད། །པ་རི་ཌྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བར་ཏི་ནི་རྗེ་རིགས་སོ། །ཀུར་ནི་དམངས་རིགས་སོ། ། ན་ཏ་སྠ་ཉིད་གཏུམ་པོའོ།

其他眾多名字也應從首字了知，即三界中所說一切堅固與動搖之法。“又”者，如是上師亦為”母”即和合。“Bha”即食。“Bhyo”即不食。“Sya”即應飲與不應飲。“Ga”即應行與不應行。“龍”即所欲。 首字者，如聲明中”Sa”即賢。“Ra”即寡婦。“Du”即惡行女。“Su”即善緣女。“Sa”即具誓女。“即已來。“Na”即未來。“Sa”即勝士。 灌頂時，上師應將此等授予于特別信解三昧耶義者，此為如實義。 其後善說他語言，我當善說此暗號，任誰兄弟與姐妹，亦將無疑而了知。此說其他暗號：他語即山居者與邊地人等無量語言聲。了知后我當善說即真實語。 “Potaṃgī”即粗語。“Pratipotaṃgī”即粗語之答。“Gamu”即決定顯示行走。“Lumpa”即瑜伽士來。粗語即頂禮。“Taṃgī”即前。“Prati”即思擇已。說”Gamu”即說”去”。瑜伽女等亦然。三昧耶等中為邊地語。 “Kaṭukaṃ”即說”一邊”。“Maraṇaṃ”說為惡聲。“Śira”為妄語。“Karṇika”為鈴。“Vīraṇa”為心。“Karaṇa”為豬鬃。“Śravaṇa”即耳中宣說。“Manthanaṃ”為甘露處。“Ālikāli”說為空行。“Narakaṃ”說為壇城。“Mukaṃ”說為尸林。“Kakhila”說為門。“Śvasanaṃ”說為婆羅門。“Pariḍhi”為剎帝利。“Barti”為吠舍。“Kur”為首陀羅。“Natastha”即忿怒。

།པཱུ་ཤུ་ལི་ཀ་ཁྱིམ་དུ་བཤད། ། བྷ་གི་ནཱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མེད་ཀ་ནི་ཆུ། །གྲི་ཧི་ཎཱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི། །ལྕེས་སོ་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟོགས་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཟོས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཏྲི་ཥྞི་བྲི་ཡིས་བསྒོས་པའོ། །ཀ་ར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །ཧཱ་སྱཾ་ནི་ལྟོ་བ་འཕྱང་བར་བཤད་དོ། །དནྟ་ནི་ཆར་འགོག་པ་ཞེས་བཤད དོ།།ཏྲིཔྟི་ཞུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཧཾ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བརྗོད། །དྷུ་རྨུ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྷུ་མ་པྲི་ཡཱ་ནི་སྤྲིན་ནོ། །སཱ་ནུ་ནི་རའོ། །ས་རི་ཏ་ནི་འབབ་ཆུ། ཨ་ད་ནི་ནི་སོའོ། །པཾ་ཀཱཾ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཚནྡོ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །ཎཎྚཾ་ནི་ཕྱུགས་སོ། །ས་སཾ་ནི་བཞི་མདོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཕ་ལྒུ་ ཥཾ་ནི་སྐྱེ་བོར་བརྗོད།ས་མ་ཡི་ནི་རོ་ཆེན་ཤེས་པར་བྱ། །མ་ཧཱཀྵ་རཾ་བདུན་དུ་འཇུག་པ་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་གིས་སོ། །ཧྲཱི་ནི་ངོ་ཚ་བྱེད་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་འཁྲིག་པ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ཧཱ་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་པ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །ཧོ་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་ བཤད་ཅེས་པ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུའོ།།བོད་དང་ཏི་ནུ་དང་། ཀརྞཱ་ཊ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀརྞཱི་ཊ་རུ་ཀ་རྞའི་སྒྲས། །རྡོ་དང་རྐང་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལ་ལར་འོན་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རང་གི་བརྡ་དང་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དོ།།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་མཚན་ཉིད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་ པོ་ནི།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། རང་རིག་མཱ་མ་ཀཱི་ཕྱུང་སྟེ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅུག་ནས། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཅིག་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་རོལ་དེ། །དགོངས་པ་ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ངེས་རྣམས་གྲོལ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

“Pūśulika”說為家。“Bhaginī”說為空行母。如是”Medaka”為水。“Gṛhiṇī”為印契所印。 舌觸齒為饑。觸為已食。“Tṛṣṇi”為香薰。“Karaṇa”為花。“Hāsyaṃ”說為腹下垂。“Danta”說為遮雨。“Tṛpti”應說為融化。“Dehaṃ”說為城市。“Dhurmu”說為外。“Dhumapriyā”為云。“Sānu”為山。“Sarita”為流水。“Adani”為牙。“Paṃkāṃ”為幢。“Chando”為鬘。“Ṇaṇṭaṃ”為牲畜。“Sasaṃ”說為四衢。“Phalguṣaṃ”說為眾生。“Samayi”應知為大尸。“Mahākṣaraṃ”入七為大牲畜。如是等以一一字名。 “Hrī”為慚愧者，此說為交媾。“Hā”為數目，此于某地。“Ho”說為知數目，此于某地。即于藏地、提奴、羯羅拿等地。 如是復說：于羯羅拿以”Karṇa”聲，說為石與足，于某處說為聾者，如是于續中所示。此為如實義。即世間與出世間論中廣為人知的自語與邊地語。 其後復當善說，如空行母相，若人僅以了知，行者得成就。此即事業印大成就，與事業印共同大成就。如空行金剛帳中亦云：自覺摩摩基出已，金剛持入蓮花中，由此成就得一處，宣說為大手印。大手印遊戲彼，意趣成為現前。遍知決定諸解脫，於此生中當成就。

།པདྨའི་འདབ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་མིག་།དཀར་མོ་གོས་དཀར་ལ་དགའ་བ། །ཙནྡན་སར་པའི་དྲི་དང་ལྡན། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་ལ་དགའ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ ལས་སྐྱེས།།དེ་རིགས་རུས་སྐྱེས་ཤེས་པར་བྱ། །བུད་མེད་བཙོ་མའི་གསེར་དང་འདྲ། །རྟག་ཏུ་དམར་སེར་གོས་ལ་དགའ། །ཛཱ་ཏི་ཙམ་པ་ཀ་དྲི་ལྡན། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་རིགས་ལས་བྱུང་། །བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ་དོག་དམར། །དམར་པོའི་གོས་ནི་རྗེས་སུ་འཆང་། །མ་ལི་ཀ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དྲི། ། དེ་འོད་དཔག་མེད་རིགས་ཅན་བཤད། །གང་ཞིག་ཨུཏྤལ་ལྟར་སྔོ་བསངས། །རྟག་ཏུ་སྔོན་པོའི་གོས་ལ་དགའ། །བུད་མེད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་དྲི། །དེ་ཡང་དོན་ཡོད་རིགས་ལས་བྱུང་། །བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ་དོག་ནག་།ནག་དང་སྔོན་པོའི་གོས་ལ་དགའ། །ལྟེ་བ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་དྲི། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད རིགས་ལས་འབྱུང་།།ལྟེ་བ་ཞེས་པ་གླ་རྩིའོ། །དཔལ་བཟང་པོ་ཡི་རིགས་སུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །དམར་ཞིང་དཀར་བའི་བུད་མེད་གང་། །དམར་ཞིང་དཀར་བའི་གོས་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་ག་པུར་དྲི་དང་ལྡན། །དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་རིགས་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རིགས་དག་ནི། །དྲུག་ པོ་འདི་དག་ངས་བཤད་དོ།།ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། གར་མཁན་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། རྗེ་རིགས་མོ་དང་། དམངས་རིགས་མོ་དང་། གཡུང་མོ་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། །སྤྱན་མ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ མའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཡང་། ལུས་དང་བྷ་ག་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་རྟག་དགའི། །རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཟློས། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་འཆིང་བ་དང་། །རང་རིགས་ལས་བྱུང་ཚིག་རྣམས་སྨྲ། །ཞེས་པ་ནི་ གཡོན་མ་ནི་བུད་མེད་དོ།།རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རིགས་གང་ཡིན་པ་སོ་སོའི་འཆིང་བདེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཚིག་རྣམས་ནི་ཚིག་གོ། །གཡོན་པས་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་གང་ནི། བུད་མེད་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་།གཡོན་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་བལྟ་བའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 眼睛如蓮花瓣般修長，喜歡白色和白色衣服，具有新鮮檀香的香氣，常喜歡聚集善逝，從毗盧遮那佛部所生。應當知曉她出身於這個種姓，女人如精煉的黃金，常喜歡紅黃色衣服，具有茉莉花和旃簸迦花的香氣，她也是從寶生佛部而生。某些女人膚色紅潤，隨身穿著紅色衣服，具有茉莉花和蓮花的香氣，她被說為是阿彌陀佛部。有如青蓮花般湛藍的，常喜歡藍色衣服，女人具有藍色蓮花的香氣，她也是從不空成就佛部而生。某些女人膚色黝黑，喜歡黑色和藍色衣服，臍部具有刻達迦花的香氣，她是從不動佛部而生。臍部是指麝香，明顯屬於吉祥賢善部。紅白相間的女人，喜歡紅白相間的衣服，常具有樟腦的香氣，她也是從金剛薩埵部而生。 這六種瑜伽女的種姓，是我所說的。這是指婆羅門女、舞女、兇悍女、剎帝利女、首陀羅女和賤民女這六種。即觀自在佛母、白度母、般若佛母、摩摩基佛母、度母和金剛界自在佛母。這些香氣也常常在身體和密處產生，如是所說。這是直譯。 喜歡左道行為，誦唸本部的明咒，以及本尊手印的結印，說出自己種姓所生的語言。這裡的”左”指女人，“本部的明咒”是指毗盧遮那佛等的咒語，“本尊手印”是指各自種姓相應的結印手印，“語言”就是言語。左行的女人即是指這些女人。瑜伽女們常常大聲說話，以左道的見解觀察一切。

།བུད་མེད་ནི་མི་མོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱིས། རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུངས་པ་མི་འདོར་ཞིང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ རིག་པ་ཟློས།དེ་ནི་དམ་ཚིག་ལྡན་པར་བརྗོད། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་གང་འཆིང་བ། །གཡོན་པའི་ཡན་ལག་རྟག་ཏུ་འདུད། །བུད་མེད་རྣམས་དང་ཀུན་སྨྲ་བྱེད། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དངོས་པོར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། དམ་པའི་དངོས་པོ་ ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ།།འགྲོ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་དེའི་མཐེ་བོས་ས་ལ་རི་མོ་འདྲི་བ་ནི། རྐང་པ་དང་ལག་པ་གཡོན་པས་སོ། །མགོ་བོ་འཕྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རང་རིག་དྲན་པའོ། །མཁུར་བ་འམ་ཀོ་སྐོ་དག་དང་ནི། །སྣོད་དག་ཏུ་ནི་སོར་མོ་སྟོན། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་ ལན་ཅིག་སྔགས།།ཟློས་ཤིང་རིག་པ་ངེས་པར་བལྟ། །དམ་པའི་དངོས་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་ཡང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣལ་འབྱོར། །ཞེས་སོ། །ས་ལ་རི་མོ་འདྲི་བ་ཉིད་ནི་བླ་མ་དང་སྐྱེ་བོ་བདག་གི་རང་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མགོ་བོ་འཕྲུག་པར་བྱེད་པས་རང་ཉིད་གཞན་ དབང་དུ་གྱུར་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།།སྣ་དག་ལ་སོར་མོ་སྟོན་ཞེས་པ་འདིས་བདག་བསྲུངས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་བས་ནི། འོང་བའི་ཡན་ལག་བལྟ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་སོ། །རྙེད་དཀའ་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་དང་།།དེ་བཞིན་ཁོ་ན་མ་རྣམས་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་དམ་པའི་དངོས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འདིར་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་འོ་བྱེད་ མ།།ལཱ་མ་ཡོངས་གྱུར་བྱིས་བཅས་མ། མི་ལྡོག་འདི་པ་མེ་ལྷ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྣམ་བདུན་བཤད། །ཅེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་། གཏུམ་པོ་དང་། གར་མཁན་དང་། ཚོས་མཁན་དང་། གཡུང་པོ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ཏེ། དེ་དག་གི་རིགས་ལས་ཡང་ དག་པར་བྱུང་བ་འདི་དག་ཀྱང་བདུན་ནོ།།གང་ཞིག་སྨིན་མ་འདེགས་བྱེད་ཅིང་། །མངོན་པར་ཞེན་པས་བལྟ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་གཟུགས་ནི་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མར་ཤེས་བྱ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ པའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 女人向諸女性祈請，宣說種姓種子咒，不捨棄種姓事業，不捨棄自宗論典所說而持誦本部咒語。這稱為具有誓言。禮敬即是結印，左肢常常頂禮，與諸女人交談，這即趨向殊勝實相。這是在雙運時所說的雙運法，殊勝實相是指自性，趨向是指顯示。 具誓言者用拇指在地上畫圖案，是用左手左腳。搖動頭部，如是憶念自明。在臉頰或腋下以及器皿中展示手指。斜視而誦一遍咒語，持誦觀察明咒。趨向殊勝實相的瑜伽女，以及任何具誓言的瑜伽士。在地上畫圖案是爲了顯示對上師和眾生的愛慕。搖動頭部表示自己已被他人所攝受。向鼻子示意手指是說：“我守護你如同母親般愛慕而生畏懼。“斜視是爲了觀察來者。這是直譯。是貪慾心。 難得的空行母們，以及如是諸佛母，五甘露即殊勝實相，此處當說自相。這是說明變化相和手印，五甘露指五部族的密意。具相母和授乳母，拉瑪轉變具子母，不退此方火天女，空行母說有七種。這是略說。婆羅門、兇悍、舞者、染匠、賤民、剎帝利、首陀羅，從這些種姓正確產生的也是七種。 若有揚眉者，以貪著而觀看，收攝前相，而後令人恐懼，應知她是具相母，是依止無二勇士。這是廣說。

།གསུངས་པ་ཡང་། །དེ་ཡིས་གང་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྔོན་ནི་དང་པོ་པའི་གཟུགས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་ བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདོད་པའམ་གལ་ཏེ་མི་འདོད་རུང་། །བྱིས་པ་འཁྱུད་ཅིང་འོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འོ་བྱེད་མར་ཤེས་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་སྡིག་པ་འཇོམས་བྱེད་མའོ། །ཟུར་བལྟ་གདོང་ལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྨིན་བསྒྱུར་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །དབུགས་འབྱིན་འཇིགས་པར་བྱེད་གང་ ཡིན།།དེ་ནི་ལཱ་མར་རྣམ་ངེས་བསྟན། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕག་དང་རི་བོང་ཅན་བྱི་ལ། །ཅེ་སྦྱང་ར་དང་རྟ་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས། །དེ་ནི་ཡོངས་འགྱུར་མ་ཞེས་བཤད། ། ཅེས་སོ། །ཕག་ནི་ཕག་གོ། །བྱི་ལ་ནི་བྱི་དགྲའོ། །ར་ནི་རའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་དགའ་བས་དགོད། །སོང་ནས་སླར་ཡང་མི་བཟློག་པ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གསལ་བར་དགོད། །དེས་ནི་བྱིས་བཅས་མར་ཤེས་བྱ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན པའོ།།ཡིད་ནི་སྐྱོ་བས་ལག་པས་སམ། །བོང་བས་སཾ་ནི་རྐང་པ་ཡིས། །གོས་སམ་ཤིང་གིས་རེག་པ་དང་། །དེ་ཡིས་རེག་པས་འཚོ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་མར་ཤེས་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་དང་། ལག་པ་ལ་སོགས་ པས་རྨས་པ་ནི་མི་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་སམ། ཟ་བ་དང་བཏུང་འགྲོ་བ་དང་། ཁྲོས་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་འདི་དཔའ་མོར་ བཤད་ཅེས་པའོ།།ཕྱིན་ནི། དེས་མཐོང་བ་དང་། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་ཕྱག་རྒྱ་འམ། ཁྱིམ་དུ་གནས་པས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོད་པ་དགྲ་སྟ་མཆེ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཉིད་དང་རྒྱལ་མཚན་མཉམ། ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་གྲགས། །བདུན་པོ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས། །ཁྱིམ་དུ་བྲི་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཟློས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་ཁྱིམ་དུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུའོ།

所說的是：應當食用她所賜予的誓言物品。誦七遍而得攝受，之後即成就空行。“前”是指初始形相，“恐懼”意為以自身形相安住于變化相。 無論喜歡與否，擁抱嬰兒並哺乳者，應知她是授乳母，是消除罪業的空行。斜視面帶皺眉，金剛眉轉動威嚇指，呼氣令人恐懼者，明確指示她是拉瑪母。所謂恐懼，即具有吽字等性質和貪慾性質。 以豬、兔、貓、豺狼、山羊、馬等形相普遍驚嚇恐嚇者，稱為轉變母。豬即是豬，貓即是貓敵，羊即是羊，這是直譯。 若有人以歡喜而笑，離去後不再返回，以愛慕而明顯微笑，應知她是具子母。愛慕是指極為清凈的面容，這是直譯。 心生厭倦時以手或土塊，或以腳踢，以衣或木觸碰，被其觸碰者將不能存活。應知她是不退母，宣說她非所修對象。 被武器等所傷，被手等所傷，毫無疑問不能存活。因此應當了知隨順本性而生愛慕。沐浴或飲食行走時，以忿怒眼普遍觀看者，是在顯示變化相。之後稱為空行母，這說的是勇母。“后”是指被其所見，以及食用等已食之物，這是直譯。 空行手印或住於家中所表示的是：頭骨、斧頭、獠牙，以及法輪與勝幢相等，金剛與劍聞名，這七種以部族手印著稱。在家中繪畫供養，持誦部族明咒。此處”家中”是指法界中。

།རིགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རིགས་སོ་སོར་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། ། དགོངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རབ་འཆད་བྱེད། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། །སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་དོག གི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་མ་གསུངས་པ།སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བུད་མེད་གང་ཡང་ཁ་དོག་དམར། །པདྨའི་དྲི་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་། །ཁྱིམ་དུ་པདྨ་བྲི་བ་ཡང་། །པདྨ་གར་དབང་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། པདྨ་གར་ དབང་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ།།དགོངས་པའོ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། །བྲིས་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་གང་། །ལུས་ནི་གནག་དང་སྔོ་བསངས་མ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བྱུང་ཡིན། །གང་གི་དཔྲལ་བ་འམ་ལག་པར་ནི། །འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་རབ་སྣང་བ། །སེར་ཞིང་སྐལ་བཟངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ལེགས་པ། །རང་ཁྱིམ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་ནི། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་མཆོད་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལས་སྐྱེས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ནི་གསེར་ལས་གཞན་གྱིས་གནས་པའོ། །ལེགས་པ་ཅན་ནི་བག མར་བཏང་བ་གཡོ་བ་གསལ་བའོ།།སྔོ་བསངས་སོ་མཐོ་མ་རུངས་པ། །གཡོ་ཞིང་མང་དུ་མི་སྨྲ་མོ། །རང་ཁྱིམ་རལ་གྲི་མཆོད་བྱེད་པ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་བྱུང་བའོ། །སེར་ཞིང་གསེར་དུ་སྣང་བ་དང་། །མིག་གི་གཡོ་ཞིང་ཁ་སྤུ་སེར། །རིན་ཆེན་དཔྲལ་བར་སྣང་བའམ། །ལག་པར་ ཡང་རུང་ཁྱིམ་དུ་འང་རུང་།།རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་གནས་པ་གང་། །བསྙེམས་ཤིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །མ་ལི་ཙམ་པ་ཀ་དྲི་ཡང་། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་དཀར་པོ་དང་བ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། མདོག་ནག་མ་རུངས་ཤ་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་མ་རུངས་ལས་ལ་དགའ། །རྩེ་གསུམ་འམ་ནི་ཐོད་པ་འང་རུང་། །དཔྲལ་བ་འམ་ལག་པ་ཁྱིམ་དུའང་རུང་། །བྲིས་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་ཏེ། འཇིགས་བྱེད་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ་ཞེས་གྲུབ་ཐོབ ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞབས་སོ།

各部族分別束縛于各自部族，應當修持其部族本尊，這是密意。這是空行母的特徵。 其後複次詳細解說空行母的特徵。安住于空行誓言的修行者應當如何了知？這是宣說吉祥黑魯嘎部空行母的顏色特徵與標誌。修行者是指安住于黑魯嘎誓言的持誓者們，這是直譯。 任何女子若身色紅，散發蓮花香氣，於家中繪畫蓮花者，是蓮花舞自在部所生。蓮花舞自在即無量光佛，這是密意。 于自家常畫吉祥金剛並供養者，身體黑色或深藍色者，是金剛部所生。若其額頭或手上現有輪相，黃色且具殊勝圓滿相，永遠最為殊妙者，于自家繪畫輪相，於四個時分供養，是毗盧遮那部所生的空行母，以威力而驕傲。此處輪相是指除金外其他物質所成。“殊妙者”是指新娘動作明顯。 深藍色、高鼻、兇惡，動作多而少言語，于自家供養寶劍者，是不空成就部所生。黃色如金光閃耀，眼動而鬚髮黃，額上現寶相，或手上或家中，常住王位者，傲慢而說實話，具有茉莉旃簸迦香氣者，是寶生部所生。 “或”字表示白色、具青春、勝利、未勝利等義易於理解。 黑色兇惡喜食肉，常喜行兇惡之事，三叉戟或顱器，額上或手上或家中，常畫供養者，是怖畏部所生。怖畏即是剎帝利部，這是成就者著樹皮衣尊者所說。

།སྤྲིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་ཞིང་། །སོ་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ། །རྟག་ཏུ་མ་རུངས་ལས་ལ་དགའ། །གཡོན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གང་། །རྟག་ཏུ་དགྲ་སྟ་མཆོད་བྱེད་པ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ནི་སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་དམངས་རིགས་སོ་ཞེས་སོ།།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མའོ།། །།དེ་ནས་འདི་ལས་ལཱ་མ་ཡི། མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རབ་འཆད་བྱེད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ།ལཱ་མ་རྣམས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་མ་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གསལ་ལོ།།གང་གི་ན་ཆུང་ཀུན་མཐོང་བ། །གདོང་པ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ་དང་། །ཁ་ལ་སྨ་ར་ཅན་ཉིད་དང་། །སྤུ་དང་སྨིན་མ་རིང་བ་དང་། །གོས་བཟང་གཙང་ལ་ཞི་བ་དང་། །མི་གཡོ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ། །པདྨའི་དྲི་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་། །དེ་ ནི་བཅུ་པའི་ཚིགས་མཚམས་ལ།།ཁྱིམ་དུ་པདྨ་བྲིས་པ་ཡང་། །པདྨ་ལས་བྱུང་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡང་ན་རུས་སྦལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །པགས་དང་རིལ་བ་སྤྱི་ལུགས་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་ གཉིས་ཀ་དག་གི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྐུམ་སྟེ་པདྨ་ཁ་འབུས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ།།རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པས་པགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །རིལ་བ་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་ལོ།

如雲色且牙齒不齊，常喜行兇惡之事，左側獠牙緊咬，常供養戰斧者，是引導部所生。引導部在修法儀軌中也稱為首陀羅部。這是直譯。這是變化形相的標誌。 其後從此詳細解說拉瑪的特徵。僅僅通過了知即可令修行者獲得悉地。以此等語廣說手印。拉瑪們即是奪意女。悉地即是一切相智性、道智性、現證一切相圓滿菩提之特徵大手印殊勝義，于殊勝修行者顯現。 若見其年輕貌美，面容圓滿，唇有鬚毛，毛髮眉毛長，衣著優雅清凈且安詳，不動而說實話，常喜正法，散發蓮花香氣，於十節之際，家中繪畫蓮花者，這些是蓮花部生拉瑪的特徵。 應當給予蓮花手印，或者龜手印，皮革手印與髮髻普式手印，作為手印迴應。蓮花手印是雙手所有手指內屈成盛開蓮花形狀。龜手印是右手置於左手之上。皮革手印是持大象皮。髮髻普式手印如是顯現。

།མཆུ་ནི་གློ་ཞིང་མིག་ དཀྱུས་རིང་།།མིག་ནི་དམར་ཞིང་སེར་སྐྱ་སྟེ། །ཕྱུགས་ཤིང་སྐལ་བཟངས་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དཀར་ཞིང་ཙམ་པ་ཀ་ཡི་དྲི། །རིང་དང་རིང་མིན་ལག་ཉིད་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གོས་ལ་དགའ། །དཔྲལ་བར་རི་མོ་གསུམ་པ་ཉིད། །མཚམས་ནི་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཉིད། །དགོད་ཅིང་དགའ་བ་ཉིད་དག་དང་། ལམ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་གནས། །གཡུལ་དུ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གཏམ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །དེ་ཡི་བཅུ་བཞི་དང་བརྒྱད་པ། །དེ་ཡི་དུས་ཚིགས་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱིམ་དུ་རྩེ་གསུམ་བྲིས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་དེ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད གྱུར་པ་འདི་དག་གོ།།འདི་འདྲའི་རབ་མྱོས་མ་མཐོང་ནས། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམ་བྱས་ནས། །གར་ནི་དེ་ལ་རབ་བསྟན་བྱ། །གཡོན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །མཐེ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ནས་སོར་མོ་གསུམ་པ་ རྣམས་བརྐྱང་པ་ལས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གར་ནི་གཡས་བརྐྱང་དུ་གསལ་ལོ། །གང་གི་མཁུར་བ་མཁུར་ཚོས་ལ། །ཁུང་བུར་སྣང་བ་གནས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མངར་ཞིང་སེར་ལ་གཙང་། །མིག་ནི་ལྗང་དང་སེར་སྐྱ་དང་། །གང་གི་དཔྲལ་བ་འམ་ལག་པ་ལ། །རི་མོ་གཅིག་པ་སྣང་བ་དང་། ། མགྲིན་རིང་སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་གོས་དམར་ལ་དགའ་བ། །དགོད་ཅིང་གླུ་ནི་ལེན་པ་ཡང་། །གློ་བུར་ཉིད་དུ་རབ་ཁྲོ་བྱེད། །སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ། །འཐབ་མོ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཉ་ཡི་དུས་ཚིགས་སུ། །ཁྱིམ་དུ་དྲིལ་བུ་བྲིས་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བྱུང བའི།།ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད། །འདི་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ། །གཉིས་པ་མདུང་ཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་།།ལག་པ་གཡོན་པས་རབ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཏུམ་པོའི་རིགས་སོ། །མདུང་ཐུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ། སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བསྐུམ་སྟེ། གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པའི་གློར་བཞག་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོ་གཉིས་ཚིགས་བར་མར་གཞག་པ་ལས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་སོ།

唇豐厚而眼長，眼紅黃白相間，富有且福德吉祥，白色且具瞻波迦花香，手長短適中，喜歡各種衣服，額頭有三道紋，眉毛向上揚起，常笑且歡喜，行走時步伐穩健，常喜談論戰死者之事。其十四日與八日為其時節。家中繪有三叉戟且常供養。這些是世間自在拉瑪的特徵。 見到如是酒女后，應當示現矛之手印。左足屈起，對其示現舞蹈。以左手旋轉，此說為手印之迴應。以拇指按住小指，伸展其餘三指，即為三叉戟手印。舞蹈即明顯右腿伸展。 其腮部兩頰有凹陷，常甜美且黃白清凈，眼睛青黃相間，額頭或手上現一道紋，頸長髮卷，常喜紅衣，笑著唱歌，突然發怒，心性不定且特別喜好爭鬥，于魚月時節，家中繪有鈴鐺者，說為般若波羅蜜多所生拉瑪之特徵。 見到如是酒女后，應當示現鈴鐺手印。其二為短矛手印，修行者應當等持，從左旋轉，此說為手印之迴應。搖鈴之相應由左手示現。般若波羅蜜多所生即是忿怒部。短矛手印即雙手合掌，兩食指內屈，置於中指第三節旁，同樣兩拇指置於中節。這是直譯。

།གང་ཞིག་ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ། །རྟག་ཏུ་སེར་པོའི་གོས་ལ་དགའ། །དེ་ནི་བཅུ་བཞིའི་དུས་ཚིགས་ལ། །ཁྱིམ་དུ་རིན་ཆེན་བྲིས་པ་ཡང་། །འདི་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་ཕྱག རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ།།གཉིས་པ་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །རིན་དབང་ལས་བྱུང་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་བཀན་ལ་མཐེ་ བོང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་སྡིགས་མཛུབ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱ་བ་ལས་སོ།།ལུས་ཀུན་ལ་ནི་བ་སྤུ་ཡོད། །མིག་ནི་ནག་ཅིང་སེར་སྐྱ་དང་། །སྦོམ་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་པ། །གསུས་པ་གློ་ཞིང་སྣ་ནི་ཉམས། །གང་ཞིག་གནག་ཅིང་མིག་ཟླུམ་པ། །རྟག་ཏུ་གླུ་དང་གར་ལ་ དགའ།།འདི་ཡི་བཅུ་གཅིག་ཚིགས་མཚམས་ལ། །ཁྱིམ་དུ་མཆེ་བ་བྲིས་པ་ཡང་། །འདི་འདྲའི་རབ་མྱོས་མཐོང་ནས་ནི། །ཀླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་བྱ། །སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྩོན་པ་ཡིས། །གཉིས་པ་མདུང་ཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ ནི་ཡིན་པར་བཤད།།ཀླུ་དབང་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་འདི་འདྲར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཀླུའི་དབང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིའོ། །དེའི་བདག་པོ་ནི་དོན་ཡོད་དེ་དགོངས་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་ལ། ལག་པའི་མཐེ་བོ་དང་མཐེ་ཆུང་ བརྐྱང་ནས་སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་ནི།།མིག་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་ལག་གཡོན་གྱི། །བརྡ་གཞན་རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད། །གང་གི་སྤུན་ནམ་སྲིན་མོར་ཡང་། །ཡང་དག་པར་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡ་ གསུངས་སོ།།གསོང་པོར་སྨྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནི། ལག་པ་གཡོན་པས་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལས་སོ། །མིང་མེད་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་ནི། །གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ལན་དུ་བརྗོད། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་རྡེབས་པ་ནི། །བཀྲེས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གང་ འོངས་ཞེས་པ་འདྲི།།ཁར་ནི་སོར་མོ་རབ་འཇུག་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་པ་རབ་གསལ་བྱེད། །གང་ཞིག་ལྕེ་ནི་སྐྱོད་པར་བྱེད། །བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་རབ་གསལ་བྱེད། །གང་ཞིག་པུས་མོ་ལ་རེག་པ། །ངལ་སོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་སོར་མོའི་རྩེ་རེག་པ། །ངལ་ནི་སོས་ པར་རབ་གསལ་བྱེད།།གང་ཞིག་སོ་ནི་འཆའ་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ནི་བཟའ་བྱའོ།

身材矮小且小腿粗壯，常喜歡黃色衣服，於十四日時節，家中繪有寶珠者。見到如是酒女后，應當示現寶珠手印。其二為法螺手印，應當努力給予。從左旋轉，此說為手印之迴應。這些是寶生所生拉瑪之特徵。法螺手印即右手掌心向下，拇指內收握拳，食指充分伸展而成。 全身長有汗毛，眼黑而帶黃白，粗壯且形態可怖，腹部豐滿鼻子損壞，黑色且眼睛圓，常喜歌舞，於十一日時節，家中繪有獠牙者。見到如是酒女后，應當示現龍之手印。修行者為成就精進，其二為短矛手印，從左旋轉，此說為手印之迴應。龍王部族拉瑪之特徵如是。 龍王即金翅鳥，其主為不空成就。左手掌上置右手拳，伸展拇指和小指，三指作蛇頭形狀，此為眼藥手印，這是直譯。 此後從此解說左手其他手勢。能辨識姐妹或羅剎女。以此等宣說手勢。 私語即以左手表示私語。以無名指示現，說為私語之迴應。拍打腹部，表示飢餓。示現額頭，即問從何處來。手指入口，表示你已吃過。搖動舌頭，表示要吃。觸控膝蓋，表示休息。觸控指尖，表示已經休息好。咬牙，表示要吃你的肉。

།གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་བྱེད་པ། །བཅིངས་སོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁའ་ལྡིང་སྟོན་བྱེད་པ། །སྒྲུབ་པོ་བདག་གིས་གྲོལ་བའོ། །ལག་པར་ལག་པས་བརྡེབས་པ་ནི། །གཏོར་ མ་བཟའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།།ལག་པ་གཡས་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཞིག་རྣ་བ་ལ་རེག་པ། །བདག་ནི་ངལ་བསོ་གནས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སེན་མོས་སེན་མོ་རེག་།ཤི་བ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཞིག་།གང་ཞིག་ས་ལ་རྣམ་པར་འདྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་འཇུག་ བྱེད།།གང་ཞིག་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་པ། །བདེ་བས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཞེས་པས་འཕོངས་ནི་བཤང་ལམ་སྟེ་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་རབ་འཆད་བྱེད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁུ་ཚུར་སྟོན་བྱེད་ པ།།དེ་ལ་ལག་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་སྐྲ་ཡང་སྟོན་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བསྐྱོད། །དེ་ལ་མཆེ་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་སོ། །བུད་མེད་གང་ཞིག་སྤྱི་གཙུག་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མགོ་བོ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཁུར་ ཚོས་རབ་བསྟན་བྱ།།གང་ཞིག་སོ་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྕེ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མཆུ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཀོ་སྐོ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པར་ཀུན་ནས་རེག་།དེ་ལ་ལྟོ་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ལག་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དཔུང་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ལྟག་ པ་སྟོན་བྱེད་པ།།དེ་ལ་རྒྱབ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལའོ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལེ་ལྕེ་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་བརླ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འཕོངས་ནི་བསྟན་པར་ བྱ།།གང་ཞིག་པུས་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བྱིན་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་རྐང་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ལོ།

皺眉表示，說是被束縛。 示現金翅鳥，表示我修行者已解脫。 手掌相擊，表示要食用供品。 示現右手，表示如是做。 觸控耳朵，表示我要休息。 以指甲觸指甲，表示將死屍送往尸陀林。 在地上畫，表示進入壇城。 觸控臀部，表示安樂而眠。 此處”臀”即肛門處，明顯可知。 此後解說其他手印之迴應。 僅憑了知，使者女們得到安慰。 若示現拳頭，應當示現手掌。 若示現頭髮，應當示現天杖。 若搖動肢體，應當示現獠牙。 若女人示現頭頂，應當示現頭部。 若示現額頭，應當示現臉頰。 若示現牙齒，應當示現舌頭。 若示現嘴唇，應當示現臀部。 若觸控喉嚨，應當示現腹部。 若示現手掌，應當示現肩膀。 若示現後頸，應當示現後背。 若示現乳房，應當示現胸部。 若示現腹部，應當示現臍部。 若示現秘密處，應當示現性相。 若示現大腿，應當示現臀部。 若示現膝蓋，應當示現小腿。 若示現腳，應當示現自己的腳掌。

།གང་ཞིག་སོར་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སེན་མོ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ ལ་ཉི་མ་རབ་བསྟན་བྱ།།གང་ཞིག་ཆུ་ཀླུང་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྕེ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་པཊྚི་ས་སྟོན་པ། །དེ་ལ་མདུང་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ མགོ་བོ་རབ་སྟོན་བྱེད།།དེ་ལ་མཚམས་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ངོས་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཁ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ལ་གཙུག་ཕུད་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་སོ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆུ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཁ་ ནི་རབ་བསྟན་བྱ།།གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མིག་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །སོར་མོ་གཅིག་ནི་རབ་སྟོན་བྱེད། །སྔགས་པས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་བརྗོད། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་བརྗོད་འགྱུར། །མཐེ་བོང་བཙིར་ལས་དགེ་བའོ། །སྡིགས་མཛུབ་མཐེ་བོང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མིག་ གི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས།།དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟན་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའོ། །འོ་ནི་ཀོ་སྐོའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་སོར་མོ་ཀྱོག་པོའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལས་སོ། ། རྒྱ་མཚོ་ནི་དུག་ཅན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་རི་མོ་ལས་སོ། །ལྕེ་ནི་མཐེ་ཆུང་ངོ་། །མཚམས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་མཐེ་བོའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། །སྡིགས་མཛུབ་དང་མཐེ་བོའི་སེ་གོལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འདིར་སྔགས་པ་གཙོ་ཉིད དུ་ངེས་པའི་ཞེས་སོ།།ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་སྐལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་དང་རྩོད་པ་མངོན་པར་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ནུས་པ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིང་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ རྣམས་ཁྲོས་པ་དེ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་ཕྱག་བྱའོ།

若示現手指，應當示現指甲。 若示現大地，應當示現虛空。 若示現虛空，應當示現太陽。 若示現河流，應當示現大海。 若示現中指，應當示現食指。 若示現無名指，應當示現舌頭。 若示現布帛，應當示現矛。 若示現頭部，應當示現界限。 若示現側面，應當示現口。 若示現皺眉，應當示現髮髻。 若示現牙齒，應當示現嘴唇。 若示現喉嚨，應當示現口。 若示現額頭，應當示現眼睛。 示現一指，咒師應說”善來”。 以二指表示善來。 捏拇指表示善。 食指與拇指相合，廣為人知是眼印。 如是各種手印，應當勤勉示現。 只要活著，必定能降伏瑜伽女，毫無疑問。 這是右手。“胸”即臀部。“河流”是以彎曲手指狀在空中畫線而成。“大海”是有毒者所示。同樣是由雙手畫線而成。“舌”是小指。“示現界限”是以食指和拇指相合而成。 又說：“以食指和拇指打響指，此處確定是咒師為主。” 對於任何手印，都有這四種說法。爲了完全了知自己的緣分而示現手印的迴應。並非是爲了與某人爭論，因為無能力者若激怒了瑜伽女和地產生就者，在爭論時應將左手置於心間頂禮。

།རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྩོད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཀཱམྦོ་ ཛཱི་ཀའི་ཆེད་དུ་བརྡའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རབ་འཆད་དེ། །སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ནི་རིང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་གང་རྗེས་ཆགས་པ། ། དཔའ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་ཡིན། །གཞི་ནི་ས་གཞིར་བྱས་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྡོམ་པ་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཁོལ་མོ་བཞིན་དུ་དབང་གྱུར་ཅིང་། །མ་བཞིན་དུ་ཕན་པར་འདོད་པ། །སྲིང་མོ་བཞིན་དུ་མཉེས་གཤིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་ལུང་ཉིད་ལས་སོ། ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་སླར་ཡང་རྟགས་ཉིད་དོ། །གང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའིའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ལས་གང་གི་ཚེ་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཟབ་པོ་ནི་དཔའ་བོ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ནི་དབྱིག་འཛིན་ཏེ། དབྱིག་ནི་རིན་པོ་ཆེ། འཛིན་པར་བྱེད་དོ་སྟེ་བྱས་ནས་སོ། །གཞི་ནི་གནས་ཏེས གཞིའོ།།དེ་ལས་གནས་སུ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྡོམ་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། ཞེས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགེ་དང་བརྟན། །བདེ་བ་རྣམ་གྲོལ་སྐུ་འདི་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། འགྲོ་གཉིས་དངོས་པོ་མཐོང་ནས་ང་། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཱ་མ་ཀཱི་མེད་མི་བསྐྱོད་མེད། །དགོངས་པའོ། །ལུགས་བཟློག་པ་ཡི་བལྟ་བ་དང་། །བཞིན་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །གདོང་ནི་རྟག་པར་སྨིན་མ་གཡོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་མཁའ འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གསུངས་ཏེ།ལུགས་བཟློག་པས་ནི། གཡོན་པའི་ཡན་ལག་གིས་བལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་ཞུ་བར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དཔའ་མོའི་ལྷའོ། །རྟག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་པོའོ།

其他續部中也說：瑜伽士在未生起三摩地和神通之前，不應爲了與世間人爭論而示現手印的迴應。這是為金剛吉人所設的暗號。 複次，將如實宣說空行母的特徵。修行者應當了知空行母的這些特徵。 明確宣說隨貪的特徵：具誓言者若生隨貪，是勇士受用的大地。以地為基礎，供養瑜伽士的三昧耶。 所謂隨貪，是如婢女般順從，如母親般希望利益，如姐妹般和善親切，這是經典中所說的具誓言者。 女性的標誌再次顯現標誌。是瑜伽士的。所謂”勇士”，經典說當確定深奧時，勇士的受用即是持財，“財”是指珍寶，“持”是執持的意思。“基”是處所，即基礎。以此為處所，應當以真實的方式修持。安住于自心的瑜伽行者即是瑜伽士。 三昧耶是爲了無垢的意義，如說：“俱生身語意，一味瑜伽三昧耶。” 無戲論的世親足也說：“彼即無漏界，不可思議善堅固，安樂解脫此身相，說為大牟尼之法。” 金剛帳中也說：“見到二趣事物后我，是智慧方便的本體。以極密合瑜伽故，無摩摩基無不動佛。“這是密意。 “逆行的觀看，面容的變化，眉毛常常搖動，毫無疑問是空行。“這是說所有空行母的隨貪相。“逆行”是指以左肢體觀看和變化。具有甘露融化，這是勇母天。“常”是指最初。

།འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང་། བཞིན་ནི་ རབ་དང་མིག་ཀྱང་དྲི་མ་མེད།།གཏམ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སྙན་པར་ཡང་སྨྲ་ཞིང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ངེས་པར་བལྟ་བ་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་དངོས་ལ་རྗེས་ཆགས་མཚན་མའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྣམ་འགྱུར་བསྐོར་བ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །རི་མོ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ། །གློ་བུར་དུ་ནི་ ཟློག་པར་བྱེད།།འགྲོ་ཞིང་གདོང་ནི་འཇིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། རི་མོ་གསུམ་ནི་དབུས་མའོ། །རྣམ་འགྱུར་བསྐོར་བ་མཛེས་པ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་ནི་འབྲུའི་རྣམ་པ་སྟེ། ནུ་མ་གཉིས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གློ་བུར་དུ་ཟློག་པར་ བྱེད་པ་ནི།བྱ་བ་བྲལ་བས་སོ། །གདོང་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཏང་ནས་གཞན་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་རང་རང་གི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་། རལ་གྲི་དང་། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའོ།།རང་གི་མཚན་མ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་བྲིས་པ་ནི་མེ་ལོང་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མདུང་ཐུང་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དགྲ་སྟ་དང་། མདུང་ རྩེ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་མ་མོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་སྔ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྟོགས་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་མ་མོ་བདུན་པོའི་གཟུགས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་ཐུང་ཁ་སྦྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་བ་ནི། །མེ་ལོང་རྣམས་ ལས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་སྟ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མེ་ལོང་ངོ་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་གསང་མཆོད་ཀྱི། །གོ་ཆའི་རིམ་པ་རབ་འཆད་བྱེད། །གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ བྱིན་བརླབ་པའི་གོ་འཕང་དགའ།།སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་གསང་། །འདི་ནི་གསལ་བར་བྱ་མིན་གསང་། །ཞེས་བླ་མར་རོ།

欲論中也說： “容貌清凈眼無垢，言語連續說悅耳， 一再確定地觀看，是對眾生隨貪之相。” 這是按字面意思解釋。 “應知變化轉動相，三線圓滿而周遍， 突然轉變而返回，行走面容現恐怖。” 這裡”三線”指中脈。變化轉動相是美妙的，以圓滿周遍的形態。或者說圓滿周遍是指穀物的形狀，顯示兩乳。突然返回是指離開行為。面現恐怖也是說放棄說話轉而說其他。這是按字面意思解釋。 他們家中各自的標誌是：金剛形帶鏡，以及輪、寶、蓮花、劍，與諸如來的鏡。自身標誌是種姓標誌。畫像是安置鏡中的金剛瑜伽母們的。這是按字面意思解釋。 空行者們的標誌是勝幢和短矛相合。具有斧和三叉戟的應知是從母族所生。這裡前半部分表示瑜伽母們，後半部分是七位天母的形象。勝幢與短矛相合是指金剛蓮花的結合。空行者是從諸鏡中，同樣具有斧的鏡。這是按字面意思解釋。 “此後從此將宣說，密供甲冑之次第， 僅僅了知其形相，瑜伽士得成就。” 這是說自加持，如說：“自加持果位喜，對佛外道皆秘密，此不應明說秘密。“這是對上師說的。

།ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །རྟག་ཏུ་འོག་སྟེང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བདག་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་ནས། །ལྷ་མོ་མཐོང་ དང་རེག་པས་ཀྱང་།།ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གང་ཞིག་ཉིན། །མཚན་དུ་བསྟེན་པ། །དེ་ནི་གྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། ། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་སྦྱིན་པའོ། །བདག་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕོ་ཉ་མོ་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཤད་པའི་དངོས གྲུབ་སྟེར་བའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དཔལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ སོ།།འགྲུབ་འགྱུར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །དངོས་མེད་དངོས་མེད་ཀྱང་མེད་པའང་། །དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་འོ་བྱེད་པ་དང་ འཁྱུད་པས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་མ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རིགས་ལྡན་མའོ། །རིགས་མེད་མ་ནི་གཡུང་མོའོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། དམངས་རིགས་མའོ། །ལཱ་མ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་རྗེ་རིགས་མའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །བྱ་རོག་གདོང་མ་ནི་ཀླ་ཀློ་མའོ། །འུག་གདོང་མ་ནི་ཕྱག་བདར་མཁན་མའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ནི་གདོལ་པ་མོའོ། །ཕག་གདོང་མ་ནི་སྟག་གཟིག་མའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན མ་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ།།གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་བྷི་ལླིའོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་ནི་སྦོས་མའོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་སྨོན་ཐབ་མའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ནི་མདའ་མཁན་མའོ། །གཏུམ་མིག་མ་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་ཕྲེང་མཁན་མའོ།

順行逆行的使者們安住，常時賜予上下成就。我與一切使者女，見觸天女亦能賜成就。若人晝夜依止者，必定成就無疑慮。這是說世間和出世間的修法。 使者女們具有乳房和頭髮，得到寂靜等灌頂。賜予成就是指賜予世間形相的三種轉變。我與使者女是指灌頂。由於了知真實義而降伏業印使者女。法印和大手印因緣智慧所說的賜予成就。 應當修持並了知大手印和三昧耶印因緣如秋空般的三位天女身遊戲的三昧耶印。晝與夜是指智慧和方便，這是從尊貴上師口中所說。成就是指趨近佛果。如波羅蜜多方式中說：“無實無實亦無實，由此亦說成佛果。“這是按字面意思解釋。 三十六種族的使者女們應當以擁抱和摟抱努力修持。“從瑜伽處之差別”是說三十六種族中的持種女是第三十七位。同樣在根本續中也說：金剛亥母是持種女，無種女是平民女，空行母是首陀羅女，拉瑪是剎帝利女，生於尸陀林女是吠舍女，有形女是婆羅門女，烏鴉面女是邊地女，貓頭鷹面女是掃地女，狗面女是旃陀羅女，豬面女是波斯女，閻魔堅固女是山居女，閻魔使者女是毗梨女，閻魔獠牙女是皮匠女，閻魔降伏女是廚師女，極暴怒女是箭匠女，暴眼女是酒女，光明女是花環女。

།སྣ་ཆེན་མ་ནི་གསེར་མ་གར་མཁན་མའོ། ། དཔའ་བོའི་བློ་གོས་མ་ནི་ཁྲོན་པ་མཁན་མའོ། །མིའུ་ཐུང་མ་ནི་འོད་མའི་གར་མཁན་མའོ། །ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་འཁར་བ་མཁན་མའོ། །ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་ནོར་བུ་མཁན་མའོ། །ས་སྲུང་མ་ནི་ལྕགས་མཁན་མའོ། །འཇིགས་བྱེད་མ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མའོ། །རླུང་ཤུགས་མ་ནི སྲིན་པ་ལ་མཁན་མའོ།།ཆང་འཐུང་མ་ནི་ཏིལ་མར་མཁན་མའོ། །སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་ནི་འདྲེག་མཁན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ཀོ་པགས་མཁན་མའོ། །རྟ་རྣ་མ་ནི་ཤིང་མཁན་མའོ། །བྱ་གདོང་མ་ནི་གླིང་བུ་མཁན་མའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་ནི་ཤན་པ་མའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་མཁུར་ མཁན་མའོ།།ཆང་འཚོང་མ་ནི་ཚེམ་བུ་མའོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་གར་མཁན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་བཙོ་བླག་མཁན་མའོ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་ཉ་པ་མའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་རྫ་མཁན་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་སྨད་འཚོང་མའོ་ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ ཡང་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནའང་གནས་ཏེ་དེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་པོས་ཡུལ་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་དུ་ཡང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནས་གང་འདི་ན་ཁོ་ནར་ གནས།།དེ་ཕྱིར་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱོ་བའི་བྱ་བ་དོན་མི་གཉེར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དམན་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་རྣམས་བསྐོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །འོ་དང་འཁྱུད་པས་ཞེས་པ་ནི། །བླ་མར་ཡང་། དེ་བཞིན་འོ་དང་འཁྱུད་ པ་ཡིས།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་རྣམས། །བྷ་གར་ལིངྐ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་།རྣམ་ཉེད་ཕྱག་རྒྱ་ཉད་པར་བྱེད། །མཚན་བྲལ་ངེས་པར་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་དགའ་བའི་ཡི་ཤེས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །རབ་དགའི་དགའ་བ་ དངོས་གྲུབ་ཆེ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་།ཅེས་དགོངས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་ནི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཤིན་ ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་ཚིམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མི་འགྱུར།།ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་སུ་ནི། གསང་བར་ཏེ་ཁྱད་པར་ལས་སོ།

大鼻女是金匠女，勇智女是井工女，矮女是燈舞女，楞伽自在女是杖工女，樹蔭女是珠寶工女，護地女是鐵匠女，怖畏女是紅花工女，風勢女是縫紉工女，飲酒女是芝麻油工女，青色天女是理髮工女，極賢女是皮革工女，馬耳女是木工女，鳥面女是笛工女，輪勢女是屠夫女，尸生女是麵食工女，賣酒女是裁縫女，輪甲女是舞蹈女，極勇女是烹飪女，大力女是漁女，轉輪女是陶工女，大精進女是妓女。 應當了知這些人的住處也稱為處所等名。因此即使在一個大城市中也有住處，應當供養她們。因此求法者不應巡遊諸地。如《現說》中說：“以二十四種分別，唯住於此處所中，是故巡遊即由此，不求疲倦之事業。若是彼義下劣時，巡遊彼等有何用？若是具足彼義時，巡遊彼等有何用？” 關於”以擁抱和摟抱”，在《上師》中也說：“如是以擁抱摟抱，種種歡喜諸相中，以陰陽交合相應，最勝異熟智慧相，顯現手印令明顯，應當顯示離相義。初為歡喜之智慧，具足最勝之歡喜，極喜歡喜大成就，俱生歡喜為最勝。“這是密意。“努力”是指欲經所說。 在其他續中也說：“為供養故，瑜伽士應了知欲經多功德處。即使極為歡喜，若瑜伽女對瑜伽士不滿意則不會賜予成就。“瑜伽處是指秘密，這是從差別而來。

།རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་ཡང་། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྱོགས་དང་ གྲུབ་མོ་ཡིས་ཀྱང་ནི།།དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རབ་བརྐྱང་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླི་རྒྱུད་དུ། ཇི་སྲིད་མི་འཛག་དེ་སྲིད་དུ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་བྱ་མིན། །ཞེས་སོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་དེར་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་པ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་བྱེད་པར་བཤད།།ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་དང་ཀུན་སྦྱོར་དེ་རྗེས་འགྲོ། །ཡང་དག་བཟུང་ནས་ཚོགས་པ་ཉིད། །འདོད་ཁམས་གནས་པའི་བུད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་འདབ་ཆགས་ མོ་དང་ལྷ་མིན་མོ་དང་མི་ཡང་སྟེ།རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། སྤྲེ་མོ་དང་ནི་ཁྱི་མོ་ཡང་། །བོང་མོ་དེ་བཞིན་རྔ་མོ་སྐྱེས། །རི་དགས་མོ་དང་ར་མ་ཉིད། །ཕག་མོ་བ་མིན་ལས་བྱུང་བ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཁོ་ནས། །འདོད་པར་བྱའོ་ཟླ་དྲུག་གིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མོ་ཅན་གནས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བསྟེན་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ འགྲོ་མ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ།།དགོངས་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དབང་གྱུར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞིང་གསང་བའི་མི་མོ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དམ་ཚིག་སྟེ། །རང་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་ནི་མང་པོ་ལ་དགའ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་ལྡན་ཁྱོད་ མེད་པ་བསྙེན་པར་བྱ།།ཇི་ལྟར་ཆགས་པས་མངལ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། །མངལ་ནས་འདོད་མིན་སྐྱེ་བའི་ཁ་ན་[(]མཐོང་[,]མ་ཐོར་[)]འགྱུར། །སྐྱེ་བོའི་ཁ་ན་མ་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉམས། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་སྔགས་འདི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །ཡང་། གང་ཡང་དེ་ཡི་ཆོ་གར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བསྟེན་ པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པའོ།།གང་ལ་སྔགས་གང་ཡོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་དེའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་ལོ།

在《金剛甘露》中也說：“以作業縛解瑜伽，應當成就三地道，以轎輿及成就女，如是極為舒展身。” 在《金剛阿拉里續》中說：“只要未漏泄之時，不應將金剛入蓮花。“這是指到達大蓮花后應當插入金剛的密意。 “只要瑜伽眾會集，說能成就一切果，只要金剛空行女，瑜伽士應當修成。” “瑜伽普瑜伽隨行，正持后而成眾會”，這是指欲界所住女人的意思。同樣也包括天女、龍女，以及飛禽女、非天女和人女。 在其他續中也說：“猿女以及母狗女，驢女以及騾子女，鹿女以及山羊女，豬女非天所生者，唯由自性黑怖身，應當受用六月間，定能成就無疑慮。“這是按字面意思理解。 金剛空行女們是指諸續中所說的各種天女，這是按字面意思理解。“母親姐妹與女兒，妻子使女皆安住。” 所說一切依止：般若波羅蜜多是金剛界自在母，金剛空行母是觸金剛母，這是密意。使女成為自在業印，秘密凡女他人妻子是三昧耶，自在法印獻多人喜愛自己妻子是智慧印。 在《勝義近修》中也說：“如是於此無貪著，應當修習近依止，如何不應以貪慾，執持胎藏受孕事，不欲胎產生罪過，世人過失壞來世。” “何者授予此咒語”以及”何者成為彼儀軌”，這是說依止的果報。對於誰具有何咒語，由極大貪慾而顯示其智慧歡喜。這將成為修行者的成就儀軌本身。這是明顯的。

།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི། །རྙེད་དཀའི་དམ་ཚིག་ང་ཡིས་བཤད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག། མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ངེས་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །བླ་མར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཉེར་བསྟན་པའི། །ངག་དེ་དངོས་གྲུབ་གོ་འཕང་ཉིད། །མ་ཐོས་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསྟན་བྱ་བླ་མེད་སྟོན་བྱེད་པ། །མི་སྣང་ལ་སོགས་གྲུབ་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཅུང་ཟད། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ལས་གྲུབ་འགྱུར། ། ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་འཆང་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ ཆོས་སྐུ་ཡིས།།ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི། ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་དག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ བཙུན་མོའི་བྷ་གར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དགོངས་པའོ། །རྟག་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོང་བ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་གཞན་རིགས་བྱུང་བ། །འདོད་ལ་ཆགས་པ་འདོད་མིན་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་དང་ཐོགས་པ་མེད། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་ དང་།།མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དེ་བཞིན་ཞལ། །འདྲེན་པའི་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དེ། །འདི་བརྒྱད་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དེ་སྲུང་བྱེད། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་དེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ དང་།གཟུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འཛག་པ་སྟེ། གཡོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཟུང་འཇུག་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།དགོངས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམས་སོ།

然後在瑜伽續中說：“我說難得的三昧耶，吉祥黑怖勝瑜伽，未曾有過將不生。” 在諸瑜伽續中，如在《佛頂續》中說：“瑜伽續確定有六百萬，瑜伽母續有一千六百萬。” 吉祥黑怖是指示不二智慧。 在《上師》中也說：“金剛乘中所示教，彼語即是成就位，宣說未聞之法故，眾生解脫輪迴中。所示無上能示者，成就隱身等悉地，三界中有諸事物，剎那之間皆能成。” 瑜伽是指智慧身，即持四身。以影像法身之相，應為慈氏等所見。圓滿報身對色身者及空中佛子等阿羅漢以法身，這是說法性自身諸智慧光芒普照的意思。因此圓滿報身是聲聞和天人所見，即在色究竟天等處。同樣，化身是人類所見，為使眾產生熟而入金剛妃女陰中，這是密意。 “常護持諸悉地，使女他種所生者，欲貪非欲應當行，無二以及無障礙，諸三昧耶之行持，善修人女之行為，梵行以及如是面，能引脈之諸行為，此八即是三昧耶。瑜伽士若能守護，速得彼等諸成就。” 諸成就是指欲界、色界和大手印成就等漏泄，即動與不動樂的特徵，意思是說五欲受用者的因位菩提心永遠是佛果之因，雙運不壞。這是密意。三昧耶是指四種明點。

།དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་འོངས་པ་རྣམས་གསང་བར་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་དོར་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདོད་ ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཡིས།།ཕོ་ཉ་མོ་གཞན་ཀུན་སྦྱོར་འགྲོ། །ཞེས་ཀློག་པ་ནི་གཞན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཉའི་མཐར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ འགྱུར་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ།།མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ནི། །མི་མོའི་དེའི་སྤྱོད་པ་བཞི་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང་། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞི། །ཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ།དེ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་སོ། །བརྩེ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བརྩོན་ལྡན། །གནས་མེད་གནས་ལ་དགའ་བ་ཉིད། །ཅེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུའོ། །ཞལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་རུའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འོག་ཏུ་སོན་ པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི།མཁའ་འགྲོ་གདོང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་བཀུག་ནས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྟག་ཏུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ པའོ།།དམ་ཚིག་ནི་མྱོས་བྱེད་དང་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །རིགས་གཞན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་པའི་དམ་ཚིག་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ གྱིས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པར་མི་བྱའོ།།གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་དཔའ་བོ་དག་གི་དུས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་བསྟེན་པ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔགས་ལ་ སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའོ།།མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཁྲིག་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྲུབ་པ་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་ཁར་རྟོགས་ པར་བྱའོ།

這些由於貪著智慧而來的應當秘密守護。使女是指不捨具種姓女，不應為外在目的而修持空行母等。 有另一種讀法是：“由於貪慾迷惑故，使女他人皆和合。” 不二是指四種明點在月末成為不二相。無障礙三昧耶諸行為是指十六喜的自性無變而入。 善修人女之行為是指般若波羅蜜多普賢母，其人女之四種行為，如說：“堅固者之四行為。“即諸菩薩各自為利眾生，對彼等常具樂心。如《經莊嚴論》中說：“悲心勤于自他利，無住而樂住于處。” 面是指金剛門。梵行是指恒常不漏之戒律。下示四者之根本行為是指空行面之行為，密意是說從金剛寶珠中攝取精液上行。 這是為獲得色究竟有頂成就之因，恒常發願行菩提心。三昧耶是指對酒和牛等非種姓等前往時，以地域和種姓之名相守護。 不應為世間成就而希求其他寂靜等灌頂之種姓，這會破壞佛教三昧耶。不二是指使女和勇士同時品嚐菩提心樂味。無障礙是指所依止和三昧耶諸行為不能被咒語等所放射的天等所摧毀。 善修人女之行為是指與一切種姓所生者交合之因。梵行即樂如是，應知攪動面即金剛口。

།འདྲེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ། རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་བསྐྱང་བར་བྱ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ངེས་པའོ།།བསྒྲུབ་ལ་ཡང་དག་རྣམས་གནས་པས། །སྒྲུབ་པོས་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཀློག་པ་ནི་གཞན་ནོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུན་མོང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ནི་གཞོམ་མི་བྱ། །དད་པ་ཙམ་གྱིས་བླང་བྱ་ཡི། །མིག་དང་ལག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་བསྙེན་པ་ལ་དོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་ཅེས་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།གསུངས་པ་ཡང་། རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྕེས་བླང་བར་གསལ་ལོ། །དག་དང་མ་དག་རྣམ་དག་ པ།།སྒྲུབ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །མཉེས་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི། །ཞེས་པས་སློབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏང་བའོ། །མ་དག་པ་ནི་རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་ དུ་གཉེར་བའོ།།རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ཉིད་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བྱེད་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་བོའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་བདེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གསལ་ལོ། །སྒྲུབ་པོས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ ལ།།མཆོད་པ་བྱ་ཕྱིར་བརྙས་མི་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བརྙས་མི་བྱ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་གུས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པས་བླ་མ་དང་སེམས་ཅན་དག་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་ ཡང་།ཀུན་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོ་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ལུང་དང་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །དེ་བཞིན་མདོ་ཡི་མཐར་སྐྱེས་རྣམས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ འབྱུང་བ།།ཞེས་སོ། །སློབ་མས་ཕྱིར་བརྙས་པར་མི་བྱ། །མཆོག་དང་པོའི་བརྟག་པར་ཡང་། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་ཕྱིར་ཞིང་དེ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་བརྙས་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྙས་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

引導是指持守菩提心，爲了摧毀衰老等。 這八種三昧耶： 捨棄世間諸事業， 應當安住等持中， 速得成就諸悉地。 這是如來之決定。 另一種讀法是：“由諸住于正修者，修行者當常了知。“這是權說義。 一切共同續部中， 不應以此理摧毀， 僅以信心而領受， 非為眼見手所觸。 對於依止而貶低其義者，以諸理趣而言非他。 如說：“物質力用不思議。“因此將獲得佛果。應當以舌取甘露。 清凈不凈極清凈， 修行者住於三種， 令喜極為清凈者， 明瞭具德之士夫。 此說三種弟子之特徵：清凈是為求解脫而捨棄自身等；不清凈是為求自身增上而追求；極清凈是為求印契和壇城等而令上師歡喜；明瞭是指中等根器；具德是指寶貴之人求真實義。 修行者對此三者， 為作供養勿輕蔑， 不應輕蔑諸修者， 應當供養生恭敬。 此說令上師和眾生歡喜。 阿阇黎是因爲了知出世間一切行為。 如上師續中說： “諸瑜伽母之行為， 如是空行及母天， 外印諸契皆源於， 金剛亥母之種姓。 教典及諸成就論， 如是經末所生者， 無上果位諸行為， 般若波羅蜜所生。” 弟子不應輕蔑師， 最勝初品中亦說： “若有弟子背離師， 輕蔑阿阇黎者， 即是輕蔑諸佛陀， 恒常獲得諸痛苦。”

།གུར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མའི་ གྲིབ་མ་ཆུང་མ་དང་།།མཆིལ་ལྷམ་སྟན་དང་སྔས་རྣམས་ལ། །རྨོངས་ཆེན་གང་ཞིག་འགོམ་བྱེད་ན། །མི་དེ་རྣམས་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོ། །གང་ཚེ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་པའི། །སློབ་མ་བླ་མའི་བཀའ་འགོམ་པའང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་དམྱལ་བར་གནས།།སྒྱུ་དང་གཡོ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །གུས་པས་ལོག་པ་བསལ་བྱས་ནས། །ཟག་བྱེད་མཛེ་དང་ནད་ཆེན་དང་། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སློབ་མ་དེས། །བླ་མ་ལ་གུས་མཆོག་ཏུ་གཞོལ། །བླ་མའི་བཀའ་ནི་རབ་སྐྱོང་བྱེད། ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུད་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་ཡིས རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཁོ་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་འདོད་པའི་ལྷ། །གསལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དང་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ ཉིད་དབྱེ་ཤེས་ནས།།མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་འཇུག་པའི། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ ཀྱིའོ།།དེའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་དང་རིགས་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་དུ་དེ་སོང་ནས། །ཕོ་ཉ་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་ སོ་བསྟེན་དང་།།དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་རབ་མྱོས་མར་གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་སོང་བ་སྟེ་ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཤེས། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྒྱུ། །ཞེས་སོ།

在金剛帳續中也說： 對於上師的影子、妻子、鞋子、坐墊和枕頭等，若有愚癡之人踐踏，那些人將如利劍之刃。當獲得最勝灌頂的弟子違背上師教言時，現世將遭受痛苦，來世將墮入地獄。以欺詐諂媚的方式，假裝恭敬而違背教言，將生瘡癩重病，轉生地獄等處。弟子知曉此理后，應當對上師生起最勝恭敬，善護上師教言，將成就廣大悉地。 此處瑜伽母續金剛帳中又說：般若波羅蜜多之方便，此即稱為瑜伽母。以大手印善相應，是故成為真實續。修行者應當供養善者，不應傷害。同樣也說：眾生即是圓滿佛，是成佛所欲之尊。明顯如是。此為誓言與弟子遍觀察儀軌。 其後瑜伽悉地諸法，了知修行相及分別后，為速入悉地故，當說行持律儀。這是指有戲論、無戲論、極無戲論三種分類，是身心密咒門中行者們的行持。其行持律儀是趣入的差別。悉地是此世間的空行。相與分別是瑜伽母的手印、種姓及普行等。 遊行于諸村落中，使者遍處而安住。使者依止劍鋒邊，凈除摧毀諸罪業。常說極醉酒之語。瑜伽士遊行于村落城市等處的普行中也說：如何了知吉祥黑天，如何隨欲而遊行。

།རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་མཆོད་པ་དང་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་དང་ བརྡ་དང་བརྡ་ཅན་དང་།ཁྱིམ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོན་མའི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །རལ་གྲིའི་སོ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལས་མཆོད་པར་བྱས་ པ་དང་མཆོད་པར་འདོད་པ་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་དོ།།ངེས་པར་རློམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་འཁྲིག་པས་ལེགས་པར་འགྲོགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་སོགས་བྲལ་བས། །ཡུན་མི་རིང་བར་ཉིད་གྲུབ་ བྱེད།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་རབ་འཇུག་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ལས་གཞན་མེད། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །བསྟེན་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བླ་མར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་བཟང་མོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་པས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡུན་མི་རིང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཉིད། །ཡང་དག་ཐོབ་སྟེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །བདུད་ནི་ བཅོམ་པ་དེ་དང་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རོ།།བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་འགྲོགས་ལས་མ་ཉམས་བདེ་བ་ནི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐབས་སྦྱོར་བས་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་ནི་དག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྩོན། །ཙཱ་རུ་རྟག་ཏུ་ བཟའ་བར་བྱ།།རིག་མས་ལྷན་ཅིག་དེ་ཉིད་འཆང་། །ཞེས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །མི་ཁྱིའི་སྐྱུགས་པ་བསྲེས་དང་ཤ་།རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་སྦྲང་རྩིར་ལྡན། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་ཀུན་དུ་བསྲེས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་འཆང་ནི་དེའི་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་འཆང་བའོ།།དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དག་པའི་སྤྱོད་པའོ།

應當修持瑜伽母的供養、吽字形相、手印及所表、五家等村落中的輪壇瑜伽母眾，由此一切處皆成左行之所依。劍鋒即是摧毀之相。供養者與欲供養者必將焚燒，必定自負，此為其義。如是直解。修行者與使者女交好即可獲得悉地。 遠離唸誦禪定等，不久即可成就。瑜伽士們入諸咒印，種種供養善入，除金剛供養別無他法，此為無上行持律儀。 所說依止之果：剎那成就圓滿菩提。上師又說：以勝妙瑜伽行，具足無二智慧心，剎那證得圓菩提，將獲最勝常恒果。 不久即是剎那成就，究竟所依圓滿成佛即是金剛供養與女人交好。世尊亦說：由與手印善交好而得極清凈之樂，如是獲得能摧地獄苦。於此生中以自身，降伏魔眾實稀有。與女陰交好無失之樂，具緣者當以方便相應而取。 喜好使者道即是清凈。修行者勤求悉地，當常食察日，與明妃一起持真實。 在雙運源續中也說：人狗嘔吐混合肉，金剛水及蜂蜜具，遍照尊與普混合，瑜伽士當常食用。持真實即是持其真實空性與大悲無別。非是密意。此為清凈行。

།རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །བཟའ་མིན་བར་ནི་མི་བརྟག་གོ་།དབྱེར་མེད་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ཡི། །དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་ ཏེ།རིགས་ཀུན་ལ་ནི་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལའོ། །དབྱེར་མེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་བརྗོད། །ཕོ་ཉ་མོ་གཅིག་པོ་འདི་ལས་གཞན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་དེ་བསྐུལ་ བའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ།།འདི་ཡང་ཕོ་ཉ་མོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གུས་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟེན་ བཞིན་པ།།རྣལ་འབྱོར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་མཚན་གཉིས་འདིར་གསུངས་པ། བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཐོབ་པ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སྔགས་ལེགས་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་སྦྱོར་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས། ། ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་པས་ཚོགས་གསུམ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་དྲུག་རྫོགས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་སོ། །རིམ་པས་ཐོབ་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ནི་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། ། སྔགས་ལེགས་ལྡན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདིས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་འདིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་སོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད པ་དྲི་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པ།།རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཁའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་སྐྱེ་སྟེ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ།།གསུངས་པ་ཡང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཚོགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།

應當於一切種姓中修行，不應思維何為可食不可食。無別使者女之真實中一切事業皆得安住。如是等所說無戲論之行。 一切種姓即是指五種姓。無別即是無分別。真實即是自性。遍處安住即是見。 宣說二種成就：此一使者女之外的種種形相，以及由勸請使者女而安住的悉地。此中一位具足一切相好的使者女之外，對修行者恭敬的種種形相，其二為大手印。 又說：菩薩智慧亦，反覆而依止，瑜伽必定生。 關於悉地真實安住，此處說明悉地有二相：從上師傳承獲得，具足灌頂咒語善，手印普賢戒律行，圓滿智慧身中生。此偈顯示三種資糧決定。 上師傳承與六種圓滿，以及輪生之福德。次第獲得即是以福德。現前灌頂即是獲得第四灌頂。善具咒語即是因果無二。隨學諸上師即說明福德智慧二資糧。戒律即是戒律資糧，即戒律行持。 又說：戒律行持無垢圓滿已，恒時無失無過之行持。 又說為戒律資糧故，不應輕視諸女性之虛空蓮花。以此三種圓滿資糧生智慧身即一切智性。 又說：二資糧圓滿者，稱為菩薩摩訶薩，三資糧圓滿者，稱為遍知正等覺。如是直解。

།ནང་པར་སྔར་ལངས་སེམས་ དག་ཉིད།།ལུས་ལ་མ་ལུས་བྱས་ནས་ནི། །ཡན་ལག་ལས་འདས་མཚོན་ཆ་རྣམས། །ལུས་ལ་གནས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པའི་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་ བའོ།།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་འགའ་ཡང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དཔལ་འདུས་པར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་བྱ་འཛིན་པ་པོ་སྤངས་ པ།།ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་པ་ནི་དུམ་བུའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ལུས་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱས་ནས་ནི་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་སྤྱོད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ རྡོ་རྗེའོ།།མིག་དག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །རེག་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །སའི་ཁམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་གསོད་བྱེད་མའོ། ། མེའི་ཁམས་ལ་འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བླ་མར་ཡང་། ལུང་དང་བྲལ་བའི་རྣལ འབྱོར་པ།།སངས་རྒྱས་རིགས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལུང་ནི་དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཤེས་དོར་མི་བྱ། །ཐོགས་མེད་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི། །བསྟན་བཅོས་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རིལ་བུ་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་དག་བྱེད་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དུ་སྤྱད།།ཅེས་སོ། །དག་བྱེད་བྱས་ནས་ནི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་དང་པོར་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ར་ཡིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

清晨早起心清凈，于身無餘作加持，超越肢節諸兵器，宣說遍行於身住。 心清凈即是如金剛空行所說”祈請加持”等持金剛薩埵戒。 金剛頂續中亦說：心若未生起，任何悉地亦不得。 吉祥集會續中亦如是說：遠離一切諸事物，蘊界處及所取能取皆舍離，法無我性平等性，自心本來未生起，即是空性之自性。 “余”即是部分，“無餘”即是無有部分，“作”即是各別加持。如是于遍行中，色蘊為毗盧遮那，受蘊為金剛日，想蘊為蓮花舞自在，行蘊為金剛王，識蘊為金剛薩埵，一切如來即為吉祥黑怖金剛。 雙目為愚癡金剛，雙耳為嗔恨金剛，雙鼻為嫉妒金剛，口為貪慾金剛，觸為慳吝金剛，一切處為自在金剛。地界為墮罪母，水界為殺害母，火界為召請母，風界為舞自在母，虛空界為蓮網母。如是于蘊界處中當生起天尊慢，於一切處皆然。 上師復說：離教授瑜伽士，當成佛種性，不應舍教授，不應舍三寶，無礙住身中，為見論典說，應服用丸藥，作身清凈已，然後普行印。 作清凈即是以自勝天瑜伽。或者首先應誦密咒：嗡 娑婆瓦 秫達 薩兒瓦 達兒瑪 娑婆瓦 秫朵杭（應當如是觀想）。于自心間觀想”ra”字如劫火。

། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲུགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཆེན་པོ་འཇིག་པའི་མེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དེས་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་ཅིག་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་རྣམས་ངེས བསྟན་བྱ།།མཚོན་ཆར་བརྗོད་ལ་འགོམ་མི་བྱ། །དམ་ཚིག་གནས་གང་སྨད་མི་བྱ། །མངོན་པར་བརྩོན་ལས་འདའ་མི་བྱ། །དེ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་བྱ། །གྲོལ་བའི་དོན་དུ་བདེ་བ་གཟུང་། །ཞེས་ཏེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ།།བདེ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གྲོལ་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་གྱུར་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྨད་ མེད་ག་ལ་ཡིན།།ཞེས་སོ། །ད་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་རྣམ་འཁྲུལ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །མཚན་མོ་གཅེར་བུར་ཡོངས་སུ་རྒྱུ། །རྟག་ཏུ་གནས་དང་དམར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ ཐོག་མར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། དང་པོར་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབད་དེ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་ གཟུང་བའི་རྒྱུར།།དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་པར་འཁྲུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་བསམ་གཏན་ལས་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་བརྩམ་མོ། །རང་སེམས་བསྐུལ་པའི་དོན་ གྱི་ཕྱིར།།ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོའམ་ཅི། །ནག་པོ་དམར་པོ་ནི། ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་།དམར་པོ་ཕག་མོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ནག་པོ་འཇིགས་པའི་ཕུང་པོར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་མ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་པོའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ།

從中生起金剛日光熾燃之鬘環繞，其上有大吽字如同毀滅之火。以彼金剛復當觀想從金剛所生之黑怖尊，如是續中所說。 某些手印等，瑜伽處所當確示，不應踐踏兵器處，不應輕視誓處所，不應違背精進行，與彼共作大樂事，為解脫故持樂受。 精進即是具修持，“與彼”即是與空行母們，應當持樂。解脫之義即是於此生中之樂即菩提心。 瑜伽續中亦說：一切悉地之寶藏，若使菩提心漏失，蘊識昏厥之時候，豈有無過之悉地？ 今說于尸林等處夜行：複次行三昧耶已，覆成幻化勇識尊，夜晚裸身普遍行，恒時住處成赤色。等等，首先於自家中等持而行三昧耶行。 遍行中亦云：初時等持瑜伽士，精進生起諸力能，力能生起之隨後，隨意所欲行苦行，為攝受諸有情故，大勇士尊而遊行。 一切幻化有情即是幻化狀態之身業。複次從禪定生起力能后，其後開始一切行。 為自心激勵之義故，意是堅固抑或動？黑與赤即是：黑為黑怖尊，赤為金剛亥母之體性，此爲了義。黑色住于可怖蘊聚時，彼時無執著者即是修空性者，此為真實義。

། མགུལ་རྒྱན་གཙུག་ཕུང་དཔུང་རྒྱན་དང་། །རྣ་རྒྱན་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཅན། །མགྲིན་པར་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་། །འོག་པག་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་། །སྐྲ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས། ཅང་ཏེའུ་ཧཱུཾ གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།།ཞེས་སོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལམ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླིར་ཡང་། ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱས། །དེ་བཞིན་ཤིང་བྱུང་དྲིལ་བུ་ནི། །བཟུང་ནས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རབ་སྒྲུབ་ཆེད། ། མི་ཡི་རུས་པའི་མགུལ་པའི་རྒྱན། །སོགས་བྱས་རལ་པའི་ཅོད་པན་སོགས། །ཕྱིན་ལོག་རོ་ཡི་སྐྲ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་པགས་པ་གྱོན། །བདེ་བ་དོན་གཉེར་བདེ་བསྐྱང་བྱ། ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཙང་སྦྲར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྩོན། །ཞེས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཐོད པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན།།ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་པའོ། །གོ་ཆ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་གོ་ཆ་གཉིས་སོ། །དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྤྱི་བོར་རབ་གཏུམ་ མའོ།།སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྗོད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལས་གཞན་དཔའ་བོ་དྲུག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མར་ཡང་སེན་མོ་དང་སོ་དག་ ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ།།སྐྲ་དང་སྤུ་དག་ལ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ་ལ་ཀེང་རུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་བསམས་ནས། །ཚམ་ངམ་སྔགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་། །རྐང་པ་ བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཉིད་ལྡན།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ནི་སྟག་གོ། །བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །ཞེས་སོ།

項鍊、頂髻、臂飾等，耳飾及梵線莊嚴，頸間人頭鬘下垂，腰鈴發出叮噹聲，髮髻寶冠垂綢帶，發等逆向為裝飾，金剛蓮花及天杖，鈴鐺發出吽字聲。 吉祥王子少年苦行道所說：具金剛蓮花者，如金剛阿拉里中所說：以木製成金剛杵，如是木製鈴鐺持，恒時周遍而遊行，為修成就黑怖尊，人骨項鍊為裝飾，等造髮髻寶冠等，逆向尸發所產生。 一切勇士瑜伽母，以三甲冑為莊嚴，身著眾生肢體皮，求樂之人當護樂，為作供養除障礙，吉祥怖尊住清凈，具足五種手印相，修行者當勤悉地。 “勇士”即是二十四勇士等應當殊勝安住于身界。又說：一切顱骨碎片等，觀想安住于身界。三甲冑即是智慧與方便二甲冑。諸勇母于頂等處即是極忿怒母等，如是此中解說。如是復于頂門極忿怒母，頭頂忿目母等，應當誦說觀想此等慢。續中殊勝安住外，說其他六勇士智慧方便。 應說諸勇士：如是上師亦于指甲齒等為顱骨碎片，發毛等為大骨架，面板垢穢為骨架等，如是應知安立諸天母。如是觀想自身已，以恐怖咒善護持，具足八足咒語者，以梵行常當食。如是所說。 眾生即虎。所動即行走。樂即如實而成。此爲了義。瑜伽具樂離諸苦。

།མཆོད་ ཕྱིར་ཐོགས་སྐུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤངས་ནས།སྐྲ་ལས་སྐྱེས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །གཙང་སྦྲ་འདི་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ཐལ་བ་དང་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་དང་རིགས་མིན་ངོར་མི་ བལྟ།།གཙུག་ཏོར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྤང་། །ཞེས་པའི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་གཅེར་བུ་དང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཡང་ངོ་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕོ་ཉ་ གཙང་སྦྲ་དང་པོ་སྟེ།།གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་།ཟས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཟ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླི་རུ་ཡང་། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཕྲག་དོག་ རྨོངས་ཆགས་ལ་སོགས་སྤང་།།དེ་བཞིན་སྒྲིན་ཞིང་ངོ་ཚ་ཤེས། །བླ་མར་ཡང་། རང་ཉིད་གསང་སྔགས་རིག་པ་སྟེ། །ཐབས་ཅིག་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་མྱོས་བྱེད་དོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། ཟླ་བ་འཐུངས་ནས་རྟག་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་གོ་འཕང་ མཆོག་ཏུ་འགྱུར།།ཞེས་སོ། །བླ་མར་ཡང་། བཤང་བ་ཤ་ཆེན་ཟོས་ནས་ནི། །དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་མྱོས་བྱས་འཐུང་། །སེམས་གནས་འཆི་མེད་ཁང་པ་རུ། །འདྲེན་པ་དཔའ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པོ་གཙང་སྦྲ་འདི་ཡིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཙང་སྦྲ་འདི་ཙམ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཡིད་འདིས་དངོས་གྲུབ་དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཟླ་བ་ཉ་དང་འཕོས་པ་དང་། །ཆེས་དང་ཆེས་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །རྣལ་ འབྱོར་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཁྲུས་བྱ་འམ།།ཡང་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ།

為供養除去線繩所生，應持發所生。此等清凈行在吉祥黑怖尊續中有三種安住。灰塵及供養持物，一切時中皆安住，不觀種姓非種姓，應當捨棄頂髻縛。此中種姓即婆羅門等，非種姓即兇女等所縛。種姓與非種姓本性相同，以及裸體與披散頭髮等。此為如實義。 使者為第一清凈行，第二認為是月，第三與瑜伽母同，一同食用為一食。即與使者女同在一起。 如金剛阿拉里中：形貌青春皆圓滿，具足戒行諸功德，應除嫉妒癡貪等，如是慷慨知慚愧。 上師續中亦云：自身即密咒明智，當與方便明行持。 月即是醉物。如普行中亦云：飲月常恒時，成就最勝位。 上師續中亦云：食糞大肉已，歡喜同飲醉，心住不死宮，應修導師勇。修行者以此清凈行，將得恒常之成就。僅此清凈行，瑜伽士普遍行。 肢體、頭部及意，此成就離三垢。非由水等他物。 如解釋續中亦云：滿月及遷移，漸勝復漸勝，瑜伽除垢浴，或作或不作。

།བྱ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་པ། བརྗོད་པ་བཟླས་པས་ཀུན་དུ་བཤད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ནས་ནི། །གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་ བྱ།།འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གང་ལ་གནས། །རྡོར་སེམས་གོ་འཕང་ཐོབ་དོན་དུ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གནས་པར་བྱ། །རིགས་བཞི་ལ་ནི་སློང་མོ་སྤྱད། །མཁས་པས་ཕྲུ་བ་ཆག་པར་ནི། །བཟའ་བྱ་ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་དུ་ནི། །རང་སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །བྱི་ལའི་རྐང་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བསོད་ སྙོམས་བཟུང་ནས་བློ་བཟངས་ལྡན།།བླངས་པ་ཉིད་བཅས་བཟའ་བྱ་ཞིང་། །མ་བྱིན་རྟག་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །མི་ཡི་གཡོན་ནས་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །རབ་མྱོས་སྐྱེ་བོའི་གཡོན་ནས་སོ། །མ་ངེས་པ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་གནས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་འདིར་ནི་ལྷ་མཆོད་པ། །ཆུ་ཀླུང་ འགྲམ་དང་ནགས་ཡུལ་དུ།།བདག་གིས་ལྷ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་ཡང་དག་བརྗོད། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ལྷག་གནས་བྱ། །མི་གང་ཕྱག་རྒྱ་འགོམ་མི་བྱ། །འཇུག་བྱ་མངོན་པར་དགའ་མི་བྱ། །བགྲོད་བྱའི་གཞོན་ནུ་མ་རྟག་བཏང་། །བློ་ལྡན་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་བསྟེན། །དེ་བཞིན་ ཉན་ཐོས་སྐལ་ངན་ལ།།ཡིད་བརྟན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཟས་བྱེད་པ་དང་ཐོད་ཅན་ཉིད། །དེ་བཞིན་རལ་པ་འཆང་ཉིད་ལང་། །ཞེས་སོ། །གདིང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་པགས་པའོ། །འཕངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྟན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྲོག་ཆགས་ཁྱི་གཞོམ་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་ བ་ནི་བརྫུན་ཚིག་མ་ཡིན་པའོ།།མ་བྱིན་པ་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཉིན་མོ་གཉིད་ལོག་མཚན་དུས་སུ། །སད་ལས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག། །ཤ་ཆེན་པོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། །ཆུ་ཆེན་རབ་ཏུ་འཐུང་བྱེད་དང་། ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ བསྡུས་ལས་གང་རབ་གསུངས།།མཆོག་གི་དང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་རྒྱུད། །གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་བཤད། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། །བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་བ་སྤྱོད་བཟླས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་སྒྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་འདིར་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་པས་ སྐད་ཅིག་ལས་བསྒྲུབ་བྱ།།ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དོ། །མཆོག་གི་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་རུའོ། །འཕྲོག་བྱེད་རྒྱུད་དུ་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འམ་གསང་བའི་རྒྱུད་དུའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་རུའོ།

其他所作等亦說：以誦說遍宣說，肢體動作等手印，觀想本尊瑜伽已，為何常當安住之。何須多說為何事，世間事業何所住，為得金剛心果位，應當顛倒而安住。 於四種姓行乞食，智者以破碗食用，于河流岸邊之時，應當明顯自心意。僅以貓足量取食，具善慧者應受用，應食所取之食物，常當受用未施物。 從人左邊當繞行，從醉人左邊亦然。住于不定之家中，成就此事無疑慮。然後於此供養神，河岸林地諸處所，我當供養諸本尊，我當如實誦密咒。應當加持諸花等，任何人勿踐手印，不應顯現生歡喜，常舍所行少女等。智者親近非所行，如是聲聞薄福者，不應對彼生信任。 食者與持髏器者，如是持結髮者起。墊子誓言即皮革，腰帶誓言即諸人，座墊誓言即不應殺害諸犬類眾生。所說即非虛妄語。未給予即非執取，不應親近他人妻。 日間睡眠夜晚時，醒時極為等持住，食用大肉為飲食，飲用大水為飲料。此為如實義。 如攝真實所善說：最勝初品攝取續，於密續中善宣說，金剛怖畏及勝金剛，行持誓行誦咒已，成就即成持誓者，於此僅以禪定力，咒師剎那當成辦。 此即攝真實二續。最勝初品即于續部中。攝取續即馬頭續或密續或不共密續中。

།བསམ་གཏན་གྱིས་ན་འདིར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།འདིས་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་སྨོས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལམ་དགའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། གཙང་སྦྲ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད། །གཙང་སྦྲའི་བསོད་ནམས་གང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་འཆད་བཞིན་པའི་བཞི་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །བདེ་བའི་ཆུ་འཐུངས པ་ཉིད་ལས།།སྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །རྣམ་དག་ནི་དེ་གཉིས་འོད་གསལ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དེའི་ཆུ་ནི་བདེ་ བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཆུ་སྟེ།ཁུ་བའི་གཟུགས་དང་བ་ཉིད་ལས་སོ། །འཐུངས་པ་ལས་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་མེད་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་དེ་ཟ་བ་ནི་འཕོ་མེད་ཡིན། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གང་སྲུང་བ། །དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ངེས་གྲོལ། །དག་པའི་ལུས་ནི་ནད་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རླུང་གི ཡན་ལག་བསྡུས་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་བྱང་ ཆུབ་སེམས།།འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །འཁོར་བར་བྱ་བ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་གང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམ་པ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །བགྲང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་ ལུས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་དང་།ངག་དང་། ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 通過禪定，遠離了此處的行為等一切，一切都將生起。這裡說明了續部的殊勝本質。這是如實語。這是極其無戲論的行為。 現在要講述以極其清凈的自加持次第的行為：瑜伽道歡喜的瑜伽士，應當時常修持清凈行，由此清凈所生的福德，無人能夠言說。 這裡講述了三種，以及正在解釋的第四種。 吉祥黑魯嘎大智慧，清凈能賜諸成就，飲用安樂之甘露，成就無二瑜伽行。 其中，吉祥黑魯嘎是有所緣的空性。大智慧是無所緣的大悲。清凈是二者光明。賜予一切成就之水即是安樂之水，因為是精液的形態。由飲用而使無所顯現。無二即是非二而說為二。 同樣也說：誓言月亮甘露食用即是不遷移，這不是密意。 守護菩提心者，能凈能除諸罪業。完全解脫一切罪，清凈身體無病痛，這是說雙運。菩提心是本尊瑜伽。是不向外轉變的意義。菩提心是收攝氣的支分。菩提心即成月。這是隱密義。菩提心是最勝真如空性，這也是究竟義。 應當守護即是應當生起，如上師所說：極其等持菩提心，應當精進而生起，為成辦輪迴事業故，更無其他方便法。若人於一剎那中，善修菩提心，其福德之蘊，無人能數量。 清凈身即具足清凈的身、語、意和智慧。

།གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ལུས་དང་དབང་པོ་གཞན། །གསུང་དང་ཐུགས་དང་བདེ་བའང་གཞན། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་གཞན་པའོ། །དགོངས་པ་ མ་ཡིན་པའོ།།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་གང་། །རེག་དང་སྨྲ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱད། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་བདག་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ནས། །རང་ ཉིད་གུས་པར་གཏོར་མ་སྦྱིན།།ཞེས་པ་ནི། རེག་པ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་། །ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རིགས་ལྡན་མོའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཁྲག་ནི་ཤེས་རབ་ཟླ་རྟག་ཏུ། །ཐབས་དེ་ཉི་མ་ཉིན་མོའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་གཞན་མ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ བདེ་བ་ཆེ།།དགོངས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་མེད་དང་། །སྟོང་ཉིད་གང་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཞན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པ། །འདི་ནི་དམིགས་ པ་མེད་པའི་སེམས།།གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་དགེ་བའི་ས།།བཅུ་གསུམ་པར་ཡང་རྣམ་པར་བཤད། །གྲུ་གསུམ་རྣམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་བྷ་གར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ནས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ པོ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ནམ་ཞིག་འཆི་བར་གྱུར་པ་ན།།དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ནི་མྱོས་བྱེད་དང་བསམ་ གཏན་ནོ།།དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་། མྱོས་བྱེད་རིགས་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །རིག་མའམ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ངེས་པར་བསྟན་པ། ཆང་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རྡུལ་ནི་ཉི་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །རབ་འཇུག་རོ་མཉམ་དངོས་པོར་རོ། །བྱེན་གྱིས་ བརླབ་པ་གོ་འཕང་སྤྱོད།།ཅེས་ཕྱི་མར་རོ། །གཏོར་མ་ནི། བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ།

又說：從遮止因果中，佛陀身及其他根，語和意及其他樂，其他蘊聚集合。這不是密意。 然後諸使女，以觸及語遍行，清凈一切煩惱我，獲得善逝地。將生為勝王，成為具法王族，常時供養金剛已，自己恭敬獻朵瑪。 這裡的觸即是決定思維，遍行言說即是獲得，使女即是具種姓女。 根本續中也說：血是智慧月恒常，方便即是白晝日，二者稱為他女確定說，恒時世間大安樂。這是密意。 遍行即是以無緣而修。聖者足下也說：無生亦無所緣，空性何者所修，弱劣自性彼修，此即無緣之心，住于虛空相。 一切煩惱即是煩惱和隨煩惱等。善逝即是第十三佛的普賢等。 又說：持金剛善地，亦說為第十三，三角形法源，即說為佛母。生即是從彼獲得。諸佛自在。王即是轉輪王。 其他續部也說：瑜伽自在以極動搖心獲得瑜伽女時若死，將生於吉祥人世間最勝成就種姓具瑜伽。 具法即是遠離十不善。金剛供養即是醉物和禪定。 吉祥後續集會中也說：醉物種性無差別，明妃或蓮花手印。 吉祥金剛空行決定教示：酒稱為月亮，塵說為太陽，入于等味事，加持位行持。這是後續。 朵瑪即是：摧毀一切障礙者。

།བླ་མར་ཡང་། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་སྦྱར་བ་ཡིས། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཁ་ནི་དམ་ཚིག་གིས་བཀང་ནས། །འདི་ལྟའི་གསང་སྔགས་རྗེས་དྲན་བྱ། ། ཨོཾ་ཨ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུཾ་བོ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿདེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཞི་འམ་ལྔར། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ལུགས་མཐུན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས། །ཐོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གཙང་སྦྲའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེན་ཕྱེ་ལ། །སྔགས་འདི་བཟླས་པར བྱའོ།།ོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པསྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཀྲཧྣནྟུ་ས་མ་ཡཾ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་ཝཾ། ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷུ་ཉྫ་ཐ། ཛིགྷྲ་ཐ། པི་བ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རྟ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁ་པི་བྲྀདྡྷ་ཡེ་ས་ཧ་ཡཱི་ཀ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཤ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་ཀུན་དུ་གནས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས པའི་དོན་ཏོ།།རང་རང་ལས་ལ་གང་གསུངས་བཞིན། །ཆོ་ག་སྦྱར་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པའམ། །དཀར་པོ་འམ་དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་བཞིན་མྱོས་བྱེད་ཤ་སོགས་ཀྱིས། ། ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཆོད་པ་གསུངས་ཏེ། རང་རང་ལས་ཞེས་པ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དྲུག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རྒྱལ་ཅན་གྱི་བཅུ་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སོགས་བརྩམས་ནས། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འདུས་ལ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །དེར་ནི་ཙཱ་རུའང་བཟའ་བྱ་ཞིང་། །སྣོད་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན ཏུ་གནས།།དེ་ཡི་ལག་ཏུ་འོངས་པའི་དཔལ། །སུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་གཞོམ་མི་ནུས། །ཞེས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།

上師又說：右足伸展相合，應結熾燃手印，口中充滿誓言，應當憶念此密咒： 嗡阿拉里吙雜吽波吙班雜札給尼薩瑪雅當德夏吙（此處為咒語，按要求應顯示四種形式，但因技術限制僅作轉寫） 如是三遍四或五，應當反覆誦唸，順行逆行，應當供于顱器。清凈。 金剛合掌向上開，應誦此咒： 嗡卡卡卡嘻卡嘻薩瓦雅叉囉叉薩布達別達毗舍遮溫瑪達阿帕斯瑪囉札卡札給尼阿達雅伊芒巴林格哈南度薩瑪揚囉堪度瑪瑪薩瓦悉地美別雅扎度雅他額旺雅貼斯當布扎他及格拉他毗巴他瑪帝格瑪他瑪瑪薩瓦嘎爾塔雅薩德蘇卡毗布達耶薩哈耶嘎巴萬度吽吽啪德梭哈（此處為咒語，按要求應顯示四種形式，但因技術限制僅作轉寫） 如是以此儀軌，應於四個時分供養。這是了義。應當獻朵瑪。應當食用。 於此為食肉義，一向安住於樂中等持瑜伽，即是一切皆應食用，這是密意。 如各自事業所說，依儀軌而供養，黑分十四或白分，然後使女，速疾成就者，應當精進供養，以金剛供養儀軌，如是以醉物肉等。 此說瑜伽女供養，“各自事”即是隨各自事業而獻朵瑪。應持十日等六圓滿。 遍行中也說：黑分十日及如是白分亦然。 從”然後”之詞應持勝月十日，遍行中也說：從勝月等開始，於十日恭敬供，一切聖者集會時，應獻一切勝事物，彼時應食遮嚕食，二器無餘遍安住，其手所得之吉祥，任誰亦不能摧毀。這是如實義。

།པུརྞ་ལ་སོགས་གནས་ལ་སོགས་པར་གཙོ་བོ་བཟང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་རྣམས་དང་ཤ་ཡིས་ཀྱང་། །དཔལ་ གསང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ།།སྐྱེ་བོ་གུས་པར་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་མཆོད་བྱས་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་པར་མཉེས་གྱུར་པ། །རང་གི་ཕོ་ཉ་མཆོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། །མ་གུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོག་ནི་སྩོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ རྣམས་དུ་ཞིག་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།།ཕོ་ཉ་མཆོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོག་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཚན་མོ་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུར་གྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་བས། །དེ་ནི་མ་མོ་རྣམ་གཉིས་འགྱུར། ། ཞེས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྦྱོར་བས་ནི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །སླར་ཡང་། གནས་ནི་མཚན་མོར་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་གྱུར་ནས་ནི། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་འདུག་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟའི ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བས།།དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མངོན་བསྔགས་ཏེ། །མཚན་ཕྱེད་དུས་སུ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ།

在布爾那等處所等地，主尊最勝。八位空行母唯獨如是安住。以金剛天女、醉物及肉，以吉祥秘密供養等，於一方所，具敬信者供養彼等，令吉祥黑熱嘎歡喜，于自己最勝使者和瑜伽士們，以不滿足之心而賜予最勝。 如是彼等共三十七。不僅僅是最勝使者，也將賜予瑜伽士最勝果位。 夜晚散發頭髮成裸體，持戒者應獻朵瑪，以手印與黑熱嘎相應，彼成兩種天母。 持戒即是持明妃戒。手印即是熾燃手印。相應即是隨順事業。 複次：處所于夜晚瑜伽士，成為裸體散發頭，面向南方而安坐，隨順如是諸事業，以三真實而讚歎，于午夜時獻朵瑪。

།ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་ མཆི།།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་ཆེ་གེ་ཞེས་བགྱི་བས། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གནས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་ མཛད་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རྣམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ཡང་། །དགེ་དང་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་སོ་སོར་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ དགེ་འདུན་ཏེ།།དཀོན་མཆོག་མཆོག་གསུམ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་སྡོམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྡུས་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཕྱག་རྒྱ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སོ་སོར་གཟུང་། །སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ ཆེན་ཆེན་པོའི་རིགས་རུང་བ།།དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉི་མ་ཉི་མར་དྲུག་བྱས་ནས། །སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་རབ་སྦྱིན་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཆེན་ པོ་ཡི་རིགས་བསྡུས་ལ།།སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སོ་སོར་གཟུང་། །མཆོད་པའི་ལས་ནི་ཅི་ནུས་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གཟུང་བ་དང་། །མ་བརྒལ་ བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི།།མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །དེ་ལ་དང་པོར་བདེ་བས་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ། །ལྕེ་ལ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ ནས།།རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ།

現在宣說金剛戒律： 如是在金剛空行中所說： 我恒常皈依于， 佛法以及僧伽。 諸佛菩薩眾， 祈請垂念於我。 我某某為名者， 從今直至何時， 乃至菩提心要， 如三世怙主眾， 決定正等覺時， 無上殊勝之， 菩提心我當生。 三種律儀學處： 攝善與攝法， 攝眾生律儀， 我當堅固受持。 佛法及僧伽， 無上三寶尊， 佛瑜伽生戒， 從今我受持。 攝大金剛種， 金剛鈴與印， 從彼各受持， 阿阇黎亦持。 契合大寶種， 悅意之誓言， 日日行六次， 善施四種施。 從大菩提生， 清凈大蓮種， 外密三乘法， 誓願各受持。 攝大事業種， 具足諸律儀， 從彼各受持， 隨力作供養。 無上之殊勝， 菩提心我生， 為諸眾生利， 受持諸律儀。 度未度眾生， 解脫未解者， 安慰未安者， 安眾涅槃中。 首先以安樂而入，觀想舌上從瑪字所生月輪上，從吽字所生白色金剛。結金剛合掌于頂上，誦：嗡 娑婆瓦 秫達 薩兒瓦 達兒瑪 娑婆瓦 秫朵杭（Om svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho ‘ham），然後受戒。

།དེ་ནས་རས་རིས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའམ། མངའ་བདག་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་ནི། །གསང་སྔགས་ཡ ཨི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མར་གསུངས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་ རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ།དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སིནྡྷུ་ར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་ པ་ཤཱ་བ་ར་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་གི་མཐིལ་དུ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ཟུར་དྲུག་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་གསང་སྔགས་བྲིས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུར་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ།།ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་བཟླས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།།སིནྡྷུ་ར་དེ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལཱརྒ་ལིའི་སྦུབས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཕྱག་འཚལ་ བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་སོ་སོར་བྱས་ནས་མཐར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་ཀུན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོད་པ་བཟུང་ནས་དེ་སིནྡྷུ་རས་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་སྲད་བུ་ཐོགས་ལ་ཚོང་དུས་དང་།ཁྲོན་པ་དང་ཉེ་བར་བུད་མེད་རྣམས་རྣམ་པ་མང་པོས་གཡོན་ནས་བསྐོར་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཐིག་ལེའི་མནན་པ་མཐོང་བ་དེ་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་གཅེར་བུའམ་གལ་ཏེ་གཅེར་བུ་མ་ཡིན་པ་རུང་སྟེ། གང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་དེར་རོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།

這是一段密宗修法儀軌的文字，我將為您完整翻譯： 然後在唐卡等物上安住，或恭敬供養主尊后，于開始、中間和結尾誦唸百字明咒。如是上師所說： [咒語部分： 藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ… 梵文天城體：ॐ वज्र हेरुक समय मनुपालय… 梵文羅馬音：oṃ vajra heruka samaya manupālaya… 漢譯：嗡金剛黑魯嘎三昧耶…] 如是遍及一切的薄伽梵百字明咒。 之後應當修持以三種三摩地觀想的瑜伽。應當以金剛亥母的自性成就硃砂。在修持時，依照夏婆羅等成就者所制定的儀軌，將擦拭乾凈的鏡面上塗抹硃砂，用金製小刀畫六角形，在中央書寫密咒，在外圍邊角處畫歡喜纏繞手印。 以五種近供等作供養后誦咒，然後請佛離去。將此硃砂置於銅器中。然後放入拉嘎里管中，如說以誓言作正確供養后，應當頂禮祈請：“請賜予我大手印成就。” 如是六個月中每日修持，最後應當以飲食使諸空行母滿足。也應當祈請獲得行為灌頂與成就。之後應當行持瘋狂行為：手持顱器，以硃砂畫歡喜纏繞的明點，攜帶線繩，於市集、井邊等處，從左向右繞行眾多女性。也應誦咒。見到誰有明點印記，即能令其歡喜。即使造作五無間罪者，經六個月也能成就。 所謂”以不等持的瑜伽而修”，即修持時可以裸體，若不裸體也可以，隨處依教所說而行。這是食子儀軌。

། །།ནང་གི་གཏོར་མ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བདག། ། རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཐིག་ལེ་འཆང་། །མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བ་ནི། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དག་པ་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆགས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་བྱུང་ནི་གསལ་བར་ཧེ་རུ་ཀར་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ཀུན སྤྱོད་དུ་ཡང་།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱང་འདས་བྱུང་། །དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དཔའ་བོ་སྔོན་པོ་འམ་དགོངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སོགས་རྣམས་དཔའ་ཀུན་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་འདྲེན་པ་མོ། ། ཟླ་བ་འདུས་པ་ལེགས་གནས་པའི། །སྤྱོད་པའི་སྤུན་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །སྤྱོད་པའི་སྤུན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་འདུས་པ་ལེགས་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་གསལ་ལོ། །སྤུན་རྣམས་ཀྱིས་དང་རང་གི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སྔགས དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ལྷ་མོ་སྦས་པ་དེ་གཟུང་བྱ། །ཕ་དང་བུ་ཡིས་ཡིད་བརྟན་མིན། ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་ཏེ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བུ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་དམ ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་སྲུན་ཞེས་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་སོ།།དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས་གཞན་དག་ལ། །འདོད་པས་རྨོངས་པས་འགྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ། །ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་ ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།དམ་ཚིག་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སློབ་མ་བཟང་པོ་རྣམས་ལའོ།

內供的教授如下： 清凈的金剛供養自性， 持月亮融化明點者， 從涅槃中生起勇士， 然後應當供養自身。 所謂”清凈”，即說除了貪慾之外別無清凈。即是執著于貪。“從涅槃中生起”是指明顯現為黑魯嘎。 如《普行》中說： “吉祥黑魯嘎涅槃生， 第六乃是意所化， 清凈法之化現者， 示現亥母之形相。” 勇士是藍色或意趣。諸佛等一切勇士，瑜伽母眾之導師，月輪圓滿善住者，應當供養行為兄弟。行為兄弟即金剛兄弟。月輪圓滿善住是指具有誓言者。 與兄弟和自己的兒子們可以共同談論苦樂，但不應向他們顯示咒語、手印等以及佛智。不應將密咒授予與父母有關係的人。如《瑜伽續》中說：“天女秘密當受持，父子之間不可信。“這是字面意思。 不應與他們一起食用察如。不應將咒語等授予破壞誓言行為的這些人。“不應違背近教”，即與那些有關係的人以及上師無信心的兒子們會破壞誓言行為，這是穿羊皮衣者所說。 “誓言”是指應當守護和應當食用的特徵。也不應授予他們，也不應向他們傳授真實義。這是字面意思。 應當如實將近教等授予安住于誓言的人。“除使者外不應迷戀慾望而往諸處”，這裡”近教等”是指世俗諦和勝義諦雙運。“等”字包含金剛唸誦和細分瑜伽。“安住誓言”是指具有相同誓言的優秀弟子。

།རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །གཡོ་ཅན་ལ་མིན་རྒྱན་པོ་རྣམས་ལ་མིན། །དམ་ཚིག་སྡང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ལ་གུས་རྣམ་པར་དུལ་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཆགས་པ་རྣམ་ པར་སྤངས་པ་དང་།།དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཞུགས་སློབ་མ་བཟང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདྲེན་པ་པོ་ལ་ནི། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་འདི་ནི། །དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། གང་ཡང་རྒས་པའི་དངོས་པོར་གནས། །གང་ཡང་རྟོག་གེ་དགའ་བའི་མི། །དགེ་ སློང་དངོས་པོར་གནས་པ་གང་།།དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དང་བའི་དོན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཞེན་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། ། ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས་ནི་ཟད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་རིམ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དམན་ལ་དགའ་བས་གནས་པ་ལ་ལེགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་འམ་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་འམ་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་མོ ནི་བུད་མེད་དེ།།རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་འགྱུར། །ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་དམན་པའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི།།རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། །ཕོ་ཉ་མོ་རྟག་ཞེན་ཐར་ལ། །འདའ་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །སྐྱེ་གནས་དམན་ལ་དགའ་བར་ གནས།།བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་མཐར་སྐྱེས་མོ་བསྟེན་དུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།

如《金剛甘露續》中說： “不授予狡詐者和賭徒， 不授予違背誓言者。 對上師恭敬且調伏， 斷除嫉妒與貪著， 已入壇城善弟子， 金剛乘之引導者， 應當為彼傳授此， 最勝廣大真實義。” 其他續部中也說： “凡是住于老年者， 凡是喜好辯論者， 凡是住于比丘相， 不應為彼說真實。” 使者女即是手印眾，這是顯義。使者女具足一切最勝，這是密義。“其他”是指離誓言者，這是字面意思。執著使者女即是成就。“除使者外”是指劣乘者。 對於違越次第、喜好下等生處者，不應授予善妙法。下等瑜伽士的母親、姐妹、女兒、妻子或使者女安住。這裡”使者女”即是女人。如《瑜伽三昧續》中說：“一切幻化之中，女人幻化最殊勝，能成就正等覺。” “劣乘者”是指依止小乘者。如《瑜伽續》中所說：“此乃一切諸佛之，無上明妃之苦行，愚者若有違越者，彼無最勝之成就。” 《吉祥黑魯嘎現說續》中也說：“常執使者得解脫，雖違亦應受用之，安住喜樂下等處，不應承事與供養。” “亦”字表示對於最後生女，應當以極大忍耐和殊勝方式依止。具有誓言等者，這是字面意思。

།དེ་ཡིས་དཀའ་ཐུབ་ཟད་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་འམ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ རྣམས།།འདི་རྣམས་ཁུ་བ་འགུགས་པར་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་རྫས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་མ་བསྟེན་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྟེན་པ་ལས་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ རོ།།སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །ཉ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟེན་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འམ་བརྒྱད་པ་གཉིས། །བཅུ་ བཞི་པ་དང་ཉ་ལ་ཡང་།།དེ་ཡི་ཚེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྔགས་པས་བཏུང་བས་མཆོད་པར་བྱ། །བདེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པ་སྦྱིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ནོར་གྱིས་རྒྱུ་རྙེད་འགག་པ་མེད་ པའི་སྨད་འཚོང་མ།།བསོད་ནམས་མང་པོའི་རྒྱུ་རུ་དེ་རྣམས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་གསང་བའི་ཡན་ལག་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྒྱུ་རུ་དབུལ་བར་བྱ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསོད་ནམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། །བཟའ་བ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འགྱུར་མར་མེའི་འབྲས་བུ་སྟེར། ། མར་མེའི་བརྒྱད་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆང་། །ཆང་གི་བརྒྱད་འགྱུར་ན་ཆུང་མ་ལ་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །ཕྱིར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡིད་འོང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་སྐལ བཟངས་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གསང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ།།བུ་མོ་རྒན་མོ་དར་མ་རྣམས་དང་ལུས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་མོ། །རྗེ་མོ་དམངས་མོ་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་སམ་མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་རྣམ་ཆུ་སྣ་ནི་ཆད་མ་རྣམས། །མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་།།བཅས་པའི་ཐུགས་ལྡན་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཞེན་པས་སོ།

由此苦行將會衰竭。輪或最勝成就者，這些能夠攝召精華，與物質同在無疑慮。 這些話說明了不依止的過患：對於那些具有慾望者，由於不依止而生嗔怒，其苦行即禁行等將會衰退。施主之輪所生的福德，以及大手印成就與諸物質同在的法等，對此也是必定的。 應當在滿月時依止瑜伽母。于會輪或初八、十四、滿月時，咒師應以飲品供養瑜伽母。也可以以樂供養。在施主之輪中也必定應當以欲樂佈施而賜予手印。 如說： “以財富尋得無間斷的妓女， 應當佈施彼等作為廣大福德因， 為常恒成就因而獻上秘密支分， 為大阿阇黎果位因而佈施。 若作他法福德將成顛倒， 食物功德八倍，燈明果報施， 燈明八倍極為清凈美酒， 美酒八倍與少女交合， 是故欲樂佈施確實殊勝。” 其他續中也說： “欲樂佈施處處皆施平等樂果，何況輪會時？ 悅意妻子、姐妹、具福女兒等，亦應佈施作為秘密佈施。 年老、中年少女及具垢身的婆羅門女、剎帝利女， 女主人、首陀羅女、賤民女或無眼無手、斷鼻者等， 一切皆應以方便智慧方便供養為菩提因，因為具有國王、阿阇黎大悲心， 具心者離諸垢染，隨順趣入菩提行故。”

།རྣལ་འབྱོར་པ་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔོན་དུ་འདོར། །ལག་པ་གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྱུར། །གཡོན་པ་སྟེང་དུ་སོ་སོར་ མཆོད།།ཕོ་ཉ་གཡོན་པ་ཀུན་དུ་སྦེད། །གཡོན་པ་ཚིམ་བྱེད་ཟ་བར་བྱེད། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་འཇོམས་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དེ་ཉིད་བརྩོན། །ཞེས་པས་སོ། །གཡོན་པ་ཚིམ་བྱེད་ཟ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །ཚིམ་པར་ བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྔགས་པའི་ལག་པ་ལ་དགོད་པར་བྱས་ལ་མྱོས་བྱེད་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ།།གཡས་པ་དང་ཨཱཿཡིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་བཀབ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འབར་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཧོཿཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་བལྟས་ཏེ་དེ་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོས་ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བལྟས་ལ་དེ་ཚིམ་པར་བྱའོ།།ཧཾ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱི་རོལ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་། འདིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ ཀྵ་ཨ་ཨཱ།ི་ཨཱི། རྀ་རཱྀ། ཨུ་ཨཱུ། ལྀ་ལཱྀ། ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། ཀ་ཀཱ། ཁ་ཁཱ། ག་གཱ། གྷ་གྷཱ། ང་ངཱ། ཙ་ཙཱ། ཚ་ཚཱ། ཛ་ཛཱ། ཛྷ་ཛྷཱ། ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ། ཋ་ཋཱ། ཌ་ཌཱ། ཎ་ཎཱ། པ་པཱ། ཕ་ཕཱ། བ་བཱ། བྷ་བྷཱ། མ་མཱ། ཏ་ཏཱ། ཐ་ཐཱ། ད་དཱ། དྷ་དྷཱ། ན་ནཱ། ས་སཱ། ཉྤ་ཉྤཱ། ཥ་ཥཱ། ཤ་ཤཱ། ཋྐ་ཋྐཱ། ལ་ལཱ། ཝ་ཝཱ། ར་རཱ། ཡ་ཡཱ། ཧ་ཧཱ། ཀྵ་ཀྵཱ། ཞེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཀྵ་ཡིག་དང་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོར་མས་ཚིམ་པ་ཡང་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལས་སོ། །འདིར་རྒྱས པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ།།བརྟུལ་ཞུགས་མེད་འཇོམས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པའམ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་དེ་འཇོམས་པ་ཡང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།

瑜伽士常從左而行，左腳先行邁步，左手善巧運轉，左邊上方各別供養，左使者普遍隱藏，以左令滿足受用，無禁行破除禁行圓滿，修行者即是精進於此。 所謂”以左令滿足受用”，是指以左手無名指令滿足等。 應當說明令滿足之儀軌：將咒師手置於適當位置，以左手和唵字(ཨོཾ)清凈美酒，以右手和阿字(ཨཱཿ)了知，合掌后以吽字(ཧཱུཾ)令燃燒。以金翅鳥手印和吙字(ཧོཿ)化為甘露，觀想如智慧日，然後以左手無名指尖在地上畫三角法源，中央畫紅色圓形，于其中觀想明顯的智慧輪並令其滿足。以吽字(ཧཾ)和金剛手印迎請外在諸尊。 此處以唵阿吽吙吽叉(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ)及阿系、伊系、烏系、勒系、阿系、誒系、阿爾系、奧系、阿勒系、哈系、雅系、拉系、瓦系、拉系、嘎系、卡系、噶系、伽系、昂系、扎系、察系、匝系、咋系、娘系、札系、吒系、搭系、拏系、帕系、普系、巴系、婆系、瑪系、塔系、他系、達系、馱系、納系、薩系、聶系、沙系、夏系、札嘎系、拉系、瓦系、熱系、雅系、哈系、叉系等三十六種智慧方便令滿足。 以叉字(ཀྵ)和左手背請其離去。地方主尊以食子令滿足亦如所說儀軌。此處不應廣說，此乃世尊所說令滿足儀軌。 “無禁行破除”是指破除惡劣禁行或無禁行，即破除外道的狗行等禁行。瑜伽士禁行圓滿是因為具足善逝明妃禁行。此為如實解釋。

།རང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་ཀུན་སྤྱོད། །གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་རྣམ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །རིགས་བཞིར་ཡང་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །རང་གི་དམ་ ཚིག་ནི་རྒྱུད་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ།།རིགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །རིགས་ལྔ་མཉམ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཀུན་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རིགས་བཞི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བརྟན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།།རིགས་གཅིག་མཉམ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ། །དེ་ཡི་ཕྱི་ ནས་ཇི་འདོད་པས།།འདོད་པའི་བྱ་བ་འམ་ཇི་འདོད་བཞིན། །ཀུན་ཟ་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །གང་གང་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་ལྷག་ལྷ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྤྱད། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཁོ་ ནར་འགྲུབ།།ངན་ཟོས་ངན་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པའོ། །བ་ལང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་དང་། །མི་ཁྱི་གླང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་ལྡན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་བཤད། ། ཅེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་བ་ལང་ནི་མིག་གོ། །རྟ་ནི་ལྕེའོ། །མི་ནི་ལུས་སོ། །ཁྱི་ནི་རྣ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་སྣའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་སྦྲང་བུ་སྟེ་ཡིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཟ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། ། སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མར་ཡང་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་སྤྲོས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་བསྒོམ་པར བྱའོ།།ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོངྐ་ཋ་ཋ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ།

自己部族誓言普遍行持，一味食用恰如，五部遍行一切，四部亦復聞名。 自己誓言即是相同種性。“部族普遍行持”是指由具有境域和種姓名稱的諸部族所行。五部平等普遍行持是由出世間一切舍離者所行。四部普遍行持是由無戲論穩固者所行。此為如實解釋。 一部平等普遍行持，瑜伽成就善賜予。此是指專一持狂行者所行。 瑜伽續中亦說： 隨欲所成當修成， 其後隨欲所欲為， 欲作何事隨所欲， 普食如是一切行。 諸根各各何道性， 彼彼自性之本然， 非等持中修習行， 自勝天性普行持。 即此瑜伽修習故， 一切速疾得成就。 惡食惡行一切中， 最勝性故無過失。 此為非等持瑜伽士之行為。 牛肉與馬肉及， 人犬象等諸種類， 咒印相應具足者， 勇士之食如是說。 所說牛即眼睛，馬即舌頭，人即身體，犬即耳朵，大象即鼻子，種種即蜂蟲為意。這些肉即色等境。食即令無顯現。此非如實解釋。手印即金剛等。咒即三字等。 上師亦于風火壇城上，觀想從阿字(ཨཱཿ)所生之顱器，五智甘露圓滿充盈，具十六分，以吽字(ཧཱུཾ)加持，從三字所生之三輪莊嚴。 誦”薩瑪雅穢達達瑪，薩瑪雅穢多杭”(ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ)。 然後以金剛舌食用，飲用金剛甘露水。“唵班扎阿密哩多嗡嘎札札當阿康吽”(ོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོངྐ་ཋ་ཋ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ)，此爲了義。

།རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ ཨའི་དོན་ཏོ།།ནང་གི་གཏོར་མའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ། །ཉེར་སྤྱོད་བསྟན་བཅོས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་བཅོས་ཏེ། ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ པར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྤྲུལ་པའོ།།གསུངས་པ་ཡང་། དོན་གཅིག་ཉིད་ཕྱིར་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །ཐབས་མང་ཕྱིར་དང་དཀའ་མེད་ཕྱིར། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག། །རྣལ་ འབྱོར་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།།བགེགས་མེད་ཇི་བཞིན་དངོས་གྲུབ་དེའོ། །གཞན་དུ་འགས་ཀྱང་རབ་འགྲུབ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གསུངས་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། རྒྱས་གདབ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། མཆོག་གཞན་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ནི། །སེམས་མེད་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བགེགས་མེད་ནི་གང་དེ་ལྟ་བུར་བགྲོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི དངོས་གྲུབ་དང་དེའི་བསྲུང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དུ་སེམས་ཅན་འགས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ་མཆོག་བཟང་། །ལྷན་ཅིག་བརྩོན་པར་ ལྡན་པ་ཡིན།།གང་ཆགས་དགའ་བའི་ལེགས་སྦྱོར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་འཛིན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བླ་མའི་ཉེ་བསྟན་ལ་ཀུན་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་དོན་གྱིས་ནོར་སྦྱིན་མཚུངས། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། གང་ དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་རལ་གྲི་དང་སྣག་ཚ་དང་ཆོ་ང་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཤེས་རབ་མའོ།།གསུངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟོལ་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་བཅོས་མར་བྱེད་དོ།

以自勝尊瑜伽作甘露后當食用，此爲了義。此為內供。 吉祥黑魯嘎化現，受用論典之性相。此即黑魯嘎續本身之儀軌論典，近說論典大乘正持一切之最勝故，為表徵化現。 所說： 一義故及無迷故， 方便多故無難故， 利根所攝受持故， 密咒論典最殊勝。 此為如實解釋。 無二智慧最殊勝， 瑜伽恒時當受持， 無礙如實成就彼， 他者任誰不能成。 此說唯此殊勝雙運。受持即修習瑜伽。 所說： 身語意之手印相， 印持智慧當宣說， 最勝他乘共通者， 無心心即大樂也。 此非密意。 無礙即如是趣入之故，魔眾不能分離之故。如實成就即現前所欲成就及其守護亦皆賜予。他者任何眾生亦不能為此義修行，即不能趣入。唯此成辦一切義利即具空性瑜伽。 彼之勝妙使者女， 具足精進相應者， 由貪歡喜善瑜伽， 瑜伽物品差別中， 等持攝持心意者， 最勝菩提當修成。 上師近說若一切， 彼義等同佈施財。 此說果報：如是修行者捨棄依靠寶劍、墨水、骨笛等法，其一切事業皆由使者女即智慧母所作。 所說菩薩唯以方便修習般若波羅蜜多，彼亦為方便。

།མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་ བསླབས་པའི་ལྷ་མོ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་དེའི་བྱ་བ་ལ་རང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།དེའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཅན་གང་འདི་ལ་ཆགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ངེས་པར་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། ། བླ་མར་ཡང་། འཇིགས་པ་ངེས་བཅོམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བློ། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་བཅོམ་བྱས་པ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མ་ཆགས་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །དགའ་བ་ལེགས་སྦྱོར་ལས་ནི་མི་འཕོ་བ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད པ་ལས་སོ།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་ལ་ནི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གསུངས་པ་ཡང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་ལ།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་སོ། །དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་འཛིན་ པའོ།།དགོངས་པའོ། །བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཞེས་པ་དགོངས་པའི་སྐང་ལ་སོགས་པ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེས་ཀུན་ནས་ཞེན་པ་ནི་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །བཤང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི། །ལྟེ་བའི་དབུས་ སུ་བསྒོམ་པར་བྱ།།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གོ་འཕང་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སོན་བསམ་པར་བྱ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་འདྲེས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེམས་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒོམ་པ་མིན། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞེས་རིགས་པར་ལྡན། ། བླ་མས་ཉེར་བསྟན་ལམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་ཏུ་འབད་པས་བསམས་པ་ལས། །དེ་ལྟར་ངལ་སོས་པ་ལ་གནས། །འཇིག་རྟེན་དུ་མས་མི་ཤེས་སོ།

最勝善學之天女非貪著他者而精進，即于其事業中成辦自身大樂。具足彼一切性相之善知識者，於此貪著即大樂三摩地心決定貪著之瑜伽士。 上師亦云： “決斷諸懼清凈慧， 滅盡一切戲論想， 慈悲莊嚴飾其身， 瑜伽士我無著樂。” 由歡喜善瑜伽即不動圓滿受用。最勝菩提即于所化眾生令證悟圓滿正等菩提自性，此即菩提，為利他事業。 于等持中說事業印及智慧印： “事業手印等持及， 智慧手印隨貪中， 大樂菩提之心識， 堅固律儀當守護。” 心即以一切佛功德所積故為心。執持最勝清凈不變，故為執持。此為密意。 上師近依即密意滿足等及說續中所說。由彼一切執著即現證彼義。 于說續中亦說近依如是： “圓滿月輪之壇城， 應當觀修臍中央， 最勝不變之果位， 當觀安住彼中心。 身語意三和合故， 當修天尊之形相， 非唯觀修心性中， 非貪非離貪慾者。 離貪慾者具正理， 上師近示之道中， 最勝精進觀修已， 如是安住得休息， 世間眾多不能知。”

།རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བྲལ་མི་བྱ། །མྱང་འདས་གོ་འཕང་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ལྟའི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རྙེད་དཀའ། །རྣམ་གཞན་འབྲས་བུ་མེད པར་འདོད།།རྣམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ངན་པ་ལ། །འོད་གསལ་ལ་སོགས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། །ལྡོག་པ་ཇི་སྐད་མདོར་བསྟན་པ། །བཤད་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཉོན། །ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཞེས་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ཞེས་ གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།།འདི་རྣམས་རང་བཞིན་ལས་སྟོང་པ། །ཀུན་འགྲོ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་གྱིས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འབྱོར་པས་སོ། །ནོར་སྦྱིན་ཏེ་ལུས་ངན་པོ་དང་མཉམ་པར་ ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཉིད་ལས་སོ།།ནོར་རྒྱུན་མའི་རྟོག་པར་ཡང་གསུངས་པ། །གང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཆེས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཤིང་། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་ཞི་སྟེ་གཞན་དུ་དེའི་ལག་ཏུ་དབུལ་སོན་ཏོ་ཞེས་ ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།།སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དྲུག་བརྒྱ་ཡིས། །སྲོག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་གསད་བྱ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ལ་གནས། །ཞེས་པས་འོད་གསལ་གསུངས་སོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེའི་ཞབས་ནི་འོད་གསལ་ཏེ་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། ། གསད་པར་བྱ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གིས་ལྷག་པའི་དབུགས་ཉིན་དང་མཚན་མོས་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། དབུ་མ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུ་མ་ནས་སོ།།ལྷག་མ་ལ། ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་སུ་སོ་སོ་རེ་རེར་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་ས་ནཱ་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སོ་སོ་རེ་རེར་གླང་ ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱིས་སོ།།སོ་སོ་རེ་རེར་འཕོ་བའི་དུས་སྒྲ་གཅན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་སོ།

瑜伽不應離瑜伽，唯一涅槃之果位，如是菩提難獲得，其他方式無果報。其他惡外道中，無有光明等法。 于普行中亦云： “如是略說諸還滅， 聞者修行諸行者。 吉祥二字無二智， ‘嘿’字因等即空性， ‘如’字離諸莊嚴相， ‘卡’字不住于諸處。 此等自性皆空寂， 普行不可摧壞者。 若能略攝而修習， 即得所欲諸成就。” 由彼義故即彼瑜伽。財施即與惡身平等，此從虛空藏中說。 于財源續中亦說：長久善妙廣大通達者，能息滅人們貧窮痛苦過患，否則貧窮入于其手中，此為如實義。 “二萬一千與， 如是六百數， 瑜伽士當殺， 諸命住中脈。” 此說光明義。中脈即無明，其足即光明，為離分別。殺即以大樂之方式。此爲了義。 二萬一千零六百氣息，晝夜經由左脈、右脈及中脈。其中於十二時節變遷中，每日各有六百七十五數經由中脈。其餘於左脈、右脈流動，於十二時節中，于羊等不均時節各有一千八百氣息。如是于牛等均等時節，由右脈流動亦復如是。于各別遷移時，羅睺中脈具足支分之數為五十六。

།དེ་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འབབ་པ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ལ་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་གྲངས་ཏེ་རྐང་པ་དང་བཅས་ པའི་བཅུ་གཅིག་གི་དབུགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབུས་ནས་སོ་སོར་བཅིངས་པས་དམན་པའོ།།འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ལ་ནཱ་ནས་སོ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་ངོ་། །འདིར་ལྟེ་བའི་པདྨ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུའི་རྟེན་ལ་གྲངས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་དབུས་དང་།ཤར་དང་། གཡས་དང་། གཡོན་དང་། ནུབ་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འདབ་མ་རྣམས་སུ་དང་། སྣའི་བུ་ག་དབུས་ལ་དང་། སྟེང་དང་གཡས་དང་གཡོན་དང་འོག་ཏུ་འབབ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་།ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འབྱིན་པ་དང་། སྡུད་པའི་རིམ་པས་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྟེ་ བའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་སྟེང་གི་བུ་གར་ཅིག་ཅར་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། །ཅེས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པ་དང་། གཡས་མིན་གྱི་དབུགས་རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་དབུ་མར་རྒྱུན་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཐུན་མོང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་སླུ་ བར་འགྱུར་རོ།།དབུ་མའི་ཡང་དབུགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲིང་ནི་འཆི་ལྟས་འཇོམས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབུགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་གྲངས་རེངས་པ་དཀར་པོ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ སྟེར་བ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་ཇི་སྲིད་པར་རོ་ཞེས་སོ།

于彼等中每一罈城流注，於左右各有三百六十數，具足支分之十一氣息，于各壇城中心各別束縛而減少。 此中有空等五種壇城從左脈流注，於左右亦然。此處臍輪蓮花摩羯等六十瓣為依處，如其數量，于花瓣中央、東方、右方、左方、西方，有空、風、火、水、地等壇城于諸花瓣中，于鼻孔中央及上、右、左、下流注，至十二終時，由空等及地等差別，以出入次第，為無量光佛及不空成就佛之自性。毗盧遮那佛之風亦當了知隨順於身。第六智慧壇城即于臍輪中央及上孔同時顯現。 如雲：“五壇城之氣息自性”，此即風之真實義。此等右邊及非右邊之氣息，由脈普行之力，上行氣與下行氣恒常入于中脈，以共同死相而欺誑死亡。 中脈之氣息亦有三種，即下、中、上之差別。其中下等是變化自效能授死亡。中等是摧毀死相，由俱生氣息之輪數而不生白色僵直。上等是能授佛果，如金剛誦中所說，由出入而令命氣入于中脈，乃至二萬一千二百數之間。

།གསུངས་པ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ། །སྦྱོར་གཞི་གཅིག་པ་ལ་བརྩོན་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ།།སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་མེད། །བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་རྣམས་མེད། །གཟུངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཀུན། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བཟློག་པར་འགྱུར། །འདི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འཕྲོ་བ་ལས་ སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པར་རྟོགས་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་རླུང་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་། རླུང་ནི་གང་དུ་དེར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་དང་། །སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་ འདྲེས་གྱུར་ཏེ།།དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ་ཡང་། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བརྡ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྟགས། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྣང་བ་ མཆེད་པའི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ།།སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་བདུན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྤྱོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོ་འཕྱེའི་བདག་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་ནི་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་ བྱེད་ནད་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་།།དབུལ་དང་བུད་མེད་བྲལ་དང་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་དོན་ཉམས་པ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་གསལ་བར་ཡང་ནི་དྲན་བྱེད་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བླ་མར་ཡང་། རྟགས་ནི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་གསང་ སྔགས་བཟླས།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ངེས་པར་ཟླ་དྲུག་གིས་གཞན་མིན། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདིས་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །རྣལ་ འབྱོར་བྱིས་པའི་རྟོགས་བྱ་མིན།།རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ།

所說： 瑜伽士之出入息，專注於一基相應，安住于智慧方便基，持誦咒語支分無損壞。於此不說律儀行，無數珠亦無諸咒，總持及火供諸業，一一皆成相違法。 此得心之意樂，於此亦當了知心離八十種自性分別，因三種光明之風流注故。 聖者所說： 風於何處彼處住，彼彼自性皆生起，乃至風氣不流動，光明亦成不動搖。諸風以微細色相，與智慧善和合已，從諸根門而出已，緣取一切境界相。 密意授記中亦云： 乃至世間諸名言，如是種種諸分別，恒時從於分別風，轉變成為菩提心。 其中三十三種明現光明，四十種增長光明，七種近得光明。此等亦當于攝行等中了知。 說此持誦之功德： 敵人獅子大象帝釋火神閻羅盜賊繩索繫縛， 大海波濤羅剎死亡怖畏疾病諸根損害， 貧窮離妻君王擾亂恐懼金剛墮落利益損減， 若人明觀憶念瑜伽母足彼等皆得消除。 上師復云： 以二二相應為相，為成就故誦密咒，能成就六轉輪王，定於六月非他時。 以此金剛持誦修近修后，當以如幻三摩地如其所應成辦一切事業。此明顯咒語真實義，是語金剛之修法，非初學瑜伽所知，尋思者亦不能解。

།ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །སེམས་རྣམས་དབེན་པ་ཞེས་བཤད་པ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་གསལ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་། གཞན་པ་ཡང་དག་མདོར་བསྟན་པ། །གང་གིས་ཡང་དག་རྣམ་ཤེས་བྱེད། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའོ། །མིང་པོ་དང་ནི་ཕ་ཉིད་དང་། །རྗེ་བོ་སྐད་ཅིག་ལས་མཐོང་བྱེད། །ལྕེ་སྦོམ་མིག་ནི་དམར་སེར་ལ། །སྐྲ་ནི་དམར་སེར་དེ་ནས་རྩུབ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། །བཟླས་དང་བརྟུལ ཞུགས་ལ་རྟག་དགའ།།ཞེས་པས་ཕོ་ཉ་མོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བོ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་འདོད་པའི་བརྒྱད་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་ རབ་སྟེར།།ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དྲན་པས་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱའི་གོ་འཕང་ལྡན། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་ཏེ། དྲན་པས་ནི་ལྷའི་བསམ་གཏན་ནོ། །གཞན་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔའ་བོའི་དབང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །རྣལ་ འབྱོར་རོལ་བ་འབྲས་རབ་སྟེར།།རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །གདོན་མི་ཟ་བར་གློ་བུར་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་དབང་པོའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་ལྡན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་དམན་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཤེས་པའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།

以三種智慧之分別，決定專注于唯心，所說心之遠離，此次第是佛行境。這是其不了義。這是光明次第。 其後最勝使者相，他者如實略說明，由此能作真實識，安住空行誓言中。兄弟以及父親和，主人剎那中見到，舌粗眼呈紅黃色，發亦紅黃復粗糙，一切共同諸成就，常樂持誦與律儀。 此說使者女之自性。主人即作為主尊而普遍行持，因為是慾望的八倍之故。因此應當親近彼等，但應使任何人都不知曉。這是如實義。 二十四空行母，賜予行持解脫果，如是明顯。具足正念者，具有使者之果位，常誦持珠咒，能成一切欲，此中正念即天之禪定。其他易於了知。 成就勇士主亦復如是。瑜伽遊戲賜勝果，有為無為三世間，必定忽然而出現。此為勇士主之八足，如是從天形瑜伽中。空行母等即與烏鴉面等相應之三界成就。 具足咒語與手印，修行者無有疑慮，下劣手印諸密咒，有情不能成就之。此為四面密咒。手印即空行母等，此為不了義。了知密咒。應知手印即雙運，此爲了義。

།སྔགས་པས་དྲོ་བའི་བྱ་བ་དག་།མངོན་པར་བརྩོན་པས་རྟོགས་པར་བྱ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སུན་འབྱིན་གང་། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སོང་ནས། །གཏུམ་པོ་རུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་དེ་རྣམས་རྨོངས་པ དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར།།གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་གཡོ་བ་དེ་ཡང་སྨན་སོགས་ཀྱི། །སྟོབས་ཀྱི་མེ་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་འཆིང་། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་མ་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་ཞེས་སོ། །དྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེའི་རི་མོའོ། ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །རི་མོ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། །སྟེང་དུ་འཕར་བའི་རི་མོ་ལས། །འོག་ཏུ་འཛག་པར་བྱེད་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བླ་མར་ཡང་། བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི གཟུགས་ཅན་ནི།།ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་བྱེད། །བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟེ་འདི་ཡི་ལས། །ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གནས། །བླ་མར་ཡང་། སྙིང་ལ་གནས་པར་ ངེས་པར་བསྟན།།ཐིག་ལེ་གཅིག་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡང་བླ་མར། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་ རབ་ཞུགས་ནས།།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་ལ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ངལ་སོ། །ཞེས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་མར་འདོད་པས། །འབད་པས་ཆུ་ལ་སྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ལས་མར་སར་མི་འབྱུང་ཡང་། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་ པ་གསལ་ལོ།།བཟང་པོར་འཛིན་དང་མཆོད་དང་བཏུད། །འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །བཟླས་པ་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ།

咒師溫暖之事業，應當精進而了知，能成一切所欲事，譭謗大瑜伽者誰，百次轉生於狗胎，復當轉生為暴惡。譭謗誓言行為者，將成愚癡入惡趣。以精進修習拙火大瑜伽故。 又說：如何動搖彼亦以，藥等力量遇火縛，如是精液以勝瑜伽，與般若母相遇故。溫暖事業即拙火之相。 在解釋續中亦云：阿里嘎里作平等，決定專注于彼相，從上躍起之相中，向下滴落而為之。此為不了義。溫暖事業即以二根交合，如何生起顯明欲貪，應當修習。 在上師續中亦云：甘露明點之形相，以精液相而滴落，所攪能攪相合中，智慧火即此事業。此爲了義。 大瑜伽于普行中：應知圓滿受用已，安住于大瑜伽中。上師續中亦云：決定示現住心中，一明點即無變異，修習此者之士夫，自智慧將得生起。此為不了義。 大瑜伽即：無上金剛瑜伽，如是所說。廣說亦在上師續中：以法無我之道故，入于最勝壇城已，般若波羅蜜相應，如是瑜伽師休息。此爲了義。 家即諸家。譬如有些人，欲求酥油故，精進攪動水，彼中不生酥，唯有身疲憊。如是決定宣說明顯。 執為善及供養敬，為活命方便續故，依止其他瑜伽及，其他持誦皆無義。

།ཞེས་པས་སྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་ནུས་མའི་ཟླ་བའམ་ཟླ་བ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལས་གཞན་པའི་ ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དོན་མེད་དོ།།གསུངས་པ་ཡང་། ཐུབ་པ་འགྲོ་བ་འཇིགས་མེད་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ལ་སོགས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །བཟང་པོ་ནི་དཔལ་བཟང་པོའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དག་གིས་བཟང་ བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟང་པོ་འཚོ་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་དོན་ཏོ།།དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་རྣམས་འཚོ་བ་རྟོག་པར་བྱེད། །དེ་རྣམས་འདུས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་དེའང་དམན་པའི་ལམ་དུ་ལྟུང་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འཛིན་དཔའ་བོ་ནི། ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ། །གཏུམ་མོ་ཀླ་ཀློས་གང་བ་ཡང་། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་ཆ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཆ་མེད་པར་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡུལ་དེ་ནི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་བཟང་པོ་ཞེས་གནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སོགས། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་མི་འཇོག་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ གིས་ནི།།ཉོན་མོངས་ཅི་ཡིས་ལྡོག་པར་བྱེད། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ། །ཡང་དག་ལམ་ནི་སྟོན་བྱེད་གང་། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །དེ་རུང་ནི་རྟག་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི། གཉིས་གཉིས་ནི་རྟག་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ནི་གཉིས་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་ལམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ལའོ།།དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བར་ཡང་། སྣ་ཚོགས་རྣམ་ རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི།།བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །ལམ་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

如是說明咒師，除智慧母、能力母之月或具月不二法相之大手印境界外，供養其他天尊與咒語等皆無意義。又說：能仁具無畏眾生，手印壇城咒等法，深廣諸法之境中，與緣分離之自身。 善即吉祥善種性故，以世俗勝義二諦皆善故為善。了知活命方便即活命之義。在密意授記瑜伽續中亦云：以咒與手印相應，彼等觀察其活命，彼等不知其集聚，彼亦墮入下劣道。此為如文義。 大瑜伽執持勇士者，無論住於何方域，雖為野蠻人充滿，彼地亦當遍觀察。此中大瑜伽即有分別金剛薩埵所說，此為不了義。大瑜伽即智慧母無分別顯現，一切隨行中最勝，稱為大瑜伽，此爲了義。 彼地即唯彼地善妙而住，因此應當修習拙火瑜伽。無身金剛足亦說：拙火瑜伽等觀想，若不能息諸煩惱，縱經千俱胝劫數，以何能轉諸煩惱？此為如文義。 解脫外在二二法，宣說真實道路者，為攝受諸有情因，彼即恒常而安住。此中二二即常執。真實道路即解脫二執，菩薩們略攝之道，即是方便與智慧，如是所說雙運，即是如實無二相應而說。 在無垢光廣釋中亦云：種種分別等道路，十六四分別為性，如來所說此真實，離道者不能獲得。

།ད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་ ཡང་དག་པའི་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ།།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ནུས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དགོངས་པ་ཡིས། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུབ་གསུངས་ སོ།།ས་ཡི་ཆ་མཉམ་ཡིད་འོང་བར། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བྱུགས། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །དྲི་བཟང་དྲི་ལྡན་ས་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆ་བཅས་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅིང་བར་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྫ་རྔ་བཅིང་བྱས་ནས། །རི་མོ་དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །བཅུ་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་མཉམ་ བསྒྲིབས་ནས།།དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པོས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་ཡིས། །དེ་རྣམས་གཅིག་དམན་ལྔ་བཅུ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་གྲངས་ཀྱི་ནང་ཆུད་པར། །ཞེས་ཏེ། རྫ་རྔ་བཅིང་བ་ནི་ངོས་གཉིས་ནས་རི་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ གཅིག་གིས་དམན་པའི་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རེ་མིག་རྫ་རྔའི་རྣམ་པར་བྱའོ།།སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པས་རི་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་གཟུང་། །ལྔ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྱེད་པ་ཡང་དག་བླང་། །ཉི་ཤུ་བཞི་པས་འོག་ཏུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་གོ།།ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་གོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྱེད་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བྷ་ཡིག་གོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་གཟུང་། །གསུམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་གཟུང་། །ལྔ་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཡང་དག་གཟུང་། ། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་འོག་ཏུའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དག་བླང་། །སྦྱོར་བོར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ལ་དབྱངས་གསུམ་པ་སྦྱར་བ་ནི་ནིའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཧའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཐིག་ལེའོ། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་མཛེས པའོ།།ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །རྐང་པ་དང་པོར་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཊའོ།

現在為利益眾生而以彼等之身相而住。依世俗之色身而以決定真實之身示現。此為如文義。此為智慧與能力之儀軌。 複次當說其他，以極難得之密意，唯以識而了知，修行者速得成就。以此等宣說四面咒語之摘取。 于平坦悅意地上，以旃檀塗抹遍滿，散撒碎花為地基，于具香之妙香地，自身具分而作已，應當繫縛諸方位。 其後作泥鼓繫縛，九重圖畫極圓滿，十六三十三字母，平等遮蔽其外相，于彼住者摘勇士，成就一切所欲義，以順行與逆行法，修行者以韻與字，彼等四十九數量，納入能仁之數內。 泥鼓繫縛即從兩邊以八重圖畫，作四十九格之泥鼓形狀。上下二處以圓形狀為四十九重，此為如文義。 取第三十二格位，以第五韻母分開，正取百分之二十五，第二十四在下方。此中第三十二即從齒生之sa字，第五為u字，百分之二十五為輔音，第二十四為bha字。 其後取第三十六，以第三韻母相應。復取第三十二字，具足第五韻母者，正取第二十五字，第二十四在下方。取第三十三字母，相應第十五具足。此中第三十六加第三韻母即為ni，第三十三為ha，第十五為點，以第五相應即為hūṃ。 以第五正相應者，為最勝妙之文字。第二十二正相應者，第二十七正相應者，禮敬首先正相應，初句中正所欲求。此中為第二十二，第二十七為ṭa。

།ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་ནི་རྐང་པའི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་གོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་དམན་པ་གཟུང་། །མེ་ཡི་བུ་ཡིས་ ཡང་དག་ལྡན།།གསུམ་པོའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་བརྒྱད་པ་ལ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པར་ཡང་དག་ལྡན། །རྐང་པ་གཉིས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པ་ལ་མེའི་བུ་ཡིས་ནི་འོག་ཏུ་ར་ཡིག་གོས་སོ། །གསུམ་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་གྲིའོ།། བརྒྱད་པ་ནི་ཧའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པས་འོག་ཏུ་སྟེ་ཧྣའོ། །སླར་ཡང་ཚིག་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་བཟུང་ནས་ནི། །ལྔ་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། །རྐང་པ་གསུམ་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི ཤུ་བདུན་པ་ཡང་དག་ལྡན།།ཞེས་པ་གསལ་ལོ། །ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པ་ཉིད། །ཉི་ཤུ་བདུན་པས་ཡང་དག་ལྡན། །གསུམ་པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའི་སྔགས། །གཉིས་པའི་སྔགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་དང་ལྡན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་རེ་མིག་གནས།།དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ནི་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གཟུང་།།རེ་མིག་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི། །བཞི་པ་མཐའ་ཡིས་ཡང་དག་སྦྱར། །སྤྱི་བོར་བཅོ་ལྔ་པས་སྤྲས་པ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཉིད། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །ཆོས་དོན་འདོད་དང་ཐར་པ་རྣམས། །རྐང་པ་གསུམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །བཞི་པའི་མཐའ་ ནི་ཨུ་ཡིག་གོ།།བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །རེ་མིག་གཉིས་པའི་ས་བོན་གང་། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ཉིད། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་སོ་གསུམ་པ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྲས། །རེ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་པ་ཉིད། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ལུགས་བཟློག་པས། །ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་ པ་ཉིད།།དེ་ནས་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཨཱའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ནའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ཡའོ། །བཅུ་གསུམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཧོའོ། །བཅུ་པ་བྷ་སྟེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ནས་སོ། །ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པའོ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བའོ། །གཉིས་ པའི་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན།།ཐིག་ལེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ།

禮敬第一即第一句中為oṃ字。取少於二十一者，與火子相應者，與第三韻母相應者，彼等於第八韻字，與第三十六相應者，于第二句中當誦。 此中少於二十者與火子即下方為ra字。與第三韻母相應即為gri。第八為ha。第三十六在下方即為hna。 複次當施此語，明顯是成就一切所欲義。 其後持自生已，與第五韻母相應，上飾頂點者，于第三句中當誦，與第二十二相應者，與第二十七相應者。此為明顯。 少於二十者，與第二十七相應，與第三韻母相應，其後第三十三咒，與第二咒相應者，具足第二十字，第二十一格位住，如是第二十六住。此中第二十是就kāli而言。第二十一為ya。第二十六為ya。 此重複二遍之語，當摘取最勝修法。此中為二倍。 其後取逆行法，第一格位文字，以第四末尾相應，頂飾第十五，其後即第二十二，其後第二十七。法義欲求與解脫，于第三句中當誦。 第四末尾為u字。第十五為點。第二格位種子何，其後即第三十六，第二十六第三十三，以第十三韻飾，從格位第十者，修行者以逆行，少於二十一者，其後第二十三。 此中第二為ā。第三十六為na。第二十六為ya。以第十三韻飾為ho。第十為bha即逆行從ha等。少於二十一。第二十三為ba。與第二韻母相應，以點飾頂。

།གཅིག་དམན་སུམ་ཅུ་པ་བཟུང་ནས། །སླར་ཡང་རེ་མིག་བརྒྱད་པ་ལ། །མེ་ཡི་བུ་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མཐར་སྦྱར་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྔགས། །རྐང་པ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་ཏེ། གཅིག་གིས་དམན་པའི་སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཝ་སྟེ། ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཛ་སྟེ་ལྷག་མ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རོ། །རྐང་པ་ཀུན་གྱི་དང་པོར་ཨོཾ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མཐར་སྦྱར་བ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་རབ་སྟེར། །ཞེས་པས་བཟླས་པའི་ངེས་པ གསུངས་ཏེ་གསལ་ལོ།།རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་འདི་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ནི་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་རྣམས་སུའོ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐུ་ བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི།།དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་སྲུང་དོན་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ལས། །འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འཆིའོ། །ཞེས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་བཞི་ནི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་འདིའོ། །སྐུ་བརྒྱད་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་ བྱ་བ།།དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ཆགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་པས་མཛེས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་དང་། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་མེད་པས་མཛེས་པ་ཡིན། །མ་ནིང་དག་གི་གནས་ཞུགས་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་ངོ་། །ཐ་དད་ཡི་གེ་སློང་མོ་སྟེ། །དེ་འདོན་པ་ནི་ཟ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བཟླས པར་དགའ་བ་དེ།འདི་རྣམས་སློང་མོ་ཟ་འདོད་མིན། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ་ཡང་། །དང་པོའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་བརྔུབ་པར་བྱ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །ུ་ཡིག་གིས་ནི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུགས་གཏོང་བྱེད། །མཛེས་པའི་བཟླས་པར་འདི་བརྗོད་ བྱ།།དགོངས་པའོ།

持取少一之第三十，復于第八格位，火子相應者，末尾配以吽呸字，勝出三界之咒，以四足莊嚴。 此中少一之第三十即為va，就kāli而言。第八為ja，余如其音。 一切句首為oṃ，空行母等相應，末尾配以吽呸字，能施一切悉地果。此說誦咒之定則明顯。 此明王咒，未曾有亦不當有。於一切續部共同，能成辦一切事業。此中一切續部即事續、行續及雙運續。 與四忿怒尊相應，具足八身相應者，為護壇城義利及，眾生差別緣故也。僅以此修法，魔亦剎那死。此中四忿怒尊即此妙臂咒。八身即八足明顯。 以金剛唸誦所修，一切悉地果生起，解脫一切貪著，決非他法能為。此說金剛唸誦。 又說：隨順義理念誦之，以無自性為莊嚴，三世諸佛所觀察，應說彼為金剛念。又云：隨順義理念誦以，無自性故為莊嚴，入于中性之處所，誦持不壞咒支分。五十萬續中亦如是說。 各別文字為乞食，誦彼即是食用，若人喜好唸誦者，此等非為貪食慾。 密意示教中亦云：以初字相應，常當攝氣息，具足第八末，以u字點莊嚴，瑜伽者放氣，此說為妙誦，此為密意。

།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སྲོག་འབབ་པས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཆགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནི་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ བཏུ་བའི་ཆོ་གའོ།།མ་རུངས་པ་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་པའི། །གསང་སྔགས་མི་ཟད་པ་འདི་ནི། །ཤ་ཆེན་གྱིས་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་གསུངས་ཏེ། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའོ།།དགོངས་པའོ། །ཁྱི་རྟ་གླང་པོ་ཟངས་གཙུག་ཅན། །དེ་བཞིན་པ་ལང་རྔ་མོ་ཕག། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་བྱ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་འགྲུབ་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གསང་སྔགས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ གྱིས་ནི།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཏེ་ཁྱི་ནི་ཁྱིའོ། །རྟ་ནི་རྟའོ། །གླང་པོ་ནི་ལག་ལྡན་ནོ། །ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་ཁྱིམ་བྱའོ། །རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །ཟས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་ན་བག་ཟན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་སྲོག་སོང་བའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤའོ། ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རོ། །དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ཆོས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་གྱིས། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོས། །ཞེས་པ་ནི་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚམས་ཀྱི་ཚུ་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས ཞེས་དགོངས་སོ།།འདི་ཁོ་ན་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་དུ་འགེངས་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུང་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་བཀྲ་ཤིས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ཅོད་ པན་བྱས།།ཕྱི་མོ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཞེས་ཏེ་འདིའི་དོན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་ནི་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོ་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང་། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། ། གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ་།དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ཀུན་དགའ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོ།

一切悉地即寂靜等悉地，于地等壇城中，以命氣入住而成就事業悉地。從一切貪慾解脫即安住于布蘇庫行。如是直解。此為持明王咒抉擇儀軌。 能摧毀一切惡者，此無盡密咒，以大肉摧毀一切，說為金剛所生。此說妙臂王咒之事業，此四面咒是金剛所生，即從忿怒三昧所生。此為密意。 狗馬象銅冠，以及牛騾豬，供食護摩事，一切應無擇。圓滿無餘成就，亦能成就諸王權，密咒護摩十萬次，修行者應無疑慮。 此中狗即狗，馬即馬，像即有手者，銅冠者即家雞。無擇即必定。食物唯不應施予。若無則以麵團等所制之已死畜肉。如是直解。 螺貝魚鰭手印等，一切有情支分法，法身體性具足者，更何須言及頭蓋。此說螺貝魚鰭等手印莊嚴於世間示現，而法身邊際此方眾生之頭蓋有何不應理由，此為密意。 唯此一方故，復以光明遍滿獲得吉祥故，非唯螺貝等為吉祥。其頸飾等示現所說： 勇士頭骨鬘莊嚴，半月為其冠，具足五骨飾，一切福德大海洋。此義如是：正等覺是獅子、奪命等之尊主。又說：一切吉祥中吉祥，名稱吉祥善名聞，大安慰大歡喜宴，大普喜大歡樂也。

།དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་ཡིད་འཕྲོག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་། དཔའ་རྣམས་དཔའ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད། །དཔའ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བཤད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུད་མདོར་བསྟན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བྱ་རྒོད ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོར།།སྟོན་པ་པོ་གནས་ངེས་པ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་གསང་སྔགས་རང་བཞིན་དག་།དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ལག་པ་ལ་དགོད་ པ་གསུངས་པ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས། །བརྡ་ནི་ལྔ་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་གསུང་ལ་སྟེ། །བརྡ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རབ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོར་མོ་ལྔ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ རྣམ་པར་གནས།།མཐེ་བོང་ལ་ནི་རྣམ་སྣང་གནས། །སྡིགས་མཛུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གནས། །གུང་མོའི་ཡན་ལག་འོད་དཔག་མེད། །མིང་མེད་རལ་གྲི་འཆང་བར་གནས། །མཐེ་ཆུང་དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ། །ལག་པའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བའི་བདག་།དེ་ ལྟར་དཔའ་བོ་དགོད་པ་ནི།།གཡོན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྦྱར། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་འགྲོ། །འདི་ནི་ལག་པ་འགོད་པར་འགྱུར། །གཡོན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །གཡོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས་འོད་གསལ་བའོ། ། དགོངས་པའོ། །ལག་པ་དགོད་པས་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཟུང་འཇུག་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཨོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། །ཧྲོཾ་ཧྲེཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པཱཾ་བཱཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་ཧྲཱིཾ་མེཾ་ཧྲ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་སྔོན པོ་དང་།དམར་པོ་དང་། དཀར་མོ་དང་། སྔོན་མོ་དང་། སེར་མོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལྗང་མོ་དང་། སྔོ་བསངས་དང་། དུད་ཀའོ་ཞེས་པ་ལག་པའི་མཆོད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པར་གང་གི་ཚེ་ལག་པ་དག་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེའི་ཚེ་གཡོན་པའི་ འཇུག་པས་དགོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕག་མོའོ་གསུངས་སོ།

因此無擇奪意者，瑜伽士應知為世俗言說。如是直解。 手印頭骨及獨股杵，諸勇從勇所生說。從勇所生即從金剛部等所生。說即諸佛所示。 如世尊于續略說中所說：安住菩提大菩提，于大靈鷲山王中，導師決定而安住，般若波羅蜜多法，佛陀密咒自性凈，吉祥稻稈為開示。如是直解。 此為妙臂事業儀軌。今說手部佈置： 修行者以左手，當示現五種手印，此于勇士語中，即諸手印之趣入。如是等說五指，如是直解。 一切眾生從左生，左行威儀而安住，大拇指中毗盧住，食指中住寶生尊，中指支分無量光，無名指持劍而住，小指吉祥不動尊，手掌中央勝者主。如是勇士佈置者，左手出生之因由。手背恒時相應用，諸勇士皆同行進。此為手部佈置法，從左手儀軌成就。 左即從世俗光明。此為密意。以手佈置應作滿足等。此等以雙運種子。 如是于普行中：嗡斑，吽嗡，啥莫，吙啥，吽吽，啪啪。即斑斑杭養啥美吙嘿吽吽啪啪。白色、紅色、黃色、藍色、紅色、白色、藍色、黃色、黃色、綠色、天藍色、灰色。 此即手部供養中，當於小指等一一處，當手部以蘊界等分別時，以左手趣入佈置近示，說中央為金剛薩埵與亥母。

།དེ་བཞིན་དུ། གཤིན་རྗེ་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྨོངས་བྱེད་མ་དང་འོད་དཔག་མེད། སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ། །གཏུམ་མོ་དང་ རྟ་མཆོག་།མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ཧོཿཧྲཱིཿཿབྷྲུཾ། མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཾ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ལ་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཁཾ། ནང་དུ་ཝཾ་དེ་སེར་པོ་དང་། སྔོན་པོ དང་།དམར་པོ་དང་། དུ་བ་དང་། ཆེར་སེར་བ་རྣམས་གཡས་ལའོ། །སྔོན་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ས་ནི་སྤྱན་མར་བཤད་པ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་ནི་དཀར་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་ བསྒྲགས།།སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །འགྱུར་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྔོན་བཞིན་རིམ་མཐར་མ་ལུས་བརྗོད། །གསང་བ་འདི་ནི་མི་བཤད་ཅིང་། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྦ་བར་བྱ། །འདིས་ནི་དཔའ་བོ་བརྡ་བྱ་ཞིང་། །གཅིག་ ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བར་བྱ།།ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཕག་མོའི་གསང་བ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྦྱར་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་བཅུ་གཉིས་དག་།དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་སྦྱར་བར་བྱ། །ལག་མཆོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལག་མཆོད་ཀྱིས། །དབུལ་པོས་འདོད་པའི་དོན་བཞིན་འགྱུར། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །བཟའ་བཏུང་གོས་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཡིས་བསམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བླ་མར་ཡང་། མཚན་མ་དྲུག་པོ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །མངོན་པར་བསྔགས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་མཆོག་།དེ་ཡིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲུབ། །ཅེས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལག་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གཞན་ནི་རབ་འཆང་བྱེད། །བཟའ་བྱའི་སྟོན མོ་མ་ལུས་པ།།ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་ཞལ་བཞི་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པོས་རྟག་ཏུ་སྔར་བརྗོད་པའི། །ཕྱུགས་རྣམས་འགུགས་པར་མི་བྱ་བའོ།

如是，閻魔母與毗盧遮那，迷惑母與無量光，動搖母與黑魯嘎，驚怖母與寶生王，忿怒母與馬勝，不動佛等應佈置於左。 阿毗達磨所說種子字為：吙啥卜隆。小指等內為斑莫。同樣右手拇指等為藍曼班擔康，內為旺。黃色、藍色、紅色、煙色、深黃色等於右。藍色、綠色、紅色、黃色、白色等亦然。 地界說為佛眼母，水界即為摩摩基，火界稱為白衣母，風界宣說為度母，空性金剛界自在，不變般若波羅蜜。從拇指至一切處，如前次第盡宣說。此密不應為人說，應當極力而隱藏。以此示現諸勇士，一心專注而受用。 此即因般若波羅蜜母亥母之密難得故。 于普行中亦云：瑜伽母六如相應，金剛薩埵等十二，大勇士當相應用。手供極難可獲得，以瑜伽士手供養，貧者如願得成就。心意轉變成他相，飲食衣等得獲得。常時作此供養者，彼能成就諸意願。 于上師續中：常供六種標幟相，讚歎修持而成就，瑜伽王中最勝者，不久即得以成就。如是直解。 此為手部供養儀軌。其後他者善持執，一切飲食之饗宴，以何真實儀軌者，速得悉地而趣入。此為四面佛所說。 修行者恒時如前所說，不應召請諸畜生。

།མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་ལྔ། །རྒྱས་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ ཏེ།།དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་སྐྱེ་བདུན་པ། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ལ་འདུས་པ་ནི། །དང་པོར་མི་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ལས་ཕྱུགས། །རྐང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལྡན་ཏེ། །འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ངང་པ་ཉིད། །ཆུ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་འང་རུས་སྦལ་ཏེ། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་གཡོ་བ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདི་རྣམས་ཕྱུགས་སུ་ཀུན་དུ་བཤད། །འདི་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་སོགས་ཀྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མི་དགུག་པ་ནི་དགུག་པར་མི་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། །གདུག་པ ལ་འཇུག་པར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བདུན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡང་།སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་གཉིས་ཀྱང་། །མཁའ་ཡི་སྤྱོད་དངོས་སྟེར་བར་བྱེད། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་གང་ཅུང་ཟད། །ཟོས་དང་འཐུངས་པ་ རྣམ་དྲུག་པོ།།སྨིན་པ་ལས་ནི་བཅུད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དང་པོའི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྱི་ནས་ཕྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། །གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་ན་ནི་ཤ་ཉིད་འགྱུར། །བཞི་པར་པགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ལྔ་པར་རྩ་ཉིད་དུ་ནི་འགྲོ། །དྲུག་པར་རུས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། ། བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །བདུན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །བསྔགས་པ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་སོ། །ཕྱུགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །ཁ་གཡོ་བ་ནི་ར་སྐྱེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཁྱི་ནག་མོ་ཡི་འོ་མས་སྦྱར། །མ་ཤ་ནག་པོ་འབྲས་དང་བཅས། །བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད པའི་མཚན་མོའི་རོའི་ཁར་དོགས་པ་མེད་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་དང་བཅས་པར་བྱས་ནས།།དེ་ནས་ཡི་དགས་ལངས་ནས་ནི། །ཅི་བགྱི་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱེད། །ས་འོག་གནས་པ་དང་རལ་གྲི། །ཚར་གཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་སོགས། །རིལ་བུ་མིག་སྨན་གཏེར་ རྣམས་སམ།།རྐང་པ་ཕྱུགས་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །སྒྲུབ་པོའི་ཡིད་ལ་གནས་པ་ནི། །ཅིག་བྱིན་ནས་ནི་ཡི་དགས་འགྲོ། །ཞེས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཕོ་ཉ་འགྲུབ། །རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།།རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། །བ་ལང་གནས་དང་སྟེང་ལྡིང་ཉིད། །ལྷག་མ་མི་སྐམ་རྩ་དེ་ནས། །དུང་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན་བྱ། །ཡང་ནི་རུས་སྦལ་གནས་པའོ།

略說中有五種畜生，廣說則有三十七種。成就支分七生者，集於成就修持中：首先人類諸種姓，種姓中之畜生類，四足類中有手者，飛禽類中為天鵝，水行類中為龜類，諸天之中為動口。于成就修持壇城，此等皆說為畜生。此等用於護摩施食等，能成所欲諸成就。 不應召請者不應召請。又說：入于惡趣一切儀軌之主尊各別修持，即是七生入於七者。又說：七生之二種畜生，能賜空行之成就。所有飲食些許者，食用飲用六種相，由成熟故成精華，此即是為第一生。此後成為肩胛者，明顯轉變為第二。第三轉變成為肉，第四轉變成為皮，第五轉變成為脈，第六轉變成為骨，第七轉變成為足。此即是為七種入。 讚歎中從功德說。畜生即婆羅門。動口即羊生。如是直解。 以黑狗乳調和，黑豆與米相伴，於十四或初八夜晚，修行者于屍體上無疑慮地誦咒一百零八遍，直至具相為止。 爾後起尸鬼問道：“何所作為?”地下所居及寶劍，降伏攝受等事業，丸藥眼藥諸伏藏，或以足畜及精華。修行者心中所愿，賜予之後尸鬼離。如是直解。 上下使者得成就，此續無有諸疑慮。此說清凈瑜伽，如是直解。 此為尸陀林修法。 今說生起差別：牛居處及上空中，餘下不幹之根本，當作大螺之本性，或者烏龜所住處。

།ཞེས་པ་ནི། བ་ལང་གནས་སྟེང་དུ་ལྡིང་བ་ནི་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ལྷག་མ་མེའོ། །མི་སྐམ་པ་ཆུའོ། །རྩ་ནི་སའོ། །དུང་ཆེན་པོའི་རི་ནི་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །བླ་མ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ངེས་པར་ བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ། །གླུ་ཡི་སྒྲ་ལ་སོགས་བཅས་པ། །གཉིད་ལོག་ སད་པར་བྱེད་པའི་གླུ།།མཁས་ལ་རྨོངས་པས་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་རྒྱུས་རྟོགས་བྱ་བ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ན་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྟེ་རུས་སྦལ་གནས་ཞེས་པ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པས་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ གཞན་དུ་ཡང་སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཚངས་པའི་སྒོང་སྒོང་ལས་སྐྱེས་པ་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བའོ། །མངལ་ནི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ནས་སླར་ཡང་བྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། ། བླ་མར་ཡང་། སྒོང་སྐྱེས་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་སྒོམ་བྱེད་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྔ་པོ་འདུས་པ་བསམས་པ་ལས། །སྒོང་སྐྱེས་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །བསམ་པའི་བྱེ་བྲག ཇི་ལྟ་བས།།ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྒོམ་པར་བྱེད། །བདག་པོ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ལྷ་མོ་ཉིད་དབྱེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བདག་པོ་ལ་སོགས་སྒོམ་པར་བྱེད། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆ་མེད་གླུ་ནི་སྤངས་པ་ལས། །སྒོང་སྐྱེས་ ལ་ཆ་སྤངས་པའོ།།གཉིས་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྒོང་སྐྱེས་འགྱུར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པའོ།།དེར་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ་ཅན་དམར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ།

此說：牛居處上空飄動即為風輪。餘下為火。不幹為水。根為地。大螺山即從初主尊中完全顯現的嘿嚕嘎尊應當修持，此為密意。 在上師解釋續中也說：胎生之次第確定宣說如是：以胎生歌詠相應，應當周遍觀察修持。卵生歌詠當舍離，聲與非聲皆舍離。 複次胎生差別分類：具有歌詠聲等相，令睡眠者醒覺歌，智者不應為愚貶，了知眾生利益因，令未了者得了知。 或者在他方即所說龜居處，應當以卵生次第速修。 在其他續中也說卵生與胎生有情生起次第有二種：梵天卵生從卵生出，說為世界界出現。胎生即二二交合從女人胎中再次出生。 上師又說：以卵生次第相應，從諸觀修作修持。由思維五蘊和合，為修最勝卵生故。以輪差別而分別，如是瑜伽作觀修。隨所思維諸差別，如其所欲作修持。以主尊等諸差別，觀修種姓諸差別。以天女性諸差別，修持主尊等諸尊。此爲了義。 舍離無分歌詠已，于卵生中舍分別。一切二二皆解脫，卵生轉變最殊勝。此為密意。 在解釋續中說：當說現證：于虛空界，從種子字巖(藏文:ཡཾ，梵文天城體:यं，羅馬音:ya ṃ，意為風)生起青色風輪，形如弓狀，以勝幢為標幟。其上從種子字讓(藏文:རཾ，梵文天城體:रं，羅馬音:ra ṃ，意為火)生起紅色三角火輪，以金剛為標幟。從種子字榜(藏文:བཾ，梵文天城體:वं，羅馬音:va ṃ，意為水)生起白色圓形水輪，具光明瓔珞。

།ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཁྲུགས་པའོ།།དེར་སཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷུན་པོ་ཟུར་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་ མདུང་གིས་འབུགས་པ་དང་།རོ་བསྲེགས་པ་དང་། རུས་པའི་དྲི་དང་། རྣག་གི་དྲི་དང་། བྱིས་པ་ཤི་བ་དང་། སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་དང་། མི་བཟད་པའི་གཡུལ་དང་ལྷག་མ་ཟབ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་བསམས་ནས། །རྣམ་པ་ལྔས་དང་པོ་མགོན་པོའི་རྣམ་པ་ བསྒོམས་ཏེ།ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ་ལྷ་མོའི་གླུས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཡས་བརྐྱང་དང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །མངལ་སྐྱེས་སྐུ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕག་མོས་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །ཞེས་པས་སངས རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ།ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་ན་སྟེ། བླ་མར་ཡང་། དེ་ནས་དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་ ནི།།རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད་པ་བསམ། །རང་རང་གི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྙིང་གར་སྦས་པ་རྣམ་བསྒོམ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཁ་ཅིག་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་མི་འདོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཅིག་པ་ཡི། །ཁ་དོག་ཇི་བཞིན་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ཡི་བདག་པོར་བསམ།།ཐ་དད་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡི། །ཇི་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ། །དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔའ་བོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ གསུམ་སྦྱོར་བས།།ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རིམ་པ་ལས། །ཐ་དད་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐ་དད་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གསལ་ལོ།

從種子字朗(藏文:ལཾ，梵文天城體:लं，羅馬音:la ṃ，意為地)生起黃色方形地輪，以金剛為標幟，黃色光明交錯。其上從種子字薩(藏文:སཾ，梵文天城體:सं，羅馬音:sa ṃ，意為須彌)生起四方須彌山，具四種寶性，中央從種子字布隆(藏文:བྷྲཱུཾ，梵文天城體:भ्रूं，羅馬音:bhr ūṃ，意為宮殿)生起毗盧遮那，從彼生起四方重樓宮殿，以四階梯莊嚴，以矛刺穿、焚燒屍體、骨臭、膿臭、死嬰、蛇噬、可怖戰場及余深處等八大尸林莊嚴。 觀想后，以五種相修持初主尊相，融化後由天女歌聲令五空行母眷屬覺醒，以左展右展姿勢安住，修持為智慧方便相，加持界蘊處。 引入智慧輪后灌頂，應當持誦等。 如說：“胎生身為所成就，定成就空行果位。” 又說：“勇士與金剛亥母，賜予嘿嚕嘎悉地。“此說成就佛果。“一起”即成等味。嘿嚕嘎即智慧智，應當修持為大手印義。為世間悉地故則為獨勇士。 上師又說：“其後勇士之輪尊，觀想自印相擁抱，各各本尊瑜伽母，應修安住於心間。” 有些瑜伽母欲求，有些瑜伽士不欲。獨尊吉祥嘿嚕嘎，金剛亥母如其色，觀為瑜伽母主尊。以差別分而區分，如是嘿嚕嘎金剛，如是天女居中央，佛陀空行母相應，瑜伽母眾眷圍繞。勇士身之金剛尊，于秘處中作觀修。如是三輪相應已，如其禪定次第中，差別五輪諸種相，以差別分而修持。如是明顯。

།ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་རྣམ་བརྩམས་ནས། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས། ། གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་པོ་དང་དུ་མའི་ཁ་དོག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་གནས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུར རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་དང་།གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་བླ་མའི་བཀའ་འདོད་བཞིན། །གནས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།།ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །ལུས་དཀར་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གཟིགས་པ། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་མཚོན་ཆ་འཆད། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་། །མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །ཡི་དགས་ཆེན་པོ་གདན་དུ་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་བཞིན་ཤེས་ནས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕྱག་བཞི་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས སོ།།ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པ། །དེ་བཞིན་དམར་པོ་འབར་བས་འཁྲུགས། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་སྤྲས། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པའོ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞེས་སོ། ། ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ནི། །ཡུད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལྷ། །པདྨ་ཟླ་བ་མཉམ་པའི་གདན། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པ། །ཞེས་སོ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བ་སྟེ། །སྤྱན གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་གནས།།སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་དབུས་གནས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རལ་པ་བཅིངས་པ་ཟླ་ཕྱེད་དང་། །ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ལེགས་གནས། །རང་ སྣང་རིག་མའི་ལུས་སྦྱོར་གནས།།ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །དཀར་པོ་སྔོན་པོ་དམར་པོའི་ཞལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ལྷ་མོའི་ནུ་མ་འཚིར་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་མདུང་དང་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་འཆང་། ། ཞེས་སོ།

從”二臂等開始，乃至說十萬臂”等語中，應當了知一面等無量面、手、足及多種顏色。 在釋續中也說，如同隨順十萬遍宣說住處次第，金剛薩埵于瑜伽母壇城品中所說，以及金剛空行母所宣說顯教等。 于彼中說：“如同上師教敕愿，住處教法亦如是，隨其意樂差別中，修持瑜伽母壇城。“如是明顯。 身白可怖相，以頭鬘莊嚴，注視金剛亥母，彼之顏色兵器說：勇士具髑髏鬘，以五印相莊嚴，髮髻寶冠綢帶垂，持矛及金剛杵。略現齜牙之面，大餓鬼為座墊，了知瑜伽儀軌已，一切時中當修持。 此說修持四臂尊。“如儀軌”即釋續中所說：“如同月色相等同，復以赤色光交錯，佛陀珠鬘為嚴飾，一切莊嚴為裝飾，四面具足四手臂。” 龍智足亦說：“一面二臂尊，剎那成自尊，蓮月平等座，光明輪莊嚴。” 初主尊亦復如是：三面六臂寂靜尊，三目大悲之處所，種種蓮花月中住，空性智慧真實生。結髮髻飾半月相，髑髏寶冠為頭飾，一切莊嚴皆圓滿，金剛跏趺善安住。自顯明妃身相合，大悲貪慾極安樂。白色藍色及紅面，三解脫門自性生。金剛鈴杵入等持，擠壓天女之乳房。持金剛矛與顱器，持卡章嘎與頭顱。

།ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དུ་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་ན་སྟེ་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མར། །དེ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་དཀར པོའི་ཁ་དོག་ཅན།།དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཟེ་འབྲུར་གེ་སར་གྱིས་འཁྲུངས་པ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བཅས་སྐྱེས། །དཀར་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་ གུ་ཞལ་བཞི་བཞི་པ་དང་།།དགོད་དང་དྲག་པོ་རྣམ་པར་གཙིགས། །མཆོག་ཏུ་གཙིགས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་པ། །མདུང་དང་དགྲ་སྟེ་ཅང་ཏེའུ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཚངས་པའི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །ཞགས་པ་ཚངས་ པའི་མགོ་བོ་ཉིད།།བཅུ་གཉིས་ཕྱག་གིས་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ། །ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཐབས་བཞིན་ཤེས་རབ་འདྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་མཆོག་།བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གཉིས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཞེངས་པ་ ཡི།།སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཞེས་སོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་།གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཡོན་བརྐྱང་གནས། །དཀར་སྔོ་སེར་དང་དམར་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་།སྔར་གྱི་ཞལ་སོགས་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱག་ནི་མཚན་ མ་འཛིན་པའོ།།ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེས་མཆོག་ཏུ། །བསྔགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ ནོ།།བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོ་གའོ། །བཟའ་བྱ་ཉ་ཤ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་སྒྲོན་མ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས། །མཚན་མ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །སྒྲུབ་པོ་སྟོན་མོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཞེས་ཏེ། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་རྣམས་ཏེ་དགོངས་པའོ། ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་སྦྱིན་བྱ། །པང་དུ་མགོ་བོ་མངོན་བྱས་ནས། །མའམ་སྲིང་མོའམ་བུ་མོ་ཡིས། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་ཏེ་མགོ་བོ་ནི་ཐོད་པའོ།

二臂結菩薩跏趺，以諸莊嚴為嚴飾。此即合部中所說四面十二臂之相。 如是于上師中：其內有法輪，八輻具白色，其中大蓮花，種種八瓣相，具足花蕊蕊心，月輪中央住，金剛薩埵具眷生。白黃以及紅，青色四面尊，笑容忿怒現齜牙，極其齜牙令生畏。金剛鈴杵入等持，持矛斧鉞與鈴鐺，彎刀顱器卡章嘎，身披梵天皮為衣。持索與梵天頭，十二手臂亦如是。安住菩薩跏趺坐，髑髏寶冠為頭飾，一切莊嚴皆圓滿，具足相好莊嚴身。心間智慧三昧耶，冠頂持金剛杵尊。如同方便智慧同，以五印相加持已。以種姓分別分，金剛界自在母尊，大樂方便瑜伽中，二身融化成一體。隨即復從中起現，身之空行具眷屬。 勇士瑜伽母相合，右展左展而安住，白藍黃及紅色面，金剛鈴杵相擁手，如前面等次第中，手持諸相為標幟。 如是亦當了知語輪空行母等眾。此為如實義。 “此後最勝瑜伽中，稱讚瑜伽非一切”，此說其殊勝，為如實義。 此為生起差別儀軌。 “食用魚肉等，如是五燈等，于相當常作，修者會供成就。“其中燈等即指牛奶等五物，此為密意。 “此後當賜使者女，置顱于膝上，以母或姊妹女，供養無二勇士。“此中顱指顱器。

།པང་པར་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྔར་གསུངས་པ་ཡི་ཆོ ག་ཡིས།།བཅིངས་པ་ལེགས་པར་གྲོལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྲིད་སྡུད་གཡེང་ཡོད་པར་དུ། །ཞེས་ཏེ། འཆིང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་མ་ལའོ། །ལེགས་པར་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲོལ་བའོ། །བུད་མེད་ ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་པར་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་།དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རང་གིས་ནུས་པ་ལ་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ།རང་གི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་ཆགས་པ་གང་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་སོ། །སྡུད་ཅིང་ཀུན་དུ་གཡེང་བ་ནི་འཁོར་བས་ཏེ་གསལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ལུས་སུ་གནས་པའི་ཆེད། ། སྔགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ལེན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཉིད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ལུས་ཏེ་བདག་ཁོ་ན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགོངས པའོ།།སྒྲུབ་པོ་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་པས། །གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་བྱ། །ཇི་སྲིད་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་འཁོར་བར་འཁྱམ་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་གྱིས་གཡེངས་འགྱུར། །ཞེས་པས་ རོལ་པ་གསུངས་ཏེ།བླ་མར་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི། །གླུ་ལ་མཁས་པས་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་ པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་བོ།།དགོངས་པའོ། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱ། །མཆོད་པས་མཆོད་པར་འོས་པ་སྟེ། །བརྙས་པས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཅི་ཡང་ངོ་། །དྲང་བའི་ དོན་ཏོ།།ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་ནི་དག་ཅིང་གསལ་བ་སྟོན་ཀའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁར་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་འཇིགས་ པ་དང་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟིར་བར་བྱེད་དོ།།ངེས་པའི་དོན་ཏོ།

手持盛滿蜂蜜供養智慧母。如前所說儀軌，當善解諸縛。此後以此咒得成就，乃至有攝散之時。此中”縛”指隨順繫縛于智慧母，“善解”指證得佛果解脫。 一切女性皆為同一種姓之障礙，彼等之所證與能證即為手印成就。此後隨己所能，諸往來者與安住者皆不應捨棄，自子等何時以貪慾令眾生墮落，即以彼瑜伽士得度輪迴。攝及普散即輪迴，此義明顯。 為令阿阇黎住身故，咒師等受供養，勇士等之座位及手印無有疑慮。此中阿阇黎即修行者，其身即是勇士之座及手印，故應受供養，此為密意。 修行者善入等持，當作歌舞等事。乃至一切有情，未能了知瑜伽時，彼時輪迴中漂泊，為苦憂所散亂。此說遊戲。 上師復言：“令瑜伽母歡喜，善巧歌者勿輕視。“瑜伽即是瑜伽自身空性與悲無別。非為令知解。所說唯是完全了知自心即是菩提，此為密意。 修行者以一切事物，隨力供養手印。應以供養而供養，輕慢則必遭焚燒。手印女亦復如是。此為權義。 供養手印即觀想清凈光明如秋季無垢虛空中顯現。以一切事物即修習無自性有。必遭焚燒即金剛瑜伽母等以恐怖、狂亂等加以折磨。此為實義。

།རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་པོ་འགྲུབ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དཔའ་ཉིད་ཀུན་དུ་དཔྱད། །ཅེས་པས་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ འགྲུབ་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།།དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། །དེས་འགྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་མའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ སུ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་འཆང་བའི་མཆོག། །འཛམ་བུ་ནཱ་དའི་འོད་བཞིན་དུ། །དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་འདུས་པར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྲ་ སྣ་ཚོགས་དང་།བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་འཆང་བ་དམན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཆོ་གས། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་། ། ཉོན་མི་མོངས་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཏེ། མཆོད་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའི། ། དྲ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོག་རྒྱས་བཤད། །གང་དུ་ལས་རྣམས་མྱུར་བར་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཏེ། རྒྱས་པར་ང་ཡིས་འཆད་པར་བྱེད། །ཅེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས སུ་འབྲངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དགོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དཔའ་བོ་ཀུན་དང་ཕག་མོ་ནི། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ངེས་པར་སྦྱར། །འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་བདུད་རྩིའི་སྣོད། །ཅེས་ཏེ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ།།ཕག་མོ་ནི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བཞི་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོར་གནས་པའི་ས་བོན་ཡང་ནའོ། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་ཡང་ནའོ། །བླ་མར་ ཡང་།ཾ་ཨཱཾ་ཨིཾ་ཨཱིཾ་ཨུཾ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨོཾ་ཨཽཾ་ཨཾ་ཨཿལུས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ།

瑜伽續中諸人，先成大手印，應當勤供養，后當遍觀察勇識。此說讚歎。“先成”指無始輪迴中成就，即圓滿大手印及一切事業手印，此為權義。“先”指俱生，“成就”指圓滿，“大手印”指智慧母，此為實義。 “瑜伽續”指《集密》等諸續。身語意當正成就，持佛相好最殊勝，如閻浮檀金光般，當依下品諸成就。《吉祥集密》中說：獲得種種色相、種種聲音、種種意樂之義者即是佛陀空行母等，僅持彼等色相之下品即是世間空行母等，此為其義。 如是以供養儀軌，無論息災等何事，唯以煩惱得成就，修行者勿生疑慮。供養即以前行事業行為為所求，此為直解。此為秘密供養儀軌。 此後從此廣說空行網輪儀軌，于彼諸事業迅速，修行者勿生疑慮。此說咒影三種禪定，當知”我當廣說”。此中當知隨本續而安立法印咒語。 諸勇士及金剛亥母，當安住于蓮花中央，四瓣上置空行母，方隅處置甘露器。“一切勇士”即五如來體性吽字，“金剛亥母”即納達體性。“空行母”有四，彼等名字之首字為種子字。“甘露器”即盛滿精液等之天靈蓋。 上師復言：暗 阿暗 印 伊暗 溫 誒暗 艾暗 嗡 奧暗 昂 阿哈安於身中央。日 利 離 梨于方隅處。

།ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་ངཾ་། ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ། ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ། ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ། པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ། ཡཾ་རཾ་ལཾ་ཝཾ། ཤཾ་ཥཾ་སཾ་ཧཾ། ཐུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ།འདི་ཀུན་མཆོག་ཏུ་གསང་ཆེན་ཏེ། །གང་སུལ་ཡང་བཤད་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཕག་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། པདྨའི་ལྟེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པར་ སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབར་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོར་བལྟ་བར་བྱ། །ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུངས་ཏེ།འབར་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོ་ནི་འོད་ཟེར་ལྔས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལུས་ཁོ་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་དེ་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སྒོ་སྟེ་ ཀུན་ནས་ཁྱབ་པའོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དཔའ་བོའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དཔའ་བོའོ། །གནས་ཏེ་རྣམ་ པར་དག་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའོ།།གསུངས་པ་ཡང་། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྤུ་ནི་གཅིག་པུའི་ལུས། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་པགས་པ་མཁྲེགས་ དཔལ་འདུས་པར་ཡང་གསུངས་པ།རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་མཐར་དྲུག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་སོ།།ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འདི་རང་གི་ལུས་སུ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་དེ་ལས་རིམ་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།།སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལའོ།

康 康 剛 強 昂，擦 擦 雜 札 娘，札 塔 達 達 納，塔 塔 達 達 納，帕 帕 巴 巴 瑪，揚 讓 朗 旺，香 薩 薩 杭。此等為心等，心輪中為白色。此等皆為最極密，不應向任何人宣說。此為權義。 一切勇士即俱生，金剛亥母即空性，蓮花中央即法界中決定相應，當知此等為雙運之相，此為實義。 當觀火鬘大海，普門之輪，勇士主四面，勇士勇母如是安住。此說真實禪定，“火鬘大海”即五色光明所遍覆。其輪即以身體觀想蘊等佛眾。虛空界即為顯現此故為普門，即遍一切。智慧身為四面，即四身體性。勇士主即金剛薩埵等之主尊。以勇士眼等表示勇士。安住即表示清凈牙齒指甲等頭骨片等及智慧。 又說：身具金剛毛，金剛毛即一身，指甲生金剛尖，金剛心堅硬皮。《吉祥集密》中亦說：大寶五色相，如芥子許量，于鼻尖專注，瑜伽者常修。此為必定六邊之義。 具五光明即幻身世俗諦自性之色相。當令一切空性入于自身，由合為一而日夜漸次穩固，於此勝伏有寂自性，此為密意。此為咒語真實之釋。

།ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་དེ་བཞིན། །དཔའ་བོ་འཆོལ་བའི་ཞལ་གྱི་མེར། །སྦྱར་བྱ་ནམ་ ཡང་གཞན་དུ་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྒྱུད་དུ་ཡང་། སྨིན་དབུས་ཟླ་བ་པདྨ་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་དེ་བསྐོར་བའོ། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར། །ཞེས་སོ། །ཧཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རྣམས་སུ་བསྒོམས་ནས་ལྟེ་བར་ནཱ་ད་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་དོན་ཏོ།།དཔའ་བའི་ཞབས་འདོད་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཐིག་ལེའི་རི་མོས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ དཀྲིས་ནས།དཀར་པོ་ཕྱེད་དང་དགའ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་རོ་ཞེས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པའོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་ནི་གཏུམ་མོ་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་འགྱུར་རོ། །དཔའ་བོ་འཆོལ་བའི་ཞལ་ གྱིས་མེ་སྦྱར་བྱ་གཞན་དུ་མིན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།གཞན་དུ་མིན་ནི། བ་ལང་ཤ་དང་ཁྲག་ཕྲེང་སོགས། །བསྲེག་བྱ་ལྔ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནས་སྲེག་ཟ་འབར་བ་ལ། །སྲེག་བླུགས་དགུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་སྲེག་བླུགས་ དགུ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཟད་པ་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དག་གོ།།དེའི་ཕྱི་ནས་འབར་བ་ལ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་འཛིན་པའི་མཐར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལས་ལྟེ་ བར་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ནས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།སྲེག་ཟ་ནི་འོད་གསལ་བའི་མེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་འདིས་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཐབ་ཆེན་པོ ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་ཤས་རབ་ཀྱི་མེ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ།

現在說出世間護摩： 應置於眉間，如是入中脈，于勇士狂亂面火中，所獻唯此非他處。 續中亦云：眉間月即蓮，十六輪圍繞，具足初母音，觀已剎那燃。 觀想吽阿吽為身語意，臍輪觀想紅色種子字，以其光明融化觀想樂受，此爲了義。 勇士足欲于臍輪日月中以點畫線條纏繞三字母，白半喜半之末，此為權義。 “應置”即以命氣修習將氣置於額間明點。中脈處即入于具忿怒母之處而轉。勇士狂亂面火所獻非他處即蘊等。非他處即： 牛肉及血鬘，五種所燒供，後於燃燒處，九種供物獻。 所說九種供物即境與根盡而蘊界清凈。其後燃燒即拉拉那與惹薩那合一。 又說以持氣末當修忿怒母瑜伽，由此示于臍輪作瓶氣后應令不動。 焚食即以大樂光明火三摩地令身語意無自性，此爲了義。 此等為護摩略說：一切悉地能成就，空行他相應，定成此無疑。此說功德。 此為護摩真實義。此為密意。 如是複次：于臍蓮大爐中，以業風點燃智慧火忿怒母，于彼無疑當供養。此為真實義護摩。

།འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་འཁོར་རྣམས་སུ་མཚོན། །མཆོད་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལས་རྣམས་སོ་སོར་ལེགས་སྦྱར་བ། ། གང་འདིར་དངོས་བྱེད་པ་ཡི་སྔགས། །དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་ང་ཡིས་བཤད། །ཁ་དོག་ཕོ་ཉ་སོགས་གང་སྔགས། །མངའ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་གསང་སྔགས་ནི། །རྣམ་སྣང་གིས་ནི་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ས་བོན་ཕྲེང་བ་སྤེལ་བ་ནི། །ཧཱུཾ་ཡིག་མཐར་ནི རབ་ཏུ་གནས།།ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་གཞན་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི། །ཤེས་རབ་མ་ལྷན་ཅིག་པས་དཔའ་བོའི་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།།སྔགས་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །མདའི་ ཤུགས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ།།ཡོངས་སུ་འཁོར་ནི་འབབ་པའི་དབང་གིས་མཚོན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྡང་བས་ནི་མ་རུངས་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །ས་བོན་ཕྲེང་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་མཐར་བཟླས་པར་བྱའོ། །ནི་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་ པ་བསྡུ་བ་ལ་སྟེ།དེས་ནི་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་དང་ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ངོ་། །གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་སོ། །འདིར་བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་ སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འགོག་པས་འགྱུར་བ་ནི། །གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཁ་སྦྱོར་ཅན་དངོས་པོ། །རྡོ་རྗེ་ ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་པ།།ཞེས་པས་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །འགོག་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་རྣམས་སུའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རླུང་སྟེ་དཔྲལ་བར་གནས་པ་གསང་བར་ཕྱིན་པའོ།

能生一切欲，如同天眾相，無二供養合，諸業各善修， 此中作事咒，彼等分別我當說，色使等諸咒，以勢力周遍轉， 互相和合密咒者，毗盧遮那所分別，種子鬘增長，吽字安住末。 以上諸句宣說其他念誦。“一切”指單面等咒。“無二和合”即與智慧母同時勇士咒相連等，隨順事業而同時，此為如實義。 咒即二十四句鬘咒。分別即當說遍分別。色即白等。使者等即與極忿怒母等同在。箭勢即風力。周遍轉即以流注力而表示。毗盧遮那即諸惡業。種子鬘即智慧方便咒鬘。吽字即最後當誦。“尼”字為攝未說，由此當知”嗡”字在前及”啪特”字等在後。青等顏色亦然。 又說如是鬘咒各句即氣輪數。此中無數珠亦無誦咒，隨入息出息，咒字皆入出如花鬘，以順逆觀察月日性。如是經一千五百日，氣不動成瓶氣位。此後成就五神通，此為密意。 所修阻礙轉變者，一步亦不行，雙運具雙運事，金剛絡線系。此說功德。 阻礙即於十曼荼羅中。所修即風，從額至密處。

།མི་འགྲོའོ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། བདེ་བ་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་སོ།།བླ་མར་ཡང་། སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད། །བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལས་འབར། །ཞེས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་ཅན་ནི་ཁ་སྦྱོར་མ་ཡིན་པ་ཁ་སྦྱོར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་གོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་། ཤེས་ རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར།།ཁ་སྦྱོར་ཅན་ཞེས་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ལག་པ་དག་གིས་ཀུན་དུ་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་དགོངས་པའོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེས་དབྱེ་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནས་བུང་བ་འཁོར་བར་བྱ། །དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་བྱེད་ལ། །དེ་བཞིན་ གཏུན་ཤིང་སྐྱེད་བྱེད་ལ།།ཟ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནར་བརྗོད། །འབུགས་ལ་མདའ་ནི་ཁོ་ན་དང་། །དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ། །ནུ་མར་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་སྦྱར་བྱ། །ཞེས་པས་དུས་སུ་འཆི་བ་བསླུ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཕོ་དབང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་བྱེ་བར་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབྱེ་བར་བྱ། ། བུང་བ་སྦྲང་རྩིར་འདོད་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་གཡོ་བར་བྱའོ། །བདེ་བའི་ཐབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རིག་།ཅེས་སོ། །འགུགས་བྱེད་ལ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་སོ། །བསྐྱོད་པ་ལ་སྟེ་གཏུན་ཤིང་འདིའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞུག་པའོ ཟབ་ལ་སྟེ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཁུ་བའོ།།འབུགས་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་མིའི་ཁུ་བ་འགྲོ་བའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་སོ། །ནུ་མ་ ལ་སྦྱར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡང་།འདི་ནི་འཆི་ལྟས་བསླུ་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞལ་དུ་མཚོན་ཆ་ངེས་པར་སྦྱར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་སྔགས་ནི།།དབང་པོ་གཉིས་ལ་དགོད་པར་བསྒྲགས། །ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འོད་ཟེར་རོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཀྱི་འཇུག་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་པ་ནི་ཀཾ་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།