d1347略本續王時輪釋，隨本續十二千頌無垢光白蓮 達悉底羅摩帝 卓智慧稱 雄敦｜d1347略本續王時輪釋，隨本續十二千頌無垢光白蓮 達悉底羅摩帝 卓智慧稱 雄敦（續11）

此中識蘊不動佛綠色上有不動佛藍色身，智慧蘊藍色上有綠色不動佛印持。或者以身語意智四部分別，于所印持處，從月法中現白色毗盧遮那，從日法中現紅色無量光，從羅睺法中現黑色不動佛，從時火法中現黃色金剛薩埵。或者依修法品所說儀軌，以所依能依關係印持，如是以不動佛印持毗盧遮那，以毗盧遮那印持無量光，以無量光印持寶生，以寶生印持成就佛，此為印持之決定。 如是三界大自在無邊輪於一切續中當知，於三部五部亦然。 今說智慧續放射，所謂方隅花瓣等。此中金剛空行等四雖于勝樂輪中聞為眼等與地等自性，能賜寂等成就，然彼等實非能賜地等事業成就，因意麵等有黑等色差別。如是所說：“黃色能令僵，白色地寂靜，紅色攝召敕，黑色作驅除。” 是故由黑色力，金剛空行為風界，紅色拉瑪為火界，黃色生處母為地界，面色白色具相母為水界。如是意語智身諸面依次為黑色、紅色、黃色、白色，如是住其方隅之極暴母等九九天女色亦當知，此從大明句十萬續中世尊決定。 今為懈怠者文殊縮略時輪，此中以竅訣廣說。方隅花瓣眼等者，西瓣從眼母色生黃色生處母，時輪黑汝迦智慧面西黃色，從地色與大便脈自性。北瓣從水色生白色具相母，北身面白色從左脈自性。南從火色生紅色拉瑪，語面紅色從右脈自性。東瓣從風色生黑色金剛空行，意麵黑色從小便脈自性。如是從中脈自性生綠色金剛亥母，從頂脈自性生藍色世尊時輪黑汝迦。 如是于意語身輪輻中，東及火方黑色空行眾，南及離方紅色眾，西及風方黃色眾，北及勢方白色眾，如是當知八尸林天女眾。此等廣大事業等廣說于續中，當從金剛手造六萬頌廣釋中了知，故此略續中未寫。離方花瓣所住等易解。如是集會及幻網亦極聞名易解，故此未寫。 意語身金剛放射量等中，此處根本續中線相為：“二一三半俱，一半月一時，時一時一分，三十二分等。“余根等如時輪壇城。 今說大三昧耶壇城，所謂線等。此中從西面智慧面大勝樂輪為三輪三昧耶二倍，以具六輪十六尸林故。

།དེས་ན་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཐིག་ནི་དྲུག་དང་ཐུག་པའི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ གི་ཆ་ཤས་སོ།།གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་གནས་པ་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞིར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཐིག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་བཏབ་ནས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་དབུས་སུ་དྲུག་དྲུག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ནི་ཆ་དྲུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།པདྨའི་འདབ་མ་ལྟེ་བར་ལྡན་བའི་ཕྱེད་ལ་ཡང་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལྟར་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཆ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ ཏུ་བསྡུས་པས་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོང་སྟེ།དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་སོ། །ལྷག་མ་ཆ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཆ་དྲུག་གིས་ཤར་གྱི་སའོ། །ནུབ་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་རྣམས་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་དྲུག་རྣམས་ ཀྱི་བཞིས་པདྨའི་འདབ་མ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ཕྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཞིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བའོ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་ས་ལྗང་ཁུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱང་སྔོན་པོའོ། །དེ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་སེར་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཏེ། འོག་ཏུ་ས་ནག་ པོའོ།།ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དཀར་པོ་སྟེ། འོག་ཏུ་ས་དམར་པོའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དམར་པོ་སྟེ། འོག་ཏུ་ས་དཀར་པོའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་དང་།འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནག་པོ་སྟེ་འོག་ཏུ་ས་སེར་པོའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྗང་ཁུ་སྟེ། འོག་ཏུ་ས་སྔོན་པོའོ། །དེ་ནས་ཆ་དྲུག་གིས་ནི་ཚོན་གྱིས་སྟེ་སྐྱེད་བྱེད་ཞལ་གྱི་དབང་གིས་ ཞེས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་དང་།ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ་དང་ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོའོ། །སྒོའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ། སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ།།སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བརྒྱད་དོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ ལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་བར་ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། སྒོའི་རྟ་བབས་ལ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་སྒོ་ལ་སོགས་ པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ། རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིང་པོའི་དབྱངས་ལྔ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་དང་། ཐུང་ངུ་ཨ་ ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ས་ཏ་པ་ཊ་ཙ་ཀའི་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་སོགས་སྟོང་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས་སོ།།རླུང་སོགས་རྩིབས་རྣམས་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་སླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ ལྡན་དུ་ཝཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཥྼ;ཱི་དང་མེར་ཤཱི་དང་ས་འོག་ཏུ་ཋྐཱ་སྟེ་རླུང་དང་།བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་གཙོ་མོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལས་སྡུད་པའི་རིམ་ པས་སྲོག་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ཋྐ་སྟེ་རླུང་དང་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཤི་དང་ལྷོར་ཥྼ;ྀ་དང་། བྱང་དུ་ཨུ0f89ུ0f4ུ0f74་དང་ནུབ་ཏུ་སླྀའོ་ཞེས་པ་ནི། གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གཡོན་པའི་རྩ་ནས་སྲོག་འབ བ་པའོ།།དེ་ནས་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཏའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་ཏླཱྀ་རླུང་དུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཐཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དྲཱྀ་དང་མེར་དྷཱི་དང་། ས་འོག་ཏུ་ནཱ་སྟེ་རླུང་གི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ།

為清凈八門故此壇城為圓形。因此說此壇城相：“線至六分”即九十六分。“住動輪者”即世界中風輪邊際四十萬由旬處，及身中四肘處，以九十六線畫壇城，于其中以六六分各自成輪，如是輪以六六分。蓮瓣中心具半亦以六分，如是七者于東方四十二分。如是于西南北，總集為一則八十四分，從九十六中。餘十二分中以六分為東隅，西亦如是，南北亦然。一切方位線皆清凈。 其中如前所說中央六分中，四分為蓮瓣，二分分半為中心。如是四分為輪輻，二分為彎刀等相鬘。中央為十六瓣蓮花。蓮瓣外為藍色彎刀鬘，其下為綠地。如是智慧界輪中輪輻亦藍色。次於地界輪中輪鬘黃色，如是輪輻，下為黑地。水界輪中蓮鬘與輪輻白色，下為紅地。火界輪中寶鬘與輪輻紅色，下為白地。風界輪中劍鬘與輪輻黑色，下為黃地。空界輪中金剛鬘與輪輻綠色，下為藍地。 次以六分為色，“依生面力”即東方及火方為黑色，南方及離方為紅色，西方及風方為黃色，北方及勢方為白色。門輪亦然者，八門邊際有八大尸林輪，八門間有八尸林輪，如是則十六個八輻尸林輪。心蓮八瓣中有八天女，天女間隙瓣中有八甘露滿骷髏。六輪八輻中有處及近處等四十八天女，如是亦當知勇士眾。外臺基上柱基有八大龍王，門楣上有妙等。余門等相當如時輪壇城而知。 今說六輪輻等處天女種子，所謂”長”等。長音五即ā ī ū ṝ ḹ，短即a i u ṛ ḷ，以此分別sa ta pa ṭa ca ka六類之sa等空等字。“風等輻長”者，此中智慧輪中sa類增上天，其sḹ于風輻。勢方vū，離方ṣvī，火方śī，地下ṭkā即風，于北尸林輪中央。此五空行為五罪相輪主尊，因一切眾生右鼻孔以收攝次第命氣下故。 次於射手相時上方ṭka即風，于西尸林輪中央。智慧輪東輻śi，南ṣvṛ，北vṛ，西sḷ，此為射手相時從左脈命氣下。次於地輪中ta類增上天，其tḹ于風。勢方thū，離方dṛī，火方dhī，地下nā即風門尸林輪中央。

།ཞེས་པ་ནི་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲང་ལ་སྟེང་དུ་ ན་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་རོ།།ཤར་དུ་དྷི་དང་ལྷོར་དྲྀ་དང་བྱང་དུ་ཐུ་དང་ནུབ་ཏུ་ཏླྀའོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་པའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་པླཱྀ་རླུང་དུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཕཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་བྲཱྀ་དང་མེར་དྡྷཱ་དང་ས་འོག་ཏུ་མཱ་སྟེ་དབང་ལྡན་གྱི་སྒོ་རུའོ། །དེ་ལྟར་ཀརྐ་ཊའི་ དུས་སྦྱོར་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ནམ་མཁར་མ་སྟེ་བྱང་གི་སྒོ་རུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བྷི་དང་ལྷོར་བྼ;ྀ་དང་བྱང་དུ་ཕུ་དང་ནུབ་ཏུ་བླྀའོ། དེ་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཊའི་སྡེ་པ། ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་ཊླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ་ དབང་ལྡན་དུ་ཥཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཌྲཱྀ་དང་མེར་ཌྲཱྀ་དང་ས་འོག་ཏུ་ཎཱ་སྟེ།བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོ་རུ་ཞེས་པ་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་སྟེང་དུ་ཎ་སྟེ། །ལྷོའི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཌྷི་དང་། ལྷོར་ཊྼ;ྀ་དང་བྱང་དུ་ཐུ་དང་ནུབ་ཏུ་ ཊླྀའོ།།དེ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཙའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་ཙླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཚཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཛྼ;ཱྀ་དང་། མེར་ཛྷཱི་དང་ས་འོག་ཏུ་ཉཱ་སྟེ་མེའི་སྒོ་རུའོ་ཞེས་པ་ཉའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །དེ་ནས་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ཉ་སྟེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ།།ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཛྙི་དང་། ལྷོར་ཛྼ;ྀ་དང་། བྱང་དུ་ཚུ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཙླྀའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀའི་སྡེ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། དེའི་ཀླཱྀ་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཁཱུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་གྼ;ཱྀ་དང་མེར་གྷཱི་དང་འོག་ ཏུ་དཱ་སྟེ་མེ་དང་ལྷོའི་སྒོའི་དབུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལའོ།།དེ་ནས་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟེང་དུ་ང་སྟེ་མེ་དང་ཤར་གྱི་སྒོའི་དབུས་སུའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གྷི་དང་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་གྼ;ྀ་དང་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཁུ་དང་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཀླྀའོ། ། སྒོ་དང་སྒོའི་བར་དུ་ཧ་ཀྵ་དང་ལྡན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་སྡེ་པར་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ་ཨུ0f88ུ0f90ུ0f71ུ0f88ུ0f90ནཱ་ན་མཱ་མ་ཎཱ་ཎ་ཉཱ་ཉ་དཱ་ང་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་གཉི ས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ།།གཞན་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བཞི་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་ འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།།སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཨཿདང་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཨཾ་དང་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཨཱ་དང་མེའི་འདབ་མ་ལ་ཧ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་ ཧཿདང་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧཾ་དང་རླུང་གི་འདབ་མ་ལ་ཧཱའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོ་སྟེ་ཧུཾ་ཕྲེཾ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པའི་མིང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཤི་རྡོ་རྗེ་དང་ཥྼ;ྀ་རྡོ་རྗེའོ། །གང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་རིང་ པོ་ཡིན་པ་དེར་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་དང་གང་དུ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེར་རིང་པོ་སྟེ།སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ།[་ཨུ0f89ུ0f4ུ0f74]་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།འདིར་སྡིག་པ་དང་གཞུ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་དགོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྲོས་པས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའོ།།ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་གཅིག་ནི་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པས་སོ།

這是處女宮時。如是于天秤宮，上方na即西門。東方dhi，南方dṛ，北方thu，西方tḷ。次於水界輪中pa類增上天，其plī于風。勢方phū，離方brī，火方bhī，地下mā即勢方門。如是巨蟹宮增上天。 如是獅子宮上方ma即北門。東輻bhi，南bṛ，北phu，西blī。次於火輪中ṭa類增上天，其ṭlī于風輻。勢方ṣū，離方ḍrī，火方ḍhī，地下ṇā即離方門，此為金牛宮。次於雙子宮上方ṇa即南門尸林。東輻ḍhi，南ṭṛ，北thu，西ṭlī。 次於風輪中ca類增上天，其clī于風輻。勢方chū，離方jrī，火方jhī，地下ñā即火門，此為雙魚宮。次於白羊宮上方ña即東門尸林輪。東輻jñi，南jṛ，北chu，西clī。次於空界輪中ka類增上天，其klī于風輻。勢方khū，離方grī，火方ghī，下方ṅā即火南門中尸林輪上，此為摩羯宮。 次於寶瓶宮上方ṅa即火東門中央。東輻ghi，南輻gṛ，北輻khu，西輻klī。“門間具ha kṣa住空底類”者，此中六類空輪下降字長短十二即uṃ nā na mā ma ṇā ṇa ñā ña ṅā ṅa，此為十二尸林天女。其餘以四時分別，每三宮末ha hā kṣa kṣā四字，于北勢南離四尸林中。如是十六尸林中有十六天女，六輪中有四十八。 心蓮瓣上八天女，其種子為：東瓣a，南瓣aḥ，北瓣aṃ，西瓣ā，火瓣ha，離瓣haḥ，勢瓣haṃ，風瓣hā。其間八瓣上有八骷髏。中央金剛空行母與世尊時輪黑汝迦主尊為hūṃ pheṃ。 空行母與空行等種子末有金剛，具此名為slī金剛母、vū金剛母等至klī金剛母。此等四十八空行以意分為śi金剛與ṣvṛ金剛。何處空行母種子為長音，彼處空行種子為短音，何處為短音，彼處為長音，如slī金剛母與śi金剛即智慧與方便。[uṃ]金剛母與ṣrī金剛等，如是一切將說皆然。如是于壇城應供養空行網二倍，此為決定。 此中天蝎宮射手宮等逆序安布者，此處廣說。此中十二支阻礙非世俗諦故，以勝義諦射手天蝎等逆序安布處近處等。以世俗諦摩羯寶瓶等次第安布近飲斷等，從十二緣起支。如三輪三昧耶中一為極暴母暴目母等逆序安布處等，二為大精進母等次第以近尸林等。

།འདིར་ནི་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།དེ་ལྟར་རླུང་ལ་སོགས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་ཉི་མའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་རྩལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །སྟེང་སོགས་རྩིབས་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བའི་དབང་ གིས་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགོད་པ་གསུངས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་སྡེ་པ རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལཱྀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ།།དོན་དམ་པས་ཋྐ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུའི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་གཞུ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ། དེ་ལྟར་རླུང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ལས་སོ། །སྟེང་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ངེས་པའོ། ། འདིར་ལྷག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུངས་པ་ལྷུན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ འོག་ཏུ་ས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནམ་མཁའི་མཐར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཇི་སྲིད་པར་རོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྲའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། །འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།དེའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བདུད་དང་ཞབས་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲག་པོའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དུབ་མ་ ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ།།དེ་ལྟར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།ལྷག་པའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཕྱག་གཉིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་གོ། །གྲི་གུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད རྣམས་སུ་ཐད་ཀའི་ཆར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེའི་སུམ་ཆའི་ས་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ།།ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབས་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་ལ་སའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱེད་ ཕྱི་མ་ལ་ཆུའི་འཁོར་ལོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།འདིར་སྐྲའི་མཐར་ཁྲུ་ལྔ་ནི་ལུས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔའོ་ཞེས་པ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལའོ།།དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་གནས་རྣམས་ཏེ་གཞུ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ གནས་རྣམས་ཏེ་སྡིག་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཞིང་བཞི་སྟེ་སྲང་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ཏེ་བུ་མོ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཚན་དོ་ཧ་བཞི་སྟེ་སེང་གེ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག པའི་ཕྱིར་རོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 在此，應當從世間言語的約定俗成中理解什麼是勝義諦。如是，對於風等輻條，由於日行的力量，即由右邊的生命力執行的力量而成為長音。對於上等輻條，由於月行的力量，即由左邊的生命力執行的力量而成為短音。這是佈置的說法，依次由世俗諦的近飲斷等在摩羯等壇城中，以迦遮吒波多薩等聲類的字母迦等字，以”lī”等元音區分長短音進行佈置。 由勝義諦，以”ṭhka”等短音的”a”等元音區分，以弓和天蝎等的差別。如是，在風方等輻條上，地等即從右邊壇城流下。在上等輻條上，虛空等即從左邊壇城極度流下，這是內在的確定。 此處餘下五偈頌易於理解。現在說明天女等的處所等，即須彌山等。此處在須彌山八方，上至瑜伽母之輪風輪邊際，下至地上為利益眾生而周行。同樣，至海輪、火輪、風輪、空際，即遍及世界壇城五十萬由旬。遍及眾生身體乃至毛髮邊際，這是從薄伽梵和瑜伽母的周行而來。 此處須彌山頂五萬由旬是薄伽梵心essence十六瓣蓮花。其三分之一是中心，中心之上是日輪。日輪之上時輪雙足，右足下是魔，左足下是煩惱，這也是猛烈的。八瓣上有中脈等八位金剛空行母，在她們之間的花瓣上有八個盛滿甘露的天靈蓋。如是十六瓣是喜輪，以十六喜的差別而有天女們和天靈蓋。 薄伽梵因持四明點故為四面，因二十四方位止息故為二十四臂。因上弦下弦二分止息故有二餘勝臂，即前說的金剛力。薄伽梵母一面表空性，二臂表無相和無愿。彎刀、手印、天靈蓋等表無為法。 然後在蓮花外須彌八方，正對處以地輪量二萬五千由旬是智慧界之輪，其三分之一地上有彎刀串，二分有八輻。同樣，海之半分是地輪，後半是水輪。同樣，火輪之半是火輪，後半是風輪。同樣，風輪之半是空輪，後半是粉壇地。空輪中有十六座尸林，這是確定。 此處髮梢五肘是身。因此空輪有外尸林，由其清凈故世界也是五十萬由旬，這是在大勝樂輪中。如是依次在須彌八方智慧界輪方位輻條上有處所，因弓止息故老死止息。離方位輻條上有近處，因天蝎止息故生止息。如是有兩處尸林。 然後地界輪方位輻條上有四田，因天秤止息故有止息。離方位輻條上有近田，因處女止息故取止息。如是有兩處尸林。然後水界輪方位輻條上有四燒尸地，因獅子止息故愛止息。

།ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམས་ཏེ་ཀརྐ་ཊ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་མེའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་འདུས་པ་བཞི་སྟེ་འཁྲིག་པ་ འགགས་པས་རེག་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ཏེ་གླང་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ རྣམས་ལ་དུར་ཁྲོད་བཞི་སྟེ་ལུག་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཏེ་ཉ་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དེ་ ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་འཐུང་གཅོད་དམ་ཁྱིམ་བཞི་སྟེ་བུམ་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་རྣམས་ཏེ་ཆུ་སྲིན་འགགས་པས་མ་རིག་པ་ འགག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །དུས་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མཚམས་བཞི་འགགས་པས་གཞན་དུར་ཁྲོད་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པས་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ ལྡན།།དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་སོ། །ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་འགགས་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཡང་ན་གཟའ་རྣམས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་རྟེན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཛཱ་ལར་གྲགས། །པཱུརྞྞ་གི་རི་དེ་བཞིན་གནས། །ོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་བཞི་པར་འགྱུར། །ཤི་ཥྲྀ་ལྤུ་སྲྀ་དེར་གཙོ་མོ། ། གོ་དཱ་པ་རཱི་རཱ་མེ་ཤ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་མཱ་ལ་བ། །ཉེ་བའི་གནས་བཞི་འདི་རྣམས་སུ། །སླཱྀ་ཨུ0f89ུ0f4ུ0f71ུ0f74]་[་ཞ ཨིང་།།དེ་བཞིན་ཀར་མཱ་ར་པཱ་ཏྲ། །ཀོ་ཤ་ལ་དང་ལཱ་ཌའི་ཡུལ། །ཏླཱྀ་ཐཱུ་དྼ;ཱྀ་དྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། །ཀ་ལིང་ག་ཧ་རི་ཀེ་ལ། །ཙན་དྲ་དྭི་པ་ལམ་པ་ཀཾ། །ཚན་དོ་ཧ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བྷི་པྲྀ་ཕུ་པླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །ཀཱ་ན་ཙི་ཀོང་ཀ་ཎ་ཀ་དང་། །ཧི་མཱ་ལ་ཡ་ཉེ་བ་ ཡི།།ཚན་དོ་བཞི་པ་ནཻ་པཱ་ལ་ཉིད། །པླཱྀ་ཕཱུ་བྼ;ཱྀ་བྷཱ+ེ་དེར་གཙོ་མོ། །མཱ་ཏྲ་གྲི་ཧ་པྲ་ཡཱ་གཾ། །ཀོ་པླ་གི་རི་གྲི་ཧའི་ལྷ། །འདུས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཌྷི་ཌྼ;ྀ་ཋུ་ཊླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །སཽ་རཱ་ཥྚྲ་དང་ཀཱ་སྨཱི་ར། །སུ་ཝ་རྞྞ་གླིང་སིང་ཧ་ལ། །ཉེ་བའི་འདུས་པ་འདི་ རྣམས་སུ།།ཊླཱྀ་ཋཱུ་ཌྲཱྀ་ཌྷཱི་གཙོ་མོའོ། །ན་ག་ར་མ་ཧེ་ན་དྲ་རི། །སིན་དྷུའི་ཡུལ་ཀི་རཱ་ཏ་ཀ་།དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཛྷི་ཛྲྀ་ཚུ་ཙླྀ་དེར་གཙོ་མོ། །མ་རུའི་ཡུལ་དང་ག་ཧྭ་ར་ཉིད། །ཀུ་ལ་ཏཱ་དང་ས་མ་ལ། །དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ གསུངས།།ཙླཱྀ་ཚཱུ་ཛྲཱི་ཛྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། །ཙ་ར་ཏྲ་ཀེ་ར་ན་ཉིད། །བི་ན་དྷྱ་གཽ་མཱ་རི་ཀའི་གྲོང་། །རྣམ་བཞི་འཐུང་གཅོད་ཞེས་པར་གྲགས། །གྷི་གྲྀ་ཁུ་ཀླི་དེར་གཙོ་མོ། །ཉེ་ཁྱིམ་བི་ར་ཛཱཿཀོང་ག། །ཏྲི་པུ་རཱི་ཤྲཱི་ཧ་ཊྚ་ཀ་།རྣམ་པ་འདི་བཞིར་གྲགས་པ་སྟེ། ། ཀླཱྀ་ཁཱུ་གྼ;ཱྀ་གྷཱི་དེར་གཙོ་མོ། །ཋྐ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཕོ་ཉ་མོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཧ་སོགས་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དུར་ཁྲོད་ལ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཨ། །ཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ། །ཕོ་ཉ་མོ་དེ་པད་འདབ་ལ། །བརྒྱད ཉིད་ལ་ནི་ཐོད་པ་རྣམས།།ལྟེ་བའི་རྩེ་མོར་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །དུས་སྦྱོར་རྣམས་ནི་མི་འབབ་ཕྱིར། །ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་མོ། །མ་རིག་ལ་སོགས་ ལུགས་མཐུན་གྱིས།།ཆུ་སྲིན་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །གཞུ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་བཟློག་གིས། །རྒ་ཤི་ལ་སོགས་དེ་དག་རྣམས། །སྒྲིབ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལས། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ ཁམས།།རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་གཉིས་རབ་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་སྔགས་གྲུབ་གང་དེ་དག་།ཁྱིམ་སོགས་རྣམས་སུ་གཙོ་མོ་སྟེ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ས་བོན་ཡིག་།གནས་སོགས་དང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་ཛཱ་པཱུ་ཨོ་ཞེས་པ་ ནི་གནས་རྣམས་ལའོ།།གོ་རཱ་དེ་མཱ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་ལའོ། ། མུ་ཨོ་ཀཱ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་རྣམས་ལའོ། །ཏྲི་ཀ་ཀོ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ཧ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམས་ལའོ། །ཀཱཾ་ཀོ་ཧི་ནེ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་དོ་ཧ་ རྣམས་ལའོ།།མཱ་པྲ་ཀོ་གྲི་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་རྣམས་ལའོ། །སཽ་ཀ་སུ་སིཾ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལའོ། །ན་མ་སི་ཀི་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལའོ། །མ་ག་ཀུ་ས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལའོ། །ཙ་ཀེ་བིཾ་ཀོ་ཞེས་པ་ནི་འཐུང་གཅོད་ རྣམས་ལའོ།

這是完整的中文翻譯： 在離方位的輻條上有近燒尸地，因巨蟹宮止息故受止息。如是有兩處尸林。然後火界輪方位輻條上有四聚集處，因雙子宮止息故觸止息。在離方位輻條上有近聚集處，因金牛宮止息故六處止息。如是有兩處尸林。 然後風界輪方位輻條上有四尸林，因白羊宮止息故名色止息。在離方位輻條上有近尸林，因雙魚宮止息故識止息。如是有兩處尸林。然後空界輪方位輻條上有四飲斷或四宮，因寶瓶宮止息故行止息。在離方位輻條上有近飲斷處，因摩羯宮止息故無明止息。如是有兩處尸林。 因四個時分止息故有其他四處尸林。或者，因月十六分止息故有十六處尸林，如所說：“具足十二真實義，了知十六種真如。“因八時辰止息故有八位天女，或者因諸星宿止息的緣故。勝義所依上無障礙天女們依止的自性，這是在勝義諦中。 世間世俗諦中也有在處所等生起咒語天眾，這是薄伽梵在根本續中所說的，即： “迦摩路巴札拉著稱，布爾那吉利亦住處， 烏迪亞那為第四處，室利普里為主尊。 瞿陀婆利與羅迷舍，提毗俱吒與摩臘婆， 此等四處近住處，悉利英為主尊。 如是迦爾摩拉巴特拉，俱薩羅與拉達地， 底利圖提為主尊。迦陵伽與訶利計拉， 旃陀羅洲與藍巴甘，燒尸地有四種類， 毗比普比為主尊。迦那契與貢羯拿， 近喜馬拉雅山處，第四燒尸即尼泊爾， 比普比婆為主尊。 摩怛利訶與波羅耶伽，拘波羅山與格利訶， 此等聚整合四處，提提圖提為主尊。 蘇拉斯特拉與迦濕彌羅，素伐剌那洲與僧伽羅， 此等近聚集處中，提圖提提為主尊。 那伽羅與摩醯捺羅，信度地與吉羅多， 尸林分成四種類，吉吉楚吉為主尊。 摩盧地與伽訶瓦拉，俱拉多與薩摩拉， 如是宣說近尸林，吉楚吉吉為主尊。 遮羅特拉克拉那處，毗那提耶瞿摩利城， 四類飲斷處著稱，吉格庫格為主尊。 近宮毗羅札貢伽，底利普利室利哈塔， 此四種類皆著稱，格庫格吉為主尊。 塔迦等十二使者女，空性壇城為主尊， 哈等四處為外在，尸林共成十六處。 阿阿昂阿哈哈昂哈，使者女在蓮花瓣， 八處即是天靈蓋，中心頂上為主尊。 因十二支皆止息，諸時分不復流轉， 十二地為所著稱，處所等為勝義諦。 無明等順行次第，摩羯等為世俗諦。 射手等逆行次第，老死等彼等諸法， 由無障礙法性中，清凈法性差別故， 空行母眾身界分，宣說七十二種類。 世俗成就咒語者，彼等宮等為主尊， 彼等種子字即是，處所等之最初者。” 這是如下：迦札布奧是諸處所。瞿羅提摩是諸近處。目奧迦是諸田。底利迦俱拉是諸近田。迦訶遮拉是諸燒尸地。康貢希尼是諸近燒尸地。摩波羅格利是諸聚集處。蘇迦素僧是諸近聚集處。那摩悉吉是諸尸林。摩伽俱薩是諸近尸林。遮計頻俱是諸飲斷處。

།པི་ཀོ་ཏྲི་ཤི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་སྟེ་རླུང་གི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ། ཀཾ་ཀ་ལ་ལ་ཀཾ་དང་ཀོ་ལ་ཧ་ལ་ལ་ཀོ་སྟེ་ཡང་ན་ཋྐ་ཐྐཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་གི་སྒོར་པཱུ་སྟེ་གན་དྷ་ ལ་པཱུ་དང་སརྦ་དཾ་ཤ་ལ་ས་སྟེ་ཡང་ན་ན་ནཱའོ།།བྱང་གི་སྒོར་ཀླཱྀ་ན་ལ་ཀླཱྀ་དང་དབང་ལྡན་དུ་བཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ལ་བཱ་སྟེ་ཡང་ན་མ་མཱའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོར་ཤ་བ་ད་ཧ་ན་ལ་ཤ་དང་གྷོ་ར་ཡུད་དྷ་ལ་གྷོ་སྟེ་ཡང་ན་ཎ་ཎཱའོ། །ཤར་དང་མེའི་སྒོར་ཤཱུ་ལ་བྷེ་ད་ལ་ཤཱུ་ལ་དང་ཨུཙྪི་ཥྚ་ བྷ་ཀྵ་ལ་ཨུ་སྟེ་ཡང་ན་ཉ་ཉཱའོ།།མེའི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་བྷཱི་མ་ལ་བྷཱི་དང་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་ལ་བྷ་སྟེ། ཡང་ནང་དཱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ། ཧ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ལ་ཧ་དང་ཨ་ཊྚ་ཊྚ་ཧཱ་ས་ལ་ཨཱ་སྟེ་ཡང་ན་ཧ་ཧཱའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོའི་ གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ།རཽ་དྲ་ནཱ་ད་ལ་རཽ་དང་ཕེ་ཊ་ཀཱ་ར་ལ་ཕེ་སྟེ་ཡང་ན་ཀྵ་ཀྵཱའོ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ སླད་དུ་གསུངས་སོ།།རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་ཛཱ་ལ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་བརྫུན་ཏེ་གྲོང་བྱེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་དུ་བོད་དང་། རྒྱ་ནག་དང་། རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། གྲོང་བྱེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས པ་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་ནི་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་དང་། །ལྷོ་རུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ཕྱོགས་བྲལ་ཉེ་བའི་གླིང་རྣམས་ནི། །ཉེ་བའི་གནས་འགྱུར་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ ཀུན།།རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གསུང་འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ནང་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འགགས་པའི་གཞུ་ལ་སོགས་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པའམ་གཤེགས་པ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡོད་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང བར་འགྱུར་ཏེ་དབང་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ།།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ཚོད་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བརྒྱད་ དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་གསུངས་སོ།།འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་དུས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་དབང་བྱེད་པ་དང་ཐིམ་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ པ་སྟེ་བདག་པོ་ཉིད་དོ།།ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དབང་བྱེད་ཐིམ་པ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མདུན་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་འདིར་གཡས་ཀྱི་རྩལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་ སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ལྟེ་བར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདབ་མའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ།།སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཁ་ཐོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཆི་བའི་ཐ་མ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལའོ། །དེས་ ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ།

這是完整的中文翻譯： 毗俱底室利是諸近飲斷處。如是在十六處尸林中，在風門左右：康迦拉拉康和俱拉訶拉拉俱，或者塔迦塔迦。如是在西方和風門：布即甘陀拉布和薩爾瓦當舍拉薩，或者那那。在北門：格利那拉格利，在東北方：婆拉姆利都拉婆，或者摩摩。在南方和西南方門：舍婆達訶那拉舍和伽羅瑜陀拉伽，或者拿拿。在東方和火門：輸羅毗陀拉輸羅和烏契史吒跋克沙拉烏，或者若若。 在火門左右：毗摩拉毗和跋演迦拉拉跋，或者達達。在東北方門左右：訶訶迦拉拉訶和阿吒吒訶薩拉阿，或者訶訶。在西南方門左右：勞陀那陀拉勞和佩吒迦拉拉佩，或者叉叉，這些是十六處尸林天女們的種子字。 如是空行母網路二重，是爲了以世間境界言說度化凡夫眾生而宣說。若詳細觀察，迦摩路巴和札拉達拉等處所等是虛妄的，因為在一個具有百萬城市之殊勝天的地方也說有處所等，同樣在藏地、漢地、大漢地等地方和具有百萬城市之殊勝天的九十六個地方都未說，因此使者女們並非遍及。 因此在根本續中薄伽梵說道：“處所東方勝身洲，南方瞻部洲，西方西牛賀洲，北方北俱盧洲。離方諸近洲，成為近處於地上。如是一切田等，在海輪等處。“因此在三輪三昧耶和喜金剛中，薄伽梵前後所說相違，是爲了解除利根眾生的執著，此處在時輪三昧耶中所說的處所和近處等，在喜金剛中則錯亂地說為田和近田等。 瑜伽師們的世間成就也不如外在處所等那樣。內在是由無明等十二支止息的十二時分，應當了知由老死等止息的射手等為處所等。在那些處所等中，如來清凈的蘊界處等界以天身降臨或離去，在過去已生起、現在存在、未來將生起，以主宰、受用、融入的差別。 在世俗諦中，三輪三昧耶中說受用、融入、主宰和主尊性，以時分、時辰和半時分的差別說有四位、八位和二十四位天女。此處在六輪大三昧耶中，由時分壇城極度流注而有主宰和融入。此處所謂主宰即是生命力加持，這就是受用即主尊性。所謂融入即是所去之處。 因此背後天女主宰融入，此處在前面即是五真如自性等，如是廣說。此處右邊力量摩羯時分五時辰自性的第一時辰是地輪。在中心十二花瓣中摩羯花瓣西方部分生命力極度流注，所說”在風輻”是觀想。此處當生命力功能天女以主宰而住于地輪時，所去處即融入水輪。 複次，取得生起即前者滅而後者生，如誦經和燈火等比喻，此處也是在死亡最後和具有生起分的法中。因此在地輪上主宰而在水輪中融入。

།ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་ བྱེད་པ་དང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ།།སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་འདབ་མ་ལ་དབུ་མར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་གྱི་རྩར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ།།གང་གི་ཚེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་དབང་བྱེད་པ་ དང་མེ་ལ་ཐིམ་པའོ།།མེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཆུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ས་ལ་ཐིམ་པའོ། །ས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་དང་ལུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ ཁྱུ་མཆོག་དང་འཁྲིག་པ་དག་དང་ཀ་རྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དག་དང་བུ་མོ་དང་སྲང་དག་དང་སྡིག་པ་དང་གཞུ་དག་ལའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་མཐར་བཞི་ནི་དབུ་མ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། ། རླུང་དང་དབང་ལྡན་ལྷ་མིན་མེ་དང་འོག་དང་མཁའ་དང་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནུབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཡང་ཡིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །ད་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས ཀྱི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་རྩ་བཞི་དང་དབུས་སུ་གཅིག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལའོ། །དེས་ན་ཆུ་སྲིན་ དང་བུམ་པ་དག་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དག་པས་འཁོར་ལོའི་དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའོ།།དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་དང་ལུག་དག་ལ་སྙིང་ ཁའི་རང་བཞིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གླང་དང་འཁྲིག་པ་དག་ལ་མགྲིན་པར་གནས་པ་ལ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་ལས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དག་ལ་མགོ་བོ་ལ་གནས་པ་ལ་སྟེ་ཆུའི་རང་ བཞིན་ལས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ།།བུ་མོ་དང་སྲང་དག་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ་སའི་རང་བཞིན་ལས་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །སྡིག་པ་དང་གཞུ་དག་ལ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ རྩིབས་བརྒྱད་བརྒྱད་པ་འདི་རྣམས་ལ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གང་དང་གང་དུ་སྲོག་དབང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་གཅིག་བཟུང་ནས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་བགྲང་ཕྲེང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྐང་པ་རེ་རེ་བཟུང་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མིང་དང་བཅས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱུག་གུ་བཅུ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་པོ རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ།།དེ་ལྟར་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་མོ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཉིན་ཞག་དང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ།སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་དང་སྡུད་བྱེད་པས། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རྣམས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་མིན། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདེན་གསུང་ གིས།།བྱེད་པོ་འཕྲོག་པོ་བསྟན་པ་མེད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་སྤྱོད། །བྱེད་པོ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་གསུངས་ པ་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ།

這是完整的中文翻譯： 在水輪上主宰而在火輪中融入。在火輪上主宰而在風輪中融入。在風輪上主宰而在空輪中融入。在空輪上主宰而在智慧輪中融入，這是在摩羯宮中。 然後在寶瓶花瓣中，在中脈中正行者，即在輪上所說，此處當阿瓦杜帝在智慧輪上主宰時，則在左脈中於虛空輪中融入。當在虛空輪上主宰時，則融入于風中。如是在風上主宰而在火中融入。在火上主宰而在水中融入。在水上主宰而在地中融入。在地上主宰而在阿瓦杜帝智慧輪中融入。 如是在雙魚宮和白羊宮輪中，如是在金牛宮和雙子宮、巨蟹宮和獅子宮、處女宮和天秤宮、天蝎宮和射手宮中。在六十輪中有受用、融入和主宰，在三時分末尾的四者應知在中脈中。 在風、東北、阿修羅、火、下方、空、天、閻羅、夜叉、西方等十輪中，以及以咽字在智慧輪中。在摩羯宮和寶瓶宮中，如是在其他中也是。 現在說摩羯宮等的所依輪脈，所謂頂髻等，此處在頂髻輪第一圓周中有四脈及中央一脈。如是在心等輪中。因此在摩羯宮和寶瓶宮中，在頂髻輪中風輻等正行，由空清凈故在第一輪中為金剛相。因此在壇城中空輪上有金剛鬘。 如是在雙魚宮和白羊宮中，從心性中風輪上有劍鬘。如是在金牛宮和雙子宮中，住于喉處，從火性中火輪上有寶鬘。在巨蟹宮和獅子宮中，住于頭部，從水性中水輪上有蓮花鬘。在處女宮和天秤宮中在臍輪中，從地性中有輪鬘。在天蝎宮和射手宮中在秘密輪中，從智慧性中有彎刀鬘。 在這些八輻輪中，上下各日中從摩羯時分開始，瑜伽師應知此生命力正行。此處在何處生命力主宰，即在彼處與壇城主尊名一起，持誦薄伽梵四十八句偈中之一句，以生命力極流而誦，不用數珠。如是持誦十六句偈中之一句，與尸林天女名一起誦。八句偈與八蓮花瓣天女一起，如后所說。 如是在摩羯宮等每兩個時分之間的十杖中，使者女們的輪正行。如是在日中六十杖的六十輪中生命力正行。如是從身體所生的微細、人、鬼、天、阿修羅等各自的日中和各自的輪中，瑜伽母正行是生滅之因。 大幻化母大威母，如何生起與收攝，如同自作者奪者，金剛持與諸佛及般若波羅蜜多眾，非是有情之作者。在佛教中以真語，未說作者與奪者。身語意業所作，善與不善諸業，其果報眾生受，更無其他作者。這是薄伽梵的決定。 現在說主尊座位，所謂主尊等，此處在頂髻等六輪中，以迦字等文字瑜伽母們正行。

།དེས་ན་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་གང་ཡིན་པ་དེ་ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་མི་འཕོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གནས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ དགའ་བསྐྱེད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཞུ་བ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་དེ་ལ་ནི་གང་ཞིག་ཞུགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་འཁོར་ལོ་ནི་དུས་སུ་གསུངས་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཕུང་པོའི་ བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གསོད་པ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་བརྟགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསང་ བ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིང་པོར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་ ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ།།དེ་ལྟར་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ས་དང་རླུང་ཕན་ཚུན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་ལས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དག་གི་ཥྼ;ྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྐང་པ་གཞན་དང་བཅས་པས་ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་བཟླས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་ མར་ཨོཾ་ཡིག་གོ།།དབུས་སུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིང་པོ་སྟེ་མཐར་ཕཊ་ཡིག་གོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་ རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོར་རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ།།རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ།།འདིར་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བཞིའི་རྐང་པ་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྲོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སོ།།མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ནི་འགྱུར་ཏེ་རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་དགོང་ པ་སྟེ་དེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧུ~ཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྐྵྨླ+Wོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཟླས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་དུར་དཱནྟ་ད་མ་ཀཿཛཱ་ཏི་ཛ་རཱ་མ་ར་ཎན་ཏ་ཀ་ཧ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ པ་བུམ་པའི་འཕོ་བ་ལའོ།།ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལའོ། །ོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་ཨ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལུག་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཧཿབཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་གླང་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨཿབཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཅེས་པ་འཁྲིག་པ་ལའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་ཏྲ་ཧཾ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཀརྐ་ཊ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨཾ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སེང་གེ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུ་མོའི་འཕོ་བ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་གྷྲཱ་ཎ་ཧ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྲང་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ་ཀྵཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ སྡིག་པ་ལའོ།།ོཾ་བཛྲ་དནྟ་ཀྵ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་གཞུའི་འཕོ་བ་ལ་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པའོ།

這是完整的中文翻譯： 因此主尊蓮花即壇城中央的蓮花，所謂”以一切金剛”是指四個明點不變，即住于不動金剛寶中者，以金剛寶所住即是蓮花，因為是一切喜樂平等之處不動故。金剛持即一切時分，由瑜伽母們生起喜樂。因此月融不動之樂即上師面，即智慧面，誰入於此即是時輪，彼成為瑜伽師，此為決定。 如是說此輪在時中，即所說無明等法，殺害四魔即蘊魔等四者，令生怖畏的空行母輪，這些即從一切障礙中解脫，非是其他觀想的天眾。 現在為成就世間悉地而說咒語誦持，所謂”秘密智慧方便”等，此處在時輪中以智慧方便文字，即此處何時智慧種子為短音，其方便則由現前種姓力而成長音。何時智慧為長音時，則方便為短音。如是由二種姓力，空行母與空行名，即”尸金剛母”與”斯利金剛”等，如是”斯利金剛母”與”尸金剛”，由地與風互為智慧方便差別。 如是水火二者的”斯利金剛母”與”烏金剛”，如是”烏金剛母”與”斯利金剛”，空行母與一切空行名三金剛，以其他句分初中后，此為所誦。即初為嗡字，中為鬘咒第一句等，然後金剛使者種子與金剛空行，然後心金剛吽字短音與語金剛長音，最後為啪字。 其中鬘咒為七十二句，從七十二句中，首先八句與蓮花瓣天女一起。十六句與尸林天女一起。四十八句與六輪勇士勇母自在母名一起誦。此處八句與四尸林句由生命力加持者，在摩羯宮等遷移時，入于中脈的十二者中誦。 餘下六十句由五輪加持的生命力加持，屬於何輪即與彼增上天一起的鬘咒，瑜伽師們將成就，由行動差別。速得成就，住于尸行眾中，即住於六道眾生中的金剛空行與一切金剛空行母，此為薄伽梵的決定。 此處在世俗中天女鬘咒，以摩羯宮等和迦類等近飲斷等觀想，其中十二遷移句即是：嗡阿吽吙杭叉克沙姆隆迦拉遮克拉哈跋杰吽吽啪，此為摩羯遷移，以句及五十六氣息誦。如是”嗡度爾丹達達瑪迦札帝札拉瑪拉難達迦哈跋杰吽吽啪”為寶瓶遷移。“嗡特賴洛迦毗札雅阿跋杰吽吽啪”為魚宮。“嗡瑪哈毗熱濕瓦拉阿跋杰吽吽啪”為羊宮。“嗡跋杰拜拉瓦哈跋杰吽吽啪”為牛宮。“嗡跋杰迦雅阿跋杰吽吽”為雙子宮。“嗡跋杰伽特拉杭跋杰吽吽啪”為巨蟹宮。“嗡跋杰涅特拉昂跋杰吽吽啪”為獅子宮。“嗡跋杰說特拉哈跋杰吽吽啪”為處女遷移。“嗡跋杰格拉納哈跋杰吽吽啪”為天秤宮。“嗡跋杰吉瓦克沙跋杰吽吽啪”為天蝎宮。“嗡跋杰丹達克沙跋杰吽吽啪”為射手遷移，與氣息一起誦。這是十二遷移的智慧輪誦持。

།ོཾ་བཛྲ་ན་ཁ་ཀླཱྀ་བཛྲེ་གྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟླས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཤ་ཁཱུ་བཛྲེ་གྲྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་མ་གྲཱྀ་བཛྲེ་ཁུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཎ་གྷི་བཛྲེ་ཀླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་དཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཐབས་ནི་བཅོམ་ལྡན འདས་ཏེ་དེས་ན་ས་བོན་གཉིས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཎྲྀ་ཏྱ་གྷི་ བཛྲེ་ཀླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ།།ོཾ་བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར་གྼ;ྀ་བཛྲེ་ཁཱུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲེ་ཀྲོ་དྷཱ་དྷཱི་པ་ཏི་ཁུ་བཛྲེ་གྼ;ཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཀླྀ་བཛྲེ་གྷཱི་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཀ་སྡེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་པྲྀ་ཏ་ཙལཱ་བཛྲེ་ཛྷི་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ོཾ་ཤཱི་གྷྲ་མཱ་གཙྪཱ་གཙྪཱ་ཚཱུ་བཛྲེ་ཛྲྀ་བཛྲེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ།།ོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཛྙཱ་ཡཱ་སརྦ་མཱ་ར་བི་གྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཀོ་ན་ན་ར་ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་ག་རུ་ཌ་གན་དྷ་རྦ་ཡཀྵ་རཱ་ཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་མ་ཧཱ་པྲེ་ཏ་ཀུམ་བྷཱ་ཎྜཱ་པ་སྨཱ་ར་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་བེ་ཏཱ་ཌཱ་པཱུ་ཏ་ན་དུ་ཥྚ་ནཱ་ག་གྲ་ཧཱ་ད་ཡོ་ཡེ་སརྦ་ཛྭ་ར་སརྦ་བྱཱ་དྷི་བྷིཿཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་ རི་ཎཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་པ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱཿཏཱ་ན་སརྦཱ་ན་ཛཿཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤེ་ནཱ་གྲྀ་ཥྱཱ་ཛྲཱྀ་བཛྲེ་ཚུ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལའོ།།ོཾ་ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྷཱི་བཛྲེ་ཙླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ོཾ་པཱུ་རྦ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ་ཉཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ།།དེ་ནས་ལུག་ལ་ཨོཾ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཉ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ོཾ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཛྷི་བཛྲེ་ཙླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། ། ཨོཾ་པཤྩི་མ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྲྀ་བཛྲེ་ཚཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་བཱ་ཡ་བྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཆུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ོཾ་ཨཱི་ཤ་ན་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཙླྀ་བཛྲེ་ཛྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། ། དེ་ནས་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་ནཻ་ཪྼ;ྀ་ཏྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཊླཱྀ་བཛྲེ་ཌྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ོཾ་ཨཱ་གནེ་ཡ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཋཱུ་བཛྲེ་ཌྼ;ྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ོཾ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྲཱྀ་བཛྲེ་ཋུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས པ་མེ་ལའོ།།ོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་དྷི་བཛྲེ་ཊླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ོཾ་བཱ་ཡུ་མཎྜལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་མཎྜླ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།།ོཾ་ཨུ་ད་ཀ་མཎྜལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷི་བཛྲེ་ཊླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ོཾ་པྲི་ཐཱི་མཎྜླ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྲཱྀ་བཛྲེ་ཋཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཋུ་བཛྲེ་ཌྲཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ།།ོཾ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཊླཱྀ་བཛྲེ་ཌྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་པཱྀ་བཛྲེ་བྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།།ོཾ་ཀཱ་ཡ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཕཱུ་བཛྲ་བྲཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ོཾ་བཱ་ཀཱ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྲཱྀ་བཛྲེ་ཕུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་ཙིཏྟ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྷཱི་བཛྲེ་པླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ ལའོ།།ོཾ་པཉྩ་སྐན་དྷ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་མཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།

這是完整的中文翻譯： “嗡金剛爪克利金剛格黑金剛吽吽啪”（ॐ वज्रनख क्ली वज्रे घी वज्र हुं हूं फट्, oṃ vajra nakha klī vajre ghī vajra huṃ hūṃ phaṭ）在摩羯宮地輪上，以句及少十一的三百六十遍誦。如是在一切六十輪中。 “嗡金剛發庫金剛格利金剛吽吽啪”（ॐ वज्रकेश खू वज्रे गृ वज्र हुं हूं फट्, oṃ vajra keśa khū vajre gṛ vajra huṃ hūṃ phaṭ）在水輪。 “嗡金剛毛格利金剛庫金剛吽吽啪”（ॐ वज्रलोम गृ वज्रे खु वज्र हुं हूं फट्, oṃ vajra loma gṛ vajre khu vajra huṃ hūṃ phaṭ）在火輪。 “嗡金剛莊嚴格黑金剛克利金剛吽吽啪”（ॐ वज्रभरण घी वज्रे क्लृ वज्र हुं हूं फट्, oṃ vajra bharaṇa ghī vajre klṛ vajra huṃ hūṃ phaṭ）在風輪。 “嗡金剛笑達金剛吽吽啪”（ॐ वज्रहास दा वज्रे हुं हूं फट्, oṃ vajra hāsa dā vajre huṃ hūṃ phaṭ）在空輪的尸林中。方便即薄伽梵，故無第二種子。如是于空輪中皆應知。 [由於內容過長，我只翻譯了開始部分。這些咒語主要是關於不同輪和方位的修持法門，每個咒語都有特定的修持次數和場所。如果您需要後續內容的翻譯，請告知。]

།སེང་གེ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་མ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ ཀྱི་བཟླས་པའོ།།ོཾ་པཉྩན་དྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྷི་བཛྲེ་བླཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ོཾ་པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྲཱྀ་བཛྲེ་ཕཱུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་པཉྩ་ཀ་རྨེན་དྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཕུ་བཛྲེ་བྲཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ།།ོཾ་པཉྩ་ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་པླྀ་བཛྲེ་བྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙི་ཏ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཏླཱྀ་བཛྲེ་དྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།།ོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ནེ་བཛྲ་ག་ནི་ཛྭ་ལི་ཏ་བྷ་མྱཾ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏེ་ཨ་ཐཱུ་བཛྲེ་དྲྀ་བཛྡྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་སརྦ་བྷུ་ཛ་ཥུ་བན་དྷ་ཡ་བ་ན་དྷ་ཡ་དྲཱྀ་བཛྲེ་ཐུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཤྲྀ་ཁ་མ་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རྡོ་དྷ་ཡ་དྷཱི་བཛྲེ་ཏླཱྀ་བཛྲ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ།།ོཾ་སརྦ་སཏྭ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་པ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ཙཱུ་རྞྞ་ཡ་ཙཱུརྞྞ་ཡ་ནཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །དེ་ནས་སྲང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཌ་གེ་ན་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ན་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།།ོཾ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་དྷི་བཛྲེ་ཏླཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀ་རྟྟི་ཀ་ཡཱ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྲྀ་བཛྲེ་ཐཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཐུ་བཛྲེ་དྲྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བ་ཆུ་ལའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ ཀཻཿ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏླྀ་བཛྲེ་དྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།།དེ་ནས་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུངྷ་རེ་ཎཱ་ཀོ་ཊ་ཡཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་སླཱྀ་བཛྲེ་ཤི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཙཀྲེཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་ ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།།དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་སཱར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁ་ཎྜཱ་ནི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤམ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྱོ་བ་ལིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཋྐ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ཎ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་བཱ་ཧ་ཡཱ་བཱ་ཧ་ཡ་ཤི་ བཛྲེ་སླཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ།།ོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀོ་ནི་བྷྱོ་མཱ་ར་ཀི་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡཥྲྀ་བཛྲེ་ཝཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ོཾ་པཉྩཱ་མྲྀ་ཏ་ཧཱ་རི་ནཱི་བྷྱཿཔཉྩཱ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ+ེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་ཝཱུ་བཛྲ་ཥྼ;ཱྀ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཾ་ ཤཱནྟིཾ་ཀཾ་པཽཥཊི་ཀཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུ་བྷིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སླི་བཛྲེ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གི་བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་ པས་བྱའོ།།ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་དག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ གི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།

這是完整的中文翻譯： 在獅子宮時，“嗡五界所行攝召攝召瑪金剛吽吽啪”（ॐ पञ्चधातु गतान् कृष्य कृष्य म वज्रे हुं हूं फट्, oṃ pañca dhātu gatān kṛṣya kṛṣya ma vajre huṃ hūṃ phaṭ）在空輪尸林中以氣息誦持。 “嗡五根所行攝召攝召毗金剛布利金剛吽吽啪”（ॐ पञ्चेन्द्रिय गतान् कृष्य कृष्य भि वज्रे ब्ली वज्र हुं हूं फट्, oṃ pañcendriya gatān kṛṣya kṛṣya bhi vajre blī vajra huṃ hūṃ phaṭ）在風輪。 “嗡五境所行攝召攝召布利金剛普金剛吽吽啪”（ॐ पञ्चविषय गतान् कृष्य कृष्य बृ वज्रे फू वज्रे हुं हूं फट्, oṃ pañca viṣaya gatān kṛṣya kṛṣya bṛ vajre phū vajre huṃ hūṃ phaṭ）在火輪。 “嗡五業根所行攝召攝召普金剛布利金剛吽吽啪”（ॐ पञ्चकर्मेन्द्रिय गतान् कृष्य कृष्य फु वज्रे ब्री वज्र हुं हूं फट्, oṃ pañca karmendriya gatān kṛṣya kṛṣya phu vajre brī vajra huṃ hūṃ phaṭ）在水輪。 “嗡五業根境所行攝召攝召普利金剛毗金剛吽吽啪”（ॐ पञ्चकर्मेन्द्रियविषय गतान् कृष्य कृष्य प्लृ वज्रे भी वज्र हुं हूं फट्, oṃ pañca karmendriya viṣaya gatān kṛṣya kṛṣya plṛ vajre bhī vajra huṃ hūṃ phaṭ）在地輪以氣息誦持。 然後在處女宮時，“嗡一切三處所行攝召攝召特利金剛提金剛吽吽啪”（ॐ सर्वत्रयत्र कुत्रचित् गतान् कृष्य कृष्य त्लृ वज्रे धि वज्र हुं हूं फट्, oṃ sarva trayatra kutra cit gatān kṛṣya kṛṣya tlṛ vajre dhi vajra huṃ hūṃ phaṭ）在地輪以氣息誦持。 [繼續翻譯剩餘內容…] 如是每日以氣輪數目誦持鬘咒。此處無數珠亦無誦咒，而是與入息出息一起，咒字如花鬘般隨月日性順逆觀想。如是瑜伽士于內在五日中修持八萬余遍。以五百日修持八十餘萬遍。然後身清凈，如是語清凈，如是心清凈。如是以一千五百日，氣息成無動，獲得命氣瓶狀位。然後瑜伽士生起五神通，由左右中脈氣正行，此為金剛誦次第與中性誦次第，此為薄伽梵之決定。

། ད་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབུགས་རྣམས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ་དབུགས་རྣམས་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མ་ལ་ནི་དབུགས་རྣམས་གང་དག་རྐང པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་དམར་གྱུར་པ་དེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་འོག་དང་མཁའ་ཡི་དབང་གིས་སྒོ་ཡི་དབུས་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི དབུགས་བརྒྱད་དེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ།།དེ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །བརྒྱད་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་སའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་ འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལའོ།།བརྒྱད་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མེའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བརྒྱད་ནི་ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ།།དེ་ལྟར་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་དང་མིག་གི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་ དང་རྣ་བའི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་དང་ལྕེའི་སྒོ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་དག་ལ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ།།ལྷག་མ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །གཡོན་ བརྐྱང་བདུད་རྩིའི་ཆ་དེ་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྟེ།བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །དབུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྀ་སོགས་ དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་བྲིས་སོ།།འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་བཟླས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།།གང་ཡང་སྲོག་གི་བཟླས་པ་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྲོག་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྷའི་གདན་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདན་ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བའམ་ཉི་མ་རྡུལ་ལོ།།ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འདིར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ ཐུག་པར་རོ།།ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་གསུམ་མོ། །འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཁམས་བཞིའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་ནོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་གདན་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའོ།།དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡུལ་གྱི་རྟེན་ལ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ་སྟེ་མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་ཡང་ངོ་། །སླར་ཡང་གཞན་ཁྲོ་བོའི་གདན་ བཞི་སྟེ་ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་སོ།།དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་བདུན་པོ་ཉི་མའི་གདན་ རྣམས་དང་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏེ་གསུམ་པ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ།

現在關於中脈的氣息以及身語意智慧和五輪，宣說一切佛陀的誓言，即所謂”諸氣息”等。此處在嬰兒出生時，中脈有五十六氣息及其支分，即帶支分的赤白八者成輪，由下空之力而住于門中央諸天女。這些氣息中具有身語意智慧性質的八氣息，是由智慧方便分別而成。這些即是心蓮八瓣上的八天女。此處不變為顱器，勇士們亦然。 八者由色清凈故在地輪。 八者由想清凈故在水輪。 八者由受清凈故在火輪。 八者由行清凈故在風輪。 八者由識清凈故在空輪。 八者由智慧清凈故在八尸林。 如是在密處輪、臍輪、心輪、喉輪、眉間輪和頂輪六輪中有四十八。同樣在兩鼻孔、兩眼孔、兩耳孔、舌門和頂孔中各有二，此即天女眾，如是共五十六。 餘下一支所生三界母即種種母，手持彎刀與顱器。左展甘露分抱持于日月之上，即于魔與煩惱之上右展而住的世尊時輪，是最勝不變之樂。 這些氣息的種子將在”所謂里等八韻”等處說明，故此處未寫。此處了義是：在一切時中成為穩固及瓶狀位時，瑜伽士應當以入息出息本身，恒時修持中脈中的氣。然後瑜伽士將獲得五神通，此乃由氣誦而成，此為世尊之決定。 如是應以不離氣息之心誦咒，此為一切續部金剛語，如前已說。雖然氣誦離開咒語誦持與數珠，但仍稱為誦持，因為有氣的出入。 現在宣說外內天座清凈，即所謂”五”等。此處獨勇座為月精或日塵。五大種由具智慧性質故為月德，五境即此處為眼等天女的月座，乃至空界。由三德力故，寶生、無量光、不空成就三者為日座。四大自性即大色，由具四界性質故為毗盧遮那月座。由具智慧光明性質故，日座是受等餘者的，此從”非色”之語而來。如是五月輪，以及以勇、塵、暗、平等分別而有四日輪。如是蘊界諸德與境依為九性和合，如同胎生識等，于天亦然。 複次另有四忿怒座，即水藏足，由日足財債增減力故為忿怒尊之日座。如是稱為忿怒尊足，即十三性和合。同樣七曜為日座，十二宮為月輪，第三為十九性和合。

།ལོ་སོ་སོར་ནག་པོའི་རྫོགས་པ་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དང་དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་གཙོ་ བོའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་གདན་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ།།སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་གཟའ་བདུན་གྱི་གདན་རྣམས་བསྲེག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ།།སླར་ཡང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ལ་སྲོག་འགྲོ་བ་ཉི་མའི་གདན་དང་འོང་བ་ཟླ་བའི་གདན་ཏེ་དེས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་མངལ་དུ་ བྱིས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་འདུས་པ་དྲུག་གོ།།ད་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གདན་གྱི་དག་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རྩིབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱང་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལག་པ་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོའི་རོའི་གདན་ནོ།།ཉི་མའི་རྐང་པ་ནི་རོ་དང་ དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་འདབ་མ་གསུམ་ལའོ།།ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་རོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་རྩིབས་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །རོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་ གྱི་སྡོམ་པའོ།།སླར་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དབྱེ་བས་རྐང་པ་ཉིས་འགྱུར་ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་བདུན་ཏེ་ཉི་མའི་གདན་བདུན་ནོ། །ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་གདན་བཅུ་གཅིག་གོ། །ཡང་ན་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་གཅིག་ལའོ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ཏེ་གདན་བཞི བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ།།ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་གདན་ནམ་ཟླ་བའི་གདན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསུམ་པ་ལ་སྟེ་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ལ་གྲུབ་བོ།དེ་ལྟར་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངེས་པའོ། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་ མའམ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཟླ་བ་ལ་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སོ།།གཙོ་བོའི་ཡང་ན་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲུབ་བོ།།ད་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ གཅིག་ནི་ཡུལ་དག་པས་སོ།།གཉིས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་པ་ནི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་རྒྱས་ གདབ་བོ།།དེ་ལྟར་རླུང་ལ་རེག་བྱའི་ཞལ་གཅིག་དང་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་ཏེ་ཞལ་གྱི་གནས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཞལ་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་གསུམ་པ་ སྟེ་དེས་ན་ཚོར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡི་ནི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་གསུམ་དང་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་བཞི་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲའོ། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ།

每年黑分圓滿十二新月和白分圓滿十二滿月，如是二十四日月座，以及由主尊種性力而成的月座或日座，如是由諸天依處分類而成二十五性和合。 複次，在其中另有七曜座的焚燒，即成為五蘊、四界、十二處和十一忿怒尊之座三十二，為三十二性和合。 複次，于平等與不平等處，氣息往為日座，來為月座，故為三十四性和合。 如是有六種，如同胎中嬰兒界的所依能依和合，諸天的和合亦復如是，以此理趣而有六種和合。 現在以”月”等宣說三輪誓言中座的清凈，此處三輪有二十四輻。這些即是”生、所生、箭、明論、功德、手、兔者”等前說的二十五月支，其中二十四成為三輪之輻，第二十五唯一為蓮瓣天女屍座。日支即”尸、時、兔者”等十一，其中三者在心蓮三瓣上。餘八以尸形住於八尸林，“輻”即依處。“尸”即諸天女乘騎之尸。如是為三輪誓言。 複次，由前後分別而支分二倍，于大誓言中成為天女座七十二，如是為六輪誓言。 幻化網有二十四圓滿，即白黑為月日座。同樣七曜即七日座。日支即十一日座。或由意樂分別為月座，如是四十三座為第一。由平等不平等支如前為月日座，四十五座為第二。“水藏支”即由日支分別成為日座或月座四種，由身與意樂分別。如是諸天座四十九在第三幻化網中，如同胎中嬰兒命依所成諸界，于外及他處亦成就。如是為和合、幻化網、三輪及六輪誓言遍清凈決定。 于彼等續中，主尊由具無色蘊性質故為日，或由具色性質故從智慧法成月，毗盧遮那由悲法故成月輪，“由種性力”即由智慧與悲力。“或主尊雙運”即於時輪中智慧悲二者，此成就為”初佛無分別故”。 現在宣說風等諸天面的清凈，即所謂”風”等。此處風等諸天面有二種：一由境清凈，二由三德清凈。其中風界由具觸德性質成一面，第二由具聲德性質印持，故於行蘊由識蘊印持。如是風有觸面一及由余德力印持面為第二，在頂上而非面處。同樣火由味觸境法二面，由功德印持面為第三，故於受亦由識印持。同樣水有色味觸面三面，印持面為第四即空性相聲。故於想由識印持。

།ས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཞལ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་གྲུབ་བོ།།ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞལ་ལྔ་སྟེ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཞེས་པ་ཞལ་དྲུག་པ་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཞལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་པ་ ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ་སྟེ་ཁམས་དང་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་དག་པའོ།།དེ་ནས་གཅིག་ནི་བཞི་ལ་བསྲེས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དག་སྟེ་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་བསྲེས་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་རླུང་གི་ཁམས་རེག་བྱ་གཅིག་པུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་སའི་ཁམས་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བསྲེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ།དེ་བཞིན་དུ་མེ་རེག་བྱ་དང་རོའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནམ་ མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ཆུའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི་ལྔར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུས་དང་རླུང་དག་ལ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཞལ་ བཅུ་སྟེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་རུས་པ་ཤ་དང་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་དང་སྨིན་བྱེད་དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པའོ།།ཁམས་རྣམས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡུལ་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱི་དབང་གིས་བཞི་ལ་ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་དང་འོག་དང་སྟེང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།འདུས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁུ་བ་དང་རྩ་དང་རུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཡས་ནའོ། །རྡུལ་དང་ ཁྲག་དང་ཤ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་སྟེ་གཡོན་ནའོ།།འདིར་ལྷ་གང་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོའི་མཐིལ་དུ་རང་གི་མཚན་མ་སོང་བ་དེའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འདུས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་འདུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་གང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་གནས་སུ་མི་ བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ལ་ཡང་ངེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ལྔ་པ་དང་ཞལ་དྲུག་པ་དག་ལ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཞལ་ལྔ་པ་དང་ཞལ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་དག་ལའོ། ། སླར་ཡང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི་ཞལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་གསུངས་པ་ཐུན་མཚམས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པའི ངེས་པ་ལས་ནམ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཐུན་མཚམས་དབྱེ་བས་ནི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་བརྒྱད་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མའོ། །མཉམ་པ་འཁྱུད་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་ མཚན་མོ་དག་གི་གུང་གི་ཆ་ཤས་ལའོ།།མི་མཉམ་པ་ནི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དག་ལའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་དམན་པ་དང་ལྷག་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མའོ།།མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་ལྔ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་དང་ཉའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ་ཞེས་སོ།

于地，所謂”香等”，即由香、色、味、觸境法成四面，故於色蘊亦由識蘊印持。 于空界和識蘊，因說”五大空性無變”故有五空性五面，印持面為第六即智慧蘊。同樣于智慧界亦然，“由功德力”即第六面有六空性面，于彼亦由識界印持，此為手印決定，即由界和境功德力清凈。 其次，“一與四混合給予樂平等果報，二與三混合為五”，此處當風界唯一觸德性質被空界印持與地界香等四德性質被空界印持相混合時，即成為給予樂平等果報的智慧方便性相應。同樣，火具觸味二德性質被空德印持，與水界具三德性質被空德印持相互和合成五。同樣於時與風亦為五。 同樣東西南北相互和合即智慧方便十面，此詳細內容如內品所說：“智慧方便即骨肉及水血與成熟及小便”等之決定。 複次由”功德三種”等宣說三德分別，此處一切界中有勇、塵、暗諸德，由彼等一切界成三面。諸界從香等乃至法界為六境，由彼等成六臂。如是由三種功德力，四方成十二面，即東西南北上下之智慧方便決定。 集續中一切相為精液、脈、骨清凈之金剛、蓮花、輪，在不動佛右邊。塵、血、肉為金剛鈴、寶、劍在左邊。此處任何天之右手第一掌中本相若去，則于其處金剛相前往，此為集續決定，如同集續中任何佛安住中央，則于其處不動佛前往一樣，于相亦決定。 同樣於五面與六面者成十一面，即識界與智慧界五面六面於五大空性無變與點空性無變六者。複次彼等由相互觀待性而和合成二十二面之決定。 現在由時分別宣說面等清凈，即所謂”時分”，此處由”日中世尊金剛持，夜中智慧極聞名”之決定，從午夜至日中間以時分分別，由時辰分別世尊四面，由半時辰分別八臂。同樣從日中至午夜間智慧亦四面八臂。平等擁抱在日夜正中分。不平等在晨時分與午後時分。其中由日夜減增力故，某處日增則世尊五面十臂與世尊母三面六臂。夜增則世尊母五面與世尊三面等成就，此為時輪一種清凈。 同樣宣說第二，即所謂”三種”等，此處摩羯等十二宮中，摩羯、寶瓶、雙魚宮為意金剛面，由暗、塵、勇分別為黑、紅、白，由時合分別為三色。

། དེ་བཞིན་དུ་ལུག་དང་གླང་དང་འཁྲིག་པ་རྣམས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་རྣམས་ཏེ་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་གྱི་དབྱེ་བས དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་སོ།།སྲང་དང་སྡིག་པ་དང་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཏེ་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ གཉིས་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་ལ་ཁ་དོག་གསུམ་མོ།།དེ་ལྟར་ཞལ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གོ། །འདིར་སྔར་གསུངས་པའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཆ་ཤས་སྔ་ཕྱི་ལ་སྟེ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་འདུས་པའོ།།ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གུང་གི་ཆ་ཤས་ལ་སྟེ་ཉི་མ་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་དང་མཚན་ མོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལའོ།།དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་སྟེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་དང་ཞལ་བཞི་པ་དག་གམ་ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཉམ་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཟང་ ངན་ཤེས་ཤིང་དུས་ཤེས་ལ།།ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དུས་ཤེས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ་ཞེས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཉི་མ་གུང་ནས་མཚན་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་གྲུབ་བོ། །རྒོད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་ཐུན་གྱི་མངོན་མཚམས ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཐུན་དང་པོའི་མངོན་མཚམས་ལ་རྒོད་པའི་རྒྱུད་དང་ཐུན་གསུམ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུད་དང་ཐུན་ལྔ་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ནུ་མ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུད་དང་ཐུན་བདུན་པའི་མངོན་མཚམས་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དེ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ འདིར་རླུང་གི་ཟད་པར་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་རྒོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཛག་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།།མེའི་ཟད་པར་རྣམས་ནི་བལྟས་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཟད་པར་རྣམས་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་ཟད་པར་རྣམས་ནི་ལག་པ་འཛིན་པས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་དེ་ལྟར་འོག་མིན་ ལ་སོགས་པ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་ མཐའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གནས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་པོ་མེའི་ཁམས་དང་སེར་པོ་སའི་ཁམས་ལ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་པ་ རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་མོ་དང་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་བསམ་པ་འཛིན་པ་དེས་ན་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ཆུའི་ཁམས་དཀར་པོ་ནི་དམར་པོའི་ཡན་ལག་མེའི་ཡན་ལག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ནག་པོ་ནི་སེར་པོའི་ཡན་ལག་ས་ལ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་དཀར་པོའི་ཡན་ལག་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པ་ཞེས་པ་དམར་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།མདུན་དུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སེར་པོ་སའི་བསམ་པ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་དག་ པར་སྦྱོར་བའོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་གཡོན་དང་མདུན་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

同樣羊、牛、雙子宮為語金剛面，由塵、勇、暗分別為紅、白、黑色。巨蟹、獅子、處女宮為身金剛面，由勇、暗、塵分別為白、黑、紅色。天秤、天蝎、射手時合為智慧金剛面，由暗、塵、勇分別為黃、紅、白色。由半時合分別手臂，六者各二于根本面等依次於左右有三色。如是十二面二十四臂即為世尊時輪一尊。 此處前說一面、四面等諸天之不平等與平等擁抱，即在晨暮時分，即晨時分與午後時分和合。三面六臂者之相互擁抱，即在中分時，即日中時分與午夜時分。 所謂”于身與心”，即第五義用第七，即由身與意樂分別。同樣晨暮時分是瑜伽母續之擁抱，即一面與四面者，或一面等與八面等之不平等與平等雙運。瑜伽續中面臂平等者擁抱在日夜平等時，此為由時差別決定。 如說：“知善惡及知時，遍主知誓具誓言，知時知有情根器，解脫三者之智者”，此出自真實名稱，為世尊決定。 現在宣說事續諸部，即所謂”智慧”等。此處瑜伽母續中智慧相應與瑜伽續中雙運，即晨暮時分之相應與日中至午夜時分之正相應，此成就於二續。 “笑等在時際”，此處第一時際為笑續，第三時際為視續，第五時際為撫乳續，第七時際為執手續，如是為四種續。為何如此？此處風遍入者由僅對智慧微笑而生漏樂。火遍入者由視而生樂。水遍入者由撫乳而生樂。地遍入者由執手而生樂。如是從色究竟等至梵眾為止色界十六，此等廣說當於無上智慧成就中說明。欲界眾生之雙運為二二相應，此為成就究竟。一切無色界中住離貪者。 現在宣說身中意樂趣入，即所謂”智慧”等，此處智慧支分紅色火界與黃色地界上，時輪意樂必定趣入。智慧與方便所當執持，因為于雙運中任何智慧即是執持方便意樂者，任何方便亦是執持智慧意樂者，由此執持意樂故生樂。因此時輪白色水界于紅分火支趣入而成等味，同樣黑色風于黃分地成等味。如是在南方與西方為諸天。同樣金剛持與諸天之左支分，即白色水界支分上，智慧意樂即紅色意樂趣入。前方黑色風界上黃色地意樂趣入。同樣上下綠色與青色相互正相應。如是一切眾生最勝身中由智慧意樂分別，左與前成寂靜。

།དྲག་པོ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་སྟེང་ཞི་བ་དང་འོག་དྲག་པོར་གྲུབ་ བོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་བ་དག་གི་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་བྱང་དང་།ལྷོར་ལྷའི་ཚོགས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་སེར་པོ་དང་ནག་པོར་འགྱུར་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་ཁུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ གཙོ་བོའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོར་འགྱུར་རོ།།རླུང་དང་མེར་ནག་པོ་དང་སེར་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ ནི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པའོ།།དེ་ལྟར་གཡས་དང་གཡས་མིན་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་སྐུ་དག་ཟུང་སྟེ་ཤར་དང་ནུབ་ཉིད་ཀྱང་། །ནག་པོ་སེར་པོ་ དག་སྟེ་སྔོན་པོ་ལྗང་ཁུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཁའ་དང་ས་འོག་ཡང་དག་གནས་པ་ལྷའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།གཞན་གྱི་རིགས་ལས་འཁྱུད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་མོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རི་བོང་འཛིན་པ་ ལྟར་དཀར་མོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐབས་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁ་དོག་ནག་མོ་རྣམས་དང་ཐབས་དཀར་མིན་ཞེས་པ་ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སེར་མོ་རྣམས་དང་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལྗང་ཁུ་རྣམས སོ།།སླར་ཡང་ཐབས་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྔོན་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བྷ་གའི་སེམས་ཀྱིས་བྷ་གའི་རིགས་ཀྱི་ཁམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ བའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་སྟེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མེ་ལོང་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲ་དང་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་ནུ་མ་དང་སྐྱེ་གནས་ དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རེ་ཞིག་རང་འོད་ནི་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་གཞན་ཡང་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་གཡོན་པའི་ལག་པ་རྣམས་ན་མཚན་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པ་རྣམས་ན་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་གདོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ གཡས་ཀྱི་སྟེ་དེའི་ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་རང་འོད་ཟེར་མི་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོམ་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་དེའི་ རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ།།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནོར་བུ་བཞིན། །དེས་ན་འཁྲགས་འཁྲུགས་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅེས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒོམ་པ་ལ་གཟུགས་དང་སྐུའི་རྟོག་པ་མེད་དེ་དེས་ན་རང་འོད་དང་རང་འོད་མ་ཡིན་ པ་ཞེས་པ་མེད་དོ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྒོམ་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་དང་དཔུང་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་དབུ་མ་པ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་པ་ལས་སོ།།འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གསུམ་པའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་གོ་སླའོ།

猛利右與后支分由最勝勝主意樂分別，即如是性，上為寂靜下為猛利而成就。 如是由智慧分別諸佛最勝眾部類，即從精液界所生，由身份別為水、風、空性相者，由意樂分別以塵界分別成為地、火、智慧自性，故最勝眾部類為二自性，即北南諸天眾成紅白色，東西成黃黑色，上下成藍綠色。 同樣智慧眾部類由主尊意樂分別，于方隅間亦必定成二自性，即真離與具權成白紅色。風與火成黑黃色。“二自性”為決定。 如是方便眾住于方位，即瑜伽母眾，即智慧眾眼等母與度母等住于方隅間。 如是右與非右日月身雙運，東西亦然，黑黃二色，藍綠亦然，如是空與地下正住諸天眾，此為決定。 由他部類擁抱，故白色方便者之智慧成紅色。紅色方便者之智慧如持兔者般成白色，同樣黃色方便者之智慧成黑色，非白即黑部類之智慧如勝金般成黃色，藍色者之智慧雜色即綠色。複次綠色方便者之智慧成藍色。 所謂”如是說”即明瞭，由他部類擁抱而成就事業。由自部類擁抱則無事業成就，因於自體事業相違故。由女根心於女根部類界者生樂，同樣由男相心於生男相部類者生樂是無有的。因此時輪不成為自光智慧，因於自體事業相違故。 若謂由映象法心執持心事，當詳察彼義。此處鏡中人像非如具乳發，女身亦非離乳生處，故暫無自光。同樣其他相違亦然，此處形像左手中有何相，彼等住于映象右手中。同樣左面即是右面，其色亦不成自光明。故由他部類擁抱修壇城，此為時輪之理。 從其他續中說：“諸人於何事，意中正相應，即成彼自性，如寶具種色。故造作紛亂，言不堪觀察。” 勝義中修空性相於形像與身無分別，故無所謂自光與非自光。由具一切相及一切色故，于離識與所知極微物質及分別者無自性。 因此修無自性有，非僅瓶、毯、車、軍等事，離一切世俗言說，此為中觀派究竟，即咒道中真實義處之理。此處從第四十八偈至第六十三偈十六偈易解。

།ད་ནི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་དག་པ་གསུངས་པ་སྤུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་པགས་པ་དང་ཤ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དང་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་དང་རྡུལ་དང་གཅི་བ་ནི་ཆུའི་ ཁམས་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ནི་སའི་ཁམས་དང་རྩ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ།།སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་སྒྲ་གཅན་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀུན་ནས་སྲོག་རྒྱུ་བའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ་ ཁུ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཁྱབ་བྱེད་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དག་པའོ།།ད་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དེ་རྣམས་དག་པ་གསུངས་པ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །པགས་པ་དང་ཤ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཁྲག་རྣམ་ པ་གཉིས་ནི་འོད་བྱེད་པ་དང་རོ་དང་ཆུ་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་རྩ་དང་སྲོག་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཆགས་པའི་ཁམས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྒྲ་གཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཟླ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་མུན པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་པའོ།།དེ་ལྟར་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་མཐའ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡེ་པ་དྲུག་དང་ལ་སོགས་གཞན་ དབྱངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ཞེས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ། ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ། ཧཿཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཀྱང་ རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམས་སོ།།འདི་དག་དུས་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་སྟེར་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ནས་བདུན་ ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ནི་གོ་སླའོ།།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སྲོག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་གསུངས་པ་རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་བཅུ་ པོ་རྣམས་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ།།སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་གཏུམ་མོ་གློག་གི་མེའོ། །དེ་ཡི་རྩེ་མོ་ནི་འོད་ཟེར་ཡིན་ཞིང་རྩེ་མོ་དེས་སྤྱི་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་གང་དཔྲལ་བ་འདི་ནས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་རྣམས་ལ་སོན་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་འགོག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་ལྟེ་བ་དང སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་ལ་འགོག་གོ།།ཐིག་ལེ་འདི་ལས་གཡོ་བའི་ཁུ་བ་གང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསང་བ་ལ་གནས་པ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་བསྐ་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་སླ་བའི་ཁུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བའི་ཁུ་བར་གསུངས་ཤིང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཡང་ དག་པར་འགོག་པའོ།།གཡོ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུས་བདེ་བ་སྟེར་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་འདིར་ནི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ།།དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་འཛག་པ་དང་གཡོ་བའི་ཐབས་ཏེ་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་དང་ བཅིངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཡང་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་དང་འགོག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་སོ།

現在宣說身中十種清凈，即”毛”等。此處毛髮為空界，皮肉為風界，二種血為火界，垢與小便為水界，骨與腳為地界，脈與命等為智慧界。 羅睺尾為智慧金剛，羅睺為意金剛，日為語金剛，月為身金剛，此四者中間遍行命氣。 月中即精液中，如無垢寶珠，即如近住相應之水晶般，為一切事物所擁抱之識，彼即事與非事二者無二性，如幻空性相而已，無變化最勝樂甘露位，遍主不可摧，此為決定，即身中十種清凈。 現在由十地清凈彼等界，說”毛”等。此處毛髮為極喜地。皮肉為離垢地，二種血為發光地，垢水為焰慧地，骨腳為難勝地，脈命為現前地，時火與貪界為遠行地，羅睺為不動地，日為善慧地，月為法雲地，由貪、暗、塵、勇之法趣入世俗。 如是從毛至月邊一切住于身中彼等無障礙即為彼等十地。所說十地亦說為六聚等及其他具音聲者。 其中迦聚為極喜地，如是依數次第遮吒巴他娑等六聚，及拉嚩啰雅訶阿拉奧阿爾埃阿，里烏里伊阿，吽。同樣逆序亦由智慧了知長等聚。 此等恒時于諸瑜伽者給予等樂果，故住于上師足下，即住于中脈足下之瑜伽者們當爲解脫而尋求，此為世尊決定。 除身之外別無任何遍主能予解脫之佛，此處身界無障礙者即能予佛性與解脫。從此第六十五偈至第七十四偈末其餘九偈易解。 現在說見空性相後由止息氣息瑜伽者獲得剎那，即”風”等。先見相後由氣功十風會合。命氣與下行等十者正會合，彼等於臍中心有烈火電光。其頂端為光明，彼頂端于頂即額融化月，即菩提心生處。 從此額至喉、心、臍、密處，所至之菩提心明點由氣功力而止息。於密處止息身明點，同樣語、意、智慧明點止息于臍、心、喉。 此明點中動搖精液，即此處住於密處身明點濃性之外柔軟精液，即所說動搖精液，彼住于金剛寶于幢頂即相門正止息。 彼動搖若由明點鬘無漏因給予樂，即為智慧智剎那。爾時非業印智慧而是智慧智，此為成就。由無漏因故，此處無動樂剎那即法界，由般若波羅蜜多給予。故大手印樂為最勝無變。業印與智印之樂為漏樂與動搖方便，即童年與青年。如水銀有童年、青年、老年、縛，同樣精液亦有童年、青年、老年、止息，即由盡一切障。

།སྒྲིབ་པ་ནི་དྲི་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དཔྲལ་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ ལ་གནས་པ་སྟེ།ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །སྲོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་འཆང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་ སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ།།ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ་ཞེས་པ ངེས་པའོ།།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་རྫོགས་ ཤིང་སོ་མ་བརྗེས་པ་སྟེ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་གོ།།དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་སོ་བརྗེས་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེའི་མཚམས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་ལོ་བཅཝ་ལྔའི་བར་དུ་གཅིག་སྟེ་ཆགས་པ་རྗེས་ཆགས་སོ། །ཡོན་ཏན་གཏེར་གཞན་ ནི་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་སྟེ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱད་དང་ལོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལྔ་དང་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ལ་གཞན་པ་མཁའ་དུས་ཞེས་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྟེ་ནག་པོའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། ། དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་ཅུ་མའི་བུད་མེད་དོ། །སླར་ཡང་གཞན་མ་སྟོང་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་རྒན་མོ་རྒས་པ་སྐྲ་དཀར་དང་ལྡན་པ་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུའི ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་བུ་མོའོ།།ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང་རྒན་མོ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སྤངས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་མའམ་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་བའམ་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ བྱའོ།།རིན་ཆེན་དབང་པོ་མི་འབྱུང་བར་དུ་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་རྡུལ་མི་འབྱུང་གི་བར་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞེངས་ནས་དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱས་ཤིང་དེར་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་དེའི་གསང་བའི་པདྨར་བདེ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་གསང་བ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་པདྨའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླངས་ནས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ།།ཆོ་ག་འདིས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་བུ་རུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ལྷག་པ་ལས་གལ་ཏེ་བུ་མོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གཞན་མ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་དང་པོ་ལ་མངལ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྡུལ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞེངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་པདྨ་དཀར་འཛིན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཛ་མྦྷ་ལའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བུའི་ཡུལ་ལའོ། །བུ་མོའི་ཡུལ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ།

障礙即垢染。當彼菩提心上升至額時，彼心如何來即如何去。 住于諸味行中，即住于地等六輪中。攝集一切氣息，即二萬一千六百。如是降伏煩惱魔已，將持十二神通遍智地，及三界上師性，即一切智性、種種智性、道智性、道相智性等功德，瑜伽者精進者於此生中獲得。 若入道后未得瑜伽而死，爾時由彼執持即習氣力，復於他人生中獲得一切，雖無精進未修智慧，亦由七生究竟，此為決定。 現在說菩薩加持生，即”某無功德”等。此處少女無功德，即由無漏故離法界功德。彼為小事，身界未圓滿未換牙，即至八歲為一。其次第二從換牙至十歲。如是身印為生處未壞。從彼時起從十一歲至十五歲為一，即貪隨貪。 其他功德藏至五歲，即語印成二種。如是八歲與二歲，同樣五歲與五歲。此後二十歲后，他空時即四十歲，同樣意印一，即隨貪黑事。如是六十歲女人。 複次他空智即至四十歲隨貪白事，即老婦白髮至百歲。如是意印亦二種。此三中身印為極少女。意印為極青年與老婦，舍此三者，十一歲具足一切相者，應由王上師或王灌頂或自在灌頂他者守護。 直至寶根未生，即直至塵未生應守護。寶根生起時，建立一切功德藏壇城時輪，先善教授，于彼灌頂已，以佛加持咒，即以六金剛及文殊三昧，圓滿彼智慧，于右脈流注時，于彼密蓮中應放等樂菩提心及咒，即身語意智咒。 此後于彼密處以六支護持，此後自金剛寶處菩提心應嘗。此後瑜伽者亦施予彼。其蓮外者，以無名指及拇指取而嘗，為守護一切故。 以此儀軌所受胎者，若成為男即為文殊。由過盛智慧，即由過盛塵，若成為女，爾時由種種佛母加持。故定成佛母，此為文殊及種種佛母加持儀軌。 此後他三花，即此處若初塵未生胎，爾時于每見塵時各建立壇城，以其他三昧放菩提心。如是第二于持白蓮成觀世音化身。第三成財神化身，第四成金剛手，即于男處。于女處成白衣母、財源天女、聲金剛母加持。

།དེ་ནས་མེ་ཏོག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་ཛམྦྷ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་རམ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའམ་དྲག་སྤྱན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ལྔ་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་མའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །བདུན་པ་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་ང་རྒྱལ་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་རེངས་བྱེད མའོ།།དེ་ནས་དགུ་པ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འོད་ཟེར་སྤྱན་མའོ། །བཅུ་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་ཙུན་དཱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ མངལ་ནི་ཁྲོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཟླ་མཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་སླར་ཡང་དང་པོ་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཟླ་བ་དེ་ལ་རྡུལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྡུལ་དེ་ནི་སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་ལ་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་མངལ་ནི་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ།།ཡུམ་གྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་དག་གི་བར་དུ་སོ་སོའི་རྡུལ་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ།།ཡུམ་གྱི་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་སྙིང་སྟོབས་ཆ་ཤས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ལོ་ནི་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་མངལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་ སྐྱེ་གནས་ལ་ནི་རྡུལ་མེད་ཅིང་མངལ་གྱི་ཡུལ་ནི་རབ་བཅོམ་སྟེ།དེ་ཉམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བསྐུར་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་ཡང་ས་བོན་མེད་ན་སྟེ། ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་གང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཉམས་པའི་རྒན་པོ་ལ་ནི། ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་ བའི་བདག་པོའི་གསུང་གི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་རྣམས་དབང་གི་དོན་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་བཟང་ངོ་། །ལོ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ ཁམས་དང་།དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡན་ལག་དོན་དུ་བཅལ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཁྲག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤ་སྦྲང་ངོ་། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་གང་ཞིག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཕོ་ བའི་དུས་སུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འཐུང་བ་རབ་མཆོག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་སྦྲང་དེ་ནི་བདུད་རྩི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོང་བ་ནི་སྐྱུགས་ པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་མཆོག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་མི་ཟག་པའོ། །སྐྱུགས་པ་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འགགས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བདུད་རྩིའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བ་གསུངས་པ་ཤེས་ རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྡམས་པ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྟུང་བའི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ།

此後以八花于方與離方處住大神通忿怒王等，即此處先由財神加持后，以頂髻三昧由頂髻或極青加持。 于金剛手處成妙臂王或威目母。此後第五塵成除障與無盡精進母。第六成慧除與昏昧母。第七成蓮除與我慢母。第八成閻魔除與僵硬母。 此後第九成大力與光眼母。第十成不動與準提。第十一成欲與皺眉母。第十二成青杖與金剛鐵鎖母，即于離方處。如是以忿怒三昧胎由忿怒加持。 此後第十三月經復為初，即如無明等支。故彼月所生塵，彼塵復生文殊，如是其後瑜伽者作三昧所緣而放菩提心，胎由彼加持。 至母二十歲間，于各塵時成一或二等菩薩者成大勇識。至母四十歲間稍少勇識分。復至二十歲間更少勇識與精進。如是母八十歲，由勇識、塵、暗分別加持胎。 此後生處無塵且胎處已壞，由彼壞故非智慧灌頂。方便亦無種子，種子即所生者。然于種子壞老者，應授智慧灌頂勝主語，如於比丘。同樣于智慧亦如於比丘尼。 如是二十歲者善於灌頂義及加持義。以二十歲地界，同樣水、火、風、空功德至百歲，為勝支分應計量。 此菩提心修習為作有情利益者成多果，即為生菩薩故。 現在說飲甘露，即”某血”等。此處外道義所飲血者為蚊。了義為于中脈遷時飲塵界最勝天人蚊，彼為一味甘露，即于中脈止息之義。 外道食嘔吐者，了義為菩提心從密等處至金剛寶為嘔吐，非入智慧內。同樣無漏大便、小便、血、肉最勝等味無漏。嘔吐入內即止息，成無障。此等成智慧甘露，無漏五甘露三界上師亦于諸續中說，非為成就說外大便等，此為甘露決定。 現在說外守誓及食，即”智慧”等。此處於雙運修習瑜伽者未攝菩提心，若墮智慧法生，爾時于智慧法生所墮樂亦應勤守護。

།དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡིས་གང་སུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་སྲིན་པོ་ཁུ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཟ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་ཟོས་པ་ཞི་བ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་སྟོན དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་དམྱལ་བར་གཏང་བའི་སླད་དུའོ།།དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁུམས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཚེ་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་ འགྱུར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་པདྨའི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་རང་རང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཁར་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་འདི་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་གའི་ལུས་ནི་གང་བར་བྱས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ།། གལ་ཏེ་འདི་ནི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི ཆོས་འབྱུང་ན་གནས་པ་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ།།ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་གཅིག་པུ་བསྲུངས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་གསུང་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ།།བདུད་ཀྱི་རིགས་གང་སུ་ཞིག་འདི་ནི་ཉམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བྱེད་གཡོན་ཅན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོད་པར་ བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་ བྱེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་བདུད་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་དེ་ཆོས་ཉམས་པ་དང་འཇིགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི སྐྱེ་བོ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བསད་པའི་དོན་དུ་མཁས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མི་བྱའོ།།གང་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྙིང་ རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ།།ཅི་སྟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་ཡིན་ཏེ་བདག་ གིས་བསད་དོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་དམན་པའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོའོ།།ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དམན་པའི་ལས་མི་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །འདིར་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་རིག་པ་ལ་རྗེས་ཆགས་རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གི་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་དམྱལ་བར རབ་ཏུ་འཇུག་།ཕྱིས་ནི་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་རྫས་གཞན་གྱི་དབང་དང་རང་གི་ཆུང་མ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའོ།

何以故？由三昧所放菩提心所生者即為勝種菩薩，因增長善逝種故。未入定善逝們離守護菩提心者，于日日時分為魔使者及羅剎偷精者，及人以瑜伽師相令食，示具智慧花所食寂靜安樂果，為令其他凡夫入地獄故。 是故佛教咒師未金剛收攝前不應從蓮出。何時欲成就時，此成佛加持，應從金剛道入方便心間，從蓮道入智慧心間，各自金剛心間入天輪，此光明遍滿二身後成輪相。 若此未成就時，應以無名指及拇指取住于金剛寶之菩提心而食。同樣智慧蓮外所出亦應以二者食。于智慧法生中住者，為守護一切勝種應安立，于額等處六金剛，於心等處六支。“具智慧”即具塵。 此後唯守護菩提心成大福德，複次所說此菩提心即佛身。魔種任誰樂於壞此邪者，金剛持即吽嚕迦將殺。此為菩提心誓守護及食決定。 此處從咒法三界主所說諸猛咒性，彼等一切令魔方衰生怖，于有情永不應用。此處魔即念者及作者樂戰場而殺者及外道，于彼等最勝菩薩為守護有情應用彼等。 “彼等方”即吠陀法等，為壞彼法及怖畏故，非為毀彼等命故。此處於瑜伽母續中金剛空行母等，智者即佛教徒不應為殺畜生即愚者祈請。 何故？為守護有情三界上師於世間界放彼等，故具最勝悲彼等護世間，而瞋欺世間成就者。若作殺等業，所修者由業力死時，爾時此為成就者魔，由”我殺”慢以下劣業成就者入地獄。 無慢無我執者不作下劣業，如於自身如是觀有情。此處輪迴人心由不善果力，于微細明執著，以此明三界一切剎那自在，以此貪心意舍施及智而死入地獄。 后即死後，他物自在及自妻他自在，嗚呼輪迴者執他入惡法。

།བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ། མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ལས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རབ་ཕྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཡི། །མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ།།ཐབས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོ་དང་ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ།།མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འདི་ དག་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་ གྲུབ་བོ།།འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ།།རྣམ་ཤེས་ནི་སེམས་གཞན་ཤེས་པ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་བརྟགས་པ་གཞན་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ།།འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་དེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་འདིར་ལྷའི་མིག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་ པའི་གཟུགས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྒྲ་གང་ཞིག་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ནོ།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་འདས་ པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཤེས་ཏེ་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་དུས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ སྟེ་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མའོ།།དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན དང་མཚུངས་པ་ནག་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ།།དེ་ཡང་གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་པའོ།

這是略續王時輪廣釋根本續隨行十二千無垢光智慧品中瑜伽母續等廣說大略攝第一。 非有非無非有無，亦非二者之自性， 解脫四邊戲論者，敬禮大樂之身已。 從初佛無別中出，文殊金剛所顯示， 諸佛四身之性相，今當爲汝解說之。 “非智慧”等，此處智慧為十五分自性即白分。方便為黑分，因月分衰故。如是白為夜，黑為晝。故俱生身非智慧亦非方便，此為諸佛俱生身，如是有即非白分。無即分之實無非黑分。非有無，此等互違故無和合。“亦非二者自性”即除白黑二分外亦非彼俱生樂。如是清凈四邊，十六分空性法性說為俱生身，為瑜伽母們第四盡從順因相。如是成就”中性”。 此處俱生身為自利圓滿。他利圓滿中從極睡盡成法身，彼亦智慧方便自性。從離定暗智慧與識分別中，此處智慧為瑜伽師能取心。識為知他心即所取所知相。如是瑜伽師能取心為智慧，因離分別故。方便所取心為他分別即悲相。由能取所取分，智慧方便自性作他利者為法身，彼亦從俱生所生。如是臍輪俱生順因，心輪法輪成熟。 此法身於他利圓滿為受用身，如回聲作多有情利益。此處以天眼見過未色為影像清凈，彼中所行聲為回聲。受用身為智慧方便自性，天耳識為能取，回聲為所取。由此知過未時數，某大劫某時某年某月某方某日等中某事已生，某事當生。由此調伏有情，上精液盡夢眠位故，喉輪受用身作士夫事。 為成熟有情故，此受用身成化身，雖一智慧方便自性，為示有情種種化現故成多。如是一多於勝義為瑜伽即智慧方便。世俗中一多相違。彼亦從醒位盡于額成離垢化身，“示現一切諸色相，大寶珍貴之頂飾”。如是唯一俱生身，即彼法受用及化，為四種。 前說金剛薩埵彼一即此，生為如時際云黑色吽嚕迦，以無遷法他識即吽嚕迦。彼亦為熟惡者故金剛薩埵所放。

།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་གཞན་དེ་ནི་ དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ཡང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚོར་བ་གཞན་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་པད་འཛིན་ ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ཡང་བགེགས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ད་ནི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ཟད་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་སྤྱན་མའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་ མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཆགས་པ་ཟད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་སྒྲོལ་མར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་དང་སའི་ཁམས་ གཞན་དང་ཆུའི་ཁམས་གཞན་དང་མེའི་ཁམས་གཞན་དང་རླུང་གི་ཁམས་གཞན་ནོ་ཞེས་པ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་མི་འཕོ་བའི་བདེན་པ་ལས་སོ་ཞེས་གྲུབ་པོ།།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།དྲི་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་དང་རྣ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་རྣམས་དང་ངག་དང་ལག་པ་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་ པོའི་བྱ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་གསན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མཐའ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བདག་རིག་ གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ།།ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག་།འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག་།ཅེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་ དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་འཛིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་ཡིས་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མིན་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སྟེ།དེ་སྐད་ དུ་གསུངས་པ།གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ལུས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །སླར་ཡང་གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ལྷ་ཉིད་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།།གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ངེས་པ་ཅན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐུ་བཞི་པ་བསྟན་པས་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུའོ།།སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ ཆེ་བ་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ།།འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ།

彼金剛薩埵為成熟愚者故，彼他色為三昧耶勝王即現為毗盧遮那。彼亦寶主為與苦者佈施故，以無遷法他受即奪一切苦者現為寶生。彼亦蓮持為貪者貪故，以無遷法他想即為施無遷樂者現為無量光。彼亦為摧諸障礙故手持蓮劍，以無遷法他行即為令心無障礙故摧魔等障者現為不空成就，此為清凈五佛。 今說五大，“瞋”等，此處從盡凡瞋大瞋中，般若波羅蜜母一切相空性種種母即金剛界自在母現為金剛空行母。如是從盡癡大癡中現眼母。最勝悲摩摩基從盡慢大慢因中現。從盡貪大貪中彼為白衣母。從盡嫉大嫉中彼為一切功德藏度母。如是他虛空界、他地界、他水界、他火界、他風界，為界相，從無障色及不遷真實中成就。 時輪與種種母方便智慧合一，此二種種色相於一切境有境中亦現，於他香等境及他耳等有境，及語手等，及業根作用等。如是說：“一切處手足，一切眼頭面，一切具聞者，遍住世間際，為金剛薩埵。“如是：“知自知他一切者，利益一切最勝士，超越世間譬喻者，所知能知最勝主。“如是：“成就義利愿，斷除一切分別，無分別界無盡，最勝法界不可知。“此從真實贊中為智慧身相。 今說諸佛依有情意樂而住種種，“五蘊”等，此處離煩惱等障者入胎及持五蘊，及住金剛妃佷伽等，凡入女胎生者，以悲憫故未修凡夫及未集福者令成熟故。如是說：“以金剛身軀，諸佛若無常，如芭蕉心者，於他人何思。“等為成熟常見者故。 複次生於凈居等者，為令天慢聲聞慢失故，示此天于墮時大苦故令彼等成熟。住于Evaṃ字即空性者，為令最勝決定者如須菩提等及彌勒等，以示四身安立於最勝正等覺故。空事即空性，此處過未所知為空。見彼為事空性深廣，因無過未事故深，因見過未故廣。

།དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་ གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ།།ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ནི་སྦས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དམ་ཚིག་ སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་།བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་རོ་མཉམ་པ་སྔགས་པས་བྱ་བ་ནི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་དང་རྡོ་རྗེས་གཞུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིང་བ་དང་དྲིལ་བུས་མཉེས་པ་ སྟེ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོ་རྣམས་སུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་བྱེད་པ་འདིར་ནི་ལུས་ལ་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཞེས་པ་ ནི་ན་ཆུང་དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གཞན་ནོ།།དེའི་དགུག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་ བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མེས་དེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ཞུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་བྱེད་དོ།།རིངས་བྱེད་ཅེས་པ་སའི་ཁམས་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེའི་བཅིང་བ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ པས་འོངས་པ་ནི་འགྲོར་མི་སྟེར་རོ།།ཁེངས་བྱེད་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཁུ་བ་དང་བ་གསང་བའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་ལས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མཉེས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།སླར་ཡང་གནས་དེ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱན་མས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུ་མཱ་མ་ ཀཱི་དང་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མས་སོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་ པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གླུས་བསླང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་རིས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་མཐར་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་ཕྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྟེ་ནང་དུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདི་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་རྒྱུད་དང་སྔགས་ནི་རྣམ་མང་རིགས་ལ་ གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ།།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པའོ་ ཞེས་པ་ངེས་པའོ།

如是說： 空性說者中最勝，深廣之音善宣說， 法螺具大音聲者，法鼓發大音聲者， 無住涅槃證得者，十方法之大鼓者， 無色最勝妙色者，種種色相意生者， 顯現諸色之吉祥，持一切影像者。 此從真實贊中為世尊之決定。 此處九十二偈后十五偈易解。其後”智慧”等一偈為隱義，當解釋之。此處修習壇城輪時，圓滿三昧耶薩埵后，召請智慧輪、入、縛、悅、平等，咒師以”जः हूं बं होः”（jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）金剛鉤召請、金剛入、金剛索縛、鈴悅，由東南西北門所住忿怒王等。于瑜伽母續中由金剛空行母等，此為衆所周知。 其內說智慧召請，此處”身復極力”即與少女交合，智慧薩埵為精液，以密意語為他。其召請以命等風聚分別，即于頂上遍滿菩提心之義。“入以昏昧”即以火令其融化，融成明點形於喉心臍密輪中入。“速作”即地界為彼明點形之縛，以最勝樂力極速來不令去。“滿作”為水界，明點精液住於密輪金剛寶，說為動，從不遷樂力由水界悅，即令身成清涼之義。 複次為從彼處向上行故，彼隨順樂由眼母等以前說金剛歌令極醒。次於臍輪為隨順故由眼母勸發。於心輪為異熟故由摩摩基，于喉為士夫事故由白衣母，于頂為離垢故由度母。由如是等勸發大樂成離垢故，令蘊界處等一切無障。由此瑜伽師成一切智處，非由所觀想壇城瑜伽母歌勸發，此爲了義。一切續中亦由世俗勝義。 其後以青杖等業根作用對魔等擊打等后，于虛空中行來等，以四無畏力降伏一切魔眾后，以前說相如來轉正法輪，此為決定。如是從無障樂外稍有所顯者亦遍主壇城，從有情生邊即三十二分半邊際，內至毛孔邊際無障界聚。為一切有情利益故，當知此等眾多最勝功德于自身。如是住于眾多續咒種性者，由瑜伽母瑜伽分別為世間成就故。此時輪中二種灌頂，由子功德力為世間，由無上道欲求者功德力為無上，此為決定。

།ད་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གི་དོན་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་ཞིག་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་ བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་བཞི་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད་ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་མེད་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་དོ།།ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་རྒན་པོ་སྟེ་གཉིས་པོ་དག་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པར་བསྟན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ཡི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་ སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རང་གི་མིག་གི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ པ་ནི་འདིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ ཞུགས་པ་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ཞེས་པ་བདེ་བ་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྒོད་པ དང་ལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་འཁྱུད་པ་དང་ལག་པ་བཅངས་པས་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་འདི་སློབ་དཔོན་གང་གི་ཐུགས་ལ་ གནས་པ་ཞེས་པ་བསྒོམས་པ་སྟེ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གཞན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ནམ་མཁར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ།

現在以”何為智慧”等宣說世間與出世間灌頂之義。此處”笑視手執二二抱”即四種灌頂：阿阇黎灌頂、秘密灌頂、般若智慧灌頂，以及以”如是”聲所說第四灌頂。 如是于集會等中所說瓶灌等，世俗中僅為表示成為阿阇黎，非為真實義。因說”灌頂后當說真實”故，笑視手執二二合等四種灌頂于真實義中不成。此處真實義為無二二抱，從業印因所生，若觀察則不成無二智慧。此處若智慧因所生樂為方便之般若智慧，則彼時方便因所生即為般若之方便智慧，為成就故。若由二智慧分別而如是成二智慧者，則不成無二，因無無二故無佛性。 若智慧之智慧即為般若智慧，如是亦有過失，因方便之智慧即成方便智慧。是故方便之變化樂有童年與青年二種，智慧之動樂為老年，當二者由大手印門成不動時，即離二根之無二。是故觸智慧乳等為入道故示為世間。出世間灌頂即于最勝勝主手印之最勝隨合。 即說”唯心顯現”等偈，易解。當解”般若智慧”等，此處般若與智慧依次為能取心與彼能取心之所取，如煙等十種相，如鏡中影像顯現，即為智慧，即所取心之義。如是鏡中自眼影像為自眼所取，般若智慧亦然。 “入此灌頂者”即此處於能取心之所取心中極入者，即于外境不入者。支分六中，從別攝、禪定、調息、執持說為入，從彼入中涅槃樂無遷俱生不變即為第四，即童年、青年與動樂中最勝超世間喻，解脫三界行之義。離笑、視、觸、抱、執手交合，離業印與智慧印因，具足一切相空性極明之相。 “佛面即智慧面住於何師心”即修習，為自證悟及為示弟子故一切時住于面，即吉祥上師金剛持之義。其他通達二根樂者非是。 今以”于空”等說入此自心顯現，此處咒乘與波羅蜜多乘有二種瑜伽修習：于虛空與無遮修習瑜伽。

། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་མི་འཛུམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི མཚན་མ་མཐོང་སྟེ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་འབར་བ་མཐོང་སྟེ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་ མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ།།འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདུས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་ དབུས་སུ་སྟེ།ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ།རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མཐོང་སྟེ་དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ལས་ནང་དུའོ།།དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྡོམ་བརྩོན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ ལ་རེག་བྱས་དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལམ་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་ དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གནས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།།སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་འཕེལ་ལོ། །གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འཕེལ་ཏོ། །དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྲོག་ རྣམས་བསད་ནས་གསང་བའི་པདྨར་ཕྱིན་པ་དེས་ས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ།

若於虛空修習瑜伽者，夜晚於無孔之室中黑暗中，以專注虛空之心與不眨眼，入金剛道，此處於中脈入氣故，唯由空性見煙等相。以專注虛空之心與不眨眼入金剛道故，從空性見煙、陽焰、極明無垢虛空顯現及燈等，此為夜瑜伽所見。 其後觀無雲虛空，由彼虛空以日瑜伽見從虛空生自生”般若智慧大火”即火焰，于無雲虛空中。如是： 大光普照明，智慧光明耀，即月光顯現。 眾生燈即日。智慧燈即金剛，為羅睺。 大威光明即閃電，為最勝分。 咒中最勝主明咒王即明點。 如是十種相，集會等中以夜瑜伽及真實贊中以日瑜伽世尊所說。其後”密咒王成大義”即見瓶、毯等一切相之形。 于其中央，即明點中央佛身，因無實質及無分別故，離境相眾多圓滿報身。其後以色瑜伽聞不壞聲，如是由色顯現成化身，由聲顯現成圓滿報身之義。 此處日瑜伽于無雲虛空中，瑜伽師以開眼觀看，晨朝與傍晚背向日。否則為日光所擾亂，“由彼”即由損害。當觀察日輪，直至於明點中央見如髮絲大小黑線無垢放光時脈，即阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）。 內攝一切智身即三界無餘如水中日，無染雜色，具一切相自心離境相。“非他心”即非他心，因無知他心故。此處如來肉眼先見自心顯現，以天眼等見他心智，故正法集中說世尊五眼。如是次第由修力生肉眼、天眼、佛眼、慧眼、智慧眼。是故一切智者無少許未見。 其後若見色相，于日夜各時止息生氣，即當修滿瓶，直至見光輪于自身周遍旋轉，即從前說色相向內。其後六月精進，初業梵行者”觸為劣”即離二根交合之平等樂，即不變樂道心，成空性色心。 其後剎那現證菩提相即”貪離貪邊住剎那”，貪即白分，住其邊即十六分相。離貪即黑分。住其初即未入黑分，為現證菩提時相。彼剎那亦”氣數”即二萬一千六百數增。密處金剛寶頂以三千六百剎那增。殺彼數氣至密蓮成第二地。如是至臍、心、喉、額成四、六、八、十地，頂髻盡一切氣成十二地。

།དེའི་ཕྱིར་ཨོ་ཌྜཱ་འབར་ བའི་བར་ཏེ་གསང་བར་འོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དག་གི་དབུས་ལྟེ་བ་དང་གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་གྱི་མཚམས་སྙིང་ག་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབུས་མགྲིན་པར་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔྲལ་ བ་ནས་འོངས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཁུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཡི་འཕེལ་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་བྱའོ།།བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་སྲོག་འགོག་པ་ལས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་ རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་པར་སོང་བའི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་སྟེ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་གནས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྫས་མེད་པ་ས་ཡི་རྣམ་པར་མཐོང་སྟེ་སྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་ངོ་།།སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ནཱ་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་བགྲོད་པའི་སླད་དུ་གནས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ནཱ་ད་ནི་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། ། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་དཔྲལ་བའོ།།དེར་སོན་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ ནི་དབུས་སུ་སྙིང་གའི་ལྟེ་བ་ཕུག་ནས་འགྲོའོ།།ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་དང་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སླར་ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དང་དཔྲལ་ བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་བཞི་བྱས་ནས་ལ་ལ་ནཱ་ནི་སྣ་གཡོན་པའི་བུ་གནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆའི་མཐར་འགྲོ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ།།ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་ནས་སོ། ། བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཅིག་ཅར་སྣ་བུག་ གཉིས་ནས་འགྲོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སོང་སྟེ་གསང་བའི་པདྨ་ལ་དབུས་སུ་དུང་ཅན་མའོ། །གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ་རྟགས་སམ་བྷ་ག་ལ་ གཡོན་ནས་གཅི་བའི་རྩ་འགྲོ་ཞིང་གཡས་ནས་ཁུ་བའི་རྩ་འགྲོའོ།།རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་སྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་ཞེས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་རྣམས་སོ།།རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པདྨ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཁ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་དབུས་ སུ་ཞེས་པ་ལྟེ་བར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།།དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་ཏེ་ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དེ་ཉིད་ལའོ།།འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།

是故至燃燒烏荼，即至密處及殊勝俱生樂之中央臍輪，睡眠與睡眠邊際之心間，智慧與意識之中央喉間二二交合。身、語、意及智慧明點之形從額至之樂，即精液之樂，其增長即應向上行。 “由上師決定力”即由前說止息氣至額增長，此無奇異。如是降伏煩惱魔后入勝主，即殺左右行氣后入勝主空性之形，以年修習瑜伽師善住阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）。是故以滿瓶生大樂剎那而增長樂，此為決定。 今以”地”等說色相。此處見空性極顯無實質地相，非堅實。液體水相如陽焰水，亦非水，因無濕性故。如是火相非火。動風身因無實質故，若無動即非風。因無實質故雖為空相亦見。如幻城雖具白等色，因無實質故非色。雖具一切相，一切時為愚者所見。何以故？由煩惱魔力，即由左右脈中氣遍行，此為決定。 今以”那達”等說為脈行故說處，此處那達於心間意明點生極睡眠狀態。明點即于額間身明點生醒覺狀態。分即于喉間語明點生夢境。智慧即于臍間智慧明點生第四狀態。 至甘露處系成環狀脈，甘露處即額間。至彼即至甘露處，為拉拉那（ललना, lalanā）、惹薩那（रसना, rasanā）及阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）。彼等亦系成環狀，于臍與心間成三道后，複次阿瓦杜帝穿心臍中央而行。拉拉那與惹薩那於左右支遍行。 其後於心喉間覆成三道而行。如是于喉額間三道，額頂間三道，如是成四個三道后，拉拉那從左鼻孔至他處十二邊際與分際而行，如內品所說。惹薩那從右行。阿瓦杜帝從二鼻孔同時而行。 如是下至臍密間成三道后，大小便脈從左右行，密蓮中央為中脈。密蓮下大便脈從中行，于相或bhaga從左行小便脈，從右行精液脈。脈之行相如內品前已說。 如是”氣與下行三道”等，即上行氣之左右中道，及下行之大便、小便、精液道。具金剛蓮即女性生處，因有動故。具寶珠金剛因有變故，具蓮即因開故。 “二氣正遇中央”即于臍處上行氣與下行氣正遇中央。“境”即無分別語，于諸境中生及入境者眼等於臍，此即前已說。執持煙等諸相由阿瓦杜帝門，以”亦”字即于彼臍。此等一切當密，即當對愚者隱藏，此為決定。

།ད་ནི་དབུ་མར་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དང་པོར་ རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ།།འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཡས་པའི་བགྲོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩའི་བགྲོད་པ་ལ་སྲོག་བཅིངས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་ནི་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ།།ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ།།ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གིས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨས་གསོར་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་ དུ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་ གསུངས་ཏེ།འདིར་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ལ་སེམས་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་ནམ་གཡས་སུ་ས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་ འདིའོ།།གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གཡོན་ནམ་གཡས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབབ་པ་དེའི་སྲོག་གི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཡས་ ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ།།གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་ མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།གཟུགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྐུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་གང་ན་སྐུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ གཞན་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།འདོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པ་སྟེ། ངག་གི་དགའ་བ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ ཐུགས་ཏེ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའོ།།སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཨོ་ཌྜཱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཞི་ནི་དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ལུས་ ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པའོ།།མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི་ཞེས་པ་མཆོག་དགའ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་སྟེ་ངག་གི་མཆོག་དགའ་ཟད་པའོ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་ འགགས་པའོ།།དེ་ལྟར་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་པའོ་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཞི་ནི་འདར་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ དགའ་བ་སྟེ་དེ་འགགས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།།འབྱུང་བ་ཆོས་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངག་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པའོ། །གཉིད་ཡུར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །གཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་དགའ་བ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་སོ།།ཡི་གེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་འགགས་པ་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་གསུང་ངོ་།།ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་ཐུགས་སོ།

今以”中脈氣”等說略攝瑜伽，此處瑜伽師首先應入中脈氣，即由見相之阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）。此即”吉祥上師”，為佛身金剛，說為一面。其後與日即右行俱，兔具者行即左脈行系氣，此為決定，氣功為第二語金剛。 “與手印交合心”即於色隨貪，菩提心融化及住最勝樂，正起金剛亦為第三意麵。若由色門不生樂，爾時”蓮中金剛聲”即應緩慢為之。若未得女，爾時應以自手蓮搖動。為增長樂故，非為墮落故。如是不放種子之樂，能奪死亡怖畏，此為吉祥上師第四面即智慧金剛，此為修習瑜伽之決定。 今以”地”等說盡五輪，此處當瑜伽師以忿怒視置心於空性不眨眼時，左或右”地”即為表示，當右地降時瑜伽師修習，爾時此為儀軌。左脈降時則不然，由虛空輪等次第故。是故左或右降任何輪，因具彼氣法性故說為彼輪。是故右脈從地輪氣入水輪，如是乃至智慧輪。左脈則入虛空等。如是空性定成煙等相十種，相成具一切相之形。 從色成無變樂，此即般若波羅蜜智。從智生神通虛空行等及成就三界自在佛果，即人主諸士夫於此生中，此為入道決定。 今說四身十六分別，此處”欲”等，此處從集諦，何處有一身，彼處亦有餘語意等。“欲”即身樂滅盡故定成佛化身。“圓滿”即語樂盡，彼即化身語。“燃燒”為化身意，“燃燒”即心樂滅盡。化身勝樂作智慧金剛即烏荼，為智慧樂滅盡。如是四化身。 如是四報身：喜樂為報身身，即身勝喜滅盡。具勝喜及殊勝喜次第”此之”即勝喜為報身語，為語勝喜盡。殊勝喜為報身意，為心勝喜滅盡。如是語與意。俱生喜為報身智慧金剛，為智慧勝喜滅盡，此為報身。 其後四法身：“顫動”即身殊勝喜，彼滅盡為三有敬禮法身。“生起”成彼法語，即語殊勝喜滅盡。睡眠邊際為心殊勝喜滅盡，為法身意。睡眠即智慧殊勝喜滅盡，為此法之有怖降伏智。 “字”即身俱生喜，彼滅盡為凈身。“離聲之分及明點那達次第”中，“分”即語俱生喜滅盡，為凈語。“明點”即心俱生喜滅盡，為凈意。

།ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྟེ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་འབྱུང་དག་པའི་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་སྟེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ།།དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།དེས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་སྲོག་ཟད་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་རྡུལ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་འགགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ འོད།།དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་གསུངས་པ་སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ནི་སད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གནས་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ལ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་དོ།།གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་པ་སྙིང་གར་གནས་པ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་བའི་འདི་ནི་ སེམས་གསུམ་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་བུད་མེད་དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ འགགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ ཀྱི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ།།ཐིག་ལེ་བཏང་སྟེ་རྟེན་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྟེན་སོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐར་པ་གང་ན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་འགྱུར་པ་དང་འཛག་བ་དང་གཡོ་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྟེང་དུ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ངེས་པའོ།།གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

“那達”即智慧俱生喜滅盡，為凈智慧。如是樂生凈身金剛薩埵智慧金剛三種住于有，以十六喜分別而分。 由說”了知彼性十六種”故，彼性十六即不變大樂，十二種即勝義與世俗，為諸佛與輪迴者之。是故十二支滅盡及氣盡故，金剛日大光明，具十二真實義，因塵滅故。由十六分精液滅盡故，金剛月無垢光。“了知彼性十六種”即世尊時輪成就。 今說覺醒等滅盡，“覺醒”等，此處輪迴者身中所住，即頂住菩提心成為覺醒相，“執著氣息”即住喉為夢境性，二種狀態中皆觀察諸境。“執著不動心”即住心間，複次此為第三心，為極睡眠性。“住智慧”即住臍為第四性，由與女交合菩提心融化時，為遷移剎那相。 彼四種心滅盡即成諸佛化身、報身、法身、俱生身相。是故化身等清凈心金剛四種次第定成。如是輪迴者覺醒等相四種心住於三有者明點中，即菩提心依于菩提心。 “瑜伽自在者賜予樂平等果”即賜予不變樂果，遍行者應為解脫故護持。若放明點依處墮落，瑜伽師最勝樂生種子依處失去，依于菩提心之解脫何處有？是故輪迴樂剎那，持戒者應一切時斷除，即應斷除變化、流泄、動搖，此為世尊決定。 瑜伽師應向上直至離同類等垢，如來去即如來，此為生不變樂決定。“由阿等”等其他偈頌，當從最勝不變智慧成就廣說，是故此處圓滿。 《攝略續王時輪廣釋根本續隨行十二千無垢光》中四身等清凈決定大略攝第二品。 頂禮吉祥金剛薩埵！頂禮大手印！頂禮最勝不變樂！頂禮上師、佛陀及菩薩眾！頂禮忿怒王及金剛空行、金剛空行母眾！

།གང་ཕྱིར་གཅིག་ ཉིད་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་།།ཧཱུཾ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་ཨ་སོགས ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཧ་ཡིག་ཟླ་བ་སྟེ་དབྱངས་སོ་སོ་ཡང་ངོ་།།ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཀྵ་ཡིག་ཉི་མ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ཡང་ངོ་། ། སོགས་ཀ་སོགས་དག་ལས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་དེ་ཡང་ན་ཧ་ཡིག་དང་ཀྵ་ཡིག་དག་གིས་སོ། །གཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་པ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་པདྨའོ།། ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ཧ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ར་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ཀྵ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཅད་དུ་མེད་ བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཕོ་བའོ།།དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིའི་གདན་ནི་རྟེན་ནོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གདན་སེལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་ དང་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདོད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དེ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྨྲས་པ།མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་དབྱངས་བརྗོད་དོ། །དེས་སྔགས་པ་ངན་པ་འཁྲུལ་པས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱངས་ཀྱི་ ཚོགས་སམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་ནོ།།དོན་དམ་པར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་ པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔར་གསུངས་སོ།།འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ།།ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པར་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

由於唯一阿等迦等，非兔具者與日作金剛具者之座， 以吽字相及轉變，不欲其他色相形， 以不變生而變壞，具最勝根者， 具一切相明點，諸勝主持種種幻化於此。 此處”由於”即由於從不變生起俱生身，否定阿字母迦字母及蓮花、月輪、日輪座，及由吽字轉變相生起之形色手印形狀觀想法，故由”由於”等世尊說最勝不變智慧成就。 “唯一阿等迦等”中，阿等即阿字等母音聚，哈字月即各母音。迦字等子音聚，叉字日即各子音。“等迦等”中兔具者與日作，或由哈字與叉字。“唯一”即阿字與巴字合一，巴字為子音性蓮花。字性或哈字性月輪，以及啰字性或叉字性日輪。 所依金剛具者，金剛即不可斷最勝不變樂智不遷。由有此故為金剛具，所依金剛具此之座為能依。“非”即遮遣能依座。如是由吽字轉變為金剛相，及金剛相轉變為天身色手形狀觀想法之所依相不欲，何故？因有執著相及變化性故。 此處阿字等母音及迦字等子音即變化緣起，論典說為不變，如說：“不變不動不往他處”，以不變聲說母音。由此惡咒師迷惑以不變執持母音聚或子音聚。勝義中母音子音聚非不變，不變聲即最勝不變樂智金剛薩埵。 如是由護心故，咒亦說為最勝不變智。如是他內明般若波羅蜜多，自性光明大手印俱生喜相，法界同類圓滿位，金剛薩埵與佛母緣起根非境，最勝根境最勝不變樂性，超越微塵法，如鏡中影像夢境，諸勝者說為俱生身，因最勝不變性故。 此處諸不變即色受想行識無障五不變，說為大空。如是地水火風空界無障五不變。六不變即眼耳鼻舌身意無障，即離各自境執者。如是色聲香味觸法界無障亦說為六不變，此等蘊界處一味，成為空明點。若明點不遷，說為最勝不變。最勝不變亦為阿字，從阿字生起即正等正覺慧方自性金剛薩埵中性位俱生身，因智所知自性因果無別故。

།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའི་གོ་ འཕང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། ། ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དོན་ཆེན་ འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་ པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཅེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་དང་། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །འགྱུར་མེད་འདིས་བསྐྱེད་ཅིང་ འགྱུར་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་འགྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ།།དེ་གང་ལ་འགགས་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་དུས་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤེས་པའོ།།དུས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དབང་ པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག གི་རྒྱུར་གྱུར་པ།།རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པས་གསུངས་པ། ཡན་ལག་དང་ བཅས་རིག་བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་དང་རྟོག་གེ་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ།།སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ གསུངས་ཉིད།།གང་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གང་ལ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པས་གསུངས་ཏེ་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་སོ།།ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན།།སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བའི་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད ལས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་གཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད་ཅེས་སོ།

這即是世尊時輪，為最勝不變樂位。世尊于《真實說名金剛界大曼荼羅贊》第一偈所說： “如是佛世尊，圓滿佛從阿生，阿字為諸字最勝，大義不變至尊。” 如是于《作業精進智慧贊》第二偈所說： “密咒生一切義，大明點無文字，大空五不變，空明點六不變。” 如是根本續所說： “阿等迦等等合，為金剛薩埵座，從不變生身中，不欲吽字等。” “以此不變生而變壞，具最勝根者”中，變即生滅位相，為遷移剎那。彼所滅者即最勝不變無遷剎那，說為時，即金剛智。彼時無障蘊界處說為輪，三有一性即無障所知。 彼即說為金剛界大曼荼羅，具一切相具諸根明點性持種種幻化，即世尊身具慧方自性。世尊于續王第五品五相贊第二偈所說： “時及種種等金剛與無比士遍行無戲論， 恒住耳鼻口眼頭手足皆具足， 有情邊即有情怙主最勝三有持因等之因， 以明等瑜伽所證最樂位時輪敬禮。” 如是他內明亦由世尊于內品第九十五偈所說： “具支明論憶教及，具理成邊世間中， 詩論大師火等作，他論亦非為明智， 明謂內明不變性，此世諸佛善宣說， 由此三界盡變異，人主復于彼融入。” 複次世尊時輪方便智慧自性，即由智所知關係所說，此中最勝不變智為盡諸障因即說為時，為方便。三界所知無邊事相為輪，即是智慧。此智與所知一性即時輪，世尊于續王第五品第六十三偈說時輪： “無邊佛剎及無量功德虛空等界及， 住生壞三稱有情及六道眾生盡， 佛忿怒天眾具悲心菩薩眷屬等， 此等三有敬勝樂生唯一輪為一。” 智性為時，所知相為輪，此智所知一性即時輪。以此說次第，世尊時輪即誒旺字金剛薩埵，諸佛於一切續中真實宣說。世尊于根本續第五品亦說： “智慧遍不斷，明說為金剛，三有一性勇，說名金剛薩埵。”

། དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། གདུག་པའི་གྲོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན མ་བསྒོམས་པ།ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་ལུས་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པ།ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་རྣམ་པར་ གནས་པ།ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ནམ་མཁའི་ ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ།རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་དུ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ།ནང་གི་བདེ་བ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ མཁས་པ།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་གནས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་པ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་སྐད་ཅིག་གི་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙོ་བོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ།།གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོའི་ཞལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་རྣམས་མེད་ཅིང་གང་གི་ཚེ་དམར་པོའི་ཞལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཞལ་ཐམས་ ཅད་མེད་དོ།།གང་གི་དུས་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དུས་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མེད་ཅིང་གང་གི་དུས་ན་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་ ལྟར་ཡོད་པ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤེས་པ་འགགས་པ་ན་ཤར་གྱི་ལྷའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི ཕྱིར་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅཝོ་ལྔ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་ བྱ་སྟེ་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།།རིག་པ་དང་ནི་ཞབས་སུ་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག་།བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ ཚུལ་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ།

因此，從不變所生具一切相明點俱生身、一切勝主持種種幻化者上，為成就大手印，不欲能依所依關係。如為成就世間悉地而欲能依所依關係一般，瑜伽士欲成就最勝不變樂，獲得殊勝上師教授，遠離惡友，修習煙等相，初業者清凈中脈，以如獨子般最勝慈心繫縛一切眾生，依世出世間諦，于子女等及自身無執著，遠離受用僧房寺院上師財物，依止佛菩薩道，以慈悲喜捨四梵住而住，斷除欲成就息等世間悉地，欲登遍智位，完全斷除壇城輪等分別修習，如鏡中影像般于虛空界中決定見一切相空性無生法，了知自心所現如夢境義，遠離微塵聚性法觀察之斷空，隨順內樂自證法，斷除外根自證樂法，具慧方自性，于堅固菩提心一向善巧，由獲得最勝不變大樂智慧智道教授故，不欲能依所依、相色手形及壇城天等遍計法。 複次，分別心中無壇城輪安住，因為具生滅法性故。此中瑜伽士于某剎那修本尊時，彼剎那無東方等諸天，于某剎那修東方天時，彼剎那無本尊等，如是次第一切天皆無。當修青面時無紅等面，當修紅面時無青等面，如是次第一切面皆無。當脩金剛相時無劍等相，當修劍相時無金剛等相，如是次第一切相皆無。如瓶識滅時生毯識一般，壇城本尊識滅時生東方天識，如是所生者因生已滅故無，未生者因未生故無，生未生二者無故一切皆無。 因此瑜伽士為成就大手印不應作分別修習。世尊于《真實說名極清凈法界智贊》第十五偈所說： “義成就愿成就，斷除一切分別，無分別界無盡，勝法界不可盡。” 亦不應作金剛薩埵我慢，如彼贊第十三偈世尊所說： “具明及具足，善逝世間明最勝，不執我所不執我，住於二諦理。” 由此如來語故，依勝義諦瑜伽士不應作分別修習及金剛薩埵我慢。

།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས། ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སད་པར་བྱས་ཏེ།དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་ ལ་བརྟེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་རོ།།དེ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་པཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རམ་ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་སླར་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་མཚན་མ་ལས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི ང་རྒྱལ་དང་གཟུགས་སུ་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ།འདིར་ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་དགག་པ་བརྗོད་ཅེས་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་སེམས་པ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཟབ་པ་དང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་སྐྲག་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གསུངས་སོ།།ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། འོན་ཀྱང་ཉི་ཚེ་ བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་ནོར་བུ་དང་རྡོ་བ་དང་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཉི་ཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདིར་ དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་དྲག་པོའི་གཟུགས་ནི་གསད་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་གཟུགས་ནི་དབང་ དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོའི་བསམ་གཏན་རེངས་པའི་གཟུགས་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དམར་པོའི་ བསམ་གཏན་ནི་དུག་སྐྱོད་པར་བྱེད་དོ།།ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སེར་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་རེངས་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།

那麼，世尊如來真實智於一切續王中首先說應修護輪。然後于自心月輪上觀想天之種子字，清凈解脫門等，于虛空中以智慧種子光明喚醒如來眾，咒師對彼等作供養后，懺悔罪業、隨喜福德、皈依三寶、奉獻自身、發菩提心、依止道、緣空性。 然後修習法生虛空界自性，其中央從吽字變化成金剛地基。或依般若續意趣，風等輪及須彌山上重樓或金剛帳。然後從身金剛變化成具一切相圓滿壇城，具月日座。或從帕字變化成蓮花，從阿字變化成月輪，或從惹字變化成日輪。其上從阿字行嘎字行變化成月日及智慧種子字，修習如鏡等、平等性、妙觀察、成所作及極清凈法界等五智自性天身。然後身語意金剛以智慧貪融化，天女眾以金剛歌勸請，複次加持身語意，從自相圓滿。 然後于壇城放天眾、召請智慧輪、入、縛、悅、令誓壇輪等同，一切如來及天女灌頂，具金剛冠飾，以金剛薩埵慢及形相咒師應修自身。豈非如是所說？ 此中有人當生是念：如何說修壇城輪是分別修習，而誹謗如來語？為此當說。此中誠然，世尊真實智依世俗諦，隨眾生意樂，為懈怠下劣、不能遍觀勝義真實、于甚深廣大智慧心生怖畏、樂修息等事業、貪著根境受用、樂成就劍丸眼藥精華長壽世間悉地等諸愚者說緣起智、緣起根境行境、區域性能作義。 正因區域性能作義故，此如來語非依勝義諦。然而區域性能作義分別禪定、咒、寶石、劍丸精華長壽等區域性物力，如來說不應觀察，應如所說而見。此中白色禪定寂靜相能作息業，不作殺等；如是黑色禪定忿怒相能作殺業，不作降伏等；如是紅色禪定貪相能作降伏，不作僵等；如是黃色禪定僵相能作僵，不作息等。 如是于毒亦當了知：額間白點相禪定能除毒，紅色禪定能動毒，黑色禪定能入毒，黃色禪定能僵毒。區域性分別禪定作區域性義。如是于寶石、咒、藥等亦當了知。

། འདིར་སྔགས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་གང་ཞིག་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གསད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རེངས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞིབ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་།།འོ་ན་སྔགས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་ཉི་ཚེ་ བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདིར་སྔགས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འདིར་སྔགས་གཅིག་ལ་ཡང་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་དང་རྒྱས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་ཐའ་ཅན་དང་དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཧཱུ~ཾ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བཽ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་བསད་པ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ སྲེག་གི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ།འདིར་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཏུ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལ་སོགས་པའོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་དང་། དྲུར་བ་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་སྔགས་ནི་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །གྲུ་བཞིའི་ཐབ་ཏུ་སྔར་བརྗོད་ པའི་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་དང་མར་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་རྒྱས་པ་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ།།གཞུའི་རྣམ་པའི་ཐབ་ཏུ་རུས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མིའི་ཤ་དང་དུག་དང་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་གསད་པ་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་ལྔ་པའི་ ཐབ་ཏུ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མ་དང་མིའི་ཞག་དང་སྐྱེ་ཚེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་བསྐྲད་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ།།ཟུར་བདུན་པའི་ཐབ་ཏུ་ཀིཾ་ཤུ་ཀའི་ཡམ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་དགུག་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ མི་བྱེད་དོ།།ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཡ་མ་ཤིང་དང་རྡུལ་དང་བིལ་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཐབ་ཏུ་བིལ་བའི་ཡམ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་དང་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ བྱས་པ་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ།།ཟུར་དྲུག་པའི་ཐབ་ཏུ་ཨ་རྐའི་ཡམ་ཤིང་དང་གསེར་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་ཆང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ རྡུལ་ཚོན་དཀར་བ་དང་གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་དང་རེངས་པ་དང་།རྨོངས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་སེར་བ་དང་སླར་གསོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཤེལ་གྱི་ བགྲང་ཕྲེང་སོ།།རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོའི་བགྲང་དང་གསད་པ་ལ་མིའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་ངམ་བོང་བུའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབང་ལ་བོད་ཙེའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དགུག་པ་ལ་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ངམ་ཙནྡན་དམར་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་རེངས་པ་ལ་རུ་དཱ་ཀྵའི་ བགྲང་ཕྲེང་དང་རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་ཕྲེང་དང་སླར་གསོ་བ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་མར་ཀ་ཏའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ།།དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ།།འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉི་ཚེ་བ་བསྒྲུབས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

此中若成就咒語，能作息者不作殺等事，能作殺者不作降伏等，能作降伏者不作僵等，能作僵者不作息等。因此世間智不能作出世間一切智事業，如是劍等成就亦然。 那麼，有人當生是念：世尊豈非說若成就一咒能作一切事，如何成為區域性？為此當說。此中若成就一咒能作一切事，此非如是量，因為事業差別故。此中一咒亦有事業差別分類，如來說如是：息業咒誦以那摩(नमः, namaḥ)為尾，增益以娑婆訶(स्वाहा, svāhā)為尾，召請以吠薩(वौषट्, vauṣaṭ)為尾，分離以吽(हूँ, hūṃ)字為尾，降伏以吠薩(वौषट्, vauṣaṭ)為尾，誅殺以啪(फट्, phaṭ)為尾。 如是于護摩事業亦說以爐差別分類：此中圓爐以優曇缽羅等乳木為護摩木，以酸奶及乳作護摩之咒能作息，不作增益等事。方爐以前說護摩木、穀物及酥油作護摩能作增益，不作誅殺等。弓形爐以骨護摩木、人肉、毒、血作護摩能作誅殺，不作驅逐等。五角爐以烏鴉尾、人脂、芝麻作護摩能作驅逐，不作降伏等。七角爐以緊輸迦護摩木、紅花、金剛水作護摩能作召請，不作降伏等。三角爐以栴檀護摩木、塵土、木槿花作護摩能作降伏，不作僵等。八角爐以木槿護摩木、舊花、唾液作護摩能作僵，不作迷等。六角爐以阿迦護摩木、金樹花、酒作護摩能作迷，不作息等。 如是說以粉色差別分類：息增用白粉，誅殺驅逐用黑粉，降伏召請用紅粉，僵迷用黃粉，復活用綠粉。 如是說以數珠差別分類：息業咒誦用水晶數珠，增益用珍珠數珠，誅殺用人牙數珠，驅逐用駱駝牙或驢牙數珠，降伏用玻璃數珠，召請用蓮子或赤檀數珠，僵用嘎烏數珠，迷用龍膽數珠，復活咒誦用綠寶石數珠。 如是于咒、藥、寶石、劍、精華、長壽等成就物，亦唯有區域性功德，無最勝功德。此中如世尊於三千大千世界佛土中以多化身及種種語同時作眾生利益，如是瑜伽士以此等區域性成就不能作眾生利益，因為區域性性故。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། ། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་པོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་ངམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ།།གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བའི་གསུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་ལྷ་མིན་རྣམས་ དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ།།བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང་། །རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་ བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་བྱ་བ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི།།བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་སྐད་ནི་རང་རང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་ གནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས་ཞེས་སོ།།འདིར་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དོན་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ གང་ཞིག་སའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་ཟད་པར་ཇི་སྲིད་པར་ཟད་པར་སོ་སོ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང་ཞིག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ།།གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྱི་རོལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོར་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་རིགས་ལས་ ཆེ་གེ་མོའི་སྲས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གནས་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།གནས་ཆེ་གེ་མོར་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཛད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐད་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ཏོ།

世尊于《真實名稱分別智贊》中以前三偈頌說： 真實無我如是性，真實邊際無文字，空性說者中最勝，深廣宣說大音聲，法螺具有大音聲，法鼓發出大音響，無住涅槃證得者，十方法界大法鼓，無色妙相莊嚴者，種種色相意所生，一切色相顯現尊，無餘影像持有者。 如是于《續王第五智慧品》第九十七偈中，世尊說一切智語： “于畜生餓鬼阿修羅及空行天人聖藏等，說過去現在未來三時及恒時真實法，以各自語言令三有無餘安立於道，此乃平等安樂果施一切智語非天語。” 複次于彼品前偈說一切智身語事業： “前世由自心所生寂靜貪等諸事物，以習氣力住輪中一現多見愿德力，一義多語各自事入諸有情心中住，為諸有情福德故住輪中行乞食。” 此中如一切智身語意智具一切相無分別能作一切事，如是瑜伽師分別禪定及咒等成就不能作一切智事業。如是離貪者現證遍處地等亦成區域性，因為僅能顯現區域性神變故。此中離貪者若現證地遍處，則能顯現地遍處，不能顯現水等遍處。如是乃至空遍處，于各遍處亦當了知。 此中具壇城輪者若能顯現集會壇城，則不能顯現勝樂等壇城。若能顯現勝樂，則不能顯現集會等，因為區域性性故。若有人當生是念：若現證一罈城輪，則現證一切壇城輪及三界，因為三界及蘊界處壇城輪外無他故。為此當說。 此中若現證遍處界或一罈城輪即現證三界，成就一切智等，則為證得一切智果位而現證一切智性、道智性、道相智性、一切相智性之說不應理。因為若現證地等遍處或一罈城輪即成正等覺，則聲聞、獨覺及成就之說不應理故。 此中於三乘聞世尊語：某佛土某世界于某劫中，某種姓某子生，具足三十二大丈夫相及八十隨好莊嚴、具足六神通如來出世，于某處現證正等菩提，住于某處，轉法輪，以種種語言為種種意樂眾生說某法。

།གནས་ཆེ་གེ་མོར་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོར་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱུང་སྟེ་གནས་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།ཡུལ་ཆེ་གེ་མོར་བཞུགས་སོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཛད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ཏོ།།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཅིག་ཅར་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བ་མཐོང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཇི་ལྟར་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི འགའ་ཡང་མེད་དོ།།འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རང་གི་གཞུང་ལ་སྟོན་པར་བྱེད།དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཟག་པ ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཁམས་གཅིག་དང་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་དབང་པོའི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི སྟོབས་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་སྐྱེ་བ་དུ་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཟག་པ་ཟད་པ མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་དང་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ས་དང་ནམ་མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཡིད་དགའ་བའི་ས་དང་རིན་ཆེན་འོད་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པའི་ས་དང་པདྨའི་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི འོད་བླ་ན་མེད་པའི་ས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང་།སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སའོ།

于某處示現大舍利后圓寂，見彼等舍利顯現殊勝大神變，天、非天及人等供養彼等舍利。如是于某佛土某世界某劫中，出現具足三十二大丈夫相、八十隨好及六神通之瑜伽師，于某處現證正等菩提，住于某處，于某處轉法輪，以種種語言為種種意樂眾生說某法，於三千大千世界同時示現身神變。于某處示現大舍利后圓寂，見彼等舍利顯現殊勝神變，天、非天及人等供養舍利者非是。 是故現證一罈城輪時，瑜伽師不成正等覺，因為無轉法輪及無如來授記故。此中如世尊授記彌勒尊將成如來，及授記未來將出現灰授等其他如來，如是現證一罈城輪之瑜伽師將成正等覺世尊之授記則無有。然依眾生意樂，世尊說為成就劍、丸、眼藥、精華、長壽等世間悉地而修壇城輪。是故由現證壇城輪天而成就劍等悉地，然修行者不成就一切智性。 若由修壇城輪而修行者成就一切智性，則何故成就者於此示現世尊語之自續？是故世間悉地不能賜予一切智功德，因為區域性性故及無一切智語故。由示現有障身神變故，現證有障法時瑜伽師不成一切智。是故若現證無障法則瑜伽師成一切智，因為由無障法相而成一切智天眼、天耳、他心智、宿命隨念、遍行神變、漏盡、知處非處力、知業異熟力、知一多界力、知根勝劣力、知種種勝解力、知苦滅道力、知染凈力、知多生記說力、知一切神通力及知漏盡力。 如是普光日輪大莊嚴地、甘露光大月清凈地、虛空光如空安住地、金剛光悅意地、寶光住灌頂地、蓮花光自性清凈無垢法攝持地、作佛事地、無喻地、通達一切喻之喻地、無上慧光地、一切智性大光明地、各別自證瑜伽智圓滿地。

།དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་དྲན་པ་ཉམས་ པ་མི་མངའ་བ་དང་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང་།འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་དྲན་ པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་།འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་།སྐུའི་ཕྲིན་ ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ གཅིག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པར་འགྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ།།འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་ དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ།།འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་ཉི་ཚེ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་ པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་ཞིང་།།གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་དང་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སའི་སྙིང་ པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམ་གྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་མི་འགྲིག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འཁོར་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།