d1347略本續王時輪釋，隨本續十二千頌無垢光白蓮 達悉底羅摩帝 卓智慧稱 雄敦｜d1347略本續王時輪釋，隨本續十二千頌無垢光白蓮 達悉底羅摩帝 卓智慧稱 雄敦（續12）

如是如來無有迷亂、無有喧鬧、無有失念、無有心不等住、無有差別想、無有不觀察舍、無有意樂衰損、無有精進衰損、無有正念衰損、無有禪定衰損、無有智慧衰損、無有解脫智見衰損。 於過去時無礙無著無愿智見極為趣入，于未來時無礙無著無愿智見極為趣入，于現在時無礙無著無愿智見極為趣入。一切身事業智慧先行而智慧隨行，一切語事業智慧先行而智慧隨行，一切意事業智慧先行而智慧隨行。 是故於一切處一切時善住平等性，因為于空性如實安住故。智慧清凈者成如來，因為無障相故。於一壇城輪中顯現色身天、數量、顏色、手印、形狀及分別神變故，成為具十力金剛薩埵者，具障礙智慧清凈者則無有。然而失壞一切智道者，為邪慢所壓，便自認為：“我亦是具十力金剛薩埵。“此非具十力者，乃具十力之對治，區域性愚癡者。此中此瑜伽師之佛性是前所未有極大稀有，因為具足一切障礙故。 世尊于《真實名稱分別智贊》第九偈說： “三苦所苦惱，除三得三脫， 永離諸障礙，住于如空等。” 因此世尊此語故，由修分別色相力瑜伽師不成一切智。 然則如來於一切續王中說諸蘊為毗盧遮那等佛，諸界為觀自在母等天女，六根為地藏等菩薩，諸境為色金剛女等天女，愚癡等為閻魔怖畏等忿怒王，豈不是如此？是故或有人生是念：“眾生身即是佛之化身。“為此當說。 此中愚者所說眾生身即是佛化身者，若詳察之不應理，此非如來語。若於勝義諦中眾生身是佛化身，則三界所住一切眾生先前已成正等覺，因為先前即是圓滿佛故，為成佛故聞思修及佈施等行成無義。一切眾生將無生滅。輪迴中將無苦樂飢渴等害。將具足六神通等佛功德圓滿。此于見聞推理及如來授記皆無有。是故眾生不成佛，因為無佛功德及住于輪迴故。

།བཅོམ་ ལྡན་འདས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་པ་ འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ།།ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་གྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང མེད་དོ།།ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོར་མི་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།འདིར་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་ དབང་པོ་པདྨ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཁྲག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་ཁུ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཤ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་རྣམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི མིང་དུ་གསུངས་ཏེ།དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུལ་བའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།།གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་།སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག་།ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད།།ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་ གཙུག་།ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ།

世尊于《真實名稱極清凈法界贊》第十三偈說： “到達輪迴彼岸者，所作已辦住乾地， 唯一智慧極明顯，以慧利劍悉摧毀。” 因此如來此語故，眾生身不成佛化身。 然則或有人生是念：“由修習力，蘊界處等轉為壇城輪相，因此如來豈不說即是佛性耶？“為此當說。此中凡夫所說由修習力蘊界處等轉為壇城輪相，因此如來說即是佛性者，此非是也，因為無福德智慧二資糧故。 此中若瑜伽師不依福德智慧資糧，僅由修習力令蘊界處等轉為壇城輪相，由分別修力而成佛者，則彼時某福德微劣者思維”我是國王”者，亦應由修習而不依福德資糧成為國王，然此未見。如邪分別離福德資糧，以分別自性修習力不成國王，如是福德智慧微劣瑜伽師由分別修習力，縱經多劫亦不成正等覺，因為無福德智慧故。 世尊于《極清凈法界贊》第十六偈說： “具足福德福德聚，智慧智慧大源處， 具足智慧知有無，二資圓滿積聚者。” 因此世尊此語故，福德智慧微劣者不由分別色相修習力成佛。 然則若色相修為分別，由分別瑜伽師不成佛者，彼時如來說”此身應由壇城輪諸天眾清凈”者何義耶？或有人生是念，為此當說。此中此是真實，如來以三昧耶語別說毗盧遮那等彼等，非如瓶布等聲之所詮能詮事。 然而女根蓮花、男根金剛、糞毗盧遮那、尿不動佛、血寶生、精無量光、肉不空成就，以此等說五如來為五甘露之名，以勝義理非是天。是故此粗重身不能說為天身，因為無實質故。 世尊于《真實名稱法界極清凈智贊》第二十等三偈說： “唯一堅固金剛體，初生即為眾生主， 從空而生自然生，智慧智慧大火焰。 大光普照極明顯，智慧光明極熾然， 眾生明燈智慧燈，大威光明極清凈。 咒中最勝咒王主，密咒之王作大義， 大頂髻尊稀有冠，虛空主尊示種種。” 因此世尊此語故，區域性之身不成佛身。

།གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞོན་ནུ རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་།བཟོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྱེས་ བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མ་གང་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། བྱོན་པ་དང་། དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དབུ་སྐྲ་དང་ཚེམས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་གདུང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་ དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་ཡང་དག པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཉམས་པར་ མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ།།ཅི་སྟེ་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་འདིར་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནད་ནི་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོར་ གྱུར་པའི་སྐུའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ།།སྔར་གྱི་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ།།འདིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཉམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་དང་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར པའི་སྒོ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་ བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ངན་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་ངན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།

若如來不成為具色身者，則彼時入胎、童子游戲、示現一切工巧、出家、安住菩提座、降伏魔軍、天降、轉妙法輪、三十二大士相、八十隨好、一尋光明、四威儀等事業、空中行走往來及其利益眾生諸事業皆不應有。 如是世尊所化聲聞僧伽亦將不存，亦無示現大般涅槃及殊勝大神變。三界所住眾生供養頭髮、牙齒、肉骨等及舍利分佈亦將不存。複次，如來極其稀有神變唯從具色身而有，非從無色身。是故世尊色身成就非顛倒。或有人生是念，為此當說。 此中凡夫所說世尊色身成就非顛倒者，此非如是真實，因為是生滅法故。此中若於勝義諦中世尊有出胎及為一切眾生利益往來事業、大般涅槃、示現舍利者，彼時如來修行將成無果，因為示現舍利及大般涅槃故。 世尊色身雖修亦是未修，所生身已壞者，以修如何令修行者身不壞？自身未成而成他者，此是顛倒。若有示現舍利殊勝大相，此中所示現舍利成為舍利蘊之身的三十二大士相、八十隨好、一尋光明皆已壞滅。因無前身故，舍利蘊不成金剛身。無身則無他金剛薩埵之修行。此中因相互矛盾故，不具真如者壞滅，因為是生滅法故。 若生滅法之金剛薩埵是修行，則般若波羅蜜多、空性、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道、諦、禪定、無量、無色定、解脫門、神通、三摩地、陀羅尼、力、無畏、無礙解及佛不共法皆成無義。 皈依三寶、懺悔罪業、隨喜福德、發菩提心、福德智慧資糧及諸多菩薩行皆成無義。聞思本性殊勝智慧成為非殊勝。智慧方便本性諸修行成為惡修行。通達甚深廣大勝義諦法亦成為通達惡法。

།འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྒོ་སྐྱོང་དགོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས དཔའ་གཞུག་པ་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་ར་བ་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་དེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རབ་འབྱམ བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཅི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་གང་གཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རི་བོ་དུ་མའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་ནས་དེ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་ནས་ཀྱང་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་མཛད་དོ ཞེ་ན།འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ།།ཅི་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ།།དེ་རྣམས་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་ གནས་པ་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མདུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ།།ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེ་ན།ཚིག་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་ཅིང་རིགས་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་དབང་ཕྱུག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདོད་པས་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་གསུང་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །བདག་གསུང་བླང་བྱ་དགེ་སློང་དག་།གུས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ ཕྱིར་དང་ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི ཕྱིར་དང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།

世俗諦中，為成就世間悉地，以金剛橛、金剛墻、金剛帳、護輪等圍繞，加持蘊界處及身語意，安立門護，入智慧尊，灌頂等圓滿，以及五輪光聚壇城化現於諸世界中所化眾生的利益事業和廣大供養積集，一切時皆將成無義，然實非如是。 是故生滅法性的金剛薩埵不可能具有十力、無畏等功德。複次，若世尊具色身，則住於一方時，如何能于恒河沙數世界中，為如諸山微塵數眾生種性作利益事業？因為是色身故。 若愚者言：“以色身亦能往一世界，為彼處眾生作利益事業，復往他界，再往他界。“此理不成，因為僅一方分中無量世界，何況十方安住的世界及無邊無際眾生，以色身前往作眾生利益事業，縱經多劫亦不能成。 若謂：“以禪定咒力召請諸佛剎土世界眾生，置於面前為說法，令入道已，各自遣返本世界。“此極顛倒，因虛空界一切處諸世界無數有色眾生，即以極微色身亦不能安住於前。 若愚者言：“此色身亦能於一佛土三千大千世界中眾生作利益事業。“此語于勝義理觀察時無義，如自在天語教所成而離正理量。此中依可信聖教，自在天無分且為一切作者，亦無待作業，為遊戲故造作種種或攝集。 如是由其相違，世尊色身為一切眾生利益作者是教所成，如是于佛教徒與外道諸智者亦因智慧劣故無差別。是故離遍觀察此非世尊語，世尊語者初善中善後善。 如是世尊說：“如煉截磨金，智者當遍觀，受我語比丘，非為恭敬故。“因此世尊語故，由真實名稱遍觀察已，佛世尊不成色身。因從虛空生故，自然生故，具一切相無相故，持四明點故，無分超分故，持第四喜頂故，離欲第一大貪故，無我執故，無我慢故，一切界無盡故，密咒生一切義故，大明點無文字故，大空五不變故，明點空性六不變故，住等虛空性故。

།དེ་ལྟར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བདེན་པ་གཉི་གས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་དྲ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ།།སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་ པ་སྟེར་བའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་འཛིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་སྟེན་ཏེ་རྨོངས པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རུལ་པའི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་འདིར་རྣམ པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཟོས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཆོག་སྦྱིན་པར འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གསད་པར་བྱའོ།།རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་དབྲོག་པར་བྱའོ།།པདྨའི་རིགས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་ གཞན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བྱེད་དོ།།སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པ་མ་བྱས་པ་དང་སྦར་བ་མ་བྱས་པ་དང་བདུད་ རྩིར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ།།བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཟབ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་ཅི་ལྟར་འདི་རྣམས་བཀག་ཅེས་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如是此中由佛世尊真實名稱所說，從”爾時吉祥金剛持”等乃至”頂禮智慧身”為止，以六十二頌余百偈，以二諦極顯示金剛持身執金剛。 世尊于續王第五品中亦以九十八偈宣說佛幻化現：“諸佛亦不能了知，具無量功德佛幻化，於三有處示自身，如帝網然。以種種事及外道，天人各各心入中，此無生法如水月，於此生起惑亂與。” 因此世尊語故，世尊不成色身，因為是諸佛集聚故。若佛是色身，則以極微色亦不能集聚。 如是依所說次第聞世尊語，然眾生不遍觀察執持世尊所說甚深廣大法，亦不遍觀察依止上師以求佛果，為大愚癡貪慾所壓，生此執著：“我等腐朽之身於此生中當成佛身。“此等貪著者遇惡知識及非善上師教授，謂此中毗盧遮那等五甘露及牛肉等諸肉，如來說為本性清凈可食，食此等則成無老死身，且金剛薩埵亦當賜勝。 複次，金剛部以忿怒王三摩地當殺生。劍部以不空成就三摩地當妄語。寶部以寶生三摩地當奪他財。蓮花部以無量光三摩地當奪他妻。輪部以毗盧遮那三摩地當食五甘露及諸肉。 又說瑜伽師以天瑜伽當行十不善業道。如是執惡師語為量而行十不善業道。食用未凈治、未增益、未相合、未成甘露之毗盧遮那等。彼等五甘露于彼等深者不能賜予佛功德，因未了解佛語故。 若有人念：“如來於一切續王中說瑜伽師當食五甘露，此中何故遮止此等？“為此當說。此中凡夫所說如來於一切續王中說當食五甘露等者誠然，然此是瑜伽師之事，非凡夫眾生之事。

།གང་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་།རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་ནི་དུག་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང་ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་པ་དང་དུག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་རུས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་སོ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཐོད་པ་ནི་པདྨར་འགྱུར་བ་དང་ཤ་ནི་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤར་འགྱུར་བ་དང་ཁྲག་ནི་སིཧླ་ཀར་འགྱུར་བ་དང་།གཅི་བ་ནི་གླ་རྩིར་འགྱུར་བ་ དང་ཁུ་བ་ནི་ག་པུར་དུ་འགྱུར་བ་དང་བཤང་བ་ནི་བཞི་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་།བ་སྤུ་རྣམས་ནི་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་གདུག་པའི་རྫས་དུ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པ་ དང་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ།།དུག་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ཡང་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་ པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལྷ་དང་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་པ་ བཀླགས་པའི་རྨོངས་པ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྐྱར་གྱི་སྒྱུ་འཛིན་པ་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བཅིངས་པ་རང་གི་དོན དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ལ་ སོགས་པ་གདུག་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་།རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང་འབར་བ་བྱས་པ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མདོར་ བའི་ཕྱིར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་དབྲོག་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་བསྙེན་ ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་དང་པོ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དང་པོ་པའམ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་མ་དག་པའི་དུག་ལ་སོགས པ་ཟོས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་མ་དག་པའི་དམ་ཚིག་བྱུགས་པས་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ།།རང་གིས་བསད་པས་ཤི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅཝ་ལྔ་པས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་ འཚལ་ཞེས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རང་གིས་བསད་པས་འཆི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་པར་རོ། །འདིར་གལ་ ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།ཕན་ཚུན་སྨད་པ་ལས་ལྟ་བ་པ་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་ འགལ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以咒力或禪定力凈治、增益、熾燃、成甘露之諸毒成無毒，諸酒成乳，毒水等諸毒及令眾生死亡等物成長壽藥，骨成花，牙齒成珍珠，頭蓋骨成蓮花，肉成布達基沙羅，血成辛度羅，小便成麝香，精液成龍腦香，糞便成四等分，毛髮成鬱金花蕊。如是諸多毒物因舍離毒性，經凈治、增益、熾燃、成甘露后成清凈自性，如來於一切續王中如是宣說，此說為真。 諸毒等清凈自性成甘露者，瑜伽師食用則能令身增長大力。糞便等清凈自性涂身則能發出最勝香氣。是故如來所說是為瑜伽師而說。 其他未成就天尊與咒語，僅以讀誦愚癡而具學者慢，執水獺幻相，貪著僧院寺廟財物，必定生為餓鬼地獄，繫縛自他利益衰損，顛倒宣說續部義理，不觀察說法者之諸大魔眾所食用者，非是世尊所說。 彼等具噁心者，雖以毒等惡物及五甘露作凈治、增益、熾燃、成甘露，縱經多劫亦不能捨離毒性，因不捨離毒性故不成清凈自性。 是故在未能以禪定力或咒力奪除彼等惡物之毒性之前，不應授予初業善男子或善女人、比丘或比丘尼、優婆塞或優婆夷等喜樂金剛乘者食用或塗抹毒等及五甘露等之誓言。因食用不凈毒等將致死亡，塗抹不凈三昧耶將為世人所誹謗。因自殺而死及為世人誹謗故將墮地獄，因惡咒師舍離眾生意樂故。 如真實名稱祈請中第十五偈所說：“為除盡煩惱，及斷盡無明，隨諸眾生意，為彼當宣說。” 因此世尊語故，金剛阿阇黎應依眾生意樂授予弟子誓言，令初業者不因自殺而死，不為世人所誹謗。 此中若有人念：“若為世人誹謗則墮地獄，則一切見者互相誹謗，由互相誹謗故一切見者皆當墮地獄。若如是則違背量論及一切宗義，且一切律儀戒行等成無義。“為此當說。 此中凡夫所說違背量論等一切者非是，因為是為觀察真實性故。

།ལྟ་བ་པོ་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡི་ ཤེས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པས་མི་འགྱུར་རོ།།བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟོ་བ་འགེངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།།ཡུལ་ལ་ལ་ན་བ་ལང་གི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རྟའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལན་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་ གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ།།ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཆང་གི་བཏུང་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་དམངས་རིགས་ཟས་སྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་ པས་སྒྲུབ་བོ།།ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ལྷག་མ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་ཁ་མི་འཁྲུད་དོ། །ཡུལ་ལ་ལན་ཕག་པའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མ་ཧེའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རའི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་དང་ རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ།།ཡུལ་ལ་ལ་ན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་བཞིའི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་གི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཕ་ཤི་བར་ གྱུར་པ་ན་མ་བུའི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ།།ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིང་པོས་སྲིང་མོ་བག་མར་ལེན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཞང་པོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་འགྲོའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་སྨད་འཚོང་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཀླུ་ལྷའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་ར་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཕག་པ་དང་ལ་ལའི་རིགས ལ་མ་ཧེ་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་འུག་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཤིང་པཱ་ལ་ཤ་ལྷའོ། །ལ་ལའི་ཨརྐ་དཔལ་ལའི་ཨ་ཤྭཏྠའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་དབྱེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མཐོང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་རིགས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་དང་རིགས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདིར་གང གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་ཕན་པ་བྱེད་དོ།།མ་བསྟེན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ།།དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ།།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ།

見者互相論說者之見無過，因為依于觀察真實性之心，無害一切眾生之心，及具利益一切眾生之心故。 此中食用及塗抹毒等及五甘露等是世間言說，非勝義觀察。凡經觀察及為世人誹謗亦不成過失之毒等及五甘露等非是真實性。是故依眾生意樂而說佛法，非離眾生意樂而說。 眾生意樂亦隨地域與種姓言說而變，故金剛阿阇黎應依彼等地域與種姓言說以世俗諦說世間法。出世間智為二諦共通，彼不因可食與不可食執著而轉。可食與不可食僅是充飢而已，非清凈空性、無相、無愿、無為等四解脫門。 是故初業者應依地域言說趣入可食與不可食、種姓與非種姓。某地以顱器者之顱水為清凈。某地以牛肉為可食。某地以狗肉，某地以馬肉，某地以象肉。某地以人肉為可食。如是其他肉亦依地域言說，以一切種姓與非種姓於一切處為可食。 某地婆羅門成就酒飲。某地首陀羅成就食。某地有種姓者由無種姓者成就食。某地以狗殘食為可食。某地食后不漱口。某地以豬肉為可食。某地以水牛肉，某地以羊肉。如是其他肉亦依地域與種姓言說，由種姓與非種姓為可食。 某地暴惡者為聲聞。某地為四姓趣入。某地為一切同一種姓趣入。某地父死則母為子妻。某地兄娶妹為妻。某地與舅姑相交。某地種姓與非種姓互相趣入。某地婆羅門女為淫女。 如是瑜伽師應依諸多地域言說趣入可食與不可食、種姓與非種姓。如是某族之神為龍神。某族為羊，某族為豬，某族為水牛，某族為貓頭鷹。如是其他畜生亦為他族之神，不應殺害及食用。 如是某族以波羅奢樹為神。某族以阿迦樹，某族以菩提樹。如是其他樹亦為他族之神，不應砍伐及分割。此中世人亦見為可信，因害自族故及利益種姓故。此中誰有何神，依止則生利益，不依止則生大害。 是故初業者喜樂修持咒語與禪定者，乃至成就咒或成就智之間，應依地域與種姓言說而說。爾後隨自欲行可食與不可食、可趣入與不可趣入、可飲與不可飲，于彼任誰亦不能作害。如是初業者若成就咒則成瑜伽師。因能放射壇城輪及虛空行故為成就。

།བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བ་དང་།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་ པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་། །ཀུན་ དུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་།།ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆགས་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆང་། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག་།དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཞེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ།།མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་ གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།།གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་ཆེ་གེ་མོ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འདིར་རིལ་བུའི་སྟོབས་སམ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྟོབས་ སམ།རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ།།སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་མའོ།།ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་དེ་ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གང་ ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཞིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།

因魔障、煩惱、等持及所知障盡，能示現一切種類神變，善轉法輪，以一切智語宣說一切法蘊故而成一切智。 世尊于真實名稱分別智讚頌中以第四十等三偈頌宣說不二智瑜伽，即： “大精進幻化網，一切續之勝主，具足一切金剛座，持一切智慧身。 普賢妙慧善，持地藏有情，諸佛大貪慾，持佛化輪王。 諸法性中勝，持諸法自性，無生法種種，持諸法體性。” 如是于續王第五品中亦以第六十等二偈頌宣說： “彼等以時輪顯大神變，化現眾多化身，放射熾燃金剛光明，于欲界中對阿修羅及人類， 以圓滿受用身對色界眾生及空中佛子等阿羅漢以法身， 以空分使三界一切空盡，以風遍盡風， 以火分火遍盡，以水分于眾生示現水遍盡， 以地分地遍盡，以聚集境示現一切法性， 如虛空平等一性于清凈地中示現。 如是成佛身唯一樂性故不死。” 因世尊此語故，以食用五甘露及持咒及觀想壇城輪之力，瑜伽師不能成正等正覺。 若有人念：“世尊豈非說瑜伽師現見壇城輪時得大手印成就耶？云何此中雖現見壇城輪瑜伽師亦不成一切智？“為此當說。 此中已先說壇城輪分別網及少分與少分成就果。複次，執持業印成就某某者是愚者迷亂。此中以丸藥力或七世力或劍等力或咒力或禪定力或成就壇城輪力而成隱形，非能從一切障解脫成為一切智世尊金剛薩埵。 世尊于真實名稱金剛界大壇城贊中說持大手印云： “住大禪定三摩地，持大智慧身， 大力具大方便，愿智如海。” 因世尊此語故，此非大手印成就。大手印為具一切相中勝之諸法無自性相，般若波羅蜜多佛母。 法生聲亦說彼，謂從何法生出無自性諸法。無自性諸法即十力、無畏等八萬四千法蘊。彼等生起即法生，即佛土。諸佛菩薩之處，即安樂處及生處。從何生血、尿、精者非法生。此中輪迴者之貪慾離貪之境非如來境。

།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།།འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཕོ་བ་ནི་འགོག་པའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ གིས་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ན་ལས་དང་པོ་པས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།ཅི་སྟེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ལྷ་མིན་གྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ལས་དམ་ ཚིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་གིས་དུག་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ང་བ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།ཚིག་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འགལ་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་ མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གལ་ཏེ་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་མནར་མེད་པའི་ དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་མ་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད།འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱེད་དེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ གཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་དང་སེམས་ལ་དབང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ།

因此法生即具法界自性之種種佛母世尊時輪所抱持，永離一切障。此中貪即生時，遷即滅時，彼等等持即不變時。其輪即大金剛界壇城，謂蘊界處無障即名大金剛界壇城。由不變所生此者抱持無生大手印。 若有人以他生習氣力及殊勝上師教授，于多時日夜觀想大手印離一切所觀法，唯自心顯現具一切相中勝，大空性俱生喜生起者，現見后抱持，即說為得大手印成就之一切智世尊。 是故初業者不應作瑜伽師事。瑜伽師不應作成就者事。成就者不應作一切智事。如是初業者應如前所說行可食不可食等。 若有惡慧者言：“非勝上師所示阿修羅食之法，此中諸續王說一切三昧耶以無分別心為可食。是故我等先當食五甘露等，後由串習力生三昧耶成就，由三昧耶成就力毒等不可食成可食，糞等臭物成香”者。此語最為相違，豈能先入火後由串習力令火冷耶？非如是也。 此中若大惡者欺誑他人，誹謗一切智教，破大三昧耶，當生無間獄，具不凈心者心若清凈，彼時何不作瑜伽師事？此中以清凈心瑜伽師入火不被燒，調伏狂醉大象不被殺，騎獅虎等不被害，入烏飲河不被流沖，食毒不昏迷，食劍等武器不傷口。如是行可食不可食，能變化自他色身。如是瑜伽師諸多行為非初業者所能為。 世尊說瑜伽師十種安立：初發心瑜伽師、后成嬰兒、成少年、初業者、生瑜伽行生、圓滿加行、圓滿意樂、不退轉、得灌頂、一生所繫。 次成十種菩薩自在：壽自在、業自在、資具自在、勝解自在、愿自在、法自在、心自在、生自在、神通自在、智自在。 如是十地：極喜、離垢、發光、焰慧、難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲。 如是圓滿十波羅蜜多：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智波羅蜜多。如是瑜伽師成菩薩。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ བཅུ་དག་པ་སྟེ།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔའ་བོའི་རིམ་པའམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་གཉིས་སམ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ སྦྱིན་སྲེག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མ་ནུས པ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས།གནས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་ སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ བརྟག་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལམ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྒྲའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྣའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་དྲིའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རོའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་ བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའོ། ། གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི མཁས་པ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

世尊于《真實名稱法界極清凈贊》中以第三、第四偈頌說道： “獲得十度波羅蜜，安住十度波羅蜜， 清凈十度波羅蜜，具足十度波羅蜜法。 怙主十地自在尊，安住于彼十地中， 十智清凈之自性，持有清凈十智者。” 是故世尊說瑜伽師心清凈即為菩薩。 此中密乘有人以勇士次第或自加持次第，于夜入大尸林地，經一年或二年乃至十二年，以咒誦、護摩、禪定力，未能現見世尊吽噶嘎及如是山林、園苑、河汊、海岸等無人處為自他利益現見普賢等尊，精進退失者；及於成就處自家中作咒誦、護摩、供食、禪定、壇城輪等觀修，因非處非時故未成就密咒尊，心離貪者；如是清凈大手印修道退失者，離勝上師教授而墮大斷見之惡上師，為愚者不觀察甚深廣大法者說般若波羅蜜多，即： 世尊如來於般若波羅蜜多中說：一切法無分別、一切法空、一切法無相、一切法無愿、一切法離有為、一切法離生、一切法無變、一切法離因、一切法不可思議。 是故為得一切智果，菩薩摩訶薩應無所依修一切法：不住色，不住受想行識，不住地界，不住水界，不住火界，不住風界，不住空界，不住眼界，不住色界，不住眼識界，不住耳界，不住聲界，不住耳識界，不住鼻界，不住香界，不住鼻識界，不住舌界，不住味界，不住舌識界，不住身界，不住觸界，不住身識界，不住意界，不住法界，不住意識界。 如是般若波羅蜜多中，世尊說如來智無所思惟為得正等正覺。非思惟，因為是貪離貪自性故。此中當有情思惟轉時，于所欲境生貪，于不欲境離貪，彼等即輪迴。當無思惟轉時，于所欲境無貪，于不欲境無離貪，如是無貪離貪。因彼等無故即無輪迴。因無輪迴故成正等正覺。是故於成佛，無思惟是如來智，非他分別三昧。如是不善巧者執無思惟為智慧，墮大斷見而有所說，是故當說。

།འདིར་གལ་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བེམས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་གལ་ཏེ་དེ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེ་ན།འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ འདས་ཞི་ལེགས་པར་ནི།།མྱང་འདས་མྱ་ངན་འདས་མཐར་སོན། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་ མེད་ས་བོན་བྲལ།།རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག་།ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ།བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག་།དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག་ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་ གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས།།དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ རིག་པ་ཡིན་ན།འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཉིད་ནི་རང་རིག་པར་གསུངས་སོ།

此處若無思惟智慧授予佛果，則一切有情為何不成佛？彼等於熟睡時亦無思惟智轉起，于所欲境無貪，于不欲境無離貪，是故於極睡眠時不成貪離貪，因此無思惟智不能令一切有情成正等正覺。 是故無思惟智非如來智，因為般若波羅蜜多三昧品中世尊說諸三昧，如說：“此中有名寶燈三昧。“此中若寶燈無思惟或無顯現，則如何成為寶燈三昧？如是其他三昧亦非無思惟，因為是自證相及非無情空性故。 若愚者言：“如來智若是自證，則如何說一切法無自性？“對此當說：此中如來智是了知一切法無自性，非如極睡眠心之一切事物無相。般若波羅蜜多中所說：“若心是有，彼心非心”，即說心本性光明。 若如來智非自證，則不能隨有情意樂說法，因為完全了知及正知一切法故。若是根門自證，則不能無分、遍行、周遍一切，因為一切有障故。是故如來智是自證、知一切法自性、無分別、無根門。 世尊于《真實名稱分別智贊》第二十等三偈中說： “涅槃寂善妙，證得涅槃際， 除苦樂究竟，離貪超身者。 牟尼無喻無，不顯不現非明， 無分遍行周遍者，微細無漏離種。 無塵離塵垢，離過失無過， 極為覺醒覺醒尊，遍知遍覺勝者。” 如是《作業精進智贊》第十三偈說： “自知他知一切者，利益一切勝丈夫， 超越一切可喻者，智與所知勝主尊。” 續王第五品第九十九偈說： “佛身金剛境所緣皆不行，具一切相， 語金剛以諸有情心語令解法， 金剛持意金剛住諸有情心性盡， 無垢如寶攝諸法，即是智慧金剛。” 是故如來智無根門而自證。若如來智是自證，則無蘊界處不可能，世尊于諸續王說：無蘊則不得般若智慧，因二根和合時生菩提心，于殊勝喜與俱生中三點際剎那間普賢大樂智慧，此即說為自證。

།འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་འབྱུང་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ཡིས་དྲི་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ དགག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གལ་ཏེ་གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ལག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ལག་པ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཞོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་དང་སྨྱོན་པའི་ཚིག་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་པ་ གསུངས་ཏེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ།།དེའི་ ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཆད་ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ་འདི ལྟ་སྟེ།དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་ རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་།།དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཐིག་ ལེ་འདོར་བའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་གཞན་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་བ་གཅི་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་ ཡིན་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཅིག་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ།

此處菩提心明點生起，離涅槃、無根門的普賢大樂智慧如何成立？如同虛空之花被石女之子聞香般，若作觀察則無義。有人會生此想，故當說明。 菩提心明點變化之樂為普賢大樂智慧，如來所說此非如是，因為說”第四亦復如是”之遮遣故。此中若第三變化之樂智慧普賢大樂為第四，則成重複所說。如是不應理，因為將成重複過失。如說”手”之後再說”手”，又如再說”酸奶”一般。此乃愚者與狂人之語，非智者語。是故因說”第四”故非第三。又因說”亦復如是”故，即是般若智慧。 由世尊此語，不解者墮失者說：“以’第四亦復如是’之聲，世尊說第三，不成為第四”。此乃愚者之見，貪著二根所生變化之樂，從不變大樂智慧墮失者之非法趣入。是故菩提心流動之樂非為普賢大樂智慧第四。 世尊于《真實名稱作業精進智贊》第三偈說： “具一切相無相者，持十六半半明點， 無分超越諸分別，宣說四禪之頂峰。” 又續王第五品第一百二十六偈說： “如是四種心安住三有眾生明點中， 瑜伽自在以樂平等施果遍及當護持解脫故， 若舍明點瑜伽勝樂生種已失何解脫？ 是故輪迴樂剎那此諸持戒者一切時當斷。” 是故第四非為第三。此中若舍明點之第三般若智慧即是第四，則世尊不成持十六半半明點；若第四是殊勝喜，則不成持喜、勝喜、殊勝喜、俱生四禪頂峰。是故如來智無根門而自證。 是故瑜伽師應極堅固護持菩提心，不應捨棄。其他明點，離菩提心明點之小便、水等，無論在身內或外，皆不能授予佛果。 若第四般若智慧非為第三，而世尊持明點，則因說”亦復如是”故，般若智慧如何生起？有人如是說，故當說明。 此中金剛乘依世間、出世間諦，世尊宣說三種般若：事業印、智慧印、大手印，如一密續所說。其中瑜伽師事業印與智慧印之樂為動相，大手印之樂為不動相。 此中若般若智慧即是般若智慧，為流動相般若因所生果，是方便般若智慧，則方便因所生果即是般若方便智慧，為大手印成就故。

།དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ དོ།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གདན། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའི་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། ། རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག་ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཉིས་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སེམས་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་བརྟགས པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བྱ་སྟེ།།ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་མ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།།ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི།།སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ་ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ ཡོངས་སྤངས་ནས།།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྣམ་ པར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་རྣམས་ཕྱུགས་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་དེ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལམ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་སྒོམ་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་གསུངས་པ།ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ ནི་གྲོལ་བ་སྟེ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་སྲུང་བྱེད་དེ་ནི་སྐྱོབ་རྣམས་སྟེར་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་གང་ཞིག་གཏོང་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད། །དེས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའ་བར་གྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པས་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

如是則因互相觀待故成二智。如是二智若各自分開，則無二無別智。因無二無別智故，佛果亦將不存在，因離最勝清凈不變智故。若般若智慧即是般若智慧，則方便智慧即是方便智慧，如是則如前過失。 世尊于《真實名稱分別智贊》第三十六等二偈中說清凈最勝不變智： “金剛圓滿佛之座，持佛所說正法者， 吉祥佛陀蓮花生，持一切智智藏者， 持種種幻化王，持佛大明咒， 金剛利大劍，清凈無變勝。” 又續王事業品第一百九十九偈說： “心有垢染事業印，及所觀想智慧印當斷， 為正等正覺故，勝佛所生最勝印無垢。 無變等空破暗遍及瑜伽師所行恒常住， 智慧威光奪三有垢，時輪隨知當修習。 幻印隨順意空如鏡中影像， 照耀三界無垢如電光放多光明。 外內無別離境相唯現住虛空， 心抱心性自性彼具多眾生相即一。” 又根本續說： “舍離事業印，及觀想智慧印， 以最勝不變瑜伽，當修大手印。” 由世尊此定故，事業印之樂非為普賢最勝不變樂。如是修習壇城輪觀想般若之樂非為普賢不變大樂，因未完全斷除分別故。 是故從非真實上師教授中失壞大手印智慧者成為畜生，無有佛果，因無大手印智慧故。大手印智慧極不住，瑜伽師們無法從離道非真實上師處證悟。 道即”第四亦復如是”，如是因不解第四灌頂故，一切灌頂將成無義。若普賢最勝不變樂即是第四大手印智慧，且不離大手印，則有人會想：那麼世尊所說二根和合修習大樂，以及說此修習於此生中成佛及金剛持，此為何義？故當說明。 此中世尊說以二根和合修習大樂者是真實的，如世尊于續王第五品第一百九十九偈說： “眾生以何貪染而墮落，諸救護以彼而解脫， 眾生於日夜時中所護持，諸救護者皆賜予。 眾生於自心住何樂而捨棄，諸佛護持彼， 是故勝佛此行為天龍非天難行。” 此中以流動貪染眾生墮落即死亡，彼即成為無流動最勝不變，諸救護佛陀得解脫。

།སེམས་ཅན་ རྣམས་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེར་བར་མཛད་དོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་དེ་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ འཕྲུལ་གྱི་མཛད་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའོ།།དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མི་འཕོ་བར་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེས་འཁོར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དེར་འགྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་མི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངུལ་ཆུ་དང་མེ་བཞིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པས་གསུངས་པ། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་ འཆིང་བ་མེད།།མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨ་བོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་ སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རེག་པས་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲོས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཆིང་བར་བྱེད་ དོ།།ཇི་ལྟར་མེས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་ གི་མཐུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་པདྨར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་ འཕོ་མེད་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས།།རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་དཔུང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་།།ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་ བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར བྱེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

眾生對子女妻子等所護持者，諸救護者皆賜予。眾生所捨棄之大樂，諸佛護持，因此如來之幻化事業，天、非天、人、龍難以行持。 是故瑜伽師應令菩提心不動，為成就最勝不變，依次第修習二根和合之樂，而非菩提心流動之時。此流動習氣乃眾生無始以來客塵自性，由此輪迴。以何手印瑜伽令流動習氣轉變，以彼瑜伽即成不動習氣，如水銀與火。 世尊于續王事業品第二百二十四偈說： “火為水銀之敵，離火則水銀永不繫縛， 不繫縛則無點金，無金則貧者無受用。 如是離女人瑜伽，瑜伽師心永不繫縛， 無繫縛則無穿身，未穿身則不能予俱生樂。” 此中如觸火則水銀逃逸，以具方便之火即能繫縛。如是觸法源則菩提心逃逸，若具方便則能繫縛。如火繫縛水銀能令一切鐵成金，如是以法源瑜伽繫縛菩提心能令蘊界處等無障。是故水銀與菩提心之力不可思議，愚者不能觀察。 為令菩提心穩固，於事業手印瑜伽中亦廣說觀想本尊，如水銀燻煮等。如來未說食用入于畜生行蓮花中之菩提心。 世尊于續王第五品第七十三偈說事業手印等成就： “為增長佛俱生樂，初當依止事業印， 具足日形身面足，頂髻一切支分圓， 如電杖隨順無漏樂，生母相好支分圓滿， 金剛遍照三界住，身成法界。” 又彼品第一百一十三偈說： “唯是心現於自意所生如映象， 一切佛子諸佛所依，瑜伽自在當教示， 智慧火焰極廣大，能燒魔軍及境界， 于身貪等瑜伽師，年瑜伽予等樂。” 由世尊此定故，以二根和合亦應斷除外根所生變化之樂，乃至菩提究竟，瑜伽師當修此大手印唯自心現。 若如來無蘊界處，離二根和合則般若智慧不成自證，因無流動故，豈非如是所說？瑜伽師如何于自心顯現令自心隨順貪著，令自心無障並受用不變大樂智慧？因無極微聚集之身故。

།འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ལྷ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ངག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ།།འདིར་ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ།།དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་གནས་ཤིང་གང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེས་ངུ་བར་བྱེད་དེ་ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སེམས་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ངོ་མཚར་རོ།།ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་ལྟ་ཅི སྨོས།ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་སྲོག་གི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་ ལས་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་སྨྲ་ན།འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་མེད་པར་སེམས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ འཆི་བ་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་མེད་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་བཀས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་སྣང བར་འགྱུར་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཤིན་རྗེ་དེས་ཁྱེར་བའི་ལུས་དེའི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ།།རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་འདི་སྨྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ད་དུང་འདིའི་ཚེ་ཟད་པར་མ་ གྱུར་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འདིའི་ལུས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་འགྱུར་ཏེ་བསྒོ་བ་དེས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནས་ལུས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། དོར་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ཤི་བའི་ལུས་དེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སད་པའི་ཕྱིར་གཉེན གྱི་སྡེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འདི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་འདི་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཟད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཁོར་བ་འདི་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ་གཞན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

這如同顛倒見解，如”提婆自騎肩上入村”之語。此處或有人生疑，故當解說。 此中愚者所說，離極微聚集之蘊界處，唯心不能成就般若智慧自證，此說不然，因為是暫時心的習氣力故。此處所說蘊界處即是暫時心的習氣。由其恩德，心生樂苦之受，若究竟觀察，此身實無絲毫損害。 此中極微聚集之身於夢中墜落安住，其心生起痛苦，然實無絲毫損害。此為世間共知，于彼時分，心習氣性之另一身離極微聚集，顯現往他處，若彼身為盜賊等所害，則由彼損害令心生苦而哭泣，無身亦無盜賊等而心之苦受自證生起，此實大奇特。 如是于夢中享大欲者，心生樂受，無身亦無大欲享受而眾生心之樂受自證生起，此亦稀有。此有限知識智者尚不能觀察，何況超越輪迴習氣、出生涅槃習氣之瑜伽師自證普賢不變大樂智慧，豈為愚者所能觀察？ 若外道惡慧者樂於生命氣之真實性者說：此中夢中極微聚集之身有出入息，由出入息力而成三時，非無出入息。此當觀察，若無出入息則心無夢境，云何于昏迷死亡時無出入息而心於一時中顯現？ 閻魔王令使者取身，顯現閻魔城，于彼城中閻魔王亦顯現，彼閻魔觀察所取身之福罪。觀察已說：此人壽命尚未盡。是故令使者速將此眾生送回人間，直至其身未壞。由此教令，閻魔使者將身棄於人間。 棄已，由心習氣力，死身復有出入息，爾時由他習氣力成醒覺狀態。于彼狀態心既醒覺，故向親屬述說閻魔王事。是故無身亦無出入息，無始心習氣暫時由再生力而轉，非眾生自性。若輪迴習氣為自性，則眾生不得成佛。以何因為暫時，以彼因當盡，由彼盡故，如來說成佛。 如是以種種方式觀察，此輪迴唯是自心習氣，更無他物。

།འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ བག་ཆགས་ནི་མི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་ པ་ལ་དགའ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་བཅིངས་པ།།དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་རང་བསམ་པས་མི་བདག་དེ་ཡི་རིགས་སུ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་དག་གིས་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་སྲིད་ འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་དག་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་པ་དང་།སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བག་ཆགས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་ གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན།།དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་སླར་ཡང་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྨི་ ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲིག་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་གཉིད་ལོག་པའི་ལུས་ལས་འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ལུས་འདིའི་མཐུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྨོངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ འཕོ་བ་མེད་པར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ལ་འཁོར་བ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ།གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་འཕོ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཁ་ཟས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ།།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་ན་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་མེད་ཅིང་འཁོར་ བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་པ་ནང་གི་ལེའུ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ།།རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་ རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ།།དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ལུས་འདི་ལ་ནི་ཞེས་པ་དུད་འགྲོ་དང་མིའི་ལུས་གང་ལ་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡོད་པ་སྟེ་ལུས་འདི་ནི་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་དང་ བཏུང་བ་ཅན་ནོ།།འདི་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཞེས་པ་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཞེ་ན་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་ཞེས་པ་རོ་ ཡང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་དྲུག་སྟེ།ཁ་བ་དང་སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་ཚ་བ་དང་། མངར་བ་དང་བསྐ་བ་རྣམས་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་། མེ་དང་རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ་སྲ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་རྣམས་སུ་རོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།

輪迴習氣是遷移性剎那，非不變。涅槃習氣是不遷移性剎那，非變化。 世尊于續王內品第一百零二偈說： “何者入何中，樂於堅固行， 業索所繫縛，彼中各自心， 王者彼種姓，由彼執而成。 乃至心自性，三有力所感， 樂苦諸感受，爾時輪可畏， 人主徘徊此，天界人間下。” 又彼品第九十七偈說瑜伽習氣： “瑜伽自在者，未得瑜伽女， 動搖意若死，吉祥人世間， 最勝牟尼種，生為具瑜伽。 由昔串習力，復持廣大智， 瑜伽諸智慧，得智趣無盡， 最勝處不復，有生於何處。” 是故由心習氣力成自證般若智慧，非由極微身受用。若有人言：“夢中行淫時，從睡眠身流出，非從夢心習氣身。故由此身力成大樂自證，非由心習氣身。“此乃貪著二根樂者之語，故當解說。 此中愚者所說：“從極微聚集身流出，非由心習氣身力”，此非正理，以無色界亦有流出故。若無極微聚集身則無遷移，無遷移則無輪迴，無輪迴則不能緣大樂，然無色界眾生無遷移而為成佛復生，云何可爾？因無極微聚集身，無色界身非食所成。無極微聚集身故無精液流動，無精液流動故彼等無樂無輪迴，然實不然。 世尊于第二內品第三偈說極微聚集身與不變智慧： “此身諸界聚，六味食飲成， 六味從大種，明顯大種聚， 復從虛空界。空中智和合， 等味無變常，亦覆成變化， 如是住大種，寂靜三有住， 當知自身中。” 此中”此身”即畜生人身有六味飲食，此身具六味飲食。“諸界聚”即毛髮皮血肉骨髓精液界之聚集為界聚。從何而來？“從六味食飲”，味亦有六故名六味：苦酸咸辛甜澀，成為毛等界自性，此為密意。“六味亦從大種”者，大種即地水火風空界，堅濕暖動及味塵自性。具彼種子，從彼等成苦等六味，成為諸界味之自性，此為密意。

།འབྱུང་བ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཁམས་རྣམས་རོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་བའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལས་མྱུ་གུར་མི་འགྱུར་ཞིང་ས་ བོན་ཉམས་པ་ལས་མི་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་བེམས་པོའི་ཁམས་ལས་མ་ཡིན་ལ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་མ་ཡིན་ལ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའོ།།ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ རྣམ་པར་བསྲེས་པའོ།།རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་ པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ།།རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དུད་འགྲོ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ནི་ས་བོན་ ཏེ་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ།།དེ་ཉིད་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཁམས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་ བྱ་དང་སྒྲའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལས་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།འགག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་བག་ ཆགས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སྤངས་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ།ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འཛིན་ནོ། །སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ལུས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སེམས་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། གློ་བུར་བའི་ ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཡང་ཕུང་པོ་གཞན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྱུང་སྟེ།རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ཆོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། གཟུགས་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། སྒྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ས་དང་། དྲིའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི བདག་ཉིད་དེ།སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ས་དང་། ཆུ་ དང་།དྲི་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཕོ་བའི་དུས་སུ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི། སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁུ་བ་ཡང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། དྲི་དང་། གཟུགས་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པའོ།

“從大種而成”是隨眾生意樂而說，若究竟觀察，諸界成味非由能生所生關係。“大種聚亦從空界”者，從空界空性法成大種聚，如種子生芽。如種子未壞則不成芽，種子已壞亦不成芽，如是非從離自性，非從無情界，非從斷空，如是從空性成一切法。 “空中智和合”者，空即諸法無生無滅自心顯現。智即通達彼不變樂。于無生無滅自心顯現中和合智慧。于自心顯現等味即一味，非由能知所知關係。此即不變常住，最極不變之義。 “如是住大種寂靜”者，如是此次第住身界即不變。“三有住”者，欲有、色有、無色有住，瑜伽師當了知自身。 是故畜生與人之精液為種子，為生輪迴之因。彼即六味身中成界者，為地水火風空微塵聚集自性，具香色味觸聲自性之有情界即種子自性，從此業生身而生。亦當滅，死時五自性種子必出。 復如夢身，習氣身空離微塵聚未滅，由業習氣所生習氣身未滅，由彼復取微塵聚集自性身。由復取微塵聚集自性身故，舍前身習氣，心生今身習氣。由此因故，從心習氣蘊空成暫時蘊法，從暫時蘊法成心習氣蘊空。 後世不去微塵許，以舍前蘊復取余蘊故。如是所說次第，五大自性六味食者身遷移時，業生種子五大自性出，六味食者心習氣亦成五大自性。 天身非六味食及五大自性，以無六味食故。月日等欲界六天身為水火風空聚集自性，具色味觸聲四德自性，離地香德，以輕故。遷移時精液亦彼自性，心習氣亦具彼自性。 色界諸天身為火風味微塵聚集自性，具味觸聲三德自性，離地水香色德。遷移時十六天精液亦具三德自性，心習氣亦具彼自性。 無色界諸天身為空界自性唯心習氣，具聲德自性。精液亦離地水火風香色味觸德。

།ས་ལ་སོགས པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ཕལ་པ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་ དང་།དུད་འགྲོ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། །ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་འོག་མིན་ཏེ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་གོ། ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ བས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུ་བ་འབྱུང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་སྟེ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་།དྲི་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་དམན་ཞིང་མཐའ་མ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བྱ་རྣམས། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་ གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཟུང་དང་ཟུང་དང་རི་བོང་ཅན་ཏེ་མཐའ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།།རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང་དབུ་མ་པའོ།།དེ་རྣམས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ པ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ།།དབུ་མ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་རིང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཉེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མུ་སྟེགས་བ་ལྷ་དང་འབྱུང་བོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་རིགས་བཞི་དང་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་ པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ལས་སྒྲ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་བདག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་རིགས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཀླ་ཀློ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ རྣམས་དང་།བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་སྲོག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཏེ་རིགས་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉི་ག་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་འཛིན་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མེད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྗེས་ལ་ལུས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།དེའི་ཕྱིར་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་ གང་ཟག་ཡོད་དོ།།དེས་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མངོན་པར་ མཁྱེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་བ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་བག་ ཆགས་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།

這地等四者的主要功德中有次要功德，否則若無聚集功德，僅一功德不能成輪迴習氣。 三有中有地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、四大天王、三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天，共欲界十一天。 梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光明天、少凈天、無量凈天、遍凈天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、色究竟天，共色界十六天。 空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，共無色界四天。 如是欲界、色界、無色界四者遷移時，依次有五、四、三、一功德自性的精液出現，是由心習氣力。否則不會輪迴漂泊。 因此世尊于續王第五品第五十八偈說： “地水火風味上味，微塵六種各不同， 香等漸減末離境，當觀智慧諸相貌， 欲色無色配雙雙，兔相最後法界性， 具足一切諸相者，恒時不動俱生樂， 即是所依之體性。” 因此如來隨眾生意樂所說法為毗婆沙師、經量部、瑜伽行派、中觀派。其中毗婆沙師是顯明有分位眾生的論典。經量部是顯明義理的論典。瑜伽行派是顯明唯識的論典。中觀派是顯明勝義諦實相的論典。世尊隨遠近根機眾生意樂而說。 此中眾生從無始以來樂於外道天、鬼神、阿修羅法，失壞一切智道，依四姓及一姓，欲求天界果報受用，說作者我者。 其中聲論者依天與餓鬼法，即自在論者、我論者及種姓論者。 邊地人依阿修羅法，即作者論者、命論者，離種姓論者。 此等邊地人有二執：微塵聚執與有分位補特伽羅執。 彼等意樂為：若微塵聚集自性身中無內入有分位補特伽羅，則微塵聚集自性身壞滅后誰能取余身？故有化生補特伽羅。由彼修得天界果即涅槃果，除天界果外無所謂涅槃。 于問實相時，世尊知彼等自心意樂而說實相：有擔負者補特伽羅，不說常無常我。此為真實，以是世尊所說故。 夢中狀態心習氣補特伽羅不可說常無常。由如來此說，舍邊地法而生佛教毗婆沙師。

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ ཐོས་ཏེ་འདིར་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་དོན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ སུ་ཆུད་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་མེད་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ ཞིང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཐ་མའི་ལུས་ཡོད་དེ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ བའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བདེན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ཐོས་ནས་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་སྒྲར་སྨྲ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་དོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ།།ཆ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་རབ་རིབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་དང་གསེར་གྱི་དུང བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞན་འཁོར་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ པ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།འདི་ཉིད་བདེན་ཏེ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བེམས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་ པ་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་སོ་དང་མཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒྲས་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཉིད་ཀྱི ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཉི་ཚེ་བའི་ངག་གིས་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ གསུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་གསུང་གི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།

菩薩們聽聞出世間法后，於此舍離補特伽羅執，有些依止正等正覺道。 經量部有微塵聚集自性執。此等說義者意樂為：若無虛空中有行無行之事物，則無所謂三界，無輪迴則無善趣惡趣。如是亦無諸佛菩薩，無勝涅槃，世尊亦不示現舍利，因無入于實物之義。 如是于問實相時，知彼等心意樂，世尊說：有微塵聚集自性大士相三十二具足最後身，由其恩德成正等正覺及大般涅槃。此為真實，以世尊示現舍利故。如是聞微塵聚集自性身力后，舍種姓論、聲論、自在論、作者論，生佛教經量部。 複次菩薩聞出世間法后，舍彼義執，有些依止正等正覺道。 瑜伽行派有識執。彼等說識者意樂為：三界一切唯識。以具六分故無所謂微塵。如夢中無微塵實物而唯心顯現能作事，如是覺時亦以無義而顯現為義，如眼病所見髮絲及金螺。 如是于問實相時，知彼等心意樂，世尊說：此三界唯識，識外無輪迴。世間識滅則有種子滅，故為涅槃。此為真實，從非無情生樂苦，非從無情。所謂樂苦即輪迴，無彼即涅槃。如是聞世尊語已，舍作者我論，生佛教瑜伽行派。 複次菩薩聞出世間法后，舍說識論，有些依止正等正覺道。 如是于瑜伽母續中說：“大幻母大威母，生起及攝收母。” 如是隨眾生意樂世尊說法，非僅從世尊喉舌頂齒唇生有限聲，因為無邊無邊眾生語故。此若以有限語，則以無邊劫亦不能以各各他語對無邊無邊眾生說法。 故非隨眾生意樂成世尊語，隨眾生意樂世尊亦成有執，以執執故成輪迴者。 故由眾生他生習氣力，如夢中未生身，成世尊身顯現及語顯現。

།ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ན་མཁན་པོ་མེད་དེ་ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདིས་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་བོ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ།།དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་པ་མེད་ཅིང་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་ མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་དང་བཞི་པ་ལྟ་བུའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པས་གསུངས་ པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་།ཅེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ།།ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་ བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ།།གནས་སྐབས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒོམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ པས་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་བེམས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་པ་འདི་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱོད པའི་ཕྱིར་རོ།།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ བེམས་པོའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་ འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བེམས་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བེམས་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེད་པར་མེ་ལོང་ལ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དེ་རྣམས་གཞོན་ནུ་མས་བསམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བེམས་པོ་ཁམས་གསུམ་པ་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ པས་གསུངས་པ།ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི།།སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་ མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

如同夢中弟子見到阿阇黎詢問疑問，阿阇黎為弟子解除疑惑，然彼處無阿阇黎，是弟子心的習氣顯現。如是有福德眾生的自心顯現，世尊非生非滅。 由此因，以四種佛教徒習氣力，世尊對說補特伽羅者說修補特伽羅無常，對說義者說修地等遍處，對說識者說修唯識三昧，對中觀者說修如夢無生無二智慧，如是人無我法無我。 毗婆沙師、經量部、瑜伽行派的有餘涅槃。中觀派的無餘究竟涅槃，因滅因果故，如離極睡與醒狀態的夢與第四。 世尊于別相智贊中以第十偈說： “解脫一切余， 安住虛空道， 持大如意寶， 遍主珍寶尊。” 故離偏執無餘涅槃是正等正覺的。 若於夢中無無情法而見非無情顯現，是由心習氣力。覺時則無無情法而不見非無情顯現，如鏡中影像。此狀態瑜伽師修顯亦現二相，如水月，有法相則有諸法。 此狀態瑜伽師于無無情法時，見如夢相等非無情法、非遍計、非生、非空、非心於虛空，此非極成，因有法相則觀察諸法故。 如幻如來所說，無無情法而非無情顯現不以三昧見，此處有人生起意樂，故當說明。 此中樂著無情心習氣者所說覺時無無情法不見非無情顯現者非理，因於涂磨明鏡中無無情法而正見非無情顯現故。 如少女以咒語天加持力于涂磨明鏡中見過去未來現在法之非無情顯現，彼等過去未來現在無情法非向鏡現，亦非無無情法而鏡中無非無情顯現，亦非少女所思法。 如是瑜伽師以自心加持力于虛空界見無三界無情而有非無情顯現。 世尊于修法品第一百九十八偈說： “印契隨順幻，意空如映象， 現三界放射，無垢如電光， 外內無別離，境相唯空住， 心抱心自性，多形相即一。” 由此世尊語故，瑜伽師見無無情法而有非無情法顯現。

།ཅི་སྟེ་གཞོན་ནུ་མས་བྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲིན་གྱིས་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་སོ།།དེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་གིས་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བཀའི་དྲིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་པར་སྣང་ བ་ཙམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་བཀའ་ལ་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ ལྷའི་བྱིན་བརླབས་སུ་འགྱུར་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་གང་གིས་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་འདྲི་བར་བྱེད།གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་དེའི་སྣང་ བ་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྣང་ངོ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པ་ལས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ།།འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ན་གཞོན་ནུ་མས་ སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ན་ཆུང་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞོན་ནུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དར་མ་དང་ན་ཆུང་དར་ ལ་བབ་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བླ་མའི་བཀའི་དྲིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཅི་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་གོམས་པ་མེད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་ལྟས་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ ཀྱང་སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ཅི་ལྟར་ལྟས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྗོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐར་རྩིས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ལྟས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། མན་ངག་གི་དབང་དང་རྩིས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །གཞན་དག་གིས་རྣ་བའི་ཤ་ཟ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་གང ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།།གཞན་དག་གིས་མ་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕབ་སྟེ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ དག་གིས་བྲན་ཕོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ།།གཞན་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། ། གཞན་དག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འདར་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ། །གཞན་དག་གིས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ།

若少女于涂磨明鏡中見顯現，是由阿阇黎恩德，因阿阇黎為少女作咒語天加持故。此中阿阇黎為少女作咒語天加持。故由加持力少女于涂磨明鏡見顯現，離咒語天加持則不能。 故由上師教言恩德，瑜伽師于虛空界見三界唯現，此處有執著教言者生起意樂，故當說明。 此中愚者所說由上師教言恩德少女得咒語天加持者非理，因阿阇黎于涂磨明鏡無顯現故。此中若由阿阇黎教言恩德少女得咒語天加持，則阿阇黎何不自得彼加持而為少女作加持后詢問過去未來現在隱密智？若彼有加持，則應自見涂磨明鏡顯現而自說，然非如是。 故不能說由阿阇黎教言恩德少女得顯現，如是于瑜伽師亦然。然少女得咒語天加持有因，以何因少女無二根和合所生樂近得，以彼因得加持。世間亦極成，如說少女樂。 由此因少女以咒語天加持力見涂磨明鏡顯現，而非得二根樂近得之其他少女。童子得天加持及得天加持之青年少年亦能見。 如是瑜伽師亦由修習無上樂力，因離外射樂故，轉變少女狀態，以自心加持力見過去未來現在，非由上師教言恩德。 若無修習無上樂及梵行亦能示現多種徵兆，故無梵行亦得咒語天加持，否則彼等如何能示徵兆？有人生此意樂，故當說明。 此中愚者所說無梵行者得咒語天加持非理，因由修習星算力正見義故。此中知徵兆即是一切眾生共同星算支分，由教授力及算力如實知生滅等。 他人修成耳肉食女而說。他人修成方守護者，彼等說彼等心所生。他人修成降伏摩怛里，入他身而說。他人修成龍王，彼等入時至身而說。他人修成男僕，彼由修行者語入眾生身詢問眾生。他人修成空行母羅剎等，彼等飲眾生血。他人修成部多，彼等入眾生身作顫動搖動等而去。他人修成障礙邪引導者，彼等為眾生作障礙。

།གཞན་དག གིས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ།།གཞན་དག་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པས་མྱོས་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ བསྒྲུབས་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་རེངས་པར་བྱེད་དོ།།འགའ་ཞིག་གིས་རྨོངས་པ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐྲད་པ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་དབྱེ་བ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་གསད་པའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་དང་མཚན་མ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ ལས་ཕྲ་མོ་དུ་མ་རྣམས་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ།།གང་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འདོད་པ་དང་ དུག་དང་མིག་སྨན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ།།གང་ལ་འདོད་པའི་བཀའ་མེད་པ་དང་དུག་དང་མིག་སྨན་མེད་པའི་བཀའ་མེད་པ་ལ་མིག་སྨན་མེད་པ་ནི་ཕྲ་མོ་དང་བདེ་འབྱུང་དང་ནུས་པ་ཅན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པའི་བཀའ་མེད་པ་དེ་ནི་ མཁས་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱུགས་སོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་སྟེ་རང་དོན་ཉམས་པ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་འདི་ནི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་སྟེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་བོ།།མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། །བླ་མ་ལྟ་བུའི་མ་མེད་ཅིང་། །བླ་མ་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དེ། ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་དཀའ་བ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་གང་གིས་བསྒྲལ་ཞེས་པ་དང་། བླ་མ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་སྟེར་བསླབ་པ་གང་། །དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་བཀའ་དེ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ།།དེ་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཅག་རྣམས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །ད་ནི་ བདག་ཅག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་མི་གཙང་བ་བཟའ་བར་བྱའོ།།རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཆང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ དུ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རིག་པར་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མེས་སྲེག་པར་འགྱུར་པའམ་ཁྱི་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་ འགྱུར་རོ།།སྲོག་ནི་ཞི་བའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འབར་ བ་མིག་མི་བཟད།།སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་སྐུའི་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ ཕེབས་པས་ནི་[(]རྣམ་[,]རྣལ་[)]འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ།།གསུང་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ན་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་དག་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ པར་འགྱུར།།ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕྲ་མོའི་འབེབས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ།

他人修成寂靜天，彼等護持眾生。他人修成欲天，彼等令眾生欲醉射精。他人修成其他惡天，有令僵硬，有令愚癡，有令驅逐，有令分離，有令殺害。有人拔除樹木標記，如是等多種細微損害業以不現形作之。 凡修成惡天魔眾者，以此等令人立即相信之細微遍知成為愚者上師而說法，無慾毒眼藥者之智慧可信是精要。于無慾教及無毒眼藥教者，無眼藥者雖通達細微、安樂、具力、現前、隱密之智，無教者雖為智者亦是畜生。 樂於利益一切眾生，行乞獨處無伴者，是自利衰損，自利衰損即愚癡，世間亦極成。 故此最勝自在教授能賜受用解脫果，是由傳承次第而來，由上師恩德獲得。 最勝自在或一切智者說： “無如上師之母， 無如上師之父， 輪迴大海難渡， 誰能度大怖畏。” 又說： “上師為弟子故， 百由旬賜教授， 賜受用解脫教， 彼能賜解脫。” 如是以多種方式，為大貪所壓伏之愚者以細微遍知令醒覺而攝受，並授彼教。彼等亦大歡喜言：“我等由上師恩德解脫。今我等當作一切，當食不凈，當行非種姓，當殺生、妄語、不與取、飲酒等。” 如是為成就故作諸多魔業，然以最勝自在教恩彼等身不成就，亦不能知過去未來現在。最終死亡，身為火燒或為狗鳥等所食。命不寂靜，識不成金剛持。 如是諸魔咒語天加持細微次第，當爲樂無上智慧瑜伽師所觀察，以此等細微咒語加持不能降金剛。 世尊于《真實名鏡智贊》第七偈說： “金剛熾燃目可畏， 發亦金剛熾燃相， 金剛降下大降下， 百目即是金剛目。” 如是于《續王灌頂品》第八十九偈說身降等： “身降瑜伽具，自性功德力作身業， 語降勝天部多非天成說者， 意降知他心所住及已生當生一切， 智降成佛天人師具神通唯一導師。” 以無金剛降故，細天降不能賜佛果。

།རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག་གི་ཉི་ཚེ་བའི་འབེབས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རལ་གྲི་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མ་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་འཕྲོག པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་བཅུད་གྲུབ་པའི་གོ་ འཕང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན།དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་ དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཁུ་བར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་ཆེན་པོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་དང་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འགལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས་ བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའོ། །གང་ཕྱིར་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་ བྱེད་པ།།དེ་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་དེ་དག་རྣམས་ལ་དུ་མ་ཡི་ནི་བགེགས་རྣམས་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐར་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་སེམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བླ་མའི་བཀས་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་ཡིས་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ནི། །འགར་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཐར་སྟེར་མིན། །ལམ་ཉེར་སྟོན་བྱེད་གང་གིས་ན། ། རྒྱལ་བ་བཀའ་ཡིས་ཐར་སྟེར་མིན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་དོན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི རོལ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ།།འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གླགས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ བཟུང་བ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་ཤི་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་དབུལ་པོ་བཞིན་ ནོ།།བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱའོ།

姑且不論成佛及三界主，以此等區域性降伏，劍及精華、長生等亦不能成就，因為授予最勝自在教之上師奪取他人財物故。 此中若由上師教恩大愚者於此產生三界王位及一切智位，則何故上師有貧窮苦，亦無精華成就位？如是以多種觀察，離他生福德智慧二資糧者無一切智位。 故為福德智慧資糧當利益眾生。世尊于第五品第六十六偈說： “眾生即是佛，此世界中無他大佛， 令彼等歡喜能斷無量有，從無分別中。 若瑜伽師生嗔，當往號叫等大地獄邊際， 故雖心清凈，于智與非智眾生勿違逆。” 故為福德資糧當利益眾生。為智慧資糧當修無上智慧。除眾生利益外無福德資糧，除修無上智慧外無智慧資糧，此是如來意。 世尊于《續王》第五品第七十二偈說： “眾生罪惡心，人主為魔眾所加持， 福德智慧隨順樂施，亦常為菩薩所加持。 以樂誓言力破魔煩惱而趣涅槃故， 故魔于日日時中為彼等作諸多障礙。” 以此世尊語故，瑜伽師為解脫當以無上大手印瑜伽成就自心。 其他方式不能由上師教得解脫，因世尊唯是近示道故。 “教所行諸法， 于任處不能賜有情解脫， 以近示道故， 勝者教不能賜解脫。 若由上師教恩， 諸有身得解脫， 爾時解脫悲者， 不應以三昧示。” 故為解脫及成就世間悉地，瑜伽師不應修外天咒。此中外天作細微損害者，雖修亦尋求修行者過失。以彼等力，其他極暴惡天亦對修行者作細微損害，為彼等所執時，修行者所修惡天成為怨敵，臨終時亦不說任何。無三昧而死之修行者亦往地獄。 複次修彼等能賜何物，如貧人然。所修者說：“嗟！修行者，汝所教令我當作一切。”

།གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆིངས་ལ་འདིར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ སོ།།དེ་ལྟར་ལྷ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་ པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདོད་དེ་ཉིད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་བཀས། །ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་མིན། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་ འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།།དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་ཡིས་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་གཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་དབྲོག་བྱ་མིན། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱིན་བྱེད་ འཕྲོག་བྱེད་བླ་མ་མེད།།བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དམན་རྣམས་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། མི་ལ་བྱེད་པོ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདོད་དེ་ཉིད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་མིན། །སེམས་དག་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་པ་ལ། །ཕྲ་མོ་བདེ་འབྱུང་ནུས་ཅན་ཡང་། །བྱེད་པོའི་བཀའ་ཡིས འགྱུར་པ་ནི།།རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །སེམས་དང་ངག་ལུས་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བཤད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་ལས་ ནི།།བརྟན་པ་གཡོ་བ་བྱས་པ་ཡི། །དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། །དུག་མེད་པ་ནི་དུག་ཉིད་ཀྱང་། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་ མི་འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་མི་ འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཱ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ།།གཉིས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ལས་འཕོ་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ལས་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ།།ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་ ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་སྔར་རྣམ་པ་དག་པའི་ལམ་ནས་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་ སྟེ་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ།།ལམ་ཉམས་པ་འདི་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་ བར་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། ། ལམ་མི་ཤེས་པས་ལམ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོང་བས་ལོང་བ་ལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ།

若修行者說：“汝等縛王帶至此來”，彼時則退卻說：“於此地我等無力。“如是所修細天於一切智境退卻，故欲證一切智位者，修惡天及上師教輪迴法性有何用？ 世尊于根本續說： “欲寂靜真實，欲欲真實， 毒真實亦如是教， 一切行變化，然人 不能如是成佛。 貪等垢染心， 變化是輪迴因， 離彼則清凈， 自性無垢凈。 故教所應除， 無任何所立， 凈真實無變大， 非應施非應奪。 于遍凈真實， 無施者奪者上師。 福德資糧劣者， 即使遍知主， 從諸人利他， 福德資糧最勝， 彼等智慧資糧勝， 佛性最勝。 於人作者上師教， 欲寂靜真實， 毒真實三種變， 非無上樂。 心凈身差別， 于睡夢醒時， 細微樂生具力， 作者教變化。 于愚者上師教， 說為寂靜真實。 由上師教恩， 動一切身語意， 眾生射精， 說為欲真實。 從上師教恩， 令堅固動搖， 說毒為無毒， 無毒亦即毒， 說為毒真實。 即時生信者， 三真實無變樂， 由上師教恩， 不生於一切有情。” 故說”應修持戒者”，以此世尊語故，求解脫者當修無上智慧大手印。 若無不漏戒則不得五神通，爾時有人當生念：“云何法勝等菩薩及婆私瑟吒等大仙得五神通？“故當說明。 此中凡夫所說菩薩摩訶薩無梵行者非是，以菩提心漏二種故。此中眾生菩提心漏有二：一者由善不善業力，二者由心自在力。其中業力漏為輪迴漂泊故，心自在漏為示道于業力漂泊輪迴輪者故。 如墮密林迷失道者無示道者不見道，如是墮輪迴者無示道者不見道。若與示道者俱亦無正見則無道。若示道者先未從清凈道來則亦無道。若迷道者不解語言則亦無道。見此等迷道者驚怖，非迷道者則不驚怖。 如是菩薩為利益眾生故入輪迴，非由業異熟。若十地自在、十波羅蜜多出離、得十力菩薩由業異熟漂輪迴，則眾生無解脫。不知道者不應說示道于不知道者，如盲引盲。故菩薩受生為眾生利益故。

།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་མ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ མེས་བསྲེགས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན།།མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ པའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཅིང་བ་བཞིན་ཏེ་ གཅིག་ནི་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཏེ་གཉིས་པ་ནི་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བ་དང་མེས་བསྲེག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ།།དེ་དག་ལས་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུ་བར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་གནས་ཏེ་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། ། ལྕགས་ཐམས་ཅད་བསྐོལ་བ་ལས་མེ་དྲག་པོས་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་ནམ་ཡང་མི་འབྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཟས་དང་བསྐོལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་དང་ནི་ཙེག་ཙེག་ཉིད། །སྦལ་པ་མཆོང་བ ཉིད་དང་ནི།།འདར་དང་མི་འདར་བ་ཉིད་དེ། །དངུལ་ཆུ་ཡི་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་དང་ཆེས་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །བདུག་པ་དང་། དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅིང་བ་སྟེ་དེ་ནི་གང་ཟག་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང དགོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དུས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་ཡོད་དེ་ཟས་ཟོས་པ་དེས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་སྒོམ་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྒོམ་པས་བེམས་པོའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པ་ ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐོབ་པའོ།།འདིར་ས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །སའི་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ།།དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་གྲངས་མཐོང་བ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་།།ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ།།ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ།།ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ།

世間怙主為眾生利益入地獄時，魔眾說： “雖從有縛解脫而為眾生取有， 彼于說空義時非舍業果， 以正智火燒盡心垢常以正悲潤， 行為不可測，喜眾生利益佛陀我等禮。” 如是具眾多功德、燒盡煩惱障者，為眾生利益取生僅具煩惱障分。否則眾生無示道者。無道則眾生不能從無始輪迴出離，因無遇菩薩故。 此中菩薩先極堅固菩提心。此菩提心有二種束縛：離智慧貪著及以智慧貪著。如水銀束縛，一以熏製調和，二以鐵等煮煉火燒。其中以熏製調和束縛之水銀，若以猛火熔化則稍住即逃。以煮煉一切鐵火束縛者，以猛火熔化時永不逃逸。彼即由食物及他煮煉力轉為他狀態，即： “煙及噼啪聲， 蛙跳及， 顫與不顫動， 是水銀五狀。” 如是由修習力菩提心轉為他狀態，以下劣、中、上、最上差別。 以熏製調和束縛者是菩提心束縛，彼以修無常補特伽羅力及現證地等遍盡，及離智慧貪著。如水銀熏製調和中亦有他時依鐵食，食已轉為他狀態。如是由修無常補特伽羅及地等遍盡，滅盡色蘊界處轉為他狀態，他狀態即得地。 此中地有二種：離貪地及正等覺佛地。由地力有神通：一相神通及一切相神通。如是五神通及六神通。如是見義數及見一切義數。如是語是眾生數自性及一切眾生數自性。如是說法是眾生數相及一切眾生數語相。如是涅槃有餘依及無餘依。如是補特伽羅無我及法無我。如是修四聖諦及一切法無自性空三摩地。 如是由地差別有二種利益眾生。此中得初地見一世界邊際未見義。得第二地見十方二世界邊際。得第三地見十方四世界邊際。得第四地見十方八世界邊際。得第五地見十方十六世界邊際。得第六地見十方三十二世界邊際。得第七地見十方六十四世界邊際。得第八地見十方一百二十八世界邊際。

།ས་དགུ་པ་ ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ།།ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་ནས་སྟེང་ དང་འོག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་དང་མེར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་ བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅཝ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པོ།།གྲངས་འདིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགག་གོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགག་གོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་པས་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་འགགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ།།དབུགས་རྣམས་འགགས་པས་ལུས་འགག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བསྐོལ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཟོས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་ བཟུང་ནས་གནས་ཀྱི་ཕལ་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་དེ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་གནས་ཀྱི་ཕལ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཚོན་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་རྣམས་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དངུལ་ཆུས་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་བེམས་པོའི་ཁམས་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།།ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་ནི་ ཁམས་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་དངུལ་ཆུའང་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་མེད་དེ་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཁམས་ཉིད་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་མེད་དེ་སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གང་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་རིག་པར་བྱའོ།།བཱ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་དང་བྷཱ་ར་ཏ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གྲོག་མཁར་གྱི་ཚིག་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་ལས་ཐོས་པ་བཱ་ཤིཥྛ་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ལྷ་རཱ་མས་ལྷ་མོ་སཱི་ཏའི་ལག་པ་ བཟུང་བ་བྱས་སོ།།བཱ་ཤིཥྛས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དྲིན་དེས་རཱ་མ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་ཏེ་ནགས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སཱི་ཏ་ཡང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དོན་མེད་དེ། །བཱ་ཤིཥྛས་ བྱིན་དུས་སྦྱོར་གྱིས།།སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེན་ཞེས་སོ།

得第九地見十方二百五十六世界邊際。得第十地見十方五百一十二世界邊際。得第十一地見十方一千零二十四世界邊際之隱密義。如是二千及三千世界數相。 所謂一千，即從娑婆世界中央上下各一千，如上下般東西南北西南西北東北東南。如是二千三千。其後所謂大千，即無量大世界，于彼等見未見義唯由得第十二地正等覺佛，非諸離貪者。 由智慧貪生不變大樂剎那得此等如來地，以得一百零八不動剎那得初地。以此數至第十二地。以二萬一千六百不變剎那得十二地，即至十二支滅盡。 由十二時輪滅故十二月滅。由十二月滅故三百六十日滅。由三百六十日滅故二萬一千六百時辰滅。如是如外在，如是于身時辰數氣息滅。由氣息滅故身滅，以菩提心不變剎那故。 如水銀煮煉及諸寶食鐵，持彼等大色而住，非為凡性。彼大色所觸諸鐵離垢，諸石成寶。如是修菩提心食諸蘊界處及命，持彼等大色而住，非為凡性。彼色由福德力加持眾生，彼等成具神通，非正等覺佛性，如煮煉諸鐵與水銀成一性時，水銀所穿諸鐵成無垢，非無色性。 由彼互相圓滿故，諸界非界性，水銀亦非水銀性，以舍前自性故。如是與心成一性諸身界非界性，心非心性，以無前輪迴習氣故。故世尊說：“有心即非心。” 如是由此所說次第，應知八地自在及自在等諸天及諸菩薩亦有五神通。婆私瑟吒等諸仙人無五神通，因羅摩衍那及婆羅多為量故。此中蟻垤語聞于羅摩衍那：婆私瑟吒所授時輪中羅摩天執持悉多天女手。由婆私瑟吒所授時輪恩，羅摩失國入林，悉多亦常具苦。如是說： “前業果受用， 星宿無義利， 婆私瑟吒授， 時輪生母苦。”

།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ར་ཏ་ལས་ཐོས་པ་སྒྲ་ངན་པ་དང་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་ལས་གང་དག་གནམ་སྟོང་ལ་ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ ནས་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་བཅུ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་སྒྲ་ངན་པ་རྣམས་གནམ་སྟོང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་གང་དག་བཅུ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་གང་དག་གནམ་སྟོང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་བསད་པར་གྱུར་ཏོ།།ཅི་སྟེ་ དྲང་སྲོང་གདུག་པས་སྨྲས་པ་འདིར་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་གིས་བཅུ་གསུམ་ནི་གནམ་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ཉིད་ནི་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཆ་བཅཝ་ལྔ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆ་བཅཝ་ལྔ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ་གཟའ་གང་དང་སྐར་མ་གང་གིས་བཅུ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་གཟའ་དེ་དང་སྐར་མ་དེས་གང་དུ་ཡང་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་བརྫུན་པ་སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དང་ནོར་བུ་ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང་ཤིང་ཡོངས་འདུ་དང་ལྷ་མོ་ཨ་པས་ར་དང་དཔལ་མོ་དང་ཟླ་བ་དང་། བདུད་རྩི་དང་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྲག་གོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཨནྡྷ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཚེས་དང་གཟའ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་དུས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་གཟའ་བདུན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ ཏིར་ཎྱ་ཀཱ་ཤྱ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རིགས་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པས་སོ།།ཅི་སྟེ་ཟླ་བ་འདི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བའོ་ཞེ་ན་ཚིག་དེ་ཉིད་མི་འཐད་དེ་ཟླ་ བ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པས་ཨནྡྷ་ཀ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ།།ནག་པོ་བརྩེགས་པ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་དུག་ཟོས་པའི་ཕྱིར་སྔར་དབང་ཕྱུག་མགྲིན་སྔོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུས་སྲུང་དང་མཐོར་ཐོས་དང་ དཔལ་མོ་དང་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་བདུད་རྩི་རྣམས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ན་ཨནྡྷ་ཀའི་གཡུལ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་མཚན་མ་དང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་པའོ།།ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དུར་བཱ་ས་ཡིས་དམོད་པ་བཏབ་པས་དབང་ པོའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་སོ་ཞེ་ན།དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་དམོད་པས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔལ་མོ་མཐོར་ཐོས་ལྷ་ཡི་ལྗོན་པ་གླང་པོའི་བདག་དང་ལྷ་མོ་ཀཽསྟུ་བྷ་དང་ཟླ་བ་དང་། བདུད་རྩི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་དུས་སུ་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་ལྷ་ཡུལ་མཁའ་ལ་གལ་ཏེ་ བྱུང་གྱུར་ན།།ནྡྷ་ཀ་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ནི་ཟླ་བ་མེད་པས་གཟའ་ཚེས་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཟླ་ཕྱེད་ལ་ཆགས་བསད་པར་གྱུར་ཏེ་སྟོབས་ལྡན་དེ་ནི་དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རིགས་པ་འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ནི་མི་བདེན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འདིར་སྔོན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་བཅོས་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕུ་བོའོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཕུ་པོ་དང་ཕྱི་ནས་ཐམས ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད།སྔོན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་འོད་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་ སྣང་བ་འདི་དག་ལས་མུན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

如是聞于廣說婆羅多：惡聲及般度子等，凡於空月入俱盧地者當得勝。聞此語已，般度子等入十三日，惡聲等入空月，其中入十三日者得勝，入空月者被殺。 若惡仙說此中婆羅門語十三成空月，因日月合一。此說不應理，因月十五分無盡故。此中十三日十五分不盡，以何星宿成十三日之星宿於何處亦不成空月。因此故，彼等星算所欲，即非以五神通見真實義。 如是惡慧者所說虛妄史法，即：力王時攪乳海出高聞馬、護地象、楞伽寶、如意樹、仙女、吉祥天女、月、甘露及黑積等，此為史法所傳。若如是，安達迦王朝無日分、星宿、月、星辰及時，因無日月升落故。 住海月無遊星宿故，無初一等分，日及吉祥等諸星無升落及七星遊行。如是底爾尼亞迦葉王朝無星宿等，因其種姓由時力生力王，其後天非天攪海故。若謂非此月，彼為自在天頂月，此語不應理，因彼月所欲殺安達迦。 黑積出現亦非真實，因力王時食黑積毒故，先前自在天非青頸。如是護地、高聞、吉祥天女、楞伽寶、甘露等出現亦非真實，因安達迦戰時諸天各住自相及自乘故。 若惡仙說因杜婆娑詛咒帝釋財入海，此亦非真實，因帝釋詛咒不能損其他天之財。如是由說次第，一切史法成虛妄。 世尊于第五品第一百八十二偈說史法虛妄，即： “吉祥高聞天樹主， 護地天女楞伽月， 甘露力王時海攪， 若生天界虛空中， 安達迦朝無月故， 星日時聚亦應無， 彼復貪自在半月， 被殺力王在其後。” 以此理觀察，世間史法不真實。若梵天惡仙說此中先前吠陀法俱生，后為一切智說法是造作，故吠陀法為長兄。此當說：吠陀法為長兄及后為一切智法且置，此有何相違？先前俱生大暗不能明一切道，后為破彼故千光明能顯一切道，此大暗及光明中，俱生暗為長兄非具眼者所喜。

།དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཆོས་ནུ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན།རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་ནི་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་དག་ལས་ནུ་བོ་མཆོག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་ པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ནོར་ལྷའི་འཇུག་པ་དགུ་པ་སྟེ་རིགས་ལྡན་ནི་བཅུ་པའོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཡུལ་ གྱི་ཆོས་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད ལ་གནོད་པ་དང་རང་གི་རིགས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་གླུའི་ཚིག་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ནས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སད་པར་བྱས་ནས་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར བ་ནི།གང་དག་སྔོན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནོར་ལྷས་གཡུལ་དུ་མ་བསྣུན་པ་རྣམས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་གནས་པ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ ཁྱབ་འཇུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འདི་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་དང་།རིགས་ལྡན་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ནོར་ལྷ་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པར་གྱུར་ནས་རྡོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཀུ་ཤའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མདུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་གསེར་མང་པོའི་མེ་དྷའི་མཆོད་ སྦྱིན་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་ས་གཞི་བྲམ་ཟེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ།།དེ་ལྟར་མི་འཐད་པའི་ཚིག་དུ་མ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ལ་མེད་དོ།

如是先前俱生吠陀法長兄不能明涅槃道，后為破彼故一切智法幼弟能明涅槃道。吠陀法與一切智法中，俱生吠陀法長兄非智者所喜，如具眼者不喜大暗。故長幼中幼弟為勝。故由無上智慧修證得涅槃，非由具遷變習氣吠陀法。 如是魚等史法乃至持種，觀察則無義。佛世尊此為財天第九化現，持種為第十。佛于爭濁時以大幻方便破壞祭祀法，及戰法、祖業、種姓說、殺生、不與取、邪淫、妄語、粗語、離間語、綺語、貪慾、害心、邪見及害一切眾生、滅自種姓、施天界果之剎帝利法，及破大仙廣說婆羅多、歌詞及吠陀語。 破彼等已，于首陀羅等示顛倒法，即：佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多、方便波羅蜜多、愿波羅蜜多、力波羅蜜多、智波羅蜜多，此十波羅蜜多諸菩薩當圓滿。 於一切眾生當起慈心悲心。當饒益一切眾生。不應行殺生、不與取、邪淫、妄語、粗語、離間語、綺語、貪慾、害心、邪見等十不善業道。以此等顛倒法門令首陀羅等覺醒，剃髮為持袈裟比丘。 先前住非天方未為財天所擊者，若破婆羅門當墮地獄，故為令先前住非天方首陀羅等墮地獄，毗紐作此佛幻，如是名佛化現。持種于贍部洲成財天婆羅門子名稱，乘石馬以茅性矛殺諸夷人，作多金彌陀祭祀，復令大地成婆羅門性。如是諸多不應理語，是惡婆羅門于佛出世時所造，先前誦吠陀中無有。

།འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་སྣ ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་ལྷ་དབང་ལྡན་གྱི་སྲས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཀླུའི་ ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་འཇུག་།དེའི་དུས་སུ་འཛིན་མ་ལ་ནི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསལ་བར་མི་རྣམས་དག་གིས་རིག་པར་བྱ། མཐའ་དག་ས་གཞི་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསམ་པས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་རིགས་ལྡན་ གྱི་མཚོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་རིགས་ལྡན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་གིས་ན་འདིར་རིགས་ལྡན་ཡིན་ནོར་མེད་པར་ནི་ནོར་ལྡན་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ།།རིགས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ་རིགས་ལྡན་དེ་ཉིད་ནི་རིགས་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དུས་བཞིའི་མཐར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས་རི་བོ་བཞིན་དུ་འདར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟ་ མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟ་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཇོམས་པར་འགྱུར་གྱི་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་གསུངས་པ།འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ལྷ་མཆོག་བདག་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་།རིགས་ལྡན་དག་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་གཞུག་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་རྣམས། །དྲག་པོ་རང་རྒྱལ་ མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཧ་ནུ་མཱན་ནི་ཉན་ཐོས་དག་གོ་གདུག་པ་ཀླ་ཀློའི་དབང་།།སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་མི་དགེའི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ལྡན་གྱིས་རྡོའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དང་པོར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཤེད་བུའི་ཆོས། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་ བཅས་དང་གསོ།།བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་ནི། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་མི་བྱ། །ཤེད་བུ་རྒྱས་པ་བཱ་ཤིཥྛའི། །ཚིག་ནི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཚད་མ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་། །དེ་ནི་ཚངས་པ་གསོད་བྱེད་འགྱུར་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། གདུག་པའི་དྲང་ སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་རིགས་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྟོང་པའོ།།གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཐུས་འཁོར་བ་ཡིན་ ན་འོན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ ལས་ལས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

此處初佛說法時，世界品星算品中說，從夷人法生起乃至諸宗義衰敗，少分作用將生。文殊亦於六百年後，于贍部洲釋迦種中，從天母種種母胎生為天主子持種稱。如來所說如是： “從今六百年， 明王稱持種， 贍部洲中生。 龍年百年中， 空地夷人法， 必定當興起。 爾時于地上， 少分作用明， 諸人當了知。 一切大地上， 諸宗皆衰敗， 時分當出現。” 如是如來授記文殊，彼亦以金剛乘意，令三俱胝半梵仙如日車等成一種。故文殊現持種相，非由安立婆羅門種。若稱為婆羅門子持種，則此中何故為持種？無財非有財。種謂令種非種為一。有此種者名持種，彼持種即非無種。 復於四時末見夷人極非法，如山不動，以勝馬三昧化無量勝馬，令彼等令夷人心怯，安立於自法，破彼等法，非捨命。世尊于內品以四十八偈說： “輪者自身金剛尊，最勝天等十二支， 持種正智象馬車，使者無量諸聖者， 自勝獨覺名持者，哈奴曼為聲聞眾， 惡夷人王諸有情，罪惡所作慧苦與， 不善道等。” 如來所授記夷人諍，初品所說持種以石馬破夷人者，為令惡仙心怯故，若異此初生疑心，則不能證知。故世尊說當知菩薩善巧方便。如是觀察史法無義。 若惡仙說：“史法及濕婆法，吠陀及支分醫，教證四種法，不應以理破。濕婆廣婆私瑟吒，語及吠陀等，說無量者，當成殺梵。” 此惡仙妄語，為立自種令愚者生迷，以觀察則空。若眾生貪慾遷變習氣無始，以彼力故輪迴，則何故世尊說十二緣起支，以煩惱業苦三種次第攝無明等支？故從煩惱成業，從業成苦，從苦覆成煩惱。此即有輪，一切眾生是因果，更無他眾生。從空成法，從法成空，以誦等喻當知彼等。故此遷變習氣非成輪迴輪，此中有一思生，故當說。

། འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་རྣམས་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །དེའི་ ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ།།དེས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་།།ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པའོ།།མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་ལས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་སྟེ་ལས་སོ།།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་སྟེ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་ལས་ལེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ།།དེ་ནས་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་ལ་སྟེ་མངལ་དང་སྒོ་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མངལ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་མ་རིག་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་བུམ་པ་དང འདུ་བྱེད་དེ་སྒོའོ།།ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནི་ཉ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ནི་ལུག་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་མངལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི་གླང་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་སྒོའོ། །དྲུག་ པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་རེག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ།།དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནི་ཀཪྐ་ཊ་དང་ཚོར་བ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སེང་གེ་དང་སྲེད་པ་སྟེ་སྒོའོ། །དགུ་པ་ནི་བུ་མོ་དང་ལེན་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ ཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ།།དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ནི་སྲང་དང་སྲིད་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྒོའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གཞུ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་ཀྱི་བཞི་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་ཏེ་དེ་ལས་ སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཉོན་མོངས་ཉིད་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས།།འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་དག་སྟེ་སེམས་ཅན་གཞན་པ་མེད། །སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་རུ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྣམས། །ཁ་ཐོན་ མར་མེ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་སྒྲ་དང་མེ་ཤེལ་སྐྱུར་བ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རིག་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཁ་ཐོན་ལ་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སློབ་མས་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མར་མེ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་ངོ་།།ཆུ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་ལས་ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲི་དང་ཉི་མ་ལས་མེ་ཤེལ་ལ་མེ་དང་སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་དང་སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པ་དང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ དབང་གིས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ།

此處諸愚者所說無明等十二緣起支為煩惱、業、苦自性即輪迴輪者非是，因世尊為最上不變持明故。此中世尊金剛薩埵為最上不變持明，超越輪迴習氣，以其相違法，輪迴者為變異持明為輪迴習氣所執。 故最上不變大貪慾為明，無明即此處眾生無始貪慾習氣。彼入貪慾，貪慾亦變異。從變異離貪，離貪即瞋恚。瞋恚自性為昏迷，昏迷即愚癡。如是貪慾、瞋恚、愚癡自性為無明，非如空中花鬘。無明即煩惱。 從無明生行即業。從行生識即苦，此為初小位身語意。次從識生名色即煩惱。從名色生六處即業。從六處生觸即苦，此為第二中位身語意。次從觸生受即煩惱。從受生愛即業。從愛生取即苦，此為第三大位身語意。次從取生有即煩惱。從有生生即業。從生生老死即苦，此為第四大大位身語意。 如是身語意智四自性，于摩羯等三宮各三，即胎、門、外分別。其中人之受胎月為摩羯及無明即胎。第二月為寶瓶及行即門。第三月為魚及識即外，此三月自性為胎生者小位。次第四為羊及名色即胎。第五為牛及六處即門。第六為雙及觸即外，此三月自性為中位。次第七月為蟹及受即胎。第八為獅及愛即門。第九為女及取即外，此三月自性為第三大位。次第十月為秤及有即胎。第十一為蝎及生即門。第十二為弓及老死即外，此三月自性為大大位。 如是身語意智分別，當知智之初小位至身之第四。世尊于續王第五智慧品以一百七十偈說： “業從煩惱生，彼生苦， 煩惱即從自苦生。 此輪迴輪流轉中， 因果平等無他眾。 從空蘊法此處生， 至死邊際覆成空。 當以誦燈水花聲， 日珠酸種諸喻知。” 以此誦等喻當知諸蘊生滅。如誦中阿阇黎智未盡，弟子亦非未得。如是從燈生燈。於水中月從月，從花于衣香，從日于日珠火，從聲回聲，從酸舌滴，從種芽。如是諸蘊相續由變異貪慾習氣力。由世尊此語故，輪迴輪即變異貪慾即無明。

།འདིར་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ ཆེན་པོ་ལས་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་།།ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་ སྡང་ཆེན་པོ་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ།།མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ། །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འགག་གོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་གོ། །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་གོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་གོ། །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ། །ཚོར་བ་འགགས་ པས་སྲེད་པ་འགག་གོ།།སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་གོ། །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་གོ། །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་གོ། །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་གཞོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ཅིའི་དོན་དུ་མཛད་དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་བཅོམ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྱི་ནས་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་དེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་བདུད་བཅོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད།ཅི་སྟེ་ཅིག་ཅར་བདུད་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་ཡང་བདུད་བཅོམ་པ་མ་མཛད་དེ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་བདུད་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐད་ཅིག་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདུད་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཁོར་ བའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་འགྱུར་རོ།།འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མའི་སྟོབས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟའ་ལག་ གི་སྟོབས་དང་ཕུར་བུའི་སྟོབས་དང་པ་བ་སངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤེན་པའི་སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་མཇུག་རིངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་།གཟའི་སྟོབས་དང་ཚེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གཡུལ་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་དྲག་པོའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གཡུལ་གྱི་སར་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ལྷའི་དྲིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དགེ་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ།

此處當變異貪慾衰減時，即成最上不變，最上不變即大貪慾。從大貪慾生離貪衰減，離貪即瞋恚。瞋恚盡時成大瞋恚。從大瞋恚生昏迷即愚癡衰減。從愚癡衰減成大愚癡。從大貪慾、大瞋恚、大愚癡生貪瞋癡自性無明衰減。無明盡時成大無明。 如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。如是十二支滅故，以相違法當知世尊諸支無障。 若由破除變異貪慾瑜伽師成佛，則彼時何故如來破除死魔、蘊魔、煩惱魔、天子魔四者？故破除變異貪慾不成佛，此中有一思生，故當說。 此處諸愚者所說外魔為如來所破者非是，因前後相違故。此中若先成佛后破魔，則佛非無障，為魔所害故。若先破魔后成佛，則余輪迴者何不無佛亦破魔？若謂同時破魔，如是亦未作同時破魔，因魔存在之剎那不成佛，心有障故。成佛剎那無魔，一切障盡故。 故眾生身語意及無明習氣自性為四魔，其中身障為蘊魔，語障為煩惱魔，意障為死魔。外無明行為天子魔，即不觀察善不善業果受用，愚者心執輪迴受用者之外無明行為天子魔語所變。 此中諸天子語以月力令眾生心成善不善，以日力、吉祥力、羅睺力、木星力、金星力、土星力、計都力、彗星力、星宿力、日期力、星力、相合力、作用力、時分力成善不善。如是樂音聲力者他眾之語，以戰場音聲力得勝，以瑜伽女力、星力、計都力、暴力等於戰場得勝。如是佛教聲聞之外無明行亦以緣起思令眾產生善不善。如是余天子語謂以天恩一切成善，即眾生如是等無明行為天子魔語。

།འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་ལས་ནི་སཱི་ ཏ་བདེ།།ལྡན་མིན་གནམ་སྟོང་དྲིན་གྱིས་ནི། །འཐབ་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མིན་ཏེ། །འཇིགས་སྡེ་ཡིས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླགས། །འཐབ་མོའི་སར་ནི་དཔུང་གནས་གང་། །སྲིད་བསྒྲུབ་ལ་ནི་བསྣུན་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་མདའ་ཡིས་ཕུག་།ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བརླག་པར་ གྱུར།དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་ འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན་ཞེས་སོ།།ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་ལྷའི་དྲིན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་ ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར།།སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེ་ནི་འཕྲོག་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུའི་ བདུད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ།སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ ཡང་མིན།།གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ སྡིག་པའི་ཕུང་བོར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་ བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ།།གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་ འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བདུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདུད་མེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བདུད་སྔར་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ སྟེ་འདོད་པའི་ལྷར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ།།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་བཅོམ་མོ། །དེ་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཟད་པའོ། ། འདིར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འགགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་འགག་གོ། །དེ་རྣམས་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འགག་གོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སྲིད་པའི འཁོར་ལོ་འགག་གོ།།སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ།

此處若除前世福德罪業外，僅由天子魔語令眾產生善不善，則先前所積一切善不善皆成無義，因受用星宿等力與非力故。然非如是。如是亦見錯謬： 由時分悉多安， 無緣空天恩故， 好戰不得勝， 怖軍所摧毀。 戰場中駐軍， 欲害悉地者， 彼為悉地箭射穿， 遍諸方皆毀滅。 故前世善不善業果當爲眾生所受用。如是世尊所說： “身語意諸業， 所作善不善， 其果眾生受， 非他天授與。” 若見為天恩者，亦由眾生前世福德力，非由罪業力。福德亦由利益眾生而生，非由殺生祭祀天神祖先故。 世尊于內品八十九偈說業果如是： “故無作者與奪眾生苦樂者， 輪迴中三業所作前業當與果。 生收作者此與彼奪乃愚者見， 身無量善為奪孔非自根所見。” 如是天子魔亦于第五品八十六偈說： “三界主以暴業說諸種咒語， 彼皆魔分衰怖因非為眾生。 若諸唸作者樂戰場殺他外道， 彼等為勝子護生故當修。” 由世尊此語故，魔語之無明行瑜伽師不應作。如是眾生各自心習氣顯現即世尊金剛薩埵，如是眾生各別顯現中世尊即福德蘊與罪業蘊。 世尊于智慧品五相贊四偈說： “唯心咒體天圍繞苦樂性， 于勝者寂相自作難忍難， 隨作何業于自心如法生其果， 世間主種種色生三界金剛薩埵禮。” 故眾生自心習氣顯現即金剛薩埵與魔，世尊無魔。前說身語意無明魔等之能生者為變異剎那，說為欲天。彼為如來以最上不變剎那摧毀。彼摧毀即破魔軍，為貪瞋癡嗔無明自性盡。 此中變異習氣滅故貪瞋癡嗔滅。彼等滅故無明滅，如是次第十二支滅。十二支滅故有輪滅。有輪滅故成無障佛。聲聞、波羅蜜多、咒道此等最上不變心要世尊金剛持，于真實名稱中如來已說。

།འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། ། དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམས་པོ་མིན། །འདི་ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། ། ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། ། ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །མིང་མེད་མིང་ཅན་དག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་པ མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས།།འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ ལོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པའོ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པདྨའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་ གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ།།ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ སུ་གསུངས།།གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་ གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས།།གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་ རྣམས།།གཞན་ནི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ལན་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ། །སླར་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ཆེན་ གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས།།ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ།།འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་རྐང་པས་དམན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།

不解此義者、非勝上師、衰敗者、最上不變智慧衰敗者等，未來時將現身，彼等衰敗者令眾生衰敗。 故根本續智慧五相贊中以五偈世尊說五相修法如是： “空中諸事物， 離分別色非物， 此見如鏡中， 少女見面影。” 此為出世諦中色蘊鏡智。 “諸法成平等， 不成一法住， 不變智所生， 非斷亦非常。” 此為受蘊平等性智。 “名自性諸字， 從字種正生， 得大不變處， 無名亦無名者。” 此為想蘊妙觀察智。 “非生法， 離諸行， 無佛無菩提， 無眾生無命。” 此為行蘊成所作智。 “超識法性， 清凈智無垢， 自性光明法， 住法界行境。” 此為識蘊法界清凈智。 如是略續第五品一百零一等三偈說輪相等及如來蘊相如是： “輪遍凈三有，樂寶此貪性， 蓮花煩惱盡劍金剛亦大智身不可分， 無明斷鉤勝六種此等所生者， 蘊界根等如空等味彼等亦當知。 何處種姓色成衰敗即說為大色， 何處輪迴苦成衰敗即說為大受， 何處輪迴想成衰敗即金剛大想， 何處輪迴增成衰敗即唯金剛行， 何處睡等位成衰敗亦說為識， 何處非知事成衰敗即牟尼智， 此等毗盧等勝王六即六種姓， 余為六界分別地水火風空寂。” 如是真實名稱中世尊金剛持最上不變智慧為諸佛菩薩心要，以一百六十二偈及祈請如來廣說。其中從”爾時吉祥金剛持”等至”頂禮住前”為十六祈請偈。從”爾時世尊釋迦牟尼”等至”世尊善哉”為六答偈。複次從”爾時”等至”大種姓頂髻觀已”為二觀六種姓偈。從”具六密咒王”等至”阿羅巴佳那耶帝南摩”為幻網現證菩提次第三偈。從”如是佛世尊”等至”大乘道勝法”為金剛界大曼荼羅贊十四偈。從”佛毗盧遮那大”等至”金剛鉤索大”為法界極清凈智贊少一足二十五偈。

།རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་ མཐར་ཐུག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྐང་པས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ།།ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ སོ།།འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་པའི་ མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅཝ་ལྔའོ།།མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས འཆང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཐུབ པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ།སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པས་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ།།འདི་བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །དབུ་མ་ སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི།།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟག་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལེའུ་ཡི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།།གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་ བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད།།ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་སོ། ། དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཉམ་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང པོ་དང་།།ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པ། །སེམས་དཔའ་ནི་པདྨ་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།

從”金剛怖畏令怖畏”等至”具聲中勝”為鏡智贊超一足十偈。 從”真實無我如是性”等至”智慧火焰光極明”為妙觀察智贊四十二偈。 從”勝欲成就聖”等至”大寶珍寶頂”為平等性智贊二十四偈。 從”諸佛所證”等至”文殊吉祥勝”為成所作智贊十五偈。 從”勝施金剛勝敬禮”等至”智慧身敬禮”為五如來智贊五偈。 此一百六十二偈從一切乘中抽出，顯示世尊金剛持心要普賢最上不變大樂至虛空界邊際，遍照清凈智慧資糧深廣之相，自性光明無始無終，離我我所能取所取等分別垢染，一切時無煩惱，通達一切法性，解脫輪迴習氣，離去來，無戲論體性，自然趣入增長諸三昧陀羅尼所依，如善瓶如意樹如意寶，圓滿一切眾生意樂，非諸大仙所行境，令眾生大蘊極寂靜，如幻如夢如影如響，三有所供養瑜伽智慧自證最上不變樂，此即瑜伽師不應舍離，此為如來決定。 此修法于根本續王智慧品如來所說如是： “修習煙等相， 心令無動搖， 清凈中脈已， 當修最上不變。 金剛善安立， 蓮中當入息， 輪點及點之， 動以金剛遮。 常時瑜伽師， 堅硬常上精， 大手印瑜伽， 金剛降加持。 最上不變剎那， 二萬一千及， 六百圓滿大王， 自成金剛薩埵。” 世尊于續王智慧品五相贊中以第一偈說無相涅槃如是： “無始終中住死有及聲香味， 觸色無心性無士夫縛解作者無， 種子及明時無一切有苦樂性無， 涅槃無相離諸作無功德彼敬禮。” 此為金剛即方便。 彼中第五偈說無相智慧： “一多亦一等不等亦等左右前後及， 上下遍白綠種種大色一相短長及， 極長無德謂具德女男亦男非女， 彼一切依勝佛伽善勝佛伽敬禮汝敬禮。” 薩埵即蓮花及智慧，如是即金剛薩埵。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཐབས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་གཉིས་ནི་སྙོམས་ཞུགས་པ། །གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་པ། །དུས་འཁོར་དེ ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་།ཀ་ལཱ་པར་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ། །པད་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་རང་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ལ། །བཏུད་ནས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ལྀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ སོགས་པ་ལ་འདིར་ལྀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བརྒྱད་པོ་གང་དག་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།ལྀ་ནི་དྲིའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྀ་ནི་རོའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨི་ནི་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ ཨ་ནི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨཾ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨཿནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཨཱཾ་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ།།གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཧ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཕྱེད་ ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྒྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྐང་པ་དང་རོ་དང་མདའ་རྣམས་ཞེས་སོ།།ཐུང་ངུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ ལུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་འབབ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་གཡོན་པའི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ།།རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་པ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ལ་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་དབུ་མའི་དབུགས་འབབ་ པ་རྣམས་སོ།།འདིར་གལ་ཏེ་ལྀ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། སྣ་བུག་གཡོན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་གི་བགྲོད་པའོ། །འདིར་ཡང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་སྲོག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་མཐུན་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དག་ལའོ།།སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ་ཅེས་པ་ནི། འདིར་གལ་ཏེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བྱིས་ པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དབུ་མ་ལ་སྲོག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་གྱུར་ནས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་ལྀ་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྀ་ལུ་ལྼ;ཱྀ་ལི་ལ་ལཾ་ལཿ། ལཱཾ་ལྲ་ཞེས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ལླྀ་ཝྼ;ྀ་ཝི་ཝ་ཝཾ་ཝཿ། ཝ+འཾ་ཝྲ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྀ་རླྀ་རུ་རི་ར་རཾ་རཿ། རཱཾ་རྲ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡླྀ་ཡུ་ཡྼ;ྀ་ཡ་ཡཾ་ཡཿ། ཡཱཾ་ཡྼ;་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཨ་ལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་ཨཾ་ཨཿ། ཨཱཾ་ཧ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཨཾ་མླྀ་ལུ་མྼ;ྀ་མི་མཾ་མཿ། མ+འཾ་མྲ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན དུ་ཨ་རླྀ་རུ་ཪྼ;ྀ་ར་རཾ་རཿ།རཱཾ་རྭ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཧླྀ་ཧུ་ཧྲྀ་ཧི་ཧ་ཧཾ་ཧཿ། ཧཱཾ་ཧྲ་ཞེས་པ་སྟེ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ དབུགས་ཀྱི་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དབྱེ་བས སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྐ་ཀྑ་ཀྒ་ཀྒྷ་ཀྡ། ཀྩ་ཀྪ་ཀྫ་ཀྫྷ་ཀྙ། ཀྚ་ཀྛ་ཀྜ་ཀྜྷ་ཀྞ། ཀྤ་ཀྥ་ཀྦ་ཀྦྷ་ཀྨ། ཀྟ་ཀྠ་ཀྡ་ཀྡྷ་ཀྣ། ཀྶ་ཀ+W་ཀྵ་ཀྵ་ཀྠྐ། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དགུ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་ཞེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རོ།

世尊于根本續王智慧品中說： “蓮花金剛慧方便， 所說能依與所依， 彼二和合入， 無二不變金剛合。 金剛瑜伽四相分， 時輪彼前我頂禮。 迦羅巴中化現王， 白蓮持蓮自性身。” 略續王時輪廣釋隨順根本續十二千頌無垢光中最上不變智慧成就大略攝第三。 禮敬大空不變五， 及點空性不變六， 阿等迦等諸， 氣數當解釋。 “里等”等，此中里字等八母音以半音為劣，成為境及功德： 里為香功德 烏為色功德 日為味功德 伊為觸功德 阿為聲功德 暗為薩埵功德 阿哈為剌阇功德 昂為答摩功德，即極長音。 不壞半音為”哈”字，以此劣者為七半。如是以半音為劣者，以互相區分而分，即以各自七半之分而分，以集諦轉變，彼等一切成五十六足，即足、味、箭等。 短音等亦于白羊等時閤中所生嬰兒中脈氣降，然後於左脈輪中正行。長音等亦如是于第二時合牛等平等中初生中脈氣降。 此中雖說里等，然於左鼻孔空等輪中氣行。此中亦以臍等五功德等決定，氣以空等及地等相順而取，以短長分別于不平等及平等時閤中。 復于第三時分極長音境及功德中脈氣降者，此中若於遷移時生為嬰兒，爾時中脈氣成極長，於左右正行，當知此等即前所說一切字之正行。 此中里字分別如是：里盧里長里伊拉朗拉哈朗拉日。如是烏里瓦長瓦伊瓦瓦朗瓦哈瓦昂瓦日，如是日裡盧日伊拉朗拉哈朗拉日，如是伊耶里由耶長耶伊耶耶朗耶哈耶昂耶日，如是阿阿拉奧阿爾埃阿暗阿哈昂哈，如是暗瑪里盧瑪長瑪伊瑪瑪朗瑪哈瑪昂瑪日，如是阿里盧日長日伊拉朗拉哈朗拉瓦，如是哈里胡日伊哈含哈哈昂哈日，即具足五十六。如是長音及極長音亦當了知，以互相分別。 今說日夜氣音，迦等字者，迦遮吒巴他薩六者之迦等三十字，以三十分別明顯成九百，即每一字以互相結合分別成三十。 如是：迦迦迦伽迦伽迦達，迦遮迦車迦惹迦惹迦若，迦吒迦他迦荼迦荼迦拏，迦巴迦帕迦婆迦婆迦瑪，迦他迦他迦達迦達迦那，迦薩迦沙迦叉迦叉迦迦。如是當知佉等，明顯成九百。 複次彼九百以六母音分別者，即阿伊日烏里暗等分別，虛空虛空時及箭等成五千四百，即從午夜至日出時三時合三脈中。

།དེ་ནས་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་གུང་ཇི་སྲིད་པར་གཞན་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མའི་གྲངས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།།སླར་ཡང་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་དྲུག་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་གུང་ནས་མཚན་མོའི་དུས་ཏེ་དེ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ ལ་གྲངས་སྔར་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཆ་ལ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྔ་མའི་གྲངས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མཁའ་མཁའ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་མིག་རྣམས་འབབ་ཅེས་པ་ ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ནས་སྔ་མ་སྟོང་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པར་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་མཐར་ད་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྲིས་ཏེ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་གིས་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་འདི་ནི་བ་སྤུ་དང་སྐྲའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པར་འབྱུང་ངོ་། །ད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ།ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་ཞིག་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲ་གཅན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟླ་བ་སོ་སོའི་དུས་ལ་ཡུལ་ ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ།།ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲ་ གཅན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་གནས་པའོ།།དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱེད་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་ལྟེ་བ་དང་དཔྲལ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱེད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་དབྱངས་ ཕྱེད་དོ།།དེ་ནི་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ནི་མུན་པ་དང་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཤི་བའི་མཐར་བཞི་པ་བོར་ནས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་མངལ་ནི་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱེད་ལ་འཇུག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ཕྱེ་ནས་སྙིང་པོར་འཇུག་ལ། མུན་པ་བྲལ་བ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་སྲོག་གི་རླུང་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའོ།།ད་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་དམན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལའོ།།ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཟླ་བའི་ཚེས་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཚོད་གཅིག་གིས་དམན་ཞིང་དེ་ཡང་ནང་དུ་ཁུ་བའིའོ། །ཉི་མར་ལྷག་གང་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེའི་མཆོག་གི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པའོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ནི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའོ། །དེ་འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ་ཐུན་དང་ཐུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། སུམ་ ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་རིགས་ལྡན་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་།ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དུས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྟེ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དབྱེ་བ་དང་སྲོག་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ།།འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་རྣམས་ལས་གང་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གང་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་པ་དེར་ཐིམ་པ་དང་གང་དུ་ཉིན་མོ་ཕྱེད་པ་དེར་དབང་བྱེད་པ་དང་གང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དེར་བདག་པོའོ།