d2624凈除惡趣義釋論佛密｜d2624凈除惡趣義釋論佛密（續2）

現說迎請壇城諸尊：為何如此？如經云：“如是迎請如來等。""如”是無誤法性，“是”是以智慧如實了悟，“來”是法界，意為從智慧殊勝而趣入五部佛果之義。“等”是具眷屬。“如是”是對火所作之意。 “迎請”是迎請自性壇城諸聖尊，生起自己三昧，如水乳交融，于智慧火坑中依次供養如前所示之意。 現說觀察火相：為何如此？如經云：“其後當觀察火。“圓形旋轉的火焰是法界智慧之相；明亮閃耀是大圓鏡智之相；直立燃燒的火焰是妙觀察智之相；無火星飛散是平等性智之相；火焰向上燃燒不散是成所作智之相。這是聖者境界。 在眾生境界中示現過失功德二相：功德方面，白色燃燒是習氣盡除之相；向右旋轉燃燒是從輪迴轉出之相；向上燃燒是往生善趣之相；無垢燃燒是不為四近過失所染之相；火焰圓滿無星飛散燃燒是四近吉祥；火焰穩固如閃電般清凈明亮燃燒是財物增長之相。這是觀察火之六種功德。 火的五種過失是：暗紅色不明亮燃燒是習氣障未凈之相；青色火焰向左旋轉是不能解脫往生善趣之相；火焰向下翻騰與煙混雜燃燒是四近被人誹謗之相；火焰飄散呈青黑色燃燒是財物不聚之相；火焰翻騰被風吹向南方是瘟疫流行之相。這是火相五種過失。

།ད་ནི་ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་ཡོ་བྱད་གསུམ་མཆོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི། གོང་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཕྱི་ནས་བྱ་བར་སྨོས་ལ། སྤྱན་ དྲང་བ་ནི།ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ཐབ་ཁུང་དུ་རིམ་པར་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའོ། །ཡོ་བྱད་ནི་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་དོ། །ལན་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་དབུལ་ལོ། །ད་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ ག་སྟོན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཞགས་པ་བསྣམས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི། ཕྱག་གཡས་པ་ན་པདྨ་བསྣམས། ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས།སྦྱིན་སྲེག་གི་གནས་སྐབས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ། ད་ནི་རུས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་དང་། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་དེ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་ འདུག་པ།དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་།དབུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་ཧཱུཾ་གིས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ། གཡས་བར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། གཡས་ཐ་མ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། གཡོན་ཐ་མ་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་ནི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ནི། གཡོན་བརྐྱང་པ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ།སྡིག་ཅན་གྱི་རོའམ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བའི་སྟེང་ན་གནོན་ཅིང་བཞུགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོང་ངམ་བྱེ་བ་ཙམ་བྱ་ཞིང་། སྡིག་ཅན་གྱི་མིང་ངམ་རུས་པ་དང་བསྲེས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་རུས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཐར་པར་གྱུར་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་དེས། རུས་ པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་རིནྟི་ཞེས་བཟླས་ཤིང་རུས་པ་བསྡུ་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མཚན་མ་སྲེག་པ་དེ་ཉིད་ལྷར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོ་ག་ནི་ཐབས་ཞིབ་མོ་སྟེ། བདག་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཆོ་གའོ།

現說補充事業之增減：為何如此？如經云：“然後迎請三種供具供養。""然後”是說在前面供養之後進行。“迎請”是為補充事業之增減，依次迎請火坑中諸尊。“供具”是一切供品和燒品。“三次”是為令身語意歡喜，對每尊各供三次。 現說未成就時的降伏儀軌：為何如此？如經云：“金剛手持蓮花索，三界勝相。“金剛手是真實智慧心，不為煩惱過失所染是右手持蓮花，以大悲方便不捨輪迴故持索。 在護摩時觀想，現為收攝骨骼金剛及未成就時行降伏儀軌，自身化現為事業忿怒尊三界勝者，身色藍色，頭飾五方佛莊嚴，三頭六臂，右頭白色左頭紅色，左邊第一雙手以吽字豎起二指，右中手持五股金剛杵，右末手持八瓣蓮花，左末手持索，身著上衣下裳莊嚴，為表示心不離法性故右足屈，為表示行種種事業故左足伸，安住白色八瓣蓮花座上。觀想鎮壓罪人屍體或火化灰燼而安住。 然後誦三界勝明咒千遍或億遍，與罪人名字或骨灰混合作護摩即可成就。 然後說以骨骼金剛收攝咒收攝：為何如此？如經云：“然後得解脫，以金剛收攝咒。“即以自身觀想三界勝者三昧，以骨骼金剛收攝咒”嗡班扎底仁底”（ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་རིནྟི，oṃ vajra tirinti，金剛收攝）持誦收攝骨骼。為何如此？為使所燒之相得deity灌頂故。如經云：“依儀軌收攝。“儀軌是細緻方便，即自身觀deity之儀軌。

།བསྡུ་བ་ནི་རུས་ པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབར་བར་བྱས།།རུས་པ་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟླ་བའི་མཎྜལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྣོད་བྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །བསྡུ་བ་ནི་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབར་བར་བྱས་ནས་སྣོད་ དུ་བསྡུ་བ་དང་།རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་སྔགས་མཁན་གྱིས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དྲི་ཆུ་དང་། བའི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་། བའི་ལྕི་བ་དང་། གཅིན་དང་ལྔ། དྲི་སྣ་ ཚོགས་དང་བསྲེས་ལ་བཏགས་ཏེ།མཆོད་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབུམ་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཆོད་རྟེན་འབར་བ་དང་། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་། དྲི་དང་འོད་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྟོན་པ་ནི་བཟང་པོའི་ རྟགས་སོ།།ཅི་སྲིད་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ནི་སྡིག་པའི་མཚན་མ་སྟེ། བདག་ཉིད་མི་ཉལ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཟླས་ནས། ལྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཀུན་རིག་ གིས་གསུངས་སོ།།རུས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟོན་ཏེ། མཚན་མ་འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་བཟང་ངན་གྱི་མཚན་མ་ལ། འདི་དག་ནི་གོང་དུ་གསུངས་ པ་ལ།ཤེས་ནས་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་ལ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་ནི་དེའི་དོན་བསྒྲུབ་ པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དང་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལས། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་དགོས་པས་ན། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེས་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་པས། ལས་དང་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད པས་ན་ལས་གྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

收攝即使骨骼成為珍寶光明。以儀軌觀想骨骼為珍寶，以咒語字種觀想菩提心月輪之儀軌，以及從布隆（བྲུཾ，भ्रूं，bhrūṃ，種子字）字觀想珍寶宮殿之儀軌。收攝即使骨骼成為珍寶光明后收入器皿中，將煩惱因收攝為對治智慧力，將果收攝為五部本性。 如是收攝后，咒師以勝利寶瓶、香水、牛奶、酸奶、酥油、牛糞、牛尿五種，與諸香混合研磨，製成塔后以手印咒語百八遍乃至十萬遍作三昧持誦。成就之相為塔放光明、面露微笑、放香光及顯現種種形相，此為善相。若拋棄花等及出現惡臭等即為罪相，自身不眠專一三昧持誦咒字，必定轉為天身成為菩提之因無有疑慮，此為一切智所說。 已說骨骼金剛收攝咒收攝儀軌及其差別。 現說確定事業之性相差別：如經云：“了知此等相。“相即成就善惡之相，“此等”指前所說，“了知”即顯示確定事業性相之義。為何如此？如經云：“以無分別心。“相即相之差別，以無分別智觀想諸相無生無起。心即以成辦彼義之心三昧觀想之詞義。 首先從觀修無分別三昧，以清凈世間智需作利益眾生事，故經云：“具足慈與悲。“慈即無偏，以遍及一切而修，悲即饒益，尤其是三惡趣等諸苦眾生。具足即具足事業，是作利益眾生之詞義，以確定一切事業而作故為成就事業之詞義。

།ད་ནི་ལྟོས་པའི་རོ་མེད་ན་ཡང་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་ན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་ནི་རོ་མེད་ན་ཡང་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འགྱུར་ན་ནི་འགྲོན་ལ་ཐ་ཚིག་ཏུ་སོང་བའམ་ཤི་བའམ། ཆུས་ཁྱེར་བའམ། དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟླས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མིང་རུས་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟླས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཟླས་པ་དང་། མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་མིང་རུས་བཟླས་པ་དང་། བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཟློས་ཤིང་། མིང རུས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བསྲེས་ཤིང་།མ་ནོར་བར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། གྲོ་གའམ་ཤོག་ཤོག་ལ་མིང་རུས་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྟིམས་ནས། དེ་ཉིད་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ལ་བཏགས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ གྱི་ཕྲེང་བའམ།ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནའང་རུང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་རུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐལ་བ་ཉིད་ཡུངས་ཀར་དང་བསྲེས་ལ་ཤི་བའི་མིང་རུས་སྨོས་ལ་སརྦ་བིཏ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས། རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་ཀླུང་དུ་ བླུགས་ནའང་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཆེ་བ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བར་ཐབས་སླ་བ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐོབ་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་ མཐུས་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ།།མཆོག་ནི་ཡིད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འདུན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆུབ་པའོ། །ས་བོན་ནི་དཔེར་ན་ས་བོན་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲས་བུ་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་སྨོས་སོ།།སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡན་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་རིགས་ལྔ་ལ་བྱ། འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ལྡན། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒོམས་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ། ཁྲིམས་ནི་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

現說無屍體時的特殊儀軌。為何如此？如經云：“或者若無有。“或者即雖無屍體亦可作為之詞義。“若”即往他處、死亡、被水沖走或無實物之詞義。為何如此？如經云：“以持誦觀想法，當善書寫名姓。“持誦即持誦咒語字種，以表示方式持誦名姓，以假立方式重複名字，將名姓與咒語字種相混，無誤觀想之法，即于貝葉或紙上以藏紅花書寫名姓，以此作為所緣依處，融入對治智慧之化現，將其與泥土混合研磨製成塔串或天身亦可，作火供灌頂亦可，必定往生善趣。 或者將骨灰與芥子混合，誦說亡者名姓，以一切智咒加持后，投入大海或河流中亦能解脫惡趣。 現說具大善資者易於從惡趣解脫之方便。為何如此？如經云：“生起最勝善，獲得菩提種。“善即由往昔串習力而無十不善事。最勝即意樂聖道，發菩提心。于所知通達智慧。種子即如種子生出果實般，因即自身菩提心生起果位菩提心之所說。 如經云：“佛果具因者。“佛即指五部，果即身語意無盡莊嚴輪，因即自證之殊勝。為何如此？如經云：“具足佈施度。“乃至”修習智慧因。“其中佈施即具舍離性相，有二種：即法施與財施。戒即正法之義，律即不違背彼之性相。此亦有二：即攝善法戒與利益有情戒。忍即不動之性相。

།དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་ འགྲུས་ནི།སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསམ་ གཏན་ནོ།།ཤེས་རབ་ནི། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ནི་ཐེ་ ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་ལ། །མེད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བ་ལ་བྱ། རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་ གནས་ཤིང་མ་མོས་པའོ།།མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གཉིས་མི་དགེ་བར་ལྡན་པ་དང་། འབྲས་བུ་དགེ་སྡིག་གཉིས་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་རྟོགས་ནས། ལོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད་ ཅིང་།སྡིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཕ་མ་ལ་སྙིང་རིང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོ་གའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཇུག་སྡུད་ལ། ནས་ནི་འོག་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་མགོ་འདྲེན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡོན་བདག་ཡིན་པས་ན་སྣ་ལ་སྨོས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཐར་པ་ལས་ཕལ་དམ་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་པོར་བཅས་པ་ཡི། །ཞེས་པ ནས།སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་འདི་ཅི་ལགས། །ཞེས་པ་འབྱུང་བའི་བར་གྱིས་ནི། །ཡོན་ཏན་ལ་མང་སྟེ། མཆོད་པ་དུ་མས་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཞེས་པ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་རྣམ་ པར་ཐར་བསྟན་ལ།འཁོར་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་དང་འདྲ་བའི་འདྲེན་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ།

忍辱亦有二種：即于甚深法生信之忍和于加害者無動之忍。精進即無厭倦之性相，此亦有二：即鎧甲精進與加行精進。禪定即於法性義中平等安住之性相，此亦有二：即法性禪定與三摩地禪定。智慧即共相與自相。此亦有二：即有漏智慧與無漏智慧。此即以六波羅蜜多為因，生起福德智慧二資糧果之故。如是有情必定成就之義。 今說未生善根則不成就之義。為何如此？如經云：“未生善根者，及持無見者。“善即指清凈，根即菩提心。未生即不住于彼且無信解。無見即于因善惡二者具不善，及見果善惡二者為無。此即誹謗因果，未證正等菩提心而顛倒，于佛教生嗔恨，見為罪性，于父母無情且未離菩提心者不能成就，如毗盧遮那所說。以上已說火供之義。 今說儀軌功德。如經云：“爾時帝釋等諸天。“此即上文火供之結尾，“爾”即引出下文功德之開端。帝釋為施主故首先提及，諸天皆從無垢光解脫寶珠而出故提及。從”複次具諸根。“乃至”種種生何因。“之間，即顯示以眾多供養而供養。從”世尊之教法。“乃至”善逝實稀有。“之間，即顯示無垢光解脫寶珠及眷屬稀有。從”爾時帝釋等。“乃至”無有如咒師。“之間，即顯示從功德門讚歎三寶。

།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་། བལྟ་ བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི།ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བལྟ་བར་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་ བསྐུལ་ནས་རང་གི་གནས་ནས་འོང་བ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་ཞེས་པ་ནས། མྱུར་དུ་དགྲོལ་ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི།ཡ་མཚན་ཆེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ལ་ངམ་ནས་བསྟོད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས། ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཐོན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་ཚུལ་ ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྐྱེ་བསམ་ཡས།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དམ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས། བལྟ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བལྟ་བར་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།དེ་ནས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནས། འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སངས་རྒྱས།།ཞེས་པ་ནས། །བདག་མྱུར་སྐྱེས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་གླན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་ཏོ། ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས། བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་གསོལ་པ་སྟོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན དང་ཞེས་པ་ནས།རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། རང་སྣོད་དུ་རུང་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞུ་བ་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ།

從”爾時諸天子。“至”欲見。“之間，即顯示請求觀看無垢寶珠神變及變化。從”爾時世尊。“至”即不見。“之間，即顯示如來以無垢寶珠光明鬘召請從自處而來。 從”爾時彼天子。“至”威伏。“之間，即顯示以無垢寶珠光明變化威伏一切。從”爾時天子。“至”速解脫。“之間，即顯示因生稀有而依大悲讚歎。從”爾時剎那間。“至”生稀有。“之間，即顯示出現種種變化。 從”如是說已。“至”清凈梵行戒無量。“之間，即顯示如來不可思議功德殊勝。從”爾時諸天子。“至”欲見。“之間，即顯示請求觀看。從”爾時世尊。“至”不見。“之間，即顯示令顯現三摩地。 從”爾時無垢寶珠。“至”如是言。“之間，即顯示來至如來前而威伏一切。從”嗚呼佛中佛。“至”我速生。“之間，即顯示以咒讚歎一切功德。從”爾時無垢光明。“至”如是而去。“之間，即顯示以殊勝供養報恩后返回自處。 從”爾時帝釋。“至”請說。“之間，即顯示為利益後世眾生而請問。從”帝釋。“至”當得。“之間，即顯示咒義難聞之大功德。從”爾時帝釋。“至”云何成熟。“之間，即顯示因堪為法器而請問信大乘之果報。從”世尊。“至”何況。“之間，即顯示大乘種姓者之大功德殊勝。

།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས། བསྐྱབ་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་གང་ན་སྤྱོད་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནས། བསྒྲུབས་ཞེས་པའི་བར་ གྱིས་ནི།ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །རོ་སྲེག་གི་ཧོམ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དོན་དཀའ་དཀའ་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། ལུས་ཀྱི་རང་ བཞིན་མགོའི་གཙུག་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོར་སྟོན་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་དོན་ཏོ། །འཐོར་ནི་འཁོར་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ བཞིའི་རྟགས།གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་འཁོར་དུ་ཕྱུང་པ་ནི་འཐོར་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་ཆོ་གའི་དོན་བསྡུས་ལ། ནས་ནི་འོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགོ་འདྲེན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྐྱོན་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ། འདས་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།བྱང་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཆུབ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆུབ་ཅིང་གནས་ལ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སེམས་ལ། དཔའ་ནི་དེའི་དོན་ལ་སྲན་འཛུགས་ཏེ། སེམས་ནི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་སེམས་ལ། དཔའ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་དཔའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པའི་བདུད་དང་དྲེགས་བྱེད་འདུལ་བའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་བྱིན་པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་བོན་པོ་ལྷ་བཀའ་འབེབས་པ་ནི། ལྷའི་བཀའ་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཤད་ པ་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བྱ་སྟེ། ཞིབ་མོ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའོ།

從”爾時帝釋。“至”護佑。“之間，即顯示世間眷屬於大乘法性之處護持救護之方便。從”天帝。“至”成就。“之間，即顯示為利益後世眾生而授教誡。火葬護摩儀軌支分及功德之難解義略說已竟。 今當顯示八大頂髻之壇城。所謂頂髻，譬如身體本性以頭頂為尊，如是諸法本性清凈即法界，顯示為中央圓形宮殿，表示釋迦牟尼安住壇城之義。“散”即眷屬，從釋迦牟尼法身中，顯現四種智慧及四種事業之相，八頂髻作為眷屬而出現，此為”散”之義，因大悲而生起利生事業故。 為顯示其義，故說”爾時世尊”。“爾”即總結上述儀軌之義，“時”即引出下文壇城之故。“降伏”即以正確智慧降伏煩惱顛倒過失，“具足”即具足波羅蜜力，“超越”即離二邊之義。 何以故？說”菩薩摩訶薩金剛手”者，“菩”即斷除能取所取二相，“提”即以智慧通達遍知而住，“薩”即于無二義而思維，“埵”即于彼義堅固，“薩”即大悲利生之心，“埵”即于利生事業不退轉，因勇猛利他故稱”大”。“金剛手”者，因從三世諸佛心中生故，金剛手持身語意秘密藏，為降伏魔眾傲慢者之相而持金剛杵，故稱金剛；又因諸如來授予名號灌頂並賜予金剛杵，故稱金剛。 “以世尊威力細密儀軌”者，譬如苯教降神稱為神諭，此處所說金剛手亦因說”以世尊威力”故。儀軌即成就之方便，“細密”即未成就時所作之儀軌。

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་གི་རྩ་བའི་མཎྜལ་གྱི་དོན་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རམ། འདི་བསྡུ་བའི་ ཕྱིར་རམ།འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྨོས་སོ། །དཔའ་བོ་གདན་ལ་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བས་མཚན་མ་འཇོམས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་འཇོམས་པས་དཔའ་བའོ། །གདན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་གདན། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ལས་འབྲེལ་བའི་ རྟགས་སུ་པདྨར་བསྟན་པས་ན་གདན།བཞེངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཕྱུང་བ་བཞེངས་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནི། གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བཞེངས་པའོ། །དགྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དགྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ།རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་དགྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་པས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལའོ། །གསོར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤཱཀྱ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་ཉི་མ་དམར་པོའི་རིགས་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།དགྱེས་མཛད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་དགྱེས་མཛད་དོ། །ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་ནི་ཡ་རབས་བླ་མའི་ཚུལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།དེ་ཡན་ཆད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱེད་དུ་བཤད་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་ནི།སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་།མི་འདའ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི། ངན་ནི་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེར་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བྱའོ།

為何如此？說明此後分。因上根本壇城之義攝於此，或為攝此，或為與此相關故而說。 “勇士立於座”者，以見解摧毀相，以大悲摧毀輪迴故為勇士。座即智慧，因與法性相應故為座，以大悲繫縛輪迴之相而顯為蓮花故為座。“立”者，從如來心中現出金剛手身而立，從金剛手心中現出八頂髻故為立。 “歡喜搖動金剛杵”者，歡喜即如來加持，歡喜宣說續部之義。金剛即以理，表不變之義。搖動即事業，表示宣說續部之義。釋迦即釋迦日光紅種王族，主即三界之主之義。歡喜作即因宣說續部之義故為歡喜作。 “頂禮能仁主”者，能仁即因身語意能故。主即二足中尊，頂禮即為持上師之儀軌故，為生起身語意精進故而說。 至此已顯示如來加持力所宣說之金剛手。今當顯示根本心咒出現之半分所說之義。為何如此？“入一切障清凈金剛三昧”者，障即煩惱清凈習氣分別，顯示五種：業障、法障、異熟障、生障、所知障五者為一切。清凈即對治智慧降伏違品，為何說金剛？如金剛摧毀一切，因摧毀煩惱相故。三昧即不離彼性而持故。等入即入于無二平等，入于不離平等。一切惡趣者，惡即三惡趣，趣即以業習氣往彼處，一切即指彼等。

།རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་རྒྱུ་ སྦྱོང་བ་དང་།གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བས་འབྲས་བུ་སྦྱོང་བའོ། །རང་གི་སྙིང་པོ་ནི། རང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཉིད་ཐུགས་ཀ་ནས་ནི། འདི་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཞལ་དུ་ འབྱིན་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱུང་ཞེས་སྨོས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྔགས་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྔགས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བའི་དགོས་ཆེད་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དགོད་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དང་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་ཅན། །ཞེས་གསུངས ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི།ཚོན་སྣ་ལྔ་སྟེ། དཀར་དང་དམར་དང་སེར་དང་ལྗང་། །ཀུན་གྱི་མཐའ་མ་ལྕགས་ཀ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་དཀར་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་གཞི་མ་ནི་མ་ཆགས་པས་དམར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྩིབས་ནི་ རྒྱལ་པོའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཐུན་པར་སེར་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གྲུ་ཆད་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ལྗང་གུར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཐའ་མ་ནི་ལྕགས་ཀ་བཏང་སྟེ། པཉྩ་རེ་ག་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་མཛེས་ཞེའོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་དོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟགས་སོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་འཇོམས་པས་འཁོར ལོའོ།།ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་བཅད་པས་ན་རྩིབས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེར་བར་བསྟན་ཏོ། །དུས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ནི་གྲུ་ ཆད་བཞིར་བསྟན་ཏོ།

清凈者，以大悲金剛般清凈因，以現出八頂髻心咒清凈果。自心咒者，自即金剛手，心咒即覺性智慧。從此心中者，此即下文所出之心咒。從心中即從智慧續中所住而出於口之義。為何如此？說”出”之詞義。咒為心要故未說明。至此已說明咒義生起之必要及攝義。 今當顯示壇城諸尊安置之法。為何如此？“如輪之壇城”者，譬如轉輪王金輪具輪轂、輪圍、輪輻，因與彼相似故說”于壇城”。為何如此？說”極美八輻”者，極美即五色：白與紅與黃與綠，一切邊緣鐵欄桿。中央宮殿離能取所取故應為白，寶鬘基底無執著故應為紅，輪輻與轉輪王金輪相應故應為黃。四隅為事業自性故應為綠，邊緣施以鐵欄，五色欄亦如是而為美。八輻即輪之八輻。 為何如此？“具轂及輪圍”者，其中央圓形輪轂為法身，寶鬘為圓滿受用身之相，輪輻為化身。以正智慧摧毀輪迴故為輪，于廣大功德種種獲自在故為寶鬘，以大悲事業斷除生死根本故為輻。為表三昧不變之相而示為金剛，為表由四時門中作眾生利益之相而示為四隅。

།སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ནི་ཏྲི་རཱ་ག་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་ནི་པཉྩ་རེ་གར་བསྟན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པས་ཐབས་ཐུགས་རྗེ། འཁོར་བ་ལས་མི་ཉམས་པའི་རྟགས་སེང་གེ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་ལ། སྐུ་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གཡོན་དུ་བསྟན་ལ། སྒོ་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མུ་ཏིག་ཧ་ར་ལ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་དྲིལ་བུ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་དང་། ཐབས་ཐུགས རྗེའི་རྡོ་རྗེ་དང་།ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བར་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ནང་དུ་ལྷ་བྲི་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངོ་། །ཤཱཀྱ་ནི་རྒྱལ་པོ་ ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཤཱཀྱའོ།།ཐུབ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུབ་ལ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་དུ་བསྣམས་པར་བྲིའོ། །ད་ནི་མཎྜལ་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། དཔའ་བོ་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོབས་ཆེན་ནོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཤཱཀྱ ཐུབ་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའོ།།དེའི་སྤྱན་སྔར་བྲི་བ་ནི་མདུན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བྲིས། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱབ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ།དམ་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྐོར་བ། ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ བྲིའོ།།གཡས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བྲི། ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ནི་ལྷོ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་རོ།

為表身語意不變之相而示為三界，為表具五種智慧之相而示為五色欄，為表證得三昧之相具門圍故為方便大悲，為表不退轉于輪迴之相右示獅頭，為表具真實身力之相左示大象，門頂具大悲方便華蓋，具菩提心珍珠瓔珞、清凈語鈴鐺、種種事業寶瓔珞、方便大悲金剛，及與智慧無生月相連者，為壇城莊嚴，示為智慧之相。 今示內部繪尊之特徵。為何如此？“中央繪釋迦牟尼”者，中央即中宮。釋迦者因為是釋迦王族之子故為釋迦。牟尼者，身語意調伏，身色金黃，應繪持大悲方便仙人與清凈法界于中間。 今示曼荼羅之義。為何如此？說”印契大力金剛尊，于彼勇士前當繪”者，世尊從如鏡智慧化現，以金剛般三昧具力，以智慧思維法性，以大悲思維眾生利益故為大力。勇士即釋迦牟尼，為不變三昧之本體所成就。于其前繪者，即前面東方輻上繪具心金剛與智慧鈴鐺之詞義。 “背面繪轉輪王”者，背面即西方，從世尊之妙觀察智所化現，于眾生相續中轉正法甘露輪，以大悲方便之輪於三界中轉故。身色紅色，手持輪，繪于西方之輻。“右方繪佛頂”者，世尊右方即南方，從平等性智之殊勝中戰勝煩惱魔故為佛頂。

།ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་རྟགས་མངའ་བས་ན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་བྲིའོ།།གཡོན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མའི་ཕྲག་དོག་ལས་རྒྱལ་བས་ན།ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་སུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབུ་རྒྱན་བསྣམས་པ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བྲིའོ། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་མེ་ཡི་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ཐུགས་ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ལས་ཐུགས་རྗེར་སྤྲུལ་ཏེ་བྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་སྤངས་པ།རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྙེས་པས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བསྣམས་པའོ། ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་སྟེ། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་བྲིའོ། །དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དཀར་པོ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་ལྡན་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་འདུག་པས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རང་བཞིན་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ ཤེས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ།འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་དབུ་གདུགས་ཅན། གདུགས་དཀར་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྐྱར་གནས་པ་ཕྱག་ན་གཙུག་ཏོར་བསྣམས་པ་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བྲིའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་རླུང་གི་ ཕྱོགས།།ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་ངོ་བོ་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་སྡུད་ཅིང་འཐོར་བར་བྱེད་པ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དབང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པས་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་སྟེ། རྣམ་པར་ འཐོར་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བྲིའོ།རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་མ་འཇོམས་པས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་བཤིགས་ཏེ།རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་ཏེ། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྩིབས་ལ་བྲིའོ།

以大悲方便攝受輪迴，具有事業方便神變勝相，故身色藍色，手持平等性智不變之相金剛，繪于南方之輻。 “左方遍勝”者，左即北方，從世尊成所作智之大悲身化現，戰勝煩惱相之嫉妒，故以大悲方便化現勝相，身色綠色，手持三昧冠飾，繪于北方之輻。 “威光蘊聚火方”者，從法性寂靜本體化現為大悲而生，具菩提心智慧威光，獲得清凈身語意威光蘊，摧毀生苦，身色紅黃，手持智慧云聚。火天仙人，繪于東南之輻。 “帝方白傘蓋”者，因帝釋居於東北隅，故在東北方。從世尊猛烈事業本性化現身，具大忿怒智慧佛頂，放射大悲光芒熾燃鬘，具菩提心大悲傘蓋，白傘蓋身色淺白，手持佛頂，繪于東北之輻。 “遍散風方”者，從世尊大悲自在本性化現身，空除顛倒之相，大悲化現攝散，為眾生豎立自在勝幢，凈除老苦。遍散者身色淺紅，手持寶劍，風方即西北之輻。 “遍摧離真方”者，從最勝智慧勝者本性化現身，以大悲摧毀苦相，以智慧摧破分別網，遍摧以心化現摧毀病苦。遍摧者身色淺藍，手持短棒，遍摧離真方即西南方之輻。

།གྲཝ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ།།ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་སྒེག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། བཟོད་པའི་ངོ་བོ་གླུ་མཁན་མ་དམར་མོ་པི་ཝང་བསྣམས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གར་མ་ཕྱག་གཉིས་གར་བྱེད་པ་གྲུ་ཆད་ལ་བྲིའོ། །བྲིས་ ནས་ཕྱི་རོལ་བྲི་བྱ་སྟེ།།བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཁང་བསྣམས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་བསྣམས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེ་བསྣམས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་དྲི་ཆབ་ མ་ལྗང་གུ་དྲི་ཆབ་བསྣམས་པ་ནི་གྲུ་ཆད་ཕྱི་མ་ལ་བྲིའོ།།དཔའ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སྙན་རྣམས་གཞག་།ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་པོ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་དང་། །གསུང་རབ་ སྒྲའི་དྲིལ་བུ་མ་སྒོ་བཞིར་བྲིའོ།།ཤར་དུ་བྱམས་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་པ་པདྨ་བསྣམས་པ། པདྨའི་སྟེང་ན་མིག་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བཞག་པ། ངན་སོང་སྦྱོང་ བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་འབར་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ།།མྱ་ངན་མུན་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་པ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ་གཡོན་པ་དཀུར་བཞག་པའོ། །ལྷོར་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་གཡས་ན་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་བསྣམས་པ་གཡོན་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཔའ་ བར་འགྲོ་བ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ་གཡས་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ།གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ནམ་མཁའི་མཛོད་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་པ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུ་ ལ་བརྟེན་པའོ།།ནུབ་ཏུ་ཟླ་འོད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་ཚེས། གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདུད་རྩི་འོད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་བུམ་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བཟང་སྐྱོང་དཀར་དམར་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའོ།།དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་སྐུ་མདོག་དམར་བ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ན་ཨུཏྤལ་གྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ སྐུ་མདོག་དམར་བ།གཡས་པས་པདྨའི་སྟེང་ན་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་བསྣམས་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ།

“隅角方位一切處”者，佈施本性妙女身色白持金剛杵，持戒本性持鬘女黃色持花鬘，忍辱本性歌女紅色持琵琶，精進本性舞女雙手作舞姿，繪于隅角處。 “繪已外圍當繪製，香等諸物當繪畫”者，持戒香女白色持香爐，三昧花女黃色持花朵，智慧燈女紅色持燈盞，菩提心安樂涂香女綠色持涂香，繪于外隅角處。 “勇士鉤索鎖鈴飾”者，大悲鉤女紅色，事業索女黃色，方便鎖女紅色，正法音聲鈴女繪於四門。 東方慈氏身色黃，右手持龍樹花，左手持凈瓶。見有義身色黃，右手持蓮花，蓮上有眼，左手拳置腰間。凈惡趣身色白放光持鉤。 除憂暗身色白黃，右手持短棒，左手置腰間。南方香象身色白綠，右手持香象，左手依腰。 勇進身色如螺白，右手持劍，左手拳依腰。虛空藏身色白黃，右持蓮花，左手依腰。智慧頂身色藍，右手持勝幢，左手拳依腰。 西方月光身色白，右手蓮上有月牙，左手拳依腰。甘露光身色白，右手持寶瓶，左手拳依腰。善護白紅色，右手持燃寶，左手拳依腰。 網光身色紅，持金剛網。北方金剛心身色淺藍，右手青蓮上有金剛，左手依腰。無盡慧雙手持金剛寶瓶。 辯才積聚身色紅，右手蓮上持寶積，左手拳依腰。

།ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་དྲི་ཞིམ་ལ་སོགས་པས། །རང་གི་ལུས་ནི་བསྐུས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །དྲི་ཞིམ་ནི་གུར་གུམ་དང་། ཙནྡན དང་།སྤོས་དང་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་ནི་སྒྲུབ་པོའམ་སློབ་མ་གང་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །ལུས་བསྐུས་པ་ནི་ལུས་ལ་ལྡེ་གུ་ཡང་བྱ། ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཀྲུ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིག་པ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བཅའ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའོ།།སློབ་དཔོན་རྟོག་པས་ཞུགས་པ་དང་། སློབ་མ་དད་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་ གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་ནི་གོང་འོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ། གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སེམས་ཀྱིས་མོས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། ། དེ་བཞིན་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །བཅུག་ནི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ཡོ་གའི་དབང་རྫས་བཅུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཞུང་ལས་སྨོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཤི་བ ལ་སྒོས་སུ་ཕན་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ་དེའི་མིང་དང་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ བྱས་ཤིང་།མཁྱེན་པར་གསོལ་ན་ཡང་འགྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེར་ལེན་པས་དེའི་དབང་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངན་འགྲོའི་རྒྱུད་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངན་པ་ནི་བག་ཆགས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བའོ། ། རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེར་སྐྱེས་ནས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་རོའམ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤི་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བའོ། །རོ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དངོས་པོའོ།

普賢身色黃，右手持寶穗，左手拳依腰。壇城繪製方法已說完畢。 現在開示入壇城法：從此以香等，塗抹自身已，入金剛持位。此中，“從此”指緊接前文。“香”指鬱金、旃檀、薰香、麝香等。“自身”指修行者或任一弟子。“涂身”指塗抹香膏，也指用水沐浴。“金剛”也指明妃，“持”指手印即結印。“入”指為迎請天尊入壇城，以四印咒迎請后觀想安住于影像中。 上師以智慧入，弟子以信心入，故如是說。為何如此？經云：“從此生起如來勝解”。“從此”為上下文銜接，“如來”指以心勝解如來。 “供養已從如來頂髻灌頂”者，“供養”指如法供養壇城諸尊。“如是”指如前。“入”指引弟子入壇城后灌頂，以方便智慧金剛鈴及七寶與瑜伽十種灌頂物灌頂，獲得經中所說功德。 現開示對亡者特別利益之義。為何如此？“天及夜叉羅剎等”者，諸天王、龍及夜叉等亦是大悲所緣，以其名姓為所緣，向壇城諸尊行火供，祈請即可成就。若眾生處於中陰身，為其所說。為何如此？經云：“惡趣眾生相續已得自在者”。“惡”指習氣，“趣”指往彼處，“相續”指眾生相續，“得自在”指以業力轉生彼處而得自在。為開示利益彼等方便，故說”亡者屍身或影像或名”。“亡者”指離命者，“尸”指實有之物。

།གཟུགས་བརྙན་ནི མེད་ན་ཡང་རི་མོ་མཁན་གྱི་རས་སམ་དར་ལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའོ།།མིང་ནི་གྲོ་གའམ་ཤོག་ཤོག་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པས་ནི་རོ་སྨོས་ལ། གདགས་པའི་གཞི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་སྨོས་ལ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཟླས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ ན།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སྨོས་མོ། །སེང་གེའི་ལྟ་བས་ཞེས་པ་ནི་བག་ཚ་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པའི་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་གར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་མི་འདའོ། ། མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔའམ་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པའོ། །འཆའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པའི་སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཆའ་བའོ། །དམ་པ་མཉེས་པའི་ཕྱིར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་གཟུགས བྲི་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གཟུགས་ནི་གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བྲིས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བྲིས་ལ། བསྙེན་པ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡི་ དམ་དུ་བཅས་ན་ངན་སོང་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ།།སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས། དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་སྔོན་ལས་ཅི་བྱས་པ་ཞུས་པའོ།

“影像”指若無實物時，畫師在布或綢緞上以顏料繪製。“名”指以鬱金香在貝葉或紙上書寫。其中，因執著實物故說”尸”，因需要施設所依故說”名”，因表示義故說”影像”。對此以三摩地持誦、咒語誦持及如法火供，如前灌頂后即可解脫惡趣。八頂髻壇城義略說已竟。 現開示手印品。為何如此？經云：“爾時世尊金剛手”，因已說過續部本師，故說入手印次第。“獅子視”者，為離怯懦恐懼故，為降伏一切眷屬故，為讚歎一切大乘種姓故而說。“世尊勝印”者，因住于眷屬中故說”世尊”。 手印有三種：不越之印即通達法性故不越。表示手印即以五色或手印表示。結印手印即加持手指而結。為悅勝者故，為無二故稱”勝”。略說手印相。 現開示造像儀軌。為何如此？經云：“造像儀軌亦如是”，造像即繪製八頂髻諸壇城像，自身亦畫于其足下，如前所說修近后立為本尊即可解脫惡趣。造像義略說已竟。 今從”梵天等”至”得自在”，是詢問無垢光寶所作何事。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཞེས་པ་ནས།མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྟོན། ལན་ཅིག་ཅི་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནས། བདེ་མང་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ ཏོ།།འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ལས་རྐྱེན་དྲང་སྲོང་དང་ཕྲད་ནས་ལྷར་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་ལྷའི་འཁོར་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྔོན་ལས་མཐུན་པའི་འབྲེལ་པ་སྟོན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གླེང་གཞིའི་རྒྱུ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སྨོས་ཏེ་ཡན་ཆད་དུ་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ།དེ་ལ་ཚེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔག་མེད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལས་ནི་དགེ་སྡིག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་གཞི་ལ་རྟོག་པ་གློ་ བུར་བས་བསྒྲིབས་པའོ།།རྒྱུན་གཅོད་ནི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་།དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔག་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཁོར་ནི་ཆེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ནི་རངས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ བཞིའི་འཁོར་རོ།།དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡོན་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་ཡི་རངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ནི་རངས་ ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤུ་རྣམས་ལངས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བས་ན་སྣ་ལ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་མ་ལས་རྒྱལ་བ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ བའི་དོན་མཛད་པས་འཁོར་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་ལོ།།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་བཅུས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི། གནོད་སྦྱིན་སྐད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནི་ཚེ་དཔག་ མེད་ཀྱི་མཎྜལ་བཤད་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀོ་ཊ་ཀྵ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀོ་ཊ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀོ་ཊ་ཀོ་ཊ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བར་མི་གཏོང་བའི་རྟགས་སོ།

從”爾時世尊”至”超越未來時”，說明業的惡果成熟的因緣。從”一時因何緣”至”生於眾樂處”，說明業報不定之義。說明本應生惡趣之因緣，因遇仙人而生天之義。從”天主請聽”至”此等天眾是”，說明往昔業緣相應關係。往昔緣起因緣在經中已說，故不贅述。 現說無量壽除業障壇城義。其中，“壽”即智慧。“無量”是離一切事物之詞。“業”即善惡二種。“障”如晴空被云遮蔽般，阿賴耶識被暫時分別念遮蔽。“斷流”是對治聖道智慧力斷除違品相續之詞。“壇城”即無量，即法性。“眷屬”即”大”，是心生歡喜祈請之詞。是四智眷屬。 為解說此義而示請問。為何如此？故說”爾時帝釋等”。帝釋因是施主及處所主故首先提及。“極其歡喜踴躍”是心生歡喜祈請之詞。毛孔豎立，是因怖輪迴及喜無上佛果故說鼻。“勝中勝”，通達智慧法性故勝相，大悲利眾故勝輪迴行。 “以十名讚歎金剛手”，因金剛手是善夜叉普賢，故以夜叉語讚歎十度等功德門。此是請說無量壽壇城之祈請語。 “俱咤叉”是”您已獲得方便波羅蜜本性”之詞。“俱咤巴”是”您以智慧分別共相與自相”之義。“俱咤俱咤”是”您具精進力不墮輪迴”之相。

།ཀོ་ལ་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བཟོད་པས་ནི་མི་འཁྲུགས་ཤིང་སྲན་ཚུགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཏི་ར་ཀ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པ་མི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀོ་ལ་ཀྵ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ནི་གཞན་གྱིས་མི་གནོན་པའི་རྟགས་སོ།།ཀོ་ལ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ། །ཀོ་ལ་ཀོ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་རྟགས་སོ། །བྷཉྫ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཀོ་ལ་པ་ཏི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀོ་ལ་ཏ་ཐ་ཨིནྟི་ནི་ཁྱོད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་གཏན་ འཆའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔུང་རྒྱན་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ངོ་བོ་བརྙེས་ སོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བདེན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཐོབ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་གཟུགས་མཛེས་པ་ཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ འགྲུབ་པོ།།སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མེ་འབར་བ་ཅན་འགྲུབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གཟུགས་མཛེས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཀའ་གནང་བ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། གནང་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོར་སྣང་བའོ།།ཚེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་དཔག་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ཐུགས་ ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ།ཆོས་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དོན་ཏོ།

“俱拉巴拉”是您的安忍不動而堅固之義。“嘎帝熱嘎”是您的清凈戒律不壞之義。“俱拉叉”是您的力度波羅蜜不被他人壓伏之相。“俱拉巴”是您的佈施波羅蜜具足舍施相之標誌。“俱拉俱拉”是您的智慧波羅蜜本為智慧自性之標誌。“班惹”是您的精進波羅蜜無有疲厭之相。“俱拉巴帝”是您的愿波羅蜜緣于相應智慧之義。“俱拉達他印帝”是您安住于禪定波羅蜜見法性不可思議之故。 以方便波羅蜜而為金剛持。以智慧波羅蜜而為怙主勝幢臂嚴。以精進波羅蜜而具象耳。以安忍波羅蜜而得降伏體性。以戒波羅蜜而成功德寶生。以力波羅蜜而得示真實義。以佈施波羅蜜而得妙色。以智慧波羅蜜而成意莊嚴。以愿波羅蜜而成熾燃者。以禪定而為妙色。 直至”密主請為說”為祈請。從”爾時世尊”至”請為說”表示允許。 現說壇城字義：說”爾時世尊金剛手”是因獲允而入無量壽三昧故。“一切無量壽”中，“一切”是諸法顯現。“壽”是通達智慧無實，故”無量”。“殊勝金剛”是從遍滿界性中生智慧故說”金剛”。後者為樂故不說。“心入法字”中，“心”為五智自性，“法”為以十二行相作事業之義。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ ལ།རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བྱེད། གདོན་མི་ཟ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་ནི་ཕྲིན་ལས་གདོན་མི་ཟ་ལ། སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འཇོམས་པ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་ པའི་རྡོ་རྗེ་ནི།དྲི་མ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སོ། །མེད་པ་ནི་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ཆོམས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཆོམས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར། སྔགས་ ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །སྒོ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལྟེ་བ་དང་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲུ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་གྲུ་བཞིར་ལྡན་ནོ།།སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་ལ་དབྱུང་བའི་སྒོ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་ཅིང་འགོད་པའི་རྟགས་སོ། །སྒོ་བ་ནི་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་ ལྡན་པར་བྲིའོ།།རྟ་བབས་བཞི་ནི་སྒོ་བཞི་བང་རིམ་གྱི་ཐེམ་པ་བཞི་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྟགས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱའོ། །དབུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སུམ་ གཉིས་ལ་བྱའོ།།འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བཞི་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ་གཙོ་བོའི་ས་བཅད་དོ། །རྩིབས་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་བཞི་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྕེ་བཞིའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལྟེ་བ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྡན་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་ལ། དཀྱིལ་ནི་དེའི་ས་བཅད་དོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷ་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །དབུས་ནི་ལྟེ་བའོ། །གཙོ་བོ་ནི་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྐྱ་ཞལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟར་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ།གཡོན་པ་ན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྲིའོ།

為什麼這樣說呢？無量壽金剛放光者，是因真實智慧離實有故無量，如金剛無為故放悲光。所謂”必定摧毀諸障”中，“必定”是必定事業，“障”是煩惱，“摧毀”是摧毀一切相。“無垢清凈金剛”中，“垢”是能取所取習氣，“無”是清凈，“金剛”是法性修持。“必定不被摧”是悲心與事業不被他人摧毀。這些是五部心要，已隨理解說咒字義攝要。 現說畫壇城方法：為什麼這樣說呢？“四方具四門，具有諸門楣，應具四門道，具中心界道”。四方表示以四種事業利益眾生。四門表示以四無量事業引導眾生出離，以四攝事引導安立於大乘之相。門楣是其手印，應畫具智慧光明。四門道是四門臺階，表示慈等四無量。中心是中央圓形宮殿，表示法性。 “其中央輪”是指壇城。中央是壇城三分之二。輪是四輻輪。“應畫勝壇城”中，“壇”是中央宮殿即主尊界域。“具四輻”中，四輻是輪的四支，是四種智慧事業。“中心具壇輪”中，中心是中央圓形宮殿，壇是其界域，輪表示輻，“具”是畫尊之語。 為什麼這樣說呢？“其中央主尊”中，“其”是輪，“中央”是中心，“主尊”是金剛手，身色淺綠，面如滿月般微笑，右手持金剛，左手持鈴，以種種莊嚴裝飾而畫。

།ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནི་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཤར་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །རྩིབས་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྕེའོ། ། མགོན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་མཛད་ཅིང་མཚན་མས་མི་བསྐྱོད་པས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲིའོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲིའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲིའོ། ། བྱང་གི་རྩིབས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲིའོ། །ཕྱི་མ་ནི་གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་དང་ཆ་མཐུན་ནོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྲི། མཎྜལ་དུ་བདག་ཉིད་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཅན་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཏི་རི་ཞེས་པ་ནས་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དེ་མཎྜལ་དུ་འཇུག་པ་བསྟན། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་བསྟན། བར་གྱི་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ནས་འདི་ཞེས་པ་ནས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཨཿཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་བསྟན། དེའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་བྲི་བ་བསྟན། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟོན་ཏེ་དེ ནས་ཟླ་བ་ཉའི་ཚེ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སྣོད་སར་པར་བཅུག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ཟླ་བ་ཉ་བ་སྟེ།ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་ མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ།བདག་གིས་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་དང་། ཏིལ་མར་དང་། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་བསྲེས་ཤིང་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་སྣོད་ལ་གཏད་ལ་གཡས་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རབ་ཏུ་བསམ་ཞིང་། སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བཅས་ནས་བསྙེན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས། དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་ལ་མར་སར་པའམ། ཏིལ་མར་རམ་འོ་མ་ཆང་ངམ་ཁྲག་གམ་ཞག་གམ་ཀླད་པའམ་ཤའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཟླས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གུར་གུམ་གྱི་ཆུ་ལ་བཀྲུས་ལ་བསྙེན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།

在東方輻上應畫護主不動佛，“東”是東方，“輻”是輪的支，“護主”是三界怙主且相不動，身色白色，結觸地印。在南方輻上畫寶生佛，結施愿印。在西方輻上畫無量光佛，身色紅色，結定印。在北方輻上畫不空成就佛，身色綠色，結施護印。後者與八頂髻相應，應畫轉輪王形相。 入曼荼羅及請諸尊：從”然後具解脫”到”薩瑪雅吽”所說，以”金剛帝利”到”班札吽”表示明妃之花入曼荼羅。從”然後”到”吽”表示宣說誓言。中間兩句表示壇城。從”然後此”到”阿毗詵遮吽”表示灌頂。從”然後”到”阿”表示延壽方法。從”其修法”到”誦咒”表示畫修法本尊。 現說修行者：然後在月圓日作大供養，將黃褐色牛奶酥放入新器皿中。修法時間是月圓日，為圓滿二資糧故，為增長三昧故，為隨順世間故而說。以內外供養令生歡喜故，向聖者獻供后，自己在清凈器皿中放入黃褐色牛奶酥、芝麻油、藏紅花等混合。自己入金剛手業尊三昧，左手結三股金剛印對準器皿，右手結空心合掌印。觀想世尊無量壽，以身像為所緣依，如法修持唸誦。 若未生起成就相，則對新酥油、芝麻油、牛奶、酒、血、脂肪、腦髓、肉等任何一種唸誦，自己懺悔，以藏紅花水洗浴己身，長期修持必定成就，毫無疑問。

།ཚེ དཔག་མེད་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟིང་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནས་ཞེས བྱའོ།།རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་བཞི་དང་དཔལ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་རིགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོའོ། །བཞི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ ལ་སོགས་པ་བཞིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རང་གི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་མདོངས་གསོལ་དུ་དབུལ་བར་གསོལ་བའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་རྒྱལ་པོས་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བའི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །དཀྱིལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་བཤད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔས ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲུ་བཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པས་གྲུ་བཞིར་བྱའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རིགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་དམ་བཅའ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ན་སྒོ་བཞིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ལྔས་བརྒྱན་ ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ།།དེ་ཡང་མཎྜལ་གྱི་སུམ་གཉིས་ལ་ཐིག་བཞི་བཏབ་པའི་རེའུ་མིག་དགུ་ལ། དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བག་ཏུ་བྲི། རེའུ་མིག་གི་མཚམས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཙུན་མོ་བྲིའོ། །ཡུལ་འཁོར་ སྲུང་གི་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་བྱེད་མ་དང་།འཕགས་སྐྱེས་པོའི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་དང་། །མིག་མི་བཟང་གི་བཙུན་མོ་འདུལ་མཁས་མ་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཕྲེང་འཛིན་དང་། རེའུ་མིག་གི་བར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བཅད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ཟླུམ་པོས་བསྐོར། གྲུ་ ཆད་བཞི་ལ་དུས་བཞི་བྲིའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་སྣམ་བཅད། སྒོ་བཞི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བྲིའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་།རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལ་བབ་པའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར། ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་གྲཝ་ན་གཞག་པ་ ཡི།།བུམ་པ་བཞིས་ནི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི་མཎྜལ་བྲི་བའི་རྟིང་ཐོགས་སོ།

以下是完整的中文直譯： 無量壽斷除業障的金剛手壇城已經講完。現在講說四大天王壇城。為什麼呢？因說”然後四大天王”，“然後”是指緊接無量壽壇城之後而說。“王”是因為四大天王是天之王。“大”是因為他們以四身和八吉祥護法種類調伏眾生而作事業，故稱為大。“四”是持國天、增長天、廣目天、多聞天等四位請求宣說，為利益眾生而獻上自己的心咒。 如來應允及天王獻上心咒之事順理成章，故未說明。現在講說畫壇城之義，所說”然後講說彼等壇城”，“然後”是緊接獻上心咒之後。“壇”是金剛手安住中央。“城”是四大天王。“講說”是解說其義。為什麼呢？因說：“四方形具四門，以五壇城莊嚴”。四方形是因有四大天王故成四方。四門是因四天王從四方以種姓調伏及發誓愿而作事業，故有四門。壇城是金剛手安住中央。“以五莊嚴”是說因有四大天王加上中央共五尊故稱五莊嚴。 在曼荼羅三分之二處畫四條線成九格，中央畫威嚴的金剛手。在格子的交界處畫四大天王的王妃。持國天王妃金剛射箭女、增長天王妃無比女、廣目天王妃善調伏女、多聞天王妃持鬘女，格子之間以寶珠瓔珞間隔。外圍以圓形環繞，四個角隅畫四季。其外圍畫供養帶，四方畫四門。然後結金剛持母印引導弟子入壇，拋擲明妃之花，由所得天王灌頂。 現在講說灌頂，所說：“然後以四瓶，置於角落灌頂”。“然後”是緊接畫曼荼羅之後。

།མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེའུ་མིག་གི་མཚམས་སུ་གཞག་པའོ། །བུམ་པ་བཞི་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ།དང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བུམ་པ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པས་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཡོན་ཏན་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་དང་བརྒྱད་སྟེང་འོག་དང་བཅུའོ། །སྐྱོང་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང བའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་བར་ཞུས་པ་དང་། གནང་བ་དང་སྙིང་པོ་ཕུལ་བའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་པའོ། །དཀྱིལ་ནི་ དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ།།འཁོར་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་བཤད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ་ཞེས་པ་ནི། སྔ་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འདྲ་བར་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལས་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ་བྲིའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཉི་མ་འཛིན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ཟླ་བ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ས་བདག་ཕག་མགོ་ཅན་པི་ཝང་འཛིན་པ། ཤར་ དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རྩེ་ གསུམ་འཛིན་པ།ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་མི་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ། སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་མཐུན་ནོ།

以下是完整的中文直譯： “角落”是指格子的交界處放置。四個寶瓶應具有四天王的咒語和手印。然後自身入于金剛手三昧，首先灌金剛手頂，之後以四方所置四大天王寶瓶依次灌頂加持，即可獲得經典所說的功德。四大天王壇城義略說已竟。 現在講說十方護法壇城。“然後諸方護”中，“然後”是緊接四大天王之後。“方”是指四方四隅上下共十方。“護”是指他們護持世間。他們及其眷屬請求獻上自己的心咒，獲準並獻上心咒。 現在講說畫壇城，所說”然後講說彼等壇城”中，“然後”是緊接前文之後。“彼等”是指方護。“壇”是指中央畫護法金剛手。“城”是指十方護。“講說”是解說其義。“如前畫壇城”是說如同四大天王一樣畫的意思。 在四方四隅八格中，中央格畫世尊金剛手寂靜相，身色青綠，右手當胸持金剛杵，左手腰際持鈴。其前方畫紅色太陽乘車持日輪，白色月亮乘鵝持月輪，後方畫豬頭地神持琵琶。東方畫黃色帝釋乘象持金剛杵，南方畫藍色閻羅乘水牛持杖，西方畫白色水神乘摩羯持蛇索，北方畫黃色夜叉乘馬持寶。東北方畫白色自在天乘牛持三叉戟，東南方畫紅色火神乘羊持杖，西南方畫黑色羅剎乘人持劍，西北方畫青綠風神乘鹿持幡。門神也如是，後者與四大天王相同。

།དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ དང་།བདག་ཉིད་ཞུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། སོ་སོ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ནི་བདེ་སྟེ་ བཤད་མི་དགོས་སོ།།ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུའི་མཎྜལ་འདིས་ནི་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག་པར་བགྱིད་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ད་ནི་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཎྜལ་བཤད་དེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གཤེད་དང་སྐར་མའི་རླུང་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། འཁོར་རྒྱུ་སྐར་དང་བཅས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ནས་ནི་འོག་གི་མགོ་འདྲེན་པའོ། །གཟའ་ནི་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྒྲ་ལ་གཟའ་ཞུགས་ན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་བའི་མ་ རུངས་པ་སྟེ་བར་སྣང་ལ་གནས་ཤིང་གནོད་པའི་གདུག་རྩུབ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།དེའི་འཁོར་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཟླ་བའི་མངག་གཞུག་དང་། ལས་ཀུན་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ་སྐར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ སོ།།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་གི་དོན་འདི་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའོ།།བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་པ་སངས་གཙོར་སྨོས་པའོ། །གཅིག་ནི་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་བདུན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཁོར་ནི་གཟའ་རེ་རེ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་དུས་སུ་རྒྱུ་བས་ན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། ། རང་རང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསང་སྔགས་ནི་རང་རྟགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རས་དཀར་པོ་དམར་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བཙོད་ལ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མངའ་བས་སོ།

以下是完整的中文直譯： 然後迎請、自身入壇、引導弟子入壇、以十方護法咒語加持的寶瓶灌頂、其功德、功德之殊勝守護增長、各自為護衛自方而立誓等事，容易理解故不必解說。 此十方護法曼荼羅能遣除八萬四千魔障，故說十方護法壇城。因其是世間主尊，為利益世間而說。十方護法壇城義略說已竟。 現在講說八大行星曼荼羅。此爲了平息八大行星、執星及星宿之風對眾生的危害而說。為何如此？經云：“然後八大行星及其眷屬諸星宿”，此是緊接前文而出。“然後”是引出下文。“行星”，如世人所說”若聲音被行星侵入則不吉祥”，如是世間八大行星是遊行世間的不祥之物，因其住于虛空而作害惡故而提及。其眷屬是星宿，因其遊行天空、為月亮使者、能成辦一切事業故稱星宿。彼等是世尊的眷屬，為平息世間危害故而提及。 “如是啟白”是說爲了向世尊啟白下文之義而說。“世尊”是指降伏煩惱魔、具足波羅蜜功德、離二邊過失的金剛手。“我等及眷屬”中，“我”是指以金星為主的八大行星。“等”是指木星等后七星的意思。“眷屬”是說每個行星與星宿按時執行，故稱為星宿眷屬。“各自密咒”是指各自行星和星宿本身的意思。“密咒”是指自相心要安住於心的意義。“祈請加持”，如白布被染料加持成紅色一樣，如是行星和星宿的心咒加持是因世尊金剛手具有此能力。

།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྙིང་པོ་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ་ལེགས་སོ་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ནི་གཟའ་ཚིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགུ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཔའ་ ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕྱི་མ་ནི་བདེ་སྟེ་བཤད་མི་དགོས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་གོང་མའི་མཇུག་སྡུད་པ་ལ། ནས་ནི་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མགོ་འདྲེན་པ་ལའོ། །དེ་དག་ ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དེ་དག་གོ།།དཀྱིལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུ་བཅས་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་བྲི་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་།ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་རྟེན་ལ། གསུམ་ནི་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོར་སྟོན་ཏེ། ཧཱུཾ་ཀ་རའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ངོས་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་བྲི་ཞེས་པ་ནི། ངོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་དེའི་དབུས་ཐིག་བཞི་བཏབ་པའི་རེའུ་མིག་དགུ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་བཞི་བྲིའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་པ་བ་སངས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཀ་རའོ། །མདུན་དུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ ཀྱི་རེའུ་མིག་གོ།།པ་བ་སངས་མདོག་དཀར་པོ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དང་ཤིང་ཏོག་བསྣམས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱབ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཏེ་གཟའ་ཟླ་བ་ཕྱག་ན་ཀུ་མུ་ཏ་ཐོགས་པ་དང་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་བྲི། གཡས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕུར་བུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས་པའོ། ། གཡོན་དུ་གཟའ་ལྷག་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཏེ་གཟའ་ལྷག་པདྨ་ལ་འདུག་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་བྲི། མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མིག་དམར་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཏེ། མིག་དམར་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་བདུད རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ།གཡོན་པ་ན་མེ་སྒྲོན་བསྣམས་པའོ།

以下是完整的中文直譯： 加持之義已說竟。現在講說心咒。“善哉勇士”中，“善哉”是世尊對行星語表示歡喜的詞語。“勇士”是金剛手親自允許的詞語。後面容易理解故不必解說。 現在講說壇城之義。為何如此？“然後說彼等壇城”中，“然後”是結束上文，“后”是引出下文壇城。“彼等”是指行星和星宿。“壇”是指金剛手安住中央。“城”是指包括行星和星宿。“說”是指明晰文義的詞語。 “畫成勝三界之形”中，因一切法本性清凈故為”壞”，因非斷滅故為”依”，“三”是指欲界、色界、無色界三界。“勝”是指相之形，即以大悲事業勝彼等之相，此即金剛手，在行星壇城處示現忿怒相，是指畫成吽迦啰之形的詞語。 “于諸方畫四大手印”中，“方”是指壇城分三重，其中央畫四線成九格，以寶珠鬘環繞成圓，外圍四隅處的意思。四手印是指四時天女四印：香、花、燈、香水四印。另一說為金剛、寶、蓮花、十字杵。 “其前金星”中，“其”是指吽迦啰。“前”是指東方格。金星身白色，手持白蓮花和果實。“后畫月亮”中，后是指西方，即畫月亮手持白蓮花，乘天鵝。右是南方，木星身藍色手持經函。“左畫水星”中，左是指北方，即畫水星坐蓮花，右手作施愿印，左手持青蓮。“火方畫火星”中，是指東南方位，火星身紅色，右手持甘露瓶，左手持火炬。

།རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ནི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་ཏེ་གཟའ་ཉི་མ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ན་མཐའ་བེར་བསྣམས་པ་བྲི། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་སྤེན་པའོ། །ཞེས་པ་ ནི་དབང་ལྡན་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ།སྤེན་པ་ལག་པ་གཡས་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། གཡོན་པ་དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ་བྲི། སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་གཅན་བྲི། །ཞེས་པ་ནི། སྲིན་པོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་གཅན་མདོག་དུད་ཁ་མིའི་མགོ་ཅན་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་ པ།ཕྱག་གཡས་པ་ན་པདྨ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ། གཡོན་པ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་བྲི། ད་ནི་འཁོར་རྒྱུ་སྐར་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་ཕྱི་སྣམ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བ་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བདུན་བདུན་ནོ། ། སྨིན་དྲུག་དམར་པོ་བུམ་པ་ལ་གནས་པ། སྣར་མ་ལྗང་གུ་ཁྱུ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། མགོ་སེར་པོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ། ལག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ། ནབ་སོ་སེར་པོ་པདྨ་ལ་འདུག་པ། རྒྱལ་ལྗང་གུ་བུམ་པ་ལ་འདུག་པ། སྐག་ལྗང་གུ་བྱ་རོག་ལ་འདུག་པ། མཆུ་སེར་པོ་མེ་ཏོག་ལ འདུག་པ།གྲེ་དཀར་པོ་པདྨ་ལ་འདུག་པ། དབོ་ལྗང་གུ་ཆུ་སྲིན་ལ་འདུག་པ། མེ་བཞི་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ནག་པ་ལྗང་གུ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ། ས་རི་དམར་པོ་ལྕོང་མོ་ལ་ཞོན་པ། ས་ག་ལྗང་གུ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། ལྷ་མཚམས་སེར་པོ་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། སྒྲོག་དམར་པོ་ནང་ ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ།སྣརུབས་ལྗང་གུ་སྦལ་པ་ལ་ཞོན་པ། ཆུ་སྟོད་སེར་པོ་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ། ཆུ་སྨད་ལྗང་གུ་མིའི་སྙིང་ལ་འདུག་པ། བྱི་བཞིན་དཀར་པོ་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ། གྲོ་བཞིན་སེར་པོ་སྐུར་མ་ལ་འདུག་པ། མོན་གྲུ་དམར་པོ་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ། མོན་ གྲེ་ལྗང་གུ་གླང་ཁྱུ་མཆོག་ཞོན་པ།ཆུ་སྟོད་ལྗང་གུ་གསེར་ཁྲི་ལ་འདུག་པ། ཐ་སྐར་ལྗང་གུ་མི་ལ་འདུག་པ། བྲ་ཉེ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་འདུག་པའོ། །སྒོ་སྒོར་དེ་བཞིན་སྒོ་བ་རྣམས། །ཁྲོས་པའི་ཡིད་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ བཞི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་བྲི།རྡོ་རྗེ་འཛིན་མར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གི་བར་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་གཟའ་བརྒྱད་སྔགས་བཏབ་ སྟེ།།དེ་བུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།

以下是完整的中文直譯： “風方日輪”中，風是指西北方位，即畫日輪乘馬，右手持開放的蓮花，左手持邊幡。“自在方土星”中，自在是指東北方位，土星右手持杖，左手持斧，坐于墊子上。“羅剎方羅睺”中，羅剎是指西南方位，畫羅睺灰色人頭蛇身，右手持蓮莖，左手持劍。 現在說環繞星宿：“于壇城外周圍”中，是指外圍邊緣畫二十八宿，如根本壇城所說，每方各七宿： 昴宿紅色住于寶瓶， 畢宿綠色乘白野牛， 觜宿黃色乘鹿， 參宿紅色乘蛇， 井宿黃色坐蓮， 鬼宿綠色坐寶瓶， 柳宿綠色坐烏鴉， 星宿黃色坐花， 張宿白色坐蓮， 翼宿綠色坐摩羯， 軫宿黃色乘象， 角宿綠色乘孔雀， 亢宿紅色乘山羊， 氐宿綠色乘白馬， 房宿黃色乘烏鴉， 心宿紅色坐墊， 尾宿綠色乘蛙， 箕宿黃色坐墊， 斗宿綠色坐人心， 牛宿白色坐墊， 女宿黃色坐軛， 虛宿紅色坐墊， 危宿綠色乘最勝牛， 室宿綠色坐金座， 壁宿綠色坐人， 奎宿黃色坐輪。 “于門圓如是門衛眾，以忿怒心而畫之”所說：外四門畫金剛鉤等四忿怒尊，在劫火熾燃中的金剛巖山上作伸縮狀。從”入金剛持”至”薩瑪雅吽”說明入壇城。 現在說灌頂：然後加持八大行星咒，以八瓶灌頂。

།ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ལ། བུམ་པ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཤིང་ལ་འབྲས་ཐུག་རིན་པོ་ཆེ་ དང་།ཏིལ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། སཱ་ལུ་དཀར་པོ་དང་། བུ་རམ། གུ་གུལ། སྤོས། གླ་རྩི་གུར་གུམ་རྣམས་བསྲེས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་གཟའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བསྲུང་ཞིང་། རང་གིས་དམ་ བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་དང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཚད་ལས་ནི་ཞག་ཙམ་དུ་བརྩི་ཞིང་ཞག་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རླུང་དེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་ དང་།དུས་དང་ཟླ་ཚིགས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཚད་ལས་སྐད་ཅིག་བརྩི་སྟེ། ཡུད་ཙམ་ནི་བུད་མེད་བལ་འཁལ་བ་སྐྱེན་བུལ་རན་པས་མོ་རང་གི་ལག་པ་གང་ནར་གྱིས་དྲངས་ནས་བཀལ་ཏེ་འཕང་ལ་བགོས་པའི་ཚད་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡུད་ཙམ་ཉི་ཤུ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ། །སྐད་ཅིག་ཉི་ ཤུ་ནི་ཐང་གཅིག་གོ།།ཐང་གཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རིམ་པར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཉིན་པར་དེ་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དུས་དང་ལོ་ཚིགས་དང་ཞེས་པ་ནི། དུས་ནམ་ཟླ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་ གཉིས་ལ་དེ་ཡང་རབ་འབྲིང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ།།དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གང་རྒྱུ་བ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་ཁྱིམ་དང་དུས་སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ནི་སྐར་མ་དང་གཟའ་སྦྱོར་བའོ། །དུས་ཚོད་དང་ཚེས་གྲངས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། ནམ་ཟླ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་རེ་རེ་ལ་ རྒྱུག་རིམ་དུ་སྦྱོར་བའོ།།ཁྱིམ་ནི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་རིམ་པར་རྒྱུ་བའི་གནས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་རིམ་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འམ། ཞག་གི་གྲངས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱུ་སྐར་བསྒྲུབ་པའོ། །འཇུག་ཕོད་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེ་སྨོས་སོ།།ཕྱི་མ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཀླུ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།

以下是完整的中文直譯： 這是說自身入三界勝三摩地，以八大行星咒加持八瓶，令弟子結金剛印而修持。然後以紅檀香木，混合稻粥、寶物、芝麻、蜂蜜、白稻、糖蜜、安息香、香料、麝香、藏紅花等修持八大行星。 現在說八大行星的誓言：所說”彼等大行星”是爲了守護世尊教法，不違背自己所立一切誓言而說。 “然後星宿與剎那”中，星宿們在剎那間行於虛空，其中剎那的時量以日計算，因風驅動星宿而說。“剎那、須臾、時節與月份”中，從剎那時量計算：一剎那是指一個中等速度的女子拉伸一臂長的毛線紡織的時間。二十剎那為一須臾，二十須臾為一晝夜。十六晝夜為一日。在一日中行星和星宿依次執行，在此日修持則能成就。 “時節與年節”中，時節指春夏秋冬四季。一年有十二月，又各分上中下三等。爲了了知每一時節中行星和星宿的執行而說。“相合、宮位與時合”中，相合是指星宿與行星的結合，與時辰和日數相合，每月與每個星宿依次執行相合。宮位是指處所，即星宿依次執行的處所，為使星宿依次在其宮位中修持安住而說。時是指四季時節或日數時節中修持星宿。 “入處”等是說入何壇城本尊而說。後面容易理解故未說。八大行星壇城義略說已竟。 現在說八大龍王壇城，這是爲了解脫世間眾生被龍魔所纏而說。

།དེ་ ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།དེ་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་མེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཀར་པོ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་ སྐྱོང་གཉིས་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་མདོག་ཀྱང་སེར།འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས་རླུང་ལས་བྱུང་བས་རྗེའུའི་རིགས་ཏེ་མདོག་ཀྱང་དམར། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་གཉིས་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དམངས་རིགས་མདོག་ནག་པོ་ནི་རིགས་བཞིའི་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན་པས་ཆེན་པོའོ། །ཕུད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་སྒྱུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནོར་གྱི་དམ་པ་ནི་ཕུད་དུ་བཅད་དེ་བཞག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ནི་ཕུད་སྣ་ལ་བཅད་དེ་གཞག་པ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འདྲ་བར། བདག་གི་དམ་ཚིག་སྒྱུ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕུད་ནི་མང་པོ་ལས་ཉུང་ངུ་ན་གཅོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཀླུའི་སྙིང་པོ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡང་།ཉུང་ངུ་བསྟན་ན་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་མེད་པས་ན་ཕུད་ནི་བསྡུས་པ་དང་། འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲས་མཉམ་པའི་ཐབས་སུ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་ ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་བ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ ཐོགས་སོ།།དེ་དག་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གོ། །དཀྱིལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །འཁོར་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །བཤད་པ་ནི་དེའི་དོན་དང་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ།པདྨ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྲིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་གཉིས་ལས་གཅད་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་གྲུ་ཆད་དང་། ཤིང་རྟའི་སྣམ་བུ་ལ་བང་མིག་དང་སྒོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་མགོ་མཐའ་ཡས་པའི་ གདེངས་ཀ་ཅན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བསྡིགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ།

以下是完整的中文直譯： 那麼為什麼呢？“然後八大龍王精要”之聲，其中”然後”是指緊接其時，即八大行星之後出現。八大龍王中，無邊和具種兩位是婆羅門種姓，從火中生，白色；增財和護螺兩位是王種姓所生，顏色黃；伏藏和大蓮兩位從風中生，是商人種姓，顏色紅；力因和蓮花兩位從水中生，是首陀羅種姓，顏色黑，是四種姓中的四大主尊，故稱”大”。 “精要”是指自己無偽的誓言精髓。為什麼呢？譬如財物中最殊勝的要作為精要而留存，食物中最殊勝的要作為初供而留存供養諸天一樣，應知這是自己無偽誓言的標誌。另一方面，精要是從眾多中選取少許，如同龍的心咒雖有眾多，但示少數時只稱為精要，因為是攝略、彙集之故，故以聲音相同的方便而說。 向世尊獻上心咒請求，龍王獲得允許，龍王歡喜宣說心咒，這些容易理解故未說。 現在說八大龍王壇城的意義。那麼為什麼呢？說”然後說彼等壇城”。“然後”是指緊接其時，“彼等”是指那些大龍。“壇”是指金剛手以龍王形相而住。“城”是指八大龍。“說”是指顯示其義與文。 那麼為什麼呢？經說：“八瓣大蓮花，應畫作白色。“蓮花是指在方形壇城中央畫八瓣白色蓮花，壇城應分為三分之二。外圍方隅和車道應具格室和門。中央應安置金剛手，具無量蛇頭垂覆，以威懾狀安住的龍王。

།པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ལྷོར་འཇོག་པོ་དགྲ་སྟ། ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྲུལ་གྱི་གཤོལ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དུང་སྐྱོང་དུང་ཕོར། ཤར་ལྷོར་ནོར་རྒྱས་བུམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད།ནུབ་བྱང་དུ་ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་ཤར་དུ་རིགས་ལྡན་རིན་ཆེན་རྐྱལ་བུ་རྣམས། གྲུ་ཆད་ལ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ། ཤིང་རྟའི་བང་མིག་ལ་ཀླུ་གནོད་སྒོར་སྒོ་བ་རྣམས་བྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཐབས་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོད་རྫས་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་པའོ། །ཞུགས་པ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྲུལ་མགོས་སྦྲུལ་མགོ་ཅན་རྣམས་དགུག་།ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས། སྦྲུལ་མགོས་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདག་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པའོ། །སྤྲུལ་མགོ་ཅན་རྣམས་ ནི་ཀླུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ།།དགུག་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ཕུད་ནི་དམ་ཚིག་གི་མནའི་སྙིང་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཛཿནི་ལྕགས་ཀྱུ། ཧཱུཾ་ནི་ཞགས་པ། བཾ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་།ཧོཿནི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིས་བཀུག་ནས་ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ།།ད་ནི་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་བུ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་བཅུག་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །བུ་ནི་སློབ་མ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའོ།།རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུག་གི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དུག་ནི་ཀླུས་ཟིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་དོ། །ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀླུ་དང་འགྲས་པ་ ན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་མི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།ཕུད་ནི་དམ་ཚིག་སྙིང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་མ་སྟེ། ཀླུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་མི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་བསྒྲུབས་ ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ།

以下是完整的中文直譯： 在蓮花瓣上，東方安置手持青蓮的無邊龍王，南方是持斧的伏藏龍王，西方是持蛇犁的力因龍王，北方是持螺缽的護螺龍王，東南方是持寶瓶的增財龍王，西南方是持八瓣蓮花的蓮花龍王，西北方是持蛇索的水天龍王，東北方是持寶袋的具種龍王。在四隅畫四季天女，在車道格室中畫護門的龍眾。壇城繪製方法略說已畢。供品容易理解故未說。 現在說入壇城法。那麼為什麼呢？“然後金剛自身入”中，“然後”是指緊接其時。“金剛”是指上師觀想為身語意金剛。“自身”是指安住並觀想為壇城本尊。“入”是指成為無二一味之義。 那麼為什麼呢？經說：“以蛇頭召請諸蛇頭者，與精要一起，誦’ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ’（嘉吽曼吙）。""以蛇頭”是指自己上師觀想為事業本尊金剛手。“蛇頭者們”是指八類龍等。“召請”是指以三昧耶手印成就無二。“精要”是指誓言的精髓。“一起”是指不違背誓言的約定。“嘉”是鉤，“吽”是索，“曼”是鎖，“吙”是鈴，以四種手印召請后令具誓言。 現在說攝受弟子並灌頂。那麼為什麼呢？經說：“然後令王子及一切王族入。""然後”是指緊接其時。“子”是指弟子，“王”是指種姓圓滿者。應令一切王族入壇城。 那麼為什麼呢？“為除毒害過患故，精要之名而灌頂。“其中”毒”是指被龍所害的痛苦疾病。“過患”是說由貪等過失與龍結怨而有不祥及人之過患，為除此故而說。“精要”是指對誓言精髓灌頂弟子，為使與龍無二並令無害而灌頂。如是作則能召請一切龍。修龍則能成就悉地。

།ཀླུ་མ་མགུ་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་བོར་བ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲུང་བ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཀླུ་བསྒྲུབས་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ལྷ་རྫས་འོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཡི། །དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བཞིས་བསྐོར་བའི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་མཇུག་སྡུད་ལ་ནས་ནི་འོག་གི་མགོ་འདྲེན་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས། ཀླུའི་སྐྱོན་བསལ་ཅིང་ནད་ཞི་ བར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པ།ལྷ་རྫས་ནི་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་པའི་དབུ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་འོད་ཕྲེང་དཀར་བོའི་དབུ་རྒྱན་སྦྲུལ་མགོ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཙོ་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་འབུམ་བཟླས་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ ནི་ལས་ཀྱི་ལྷའོ།།བསམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་སོ། །ཕུད་ནི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་བཟླས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་བསྲེས་ལ་བཟླས་སོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་དུག་བླང་ཕུད་ཅེས་ནི། བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་རྫས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དགང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ། བླང་བ་ནི་མེད་པར་བྱ་བ་ཕུད་ནི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་ལ། བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ལ། འཁོར་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས བསམ་པ།ལྷ་རྫས་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཡིན་ཏེ། འོད་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་དྲི་བསུང་དུ་ལྡན་པ་ལ། ཟེར་ནི་འཕྲོ་བ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། དགོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་དགང་བའོ། །ད་ནི་ནད་པ་ལ་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་བསམ།ལག་པ་སྦྲུལ་མགོ་ཞགས་འདྲ་དང་། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་གཏོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་མཇུག་སྡུད་ལ། ཕུད་ནི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱིས་བསམ། ལག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་གི། སྦྲུལ་མགོ་ནི་ལག་པའི་སོར་མོ་ རྣམས་སྦྲུལ་མགོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ལ།ཞགས་པ་འདྲ་ཞིང་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཀླུ་དྲང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རླུང་གིས་གཏོར་ཞེས་འབྱུང་བས། ཕུད་ལས་རླུང་དུ་གྱུར་པས་ནད་དང་དུག་དང་ རིམས་མེད་པར་འཐོར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

以下是完整的中文直譯： 龍王歡喜后發願、守護自己的誓言、恒時利益眾生、護持佛陀教法等易於理解故未說。現在說修龍后息滅疾病的方法。 那麼為什麼呢？經說：“然後說修法，天物白光鬘，四蛇頭環繞其頂。“這是承上啟下。“修法”是以毒之真實性除龍過患並息滅疾病的修持。“天物”是指自身觀想為金剛手，頭戴天物白光鬘莊嚴，觀想如四蛇頭。 那麼為什麼呢？經說：“觀想持金剛尊主，誦’精要’十萬遍。""持金剛”是事業本尊。“觀想”是意念思維並修持。因是壇城主尊故而說。“精要”是心要，“十萬”是數量，“誦”是將根本心咒與”精要”相混誦持。 那麼為什麼呢？經說：“然後取毒誦’精要’，觀想壇城已，以天物光鬘充滿。""毒”是煩惱，“取”是令無，“精要”是明咒之花的精髓，“作”是修持的詞義，“壇城”是諸龍，“觀想”是意念思維。“天物”是供養物，“光”是具五色及香氣，“放射”是放出，“鬘”表示相續不斷的詞義，“充滿”是以供養物充滿。 現在說對病人的護持儀軌。那麼為什麼呢？經說：“于彼觀想’精要’，手如蛇頭索，以’精要’風散之。“這是承前啓後。“精要”是息毒咒語故意念觀想。“手”是修行者的，“蛇頭”是將手指做如蛇頭狀，“如索”並結索印是召龍的詞義。“精要”是對治遣除，那麼為什麼呢？因說”以風散”，從”精要”化為風，表示散除病、毒、瘟疫的詞義。

།དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། པགས་པ་ཤ་དང་རུས་གནས་པའི། །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་ལག་པས་དྲང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། པགས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཁ་དོག་སྟེ་སའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ བའི་ནད་ཡིན་པས་བསྡུས།སྦྲུལ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམ་ཞིང་འོད་དམར་པོས་གཏོར། ཁ་ཆུ་འཛག་པ་དང་། ལྐོག་མ་འགག་པ་ནི་ཤའི་ནད་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དུག་ཡིན་པས་སྦྲུལ་སྔོན་པོར་བསམ་ཞིང་། འོད་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཏོར། རྐང་ལག་རུ་ཤིང་ལྷུ་ཚིགས་ན་བ་ནི་རུས་པ་ལ་གནས་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ཁམས་པས་ཕུད་ལས་རླུང་དཀར་པོར་གྱུར་པས་གཏོར། དེ་ལྟར་དུག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ལག་པ་སྦྲུལ་མགོ་ལ་ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བསམས་ཏེ་དྲངས་ན་ནད་ཐམས ཅད་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུག་རིམས་དུག་སྦྱར་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་དུག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དུག་གོ། །རིམས་ནི་ཞག་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དུག་སྦྱར་ནི་རང་བཞིན་དང་། སྦྱར་བའི་དུག་གོ། །ཁུ་ཚུར་ཕྱག་རྒྱས་ཀུན་འབྱིན་ན། །སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱས་སྨོས་ཅི དགོས།།ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དུག་རྣམས་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་བྱབས་ན་ཡང་དུག་འབྱིན་པར་འགྱུར་ན། སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་དྲངས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ།དེ་ནི་ལྷ་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ པའི་མཇུག་བསྡུས་ལ།ནས་ནི་འོག་གི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པས་སོ། །ལྷ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམས་ནི་མ་ལུས་པའོ། །བདག་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས་བདག་པོའོ། །འཇིགས་བྱེད་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་ གནས་པས་འཇིགས་བྱེད་དོ།།བརྒྱད་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་གཙོ་བོ་བརྒྱད་སྨོས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བུད་མེད་ནི་རང་རང་གི་བཙུན་མོའོ།

Traczareve Designer cra

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རང་གི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྐྲག་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་ངག་ཉན། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་སོ། །བདག་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཁོ་ན། བདག་གི་ཐ་ཚིག་གོ། །ངག་ཉན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པའོ། །དེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འདི་ལྟར་བྲི་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་དག་ནི་གོང་གི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དོ། །དཀྱིལ་ནི་དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ནི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་དོ། །བཤད་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །བྲིས་ནས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དང་གོང་རས་དང་རྩིབས་སུ་ལྡན་པའོ། །བྲི་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའོ། །དབུས་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར རྒྱལ་བའོ།།དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲོ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པས་ནི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཁྲོ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན། རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པའོ། །གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ ནི་དེ་རྣམས་སོ།།རྒྱལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་བྲི་བ་སྟེ་གོང་དུ་གདུང་བསྲེག་གི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་བྱེད་པའི། །བདག་པོ་ཆེན་པོ་ ཁྲོས་པ་ནི།།འཇིགས་བྱེད་མ་དང་བཅས་པར་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཞབས་དྲུང་ནི་བདུན་དྲང་པོའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ནི་ལྟེ་བའི་དྲུང་ངོ་། །འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་སྟེ། ཁྲོས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ གཙིགས་པ།འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་བཙུན་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ་ཨུ་མ་དེ་བ་དང་བཅས་པ་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

這是這段藏文的完整中文翻譯： 然後金剛手世尊以自己可怖的形相爲了利益恐懼的眾生，向世尊請求供養心咒。世尊應允后，他誦出自己的心咒非常殊勝但此處未說明。現在講述壇城的含義。為什麼呢？如經中所說：“世尊大威怖者，聽從那些王的言教。“世尊即是金剛手，大威怖即是八大威怖，稱為王是因為是所有威怖中的主尊。“我”專指威怖本身，是代詞。聽從言教即是聽從世尊的教誨。 其壇城應如是繪製。為什麼呢？如說”然後解說他們的壇城”，“他們”指前述八大威怖。“壇”指中央安住遍勝尊，“城”指八大威怖。“解說”即金剛手所說。為什麼呢？如說：“畫大輪八輻，中央金剛持。“輪即具有輪轂、輪圈、輪輞和輪輻。畫即畫輪。中央即輪轂。金剛持即三界遍勝。 為什麼呢？如說：“大忿怒三界中，應安置遍勝尊。“忿怒即智慧，對煩惱起忿怒。世間即依因緣而壞滅。三即三界。“遍”即彼等。勝即降伏彼等而勝出。應安置即畫于中央，如前火葬處所說。 現在講述畫壇城的含義。為什麼呢？如說：“其足下威怖主，大自在極忿怒，與威怖母同畫。“其即金剛手。足下即正直的七處。東方即中心附近。威怖主即大自在天，忿怒即處於可怖形相，三眼齜牙，具各種可怖裝束，手持顱杖，與威怖母烏瑪天女一同繪畫的意思。

།ད་ནི་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་ཡང་ འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་པོ་ནི།།བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩིབས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སོ། །ནང་ནི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩིབས་ཀྱི་ནང་ལྕེ་ལ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་ཡང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཡོད་པ་ སྨོས་སོ།།ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཕྲ་མི་ཏ་མདོག་དཀར་བ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པ། བཙུན་མོ་ཚངས་མ་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་འཇིགས་བྱེད་བྷེ་ར་བ་སྟེ། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། བཙུན་མོ་བདེ་སོགས་མ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ ལ་འཇིགས་བྱེད་ཀ་ལ་བྷཻ་ར་སྟེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འདུག་པ།ཕྱག་ན་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་པ། ཆུང་མ་རཽ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཡཀྵེ་བྷཻ་ར་སྟེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ཆུང་མ་ཀཽ་མཱ་རི་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ། །ཤར་ལྷོའི་ རྩིབས་ལ་འཇིགས་བྱེད་བྷཻ་ཤཱནྟ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་བཙུན་མོ་བེ་སྣ་བི་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ།།ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འཇིགས་བྱེད་བི་དི་བྷཻ་ར་སྟེ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཕྱག་ན་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ་བཙུན་མོ་ཕག་མོ་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ། །ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་འཇིགས་ བྱེད་ཀཱ་ལ་བྷེ་ར་བ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ཆུང་མ་མ་ནུ་ཧ་ར་དང་བཅས་པ་བྲིའོ།།བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ག་ན་པ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྣམས་པ། བཙུན་མོ་ཙ་མུཎྜི་དུད་ཁ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་ལ་དུས་ བཞི་དང་ལྡན་པར་བྲི།སྒོར་སྒོ་བ་བཞི་བྲིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྫས་དང་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ ལས་རྣམས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ།།བུད་མེད་ཁྱིམ་མམ་མཚན་གཅིག་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའོ། །བུད་མེད་ཁྱིམ་ནི་མ་མོའི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང་། མོ་རེང་མོ་འདུག་པའི་ཁྱིམ་ མོ།།མཚན་གཅིག་པ་ནི་ས་མཚན་མ་ཅན་དང་། རི་མཚན་མ་ཅན་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡོད་པར་ཤ་ཁྲག་ཆང་ལ་སོགས་པས་དམ་རྫས་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཉེ་བར་འོང་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །འཇིགས་ བྱེད་མ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡང་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ།

現在講述八大威怖眷屬。為什麼呢？如說：“在所有輪輻內，其餘八大威怖，皆與女眷相伴。“輪輻即是法輪的輻條。內即非外部，指輻條內側的意思。其餘即除大自在天外的其他八大威怖。 在東方輻條畫威怖帕拉米塔，身色白色，手持燃燒寶珠，與妃子梵天女同在。在南方輻條畫威怖拜拉瓦，身色青黑，手持三叉戟，與妃子樂等母同在。在西方輻條畫威怖迦羅拜拉，身呈紅黑色，手持顱杖，與小妃羅德利母同在。在北方輻條畫威怖夜叉拜拉，身色綠黑，手持法輪，與妃俱摩利同在。 在東南輻條畫威怖拜善塔，身色紅黑，手持弓箭，與妃毗濕奴妃同在。在西南輻條畫威怖毗地拜拉，身色青黑，手持戰斧，與妃豬母同在。在西北輻條畫威怖迦羅拜拉瓦，身色灰色，手持寶劍，與小妃瑪努哈拉同在。在東北輻條畫威怖伽那帕提，身色青黑，手持燃燒金剛，與妃遮文荼灰色同在。 在外圍四隅畫四季，門口畫四門神。這些都應以極其忿怒的形相繪畫。關於壇城供品、攝受弟子、灌頂等內容雖然殊勝但此處未說明。 現在講述修持八大威怖的儀軌方法。為什麼呢？如說：“然後當賜諸事業，女人家或同相處。“事業即修持方法，賜即修持后賜予成就。女人家即空行母住處、妓女住處和寡婦之家。同相處即具有地相和山相的世間大天神像所在處，用肉血酒等誓言物修持則成就之相將近，如是所說。後續內容雖然殊勝但此處未說明。威怖母眾賜予成就也雖然殊勝但此處未說明。

།ད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་གསོལ་ཏེ་མ་སྨོས་སོ། །ཁུ་བ་བྲོ་བ་བཏུང་བ་དང་། །རྫས་དང་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང་། །རྩེ་གསུམ་དང་ནི་མཐོ་རིས་ལྷ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་ནི་དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བས་ལྕགས་ སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་།རོ་བྲོ་བའི་བཏུང་བ་དམ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་རལ་གྲི་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། འོད་ཟེར་དང་གཟུགས་ མཐོང་བར་གྱུར་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ།།དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་དུ་འོད་ན། སྐྲག་ན་ནི་འཆི་སྟེ་མི་སྐྲག་པར་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་མཇུག་སྡུད་པ་ལ། ནས་ནི་འོག་གི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མགོ་འདྲེན་པའོ།།ཚངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བ་གྱད་ཁྲིན་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེས་པོ་ཡིན་པས་ཚངས་པ་སྣ་ལ་སྨོས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དེའི་ཞར་ལ་སྨོས་པས་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ རང་གི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་འཚལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་ནས་སྙིང་པོ་བཤད་པ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ།།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ་ཞེའོ།།སྔ་མ་བཞིན་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལྟར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་བྲིའོ། །ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་མདུང་རྩེ་གསུམ་བྲིའོ། །ལྷོར་བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་བྲི། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ་ རིན་པོ་ཆེ།བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོ། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་མདའ་གཞུ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཚོགས་བདག་གི་དགྲ་སྟ། ནུབ་བྱང་དུ་བྷྲྀང་གི་རི་ཏིའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། བྱང་ཤར་དུ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟི་ཀ་མདུང་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །གྲུ་ཆད་ལ་སྟོབས་བཟང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ གཤོལ་ཐོགས་པ་བྱང་དུ་བྲི།དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་གཤོང་ཐུང་བ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲིའོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མི་སྡུག་པ་ཕྱག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྷོར་བྲིའོ།

現在講述成就之相雖然殊勝但此處未說明。如說：“飲用精華之味，物品與劍輪及三叉，以及天界諸天。“精華即如水銀類物顯現為金，能使千兩鐵轉化為金一般，成就之物與菩提心精華相應，並出現美味飲品等殊勝征相。此外還會出現寶劍、三叉戟、法輪等成就征相，若見到光芒和形相，則可獲得天界諸天與人等的成就。當賜予成就時若生恐懼則會死亡，應無畏地獲取成就。 八大威怖壇城義要已經講述完畢。現在講述八大天神壇城義要。這是爲了調伏世間不善大天神而宣說。為什麼呢？如說：“然後梵天等大天神們”。這是承上啟下，“然後”引出下文諸大天神。梵天因從如摔跤手般的煩惱輪迴中清凈，且是世間祖先，故首先提及。後面諸大天神是順便提及，故說”等”字。諸大天神請求宣說自身心咒並祈請加持，所說心咒雖然殊勝但此處未說明。 現在講述壇城義要。如說：“然後講說彼等壇城，應如前壇城而畫。“彼等即大天神，壇城即表示主尊及眷屬之義。如前即如大威怖般而作。 中央畫持金剛調伏三界。東方畫自在天持三叉戟。南方畫帝釋天舉金剛杵。西方畫梵天持寶。北方畫遍入天持輪。東南方畫欲自在天持弓箭。西南方畫眾主天持戰斧。西北方畫布林吉利帝持寶箱。東北方畫童子迦提迦持矛。 在四隅畫：北方畫力賢天身色綠色手持犁。西方畫喜自在天身色紅色手持短鋤。南方畫大黑天身色黑色醜陋手持三叉戟，以飾品裝束莊嚴。

།སེང་གེའི་ཏོག་ཕྱག་ན་ ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ་ཤར་ལྷོའི་གྲུ་ཆད་ལ་བྲི་བར་བྱའོ།།སྒོར་སྒོ་བ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཐོང་ནས་མཆོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། མིག་དབྱེ་བ་ དག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་།སྔགས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་ཚད་བསྒྲུབ་པའི་གནས་དང་། ལྷ་འོངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ།།ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་འཇིགས་པའི་གཉེན་པོར་ གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་དུ་གཟིགས་ནས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཤད་པར་བཞེད་ནས།གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཟིགས་ནས། ཞལ་འཛུམ་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མཛད་ནས་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གཡོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རོ། །གཡོས་པ་ནི་དྲོད་དེ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་གཡོས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཡོས་པ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོ་བྱུང་བས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྤངས་པས ཡང་དག་པར་གཡོས་སོ།།ཡང་དག་པར་འགུལ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྤངས་པས་ན་འགུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་འགུལ་ཏོ། །འབར་རབ་ཏུ་འབར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སྤོང་བས་ནི་ འབར་རོ།།ས་དང་པོར་བདེན་པ་མཐོང་བས་ནི་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ས་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །དགོད་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ནི་ དགོད་པར་བྱེད་པའོ།།གྲོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །བརྩེ་རབ་ཏུ་བརྩེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩེ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པས་ནི་བརྩེའོ།

在東南隅畫獅子頂持盛滿血液的嘎巴拉。應畫四門守護神。入壇場后見到成就征相而作供養，以金剛持母手印引導弟子入壇並投花，以咒語加持的寶瓶開光灌頂，以咒語修持圓滿之處，諸天降臨賜予成就並祈請等雖然殊勝但此處未說明。後來諸大天神利益世間的各種方便雖然殊勝但此處未說明。 八大天神壇城義要已經講述完畢。現在講述無量壽佛降伏閻魔壇城，這是為對治眾生非時死亡恐懼而宣說。如說：“然後世尊金剛手親自遍觀壇城而微笑”，這是從正等智慧所生的金剛手，欲為世間各類眷屬宣說無量壽佛壇城，以象王目光遍觀后，現出如金色般的微笑，以光明照耀世界。 為什麼呢？如說：“眷屬壇城動搖”。眷屬壇城即梵天等世間眷屬。動搖即暖相，表示往昔善根資糧動搖。正等動搖即頂位，因善根增長達到頂位而舍離外境所取，故稱正等動搖。正等搖動即忍位，因舍離外境所取故搖動，趨入舍離內心能取故稱正等搖動。燃燒極燃即世間第一法，因舍離內心能取故燃燒，見到初地真諦故極燃。正等極燃即初地見道，因徹底摧毀世間相故稱正等極燃。笑、極笑、正等極笑即智慧在笑，以菩提分為伴故極笑，以波羅蜜行故正等極笑。悲、極悲、正等極悲是指獲得第十地法雲地。

།འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པར་ བྱེད་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་ཞེས་སྨོས་སོ།།རྨད་ཀྱི་ཡ་མཚན་དུ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བབས་ཏེ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་དམ་ པར་འགྱུར་རམ་འཛུམ་པའི་དོན་བསྟན་པར་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བདག་བཅོམ་པའི་དོན་ཐོས་སམ་ཞེས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་དགའ་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བདེ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་ སླའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཐབས་དང་། སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ཉམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། སློབ་མ་ གཞུག་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་།ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་འབོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དམ་ཉམས་གསད་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །སྡིག་པ་ཆེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་ བཤད་དོ།།སློབ་དཔོན་མཉེས་པའི་ཡོན་དབུལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པར། །སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱས་ ནས་ཀྱང་།།ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་གང་སྒོམ་ཡང་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ་པོ་འདིས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ་སྟེ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ས ཏོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེའི་ངང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ པྲ་ཏི་བེདྷེ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སེམས་རང་གིས་རིག་པའོ།།རང་གི་ས་བོན་དེ་དབུས་སུ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་བསམ་དེའི་མཐའ་ན་ཕར་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ ཡ་མི་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ།།ཡིག་འབྲུ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསམ། དེ་བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།

因成就佛果而稱為正等極悲。諸多稀有奇妙現象顯現於世間。從兜率天降臨人間世界，以十二事業方式現前圓滿成佛的意思。 世間眷屬是否得以調伏及微笑的含義請為開示，世尊說：“你們是否聽聞無量壽佛降伏死主的意義？“眷屬歡喜而請問。根本咒字的解釋非常殊勝且容易理解。 畫壇城的方法、咒師自身入壇請佛、自灌頂並修持觀世音菩薩后成就相現為心生歡喜、結金剛持母手印引導弟子入壇並投花、以花鬘等灌頂、授予誓言的差別及誅殺破誓者的事業雖然殊勝但此處未說明。無大罪過的修持、特殊誓言的開示及灌頂雖然殊勝但此處未說。供養上師財物、祈請成就及上師賜予弟子成就雖然殊勝但此處未說明。 現在講修持方法。為什麼呢？如說：“諸法皆無實，以心而修持。“無論修持哪一個壇城，主尊都由這五種現等覺生起。首先證悟空性現等覺時結等持印，口誦”嗡 薩哇巴哇 秀達 薩兒瓦 達兒瑪 薩哇巴哇 秀多杭”，觀想一切法為空性。從此境界中菩提心月輪現等覺，即從字母A觀想月輪，從十六阿里觀想為月輪。然後堅固心咒即誦”嗡 其達 巴地 貝達 嘎若米”，表示自心自知。自種子安於中央。又于其上觀想心咒，其周圍從迦利觀想雙層月輪。令其堅固即誦”嗡 波地 其達 烏巴達 雅米”，圓滿智慧資糧。從字現等覺即于其上觀想所修本尊的心咒。令其堅固的心咒即誦”底叉 班匝”而令堅固。

།དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ བསམས་ནས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཞེས་སོ།།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ ཨས།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བསྒོམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏཱ་སྟ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་དང་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་སྔགས་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ། །ོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཨོཾ་སྤྱི་བོར། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷེ་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། མཚོག་ཁར། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏཱཾ། ལྟག་པ་གཡས། ཨོཾ་པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ལྟག་པ་རུ། ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥྀཉྩ་ཨཱཿ། ལྟག་པ་གཡོན་དུའོ། །དེ་ནས་དར་དཔྱང་གི་དབང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཊཾ་བཱ་ལཾ་བི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཞེས་པའོ། །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་དུ ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞུ་བ་དང་།བྷ་ག་བཱན་གྱི་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ཚེ་དཔག་མེད་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ། སྲེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ པའོ།།དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་སྤྱིར་ལ་གཏང་བའི་ཕྱིར་རམ་ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་གཡེང་བ་ཆེ་བས། ཉན་ཅིང་མདུན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་མིང་ནི་མ་སྨོས་ཏེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞི་ བ་ནི་ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དེའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཧོམ་ཁུང་བར་མ་ཐ་མ་མཆོག་།ཁྲུ་གང་ཁྲུ་དོ་ཁྲུ་བཞི་པ། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་བར་མ་ནི་ཁྲུ་ དོ།ཐ་མ་ཁྲུ་གང་། མཆོག་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཡིན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ནི་ཁྲུ་གང་དུ་བསྟན་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲུ་དོའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ཁྲུ་བཞིར་བསྟན་ལ། དངོས་པོའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ རྟགས་སུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་བྱ་སྟེ།ཐབ་ཁུང་རབ་འབྲིང་གི་ཚད་ལས་ལྷ་དགོད་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དུ་བྲིའོ།

從中放光聚集后觀想為誓言手印，故說”誓言手印”。現等覺即變成所修本尊的手印。令其堅固即誦”嗡 班匝 阿特瑪 郭杭”而得堅固。在此相中，如來身語意無量入住。 大手印現等覺即成為所修壇城的主尊。誦”嗡 薩兒瓦 達塔嘎達 達斯達杭”而成為第十一地佛。然後以自種子和所修本尊的咒語及誓言手印加持大手印身四處。諸佛灌頂。然後以五部手印灌頂： “嗡 布達 母札 阿比先匝 嗡”于頂門 “嗡 班匝 母札 阿比先匝 吽”于喉間 “嗡 熱那 母札 阿比先匝 當”于右太陽穴 “嗡 巴瑪 母札 阿比先匝 舍”於後腦 “嗡 嘎瑪 母札 阿比先匝 阿”於左太陽穴 然後幡簾灌頂即誦”嗡 班匝 巴當 巴藍比尼 阿比先匝 舍”。從此生起天身，修持則獲得成就。 入壇城功德的請問和世尊的開示及灌頂方法雖然殊勝但此處未說。無量壽佛降伏閻魔的壇城已經講完。 現在講息災火供的事業。施即安樂，燒即煩惱。為什麼呢？說”諸天子寂靜”，說”天子”是爲了普遍含攝，或因天子年少散亂，故聽聞而坐於前，未說名字而稱為”諸天子”。寂靜即心性本自寂靜而令煩惱相寂靜的意思，其方法如下。為什麼呢？ 如說：“火坑中下上，一肘二肘四肘，應當作圓形。“中等火坑二肘，下等一肘，上等四肘。舍離能取所取二相故示一肘，具足方便智慧二相之相故二肘。具足四無量之相故示四肘。舍離實邊之相故外形作圓。依火坑上中下尺寸而畫諸尊次第也應大小相應。

།ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་ཅིག་བྲི། ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མུ་རན་བཏང་། མུ་རན་ལ་མེ་རི་བཏང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བཏང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བང་རིམ་གཅིག་ལ་རིགས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་རྒྱུ་སྐར གྱི་མཚན་མའམ་ཐིག་ལེ་བྲི།དེ་ནས་གདོད་སྒོ་བ་བཞི་བྲི། །ད་ནི་ལས་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡི་མིང་ཡང་ཡུངས་ཀར་གྱིས། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྲེས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཤི་བའོ། །མིང་ནི་གདགས་པའི་ གཞི་སྟེ་ཡུངས་ཀར་དང་བསྲེས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་མར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་སྐྲ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གུར་གུམ་དང་། ཙནྡན་དང་། འབྲས་ཆན་ དང་།ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲེས་ནས་ལས་བྱས་ན་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་གསུངས་སོ། །བྲི་བའི་ཐབས་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། བྱ་དང་བུམ་པ་དགང་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དངུལ་གྱི་བྱ་ཕོ་དང་། གསེར་གྱི་བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་བཀང་བ་དང་། གཏོར་མ་དང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོར་བྱས་ལ་གཞག་པ་དང་། མར་དང་། འོ་མ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། སྤོས་དང་། ཡུངས་ཀར་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་རྫས་སུ་གཞག་སྟེ་དེ་ནི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ད་ནི་གོས་བསྟན་ཏེ། དཀར་པོའི་གོས་ནི་གོན་ནས་ཀྱང་། །ཞེས པ་ནི་སྔགས་མཁན་གྱིས་དཔལ་གྱི་གོས་དཀར་པོ་གོན་པ་དང་།སྲད་བུ་དཀར་པོ་སེ་རལ་དུ་ཐོགས་ཤིང་ལས་གོང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པས་རྒྱས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་མཁས་པ་ ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པའོ།།རྒྱས་པ་ནི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་རྣམས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། ཁྲུ་དོ་པའམ་ཁྲུ་བཞི་པ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །བྱས་ནས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་ པའི།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྲུ་དོ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲུ་བཞི་ནི་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲུ་བརྒྱད་ནི་ཕྱིའི་ཚད་དོ།

在火坑中央畫一個八輻白色法輪。在火坑邊緣畫須彌山，須彌山上畫火焰山，邊緣上畫金剛墻。在其外一層臺階上畫四部族的手印：金剛杵、寶珠、蓮花和十字杵。其外畫十六菩薩。其外緣上畫十方護法和八大天神。最外圈畫八大行星和星宿的標誌或點。然後畫四門神。 現在講修法方式：如說：“以其名及芥子，和合至千百，能從一切惡趣得解脫。“這是指亡者。名即所依，與芥子和合，交替誦咒和名號作火供。或者與屍體的肉、骨、筋、發、衣等標誌，以及火化后的骨灰等，和藏紅花、檀香、米飯、糕點等和合作法，說能從惡趣解脫。畫法雖殊勝但此處未說。 現在講特殊供品：如說”鳥與瓶盛滿”，即以銀鳥和金瓶盛香水，擺放白色的食子和神饈等，以及酥油、牛奶、蜂蜜、香料、芥子等作為供品，這是特殊供養。 現在講衣著：如說”身著白色衣”，即咒師穿吉祥白衣，手持白色繩結，如前所說作法則能成就。 現在講增益法：為什麼呢？如說：“智者應作增益”。智者即修行者通達儀軌和事業差別。增益即吉祥威德增長廣大。這是為令貧困眾生安樂而說。如說：“二肘或四肘，如是上八肘，作方形火坑。“二肘是火坑的意思。四肘是有四層臺階的意思。八肘是外部尺寸。

།ཐབ་ཁུང་ཡང་ཁྲུ་བཞི་པར་བརྐོས་ལ། མུ་རན་ཡང་བཏང་། མུ་རན་ལ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་བཏང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྲིས་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཅན་བྲི།བང་རིམ་དང་པོ་ལ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་བྲི། གཉིས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བྲིའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་བཀྲ་ཤིས་བྲིའོ། །བཞི་པ་ལ་སྒོ་གདོད། སྔགས་ མཁན་གོས་སེར་པོ་གོན་ནས་ལས་ཚུལ་བ་ཞིན་དུ་བྱས་ནས།ལུས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ལོ། །རྒྱས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དབང་གི་ལས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རུངས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཕན་ཕྱིར་ངེས་པ་ཡང་། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་ནི་རྒྱས་པའི་རྟིང་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །ཕན་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཉེན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཆགས པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབ་ཁུང་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཁྲུ་གང་ངམ་ནི་ཁྲུ་དོ་པ། །གྲུ་བཞིར་བྱས་པ་དེ་དབུས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། ཧོམ་གྱི་ཐབ་ཁུང་ཡང་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟར་བརྐོ་ བར་བྱ་སྟེ།ཐབ་ཁུང་ཐ་མ་ཁྲུ་གང་འབྲིང་ཁྲུ་དོ་རབ་ཁྲུ་བཞི་པ་བྱས་ལ། ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་བྲིས་ལ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་མདའ་དང་གཞུ་བཅས་པ་ཡང་བྲི། ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་མདའ་དང་གཞུ་དམར་པོ་ཡང་བྲི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་བང་རིམ་བཏོད་ལ་བང་རིམ་ དང་པོ་ལ་རིགས་ལྔ།གཉིས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་གདོད། སྔགས་མཁན་ཡང་ཆས་གོས་དམར་པོ་གོན། མཆོད་རྫས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། སྲན་མ་དང་། བུ་རམ་དང་། ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་དང་། མར་དང་གུར་གུམ་བསྲེས་པ་དང་། ཙནྡན་ དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་བསྲེག་རྫས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དེའི་མོད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།།ཐབ་ཁུང་གཞུའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་ཞི་གནས་གཞུ་འདྲ་བ་དང་ལྷག་མཐོང་མདའ་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས་སོ། ། དབང་གི་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་སྨོས་ཅི་འཚལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། འཁོར་སྲུང་བར་དམ་བཅས་པ་སྟོན། གང་ཞིག་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་འདི་གང་ན་སྤྱོད་པ་བཀུར་བར་བསྟན།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ལེགས་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་སྒྲུབས་ཤིག་པ་བསྟན་ཏོ།

火坑挖成四肘，畫須彌山，須彌山上畫蓮花，邊緣以寶珠串環繞。中央畫八瓣蓮花，蓮花中心畫放射黃色光芒的燃燒寶珠。第一層臺階畫五部族，第二層畫部族菩薩，第三層畫方位護法和吉祥，第四層畫門神。咒師身著黃衣，按儀軌修法，能增長有情的壽命、吉祥、威德和安樂受用。以上講完增益法。 現在講降伏法：這是爲了降伏惡人而說。為什麼呢？如說：“然後為利益，應作降伏法。“此處在增益法之後出現。為利益是爲了幫助貪慾眾生和被煩惱所困的眾生。降伏是以貪慾方式攝受他們，令發大乘心的意思。 其方法如何呢？如說：“火坑如弓形，一肘或二肘，作為方形中。“即火供坑要挖成弓形。火坑下等一肘，中等二肘，上等四肘。火坑中央畫紅蓮花，蓮花中心畫箭與弓。邊緣也畫紅色箭與弓。外面設臺階，第一層畫五部族，第二層畫部族菩薩，外面畫門神。咒師也穿紅衣。供品用紅花、豆子、糖、紅色水果、酥油和藏紅花的混合物，以及紅檀香粉等作為火供和供養物品，如此火供則能立即降伏一切。火坑做成弓形是表示以止如弓、觀如箭降伏一切的標誌。 以上講完降伏法。此處未說忿怒法。從”梵天等”到”何須說”是說護法眾的誓言。從”若有人細密儀軌”到”善知如來”是說應恭敬此細密儀軌之處。從”世尊”到”善作”是說要善加修持。

།དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཆོ་གའི་ཕན་ ཡོན་ནོ།།ད་ནི་རིགས་བཞི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་བསྐོར་དུ་བཏུབ་པའོ། །སྒྱུར་བ་ནི་དེས་ཁམས་གསུམ་སྒྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཁོར་ནི་ཕྲིན་ལས་ སོ།།དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བཅོམ་པ་ནི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བཅོམ་ པ་ཡིན་ལ།ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ལ། འདས་པ་ནི་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། ཐུགས་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་འདས་པའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པས་ སོ།།གསང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྔགས་ནི་དེས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་དེར་ཐམས་ཅད་ འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བཤད་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་བཤད་པའོ། །ོཾ་བྷཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །བྷཱུཾ་ནི་གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་ས་བོན་ནོ།།ཏྲཾ་ནི་འཛིན་པའོ། །བཛྲ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཏིཥྛ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཨོཾ་བྷཱུཾ་ཕཊ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་སྤྲོ་བའོ། །ོཾ་དི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་ བཛྲ་ཧ་ས་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།།ོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཨ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གོང་དུ་ཕྱུང་བའི་ལྷ་དེ་དག་གོ།།དཀྱིལ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དཀྱིལ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་འཁོར་ནི་སྒོ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྟར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པར་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

以上是儀軌的功德。現在講四部轉輪聖王壇城。其中四部是金剛部、寶部、蓮花部和事業部。輪是能夠轉動的意思。轉是以此轉動三界。壇中心是法性，周圍是事業。 為什麼要這樣呢？此時金剛手世尊爲了令一切密咒、明咒和心咒堅固，宣說自己的心咒。“此時”是指在此時機之後。“降伏”是指降伏過失過患。“具足”是指具足調伏世間傲慢者的善妙功德。“超越”是指以智慧不住于輪迴，以大悲不住于寂靜。“金剛手”是指手持金剛杵表示真實智慧。“秘密”是指法界，因為外道分別者不能了知。“咒”是指離相之義。“明”是指智慧，“咒”是指以此摧毀煩惱。“心要”是指菩提心，“一切”是指一切都攝於此。“令堅固”是指令因果堅固的意思。“自心要”是指金剛手自身的菩提心要。“宣說”是指宣說文字和意義。 “嗡班雜巴尼”中，“嗡”是五智。“吽”是宮殿種子。“當”是執持。“班雜”是金剛手。“底叉”是摧毀。“吽”是心。“嗡阿吽”是如來身語意。“嗡吽啪”是金剛持的放射心要。“嗡底班雜吽”是寶部心要。“嗡班雜哈薩”是蓮花部心要。“嗡班雜吽阿”是事業部心要。 以上講完根本心咒的意義。現在講壇城的意義。“然後講彼等壇城義，如前畫壇城”中，“彼等”是指前面所說咒字所顯的諸尊。“壇”是指中央主尊，“城”是指世間和出世間眷屬。“壇”是指中央宮殿，“城”是指門、簾等。“如前”是指如無量壽佛壇城那樣畫成四輻輪形的意思。

།དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། །ཀུན་དུ་བཟང་ངམ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་དབུས་ནི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲི་བར་སྨོས་སོ། །ཡང་ ན་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏེ་རྣམ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ལྟར་ཡང་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གསུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་ སྒྱུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།།དེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གང་བྲིས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱན་སྔར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གཡས་སུ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་སྔར་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕེ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་བྲི།གཡས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ་བྲི། རྣམ་པར་གསལ་བ་ནུབ་ཕྱོགས་བྲི། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ནི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་དེ་གསལ་བ་སྟེ་ ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲི་བ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་བྲི།བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་བྲི། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཀུན་བསྐོར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་ རོལ་ནི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱེ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དཀུར་རྟེན་པའོ།།ལྷོར་མཱ་ལེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་དབྱངས་མཁན་སྐུ་མདོག་དམར་ མོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས་པ།བྱང་དུ་གར་མཁན་མ་ལྗང་གུ་གར་མཛད་པ། ཤར་དུ་བདུག་པ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་བདུག་སྤོས་བསྣམས་པ། ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་གི་གཞོང་བུ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་ན་མར་ མེ་བསྣམས་པ།བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་དུང་པོར་བསྣམས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་གྲཝཱ་ནས་རིམ་པར་བསྐོར་ཞིང་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གཉིས་པས་ཐམས་ཅད་ གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣམ་བུ་གཅིག་བྱས་པ་ལ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་མར་མེ་མཛད་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། ལོག་པར་དད་སེལ་དང་། ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་དེའི་འཁོར་དུ་བཏང་བ་དང་བདུན་ནོ།

在中央畫金剛，或者金剛薩埵，或者普賢，或者大樂。這裡”中央”是指圓形宮殿。“金剛”是指畫五股金剛杵表示真實智慧。“或者”是增加的意思，即另一種畫法的意思。“金剛薩埵”是真實智慧的手印。“普賢”是清凈身的手印即普賢。“大樂”是以語自在大樂故稱大樂。這三者是身語意的手印，畫哪一個都可以。 前面畫金剛手，右邊持寶者。“前面”是指東方支分，畫持金剛杵的白色金剛手。“右邊”是指南方，畫手持寶珠的藍色虛空藏。“明顯者畫于西方”中，“明顯”是指總相和自相，“顯現”是指心中顯現，在西方畫持蓮花的白色觀世音自在。“北方持十字杵”是指在北方畫持十字杵的綠色金剛業。 “外圍遍繞”是指在金剛圍墻圓形外的角隅處：東方白色拉斯雅天女以拳抵腰；南方藍色摩利天女手持寶珠鬘；西方紅色歌者天女手持琵琶；北方綠色舞者天女作舞姿；東方白色焚香天女手持香爐；南方藍色獻花天女手持花盤；西方紅色明燈天女手持燈；北方綠色涂香天女手持貝殼。這些是從角隅開始依次繞行而畫的意思。 “安置一切佛”是指過去佛和現在佛二者，“一切安置”是指在角隅外圍畫一層簾幔上繪畫。應畫七位過去佛：燃燈佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、拘留孫佛、毗舍浮佛、尸棄佛和釋迦牟尼佛及其眷屬共七位。

།དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆ་ལུགས་དབུ་རེག་དང་ཞབས་རྗེན་དུ་བྲི། ཕྱག་མཚན་མི་དགོས་པས་ཤར་ནས་རིམ་པར་བསྐོར་བ་བྲི། དེའི་བར་དུ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་ བཞུགས་པས་ཕྱག་མཚན་ཡང་བྲི་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ།།མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ།།དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་གདོད་ལ་ཤར་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་བྲི། ཞགས་པ་སྔོན་པོ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ ལྷོར་བྲི།ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ་ནུབ་ཏུ་བྲི། དྲིལ་བུ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་བྱང་དུ་བྲི། ད་ནི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བྲི་ཐབས་སྟོན་ཏེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་ པ་ནི།སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་སོ་སོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །བཤད་པ་ནི་ཀུན་རིག་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་ མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྗང་གུ་སེ་གོལ་བསྣམས་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པས་བྲིའོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དམར་སེར་ཉི་མ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའི་ མདོག་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པ།རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དཀར་པོ་སོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་བྲི། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་དམར་ པོ་ལྗགས་བསྣམས་པའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་སེར་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་མཆེ་བ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །ད་ནི་དཔེ་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བྲི་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལའོ། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དཔའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མཚན་མ་ལ་དཔའ་བས་ན་དཔེ་མེད་པ་རྣམས་སྨོས་སོ།

那些是化身的形象，畫頭戴冠、赤足。不需要手持物，從東方開始依次繞行而畫。其間畫現在的五佛，他們以轉輪王的形象安住，也要畫手持物： 毗盧遮那佛身色黃，手持法輪； 不動佛身色白，手持金剛杵； 寶生佛身色藍，手持如意寶； 無量光佛身色紅，手持蓮花； 不空成就佛身色綠，手持十字杵。 在其外圍的門處：東方白色鉤天女手持鉤；南方畫藍色索天女手持索；西方畫紅色鎖天女手持鎖；北方畫綠色鈴天女手持鈴。 現在講述十六菩薩的畫法。為什麼呢？因”其外圍諸菩薩，依次第而畫之”。菩薩是各部族的化現，共十六位。解釋如同《一切智》所說： 東方： 金剛薩埵白色持金剛杵 金剛王黃色持鉤 金剛愛紅色持弓箭 金剛善綠色持響指印 南方： 金剛寶藍色持如意寶 金剛威光紅黃色持日輪 金剛幢虛空色持幢幡 金剛笑白色持牙鬘 西方： 金剛法紅色手持蓮花 金剛利藍色持劍 金剛輪黃色持輪 金剛語紅色持舌 北方： 金剛業綠色持十字杵 金剛護黃色持鎧甲 金剛夜叉黑色持獠牙 金剛拳黃色持拳印 現在說明畫無比菩薩十六尊。“其外圍諸菩薩”是指在十六菩薩外圍的簾幔上。“心”是指金剛，“勇”是指智慧，因為對相勇猛故稱無比。

།ཤར་ ཕྱོགས་སུ་ཐུགས་མཆོག་དཔེ་མེད་པ་བཞི་སྟེ་ཉོན་མོངས་མུན་སེལ་དང་།སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཤ་དག་པ་བསྣམས་པའོ། །སྲིད་པའི་མཚོ་སྒྲོལ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་སོ། །ལྷོར་ཡོན་ཏན་དཔེ་མེད་ པ་བཞི་བྲི་སྟེ།རིན་ཆེན་མཛོད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས་པའོ། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་པུ་སྟི་བསྣམས་པའོ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བསྣམས་པའོ། །ལེགས་པའི་ཏོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འབར་བ་ བསྣམས་པའོ།།ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་དཔེ་མེད་པ་བཞི་བྲི་སྟེ་དོན་མཐུན་ཡིད་འོང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་དགུ་པོ་རྒྱུད་མངས་བསྣམས་པའོ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བསྣམས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མྱུར་པདྨའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པའོ། །ང་རོ་ སྙན་པ་དུང་བསྣམས་པའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་དཔེ་མེད་པ་བཞི་སྟེ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བསྣམས་པ། དྲན་པའི་སྟོབས་མཆོག་ཟླ་ཚེས་བསྣམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་སྒྲོལ་ལྕགས་ཀྱུ། བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡོག་ ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་བྲིའོ།།ད་ནི་བསྐལ་བཟང་བཅུ་དྲུག་དཔེ་མེད་པ་དང་སྤེལ་མར་བྲི་བ་འབྱུང་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་མཆོག་ཆེན་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱམས་པ་ས་བཅུའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན་པས་སྣ་ལ་སྨོས་སོ། །སོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ནི་སེམས་དཔའ་ བཅུ་དྲུག་བསྡུའོ།།ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པའོ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བསྣམས་པའོ། །བཟང་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་རིན་པོ་ ཆེའི་དྲ་བ་བསྣམས་པ་བྲིའོ།།ནམ་མཁའི་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པའོ། །མྱ་ངན་ཀུན་འཇོམས་རལ་གྲི་ བསྣམས་པའོ།།བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་པུ་སྟི་བསྣམས་པའོ། །སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པའོ། །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དུང་ཕོར་བསྣམས་པའོ། །ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་བྲིའོ།།དེར་སྒོ་བྱས་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བྲི་སྟེ། མཆོག་ཆེན་བཞི་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པས་སྒོ་སྲུང་ཡང་དེ་བརྒྱད་བྲི་སྟེ། སྒོ་སྲུང་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་འདུལ་བས་མཆོག་གོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པས་སྤྱན་ཆེ་ཞེས་པའོ།།བྲི་བ་ནི་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཉི་མ་བསྣམས་པའོ།

東方有四位無比勝意菩薩： 除煩惱暗者持純凈金剛鉤 摧滅痛苦者持純凈金剛鉤 斷輪迴相續者持純凈金剛鉤 度輪迴海者手持法輪 南方畫四位無比功德菩薩： 寶藏身色藍持燃寶 善慧持經函 安樂源持寶箱 善幢持燃寶塔 西方畫四位無比語菩薩： 義利悅意身色藍手持琵琶 安樂源持寶鬘 疑慮速意持蓮莖 妙音持法螺 北方有四位無比事業菩薩： 無量功德身色綠持如意樹 勝念力持月牙 普度持鉤 精進不退持青蓮 現在講述賢劫十六尊與無比菩薩交錯而畫：“應畫彌勒等大勝尊”。因彌勒是十地之王儲故首先提及，“等”字包含十六菩薩。 東方： 勇進持劍 普賢持寶穗 月光童子持新月 善護持寶瓶 南方： 網光持寶網 虛空藏持寶藏 金剛藏持金剛杵 無量光持燃寶 西方： 智慧幢持幢幡 普滅憂持劍 無盡慧持經函 辯才積持金剛杵 北方： 彌勒持龍樹瓜達尼 香象持凈瓶 引導惡趣持鉤 不空成就持十字金剛杵 在其門處畫八忿怒尊：“應畫四大勝”所說，也畫八門護法。這些門護法因降伏內外障礙故為殊勝。又因特別超勝故稱”大眼”。畫法是：東方三界現身色白手持日輪。

།འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་བསྣམས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་ པའོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའོ། །བེ་ཅོན་ནག་པོ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་དུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པའོ། ། རྟ་མགྲིན་པདྨ་བསྣམས་པ་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུང་རེ་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སྤེལ་མར་བྲི་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་སོགས། །ཐུབ་རྣམས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བྲི། །ཞེས་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཞབས་འབྲིང་ཡིན་པས་སྣ ལ་སྨོས་ཏེ་བསིལ་ཡབ་བསྣམས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་པདྨ། རབ་འབྱོར་ཟླ་ཚེས། མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་། འཆར་ཀ་འཁོར་ལོ། ཀཏྱཱ་ཡ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། རྟ་ཐུལ་ཕྲེང་བ། ཉེ་བ་འཁོར་བར་བུ། བ་གླང་བདག་དྲང་སྲོང་། སྒྲ་གཅན་ འཛིན་པདྨའི་སྡོང་བུ།དགའ་བོ་གདུ་བུ། མིང་ཆེན། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་རྐྱལ་བུ། གང་པོ། འོད་སྲུངས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས་པའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སློབ་དཔོན་མེད་ཀྱང་རང་ གིས་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པ་རྣམས་སོ།།རང་སངས་རྒྱས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། སྣང་བརྩེགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། དཔའ་བོས་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བསིལ་ཡབ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་ཆེན་ཟླ་ཚེས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན་མེ་འབར་བ། ཉོན་མོངས་གདུང་ སེལ་སྒྲ་ཆེན་དུང་།བསེ་རུ་ལྟ་བུ་བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ། རི་བོའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ། ཡིད་མྱུར་བསིལ་ཡབ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོད་དོ། །སྒོ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་བཞི་སྟེ།འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བྲི་སྟེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་བྲི། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྲི་སྟེ། ཚངས་པ་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ། བཙུན་མོ་ཚངས་མ་པི་ཝང་ཐོགས་པའོ། །མངག་གཞུག་ ཡིད་དུ་འོང་བའི་རལ་གྲི།ཕོ་ཉ་མངག་པ་སྟེ་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། དཀའ་ཐུབ་བཟློག་མ་པདྨ། ཕོ་ཉ་རྣམ་པར་སྣང་བ་མདའ་གཞུ། མངག་གཞུག་དེད་དཔོན་ནག་པོ་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་བསྣམས་པ། བདེ་སོགས་མ་རྒྱུད་ མངས།མངག་གཞུག་ཡིད་དུ་འོང་བ་རལ་གྲི། ཕོ་ཉ་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཅན་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ།

三界調伏者手持燃三叉戟，三界怖畏者身色藍手持骷髏杖，三界終結者手持短棒。西方甘露調配者身色紅白手持十字杵，黑短棒者持戰斧。北方不動怙主身色綠持杖，馬頭明王持蓮花于門之左右各畫一對。 其外圈飾帶上交錯畫聲聞與獨覺，如經云：“如是具足等比丘，諸牟尼畫于其外”。具足因是侍者故首先提及，手持拂塵。 舍利子持寶，目犍連持蓮，須菩提持月牙，無著持鏡，車匿持輪，迦旃延持寶箱，調馬持珠鬘，優波離持瓶，牛主仙人，羅睺羅持蓮莖，阿難陀持臂釧，摩訶那摩，持財者持寶袋，富樓那，迦葉持燃寶。 諸牟尼即是獨覺，因無師而能自行持戒律、誓言與律儀，故稱牟尼。 獨覺怖畏金剛，光積寶藏，勇調伏金剛，煩惱熱除拂塵，智慧迅疾月牙，大神變示現燃火，煩惱熱除大音螺，獨角喻定印，山王寶穗，獅子喻金剛，速意持拂塵。 如是出世間有一百零七尊。門神是四大天王，如下所述而畫。在其外圈飾帶上畫世間諸尊，如雲：“梵天等畫于外”，即畫于外圈飾帶上：梵天持瓜達尼，王妃梵女持琵琶，使者悅意持劍，信使持蓮，大自在天持三叉戟，苦行母持蓮，使者毗盧遮那持弓箭，使者黑船主持短矛，帝釋持舉金剛杵，安樂等母持琵琶，使者悅意持劍，信使迅疾力持三叉戟。

།ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོ་བསྣམས། བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་མོ་གསལ་ཤིང་། མངག་གཞུག་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མཆེ་བ་བསྣམས། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་དཔོན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ བྲི་སྟེ།དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྲི་བའི་ལྷ་སྟོན་ཏེ། གཟའ་དང་སྐར་མའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཞེས་པ་ནི། གཟའ་ནི་བརྒྱད་དེ། པ་བ་སངས་མེ་ཏོག་།ཕུར་བུ་པུ་སྟི། ལྷག་པ་མཆོག་སྦྱིན། ཟླ་བ་ཀུ་མུ་ཏ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་པདྨའི་ སྡོང་བུ།མིག་དམར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། ཉི་མ་པདྨ། སྤེན་པ་དབྱུག་ཏོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི། སྨིན་དྲུག་དང་། སྣར་མ་དང་། མགོ་དང་། ལག་དང་། ནབ་སོ་དང་། རྒྱལ་དང་། སྐག་དང་། དེ་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྲིའོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་ཆ་དང་། གདུ་བུ་ཤེ་ དག་བསྣམས་པའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཆུ་དང་། གྲེ་དང་། དབོ་དང་། མེ་བཞི་དང་། ནག་པ་དང་། ས་རི་དང་། ས་ག་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མཚམས་དང་། སྣརོན་དང་། སྣུབས་དང་། ཆུ་སྟོད་དང་། ཆུ་སྨད་དང་། བྱི་བཞིན་ དང་།གྲོ་བཞིན་རྣམས་ནི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཤེ་དག་བསྣམས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་མོན་དྲེ་དང་། མོན་གྲུ་དང་། ཁྲུམས་སྟོད་དང་། ཁྲུམས་སྨད་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། ཐ་སྐར་དང་། བྲ་ཉེ་རྣམས་ནི་ཨུཏྤལ་ཤེ་དག་བསྣམས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་སྟོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་པི་ཝང་། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་བ་དན་བསྣམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་སྟེ། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ མོ།།ད་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་སྟོན་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ། གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་།ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་ཞགས། གནོད་སྦྱིན་བེ་ཅོན། མེ་ལྷ་ བགྲང་ཕྲེང་།བདེན་བྲལ་རལ་གྲི། རླུང་ལྷ་བ་དན། དབང་ལྡན་རྩེ་གསུམ། ས་བདག་མཆེ་ཞགས། སའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ། ཉི་མ་པདྨ། ཟླ་བ་ཀུ་མུ་ཏ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་བསྲེའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུའི་ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དམྱལ་བ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚ་གྲང་གཉིས། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཁ་འཁོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཚ་བའི་བརྒྱད་ནི་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ ཆེན་པོ་དང་།ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ།

毗濕奴持輪，王妃吉祥女持明杖，使者金剛安樂持獠牙，信使金剛部主持輪。如是十六尊，共一百二十三尊。 在其外圈飾帶上所畫諸神如下：“諸星宿與行星神”，即八大行星：金星持花，木星持經書，水星持勝施，月亮持白蓮，羅睺持蓮莖，火星持甘露瓶，太陽持蓮花，土星持杖。 二十八宿中：昴宿、角宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿，這些畫在東方。手持寶耳飾和白芷臂釧。 南方有觜宿、井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿，皆持寶花。 西方有軫宿、奎宿、婁宿、胃宿、昴宿、畢宿、觜宿，皆持蓮莖與白芷。 北方有參宿、井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿，皆持青蓮與白芷。 現說四大天王：“四大天王者”，即：東方持琵琶的持國天王，南方持劍的增長天王，西方持蛇索的廣目天王，北方持幢幡的多聞天王。如是世間諸神四十尊，共一百六十三尊。 現說其外圈飾帶：“護方護世諸神”，即在四方四隅八方的護世諸神。帝釋持金剛杵，閻羅持骷髏杖，水神持蛇索，夜叉持短棒，火神持數珠，阿修羅持劍，風神持幢幡，伊舍那持三叉戟，地主持牙索，地神女持寶瓶，日神持蓮花，月神持白蓮。如是共一百七十五尊。這是與星宿行星的飾帶相混合。 現說外圈飾帶三惡趣之義：“其外畫諸地獄”，即地獄略分為熱、冷二種，孤獨地獄、近邊地獄共三種。八熱地獄為：等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、炎熱地獄、極熱地獄、無間地獄等八。

།གྲང་བའི་བརྒྱད་ནི། ཆུ་བུར་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་། སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་ པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྒྱད་དོ།།ཉི་ཚེ་བ་དང་། ཁ་འཁོར་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མིང་ངམ་བརྡའམ་ཐིག་ལེར་བྲིས་ཏེ་གཞག་།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བྱོལ་སོང་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཕུག་རོན་དང་། གཏི་མུག་ཕག་དང་། ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང་། ང་རྒྱལ་རྩངས་ པ་ལ་སོགས་པ་བྲི་སྟེ།དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ། །སྒོ་སྒོར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྒོ་བཞི་རིམ་དུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། ། ད་ནི་སྔགས་མཁན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་སྔགས་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྤྱན་དྲངས་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་གོང་གི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །སྔགས་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོ་ག་དང་། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པའོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕབ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་ལ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན ནོ།།དབང་བསྐུར་ནི་སློབ་མ་དེའི་འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་དེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། སྡོམ་གནས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་ལྔའོ། །བླ་མ་མོས་ ཤིང་མི་འཇིགས་པ།།ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། མོས་པ་ནི་སློབ་མའི་སེམས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་སློབ་མ་མི་ཤེས་པས་མི་འཇིགས་པའོ། །རིགས་བསྐྱེད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། ཡོ་གའི་རིགས་བཞི་དང་ལྷ་ལྔའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ བསྐྱེད་པའོ།།སྐྱོན་ནི་སྡིག་པའི་སེམས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །སེར་སྣ་མ་ལུས་སྤངས་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི། སེར་སྣ་ནི་སྣ་ལ་ཡེང་ཡེང་། ཟིལ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་མོ། །སྤངས་འགྱུར་ནི་ནོར་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ ནི།ཡོན་ཏན་དད་པ་དང་། དྲང་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་བ་དང་། ཡི་རང་ཞིང་གཏོང་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། གཏོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནོར་ཟས་གཏོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་གཏོང་ བ་དང་།གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཁྲིམས་ནི་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ།

八寒地獄為：皰地獄、皰裂地獄、齒相擊地獄、呼號地獄、噓聲地獄、裂如青蓮地獄、裂如紅蓮地獄、大裂如紅蓮地獄等八。 還有孤獨地獄和近邊地獄二種，共十八地獄。以名稱、符號或點畫來標示。 “貪等如畜生”，即貪慾如鴿子，愚癡如豬，嗔恨如蛇，傲慢如馬等畫之。如是二十二種，總共一百九十七尊。 “如前所說門輪”，即如前所說四門次第之事。供養細節容易，故未詳述。 現說咒師入壇場之義：“然後咒師自身，迎請自身入壇”。“然後”即承上文。咒師即阿阇黎，精通咒語、手印、儀軌及方便諸相。迎請諸尊自性聖眾降臨于影像中，自身亦入壇場。 “自身授予灌頂”，自身即阿阇黎，灌頂即為弟子灌頂之意。 現說阿阇黎之功德：“具足戒律與誓言”，戒律即菩薩戒，誓言即瑜伽五誓。 “敬信上師且無畏”，上師即金剛阿阇黎，敬信即弟子之心，無畏即不因弟子無知而生畏懼。 “生起種姓離諸過”，即瑜伽四種姓及五尊。生起即發心，過即罪業心，離即斷除。 “斷除一切慳吝心”，慳吝即吝嗇、貪婪，斷除即不執著財物。 “具足眾多功德相”，功德即信心、正直、少誑詐、隨喜、慷慨等。 “佈施持戒多聞等”，佈施有三種：施予財食、捨棄王位、大舍即捨身等。戒即大乘法戒，持即實踐其義。

།མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་གཞན་ལ་ཉན་ཅིང་ཐོས་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ནི་ སྙིང་རྗེའི་སེམས།།ཞེས་པ་ནི། བྱམས་པ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་མི་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་ནི་ཆོས་བཞིན་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ མ་ཆགས་པར་གནས་པའོ།།སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ངང་། ཐུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གནས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། ཡིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །ད་ནི་སློབ་མ་གཟུད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་ནས། དམ་ཚིག་དབོག་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྔགས་འདི་ཡིས། །ཞེས པ་ནི་སློབ་མ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་འདིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཕྱི་མ་བདེ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷ་བསྟན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟགས་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །བསྐྱེད་ནས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་བྱང་ ཆུབ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །དབུས་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། ཀུན་དུ་བཟང་པོའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ ཡང་རུང་བའི་རིགས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བསམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་སྙིང་གར་མ་ལས་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསམས་ལ།དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧཱུཾ་བསམས་ནས། ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དཔལ་ལྡན་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ནི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དེས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀུན་བྱས་ནས་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞེའོ།

多聞即以信解三藏義理之信心，向他人聽聞學習。 “慈心與悲心”，慈心即無偏私，悲心即不忍眾生苦而欲利益他人。 “住于喜舍中”，喜即如法而喜，舍即於一切不住著而安住。 “空性無相心”，空性即離解脫相之境界，心安住于無相之境。 “具足無願意”，無愿有三種，從無愿解脫中，具足意即以意識，修習具足三解脫之義。 現說攝受弟子並擲花后授予誓言之語：“然後弟子以此咒”，即以下文所出咒語攝受弟子。後文易解，符號易懂。 從”然後金剛手”至”一切皆佈施”，為顯示諸尊及灌頂之相，符號易懂。 現說修持之特相。何以故？“以樂生樂已”，樂即修行者具足五種圓滿，樂即精進相欲求樂。生已即通過四種神變及五種現等覺門發心。 “四壇城中央”，壇即法界，城即四智。中央即中央宮殿。“普賢大樂尊”，即于普賢或大樂任一種四部壇城中央，咒師自身應當修持。 何以故？“心間觀想吽，等同金剛薩埵”，即于自心間觀想日輪從瑪字生起，其中央觀想智慧吽字，以三種儀軌方式作收放，獲得與金剛持等同之成就。 “具德能行諸事業，自身成就普賢尊”，具德即具足見解與行為之功德者，修行一切事業后成就普賢尊。

།ཧཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྒྱུར་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་ སྙིང་གར་ཙ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསྐྱེད་དོ།།རྡོ་རྗེ་ར་བས་མཐའ་མ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལྷའི་བསྙེན་པ་གྲངས་མང་དུ་བྱས་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ།།རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཕཊ་ཅེས་བྱ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐོར་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་མ་ལས་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྐྱེད་དེ།དེའི་དབུས་སུ་ཕཊ་ཅིག་བསྒོམས་ནས། ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་བསྙེན་པ་ཅི་མང་དུ་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བདག་བསྒྱུར་ལ། །སྙིང་གར་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། ། བསྐོར་བའི་ཧཱུཾ་དང་ཏྲཾ་ལྡན་པས། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཆེད་དུ། རྡོ་རྗེ་ནི་རིག་པ། བརྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཨོཾ་བསྒོམས་ཏེ། ཧཱུཾ་དང་ཏྲཾ་གིས་ཨོཾ་གྱི་མཐའ་མ་བསྐོར་ཏེ། བསྒོམས ནས་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་སྒོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་ག་ཡི། །དབུས་སུ་ཏྲཾ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་གར་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡི་གེ་ཏྲཾ་བསམས་ཏེ།ོཾ་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས། བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྒྲུབ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་ལྡན་པ། །ཿཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ན། །ཞེས་པ་ནི་ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་བསྒོམས་ཏེ།བདག་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་ཅིག་བསམས་ལ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅིག་བསམས་ཏེ། རྒྱ་གྲམ་གྱི་བསྣོལ་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། ཨཿཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ མཐའ་བསྐོར་ནས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།

“從吽字變現佛身，即成金剛手自身”，即為修持事業本尊金剛手故，從智慧本性吽字放射種種吽字，于其中觀想充滿佛之身相，則成就如同金剛手。 “心間善轉輪，即成金剛手”，即于自心間從黃色札字生起八輻金輪。以金剛墻環繞其邊際，于輪轂中觀想一尋長智慧薩埵，若多次修持事業本尊唸誦，則獲得如同金剛手之成就。 “善脩金剛忿，心間誦吒字，觀想吽字繞”，即善修持自身為忿怒金剛大力之三摩地，于自心間從瑪字生起日輪，其中央觀想一吒字，觀想以吽字環繞吒字邊際，若多修大力尊唸誦，則得成就。 “自變金剛堅，心間唵字繞，具足吽字及曇字”，即為修持虛空藏故，金剛即覺性，堅即三摩地，自身變化后，於心間月輪中央觀想唵字，以吽字及曇字環繞唵字邊際，修持唸誦則成就如同虛空藏。 現說修持金剛法：“修持金剛於心間，中央觀想曇字已，以唵字繞而觀想”，即觀修自身為金剛法，於心間月輪中觀想曇字，以唵字環繞邊際，修持則得成就。 現說修持金剛業：“具足吽字輪十字，生起阿字后，以唵字繞觀想”，即觀修自身為金剛業，于自心間觀想一輪，于輪轂中觀想十字金剛，於十字交叉處觀想吽字，以阿字生起天身，以唵字環繞十字邊際而修持，則說得成就。

།ད་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། དེ་ནས་ལས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའི་ལས། །དེ་ལྟར་དབང་དང་དྲག་སྤྱོད་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་གོང་གི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །ལས་ནི་ བྱེད་ཅིང་རྩོལ་བའོ།།རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞིའོ། །ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་འདོད་པ་སྐོང་བས་ན་རྒྱས་པའོ། །དེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པས་ན་དབང་ངོ་། །དེས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་འཇོམས་པས་ནི་ དྲག་སྤྱོད་དོ།།བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། བཟླས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་མ་ ཆགས་པར་གཏོང་བའོ།།སྲེག་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམས་སྲེག་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་བསྒྱུར་ལ། ཞི་བའི་ལས་ནི་བརྩམ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།གོས་དང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་ལས་བྱས་ན། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའམ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས་གོང་མ་ བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ན།སྡིག་ཅན་གྱི་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་སྟོན་ཏེ། གསེར་འོད་མཛེས་ཤིང་འབར་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་འཛིན་དུ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། བདག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མདོག་གསེར་འོད་ལྟར་མཛེས་ཤིང་འོད་འབར་བར་ བསྒོམས་ནས།ཉི་མའི་གུང་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱས་ན། འོད་སེར་པོས་གང་ལ་བྱ་བའི་ལུས་ལ་བཀང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དབང་གི་ལས་སྟོན་ཏེ། འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཁུང་བུར་ནི། །པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ ནི་དབང་ནི་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ།ཁུང་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་མཁལ་ཡོན་འདྲ་བ་བརྐོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཏུ་བདག་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དྲག་པོའི་ལས་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་ གསུངས་ན།དཀྱུས་ན་མི་གསལ། ད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། འདྲེན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཞི་བའི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བདག་བསྒོམས་ ལ།ཞི་བའི་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

現在解說四種事業的差別： “今當說諸業，寂靜與增益，如是勝威猛”，即是承接上文。業即是作為與精進。種類即是四種事業差別。心性法界不動即是寂靜。以大樂滿足欲求故為增益。由此攝受一切故為勝。由此摧毀相之事物故為威猛。 “以誦咒火供儀軌，一切事業當作為”，誦咒即是修持四種事業時的咒語、手印、三摩地和資具具足后所作的儀軌。供養即是無執而施予。火供即是焚燒事物與相。儀軌即是應當精通事業的差別。 “自變金剛薩埵身，當開始修寂靜業”，即觀修自身為金剛薩埵身相，身著白色衣服，面向東方而修法，則說能除一切過失。或者觀修為如來部普賢或大樂，如前而修法，則能令惡者之心寂靜。 現說增益事業：“以金光莊嚴熾燃相，觀想為持寶尊”，即觀修自身為寶生佛，如金光般莊嚴且放光，于日中修增益事業，以黃光充滿所修對像之身並加持，則得具足富裕。 現說勝業：“具足富裕于穴中，如蓮花般而作已”，勝即是教示令具足圓滿富裕的方法，于穴中央掘一如腎形蓮花，觀修自身變為金剛法尊則說得成就。 此處雖說有威猛事業，但正文中不明顯。現說事業方便：“普賢導師以，善作寂靜業”，由引導眾生出離煩惱輪迴故為普賢，觀修自身入其三摩地，若寂靜事業未成就則應作儀軌。“金剛寶增益，灌頂亦如是。”

།ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱས་པར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ལ། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏོག་གིས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མཉམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པས་ན། ཏོག་ནི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཕྲིན་ ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ལས་བྱས་ལ།འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་མཉམ་པ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་དང་། མདོག་སྡུག་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའམ། རྡོ་རྗེ་ བཞད་པ་མདོག་སྡུག་གཉིས་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་འབར་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཞད་ཅིང་རྨད་དུ་མཛད་པ་ཡིས། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་བསམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཞད་པར་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཕྲིན་ལས་བྱས་ན། ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ ན།ཐམས་ཅད་ཡིད་དགའ་བ་དང་། སེམས་མགུ་བ་དང་། བློ་རངས་པའི་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་བཞད་པས་ཚོགས་ཀུན་གྱི། །རྟོགས་མཛད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ། པདྨ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ། བཞད་པ་ནི་ཕྲིན་ ལས་ཏེ།ཚོགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་མཛད་ནི་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉེས་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ལས་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་རིགས་སོགས་ཚོགས་མཆོག་ རྣམས།།རྣོན་པོས་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཛད། །ཅེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་བསྒོམས་ནས། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་བསྒོམས་པའི་མཐུས། དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་གདོན་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ། གཟའ་ ཐན་རྣམས་འཁོར་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ལས་སྟོན་ཏེ།ལྐུགས་དང་ལྐུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། །གླེན་མི་སྨྲ་དང་སྨྲ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བར་བསྒོམས་ཏེ། ལྕེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཅིག་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅིག་བསྒོམས་ནས།བསྒྲུབ་པའི་ལས་བྱས་ན་ལྐུགས་པ་རྣམས་སྨྲ་བར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་རུངས་པའི་ལྕེ་ལ་ཛཾ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་འོད་ནག་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ།

這是說金剛即寂靜自性，從此轉為寶生增益，於此”為令一切得自在，灌頂亦復如是”。 “頂髻勝者亦如是，受用自在無等德”，即四種事業從根本拔除煩惱罪業，頂髻即是戰勝能取所取二相，如是我作四種事業，將獲得世間受用、三界自在及無等吉祥。 “金剛日之威光與，妙色極為熾燃作”，即修行者明觀金剛日或金剛笑妙色二者，“熾燃作”是其語詞。 “笑而作稀有事，心生歡喜悅意想”，即觀脩金剛笑後作其事業，若成就稀有功德，則一切心生歡喜、意生滿足、智生歡悅之想。 “蓮花綻放眾會中，亦作一切佛證悟”，即自身成就為金剛法，蓮花表無執著，綻放即是事業，眾會是多數生起之義。證悟即是領受其義並證悟后，若能令一切佛歡喜，何況其他。 現說金剛利器事業：“他部等諸勝眾會，利器斷除而作為”，即觀修自身為金剛利器，以金剛利器觀修之力，摧毀他人明咒等勝眾，從根本拔除魔鬼餓鬼等及行星乾旱等。 現說金剛語事業：“啞者及成為啞者，愚者令說令能言”，即觀脩金剛語，于舌上觀想從”帕”字生起八瓣蓮花，其上觀想日輪，其上觀想一金剛，作修法事業則令啞者能言。若於惡者舌上觀想”匝”字，放黑光則令其成啞。

།ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ གྲམ་གྱི་ནི་མཆོད་པ་དང་།།སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཞེས་པ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་བསྒོམས་ནས། ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ ནི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ལས་སྟོན་ཏེ།ཧྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་འཕྲོ་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བས་སྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བར་བསྒོམས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གར་ཧྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འོད་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་གང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་ན་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་འཆད་དེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སོ་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་མ་རུངས་པ་རྣམས སེམས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ།།མ་རུངས་པའི་སྙིང་གར་བཾ་བསམས་ཏེ། བསྒོམས་ན་དུག་རིགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཞི་བའི་ལས་སྟོན་ཏེ། འོད་ཟེར་གསལ་བའི་དངོས་པོ་ལ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བསྒོམ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ བསྒོམས་ཏེ།འོད་ཟེར་དཀར་ལ་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རང་གི་ལུས་ནི་གསེར་བཙོས་དང་། །ཉི་མ་གསལ་ཤར་དགེ་འདྲ་བར། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ནས། ཁ་དོག་སེར་པོ་ འོད་འཕྲོ་བར་བསྒོམས་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་དབང་གི་ལས་སྟོན་ཏེ། པདྨའི་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྒོམས་ནས། ཧོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། སྙིང་གར་སྤྲོས་ན་ འདོད་པ་ཀུན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།།རིགས་བཞི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོ་ག་བཤད་པ་ལས་ལེགས་པར་བསྔགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་ནི་བདེ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ནི་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ སྙིང་པོའོ།།བ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཛ་བཅུ་དྲུག་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཙ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་སོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཏང་བ་ནི་བདེ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སྐུ་བོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་བཞུགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།

現說金剛事業修法： “十字杵作供養事，示現一切利有情”，即觀修自身為金剛事業，手持十字杵，對其作供養並修持，將成辦有情利益及獲得一切悉地。 現說金剛守護事業： “放射’吽’字光明已，金剛守護作護持”，即觀修自身為金剛守護，觀想心間’吽’字放光，若向病者放射則成為金剛守護。 現說金剛夜叉事業： “以’吽’字之牙齒，即以金剛夜叉身”，即觀修自身為夜叉，觀想從’吽’字生起智慧利牙，以金剛夜叉三昧令惡者心轉為惡。于惡者心間觀想’班’字並修持，則能消除諸毒等。 現說寂靜事業： “于光明清凈事，觀修增長而作”，即觀修自身為金剛薩埵，以白色清凈光明令一切增長並寂靜。 增益事業： “自身如精煉金，如日光明顯現”，即觀修自身為寶生，觀想黃色放光則一切增長。 現說調伏事業： “以蓮花薩埵三昧”，即觀修自身為貪性無量光，從’吽’字放紅光，若向心間放射則能調伏一切欲。 四部轉輪王儀軌及支分已說畢。儀軌解說中善加讚歎及手印品易於瞭解。四種事業咒語字母是十六地之心要。十六’巴’字是近心要。十六’匝’字是身生起心要。十六’擦’字是根本密咒。四種事業之發遣易於瞭解。 現說金剛日火壇場：其後金剛手舍自身，安住于金剛薩埵法身中成為無二。

།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར ཞུགས་སོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔའ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ སོ།།མེ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ནི་རིག་པའོ། །ཐུགས་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་ཞེས་པའི་ཚིག་གོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་མཇུག་སྡུད་ ལ།ནས་ནི་འོག་གི་མགོ་འདྲེན། དཀྱིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལ། འཁོར་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པར་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །མཆོག་ནི་དེའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེའོ། །རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ ནི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཏེ།ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །ཤར་ལྷོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་པ། ལྷོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་གཤེད་ཀྱི་དགྲ་སྟ། ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ འཇིག་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་གྲམ།ནུབ་བྱང་བེ་ཅོན་ནག་པོ་འཁོར་ལོ། །བྱང་མི་གཡོ་བ་དགྲ་སྟ། བྱང་ཤར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ཤར་གྱི་སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཐོད་རློན་བསྣམས་པ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་བེ་ཅོན་ནག་མོ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་མཚན་ མོ་ནག་མོ་ཟླ་བ་བསྣམས།བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། ལྷ་རྫས་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས། །ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རྫས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འབར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འཁོར་གྱིས་ ཕྲེང་བ་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དཀྲིགས་པ་ནི་རིམ་པར་བྲི་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ནི་སྐུའོ། །ཆེར་འབར་བ་ནི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནི་གོང་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའོ།

其後入于名為”金剛無二平等”之三昧，即金剛是智慧，其義為無二，入于如是三昧。 “此金剛薩埵忿怒金剛日火心咒”，其中金剛是真實智慧，心是圓滿大悲，薩埵是圓滿事業，忿怒是圓滿自性，金剛是智慧，火是特相，心咒是明智。心是從明智自性心間發出之詞。咒語之義未說。 現說壇城特相： “其後無畏壇城”所說，其中”其後”是上文結尾，“后”是下文引導，“壇”是金剛日火，“城”是具足極其可怖忿怒威猛。 “大中至大十二輻”，“大”是世間，“至大”是其中最勝金剛日火，“十二輻”是輪輻： 東方持金剛之三界顯現 東南持髑杖之三界調伏 南方三叉金剛之三界毀滅 西南夜叉斧之世間終結 西方十字杵之三界毀滅甘露爐 西北黑色鐵棒輪 北方不動斧 東北馬頭持蓮花 東輻黑女羅剎持新鮮頭骨 南輻黑色鐵棒女持杖 西輻黑夜女持月 北輻黑忿怒夜叉女持金剛 “天物燃燒鬘環繞，極為熾燃大熾燃”，“天物”是世間，“燃燒”是金剛日火，“鬘”是從心金剛眷屬如鬘環繞之詞。“環繞”是為次第繪畫而說，“極為熾燃”是身，“大熾燃”是心真實智慧。 “如是繪畫壇城已”，“如是”即修行者自身依上述理由成就壇城諸尊。

།དཀྱིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི་བ་ནི། ས་ཚོན་ལ་བྲི་བ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྟགས་སུ་ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་བཟློག་སྟེ།ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེའི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རིམ་པར་བྲི་བའི་ཐབས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ གཞག་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཕྱག་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་སོ། །ད་ནི་འཁོར་སྟོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །གསུམ་སྣང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་མ་རུངས་པ་གདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རུངས་སྙིང་གར བཞག་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་པ་ནི། མ་རུངས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་བགྲུངས་པའོ། །སྙིང་ག་ནི་དྲན་པའི་བཞི་སྟེ་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིགས་བྱེད་ཅིང་ནི། སྐུའི་ཚམ་ངམ་གྱིས་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་སྣང་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གནོན་ཏོ།།ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མནན་ཏོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིག་སྟེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་གཤིན་རྗེ་གནོན་ཏོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ ལ་འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་སྲིན་པོ་གནོན་ཏོ།།ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིག་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་ཆུ་ལྷ་གནོན་ཏོ། །ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བེ་ཅོན་ནག་པོ་རླུང་ལྷ་གནོན་ཏོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་མི་གཡོ་བ་གནོད་སྦྱིན་གནོན་ཏོ། །བྱང་ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ལྡན་གནོན་ཏོ།།སྲིན་མོ་ནག་མོས་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཉི་མ་གནོན་ཏོ། །བེ་ཅོན་ནག་མོས་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ས་བདག་གནོན་ཏོ། །མཚན་མ་ནག་མོས་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཟླ་བ་གནོན་ཏོ། །ཁྲོ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ནག་མོས་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་སའི་ ལྷ་མོ་བརྟན་མ་གནོན་ཏོ་ཞེའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐུ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐུ་མདོག་གི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །ཞེས་པ་ནི། ཞལ་ནི་རྣམ་པར་ ཐར་པ་གསུམ་མོ།

壇中安住金剛日火，眷屬則由諸忿怒尊環繞，以彩沙繪製。十二輪輻中的眷屬，以往昔願力之故，為利益三界眾生之相，逆轉十二緣起，以圓滿大悲之殊勝而示現十二事業。 為表徵如是無量宮殿之相而次第繪製智慧忿怒尊之方便。為何如此？ “應安置金剛薩埵”，金剛是心法性，薩埵是智慧，安置是日，心法性不變，身色深藍，手持方便智慧金剛與鈴。 今示眷屬，為何如此？“三界顯現等諸忿怒尊”，三界即三界，顯現是智慧本體，“等”是具眷屬，忿怒是降伏惡者之對治。為何如此？ “置惡者於心間極作威嚇”，惡者是行為不調者，心間是四念住，為鎮壓故。“作威嚇”是以身威嚴恐嚇之方式鎮壓： 東輻三界顯現鎮壓天主帝釋 東南輻三界調伏勝者鎮壓火天王 南輻三界毀滅不可勝者鎮壓閻魔 西南輻世間終結閻魔怨敵鎮壓羅剎 西輻三界毀滅甘露爐鎮壓水天 西北輻黑鐵棒鎮壓風天 北輻不動尊鎮壓夜叉 東北輻馬頭明王鎮壓持勢天 黑羅剎女于東輻鎮壓日天 黑鐵棒女于南輻鎮壓地主 黑夜女于西輻鎮壓月天 黑忿怒夜叉女于北輻鎮壓地天堅牢 此等以智慧之殊勝懾服世間具力者，置於足下之詞。身色之義易解。“面相極為可怖”，面即三解脫門。

།འཇིགས་པ་ནི་བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཡང་འཇིགས་པའོ། །འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཕྱག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ལྡན། །སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་ནི་ཐབས་ཐུགས་རྗེའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དུ་ མར་ལྡན་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ།།སྦྲུལ་ནི་འཁོར་བ་ཞེ་ལ་གནོན་པའི་རྒྱན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་སྨད་གཡོགས་ཤིང་། །རྒྱུ་མ་ཐོགས་ཤིང་དབུ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་པ་ནི་སྟག་ལྤགས་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ། ། སྨད་གཡོགས་གོས་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྒྱུ་མ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མའོ། །ཐོགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །དབུ་མཐའ་ཡས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མགོ་ཐོད་ཤས་བཀང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི། མགོ་ཐོད་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཤས་གང་བ་ནི་ནང བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ།།ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེས་གང་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་གྲུ་ཆད་ལ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་བྲི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐུ་བོ་ཆེ་དམ་ ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་མཚན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། དྲིལ་བུ་རྣམས་ཀྱང་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་གི་ནི་སོ་སོ་ལ། ཕྱག་ རྒྱ་ནི་མི་འདའ་བ་དང་མཚོན་པའི་བརྡའོ།།ལག་མཚན་ནི། གྲུ་ཆད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ཤར་དུ་རཀྵ་མའི་ཐོད་རློན་དང་། ལྷོར་ཨིནྡྲ་མའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཕྲ་མ་ནའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་དུ་ཡ་བའི་གདན་ནོ། །ལྷའི་གྲལ་རིམ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བུམ་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆ་རྐྱེན་སྟོན་ཏེ།དེ་ནས་བུམ་པ་གང་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནི་རྒྱན་ཆས་བུམ་པ་བཅུ་དྲུག་།སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྤོས་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ཁ་རྒྱན་དང་གཟུངས་ཐག་དང་། མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྒྱན་ ཆས་ཕྱི་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རྟིང་ཐོགས་སུ། ལྷ་ལ་དབང་མི་བཟའ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཁ་ཟས་ཤ་ ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་ཏུ་གནང་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་འདོད་ལྡན་རྙེད་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སོ།

可怖是連魔羅和羅剎也感恐懼。可怖相是大悲。具百千手臂，以蛇與不悅衣為嚴飾。手臂是方便大悲，百千是數量，具多是事業，蛇是輪迴鎮心之飾，不悅是大悲，衣飾是智慧。 虎皮為裙裳，手持腸子頭無邊。虎皮是事業，裙裳衣是戰勝魔障，腸子是輪迴之腸，手持是大悲，頭無邊是智慧。 手持盛滿頭顱碗。頭顱碗是外器世界，盛滿是內情眾生，手持是以大悲充滿器情之詞。 “應安置羅剎女眾”，即在外圍方形邊上繪製四大羅剎女，因為是世間故，因為具大力而受誓約故而繪製之詞。 “諸門衛亦如是，各持本印手印”，即在其外圍也應繪製持鉤女、持索女、持鎖女、持鈴女之詞。“本”是各自，“印”是不違越和表示之相。 手印是：方形四天女中，東方羅剎女持新鮮頭顱，南方因陀羅女舉金剛，西方缽羅摩那持寶，北方夜叉持座墊。已示諸尊次第。 今示寶瓶壇城及資具： “複次以滿瓶”，如是具十六寶瓶，五藥、五穀、五香、五寶、五精，以及口飾、持咒線、頸飾而安置。後續資具易解。 入壇城：“複次阿阇黎自身”，即繪壇城之後，為不受諸尊支配故，以獲得諸尊誓言手印而自入壇城，加持肉等誓言食物並作供養。已說入壇城。 今示允許修持：“複次獲得所愿已，應修誦’吽’”，“複次”是時間接續。

།འདོད་པ་ ནི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ལ།ལྡན་པ་ནི་བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྙེད་ནི་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་མ་ནོར་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྲུབ་ ཏུ་གནང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།ད་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་སྔགས་མཁན་སྒོ་སྒོར་ཡང་། །དེ་ཉིད་དྲན་བྱེད་བསྙེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྔགས་མཁན་ནི་གོང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །སྒོ་སྒོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིའོ། །ཡང་ནི་ བསྣན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ།སློབ་དཔོན་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ཡང་གཞུག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ནི་སློབ་མ་དེ་ཉིད་དོ། །དྲན་བྱེད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ནོ། །བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ད་ནི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རང་གི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །འཁོར་ནི་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་བ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་རྣམས་ནི་ ལྡན་པའི་དོན་ཏོ།།རང་གི་ལྷ་ནི་བདག་གང་ལ་བབ་པའོ། །ཚོགས་ནི་གཡོག་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། རྒྱུད་ནི་ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་གནས་པས། དོན་ནི་འདི་ཉིད་བྲེང་མ་ཆད་པ་དང་། འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མ་ཆད་ པར་སྨོས་སོ།།འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ནི་བདག་དང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ། །བརྗོད་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་མཆོད་དེ་ལངས་ནས་ ཀྱང་།།ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལངས་ནས་འབྱུང་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོགས་སྤྱན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་དུ་གནས་ནས་འབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ།།སྤྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཡོན་འབུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་སྨོས་སོ།

欲是希求成就，具是自修行者具緣分，得是自身與成就無二而獲得。吽是各尊根本心咒不錯亂。應修持是不離不違之詞。已示允許修持。 今示弟子入壇：其何故？“複次咒師于諸門，應令彼憶念親近”。咒師是前述修成的阿阇黎，諸門是壇城四門，“復”是增加詞義，即阿阇黎入后弟子也應入之詞。“彼”是彼弟子，“憶念”是壇城、咒語、手印、本尊和阿阇黎，“親近”是應具菩提心之詞。其功德易解。 今示取成就：“于壇城諸眾，及自尊眾等”。壇是中央主尊，眷屬是外圍圍繞者，“諸眾”是具足義。自尊是自所屬本尊，眾是具眷屬。 “誦說續部誓言”。續是心性自住于續故，義是此不間斷且相連故說不間斷。“出生”是從此續出生賜予成就之義。誓言是為不違背自故為誓言。“誦說”是祈請之詞。 今示出壇城：“複次供養起身已”，即供養壇城諸尊，祈請成就，從壇城起身而出之詞。其何故？“眾眼金剛薩埵，住于儀軌而應出”。眾是壇城諸尊，眼是智慧，金剛是心，薩埵是事業，住于儀軌是住于無二，應出是為令弟子入供養故說應出。

།སློབ་མ་འདུས་ནས་ ཡོན་འབུལ་བ་ནི།དེ་ནས་སློབ་མ་ཞེས་པ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་དང་། གདོང་གཡོགས་དཀྲི་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བླུད་པའི་སྔགས་དང་། དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་མནའ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་དང་། དབང་ བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།།ད་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་གོང་གི་ལྷའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོར་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ། །དེས་ནི་ སྙིང་གར་ཉི་མ་བསྒོམ།།ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་ཉི་མ་མེའོ། །སྙོམས་ཞུགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་པའོ། །དེས་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྙིང་གར་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱའོ། །ཉི་མ་སྒོམ་ནི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ་མོ། །རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། །ཁྲོས་ནས་ཡང་དང་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ ཀྱི་ནི་གོང་གི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ཡི་གེ་ནི་སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཁྲོས་ནས་ཡང་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ཁྲོ་ཞིང་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དང་།བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ད་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་ཏིང་འཛིན་གནས།།ཁྲོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི། གདུག་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་བྱེད་ཅིང་ནི་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་དུག རིམས་གདོན་ལ་སོགས།།ཞེས་པ་ནི། མདོར་ན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུའོ། །དུག་ནི་རང་བཞིན་དང་སྦྱར་བའོ། །རིམས་ནི་ནད་སྣ་ཚོགས་པའོ།

弟子聚集供養者：此後弟子者，即加持成為法器，結顱骨手印，系面帕，灌誓言水咒語，不違誓言之誓，灌頂咒語，及應灌頂等易解。 今示彼等修持：其何故？此後示彼等修持者，此後是隨後，彼等是前述本尊，修持是無二而修。“自身入忿怒等持，彼於心間修日輪”。自身是修行者，忿怒是日輪火，等持是無二而修，彼是如是修持者之詞，心間是于覺性自性，修日輪是為修本尊智慧薩埵于自誓言薩埵故。 觀想一日輪，從自法字中，忿怒復忿怒，二者合一修。自是修行者自身，法是前述日輪，字是各自根本咒。忿怒復是心極忿怒而觀想忿怒相而說複復。復忿怒是從彼又放射忿怒化身於十方。二者是本尊智慧薩埵與自誓言薩埵二者。合一修是如水乳交融而修。其功德成就四種事業易解。 今示未成則誅除儀軌：其何故？“住金剛薩埵定，應修忿怒壇城”。金剛是心，薩埵是精要菩提，三摩地是于彼無二而修，忿怒是智慧，壇城是日輪火壇城。應修是與自無二而修持之詞。 “以惡毒心而執持”。惡毒是行為，心是其自性，執持是不捨而持之詞。“總之毒疫魔等”。總之是一類，毒是自性及配合，疫是種種病。

།གདོན་ལ་སོགས་ནི་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེའོ། །ཐབས་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། ། ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །འཇོམས་བྱེད་ནི་དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཁྲོས་ནས་སྙིང་ལས་འབྱུང་འགྱུར་བ་ནི། ཁྲོས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །སྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའོ། །བསད་པའི་ལས་ནི་བསམ པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི། བསད་པ་ནི་གོང་གིས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མེད་པར་བསམ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲོས་པར་གྱུར་པའི་རྒོད་མ་ཁས། །ཤ་དང་ཁྲག་ནི་འཇིབ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་གོང་གི་རིམས་ནད་ལ་སོགས་པ་གདོན་འབྱུང་བའོ། ། རྒོད་མ་ཁ་ནི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་སྟོབས་འཕྲོག་པར་བསམ་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ནས། རིམས་ནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་གྲུབ་ན སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།ད་ནི་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་ཚིག་བཞག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསམ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི། ནད་པའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་ཆེད་དུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧཱུཾ་གི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱུང་ཞིང་། ནད་པའི་ ལུས་གཞིག་ཅིང་བསྟིམས་པའི་ནད་པའི་ལུས་ལ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ།།ཧཾ་གིས་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བྱ། །འོད་ཟེར་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནད་པ་དེ། ཧཾ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་ ཆ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཏེ།དེའི་འོད་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལྟར་གཤེར་བས་ནད་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ནད་ལྔ་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་མིང་ཟློས་ཤིང་། ། བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །མིང་སྨོས་ནི་ནད་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་བྱེད་པའི་བཟླས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ནི་མ་ནོར་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ནད་རྣམས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྨོས སོ།།བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས། ཁུང་བུ་གསུམ་ལས་རྣམ་གཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་ཁུང་བུ་གསུམ་ནི་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱའོ།

魔等是指八萬魔眾等所加持。“摧毀方便等”，方便是前述差別，摧毀是調伏彼等之對治。 “忿怒從心而生起”，忿怒是大悲，從心生起是從心中生起忿怒化身。“應當思維誅殺業”，誅殺是思維前述諸業差別消失之詞。 “忿怒馬頭母，吸飲血與肉”，忿怒是心生前述疫病等魔，馬頭母是自身入馬頭明王三摩地，思維彼等吸飲血肉奪其力量，從心間放射種種光明化身，疫病等得以平息。未成則誅除儀軌已說完畢。 今示護持儀軌：“此後安置吽字已，觀想金剛之身軀”。為加持病人身體故，從自心間放出種種智慧吽字，融入病人身體，化為光明而成金剛體性而修。 “以吽行輪儀軌，光明水作灌頂”。如是加持病人身體已，放吽字成無上智慧輪甲冑，其光從自心壇城放射智慧光明菩提心如月輪水般濕潤，從病人頂門灌頂，加持治癒五病之詞。 “此後誦彼名，如理思維誦”。此後是隨後，誦名是病人，誦是所作四種事業之誦，如理是無誤，思維是各自病癥誦”śāntim kuru svāhā”（愿得安寧）。護持儀軌已說完畢。 今示息災火供：“此後三坑擇其一”，三坑是指上中下三種。

།རྣམ་གཅིག་ཏུ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟླ་བ་རྒྱས་ པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདྲ་ལ།།ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་ལྟར་ནི་དཀར་བ། རྒྱས་པ་ལྟར་ནི་ཟླུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་འདྲ་བ་ལ། དབྱིབས་སུ་སྨོས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ཁུང་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ནི་བློའི་ཁྱད་པར་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ རྣམ་གཅིག་ཏུ་འོད་ནི་མེ་འོད་དོ།།ཟེར་ནི་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་རོ། །འཕྲོ་བ་ནི་པདྨའི་འདབ་མའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་དུ་སྨོས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་ཁྲུ་དོའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་ བའི་དོན་མཛད་པས་ཁྲུ་བཞིའོ།།ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲི། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་རྟགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་འཇོམས་པའི་རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ།།ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་བྲིའོ། །རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྣམ་བུ་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྟན་ པར་བྱའོ།།ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་འདབ་མ་བྲིའོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞིར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་སྡུད་པས་ན་སྒོ་བཞིར་བྱའོ། །རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རིགས་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་ དཔའོ།།གསུམ་པ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་སྤེལ་མར་བྲིའོ། །སྒོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བྲིའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིགས་བརྒྱར་ལ་སོགས་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ནི་ལྔའོ། །བརྒྱར་དབྱེ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྟེ། རིགས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཡང་ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ།།དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རིགས་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པས་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་མ་ནོར་ བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞན་མ་ཆ་རྐྱེན་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །མེ་བརྟག་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཐབས་དང་བསམ་རྒྱུད་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ།

其一示彼三者之顏色形狀。為何如此？“如滿月放光”，如月般潔白，如滿月般圓形，似放射智慧光芒，此為形狀之詞。 三種坑洞上中下是依智慧差別與福德差別而言。其中一種光是火光，光芒是邊緣與檐，放射是蓮花瓣。又從法性心不動示為一肘坑，方便智慧雙運為二肘，以四無量事業利益眾生故為四肘。 為表示從根斷除煩惱輪迴之相，中央畫八輻輪。為表示斷除能取所取過失之相，畫月輪。為表示摧毀煩惱相之相，畫五股智慧金剛放射白色智慧光。為表示驅除煩惱輪迴黑暗之相，畫火光。 因非尋思者行境，外圍以圓形金剛墻圍繞。身語意自然成就故，示三重臺階。因不染煩惱過失故，畫蓮花瓣。因是證悟四智之境故，外圍成四角。因以四攝事攝受眾生故，成四門。 第一層為四部。第二層為菩薩。第三層交錯畫方位護法與大天。門畫四大天王。 “百部等至邊際”，部是五部。分百是身語意三，成十五部。彼又各具五智，成七十五部。彼具四種事業，成九十五部。彼又方便智慧雙運，因無二故二合為一，共一百部。至邊際是令明顯及不錯方位之詞。 其餘條件易於了知。觀察火、迎請本尊、供養方法與意續皆同於此。

།ད་ནི་ཞི་བའི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁུངས་མི་གསུང་བའི་དོན་ཆེད་དུ།སངས་རྒྱས་ཡབ་དང་། དམ་ཆོས་ཡུམ་དང་། དགེ་འདུན་སྲས་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུམ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་མེ་ལྷ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །བསྒྲུབ་པའི་ རྟེན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ།།དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ཡིན་པས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །ཡམ་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཐབས་དང་། བསྙེན་པའི་ཚད་དང་། ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བ་ དང་།སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་། སྡིག་ཅན་མ་གྲུབ་ན་གྲུབ་པའི་ཐབས་བརྡ་ཕྲད་པར་སླའོ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་སྟེ་མ་བཀྲལ་ ལོ།།ཧོམ་ཁུང་གི་ཚད་ནི། ཧོམ་ཁུང་ཁྲུ་དོ་ཁྲུ་བཞི་པ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཁྲུ་དོའོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བས་ཁྲུ་བཞི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །རབ་འབྲིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ འབངས་དང་བློན་པོ་དང་།རྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཆུང་མཆོག་བར་མ་རྣམས་ལ་གཅིག་།ཅེས་པ་ནི། ཆུང་བ་ནི་ཁྲུ་དོ། མཆོག་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །བར་མ་ནི་ཁྲུ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལྕོགས་པ་ཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལས་བྱ་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྟེགས་བུ་བརྩེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་ནི་ས་སྟེགས་སོ། །དཀྱིལ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཐབ་ཁུང་དུ་སྨོས་པའོ། །འཁོར་ནི་དེའི་ཕྱི་ཚད་དོ། །ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་དོ། ཕྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་ བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ།།ཐབ་ཁུང་བར་མ་ཁྲུ་བཞིའི་ཕྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དམྱལ་བའི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ དྲུག་གིས་སྦྱོང་བའི་དོན་ཏོ།།མུ་ཁྱུད་སོར་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་གམ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པས་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ཆུང་བའི་ཚད་ནི་སོར་བརྒྱད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲིང་གི་མུ་ཁྱུད་སོར་བཅུ་དྲུག་ནི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་ཏོ།

現在示寂靜供養略說。“其後三供三寶”，是為大乘法源不絕之目的，為令佛陀父、正法母、僧伽子等身語意歡喜故說三供養。 同樣，對智慧火天神也供三次。因是修行所依，對金剛薩埵也供三次。為補足破損誓言，對後者也供三次。因是悲田，對障礙鬼神也供三次。 柴薪焚燒方法、修持數量、補足事業增減、送回本處、成就驗相、罪人未成就時之成就方法等易於了知。 寂靜火供略義已說完畢。現在說增益事業。圓滿處所安樂未解釋。 火坑尺寸：“火坑二肘四肘，如是最勝八肘”，因斷除能取所取二相故為二肘。因清凈四生故為四肘。因具八解脫故為八肘。上中下等也說是臣民、大臣、國王三者之尺寸。 “小勝中等各一”，小是二肘，勝是八肘，中等是四肘。于彼等任一可行者畫壇城作增益事業之詞。 “臺階層疊壇城”，臺階是地基。中央是中宮火坑。周圍是其外圍尺寸。火坑二肘，外圍八肘，表具足四種事業與四無量。 中等火坑四肘外圍十二肘，表以十二事業方式逆轉十二緣起之義。上等八肘外圍十六肘，表以十六智慧清凈十六地獄界之對治義。 “邊緣八寸或十六，或成三十二”，小火坑邊緣八寸表具八解脫。中等邊緣十六寸表十六菩薩義。

།མཆོག་གི་ མུ་ཁྱུད་ནི་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་། ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་ནི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སྣམ་བུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱེད་ནི་ཐབ་ཁུང་ དེའི་ཕྱེད་ཙམ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུ་ལ་ཕྱི་རོལ་གཅད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་དང་། །ཞེས་པ་ནི། དབུས་ནི་སྦྱང་བའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་གསེར་གྱི་འོད་འདྲ་བ་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་རན་ལ་ཡང་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྤེལ་མ་བྲིའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བརྐོ་བ་ ནི།།ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད། །ཅེས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟེགས་བུའོ། །དབུས་ནི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །ལེགས་པར་ནི་ཐིག་ཚད་ལ་དབབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བལྟས་པ་ནི་གཟུ་ལུམས་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱེད་ཚད་ གཅིག་ནང་དུ་བརྐོ་བའོ།།ཁྲུ་བཞི་པའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །ཡང་ན་དཔལ་སྐྱེས་པདྨ་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་བཞི་པར་བྱའོ། །དེ་ཐབ་ཁུང་ཆུང་ཚད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱིབས་སོ། །ཐབ་ཁུང་འབྲིང་གི་དབྱིབས་ནི་ ཟུར་བརྒྱད་པར་བྱ་སྟེ།ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སོ། །ཡང་ན་ནི་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ལ་བསྣན་པའི་རྟགས་སོ། །དཔལ་སྐྱེས་ནི་བསོད་ནམས་རབ་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །པདྨ་འདྲ་ནི་པདྨ་གྱེས་པ་ལྟར་ཆེ་བའི་དབྱིབས་ ཟླུམ་པོར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཐབ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །རིམ་གཉིས་ཡང་ན་རིམ་བཞིའམ། །ཡང་ན་རིམ་པ་བརྒྱད་ལྡན་པར། །ཞེས་པ་ནི། རིམ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྣམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །ཡང་ན་ནི་བསྣན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིར་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྣམ་བུ་གཉིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །རིམ་པ་བརྒྱད་ནི་མེ་རི་དང་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་། མཆོད་སྣམ་དང་། སྒོ་སྣམ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ། །རྒྱན ཆས་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།།ལས་དང་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་འདུག་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ལྟའོ། །དངོས་གྲུབ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འདུག་ནས་ཞེས་སྨོས་ སོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡའི་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་སྨོས་སོ།

最勝邊緣三十二寸，表示以三十二智清凈三十二處之義。 “外壇城其半”，外是邊緣外部。輪是墊布外圍環繞。其半是指火坑一半大小外圍墊布外部截斷之義。 “壇城中央寶”，中央是清凈宮殿，畫如金光閃耀之寶。外圍邊緣也交替畫蓮花與寶。 “其中央挖掘，善觀察半量”，其下所說是臺基。中央是火坑。善是依量度之義。觀察是不歪斜之義。半量是向內挖掘火坑一半尺寸。 “四肘或八肘，或如吉祥蓮”，外形因是四智證悟境故外圍作四肘。此為小火坑外圍形狀。中等火坑形狀作八角，表以四無量及四攝事利益眾生之相。或者是加於小中二者之相。吉祥是以最勝福德所作之義。如蓮是如蓮花綻放般圓形之義。 彩繪火坑易於了知。 “二層或四層，或具八層者”，二層是作世間與出世間兩層墊布。或者增加說四層，即世間墊布二層與出世間二層共四層。八層是火輪、金剛墻、供養墊、門墊四種，具足八層而作，畫有各自標誌。裝飾易於了知。 事業與作法：“面向北方坐，調伏三界忿怒尊”，為成就藥叉寶藏故面向北方。為令悉地不失故說坐。“調伏三界忿怒尊”，三界是為成辦安樂故，說修持降三界忿怒尊三摩地。

།ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ལྷ་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་མཚན། །ཞེས་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་ནི་ ལྷའོ།།དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་སྒོམ་པས་ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་བདེ་བའོ། །ནོར་དང་རྒྱལ་མཚན་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ཐོབ་པའོ། །གཏེར་ སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བདེ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།།ད་ནི་གང་བྱ་བའི་དམིགས་སྟོན་ཏེ། རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དེ་མིང་ནས། །ཞེས་པ་ནི། གང་ནོར་ཟད་པ་དེ་ནོར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་། དེའི་མིང་སྤེལ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་ན་འགྲུབ་ཅེའོ།།སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་བསམ་རྒྱུད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དང་། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། སྔགས་མཁན་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཉེན་ པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།།རྒྱས་པའི་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དབང་གི་ལས་སྟོན་ཏེ། དབང་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་དབང་ངོ་། །དེ་མི་གཏོང་ཞིང་འཛིན་ པས་ན་ཆགས་པའོ།།དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་དགོས་པས་ན། སེམས་ཀྱིས་སམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི་བདེ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དེར་ནི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་ བརྒྱད་དམ།དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་དེར་ནི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །སྟེགས་བུ་ནི་ས་སྟེགས་སོ། །ཁྲུ་བརྒྱད་ནི་ཧོམ་ཁུང་ཆུང་བའི་ཕྱི་ཚད་དེ། ལྟ་བ་ལོག་པ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་ཧོམ་ཁུང་འབྲིང་ གི་ཕྱི་ཚད་དེ།རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རྟགས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ནི་ཧོམ་ཁུང་རབ་ཀྱི་ཕྱིའི་ཚད་དེ། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །ཧོམ་ཁུང་ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི།།ཁྲུ་གང་ཡང་ན་ཁྲུ་དོའམ། །དེ་ལྟར་ཁྲུ་ནི་བཞི་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཧོམ་ཁུང་གི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །དཀྱིལ་ནི་ཚད་མ་ནོར་བའི་རྟགས་སོ། །འཁོར་ནི་ཕྱིའི་ཚད་གོང་མ་ལ་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

自身瑜伽隨念時，天如意寶勝幢者。自身是指天尊。勝義中隨念法性與智慧瑜伽，世俗中隨念天智慧薩埵與自誓句薩埵而修持，故得天如意安樂。寶與勝幢是獲得戰勝魔障之相。成就寶藏功德安樂易於了知。 今示所作所緣：為令勝故彼名號。即為增長缺乏財富者之財富，誦三界調伏等各天咒語，及其名號加誦”布斯丁古如”，依教如數修持即可成就。 火供所修意續及支分，木柴儀軌，迎請火天作火供，咒師安住忿怒定中作火供，對治功德易於了知。 增益事業略說已竟。今示敕令事業：敕令是以貪心或以智慧自在法性，以大悲自在眾生故為敕令。因不捨而持故為貪著。因需修持無二故說”以心”，此是以貪著境貪著心所作之義。所作處安樂易於了知。 今示如何作法方便：于彼臺基八肘或如是十二十六等。于彼是教中所說處。臺基是地基。八肘是小火坑外量，說為調伏八種邪見之對治。十二是中等火坑外量，表十二緣起逆轉之相。十六是最大火坑外量，說為以大悲攝受調伏十六地獄極苦之對治。 火坑壇城作法：一肘或二肘，如是作四肘。火坑中央宮殿即火坑。中是表示尺度無誤。輪是指依上述外量而作之義。

།ཁྲུ་གང་ནི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ སྟེ།ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་འདའ་བས་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་དོ་ནི་བཅུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ཁྲུ་དོར་བསྟན་ཏོ། །ཁྲུ་བཞི་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་དེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་དམྱལ་ ཁམས་བཅུ་དྲུག་སྡུད་པས་ན་ཁྲུ་བཞི་སྨོས་སོ།།གཞུ་འདྲ་བ་དང་པདྨ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། ཞི་གནས་གཞུ་འདྲ་བས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ་ནི་གཞུའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་སྨོས་སོ། །ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ་པདྨ་འདྲ་སྟེ། འདབ་མ་མཁལ་ཡོན་ དུ་འདུག་པས་དེའི་ཚུལ་དུ་བརྐོའོ།།ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བརྐོ་སྟེ། སྣ་གཉིས་ཕྲ་ལ་དཀྱིལ་སྦོམ་ལ་འབུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མདའ་འདྲ་ཟླ་བ་ཁམ་པའམ། །ཞེས་པ་ ནི།ལྷག་མཐོང་མདའ་དང་འདྲ་བས་དོན་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འབིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མདའ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདེའུ་སྟེའུ་ཁ་ལྟར་སོག་ཀར་ཐབ་ཁུང་བརྐོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཕེལ་ཞིང་དབང་སྡུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ་ཟླ་གམ་འདྲ་སྟེ་ཚེས་ བརྒྱད་པའི་ཚུལ་ལོ།།ནང་གི་ཐབ་ཁུང་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་ཆས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་པདྨ་བྲི། །ཞེས་པ་ནི། ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བྲི་སྟེ། པདྨ་དང་ཞེས་པར་ སྦྱར་རོ།།དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་བཅས་གཞུ་སྟེ། པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་སྒྲོ་ཤར་དུ་བཅུག་པ་མདེའུ་རྩེ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བ་བྲི་སྟེ། གཞུ་འདྲ་དང་། མདའ་དང་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞུ་ཡི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། མདའི་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ལྡན་པས་ན། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་ དང་སྦྱར་རོ།།ཟླ་བ་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཕྱི་མ་ནི་རྒྱན་ཆས་ཏེ། འོག་གི་དོན་གོང་དུ་སྦྱར་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདའ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱན་ཆས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་བྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེང་དུ་ཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད། །ཅེས་པ་ནི། ཞེང་ནི་གློའི་དཀྱིལ་ཚད་དོ། །ཆུ་ནི་ཟླ་གམ་ གྱི་སྣ་རེ་རེའི་ཚད་དོ།།ཕྱེད་ཚད་ནི་སྣའི་ཕྱེད་ཚད་གཅིག་ཞེང་དུ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞེང་གི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཚད་དུ། །ཧོམ་ཁུང་ཟབས་སུ་བརྐོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞེང་ཕྱེད་མར་བཏང་བའི་ཕྱེད་ཚད་གཅིག་ནང་དུ་ཟབས་སུ་བརྐོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

一肘是八肘臺基的火坑，因超越法性故說一肘。二肘是十二肘火坑的尺寸，表示方便智慧無二而自在二邊之相故說二肘。四肘是十六肘火坑的尺寸，因以四攝事攝受十六地獄故說四肘。 如弓及蓮花。為靜慮如弓攝受之義故說形如弓。以貪著方式攝受貪著之義故如蓮花，花瓣傾斜而成故依此方式挖掘。 為以專注心攝受之義故，或作如金剛杵。以一尖金剛杵方式挖掘，兩端細中間粗隆起之義。 如箭半月形。以勝觀如箭攝受義理並穿透故說箭。箭頭尖端向上挖掘火坑之義。如上弦月以大悲增長眾生義利並攝受之義故如月牙，即八日月形。 外圍尺寸也應如內火坑般。另一種解釋，這些也應知是裝飾，為何如此？火坑內畫蓮花。火坑內畫八瓣蓮花，與”及蓮花”相連。其上箭與弓，即蓮花上畫箭羽向東、箭頭向西之箭，與”如弓”和”箭”相連。弓中金剛杵。因箭身具金剛杵相，故與”或如金剛杵”相連。 月亮應知為外形，後者為裝飾，下義應上連而知。“如箭”是為寫成如是裝飾之義。 寬度水之半量。寬是中央寬度。水是月牙兩端各自尺寸。半量是指寬度應作一端之半量之義。寬度之半量，火坑深度應挖掘。即向下挖掘寬度一半之半量深度之義。

།མུ་ཁྱུད་སོར་ནི་བཞི་པར་བྱ། །ཉིས་ འགྱུར་བ་ནི་ཉིས་འགྱུར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི། མུ་ཁྱུད་ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །སོར་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནི་ཆུང་ཚད་དོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་འབྲིང་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཚད་དོ། །སོར་བཞི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་ནི་སོར་བརྒྱད་དེ། འཕགས་པའི་ ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་དགོད་པའི་རྟགས་སོ།།ཉིས་འགྱུར་བྱ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་རབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཚད་དེ། བརྒྱད་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་སྟེ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་རྟགས་སོ། །ཧོམ་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡམ་ཤིང་དང་། མཆོད་རྫས་དང་། ཁ་དོག་དང་། ལྷ་བྲི་བའི་ཐབས་དང་། སྔགས་མཁན་ཁ་གང་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ད་ནི་བསམ་རྒྱུད་བསྟན་ཏེ། པདྨ་དམར་པོའི་གདན་བསམ་པར། །རབ་ཆགས་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི། པདྨ་ནི་ཆགས་པའི་དོན་ཏེ། ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས དོན་མཛད་པའོ།།དམར་བ་ནི་ཁ་དོག་སྟེ་མ་གོས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གདན་ནི་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སོ། །བསམ་པ་ལ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་བ་དབུ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞེའོ། །རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་ པའི་རབ་བོ།།ཆགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱག་ནི་གཡས་སོ། །བསམ་པ་ལ་པདྨ་ནི་རང་རྟགས་ཐུགས་ཀ་ན་འཛིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ ཆགས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པར་བསྒོམ་མོ།།བདག་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པར་བསྒོམ་མོ། །བདག་གི་དབུས་སུ་ནི། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དྷཱིཿརྨོངས་བྱེད་མ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དམར་ མོ་ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་སྒོམ་མོ།།བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་དག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །བདག་གི་རྒྱབ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་ནི་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་མོ།

邊緣應作四指。倍增者應作倍增。邊緣即口沿。四指是四智之自性，即八肘的口沿。這是小尺寸。倍增是中等十二肘口沿的尺寸。四指倍增即八指，表示安立八支聖道之相。倍增是十六肘最上口沿的尺寸，即八的倍增。十六表示十六菩薩廣作眾生利益之相。 已說火供方法。護摩木、供品、顏色、畫deity的方法，以及咒師面向何方等易於理解。 現說觀想次第：觀想紅蓮座，極愛手持蓮花。蓮是貪著義，以貪著方式作利益。紅是顏色，表示無染之義。座是安住，是大悲之相。觀想中觀世自在王身色紅，頭頂無量壽佛安住。極是智慧，即離能取所取之極。愛是大悲，即住于輪迴處。手是右手。觀想中蓮花是自相，胸前持執之義。 左持愛慾金剛。即觀想自身為如是事業尊，左邊金剛愛慾張持止觀弓箭。觀想自身右方普賢大樂金剛薩埵即金剛手，胸前持金剛。自身中央，金剛利智(Vajratīkṣṇadhīḥ)即迷惑母，身色紅，手持摩羯魚幢觀想。金剛吉利吉利(Vajrakīlikīli)，身色紅，手持張弓箭等，直至觀想金剛愛慾。自身後方金剛妙舞(Vajralāsye)，身色紅，手作擁抱狀觀想。

།ཐབ་ཁུང་དུ་ མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ།ཕྱག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། གཡས་དང་པོ་མདའ་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོ་གཞུ་ཐོགས་ནས་ལྟོང་རྒྱུད་སྦྱར་ཏེ། གཡས་གཡོན་ཐ་མ་པདྨ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ ཞུགས་ནས།ཛཿལྕགས་ཀྱུས་ནི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཧཱུཾ་ཞགས་པས་ནི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་དྲངས། བཾ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། ཧོཿདྲིལ་བུས་བརྟན་པར་བཞུགས། དེ་ནས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ བའི་ཕྱིར།བདག་གི་སྤྱི་བོས་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཏུགས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ལས་གང་བྱེད་པའི་ལྷ་དེའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་། ལས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་དེའི་མིང་སྤེལ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་དམ་བཅའ་བ་བཞིན་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་།སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ལུས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ སྟོན་པ་ལ།འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་ནས་བསྟོད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ ཚིག་བདུན་ཅུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ།དེ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་ནི་མཚན་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པས་ན། འབྲུ་རྣམས་དཀྲོལ་བའི་རིམ་པ་ནས་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྟོང་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་བརྒྱ་ བྱིན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་འབྱུང་བས་ནི།དེ་ནི་གོང་མའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་སྡུད་ལ། ནས་ནི་འོག་གི་བསྟོད་པའི་མགོ་འདྲེན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་སྨོས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡོན་བདག་ཡིན་པས་སྣ་ལ་སྨོས་སོ། ། ཚངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་སྨོས་སོ། །སོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་དུ་འདོད་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་དུ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས་སྡུད་པས་ན་ལ་སོགས་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཡང དང་ཡང་དུ་ནི།།ཞེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད། ངག་གིས་ཚིག་སྙན་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ།