d2624凈除惡趣義釋論佛密｜d2624凈除惡趣義釋論佛密（續3）

火坑中觀想誓句薩埵火天，身色紅黃，具四臂：右第一手持箭，左第一手持弓並拉弓弦，右左末手持蓮花。自身如是入事業尊三摩地后，以”匝”(JAḤ)鉤召請誓願，以”吽”(HŪṂ)索於前方虛空中迎請，以”曼”(VAṂ)鐵鎖無二迎請，以”吙”(HOḤ)鈴鐺安住穩固。 然後為以貪愛方式供養本智薩埵，以自頂禮其足下，入無二三摩地等持，誦所作事業本尊的根本咒及所作事業所緣對像之名並根本咒，如誓言般誦”瓦商庫如”(vaśaṃ kuru)。如是作火供則一切歸於自在。 如是作已，后當如法請聖尊返回、護身等。已說攝要自在火供義。 大壇城主即續部教主，眷屬世間眾對壇城、火供、事業差別、咒語手印等生歡喜而讚歎。即以百八名號讚歎身語意密主，其中有七十偈頌即十七個半偈頌。其分為百八名號，即逐一分別宣說，應知從字義解釋次第分為百八而說。 今說空性義，經云：“爾時帝釋梵天等”，此由前文力故結壇城，“時”則引出下文讚歎。提及帝釋與梵天是因為是眷屬之主要者。帝釋為施主故首先提及，梵天為請轉法輪故其後提及。“等”字所含攝即帝釋眷屬中欲界所住諸天，梵天眷屬中色界所住諸天，故稱”等諸天”。 “頂禮復頂禮”者，彼等以身作禮拜繞行，以語通過悅耳語言以百八名號讚歎。

།སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཏེ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་བདུག་པ་སོགས་མཆོག་ གིས།།ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་བཟོ་བོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པ་དང་། ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམ་པར་སྤྲས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན་གདུགས་མཆོག་གོ། །མཆོད་ པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་།།ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དད་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པའོ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་ནོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་ནི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་ཞེས བྱའོ།།དགའ་བའི་བསམ་པས་སྟོད་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དགའ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པའོ། །བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ ནས་སྟོད་པ་བྱེད་པའོ།།ད་ནི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་འབྲུ་གཉེར་ཞིབ་པར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན། འབྲས་བུའི་མིང་ལ་བཏགས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །ཞེས་པ་ ནི།མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་མི་ཤེས་པའོ། །དྲི་མ་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མར་གྱུར་པས་ན་དྲི་མའོ། །ཀུན་བཅོམ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་དེས་གཟུང་འཛིན་དུ་གྱུར་པས་ཏེ། སོ་སོའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅོམ།མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བཅོམ་ པས་ན་རྡོ་རྗེའོ།

以心意從功德門中作意而生起歡喜而住之義。 “以珍寶傘蓋等勝妙”者，即以種種珍寶所成傘蓋，由自性工匠福德殊勝所造，及從本尊三摩地體性所化現極為莊嚴遍滿等同虛空，以莊嚴成就故為勝妙傘蓋。 “復以種種供養”者，供養有三種：世俗物質種種供養、欲妙功德本智天女種種供養、專一修持信解種種供養等門而作。 “金剛手勝者眼”者，由持智慧標誌金剛杵故為金剛手。由戰勝煩惱故稱勝者。由觀照智慧法性義故為眼。另一說為不混雜地觀照共相與自相之義。 “以歡喜意樂作讚歎”者，歡喜即意樂，對所說法及功德殊勝生歡喜。意樂即三摩地，以專一三摩地門而思維。讚歎即功德，以百八種殊勝功德門而作讚歎。 今詳細宣說百八名號字義：“較諸佛先成佛”者，佛即三世善逝，較彼等先成佛。金剛手即心真實智慧，諸如來現證圓滿成佛亦依止心金剛而成佛，故以果名安立，稱”較諸佛先成佛”。 “摧毀一切無明垢”者，無明即不知因果之義。垢即於心熏習故，成為令心迷惑之垢故為垢。摧毀即于勝解行位中彼成能取所取，以各別遍計慧摧毀，于見道修道中煩惱即以法無我人無我智慧摧毀之義。 “金剛”者，如同金剛摧毀一切，心智慧摧毀諸實體與相故為金剛。

།རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི། མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན་མཚན་མ་ལས་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྨོས་པ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ ལྟར་སྲ་བ།ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བདེན་པའི་ཚིག་མི་སླུའོ། །འཛིན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལས་མི་འདའ་བར་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པས་མཚན་མས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །སྐུ་ཆེ་བ་ཞེས་ པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའི་སྐུ་སྟེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་སྐུ་ཆེ་བ་སྨོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཡན་ལག་ནི་མང་བའི་དོན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་བས་ ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྤྱིར་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མི་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོག་སྟེ་ ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཏེ་མཚན་མས་མི་འགྱུར་བའོ། །འབར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འབར་བའོ། །ཆེར་འབར་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འབར་བས་མཚན་མ་རྣམས་སྲེག་པར་མཛད་པས་ན་ཆེར་འབར་བའོ།།རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུགས་ཆེ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ན། རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ནི་ཤུགས་ཆེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཆེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུས་རྒོལ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་ཏོ།།མཚོན་ཆ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དོན་ཆེད་ནི་བདུད་ཀྱི་དམག་འདུལ་བས་ཆེ་བའོ།

“金剛持王”者，由於證得如金剛般的智慧心，故為金剛持。由摧毀一切相故而勝於諸相，故為王。此即金剛持王。 “金剛金剛金剛持”者，說三金剛者：身如金剛堅固，心如金剛不變，語如金剛真實不虛。“持”即不離如金剛之身語意而持。 “金剛身”者，法身如金剛無為，故不為相所變而說。 “大身”者，即具足相好之圓滿受用身，由為一切事物之主尊故說大身。 “金剛支”者，即化身，如金剛不變故為金剛，支即眾多之義。由化現大悲力故，于天龍夜叉人等中各稱手持金剛杵者。 “勝金剛”者，總攝三身：法身不變故為勝金剛；圓滿受用身不壞故為金剛，三昧相續不斷故為勝，大悲圓滿故為勝。 “金剛熾燃”者，金剛即心不為相所變。熾燃即事業，為利眾生化現而於煩惱中熾燃。 “大熾燃”者，即大悲圓滿，以智慧光明熾燃於三界眾生之業及煩惱，焚燒諸相故為大熾燃。 “大金剛力”者，具足如金剛般無分別智慧之力故生起圓滿大悲。何以故？說大力者，依無分別力故，清凈世間智為利眾生而示現如幻種種大悲化身，故具足加持眾生之力。此即大力，為大金剛力。 “金剛武器”者，從如金剛不變自性之心中，以如武器般事業調伏諸對治之義。 “大武器”者，如同武器斬斷般從根本斷除煩惱之義，由調伏魔軍故為大。

།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་པོ། །ཞེས་ པ་ནི།ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འབྱིན་པར་མཛད་པས་སམ་འདུལ་བར་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་མདའ་སྟེ་རབ་འབིགས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མདས་ཉོན་མོངས་ པ་རྣམས་འབིགས་ཤིང་མེད་པར་མཛད་པའམ།དོན་མཐོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས་པ་ནི། འདུལ་བའི་དབང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལྟ་བུར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོན་པོས་གཅོད་ཅིང་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣོ་བ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ།ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅོད་བྱེད་རྣོ་བས་སྐྱེ་ཞིང་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་པས་ན་རྣོ་བ་ཆེའོ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་པ་ཞེས་པའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ནི་སུས་ཀྱང་གཏིང་མི་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་རླབས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ལྟ་བུར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པས་ན་པདྨ་བསྣམས་ ཏེ་འཁོར་བས་མ་གོས་པའི་དོན་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་ཆུབ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་གཞན་པས་ཆེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེའོ། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་རང་འབྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང་རིག་པར་དཀའ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱ་ཆེན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་ པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་མཚན་མ་མེད་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཅིང་གཞལ་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ མཁྱེན་པས་སོ།།རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ།

“手持金剛大手印”者，手持智慧金剛，以智慧手拔除或調伏諸煩惱，故為大手印。 “金剛箭善穿透”者，從心中化現如金剛執著，以如金剛智慧之箭穿透並滅除諸煩惱，或為令見實義故而說。 “利金剛”者，為調伏而化現如利金剛之身，以銳利智慧劍斬斷並滅盡三界故。 “大利”者，示現如金剛輪，以事業輪之銳利斬斷根本，此為大利之義。 “大中之大”者，世間之大為欲界大自在，其大即是佛世尊之義。 “大海”者，如同大海深不可測，心意波浪他人不能了知，故為大海。 “金剛蓮花”者，大悲化現如金剛法性般化身，因不為煩惱所染故持蓮花，表不為輪迴所染之義。 “大菩提”者，心離諸相，以智慧通達所知，因事業與大悲勝他故為大菩提。 “菩提佛自生”者，因清凈心菩薩生起無上佛果故。 “廣大金剛”者，心如金剛不變故廣大，表他人難以了知通達之義。 “即廣大”者，如虛空廣大無量，如是心無相故外道不能測量。 “金剛幻”者，表心金剛如幻顯現種種之義。 “瑜伽”者，因通達法性故為瑜伽，以智慧如實了知故。 “金剛因”者，如金剛般之心為佛果之因，令速得故。 “大夜叉”者，事業示現為金剛夜叉，表于煩惱害中賜予安樂之義。

།རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་པ་ནི་ པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པར་འདམ་དང་འབྲེལ་པ་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བར་རོལ་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣམ་སྦྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་ རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན།འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རུངས་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་དེས་བདུད་དང་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟེ་འཇོམས་པའི་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་སྟ་ཕྲོགས་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་དོ།།རྡོ་རྗེ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །བསྲུང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་ལྟར་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་ མཛད་དོ།།རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྫིང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཡོད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་བསྟན་ཏེ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་རོ་ལངས་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ཤི་པ་སོས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན་རོ་ལངས་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་རོ་ལངས་གྲུབ་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་རོ་ལངས་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཟ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ཟ བར་མཛད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། རེས་འགའ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་ཡང་སྐུ་སྟོན་པས་ན་གནོད་སྦྱིན་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་གདོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟད་པར་མཛད་པས་རློག་པར་མཛད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གདོན་ཆེ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། རེས་འགའ་གདོན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྟན་ནས། གདོན་འདུལ་བས་ན་གདོན་ཆེ་མཆོག་སྟེ། གདོན་གྱི་མཆོག་རྒྱལ་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྟན་ནས། གཤིན་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་དོ། །དགའ་བྱེད་དྲག་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་དྲགས་པོ་ནི་བདུད་རྣམས་སྤ་བཀོང་བར་མཛད་དོ།

“金剛蓮花”者，如蓮花不為泥污染而與泥相連，表示大悲雖遊戲輪迴而不為過失所染之義。 “遍凈”者，因圓滿大悲遍凈諸煩惱故。 “金剛忿怒”者，因大悲調伏魔羅與羅剎故，為調伏而化現為三界遍勝身之義。 “大兇暴”者，因其事業調伏魔羅與兇暴者故，以猛烈行為而作。 “金剛斧主降伏”者，奪取魔王之斧，自身降伏諸魔。 “金剛毀壞”者，以如金剛之心毀壞一切煩惱之義。 “守護”者，示現如金剛守護，恒常守護諸有情。 “金剛鉤”者，為從煩惱池中拉出諸有情故，亦如金剛鉤般示現調伏。 “成就義利”者，為顯示事業有義利故示現為金剛事業，表示成就義利之義。 “金剛起尸大起尸”者，因以金剛心令死者復活故，化現為大起屍身而調伏諸成就起尸者，故為大起尸。 “金剛食羅剎”者，示現為金剛羅剎，表示吞噬煩惱相之義。 “金剛夜叉”者，以大悲化現為夜叉身而利益眾生之義。 “大夜叉”者，有時示現為大夜叉普賢故為大夜叉。 “金剛魔”者，因如智慧金剛般滅盡八萬魔眾故為摧毀之義。 “大魔勝”者，有時于魔中亦示現為金剛手，因調伏魔故為大魔勝，即魔中之王。 “金剛怖畏”者，以大悲示現為怖畏閻魔怪，降伏諸閻魔。 “作喜猛”者，以大悲令一切歡喜，猛烈事業則令諸魔驚懼。

།རྡོ་རྗེ འཇིགས་བྱེད་སྔངས་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་འཇིགས་པར་བསྟན་པས།ཐམས་ཅད་སེམས་རབ་ཏུ་སྔངས་བར་བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྲུབ་དཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ནི་སྔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྒྲུབ་ དཀའ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ལེགས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་བསྟན་ནས། རྡོ་རྗེ་དགའ་བས་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ན་དགའ་བ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགའ་བ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མཉེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་ཐམས་ཅད་གཡོས་ ནས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ།།དབང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་སྡུག་པས་ནི་སྡུག་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། འོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སྡུག་པ་མཛེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། སྡུག་པ་ཆེ་ནི་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྡུག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ།།ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ རིན་ཆེན་དུ་བསྟན་པས་ནི་རིག་ཆེན་མཆོག་གོ།།རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བསྟན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཙོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེའོ། །རིག་སྔགས་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི།། རིག་སྔགས འཆང་གྲུབ་པ་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་གྱུར་བའི་དོན་ཏོ།

“金剛怖畏令驚”者，以如金剛之事業向一切示現可怖之身，令一切心生驚懼而順從之義。 “難成善成就”者，意為大士昔日從凡夫難成之境，善加修成而獲得善果。 “金剛善”者，示現金剛善事業。 “金剛喜”者，具有調伏眾生及不離法性之方便故為喜，即具大悲之義。 “大喜”者，掌控如來身語意而生大喜悅之義。 “喜金剛”者，為令當時一切眷屬歡喜故，搖動金剛而發”阿拉拉”聲之義。 “作自在”者，一時統攝一切世間之義。 “妙光大妙”者，光即五智之色相現為妙美，大妙即以此遍照一切世界無餘而具大妙之義。 “等虛空”者，事業等同虛空，智慧等同虛空。 “圓滿一切愿”者，以大悲圓滿眾生一切願望之義。 “金剛灌頂”者，三世諸佛以如金剛心灌頂之義。 “勝寶”者，為滿眾生欲求故示現為金剛寶，故為勝寶。 “金剛幢”者，示現為金剛幢而戰勝煩惱。 “功德主”者，以種種殊勝功德成為眾生之主之義。 “金剛智”者，以如金剛智慧摧毀一切煩惱。 “大智”者，因獲得五種智慧，具如來心故為大智。 “億咒眾所敬”者，意為為具力加持之億持明成就者所敬奉。

།ཧ་ལ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཡང་ཞལ་དུ་རྔུབ་ཅིང་གསོལ་བས་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་ པོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པས་ན་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་ངོ་།།འཇོམས་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པའི་དབང་ཕྱུག་མར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ།།འདོད་པ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། འདོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངའ་བརྙེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པའི་དུས་ངན་རྣམ་འཇོམས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང་། ནང་འཛིན་ པར་རྟོག་པ་དང་།ཆོས་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་ངན་ནི་ལྔའི་ཐ་མའོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ལ། དུས་ངན་ནི་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པའི་ དོན་ཏོ།།སྐད་ཅིག་གཡོ་བས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཡོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇོམས་པར་མཛད་དོ། །གློག་བཞིན་ཞལ་གྱི་ལྗགས་ལས་འཕྲོ། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གློག་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་མ་མགྱོགས་ པས་ཀུན་དུ་ཐོས་པར་འཕྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་མ་རུངས་འདུལ། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི་མ་རུངས་པ་སྔངས་སུ་འཇུག་པས་ཞལ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དྲག་པོ་རབ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཞི་བས་མི་འདུལ་ བ་ལ།དྲག་པོར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །སྣང་མཛད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་གདུངས་པའི་ཞལ། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྟོང་གིས་གདུངས་པའི་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཚན་མ་རྣམས་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་བུད་ཤིང་དང་འདྲ་བ་བསྲེག་ཅིང་སྟོངས་པར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ།།སྤྱན་དམར་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱན་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ།།དམར་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། མཚན་མས་མ་གོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེའི་འཇིགས་ཚུལ་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་མཛད་དོ།

“大黑哈拉哈拉”者，將眾生內外之毒哈拉哈拉吸入口中享用，轉為甘露。 “大聲”者，以大悲大音聲壓伏一切故為大聲。 “具摧毀”者，以大悲化現為摧毀自在母，令眾生貪慾平息之義。 “金剛欲”者，成就一切如來事業如欲而成。 “大欲”者，以智慧證得大於法性之慾之義。 “摧毀惡分別時”者，意為斷除外境分別、內執分別、法分別、人我分別等一百零八種分別等無餘。惡時即五濁末劫。摧毀即以智慧摧毀煩惱，以大悲摧毀惡時之義。 “剎那動搖斷疑惑”者，一時摧毀眾生相續中所有疑惑動搖。 “如電舌中放”者，譬如閃電執行般迅速遍聞之義。 “金剛火調伏惡者”者，從如金剛智慧放出圓滿大悲火花，令惡者驚懼而從口中發出之義。 “威猛極顯”者，對柔和不能調伏者，以威猛顯現調伏之義。 “作顯現”者，以身語意事業毗盧遮那度化眾生之義。 “千日熾然面”者，譬如為千日所熾，一切事物如火燃燒般，從解脫智慧面放出焚燒相之智慧火，焚盡如薪之煩惱令空無之義。 “紅眼作怖畏”者，眼即智慧，遍見一切。紅者即大悲，不為相所染之義。以大悲示現怖畏之方便加持，以事業觀照令一切生畏。

།ཁྲོ་བོ་དུ་མ་འོད་བཞིན་འཕྲོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གང་བར་འཕྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྣམས་དུ་མས་མཚོན་ཆ་བརྒྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་དུ། ཀུན་དུ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྱག་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་དེ རྣམས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བསྣམས་ཤེའོ།།དུ་མའི་ཞལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་དེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཀུན་དུ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ཡང་ཀུན་དུ་ཞལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ཡང་ སྟོན་ཞེས་པ་ནི།སྐུ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཐ་དད་བའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །འཁྱིལ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པས་ཀྱང་འཁྱིལ་ཞིང་ལ། རྣམ་གཅིག་ཏུ་དབུ་སྐྲ་ འཁྱིལ་པར་བསྟན་ཏེ།ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སོ། །རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། སྐུའི་རྒྱན་རྣམས་སྐུ་ལ་འཁྱིལ་པར་བསྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་སྐུ་མི་མངའ། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་དཔས་ནི་ཆོས་པ་སྟེ།ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཅན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་དངོས་པོའི་སྐུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང་། ནང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། གང་ཟག་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་ པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ།།མ་རིག་འཇོམས་པའི་ཚངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པས་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲི་མཐར་མཛད། །ཅེས་པ་འདོད་ཆགས་དག་པར་བསྒོམས་པས་ན་གསུང་གྲུབ། །ཞེ་སྡང་དག་པར་བསྒོམས་པས་ན་ཐུགས་གྲུབ། གཏི་མུག་དག་པར་བསྒོམས་པས་ནི་སྐུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་དུག་གསུམ་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་ བསྒོམས།ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམས། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ལས་ཐར་བར་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་གཏོགས་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ཕྱིན་ ཅིང་ཀུན་དུ་འཇུག་པས་གཏོགས་འདོད་ཆེ་བས་ན།གཏོགས་འདོད་ཅེས་གསུངས་པས་ན་དེ་ཡང་འདུལ་བར་མཛད་དོ་བར་བསྟན་ཏོ།

“放射諸多忿怒光明”者，從清凈心性中，放射諸多智慧忿怒尊遍滿世間之義。 “諸多手持百兵器”者，為調伏彼等忿怒尊，示現種種身相及種種手印，手中持有各種智慧兵器以作調伏。 “諸多面”者，從彼等身又示現不可思議之身，每一身又示現不可思議種種面相。 “亦現身”者，對六道眾生各別示現不同形相之身。 “旋繞”者，以大悲安置眾生於無上菩提而旋繞，另一方面示現髮髻旋繞，表示心性不離法性之相。 “莊嚴亦旋繞”者，示現身飾旋繞于身，表徵攝受三界之義。 “菩薩法中無有身”者，于清凈智慧法性中菩薩即法，法為有實，離彼故無實有之身之義。 “斷除一切分別”者，斷除外境分別、內執分別、法分別、人我分別等一百零八種分別等無餘之義。 “摧毀無明梵天”者，一切邪見之基為無明，摧毀以無明執我為本性的大梵天世間祖父之意。 “貪嗔至盡”者，清凈修持貪慾則成就語，清凈修持嗔恚則成就意，清凈修持愚癡則成就身。另一方面，三毒為垢染自性，對治貪慾修不凈觀，對治嗔恚修慈心，對治愚癡修緣起，由此解脫煩惱垢染。 “欲入幻”者，大天遍入如幻變化，普遍趣入一切處故稱欲入，亦表示調伏彼之義。

།རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒད་པོ་འཁར་བ་ཅན་ཟེར་བ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྡོ་རྗེ་ ཅན་གྱི་རིགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བས་ཀྱང་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ།།རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པར་འདོད། རྩེ་གསུམ་འཆང་བ་འཕྲོག་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ་འཕྲོགས་ ནས་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤེའོ།།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངང་དུ་གནས་པས་ན་མཚན་ མ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ།།གཏི་མུག་ནི་བླང་དོར་མེད་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དམིགས་པས་ན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་ན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་སྦྱོང་ལ། མི་ སྲིད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཞེས་པ་ནི། །ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ། དུལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ཆེ་ཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་དག་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ ཉིད་དག་པར་གཟིགས་པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སངས་ལ། ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ནི་རྒྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རབ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་མཁྱེན་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་ རྒྱས་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི།དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བས་ན་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྐུ་ལ་རྒོལ་བའི་བགེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འདུལ་བར་མཛད་པ་ དང་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་སོ།།རྡོ་རྗེ་རབ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་དང་། གསུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མངའ་ བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།།ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན། འདུལ་བའི་དབང་དུ་ནི་བསྟན་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏོ།

“金剛持”者，如同老人持杖之喻，因證得如金剛般之心故。另一方面，因調伏世間金剛種性之惡者，故稱此名。 “三尖”者，表示身語意自然成就之相，持有智慧金剛三尖杵。 “奪持三尖者”者，奪取大自在天之三尖叉而執持于手。 “大貪大嗔大癡”者，大貪即對法性義理之貪著及對利益眾生之貪著。嗔即大悲，對煩惱因生嗔及安住法性故對相生嗔。癡即無取捨，對利益眾生無有取捨及緣於法性故於一切不住，故稱為大。 “清凈有與非有”者，有即輪迴以大悲清凈，非有即涅槃以智慧清凈之義。 “寂靜調柔”者，寂靜即法性，調柔即智慧，表示法性與智慧相應之義。 “大喜”者，以大悲清凈眾生，以智慧清凈見法性之義。 “佛”者，斷除煩惱故為”佛”，智慧遍及所知故為”覺”。 “善覺佛”者，因無不了知三世諸佛之密意故。 “佛自性”者，因成為三世諸佛身語意之自性故為自性。 “佛身”者，成為一切如來身之自性，善調伏危害身之諸魔障，及成為身之事業本性故。 “金剛善生”者，因如金剛般善妙生起語，解脫眾生相續，及證得語自在故。 “金剛薩埵”者，因善證金剛薩埵清凈心故為金剛薩埵。 “普賢”者，因調伏諸夜叉故，就調伏而言，示現為大夜叉之主。

།ཆེར་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ནོར་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གང་བ་བཟང་པོ་བཏུལ་ནས་ནོར་གྱིས་གང་བར་མཛད་པས་དེའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ནི་ཆེར་བཟང་ཞེས་བྱའོ།།མཚན་བཟང་དམ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མངའ་བརྙེས་ པས་ན་མཚན་བཟང་དམ་པ་སྟེ།གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའོ། །རྣམ་པར་བརྒྱན་ནི་འདུལ་པའི་དབང་དུ་ཐུན་མོང་གི་མཚན་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པའི་སྐུ་བརྒྱད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ནི་ཐུགས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་མཛད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཆེ་ ཞེས་པ་ནི།ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་ནས། བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཛད་ཅིང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པས་ན། ཀུན་དུ་ཡང་ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྟན་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ནའམ། བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ ཕྱིར།བདག་ཉིད་གཙང་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་པས་ཀྱང་གཙང་ངོ་། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་བདག་ཉིད་གཙང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཕྱེ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་གཟུང་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་འདི་བྲིས་བཀླགས་འགྱུར་རམ། །ཞེས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་ཚིག་གམ། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ པ་སྟེ་སུ་ཡང་རུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ནས། བདག་གིས་ནི་འཆང་བའམ། གཞན་ལ་བྲིས་ནས་སྦྱིན་པའམ། བྲིས་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཀློག་གམ། གཞན་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་དུ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་བར་བགྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ ཏུ་དེ་དོན་བཅང་བྱེད་དམ།།ཞེས་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་དོན་བློ་ལ་འཆང་བའམ། ཚིག་གླེགས་བམ་ལ་འཆང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དྲན་ནས་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉན་པ་དང་། ཉན་པའི་དོན་བསམ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ རུང་སྟེ།ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།

“最勝”者，為成辦眾生財富，調伏善滿者使充滿財富，成為其主故稱最勝。 “以妙相莊嚴”者，因具足三十二相及八十種好故為妙相，因超勝他者非共故為殊勝。莊嚴者，就調伏而言，以共相莊嚴八身，以不共相莊嚴其心。 “三界大自性”者，以大悲示現為三界大自性，成為我等世間人之主尊及眷屬之首之義。 “遍主”者，因大悲及事業遍及三有，故令聞名為金剛手。 “一切金剛”者，於一切佛剎示現為金剛手，調伏損害教法之魔等，或以金剛般教法調伏故。 “自性清凈”者，雖成為三有之自性，然因斷除煩惱障及所知障故清凈。另一方面，因成為三世諸佛之自性或本性，遠離一切不善過失故稱自性清凈。 已分別解說一百零八名號。現今說此續部之義應持，為何？ “若有人書寫讀誦”者，普遍之語或歸納於法，即任何人之義。將此續部之義書于文字，自己受持或書寫贈他，或自讀或令他讀，或令常時誦讀為本尊之義。 “常時持其義”者，即恒時於心中受持其義，或於經函中受持文句之義。 “憶念而聽聞”者，憶念即以勝觀智慧聽聞續部之義，思維所聞之義並修持亦可，今成為如來種性之義。

།དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་གང་གི་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། དེ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་འདི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྨོས་སོ། །ད་ནི་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་དགའ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་བས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་རབ་ཏུ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་དོན་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། གླེང་གཞི་དང་མདོ་བཤད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གླེང་གཞི་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་ཡང་ལྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་། གནས་དང་། སྡུད་པ་པོ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།སྟོན་པས་གླེང་བསླང་བ་དང་། འཁོར་གྱིས་གླེང་བསླང་བའོ། །མདོའི་དོན་བཤད་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་ པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་སྲེག་པའི་ཕྱིར་ན་ཧོམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པར་མི་འགལ་བར་བཀའ་སྩལ་བ་ དང་།འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཀའ་སྩལ་ལོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཡིན་པས་ན། ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་བ་ཕྱུང་ནས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་འཆི་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན གྱིས་འཆི་བས་ནི།དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དཔག་མེད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་ནི་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གསུངས་སོ།

這又是為何？因有”將成如金剛手”之說，此續即安住于金剛手心續中，若有人修持此續，亦將成如金剛手。這又是為何？因通過了悟此續而成就，故而說此。 現今顯示眷屬對宣說此續歡喜，這又是為何？因有”世尊如是宣說”之說。世尊即釋迦牟尼，這又是為何？因是其教法故特別提及。 “如是宣說”者，此續之義如是相應。又如何宣說？分為序分和經義二者。序分又分二：圓滿序分和殊勝序分。圓滿序分又說五種，即說示導師、眷屬、處所、結集者、時間五種。殊勝分二：導師啟問和眷屬啟問。 經義解說亦說二種義，即壇城和護摩。又因住於心無分別性中而於世俗中作種種事業，故示現為壇城。為焚燒顛倒煩惱之相，故示現為護摩而宣說。 又壇城分二種宣說：出世間勝義諦無違宣說和世間世俗諦宣說。其中出世間又分六種：因一切為菩提心自性，煩惱眾生為悲田，故宣說一切智根本壇城。因心清凈而化現以凈化惡趣，故說頂髻八尊。眾生死亡乃往昔業，為凈除此故說無量壽業障斷除壇城。眾生因暫時因緣而死，為遣除此故說無量壽。為眾生利益事業故說四部轉輪王。

།མ་རུངས་པ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་འདུལ་དགོས་པས་ན། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མཎྜལ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བས་ན། དེ་ལ་སྟོན་པར་དགྱིས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སོ་སོའི་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟའ་སྐར་མི་མཐུན་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་བདག་གི་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ལྷ་གདོན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མི་དགའ་བའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཡང་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ།རོའི་ཧོམ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཧོམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་གདོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། རོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་ན། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མ་རུངས་པ་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན་དྲག་པོའི་ཧོམ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕྱི་མའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཧོམ་རྣམས་མ་ གྲུབ་ན།ཆོ་ག་སྤོབས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ད་ནི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ བསྟན་པའི་ཞབས་སུ་ཡང་།དེ་སྐད་ཅེས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གདམས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བརྒྱ་བཏང་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཏང་བ་དང་། དང་པོའི་ཡོན་བདག་དང་། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྣ་ལ་སྨོས་སོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ འཁོར་ཞེས་པ་ནི།ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཚངས་པར་མཛད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མེས་པོ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་སྨོས་སོ། །སོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ནི་སོ་སོའི་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་ཚངས་ རིས་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

因兇惡者以寂靜不能調伏，需以猛烈方式調伏，故宣說忿怒金剛日輪火壇城。 世間者亦宣說六種：因世間各自獻上曼荼羅供養，故為彼等示現為導師，為息滅四大天王各自障礙，故宣說四大天王壇城。為息滅八萬四千魔障，故宣說十方護法壇城。為息滅星宿不調，故宣說八曜壇城。為息滅眾生業力魔障，故宣說八龍王壇城。為調伏天魔，故宣說八怖畏壇城。為息滅眾生天不喜之害，故宣說八大天壇城。 護摩亦分二種：尸護摩和四種事業護摩。其中為離煩惱實體執著，故宣說尸護摩。又因心不離法性，故宣說寂靜護摩。為成就圓滿所欲，故宣說增益護摩。為攝受三界一切，故宣說懷柔護摩。為調伏兇惡傲慢者，故宣說忿怒護摩。 後續儀軌支分，若壇城和護摩未成就，則應勇猛行持儀軌，如是宣說。 續義如是由世尊宣說，故說”如是宣說”。現今顯示眷屬極為歡喜，這又是為何？因世尊于涅槃教法之際亦告誡阿難說”如是應為”。 “其後帝釋”者，因其斬百首、行百祭祀，且為最初施主及處所之主，故首先提及。“梵天等眷屬”者，因其令離煩惱成清凈，且為世間祖父，故其後提及。“等”字所含為各自眷妃之詞義。“眷屬等”是指帝釋與三十三天及梵天與梵眾天等之詞義。

།ལྷ་དང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་འདུས་པ་རྣམས་སོ། །མི་དང་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མིར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་དང་ནི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།གནོད་སྦྱིན་དང་སྡེ་དཔོན་པཉྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ། ཞལ་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚངས་པའི་གསུང་གིས་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་གསུངས་ཤེའོ།།མངོན་པར་དགའ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། དོན་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ངན་སོང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀྱི་འབྲུ་འགྲེལ་གསལ་བར་བཀྲོལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛོད། །ཀུན་གྱིས་དོན་རྟོགས་བདེ་ལེགས་སྨོན། །དོན་གྱི་ ་འབྲུ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

天與大自在天摩訶提婆等聚集諸天。人即住于勝解行地之人等。非天即非天王羅睺等，以及乾闥婆即五髻等。夜叉與部主般支迦等。羅剎等即十頸羅剎王等眷屬。 “世尊所說”者，即住于續義清凈心性中，從面輪以梵音宣說具足義理與文句。 “極為歡喜”者，即歡喜于義理，及極為歡喜於事業清凈惡趣。 “隨喜”者，即隨喜于續義，及隨喜于神變事業與事業行為。 為利益智慧淺薄者， 續義字釋明晰解， 祈請智者行寬恕， 愿眾了義獲善妙。 義釋由阿阇黎佛密造畢。