d4013聖賢行愿王廣釋釋迦友 釋迦獅 華積c3.5s

D4013

སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙཨཱརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ཊཱི་ཀཱ་།བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཀུན་མཁྱེན་པ་དཔག་མེད་ཅིང་། །གསུང་ནི་མཁའ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད། །ཕྱོགས་དང་དུས་སྐུ་དཔག་མེད་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང པོའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་།ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། འདོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཐབས་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་མི་གོས་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཞིང་གི་ཁྱོན་ དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར།།ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་གོ་ཆ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཕྲད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ལ་ཕན་པར་ འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདིས་ནི་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ།འདིས་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། དེའི་འོག་ཏུ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་འོད་བྱེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།

阿阇黎方稱論師所造圓滿。

印度語：Ārya-bhadra-caryā-praṇidhāna-rāja-ṭīkā。藏語：聖賢行愿王廣釋。頂禮聖文殊童子。 通達一切義無量，語如虛空不可量，方位時身皆無量，頂禮文殊尊。 此聖大菩薩普賢愿中，以菩薩愿信解行和增上意樂清凈地兩種階段所分別，具有方便、功德及果之修持方法，以及僅誦讀之功德而宣說。 其中方法，從’所有十方世界中’開始，以十二偈頌宣說將善資糧迴向菩提。其後以’隨學一切諸如來’等偈頌宣說愿之一切義。其後以’過去諸佛及十方’等三偈宣說發菩提心。 其後以’我行菩提諸妙行’等三偈宣說不忘菩提心。其後以’從諸業惑魔所為’等一偈宣說不染而行。其後以’盡于剎土諸方所，息滅惡趣諸苦惱’等一偈宣說利益有情。 其後以’圓滿菩提諸妙行’等一偈宣說鎧甲。其後以’與我行持同等者’等一偈宣說遇見與菩薩同等行者。其後以’欲作於我利益友’等一偈宣說令善知識歡喜。 其後以’諸佛子眾所圍繞’等一偈宣說見佛。其後以’受持諸佛正法藏’等一偈宣說受持正法。其後以’于諸有中流轉時’等一偈宣說獲得無盡藏。如是以十五偈宣說信解行地。 其後從’一塵中有塵數剎’乃至’窮盡虛空邊際時’宣說增上意樂清凈地。其中首先以’一塵中有塵數剎’等二偈宣說入見佛剎，此亦宣說極喜地。 其後以’一音具足海潮音’等一偈宣說入佛語，此亦宣說離垢地。其後以’三世一切諸如來’等一偈宣說入轉法輪，此亦宣說發光地。

།དེའི་འོག་ཏུ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག པར་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་གཞན་གྱིས་ནི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཡང་ བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་དུས་ གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ།འདིས་ནི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བསྟན་ ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་བཅུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བས་སྟོབས་ཏེ། །འདིས་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ དག་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རྒྱལ་བ་ ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ།།ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དྲུག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་སྟོན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཟད་མི་ཤེས པར་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དགུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་བདེ་བར་འཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ།

其後，‘將入一切未來劫’等半偈頌說明入于劫，其後，‘以及三世劫量等’等另半偈頌說明入於一切劫，此亦說明發光地。 其後，‘三世所行人中獅’等一偈頌說明見佛及入其境界，此亦說明極難勝地。 其後，‘以及三世剎土莊嚴’等一偈頌說明入于成就佛剎莊嚴，此亦說明現前地。 其後，‘以及未來世間燈’等一偈頌說明趣入如來前，此亦說明遠行地。此為八種趣入，此亦說明無分別及無功用道圓滿清凈。 其後，‘普皆迅疾神通力’等二偈頌說明十力。至究竟彼岸而行故為力，此亦說明不動地。 其後，‘諸業力悉皆清凈’等一偈頌說明違品損減，此亦說明善慧地。 其後，‘剎土海悉皆清凈’等二偈頌說明八種功德圓滿清凈。 其後，‘以及三世所行勝者’等一偈頌說明圓滿一切功德。 其後，‘諸佛勝子中尊者’等，及’身語意亦悉清凈’等，及’為行一切妙善故’等三偈頌說明為廣大受持福德智慧二資糧故，示現隨學大菩薩迴向，此六偈頌亦說明法雲地及因位圓滿。 其後，‘行愿無有量’等二偈頌顯示佛地普光明，其中一偈頌說明如是迴向善資糧廣大，第二說明無住涅槃時作無盡事業。 如是以十九偈頌說明菩薩道以增上意樂清凈地所分別及果后，說明修習功德現法及他生。其中現法有四種：‘以及十方無量剎’等帶喻二偈頌說明攝受無量福德資糧功德。‘若人於此普賢愿’等一偈頌說明見佛功德。‘彼獲善利善住樂’等一偈頌說明獲得與菩薩同分功德。

།མཚམས མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། འདི་བཞི་ནི་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་ རྣམས་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། གང་ཡང་བཟང་པོ་ སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་མདོར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ མན་ཆད་ནི་འདོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་དཔའ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མཐུན་པའི་ལུས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི།བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྐང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ།།ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལས། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏོན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བཏོན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏོ། །བཟང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་བསྒོམ་པ་དང་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་བཏོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འདི་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །དོན་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སེམས་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་།།མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པས། །དགོས་པའི་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་སྲིད་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་སྦྱང་བ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་ལ། དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ལ་སེམས་བསྒྲིམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ།

以’無間五罪等罪業’等一個偈頌顯示清凈障礙的功德。此中四種是今生的功德。其他生中則從因和果兩個方面來說。其中從因的方面，以’智慧及色相等’等一個偈頌來顯示。從果的方面，以’速往菩提樹王前’等一個偈頌來顯示。如是廣說修持的功德之後，以’若有持誦普賢愿’等一個偈頌，略說獲得世間和出世間一切圓滿功德的差別。如是以八個偈頌廣略顯示功德。 此下顯示僅僅誦讀的功德、迴向功德、隨學菩薩和如來的功德。其中隨學菩薩的特徵，以’如文殊智勇’等一個偈頌顯示。如來隨學回向，也以’三世一切諸如來’等一個偈頌顯示。圓滿波羅蜜多相應的身體攝受的迴向，以’我于臨欲命終時’等三個偈頌顯示。圓滿愿並回向利益眾生直至世間住世，以’往生彼國已’等一個偈頌顯示。 現在從兩個偈頌中，以’誦此普賢大愿王’等一個偈頌顯示誦讀的迴向。以’普賢迴向功德聚’等最後一個偈頌顯示修持和誦讀兩種功德。如是誦讀功德的迴向，連同所有偈頌共八偈顯示，這是大菩薩普賢行愿的綱要。 現在僅作適當的分別。意義的修持是心的法，故當唯一精進于凈化心。此心如同一切珍寶中最勝的如意寶王，由清凈此心的差別而出生無上佛寶等一切珍寶。若無造作，則由具有貪等煩惱習氣等而輪迴。如世尊所說：‘由貪等煩惱，有心即輪迴，從彼得解脫，說為有邊際。’ 凈心也從所緣的差別而生，所緣也從廣大和殊勝的自性方面認為是殊勝的。其中如實緣念一位如來具有廣大無量功德，也能獲得一切圓滿功德，更何況說念諸如來。為顯示此義，故說’所有十方世界中’等偈頌。

།དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་སྟོན་ཏོ། །སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ སུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་དག་ཉིད་མ་ལུས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་ བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྨོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གཉིས་པ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་སྟེ་དུས་གསུམ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕལ་ ཆེར་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ།ཀུན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མིའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་ སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྙེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།སེང་གེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ སེང་གེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་སྤྱོད་དེ།སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་སེང་གེ་དག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དྲུང་བ་གཅིག་མ་བརྔས་པས་ཞིང་མ་བརྔས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལུས་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་མོས་པས་མགོ བཏུད་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་།ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་དང་བས་ཕྱག་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་སེམས་འདུན་པའོ། །ཕྱག་ འཚལ་བ་ཡང་རེས་འགའ་གཞན་གྱི་ངོར་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དང་བས་ཞེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ།།དང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཆུང་ངུའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པའོ། །རྟོགས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ནས་དང་བ་རྙེད་པ་སྟེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའོ། །དང་ བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ།།རྡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྙེད་དེ་མཉམ་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་དེ་དག་གིས་སོ།

關於’如所’這個詞，是表示數量的程度。‘諸’是指所要計數的對象，即’如所諸’是一個完整短語。 爲了完整表達這些內容，說’十方’，即在十方。‘世間’是指器世間，這裡是說十方佛土中所有如來安住。 僅此還不足以完整表達，因此第二個特徵說:‘三世所去人中獅，一切’。這裡’三世所攝’是一個完整短語。雖然說了三世，但恐怕只是大致說明三世所攝，因此又加上’一切’來具體說明。這樣就明確表達了十方三世所攝的一切如來安住。 ‘人中獅’這個詞是這樣表達的：所有這些如來都是從人而成就如來果位的本性，並非天生如來，這是爲了激發眾人的信心。 獅子在世間為一切生物所不能勝，而能勝一切，同樣如來也不為諸對論者和反論者等獸類所勝，而能勝一切，如同獅子一般，故稱為獅子。 爲了表示要向一切時處無間斷的如來頂禮，所以說’我于彼等一切前’。‘一切’是爲了表示一個也不遺漏而說’無餘’，這是爲了避免世間常說的’田里有一株未收就說田未收’這樣的說法。 這種禮敬不僅僅是身體的禮敬。那麼是什麼呢？還包括語言和意念的禮敬。身體禮敬是指一般性的恭敬低頭、合掌，以及五體投地的禮敬。語言禮敬是指以信心為先導稱頌功德。意念禮敬是指觀想其功德本質並專注其上。 禮敬有時也為他人而做，因此用’凈信’來特別說明。凈信有三種：僅以信心隨行，如同不知宗義真實義一樣，僅從如實宣說佛陀功德而生起的，這是最小的。 隨法行的是從完全了知大乘義理真實性而生起的，這比前者更殊勝。獲得證悟的是通過現證法性而獲得的凈信，這是最為殊勝的。‘凈信’一詞因為沒有特別限定，所以可以指這三種任何一種。 這裡說明了禮敬的本質后，現在爲了說明勝解而說:‘以普賢行願力’等。‘剎’是指一切佛土。‘塵’字包含一切微塵。與那些微塵數量相等的身體稱為’剎塵數身’，即以剎土微塵數量的身體。

།འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་མོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞིང་གི་རྡུལ་ སྙེད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ།།འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་མདུན་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་ བྱའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ པས་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེའི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་མན་ངག་གི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ནོར་བཟང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པར་སེམས་དཔའི་ ཁྱད་པར་ཡང་དེ་སྙེད་དོ།།ལས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མོས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཉིད་དང་།ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཆེས་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མོས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་དགོད་དོ།།དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་ སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཞུགས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེར་ཡང་མངོན་པར་དགོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་སྨོས་པ་ནི་སྣོད་རྣམས་ཕྲ་མོར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་སྨོས་པས་ནི་མ་ལུས་པར་འཇུག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ནི་བར་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཞེས་སྨོས་པ དང་།བཞུགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གནས་པ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་ལྷག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟན་ནས།དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གོ། །མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ།འདིས་ནི་དུས་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ།

如是說，以等同一切佛剎微塵數之身，向一切佛陀頂禮。此說明對於時間和處所無有間斷的如來教法，以及下文所說的信解，于每一處皆以等同剎土微塵數之身而作禮敬。 此一切非是以心向外觀看。那麼是什麼呢？猶如每一如來現前安住，以意觀想，以恭敬心及等同微塵數之身極為恭敬地禮敬。為顯示此義，故說’于意中現前一切佛’。 對於此如何想像，說’以普賢行願力’。‘賢’即菩薩普賢，因無有一絲煩惱所為，於一切行相中圓滿修行，於一切方面莊嚴，故稱普賢。其行相之愿即普賢行愿。以其力即以其教授力，向彼等一切如來禮敬，如是教導聖者財賢。 如是，首先以自性禮敬等對佛作禮敬所緣的殊勝心行顯示廣大。如來有幾許，菩薩之殊勝亦有幾許。 此業因以智慧所作，故此心之清凈亦稱為福德資糧，亦稱為智慧資糧。以信解作禮敬，因隨順等同一切微塵數之身，及現前一切佛，故較之更為顯示行持極為廣大性、極為甚深性及極為微細性。 為顯示信解如來，故說’於一微塵上’等。於一微塵之上，以信解智安立等同一切佛剎微塵數之如來。彼等非唯如來一人，而是與菩薩眷屬壇城俱在。彼等亦非其他威儀，而是安住。如一微塵之上，如是於一切佛剎一一微塵中亦安立，為顯示此義。 故說’如是遍法界’。此中說及一一微塵，顯示入于細微器世間。說及法界，顯示遍入無餘。說及一切，顯示無間入。如是說及佛子及安住，顯示無量住者與眷屬及殊勝住處現前，此顯示較前清凈心之殊勝更為超勝。 如是顯示諸如來已，為以宣說其功德顯示清凈心之殊勝，故說’彼等無盡贊海’。‘彼等’即自性及信解如來。‘無盡’即一切時中相續不斷，此顯示遍於時間。

།བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཁྱབ་པ་དག་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དབྱངས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ སྟེ་ལྕེ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའོ།།རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་འགྲུབ་པ་རྒྱུ་རེ་རེ་ལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ནས་དངོས་པོ་རེ་རེ་འདོད་པ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དག་གི་ཞེས་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ།།སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའོ། །ལེགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བརྗོད་ཅིང་ངོ་། །མཛེས་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོ་རེ རེ་ལ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རང་འཁྲུངས་པ་དང་། རང་འཁྲུངས་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡང་བསྟན་ ལ།དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མོས་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་སྤྲིན་ཡང་བརྗོད་ནས་ད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་ ཏོག་སྨོས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་།གོས་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་དྲི་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། ལྷའི་དང་། མིའི་རྣམས་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་གྲགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དམ་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཐམས་ ཅད་པས་མཆོག་དང་།ཆེ་བ་རྣམས་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷའི་དང་། མིའི་རྣམས་བསྡུའོ། །དམ་པ་སྨོས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སིལ་སྙན་སྨོས་ པས་ནི་དུང་དང་།རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དང་། མིའི་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུའོ། །དམ་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གར་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།སིལ་སྙན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླུ་ནི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུག་པ་སྨོས་པ་ནི་ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་བྱུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ ཞལ་དང་བསྐུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དམ་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བསྡུའོ། །གདུགས་སྨོས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དང་མིའི་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གནས་སྐབས་དང་། བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ན་བཟའ་སྨོས་པས་ནི་རས་དང་དུ་གུ་ལའི་རས་དང་ཟར་མའི་རས་དང་མོན་རས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷའི་དང་། མིའི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ན་བཟའ་རྣམས་བསྡུའོ། །དམ་པ་སྨོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།

‘稱讚海’是指具足一切功德聚，遍及虛空界。此說明遍及十方。音韻支分是成就音韻的因，即舌頭和上顎等。所說’海’是表示攝集一切聲音。此說明眾生聲音成就的每一因中變化一切聲音，每一事物所欲讚頌之聲遍及一切方位、時間和事物。 因戰勝罪惡不善法故為勝者。應當親近並且反覆修習善法者故為功德，即波羅蜜多等不共和共同、世間和出世間等。因此也于剎那剎那中宣說一切諸佛各自的一切功德。 因具足莊嚴、不退轉和圓滿智故為善逝，于彼等善逝每一位前，我以遍及一切佛剎微塵數身禮敬並面對讚歎。如是顯示了自生和非自生佛的無量無數殊勝差別， 如是也說了自性和勝解禮敬，如是也說了如來功德和讚歎云，今為顯示于彼等作供養故，說’殊勝妙花及殊勝花鬘’等。 所說’花’是攝集以珍寶、衣服、金、銀等所造，具種種香、色、形狀者，以及天、人所有，一切時、一切處所知名者。所說’殊勝’應知是攝集一切中最勝和最大者。所說’花鬘’是攝集鬘飾形式的一切時、一切處所生，以及天、人所有者。所說’殊勝’應知是攝集廣大和殊勝者。 所說’樂器’是攝集法螺、大鼓、巴塔哈鼓、泥鼓等天、人所有，一切時、一切種、一切處所生者。所說’殊勝’應知是攝集一切中最勝者。‘舞’應知攝於此中，因與樂器同時運用故。‘歌’因以讚歎聲表達故。 所說’涂香’應知是以旃檀、鬱金等塗抹佛剎，因香在下文說故，是塗抹和涂敷的自性。所說’殊勝’是攝集一切中最勝者。所說’傘蓋’應知是天、人所有的珍寶傘等。因此，以如是所說資具的殊勝及事物、處所、時間、情況、莊嚴等殊勝最勝具足者，應供養彼等諸佛。 所說’衣服’是攝集棉布、杜古拉布、麻布、毛布等一切時、一切處所生，以及天、人所有極為殊勝究竟的衣服。所說’殊勝’是應以極為精美和極為廣大者供養。

།དྲི་སྨོས་པས་ནི་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མ་དང་། བཅོས་མ་མ ཡིན་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ།།མཆོག་སྨོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱེ་མ་སྨོས་པས་ནི་ཚོན་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཁ་དོག་སྤེལ་བ་སྤ་བ་ལ་ སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ།།རི་རབ་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་གྲགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་ཏོ། །མར་མེ་སྨོས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་པོའི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་གསལ་བར་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་ པ་རྣམས་བསྡུའོ།།མཆོག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་གང་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འོས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བདུག་པ་སྨོས་པས་ནི་བདུག་པའི་ཁྱད་པར་ག་བུར་དང་། ཨ་ག་རུ་དང་། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མ་མ་ ཡིན་པ་དང་།བཅོས་མ་སྟེ་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་དང་མིའི་ལས་འདས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་བསྡུའོ། །དམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །བཀོད་པའི་ཁང་བཟངས་དང་། ཡང་ ཐོག་དང་།ལྷ་ཁང་དང་། ལྷ་ཁང་བུམ་པ་ཅན་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་ནས་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལྷའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས།ད་ནི། མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིའི་གོང་ན་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པས་ བླ་ན་མེད་པ་དག་སྟེ།གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཆོད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ།ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། བཀོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རང་བཞིན་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ།།རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོས་པའི་ངེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་ བ་བསྟན་པའི་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

說到香料，是指包括檀香等人造的和非人造的，為天龍夜叉等所知名的諸香。說到殊勝，是指超勝世間和出世間一切莊嚴中最殊勝者。說到香粉，是指具有次第塗抹、色彩交錯、細膩等差別。說到須彌，是指以名聞的量度來表示其廣大。說到燈，是指包括寶樹燈等廣大遍滿一切世界，以種種香氣充滿照耀的燈。說到殊勝，是指唯獨適合供養佛菩薩而不適合供養他者的不共之物。 說到焚香，是指樟腦、沉香、檀香等非人造和人造調配的殊勝香料，超越人天的諸香。說到妙，是指從佛菩薩福德殊勝而生者。說到莊嚴宮殿、樓閣、寺院、寶塔式寺院、凈室等種種差別，從檀香等所造乃至磚瓦等所造的一切形式。說到殊勝，應知是指以一切珍寶所造、遍及一切、具足一切殊勝形相。 以如是等天供養具的殊勝及其他究竟圓滿者，遍滿一切佛土本性與意樂，於一一剎那中供養具足眷屬圓滿的一切如來。此後，‘所有無上廣大供養’等偈頌顯示無上供養。由於此上再無其他殊勝供養，故為無上。即一切菩薩摩訶薩對一切如來所作的供養，以及一切如來互相供養，故以獲得究竟變化的智慧所成就，遍及一切方位時分，攝集一切廣大妙好供具，具足一切莊嚴形相的究竟圓滿，以及無上法供養功德資糧一切清凈自性，大悲菩提心所攝的如是供養，應當供養彼等佛陀。 雖未獲得證悟，然為令一切眾生獲得彼等境界，應以勝解決定供養具足聲聞僧伽的一切如來及佛子，故說’于彼一切勝者亦深信’。因此，如我所說，應當頂禮供養一切佛陀，以普賢行清凈所說的資糧，以超越一切世間、奪得一切眾生心意的供具殊勝。

།དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ དང་།བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་མ་ལུས་པར་བཀྲུ་བའི་དོན་དུ་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་བདག་བྱིས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་ པ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ།འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆགས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་དབང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྟེ་ན་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་བཤགས་སོ།།མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་ནུས་པ་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པར་བྱ་ སྟེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བསགས། མི་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་ནས། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར།ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། བསོད་ནམས་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་གཏི་མུག་མེད་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་དང་།སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ གྱིས་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་ནི་གང་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ སློབ་པ་དག་གོ།།མི་སློབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་ནས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་མི་སློབ་པ་དག་གོ། །གང་དག་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ།གཞན་གྱིས་མན་ངག་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞན་ལ་ལུང་འབོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་བདག་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ སོ།།སངས་རྒྱས་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་བར་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲས་ཞེས་བྱའོ།

如是，通過憶念佛陀、頂禮、讚歎以及殊勝供養等積累福德資糧后，爲了清凈無始輪迴中所造作、教唆他人造作以及隨喜的一切罪業不善業，爲了顯示各別懺悔，而說’我所造諸罪業’等。 在輪迴中流轉時，我這愚者所造作、教唆他人造作以及隨喜的不善業，是由三種因緣而生：由貪慾力而執著造作殺生等諸不善業，以及由嗔恨力和愚癡力亦復如是。 若問如何，凡是由身或語或意所造作的這一切，我于現前安住的一切佛菩薩前悉皆懺悔。應當遮止、清凈、洗滌這些不善心的因所成就的不悅意果報，應當令其無有習氣。 如大乘經中所說，應以功德香薰習相續心令其極其芬芳，此為其義。 如是積累福德資糧，各別懺悔所積不善業已，為攝受他人所作福德資糧故，而說’十方’等。 十方過去、未來、現在諸有情所作佈施、持戒等諸多福德，所謂福德之聲即攝無貪、無嗔、無癡所攝之心及心所，以及由此等所發起的身語諸業。 為獲得、攝持彼等之義故為福德。因此’彼等一切凡夫、有學、無學諸福德’者，有學是指已生起聖道而未圓滿士夫義者，由彼等尚有所學故為有學。 無學是指依他人教授生起聖道已，斷除三界所行煩惱，由圓滿士夫義故無所學，故為無學。 於一劫中圓滿智慧資糧，不依他人教授而獲得聖道，入于離三界者，彼等由無大悲故，無為他說法事業，唯一人成佛者即是諸獨覺。 所謂佛子即是從勝解行地乃至法雲地所住的諸菩薩，彼等為令佛種不斷故稱為子。

།རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།བསོད་ནམས་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནས་མོས་པའི་ཤེས་པས་དགེ་ བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརླན་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ།དེ་དག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་གཅིག་པར་མོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ། དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་འདིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྡིག་པ་བཤགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ།དགེ་བའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བསགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བཞེད་པས། གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མར་མེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྣུམ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བཀང་བ།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ།ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པར་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དགེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཏེ། ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་པ་ལ་བཞེས་ཏེ། དེར་སྨོན་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས་ བསགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་རོ།།དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས།ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅི་རིགས་པར་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདྲ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བཞེད་པ དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་ཏུ་གསོལ།སེམས་ཅན་མགོན་མ་མཆིས་པར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། འགྲོ་བ་ལྷག་མ་དག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མཛད་པར་གསོལ་ཞེས་བདག་རབ་ཏུ་ བསྒྲིམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།

勝者即是佛世尊，戰勝一切魔眾者。他們恒時安住，其福德以及上述諸者無量無邊不可思議無與倫比如虛空般無際，為一切佛之境界，我于彼等一切隨喜。 于彼等所作福德，親證福德資糧而安住者，我亦深生隨喜。我亦隨其而行，以信解智慧將彼等一切善根融入自心而隨喜，或以空性一味而信解隨喜。 應生歡喜，以此方便，他人所作無量善資糧，皆當以心攝受，此為結語。 如是以禮敬如來等，以隨喜攝受自身福德資糧，以懺悔罪業清凈心相續，以隨喜攝受他人所作福德資糧。 為積累無量善聚，欲清凈利益眾生之增上意樂，故說’凡十方世間明燈者’等。 凡十方世間廣大佛土如燈器，以大悲如油遍滿，以三十二大丈夫相及八十隨好莊嚴之身如燈芯，般若波羅蜜多大智慧火聚熾然，放射十方無邊光明聚無量善輪，摧毀無明黑暗大暗無餘者，即是世間明燈，即如來等。 次第證得無上菩提成就殊勝佛果，獲得無著，通達一切世間難解之法，雖不同於獨覺般不觀眾生利益而默然安住不轉法輪，然為顯示甚深法教及生起正法敬信，故受請而默然。 為令具發願心者積集善資糧，故我不轉法輪。是故為轉法輪，我當以禮敬等為先而勸請彼等。無上者，以一切世間無與等故。 如是以勸請未來佛清凈利益眾生之增上意樂已，為以祈請而清凈故，說’于欲示現涅槃者’等。 如來等調伏所化眾生，作諸佛事圓滿已，欲示現涅槃，欲以無餘涅槃界舍諸蘊者，為令餘眾成熟故，祈請勿入涅槃城，勿令眾生無怙，如昔願力而利益餘眾生，我當至誠頂禮合掌等而祈請。

།བསྐུལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་གསོལ་བ་དང་བསྐུལ་བ་དག་ནི་བསྒྲིམས་པ་དང་མི་བསྒྲིམས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དུས་ ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པ་ལ།ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་བཞུགས་པ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བཞུགས་ སུ་གསོལ་ལོ།།དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞུགས་པར་གསོལ་སྙམ་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའོ། །ཕན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའམ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་འདི་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ རྒྱུའོ།།བདེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །ཡང་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་བར་འཚམས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས།ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མོས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་དམིགས་པའི་ སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ།།མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་ཡས་པ་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕུལ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །བཤགས་པ་ནི་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བ།འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བཞུགས་པའི་སེམས་པའི་ཕུང་པོའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མཛད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྟི་སྟང་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ།།གསོལ་བ་ནི་རང་གི་མཛད་པ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ།ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འགོག་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་པ་མཆོག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགེ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤྱན་སྔར་བཞག་ནས་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་དངས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ།འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

敦促僅僅是對自己想做的事情的一種督促而已。因此，祈請和敦促是專注和不專注的本質，所以與祈請有區別。 關於思考應該祈請住世多長時間，所說’如同剎土微塵數劫而住世’等。因為眾生的利益無邊際，故祈請住世如同一切佛剎中微塵數那樣多的劫數。 因此這樣說，眾生界有多少，就有多少利益尚未完成。因此，爲了這個目標而精進的人們不入涅槃。 關於為何祈請住世，所說’為利益一切眾生安樂’。‘一切眾生’是指無餘眾生界。利益是指遠離一切不善法，趣入一切善法，或者是今生、來世及永久安樂的因。安樂是指天人。或者最上安樂是指涅槃，為此祈請住世。 現在爲了使殊勝的福德蘊增上意樂清凈所生的無間斷受持的一切戒律成為殊勝果報，以方便攝持而回向，爲了使其更加廣大，說’禮敬’等。 其中，以本性和信解之身對無量佛作禮拜觀想的殊勝心所，即是以禮敬聲表示。供養是以無量供品供養無量佛所攝的殊勝心所。懺悔是對已作、教他作、隨喜，從貪慾、嗔恨、愚癡所生的身語意不善根，在一切佛菩薩前懺悔的本性相續心所。 隨喜是對一切佛、菩薩、聲聞、緣覺及凡夫所作、教他作、隨喜的無量福德資糧作隨喜的心所蘊。 敦促是爲了利益眾生而現前圓滿成佛的諸佛，爲了生起對法的恭敬而敦促，即是對他們各自作恭敬為先導，以希求所攝的殊勝心所。 祈請是對圓滿完成自己事業后欲趣入無餘涅槃城的諸佛作祈請，即是以禮敬為先導的止息所攝的最勝心所。 如是，以如上所說方式清凈自相續的殊勝所積累的無量善資糧，于佛菩薩前獻上，以殊勝信心之寶珠所引生的心迴向菩提，決定無上果位殊勝，成辦此義，此為結語。

།དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་མི་དབོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་ འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདི་ནི་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ན་རྟག་ཏུ་བྱེད་པས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་བས་ན་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་ སོར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ སའི་དོན་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ།།ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐེག་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་ས་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། འདིས་ནི་ས་ བཅུ་བསྡུས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཞུགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལམ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདིའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་མན་ཆད། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱིས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་བཞུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཆོད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཆོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ མཆོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ།།གང་ཡང་མ་བྱོན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ དག་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཤོལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ།།ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཞེད་པའི་དོན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསམ་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་ཏེ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། བགེགས་ མེད་པར་སྨོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

如是爲了完全攝受福德資糧，以不奪取他人的方便殊勝，以大菩薩普賢行而獲得的此等性相，以信心所生之心聞法時亦能清凈相續，何況恒常每日三時修持。 因此，應當了知此等下文所說一切義理亦當各別配合。如是以攝集福德資糧方便修持，隨學一切如來，以方便所攝持的聖者普賢行為善為開示、善為宣說，此說明了信解行地之義攝要。 關於’清凈智慧行’，智慧是無漏無分別之乘，其行為是修習諸地之次第。其清凈是以修習究竟圓滿之智慧，此攝十地。 關於’圓滿菩提行’，菩提是殊勝一切種智。其行為是修習佛地普光攝持。其圓滿是入菩提心要后，斷除煩惱所知二障及習氣，現證無住涅槃，此攝功德道。 如是此偈頌顯示攝此大愿一切義。以下’過去諸佛’等，說明信解行地義之次第。過去如來是就現前圓滿菩提而言，非就無餘涅槃界而言，因諸如來安住無住涅槃界故。 ‘十方世界所住’是指以化身於十方現在成熟有情之意。‘愿得供養’是指以如上所說供養及無上修供養供養過去等如來，以修供養表示發菩提心。 愿未來者速疾成就圓滿正覺如其所愿圓滿意樂，此說明愿彼等行持利益有情之事剎那不停。意樂是心願，即長久所欲之果德金剛喻定。其圓滿是心願圓滿。 因此說’次第成佛’，意為愿證得圓滿無上正等正覺。雖彼等自身已入果位修持，然祈願彼等大義成就及無障礙者，其發願心極為清凈。 此偈顯示圓滿一切佛陀意樂之發心。今為顯示清凈一切佛剎之發心而說’盡十方所有剎土’等。

།ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བ་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་ སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱིས།དེ་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་ནས། གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དབང་པོ་སྟེ། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །བདུད་བཞི་ཕམ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གང་དག་དེར་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་གཤེགས་སོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ཉི་ཚེས་སམ་སྙམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྲས་སྐུ་དག་པ་མངའ་བ་ཟབ་ ཅིང་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་གནས་དང་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པའོ།།ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་རེ་འགའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ ཀྱང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ།ནད་མེད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་གློ་བུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ ཀྱང་དེ་བས་ཆོས་མི་ཟད་པ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལས།འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་མ་གོལ་བས་རྙེད་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་མ་སྨད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི ཡང་ཅི་སྟེ་ན་སྒྲུབ་པ་དང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ།མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང་འདོད་ པས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པ་ལ།རེ་བའང་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་གྲུབ་ཅིང་འབྱོར་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

愿十方所有的佛剎都像極樂世界一樣清凈無礙，遠離石頭等過患，具足殊勝安樂。不僅是清凈而已，愿其中一切事物都達到究竟圓滿而廣大。如是宣說處所清凈后，為顯示住處清凈，故說’來到菩提樹王下’等。菩提即是無上智慧。在彼樹王下安住而獲得者，因為是由眾生中最勝者所受用的緣故，故稱為菩提樹王，因為在一切樹中最為殊勝，故稱為王。因為降伏四魔，故說’來到菩提樹王下’。 若問是何者，故說’諸佛’。因為戰勝一切過失及習氣，愿彼等充滿其中。若問是否僅此而已，故說’佛子’。即是彼等證悟真如的諸佛之子，具足清凈身，深妙善妙，具足無量功德，安住十地的諸菩薩。因此，愿如是殊勝的珍貴眾生充滿彼等殊勝佛土。 如是以處所和住處清凈宣說清凈佛土的意樂后，為顯示利益眾生安樂的清凈意樂，故說’十方所有眾生’等。愿十方所住的一切眾生都得安樂，此說是顯示遠離惡趣苦。若問是否僅是偶爾，則說’恒常’。雖然遠離惡趣苦，但生於善趣者仍有病等痛苦，故說’愿無病’，意即愿解脫一切俱生和客塵的一切痛苦。 雖然遠離彼等痛苦，但仍有貧窮等無法獲得法的痛苦，故說’愿一切眾生的法愿’。即是愿一切眾生群體的法愿成就。法愿的意義是法的所得，即是不離十善業道而獲得。或者說’如法’是指不為兩世所訶責。說’如法’是顯示無有損害他人的痛苦。 若想即使如法，修行和守護等仍會有痛苦，故說’愿順遂’。以無修行等煩惱故愿極為順遂。即使如此，仍會有因慾求不滿等造成的痛苦，故說’愿所愿成就’。即是愿一切有情的願望、所欲之事成就圓滿。

།བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྨོན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྨོན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ པ་བསྟན་ཏོ།།འདིར་དང་པོར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་དབུལ་བས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་ན་འབྱུང་གི་།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ ཏེ།དྲན་པ་ཉམས་ན་དེ་གཉི་ག་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་སྤྱོད་ཅིང་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ཕྱུགས་ བདག་པའི་ཐར་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མས་འཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཉིད་མེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་དོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བརྗེས་ ནས་སྡུག་སྟེ།གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བདག་སུ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་གནས་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་གིས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་མེད་པ་དང་། ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་ན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟ་ག་ལ་ འགྱུར།དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་པར་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བའོ།།འདི་སྐད་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་ནི་ཤི་བ་སྟེ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེ་ བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་རིས་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའོ།།སྐྱེ་བ་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པས་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་སྙེད་པར་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་ཆ་བྱད་དང་། དེར་འགྲོགས་པ་བོར་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་བར་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན་བསླབ་པ་མི་འདོད་པའི་གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རམ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་ པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ།ཡོངས་སུ་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

由於菩提心的特徵是利益眾生，因此現在以及未來成就圓滿正等覺的發願，以及愿清凈佛剎和眾生，即是宣說發菩提心。此處首先廣大供養，是說明以信解行所攝的佈施波羅蜜多。如是以三偈宣說以信解行所攝的發菩提心后，爲了宣說彼義，從’我行菩提諸行時’等第六根本偈起，宣說其他方便。 菩提心不忘失，以及與之相應的修習波羅蜜多，是在憶念宿世時才能生起，若不如此，失念時二者皆無。菩提行即是菩提之行，其因是精進修習聖普賢行。‘行’即是以聞思等次第修習的意思。此亦非如牧牛人的解脫般一世可得。 那麼是什麼呢？是以無數劫積累福慧資糧而獲得。因此若無宿世憶念，一切皆不可能。轉生他世后苦惱，如從睡眠狀態中不知自己是誰、住處何在、應做不應做何事一樣，如是則無善業，更何況遠離圓滿資糧。因此說’愿我能憶念宿世’。 若想：未發願亦有在天等處能憶宿命者，故說’于諸趣中’。趣即是地獄等五趣，由業和煩惱力，眾生死後往生彼處，故稱為趣。此說由業力往生一切趣時，愿常能憶念宿世。 死亡即是死去，是死的同義詞。出生即是出生，是獲得同類特徵。即使能憶念宿世，在凡夫階段因為成為在家人，以及與凡夫為伍，心續未經調練，難以投入資糧，故說’愿我生死轉時’等。愿從何處死去，往生何處皆能出家。 往生何處出家后，捨棄在家相及其伴侶，想到要持續多久，故說’恒常’。即一切時中，非中間出家。出家后若行持邪戒，戒等有過失則何能圓滿資糧？無彼戒律則為一切功德之基，一切功德亦將無有，故說’戒行無垢’等。 戒律特徵的行持即是戒行。彼亦因貪等過失所生的邪戒垢染而成染污，故說’無垢’。彼亦因不欲學處的愚癡行為而不知諸學處，或因失念等而不清凈，故說’清凈’。

།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཉི་མ་དག་ལ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན། བག་མེད་པས་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྟག་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།བདེ་འགྲོར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསིལ་ བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དྲན་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ ཕྱིར་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་ན་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་དོན་སྤྱད་ནས་བདག་དང་གཞན་ལ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་གཏུམ་པོ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ རབ་བརྩོན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །དེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་རང་གི་ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་བོ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཕ་ རོལ་ཕྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དགའོ། །ཅི་སྟེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ སྙམ་པ་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་ཀྱང་བརྗེད་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་གོམས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་རྙེད་པས་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཡང་མོས་པའི་དབང་ གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་དུ་ཡང་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེར་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ བར་བྱས་པའི་མཐུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་པ་དང་།ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སོ། །ནམ་ཡང་བརྗེད་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་སྐྱེ་བའི་ མཐུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྲིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། སྡིག་པ་གང་རྣམས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

由智慧所攝持的戒律是無垢且完全清凈的。對於’是否清凈也只是在特定時節才會如此’這樣的疑問，說’恒常’二字，表明是盡形壽的意思。對於’這樣的戒律是否會有偏頗’的疑問，說’不損’二字，意為完整受持學處。對於’是否會因放逸而有過失’的疑問，說’無過’二字。因此，遠離了本性及遮止的過失，成為完全無過的戒律。因此，愿能恒常精進于如此戒律，爲了在善趣獲得殊勝的身體受用而得到安樂與喜悅，爲了息滅破戒的痛苦，以清涼心意的意義稱之為戒律。 如是，通過憶念前世、出家和清凈戒律，顯示了自相續的成熟。現在，以憶念其他生世的力量而完全了知一切眾生語言的緣故，爲了以種種語言差別成辦眾生利益，以殊勝願力轉生於天等眾生之中時，用各自的語言對他們說法，故說’天語’等。此偈頌顯示了成熟他相續。 如是，在實踐這些意義后，對於成辦自他利益不應有粗暴心意。為成辦此義，故說’調柔精進波羅蜜’等偈頌。調柔是對一切眾生具有最勝慈愛的本性。即使與一切行邪道的眾生相處也不會厭倦，且不以自身語意損害他人。如是趣入攝受一切眾生者，以具足慈悲而無障礙地成辦眾生利益。 如是以清凈身語意業，‘精進波羅蜜’即是佈施等波羅蜜多，為達至自身圓滿究竟之故。因此于彼等極為歡喜精進。對於’是否會忘失菩提心’的疑問，說’菩提心永不忘失’。此中，由於修習波羅蜜多行而得對治，在勝解行地中以願力為眾生利益因而轉生彼彼處時，愿以勝解力永不忘失菩提心，此為所顯。 其中，獲得無上智慧即是菩提。緣此之心即是菩提心。為積集種種福德智慧資糧，或依所修凈化的力量攝持，為以輪迴和出離的種種不同方式莊嚴，故稱為心。‘永不忘失’即是永遠不要之意，即是愿其生起的力量不要衰減之意。如是對於清凈菩提心違品，針對’是否仍會生起諸障’的疑問，說’諸罪為障者’等。

། སྡིག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་རྟོགས་པའི བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་བར་ དུ་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པའོ།།དེ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཅི་སྟེ་ན་མ་ལུས་པར་མ་ཡིན་ན་སྙམ་པ་ལ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བག་ཆགས་ དང་བཅས་པ་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རིམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉམས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚེ་རབས་གཞན་ན་གོམས་པ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་ཉམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་ དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའོ།།དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་ནས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ ཐག་རིང་ངོ་།།དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རབ་འབྱམས་མ་བཟློག་པ་དག་འདོད་དགུར་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །འདས་ པའི་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟའོ།།སྐབས་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་མི་གོས་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ ལས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གང་གིས། གང་དུ་དང་། ཇི་ལྟར་མི་གོས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་མི་དགོས་ཤེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་ ལས་བྱས་པར་གྱུར་པར་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱད་པར་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཅི་ལས་འགའ་ཞིག་ལས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གདུང་བར་བྱེད། དྲི་མ་ ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ།།ཅི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཚེ་ལས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་ སོགས་པ་དང་།ཉེ་དུ་དང་ཡུལ་དང་ལྟ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་། སྣོད་དོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ ཏེ།འདི་སྐད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་ན་མི་གོས་པར་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གོས་པ་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གོས་པའོ།

罪過是貪慾等不善法，由於它們障礙聖道的生起而成為障礙，包括業、煩惱和異熟的自性。其中業是由於造作積累而成為證悟的障礙。 煩惱是由於能引發十不善業道，遍及一切而成為菩薩的障礙。異熟是障礙圓滿福德智慧二資糧，即是障礙。 愿這些在我相續中得以清凈，意即愿它們不要生起。若想為何要完全清凈而非部分清凈，則以’無餘’二字作為區別，意即連習氣都要斷除。 次第是，若轉生他世時失念，則無始以來其他生中所習慣的對家居的貪著會先生起。因此，若因對子女等的貪著而退失，則會破戒並對善法不生歡喜。 之後若破戒，則難以成熟有情。之後若心生染污，則不能如如意寶般令諸有情決定。之後則遠離波羅蜜多的修習。 之後從一切福德資糧種子的菩提心退失。之後心性空無功德而行惡行，未能遮止廣大煩惱而任意流轉。 憶念前世則能出家。之後持戒。之後成熟有情。之後得決定。之後修習波羅蜜多。之後不忘菩提心。之後斷除障礙。 這就是不捨菩提心的次第。此處顯示了勝解行所攝的戒波羅蜜多。 現在為顯示成就不忘失菩提心及不染污，故說’于業及煩惱魔業中’等偈頌。此中依次顯示由何、於何處及如何不染污。 若問由何不染污，則由諸業。業即思及思所作，因此應當修習從所作不善業中解脫的行為。 若問是否僅從某些業中解脫，則不是，故說’亦從諸煩惱中’。煩惱即貪等，因使身心相續焦灼、染污而稱為煩惱。 若問是否僅從業和煩惱中解脫，則不是。那麼是什麼？故說’亦從諸魔業中’，因為障礙善法故稱為諸魔。 這些包括天子魔等、親屬、境界和見解分別等。若問於何處不染污，則說’於世間諸趣中’。因為會毀壞故稱為世間。 這又分兩種：有情世間和器世間。這些即是世間諸趣，此處是說雖在諸趣中輪迴也應不染污而行。染污即令生污垢，由於無有污垢故稱為不染污。

།ཅི་འདྲ་བར་སྙམ་པ་ལ་འདི་ཇི་ལྟར་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་པདྨོ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ན་ཆུས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་མི་གོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རྒྱུ་བས་བསིལ་བ་དང་ཚ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། སྲོག་ ཆགས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་ཏེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྐབས་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་ པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བགེགས་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་པར་འགྲོ་ཞིང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་ངན་སོང་ངོ་།།དེ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགོད་ པར་བྱའོ།།བདེ་བ་ནི་སིམ་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཏེ། དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་མ་འོངས་པའི་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱད།།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་སྤྱད་སྙམ་པ་ལ། ཕྱོགས་རྣམས་ན་ནི་ཞིང་ཁྱོན་ཇི་ཙམ་པར། །ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་སོ།།ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ཞིང་གི་ཁྱོན་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ བསྟན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་བགོ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྤེལ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ རྣམས་སོ།།དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ ཅིང་ངོ་།བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆད་ཅིང་ སྤྱད་པར་བྱའོ།།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།

對於’如何’這樣的思考，以蓮花為喻來闡明。譬如蓮花生於水中卻不為水所染，同樣，我也要遠離對一切眾生的貪著、嗔恨等而不染著。 所謂’如同日月’，譬如日月執行于天空中，雖然產生冷熱，但對眾生卻無貪嗔，同樣，我也爲了使眾產生熟而執行于輪迴虛空中，遠離貪嗔而行。 這一段表明了勝解行地所攝的忍辱波羅蜜多。 如是遠離貪嗔而住，為顯示利益眾生無有障礙故說：‘能令惡趣諸苦永寂滅’。由於極為惡行的緣故，從善趣墮落而下行，故稱惡趣。在彼處所受的痛苦即不悅意，當令這一切完全寂滅。 寂滅之後，應當安置這些眾生於殊勝的快樂中。快樂即是愉悅的感受，有益於諸根。如是除去現在的痛苦，令獲得無比的快樂，爲了利益眾生並安置於未來永恒的快樂中，故說：‘于諸眾生常為利’。 爲了利益一切眾生即無餘有情眾，應當安置他們于無上涅槃中而行。 至於在何處行，故說：‘盡於十方諸剎土’。即在十方所有剎土中，於一切佛土差別中。此處顯示了勝解行所攝的精進波羅蜜多。 如是顯示攝受福德資糧的方便后，為攝受智慧資糧故，‘隨順眾生諸行業’等說明披甲。 由業和煩惱增長而在輪迴中成為眾生，故稱眾生。他們的行為即是由眾生差別而有的種種身語業的自性。隨順彼等即是爲了完全了知他們的意樂和隨眠，而隨順他們的意樂，如是隨順他們的行為。 以此令眾生歡喜的方法，圓滿成就菩提行為即智慧資糧相的菩提因，具有殊勝聞思修等自性。 ‘演說普賢行’，即是宣說大菩薩普賢所教導的，能獲得無上智慧的無量行為方便的自性，應當向眾生演說、開示並實行。 至於行持多久時間，故說：‘經盡未來一切劫’。即是說，於一切未來劫中受生，生已令眾生歡喜而圓滿智慧資糧。

།འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྙད་དེ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སེམས་ཅན་མགུ་ བར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་མཚུངས་པ་དང་ཕྲད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བས་ན་མཚུངས་པ་སྟེ།དེའི་དངོས་པོ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་བདག་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཅིག་ ཏུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་བ་དང་འགྲོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པས་སྤྱོད་ པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གོམས་པར་བྱས་ནས། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ ཏེ།གང་དག་ལ་ཞེའམ་བདག་ལ་སྐྱབས་འབྱུང་བ་ནི་གྲོགས་པོ་རྣམས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། བདག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་དུ་བཟང་ པོའི་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་།ཕྱིར་ཞིང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རེས་འགའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ ཀྱི་བར་དུའོ།།དེ་ལྟར་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ནམས་ཀྱང་ཡིད་མི་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལན་འགའ་ཡང་དེ་དག་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་བྱའི། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་ སུམ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་བར་འགའ་འམ་སྙམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཅི་རྒྱལ་བ་ཉག་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་ཏེ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ནི་བུ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བས་སྲས་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས ཀྱི་སྲས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དེ་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

這是爲了隨順眾生的行為，以勝解行所攝的禪波羅蜜多而說，因為若無等持則不能完全了知他人的心意。 如是披上大鎧甲，致力於令眾生歡喜，爲了顯示與具有同等福分的菩薩相遇，故說’與我行為相同者’等。其他任何發菩提心並精進行持普賢行者，由於與其福分相同故稱為相等，其性質即是相等性。愿我能遇見與我相同、行為一致的眾生。相遇即是共同結伴，意思是愿以身語意一起精進修持普賢行愿。 關於時間多長的疑問，說’恒常’。這是以與同等福分的菩薩為伴，爲了善巧分別諸法，顯示以勝解行所攝的般若波羅蜜多。 現在與行為相同的菩薩相應修習后，以’欲令我得利益的諸友’等顯示令善知識歡喜。對誰呢？對於作為我之依怙的諸友。‘欲令我得利益’是指令獲得無上菩提者，即當我在輪迴中流轉時，欲作最勝利益、具有最勝慈愛本性、授予無倒普賢教法者，愿與彼等相遇。愿再次結伴。 是否偶爾呢？不是，故說’恒常’。即一切時，直至獲得圓滿菩提為止。 如是為利益而趣入的彼等，我應當如何對待呢？說’永不令生厭’。即以身語意不違背其教法，故永不令其生厭，應以如實修行精進令其歡喜。這是以了知令善知識歡喜的方便，顯示以勝解行所攝的方便波羅蜜多。 如是披上鎧甲，致力於令同等福分的菩薩歡喜，以願力令無上善知識真實歡喜，為顯示應視為佛陀故，說’愿我恒時面見諸佛’等。面見即是現前，應見戰勝煩惱者。 是否有間斷呢？說’恒時’，即一切時。是否僅見一佛呢？不是。那麼如何？故說’諸佛及佛子所圍繞’。通達自他后，遠離執著事物實有的睡眠，為使自身成佛故稱為諸佛。彼等之子即諸佛子，由無誤法教中生起故為佛子。愿恒時見到為彼等佛子所環繞者。 見到如是者后當做什麼呢？說’于彼廣大作供養’。

།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་ པ་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ།རྣམ་པར་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་ཡོད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བསམ་པས་ མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱ་བའོ།།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མ་འོངས་པ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དུས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ ཐུང་བས་ན་བསྐལ་པ་སྟེ།མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་སྐྱོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་དང་མཆོད་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ།སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ཞིང་མཆོད་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་དུ་འཇོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་འཛིན་ཅིང་།མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ སྟོན་པར་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་ དྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱ་བར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ སྦྱངས་པ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཟང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་ཀུན་དུ་སྦྱང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའོ།།ཡང་ན་སྔར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་གཏད་དེ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། བཟང་ པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ།མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱོགས་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ ཏོ།།དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་འབྱུང་བར་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ པས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དེ།ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ།

對於諸佛菩薩，應當以各種殊勝供具，以種種莊嚴陳設的上等或無上的珍寶花等作供養承事。若問如何供養，經中說’廣大’，即以事物和意樂無有窮盡。若問供養多長時間，經中說’于未來一切劫中’，即過去、現在、未來。未來即尚未到來，將要發生之意。由於時間相續不短暫故稱為劫，應當於一切未來劫中無差別地供養，此為其義。‘無厭倦’即最為歡喜。此處所說見佛與供養，是說明以信解行所攝的愿波羅蜜多，因為以願力而得見佛。 如是見到並供養諸如來后，若問還應做什麼，經中說’受持諸佛正法’等。關於’諸佛正法’，正法即殊勝者之法。或者，既是殊勝又是法，故稱正法。‘受持’即以不忘失的方式持受文義並於自心現前安置，即受持諸佛世尊的教證二法。‘于未來一切劫中修行’，如是相連。 若問是否僅僅受持正法而已？不是。那麼如何？經中說’演說菩提諸行’。菩提即一切種智。為此而行即是菩提行，即為獲得彼果而修習波羅蜜多等方便。‘普遍演說’即是廣為宣說，意為以離慳吝垢染之心，前往其他世界，無有厭倦地為諸有情隨機宣說大乘法。 若問是否僅此而已？不是。那麼如何？經中說’亦當修習普賢行’。普賢即聖者普賢菩薩。其所行即普賢行。或者，由於能圓滿一切善法，既是行又是善妙，故稱普賢行。關於’清凈’，即是遍凈。或者，先前以聞思所得而繫心廣修，后以修慧究竟圓滿即是清凈。如是受持正法、演說菩提行、修習普賢行時，若問應如何，經中說’于未來一切劫中修行’。此說明以圓滿願力而降伏違品之力的信解行所攝之力波羅蜜多。 如是為顯示積集無量善業的福德智慧資糧，經中說’於一切生處輪迴時’。此處’生處’即輪迴。彼等既是一切又是生處，故稱一切生處，即三界所攝的一切眾生。

།ལས་ཀྱི་དབང་ངམ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་མྱོང་བ་ན། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །བསོད་ ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་རྙེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་མི་ཟད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏུགས་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་རྙེད་དེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བཞེད་ནས།ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བོ། །བསམ་པའི་དོན་བསྒྲིམས་མི་དགོས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐབས་སོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྒྲིབ་ པ་རྣམས་ལས་སེམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་མཐའ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར་ ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུན་མོང་ངམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛོད་དེ། གཉི་གའི་དཔེ་ཡང་ནམ་མཁའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཟད་མི་ཤེས་པ་ འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ བ་བསྟན་ནས།།ད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ བ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བལྟ་བའོ།།ཅི་དེ་འབའ་ཞིག་གམ་སྙམ་པ་ལ། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་། ཞིང་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་བལྟ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་བལྟ་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ ན་ཅི་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མ་བརྡོས་ཤིང་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་མི་གནས་པར་བཞུགས་པ་བར་མཚམས་ཡོད་པར་ བཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ།།ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

由業力或願力而在彼等處輪迴，從一生至一生相續經歷時，成為一切功德無盡藏。如是與末句相連。 關於’福德智慧皆無盡’，因修習故為福德，因了知故為智慧，彼等福德與智慧之無盡即是無窮盡。獲得即是證得，是’極得’之同義詞。 如是以前述方便攝持，獲得如所有眾生界數量之無盡福德與智慧，為成辦自他一切利益故，欲證得般若等功德之無盡性，故說’般若方便三摩地解脫等’。 因通達故為般若，不需勉強即可成辦所欲之義故為方便，于所緣正持心故為三摩地，令心特別解脫諸障故為解脫。如是所說諸法，以及一切善逝子相續中所具之不可思議無量無數稀有功德聚其他等亦成無盡藏。 ‘成無盡藏’即是愿成為永不枯竭之藏之意。佛以住世乃至輪迴之相續故為常住而無盡，又因其相續具足力、無畏等功德之器故為藏。 或者，佛為共不共無盡珍貴功德之器故為藏，二者之喻即是虛空。一切功德皆清凈、無有窮盡，此說明以勝解行所攝之般若波羅蜜多。 如是宣說禮敬等及前述勝解行所攝波羅蜜多修習后，顯示攝受無量福德已，今說入清凈增上意樂地，彼復有八種。 其中入觀佛剎為’一塵之上塵數剎’等所說。於一極微塵中見無量無數微塵數量之一切佛剎。 若念是否僅此而已，則非然，更有’彼剎不可思議諸佛等’之所說。于彼等佛剎中各見具不可思議功德無數佛世尊。 如下文所說’見行菩提行’相連。是否唯見佛一者耶？非也。 若問何者，則說’安住佛子眾中者’，即見諸佛安住於一切佛子菩薩眷屬壇城中央，不擁擠且互不妨礙，有間隔而安住。 若問何時如是觀見，則說’見行菩提行’。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ས་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་སྙེད་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་བློས་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བགྲང་ བ་ལས་འདས་པའི་ཞིང་རྣམས་དང་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་མི་ ཆེས་པ་བདེན་ནོ།།རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་དག་ནི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཁང་བུ་དོག་པ་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་དང་། ཀླུང་དང་། མཚེའུ་དང་། ལྟེང་ཀ་བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །མང་པོ་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་དེ་ན་གནས་པར་ཡང་མི་རུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་སད་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་བསམ གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་སེམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དེ་བསྟན་བཅོས་དང་མདོ་དག་ལས་མང་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ།།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྔ་བརྡུངས་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་ བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་མི་བྱའོ།།ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མོས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་དུས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བྱིས་པའི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དག་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ལ་ནན་གྱིས་གཟུད་དགོས་པས་བྱིས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་ལམ་སྟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ།།དེ་ཉིད་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཞིང་དང་བསྐལ་པར་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བས་མུན་པ་མུན་ནག་མ་ལུས་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་ཤར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟག་པར་སད་པས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟའ་དང་སྐར མའི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་འདིས་ནི་ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྦྱིན་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ།

菩薩行持諸行，圓滿諸地和諸波羅蜜多等詞義。在一極微塵中有如是數量的佛剎，以及如是數量的如來菩薩眷屬壇城，怎麼可能呢？以凡常心觀察最微細的極微塵中無量無數的剎土，以及諸佛菩薩，這不是令人難以置信嗎？對於未修習禪定力，執著外境，未通達大乘實相的人們來說，確實難以置信。但對於信解唯識，精進修習大乘義理，具有因力的人們則能信受。如同在夢中，見到在狹小房間中有象群和眾多人群聚集，以及茂密森林、河流、湖泊、園林等種種莊嚴。雖然眾多無數不應住于其中，但醒來時仍能憶念。因此，對於禪定瑜伽自在者們不可思議的境界，對於已經清凈的心，有什麼可不信的呢？這在論典和經中已多有論述。這在世間也可見到，比如幻師擊鼓時顯現一切事物的生滅等。若說那只是幻覺而已，一切有為法也是如此，如說’如星翳燈’等偈頌所說。因此這是應由智者以理教成立的，不應懷疑。或者由瑜伽力使極微塵隨欲成為一切事物的所依，隨意擴大。現在，‘如是遍及一切方’等，顯示廣修。‘如是’即如前所說之理。‘遍及一切方’即於十方一切處，于每一極微塵上信解海會諸佛。如是顯示遍於方位后，為顯示遍於時間故，說’凡夫道’。凡夫即未見真實義者，需要強制引導行善，故稱凡夫。彼等之道即諸趣中往來等流所染污的世界。唯于彼處安立過去未來時分，余處則不然。故於彼所攝諸佛剎土劫行而趣入。諸清凈佛土以自身光明輪照耀，遣除一切黑暗，故佛日恒時升起。因此彼處諸菩薩恒時覺醒，故無時分安立。因無星宿眾故，無晝夜等安立，故亦無時分安立。以此觀佛剎趣入，首先證悟真實義故獲得極喜，故以極喜地及供養諸佛等佈施，以清凈增上意樂地所攝佈施波羅蜜多圓滿而顯示。

།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པར་བརྗོད་ནས། ད་ནི། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་ལོང་གཅིག་ཤར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དྲི་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་དག་རྟག་ཏུ་དྲིས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་འབད་མི་དགོས་ པར་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གསུང་དབྱངས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབྱངས་ནི་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་རྟོག་པས་ང་རོ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་སྟེ། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་དེ་ལ་ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསུང་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཞེས་བསྟན་ཏེ།གསུང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ལའོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་ན་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དུས་གསུམ་སྨོས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པ་ བསྟན་ཏོ།།ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོར་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ ལ་གྲོལ་བས་འཁོར་ལོ་སྟེ།དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པའོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ བྱུང་བ་འདིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དེས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་རྟག་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ས་འོད་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་ ལ།སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས། བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ།

如是說明觀看佛剎之後，現在以’一音具足海洋語言’等句，顯示趣入佛語。 其中於一語輪圓鏡中，同時映現一切眾生音聲影像，由於眾生眾多詢問之義境互不相同差異，雖常有問亦無言說且不需努力而對一切問題作答，由見此故，佛世尊之語隨一切眾生意樂而生，佛語如是隨意樂令無邊眾生心滿意足，應如是趣入並如實了知。 此中為成就無垢地及欲清凈戒律之事，亦顯示波羅蜜多戒律。 如是說明趣入佛語后，為顯示應趣入轉法輪故，說’于彼無盡語音中’等句。 音聲即于所說及能說事物中不作分別而僅為聲響，如喧譁聲。由於于彼音聲中以信解力有無量語故說語音。語即所說能說之事。‘于彼無盡’即於盡所有眾生界。 ‘三世所行一切勝者’即於三世中行走安住故為三世所行，一切亦是三世所行，如是作詞語分析。說三世即顯示趣入一切諸佛無餘。說一切即顯示無間趣入。 此說一語輪所攝一切差別語言，以彼等於一切方位時間安住之諸佛世尊之法，由所化意樂差異而各別宣說。 為顯示彼義故，說’普轉一切輪方便’。輪方便即法輪。于所化相續中解脫故為輪，趣入彼等即以歡喜向諸眾生宣說。 于彼一切大體性中亦以自智力趣入，即以普賢行持精進所得殊勝智慧趣入之義。 由彼趣入轉法輪，即如實宣說正法，以恒常光明照耀除遣自他相續中之無明黑暗故亦顯示發光地，為容忍眾生邪行故義即亦顯示忍辱波羅蜜多。 如是顯示趣入轉法輪后，欲顯示趣入劫故，說’亦趣入一切未來劫’等句。 于無分別智剎那圓鏡中，應趣入攝受一切未來所生諸劫。

།བསྐལ་པ་སྨོས་པས་ནི་དུས་དེར་གཏོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་ ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་།འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དུས་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་དུ་མས་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ ཅད་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གང་ཡང་དུས་གསུམ་བསྐལ་པ་ཚད་དེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་སོ།།འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ རྟོགས་པའི་འོད་འཕྲོ་བ་ཐོབ་པས་ས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཡང་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་ནས། སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་ པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་གཤེགས་པའི་མིའི་སེང་གེ་སྟེ།མིའི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་ དུ་ལུས་རྣམ་པར་གནས་པས་འགྲུབ་བོ།།སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པ་དེས་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དཀའ་བ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཐོབ་པར་བསམ་ གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་མོས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ།།རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བར་མེད་པར་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཏོས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་གྲངས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར།གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མ་བྱོན་པ་ནི་མ་བྱོན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

所說的劫，是指屬於那個時間的一切善逝及其眷屬聲聞等眷眾圍繞的壇城，以及屬於眾生的時間等諸多差別的一切有情眾生，都包含在內，因為事物如是顯現。 如同在一剎那中趣入一切未來劫那樣，以信解門在一剎那中趣入幷包含過去、未來、現在一切劫，故說’以及三時劫量等’等。 此說在一剎那中以一剎那趣入幷包含一切劫。如是顯示行為差別及以精進波羅蜜多相應圓滿的此差別，即顯示以獲得菩提分悟光明而得發光地。 如是說了趣入劫后，為顯示見佛及趣入其境界，故說’三世所去人中獅’等。 過去、未來、現在時中所去的人中獅，即人中尊主，入于無分別智慧鏡壇城者，我當在一剎那中見彼等一切，並當趣入彼等境界，即不可思議一切智智境界。 若問如何，故說’以幻解脫力而入’。安住于如幻解脫三昧者，見一切事物如幻，隨所欲解而以身安住成就。 說見佛及趣入其境界，即顯示趣入極難調伏地，因為一切魔難以降伏，並顯示禪定波羅蜜多，即獲得如幻等三昧力。 如是說了見佛及趣入其境界后，今為顯示趣入成就佛剎莊嚴，故說’以及三時剎土嚴’等。 三世所攝諸剎土的莊嚴，即種種色相形狀等莊嚴特徵的自性，以信解智於一微塵中現前成就。 如於一塵上，如是於十方一一微塵中亦以信解遍滿無間，故說’如是盡無餘方中’。即於一切方中亦如是趣入一切如來剎土莊嚴。 佛剎量極廣大無量無數，以時間差別屬於三世者，亦趣入極微塵一塵中的智慧廣大性，以此顯示般若波羅蜜多，並以現前一切佛法而顯示現前地。 如是說了趣入成就佛剎莊嚴后，為顯示趣入詣如來前，故說’以及未來世燈明’等。未來即未來，如前。

།འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་ཕྱི་ནང་དུ་བཅས་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉི་གའི་ཡང་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བས་སྒྲོན་མ་དག་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །མ་བྱོན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དང་། བླ་ན་ མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ཏེ།འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཐེག་པའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ འཕེལ་བའི་གཏམ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་།མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེས་འདུལ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་དུས་མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ ཅིག་ཅར་དུ་མཆིའོ།།དེར་འགྲོ་བས་ནི་དེའི་དུས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་འཇུག་པ་བརྒྱད་པའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིང་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ས་རིང་ དུ་སོང་བ་བསྟན་ལ།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཅིག་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ ཡོན་ཏན་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་དང་དེས་ཟིལ་གྱི་ནོན་པའི་ཕྱིར།ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འབྱོར་ བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ།།འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིང་བ་དང་། མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་འདོད་པ་ དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་དང་།དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ པར་ནུས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གྲངས་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

爲了以遍照光明驅除內外一切無明大黑暗，爲了如實宣說八正道聖道，猶如兩種世間的明燈，故為燈，即是諸如來世尊。 彼等未來佛無上智慧現前圓滿成佛之時，轉無上法輪之時，于調伏眾生時，以化身隨眾生意樂如實宣說之時，以圓滿受用身與諸大菩薩共同受用增上無上乘法語之時，雖為無住涅槃，然為成熟所化眾生意樂而示現涅槃之時，我將同時前往彼等一切未來如來之前。 前往彼處，即是獲得當時應得功德殊勝，顯示圓滿自他二利。此前往如來之前是第八趣入。 此說明為遠證佛法而遠行地，並且由具足無分別智慧，雖住一處，然以方便於一切佛土同時示現身相，故亦說明般若波羅蜜多。 如是宣說八種趣入后，今為使如是入道功德對治不被一切違品所勝及勝彼等，以’速疾神通諸力等’等二偈宣說十力。 其中，成就即神通，謂心行來去自在。彼行亦于虛空等遠行及速行，謂穿墻直過等。 為顯示彼差別故說’速疾’，謂於一切所欲及如何欲等皆無障礙而行故。 乘即以大乘等差別分三種乘。其中大乘即菩提道及果，為十地、波羅蜜多及無上智慧自性。 聲聞乘即經藏、律藏、論藏三藏，及依此相應修法，以及由此所得四果。 獨覺乘即四諦、少分福慧資糧及所得果之差別。 彼力即由獲得一切種最勝智慧故於一切無礙了知。 故說’一切門’，即隨所化眾生如實宣說一切種差別之義。 ‘諸功德行力’中，行即修普賢菩薩行。彼力即不為違品所勝及能勝彼。 故說’一切功德’，為成就甚深廣大極清凈無量不可思議諸法故。 ‘遍滿慈力’中，慈即具有利益安樂一切眾生意樂之相。

།དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀུན་དུ་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། དེས་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་ནུས་པའོ།།ཀུན་དུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ།དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སེལ་བའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་ཀྱང་སྲིད་སྙམ་པ་ལ། བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་གི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ།།དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ནུས་པའོ། །ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་ པར་གྱིས་མཚན་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཐབས་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་སྟོབས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཏིང་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕོའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཆོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོབས་སོ།།སྟོབས་བཅུ་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱིས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་བསྟན་པས་འགྲུབ་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་ཆེན་པོ ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པའོ།།དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཀུན་དུ་འཇོམས་ པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་གཅོད་པའོ།།བདུད་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གནས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་ པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ།།འཆི་བདག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཚེ་བཏང་ནས་ཀྱང་ཡང་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་སྟོབས་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་སྟོབས་དང་བཅས་པ་ནི་བྱམས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སྟོབས་མེད་པར་བྱེད་པའོ།

由此力量，不被諸如嗔恨等傷害眾生等特性所壓制。遍及一切是指緣於三界所攝具有三苦的一切眾生。 關於’一切善妙福德力’，福德即佈施、持戒等思心所，因為能使清凈。其力量即不被貪著等所壓制，且能壓制彼等。‘一切善妙’是指在加行、正行、結行等，以及小、中、大各種形式中都完全清凈的意思。 關於’無執著智慧力’，智慧是指滅除一切分別妄想之相，其本性即是法無我性。其力量能完全消除一切違品。又恐有人認為’或許會對某些世間生起貪著’，為顯示其差別而說’無執著’，意即完全無貪著、無障礙，能在一剎那間了知一切法之本性的特徵。 關於’智慧方便與三昧力’，智慧是指善能分別諸法，即能分別有漏無漏等差別諸法的心所法，凡能決斷者即名為智慧。以其力量能於一切處無礙運用。方便即是智慧的差別，以成辦所欲目的之特殊性質而稱某些特徵為方便。其力量是完全了知一切修行。三昧是心一境性，緣于所欲且心不散亂他處。其力量即是能緣無邊事物。 因此，應當圓滿如上所說諸功德不為違品所奪的菩提資糧，這就是力。由於十力不為違品所動搖，故說不動地。實際上也說明了愿波羅蜜多，因為依願力能成就如是義利。如是說明十種力后，為顯示斷除違品而得成就，故說’清凈諸業力’等。 業力即是業的力量，確定感得大果報。清凈彼等即是完全斷除一切惡趣苦。煩惱即貪等，因能令身心煩惱故。彼等之力即是大中等性。摧毀彼等即是不行持及斷除其習氣。 諸魔即蘊魔、死魔及天子魔。其中對蘊魔，由斷除緣蘊的欲貪及隨意而住故令其無力而得清凈。死魔則由禪定力及方便攝持，捨命后亦能隨欲住世，以加持力令其無力而得清凈。對於具力的天子魔，則以慈心力戰勝而令其無力。

།རྣམ་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྟོབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་པའི་སྒོ་ནས་གཉེན་པོའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་རྙེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བློ་གྲོས་ལེགས་པའོ་ཞེས་ཀུན་ནས་བསྔགས་པར་འོས་པར་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་ པར་སྔ་མ་གང་དག་རང་གི་མོས་པའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་དག་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ།རང་དང་གཞན་གྱི་ བདག་ཉིད་དག་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་སྲོག་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲུ་རྣམས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་གྱིས་འབྱོར་པ།སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་ཟེར་གྱིས་བརླན་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྡོང་དུམ་དང་། བ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བཞིན་ནོ། ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་མིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣ ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་།སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དང་རྒྱན་དང་། ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དང་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལས་ འདས་པའི་སྐུས་འདུལ་བའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ན།མདོ་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ།འདི་ནི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་དུ་འདས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཤིན་དུ་མི་བཟད་པ་དམ་པོ་གཅོད་པ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ།།རང་གི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐུ་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཚོགས་སོ།

以這種方式，將圓滿成就由大菩薩普賢行所攝的一切力量，這是從斷除違品的角度闡述對治特徵的修行。這表明了完全降伏一切違品以及獲得無上普賢行力的到彼岸。因此，由於值得如來稱讚為’善慧’，故此也闡述了善慧地。 現在爲了圓滿成就如是修行所具有的自身功德，以’清凈諸剎海’等兩個偈頌宣說了八種事業。對於先前由於自身勝解智慧不明顯的行相，而在自心明鏡中如影像般安立的剎土差別，以及獲得無礙智慧力的自身，使其明顯即是清凈，是如實地緣取自他本性，這是由自相續力所致。 ‘剎土’是指能生長無盡善根的無量眾生界，佛菩薩種子生長之處。它具足無慢等功德莊嚴，以慈悲光芒滋潤，無煩惱樹樁和鹽堿等過失。如是，由於能生長無上佛芽，故心即是佛土，如同稻田等。 種種殊勝稀有廣大珍貴的資具差別，以及具足不可思議離諸過患的世間受用差別聚集即是’海’。于其中，成為一切世間唯一眼目的佛陀，示現不可思議廣大種種智慧，與諸佛子住于樓閣、園林、宮殿，以及遠勝人天的種種裝飾、衣服等資具莊嚴，以超越一切世間的身相隨順所化眾生意樂而安住。 在大菩薩眷屬壇城中，宣說甚深廣大經典，現前受用圓滿，其數量猶如大海水滴微塵般無量，這是清凈自心，此即是清凈剎土海。 ‘解脫眾生海’中，執著輪迴者為眾生，其數量遠遠超越計數即是’海’。隨順時間和劫數，以斷除煩惱所知障的教授，斷除極其難斷的堅固煩惱束縛，即是解脫彼等。 由於執持自性故為諸法，即佛菩薩相續中具有的大悲、力、無畏等無量無邊甚深廣大極其清凈、具大威力、利益一切眾生界、成就佛菩提、最極究竟者。如微塵數量般的海，即是每一佛菩薩相續中所具有的功德聚集。

།དེ་དག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ དང་ལྡན་པ།འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་བ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་མཛད་པ་ན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་པའི་ ཆོས་མཉན་པ་དང་།ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་མ་ལུས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ ལུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་སྣོད་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཚད་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འཕྲོ་བ་ ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ།དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་ཁམས་དང་། འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དང་། རིགས་དང་། རྒྱུད་དང་། རུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པས་མང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་དུས་མཐའ་ཡས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཤེས་ རབ་དང་།ཐབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་འབྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ ཐུགས་ཀྱིས་ཕན་མ་བཏགས་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་གིར་མཛད་ནས་དེ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་མནབས་ཏེ།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་བརྒལ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དེ།མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སའི་ཕུག་མཐའ་དག་གི་སྒྲོན་མ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཤར་བས་མ་རིག་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་ཏེ་སངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་། དུས་ཐ་ དད་པས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའོ།།མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཡུལ་དང་། དུས་དང་དངོས་པོ་དང་། བཀོད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྲངས་མེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་མཐའ་ཡས་པ་ ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་མཆོད་པའོ།

使其顯現是安置於無分別智慧鏡壇城中。智慧是指佛世尊于無量劫中積累福德和智慧資糧，具足圓滿，住於色究竟天中天王宮殿最勝樓閣中諸佛以百千難行所清凈的四種智慧：即映象智、平等性智、妙觀察智及成所作智，遠離種種迷亂，無垢清凈，以金剛喻定的殊勝而滅盡一切分別疑惑而生起。 由於諸佛相續不同，剎那不同而有差別，故如大海。了知此者是依善知識力而聽聞正法，如理作意，以修習次第而現證。行為是對一切作供養、頂禮、懺悔、隨喜、勸請、祈願、迴向、利益一切眾生，以及菩提心等、波羅蜜多、圓滿諸地等相，令一切聲聞、緣覺及初地菩薩僅思維即生畏懼。 令其清凈是依事物、時間、方向差別、攝略、廣說、利他、清凈自相續等如是所說，以器、數量、時間、處所差別、資具安排、化現等事業差別究竟者以信解力而成辦。愿是智慧的差別。以方便攝持而利益自他種種直至菩提圓滿等所希求之相。 由於一切菩薩各自界、趣、生處、種姓、相續、種族的差別而有不同故數量眾多，因此稱為大海。以無邊時際所修習的智慧、方便、三昧、陀羅尼、解脫、福德、智慧力而究竟，即是圓滿。 佛陀是見到眾生界苦惱，以具大悲心而不分別是否曾受恩惠，將盡眾生界皆視為子，為度脫彼等而披上大鎧甲，渡過具百千諸多痛苦恐怖的輪迴大海，以種種智慧方便差別圓滿福德智慧資糧，遣除一切無明黑暗，智慧日昇起成為遍照大地深處的唯一明燈，遠離無明睡眠而覺醒，故為佛陀。由於彼等相續不同、時間不同而超越數量，故為大海。 供養資具以處所、時間、事物、莊嚴殊勝一切具足的自性無量供養云遍滿無邊虛空界，于其一一中以無邊時際極為稱讚即是供養。

།བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་མིའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་མིའི་ཚེ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ།།དེ་ནས་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བར་གྱུར་ལ་འགྲིབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་གྱུར་པའི་བར་འདི་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་། དང་པོ་མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཆགས་ནས་གནས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་གོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་ཞིག་ནས་འདུག་གོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ། །འདི་ནི་བསྐལ་པ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ།།གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེར་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རོ་གཅིག་པ་གཉེན་པོའི་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ བཙོན་ར་ན་དུས་རིང་པོར་ཡང་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གནས་པ་ནི་སྤྱད་པའོ།།དེར་ཡང་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གནོད་པ་མ་བྱས་པའི་དགྲ་བོ་གཞན་དག་གིས་གཙེས་པ་རྣམས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་ཅིང་སྲོག་ལ་ འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་དང་།ཕྱི་རོལ་གྱི་འཚེ་བ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གྲང་བ་དང་རླུང་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའོ། །འདི་ནི་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས།ད་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་ ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཡིན་གྱིས། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་ཐ་དད་དོ།།དེར་གཤེགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ གྲངས་མེད་པ་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མི་དཔོག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་ བསྒྲུབས་ཏེ།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱ། མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།དེ་ལྟར་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། བསོད་ནམས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏོ།

對於’將在無數劫海中無厭倦地修行’這句話，‘劫’有中劫等多種類別。其中，第一個劫從人壽無量歲開始，逐漸減少到人壽十歲，這稱為減劫，是第一個中劫。 然後從人壽八萬歲開始遞減到十歲，這稱為增劫和減劫，是第二個中劫。如此這般十八劫最後是增劫，加上最初的減劫，二十個中劫為世界形成期。 二十個中劫為形成后的安住期。二十個中劫為世界壞滅期。二十個中劫為壞滅后的空劫期。這樣的八十個中劫為一個大劫。這就是大劫，其數量超越計數稱為’劫海’。 爲了成辦他人利益而趣入其中，成辦有情利益，獲得對治之最勝者們，爲了實現利益眾生的事業，即使長期處於輪迴牢獄這個眾多痛苦之處，乃至處於地獄等處，這就是’修行’。 即便在此，爲了饒益他們而發心趣入時，被無端加害的敵人砍斷手腳耳鼻等並危及生命，以及遭受無量種外在的寒風酷熱等傷害長期不斷侵擾，也不會厭倦，這就是’無厭倦’。 這是八種事業。如是以八種事業圓滿福德智慧二資糧后，爲了顯示現在應當圓滿因位所攝的一切功德，故說’所有三世諸佛’等。 三世即過去、未來、現在，由於色等諸蘊為無常所毀，故為時間，而不像外道所說有離蘊之外的時間。其中又以過去等差別分為三種。 趣入彼時即安住彼體性。因戰勝四魔故稱為勝者，即是三世諸佛。為菩提而修行即是菩提行。其中愿的差別即是為求證得無上、無量、無數、深不可測的功德， 我將攝持無量福德智慧資糧，以普賢道場清凈圓滿成就一切，證得無上菩提一切種智，通達、現證，此為語義。 如是宣說圓滿因位所攝一切功德后，為廣大宣說如何攝受福德智慧二資糧，今以三偈顯示隨學菩薩迴向：‘諸佛長子中最勝’等。

།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ མདོ་གཞན་དག་ལས་འདོད་ཆེན་པ་དང་།འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཆེན་པ་ནི་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་གྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་མངོན་ པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའོ།།འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་དག་སེམས་ཅན་གཅིག་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་བྱའི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་གནས་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ།།ཞེས་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་དམ་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་ བཟང་པོ་ནི་ཐུ་བོ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་པས་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་སོ། །གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་མིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་པའོ་མཁས་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཉན་པ་དང་ལེན་པ་དང་།འཛིན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པས་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་གིས་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འདི་ཡང་མཁས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།ཇི་ལྟར་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་བདག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་དེར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་སྟོན་པ་དང་།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བྱེ་བ་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་མ་གཡོས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པའི་ཚོགས དང་ལྡན་པ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་སོ་སོ་མཐའ་ཡས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་སུམ་ དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས། སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསམ་ གཏན་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ།

關於這個問題，世尊在其他經典中講述了菩薩有兩種：大愿者和非大愿者。大愿者是指那些發菩提心后，逐漸圓滿資糧，證得無上正等正覺，成佛之後爲了利益眾生而住世直至眾生界盡的菩薩。非大愿者是指那些發願’在一個眾生未從輪迴中解脫之前，我不證得無上正等正覺，而是住于菩薩位中利益眾生’的菩薩。這些菩薩雖然圓滿資糧，但因誓願未圓滿而不證菩提。 在這些菩薩中，大菩薩聖者普賢是最殊勝的，因為他比所有菩薩都早發菩提心。在前者中則是聖者彌勒。由於從法身因相應而生，他是一切佛的佛子。 ‘其名號為普賢’是指，因為他在不同佛土的眷屬圓滿中一切方面都殊勝，故一切佛稱其為普賢。‘與彼智者’是指他能聽聞、領受、受持、宣說、分別一切佛所說的無上大乘無量一切種，故稱為智者中的智者。 以我身語意行為無量無邊的殊勝，成就相應功德，清凈菩薩大行曼荼羅，也要隨順彼智者的行為而回向，現前獲得其果，如同他無量的福德資糧和智慧資糧一樣，愿我也如是。這是其含義。 如是宣說了無差別隨順其行為而回向後，現在爲了顯示差別而說：‘身語意亦清凈’等。其中身清凈是指隨所化眾生而示現種種形相，於一一微塵中示現如一切佛土微塵數那樣無數億身，以一身充滿一切佛土，不離一切佛足下而示現等無量功德珍寶所攝持，這是身清凈。 語清凈是指在一音圓滿中示現一切音聲，具足無量功德眾如遍音等，這是語清凈。意清凈是指在每一剎那中現前一切行為圓滿，現前十方一切時中所住的一切佛，現前無量無邊種種法等無量功德眾相應，這是意清凈。 由此身語意清凈而成就行為清凈，故說’行為清凈’，如同普賢所修行的波羅蜜多、禪定、三摩地、等至清凈，這是行為清凈。

།དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་འགྱུར་བས། ཞིང་རྣམས་ཡོངས་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་ལས་འདས་པ་དག་སྟོན་པ་དང་། ངག་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་མེད་པ་སྒྲོགས་པ་དང་།ཡིད་རྣམ་པར་དག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་གྲུ་ཆེ་ཞིང་དབྱིབས་མཉམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བྱས་པ། ནགས་ཚལ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཁྲི་ སྟན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཁས་པ་གསལ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལྟར་བདག་གི་བསྔོ་ བའང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ།།བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་ངོ་། །མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ པར་རོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་བསྔོ་བ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་དགེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དེས་འདིའི་སྐུ་འཇམ་ཞིང་ མདངས་སྡུག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།དེའི་སྨོན་ལམ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་དུ་གཞུག་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་ལ་དགོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་འོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་དུའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐོབ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་མི་སྐྱོ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕ་རོལ་མི་དཔོག་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་བརྩམས་ན་འགའ་ཞིག་བར་མ་དོར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་སྙམ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་དེ་ཀུན་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པར་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་བྱའོ།།ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །མ་ལུས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་ སུ་བསྔོས་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ།སའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ནང་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཅིག་ཅར་འབེབས་ པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

如是，豈僅是身語意清凈的清凈行而已？由於剎土也將清凈，故說’諸剎土清凈’。其中，以身清凈于諸佛剎土中示現殊勝廣大、超越天人的諸佛菩薩種種色相形態，以語清凈于諸佛菩薩等眷屬壇城中宣說無邊甚深廣大無誤教授，以意清凈示現器世間寬廣平坦、以眾多百千如意寶樹莊嚴、遍滿種種林園遊樂園及座位等，此即是佛剎土清凈。 此乃五種清凈，為此大菩薩世尊普賢智者明瞭者，如其迴向一般，我之迴向亦愿成就五種清凈，以’愿我亦與彼相等’而說。‘我’是就自身而言，‘與彼’是指大菩薩普賢，‘相等’是指無差別。 如是宣說隨順菩薩摩訶薩普賢之行及其迴向后，為顯示亦當圓滿大菩薩聖文殊具甚深廣大意行之境界，故說’為行普賢善行故’等。由於一切方面莊嚴及自性清凈故為善，以普賢行普遍善妙最極悅意最極莊嚴，故其身柔軟妙麗無上，諸佛稱其名為文殊。 其愿為令無邊有情界發菩提心、令入清凈無量行、安立於現證菩提，當行如是善愿。關於時間長短，說’于未來一切劫’，即于無邊未來所生諸劫。且於每一剎那獲得殊勝喜悅差別，絲毫不厭，即身心無厭之意。 若發如是不可測度之愿，或有人疑恐有中途退轉，為顯差別故說’圓滿成就彼諸事’，即以成就如所欲愿事而成辦。‘一切’即如前所說諸事，‘無餘’即連微塵許亦無遺漏之意。 如是八種清凈業及迴向隨學菩薩，此顯示般若波羅蜜多，因獲得地之究竟殊勝智慧故。于如虛空無邊佛剎中眷屬壇城內，隨宜同時降下大法水流雨，亦顯示法雲。

།དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་མཛད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པའི་རླབས་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ།།དུས་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུའོ། །དོན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཙམ་དག་གོ། །བརྩམས་པ་ནི་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དེ་ཚད་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཤིན་དུ་རྒྱས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་སྙམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་ཚད་གཟུང་མེད་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་འདི་སྙེད ཅིག་གོ།།དུས་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུའོ། །འབད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་མཉེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚད་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་ནས་སོ།།དེ་དག་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་འཚལ་བར་ བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་པར་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པར་མཛད་པར་བཞེད་ནས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ཙམ་པར་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་སྟེ། མཐས་ཀླས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ ཡང་མུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གྲངས་ལས་ཤིན་དུ་ འདས་པས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ།དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་དག་གི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་སྟོན་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ་ལས་འབྱུང་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འབྱུང་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

如是以上述方式，在十地中廣修福德智慧二資糧后，獲得金剛喻定，完全斷盡一切障礙相續，于第十一佛地普光中，成就無量無盡的福德智慧資糧，為次第顯示此義，故說’願行無有量’等偈頌。 菩薩摩訶薩隨學回向，其行波浪如是，時間如是久遠，所成就諸義如是清凈，所修習差別如是，所作如是，愿此等行無有限量，如是則成為無量之究竟。 是否僅行無量廣大，抑或其他亦然？為此說’功德亦無量’。功德即力、無畏等。功德如是，時間如是久遠，精進差別如是，承事善知識如是眾多，令如是眾多如來歡喜。 凡夫、聲聞、緣覺、菩薩及佛相續中所具共同與不共功德，愿無有量，即一剎那中獲得無量百千功德，故功德超越限量。 ‘住于無量行’者，即安住如是無量行中。‘了知彼等一切神變’者，即了知諸佛菩薩及遍及方隅一切處所者眾多種種神變廣大。 如是隨學修習福德智慧二資糧，以迴向方便成佛，遍及一切方位時間，欲令彼亦無盡，故說’乃至虛空際’等。 即愿我發願際限如虛空邊際般無量。‘際’即決定住，謂無邊際。此說如虛空無邊，愿我發願亦無邊際。 如是以虛空喻顯示每一發愿亦無有邊際后，以’眾生界盡亦如是’顯示眾生無有邊際。即眾生界無餘悉皆超越數量而無邊際，愿彼等發願亦無有邊際。 如是顯示眾生無邊際后，‘乃至業’顯示業無邊際。此說如凡夫從一生至一生相續中業無邊際，如是愿我行菩提行發願亦無有邊際。

།དེ་ལྟར་ལས་འབྱུང་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་བཤད་ནས། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ།ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ ཀྱང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྤྱོད་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྐབས་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་དང་བཅས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསམ་པ་དག་པའི་སས་བསྡུས་ པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཐའ་ཡས་པར་བྱས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་སྨོས་པས་ནི་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་ཆེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ ཏོ།།རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་དག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ བསྐལ་བར་ཕུལ་བ་བས།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་མོས་པས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།གང་གི་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་མོས་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྔགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ གྱིས་ལན་ཅིག་སྟེ།ལན་འགའ་ཞིག་སེམས་ལ་བཞག་ནས་འགའ་ཞིག་མོས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཏེ། མོས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མོས་པས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དམ་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྦྱིན་པ་བས་སོ། །མཆོག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། སྡིག་པ་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་བསལ་བས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །དེ་དག་གང་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་ངན་སོང་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ངན་སོང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་རྙེད་པས་ངན་སོང་འབའ་ཞིག་སྤངས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གྲོགས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་སོ།

如是說明業的生起無有窮盡之後，以’煩惱’等詞說明違品無有窮盡，即如一切有情界的貪慾等違品若無聖道則無有窮盡，如是作為其對治的我之殊勝願力，爲了成辦各別有情的所作，愿無有窮盡。此處顯示佛地普光。如是聖普賢行之壇城及方便，以勝解行地廣大分別，以清凈意樂地攝持，以如上所說迴向而成無邊，顯示為不可窮盡性。 如是圓滿如上所說愿文之義后，今為顯示於此勝解之功德果報極為廣大，故說’於十方無邊剎土’等。其中’十方無邊剎土’顯示廣大範圍。‘珍寶’顯示以珍貴寶物佈施之殊勝。‘莊嚴’顯示色相形狀等各異莊嚴。‘諸佛’顯示極為無上清凈無邊之殊勝剎土果報。‘天人殊勝安樂’顯示利益安樂之殊勝。‘如剎塵劫中供養’顯示殊勝時間。 如是顯示以殊勝行相供養，為顯示僅一次聽聞此殊勝愿文後生起信心之勝解所積福德蘊與之相等，故說’此迴向王’等。某些具足信心勝解者，聽聞一切迴向中最勝、無邊如來所讚歎、如是所說之此迴向后，以聞思等次第，一次即數次於心中安住，生起某些信解，以勝解智現前，此為語義。 為何如是顯示福德資糧殊勝，故說’于無上菩提極勝解’。無上菩提即無上正等正覺，因遠勝聲聞緣覺菩提故為最勝。‘極勝解’即殷重希求。問其將成何等，故說’此成最勝福德’。‘最勝’即勝過前述佈施。‘殊勝’即獲得一切其他福德差別。如是說明攝集福德資糧之殊勝功德后，為顯示以斷除罪業及惡友而速見佛陀之功德，故說’彼當永離諸惡趣’等。 ‘彼’即最勝補特伽羅殊勝士夫。‘永離’即遠離斷除。問其為何等，故說’惡趣’，即惡趣惡道，以業力故不再生彼處。不僅因常得生天人中而永離惡趣，亦斷除惡趣之因即諸惡友。

།སྨད་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་ པ་རྣམས་ཏེ།གང་དག་ཚེ་འདི་ཉི་ཚེ་ལ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛུད་པ་དང་། ཐེག་པ་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཛུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་།དེའི་མན་ངག་སྤྱད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་རྒྱང་བསྲིངས་པ་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེས་མྱུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་ པའི་འོད་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་འོད་དཔག་མེད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཐོང་བ་སུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ བསྟན་ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་རྙེད་པ་སྟེ། དོན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གྱུར་ པའོ།།དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཚོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སྲོག་ལ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་འཚོ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་ཤི་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ལེགས་པར་འོངས་པ་སྟེ།སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་མིའི་སྲིད་པ་འདིར་ལེགས་པར་འོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ། དེ་དག་ཁ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ རྩ་རུལ་བ་དང་མཚུངས་སོ།།དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་བར་གང་དག་དེའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། ད་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ།མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་བར་བཅད་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པའོ། །ལྔ་ནི། ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ།།སྡིག་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་མི་ཤེས་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པས་གང་གིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་མ་ཤེས་ནས་ཅི་ཞིག་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ སོ།།དེ་ཡི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་བརྗོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བརྗོད་ན་སྟེ་དད་པས་འདོན་ཅིང་མོས་པས་མོས་ནའོ། །མྱུར་དུ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱུར་བ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་ཡོངས་ སུ་ཟད་པའོ།།འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པའོ།

惡劣的朋友們就是不良朋友，他們爲了今生的安樂而引導進入家庭生活等，對於那些堪能大乘法器的人，爲了使其迅速涅槃而使其遠離大乘，引導進入聲聞乘和緣覺乘。 對於這些人，應當如實恭敬承事善知識，精進實踐其教誨而得以遠離。 如是修習願力，遠離惡趣及惡友，由此將迅速得見世尊無量光佛。 此中，無量光佛以遍滿整個虛空的光明息滅種種惡趣苦，極大地增長種種人天安樂，以無量光明利益一切眾生，故名無量光。 若問誰能見到這位世尊，經中說道：‘誰發此普賢行愿’，即是誰發此普賢行愿王。 如是宣說見佛功德后，為顯示獲得與菩薩相等性相的功德，故說’彼所獲得善獲’等。 所獲得先前未得之所欲，即是善獲，因為獲得廣大義利故為善。 這不僅是善獲而已，也是由大士加持而善活，即使遭受危及生命的痛苦也為利他而行，這才是善活，其他則如同死亡。 正因如此稱為善來，因為能成辦士夫義利而善來此人世。 因此，凡是為眾生做無量利益並以此為最大歡喜的人，他們有些稱為最勝士夫，其他則如同朽木。 ‘彼等不久當如是’，意即如前所說，由此因緣，凡是隨學世尊普賢菩薩大士願行的人們，不久即當如是，很快就會如是，此為語義。 如是宣說圓滿福德、見佛及獲得與菩薩相等性的功德后，現在以’五無間等諸罪’等宣說凈除障礙的功德。 無間即是死後必定無間斷地墮入地獄，故稱無間。五種是：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、噁心出佛身血。 罪即是令墮惡趣，因異熟果低劣故。 ‘若人以無知力’是說由親近惡友，不知業果異熟重大而造作。 ‘若誦此普賢行’是說若有人誦此普賢行愿王，即以信心誦讀、以勝解信解。 ‘速疾皆得凈’中，速疾即是不久，凈即是盡，得即是作。

།མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་ རབས་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། མཚན་རྣམས་ནི་དབུ་གདུགས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་པགས་པའི་མདོག་ གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ།།རིགས་ནི་རིགས་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ། ། ཅེས་བྱ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་གང་དག་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དག་སྟེ་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བདུད་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་མང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་ནུས་པ་ནི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ན་འང་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་རབས་གཞན་ གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས།ད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ། མྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པས་མྱུར་བ་སྟེ། དེས་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་ པས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་མཐུས་འགྲོའོ།།བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ བྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ།།འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དེར་རོ། །སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེར་འདུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ འགྲོ་བ་དག་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུག་ནས་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེའོ།།བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་ མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།འདིས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་ཏོ། ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ཞིག་གོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚིག་དང་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །ཀློག་པ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུའོ། །སྟོན་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ།

‘無餘’是指無有剩餘，即一絲一毫也不存在的意思。如是爲了顯示此生四種功德的差別，‘智慧與色相諸相好’等句宣說了他生的功德。其中首先顯示作為因的功德：智慧是因為能遣除一切無明。色相是身體的顏色和形狀的差別。相好是如傘蓋等。膚色是如金色般的膚色。種姓是二種種姓皆清凈。因此，超勝一切而具足圓滿這些功德。正因如此，由於一切功德圓滿，故說’魔外道眾不能勝’。外道是指在此之外的人，即入于邪道者。諸魔是指障礙善法資糧者。彼等之眾即是眾多。不被外道和魔眾所勝即不被降伏，其不被降伏的能力應與下文相連。 因此，具足如是功德故，遠離違品過失故，說’三界一切中受敬’等。三界一切即一切世界，以願力故，為成辦眾生利益，生於何處皆受敬奉，即為天人所尊重。如是宣說了他生作為因的功德后，現在以’速詣菩提樹王前’等宣說作為果的功德：‘速’是比其他菩薩更快，因為由經常修習、恭敬修習此愿王的力量而前往。‘菩提樹王’是菩提樹中之王。菩提是無上智慧，于其樹王前證得，因為在一切樹中最為天人供養故為王。 ‘前往’是指往菩提樹王前。‘為利眾生於彼坐’中，‘坐’是指結跏趺坐。為何如此？說’為利眾生’，即為令天人等眾生獲得增上生和解脫而如是安坐，以慈力降伏魔軍。‘證菩提成佛’是指現證無上正等正覺。‘轉妙法輪’是指宣說無上大法輪之意，此說明了今生與他生果位功德的廣說。其後以’若人於此普賢愿’等總攝宣說功德差別。‘若’是指某人。‘此’是指普賢行愿王。‘受持’是指不顛倒地從修行角度不忘失文義。‘讀’是指讀誦所書寫的經典。‘演說’是指為他人宣說文義。

། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། སྟོན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། ཡིད་རྣོ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་མི་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྟེ།དེ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱའི། ངེས་པར་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་སྟོན་ཅིང་ཇི་སྐད་བཤད་ པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས།ད་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བ་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུའོ།།ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྱི་ངད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་བདར་བས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དགྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུའོ།།དེ་དག་གི་ནི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་པའོ།།རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ ཀུན་ནས་བསླང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བསྔོ་ཞེ་ན། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མ་ཟད་ཀྱི།གཞན་ཡང་དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ནི་ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།།བསྔོ་བ་གང་ལ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་པའོ། །དེས་བདག་གི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་དེའི་སྲས་མཐའ་དག་གིས་ བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པས་སོ།།འདི་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའོ།

對於’其異熟果唯佛所知’這句話，持有、讀誦、宣說普賢行愿的異熟，即異熟果，唯有佛世尊才能完全了知並通達，其他人無法完全了知其異熟的本質，這是此句的含義。 與因不相似的成熟稱為異熟，即在天人中的身體、受用、種姓、形貌、無病、正直、敏慧等不可思議的外在果報。 如是說明異熟果后，以’對殊勝菩提莫生疑’來說明順因果的殊勝差別。最勝菩提是有漏無漏一切之巔，是一切行為的果報。‘莫生疑’是說對此不應懷疑，應當確信必定成就佛果。 如是顯示修習功德如何宣說后，現在以’如文殊勇士所了知’等來說明僅僅宣說所積善根的迴向。即如世尊聖文殊師利了知善根資糧迴向那樣。 若問是何等，‘勇士’是說以無上清凈智慧寶劍摧毀一切執著事物的敵眾故稱勇士。‘普賢菩薩亦復如是’是說世尊聖普賢菩薩也如是了知迴向儀軌。 ‘我今迴向亦復隨學’等，‘彼等’是指包括其他通達大乘深廣如海之法的世尊大菩薩們，他們也是如此。‘隨學’即隨順學習。 ‘我此普賢殊勝行’中，‘此等一切’是指由願力所發起的這一切無餘，‘迴向’是決定迴向無上正等正覺。若問迴向什麼，即說’善根’。 不僅隨學這兩位大菩薩而回向，更以更殊勝的迴向來回向，為顯示此義，故說’三世一切諸如來’等。‘三世所至’即過去、未來、現在一切佛世尊。 ‘所贊迴向’即稱讚。‘最勝’是說較一切迴向更受讚歎故為最勝，即如《十萬頌般若波羅蜜多》中佛陀所說的無所得方式迴向。 ‘我以’等，‘以此’等是說以無所得迴向，為一切善逝及其子所讚歎稱揚。‘我此’是指善根。

།ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ངོ་། །མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བཏོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བསྡུས་པ་སྔ་མ་དེ་དང་དེ་གཉིས་གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་ བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་འོངས་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་སྟོན་ཏོ།།བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ལུས་རིགས་མཐུན་པར་གཞན་དག་ན་གནས་པའི་དོན་དེ་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་ཁེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དག་སྟེ།མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང་། །ཉོན་མོངས་མི་ཟད་ངན་འགྲོ་དང་། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གང་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུའམ་རྒྱང་བསྲིངས་པའོ།།བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེའོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་ནི་མངོན་དུའོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དོ།།བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་མཆི་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་ཡོན་ཏན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཡིད་ བདེ་བའི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེར་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།བདག་དེར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ བ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་མཐའ་གཏུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུའོ། །སོང་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སོ། །སྨོན་ ལམ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།།ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཇི་སྲིད ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ།འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་མ་རག་ པར་ཆས་པ་བདག་གི་ཡང་མཐའ་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

‘一切’是指通過修習普賢行而攝集的。‘爲了修習最勝普賢行而回向’中,‘爲了修習最勝普賢行’是指爲了成就最勝普賢。迴向是指普遍迴向。此處說明,將誦讀普賢行所生的善根,以及前述修習普賢行所攝集的善根這兩者,都用於成就普賢行愿。 如是僅以教示隨學回向後,現在以’我于命終之時’等,顯示未來與圓滿波羅蜜相應的受身迴向。‘我’是顯示自身。‘時’是指月等和剎那須臾等計量,即前世業力所感的同類身在他處存在的意義圓滿,即住于彼處圓滿之義。 ‘障’等是指障蔽覆蓋心相續,即障礙善法生起者。彼等即業障、煩惱障、異熟障之自性,如說:‘無間業及無盡煩惱、惡趣、北俱盧洲、無想天,眾生三障所許。‘即如是等障。‘一切’是指普遍無餘。‘除’是指特別或遠離。‘除已’是指于自相續中亦成無生法性。 ‘面見無量光’等中,‘面見’是指現前。‘無量光’即世尊如來無量光。‘見’是指當見。‘往生彼極樂剎土’是指往生世尊無量光佛的佛土極樂世界,具足無量功德,最極安樂悅意,一處所成,無量善逝子充滿之處,即是說我當往生彼處。 如是顯示利益有情后,為顯示圓滿行為及究竟有情利益,故說’往生彼已,愿此等愿’等。‘彼’是指世尊無量光佛之佛土。‘往’是指生已。‘此等愿’是指如前所說諸愿。‘愿悉皆現前’是指總攝一切而成現前。‘我當圓滿彼等一切’是指圓滿彼等無餘。 圓滿后欲作何事,故說’乃至世間利益有情’。‘我當利益諸有情’即是說我當成辦。問及何時為止,故說’乃至世間’,即乃至有情世間。此說:如一切世間無有邊際,如是大悲他緣為成辦利生故,於一切無所依止而行,我亦愿無有邊際。

།རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའོ། །གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་པ་འབྱོར་པའོ།།རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། བཟང་ཞིང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟང་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་ དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།དགའ་བ་ནི་ལས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲས་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཤིན་དུ་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉམས་དགའ་བ་དང་། སེམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ ཏེ།རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །པདྨ་དམ་པ་ཤིན་དུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། མངལ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའོ།།མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་མ་འོངས་ པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་འམ།སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མཛད་པའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའོ། །སུ་ལས་ ཤེ་ན།རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་ནས་མངོན་དུ་འཐོབ་ཀྱི། ལྐོག་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེར་ནི་རབ་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་སོ།།སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དུ་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲུལ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ སོ།།དེ་དག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གྲངས་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འགོད་པས་བློའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ ཡས་པ་རྣམས་སོ།།བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏོན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་ཏོ།།བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྟོན་ པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ།འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པའོ། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་དགེ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ གང་ཡིན་པ་སྟེ།ཀུན་དུ་བསགས་ཤིང་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བགྱིའོ།

對於’勝者壇城善妙喜悅處’等文句，勝者壇城是指世尊無量光佛的眷屬壇城。在那裡，世尊無量光佛與清凈菩薩們一起，以無上受用享受無上法樂。 若問勝者壇城是何等相，故說’善妙喜悅’。其中’善妙’是指具足種種色相形狀圓滿等殊勝特徵。‘喜悅’是指以種種善業差別莊嚴，超越人天之業的功德令人歡喜，以及心生歡喜故稱喜悅。‘處’即是彼處，與’勝者壇城善妙喜悅處’相連。 關於’從殊勝妙蓮花中生’，說’蓮花’是表明特殊的出生處，即非從胎等中生。‘殊勝’即是最上，由珍寶等所成。‘妙’是指具有美好光澤，意為最為悅意且莊嚴美好。‘生’即是出現。 關於’愿我于彼獲得授記’等，‘授記’是指在未來成佛時，如何隨愿獲得具有特殊剎土和眷屬等特徵，在眷屬壇城中對諸菩薩宣說，或印現於心中。‘獲得’即是聽聞。若問從誰處獲得，故說’從無量光佛現前’，即從世尊無量光佛處親自面授獲得，而非間接獲得之意。 關於’于彼獲得授記已’等，是指在世尊的眷屬壇城中從世尊處親自獲得授記之後。 關於’以諸百千億化身’，‘化身’是指由禪定和三昧力所生的佛和菩薩們。‘百千億’即是百千億化身。‘諸’是指遍及無數。‘十方’即是一切十方。‘以智力’即是以智慧力，意為具足最上般若波羅蜜多。 智慧是指將所欲了知的一切義理安立其中故稱為智。‘如是利益諸眾生’是指令眾生獲得涅槃的善根。‘諸多’即是無量。‘作’即是成辦之意。 如是顯示所積福德迴向后，現在以’以此普賢行愿文’等一偈顯示略說迴向。‘普賢行’即是普賢菩薩。其行即是普賢行，具足種種廣大諸多功德。由其是愿的差別自性故稱為愿。如是，對顯示此的聲音自性也稱為愿，如律中所說。‘誦’即是製成經函等而誦讀。 關於’我所積集少分善’，即是我所積集的善業福德，意為遍積聚集之意。‘以此’即是以此善業。‘眾生’即是窮盡一切有情眾。

།སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཉིད་དོ།།དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ མ་ལུས་པའོ།།བཟང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བཏོན་པ་དང་། བསྒོམ་པས་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟོན་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ ཆེ་བའི་རང་བཞིན།བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་བསགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྔོས་པའི་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཀུན་དུ་བསྔོས་པའི་འོ། །མཐའ་ཡས་ཤིན་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཐོབ་གང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསོད་ནམས་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་སོ། ། ཤིན་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཤིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག པར་བྱའོ།།འདིས་ནི་བསོད་ནམས་འདིའི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དང་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེས་སོ། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསྡམས་སམ། བདེ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་གམ། ཐག་རིང་པོར་འབྲལ་ཞིང་ འགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་དུ་ཆུ་བོ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཕེལ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་མི་ཟློག་པར་འཇུག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དུ་མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སོན་ཅིང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོར་ བྱིང་བ་ནི་ངེས་པར་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་སྟེ།དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གནས་རབ་འགྲོ་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། རབ་ཅེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ པའོ།།འགྲོ་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་འམ་འཇུག་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཚན་དོན་མཐུན་པ་ཡི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕྱེ་བའི། །དགེ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ ཡིས་ནི།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་འདྲ་བར་ཤོག་།ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཤཱཀྱའི་གདུང་རྒྱུད་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རབ་བཟང་བྱས། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་ ་དཔོན་ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

所謂’愿’是願望的殊勝，即此’普賢行’。所謂’善’是清凈，即無過失的意思。‘愿一切瞬間皆圓滿’是說愿每一眾生在每一剎那都得以圓滿成就，‘一切’即是無餘。 ‘普賢行所迴向功德’等以下，說明通過誦唸和修習所攝的愿無差別地普遍迴向。普賢菩薩行無始無終、深廣本性，在無數劫中所積累的菩薩普賢行迴向，即是迴向無上殊勝的一切智智。 ‘獲得無邊殊勝’是說獲得無邊無量的善功德，因為是利益眾生安樂之處，因為成就無量方便殊勝，因為在無量時間中修行，故功德無邊。‘殊勝’是指最為殊勝、最為殊勝，因為是一切智智之因，因為被無緣智慧所攝持，應知功德極為殊勝。這說明此功德的重大和威力。 ‘以此’即以如是功德。‘沉溺苦海諸眾生’中，‘眾生’是指生生不息故為眾生。‘沉溺苦海’中，諸苦即生、老、病、死、怨憎會、愛別離等種種，與彼相應，為彼束縛，或遠離安樂，故如此說。 彼即為’海’，因長時增長相續不斷，從彼相續生起諸多不善業的自性，墮入惡趣，如水流故如海。‘沉溺’即確定住于彼性相應，即是為彼所控制的意思。 ‘愿往無量光佛剎’中，世尊無量光佛剎即佛土。如何？說’殊勝’，即具足不可思議無量種種功德，以百種廣大莊嚴，成為最極安樂悅意之處，如同無住涅槃處，能生起利益一切眾生。‘愿往’即愿去或愿入，意為愿一切眾生得以進入。 ‘與普賢名義相符合，開顯普賢諸行故，以此普賢善業力，愿諸世間同普賢。‘釋迦友智者，為增釋迦種姓，造此普賢行廣大善妙釋。 《聖普賢行愿王廣釋》由堪布釋迦友造畢。

D4014

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙཨཱརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེའི མཐའ་དང་།དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དབྱེ་བར་སྤྱིར་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ། ཚད་ཇི་ཙམ་པའོ། །དེས་ན་ཚད་དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤྱིའི་སྒྲར་བསྟན་གྱིས། གྲངས་ཀྱི་མིང་གིས་ཆད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནའོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ནང་ནའོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མིའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེང་གེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་ གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་སོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེའོ། །དེ་དག་ནི་མིར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ཡང་ཡིན་ལ་སེང་གེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིའི་སེང་གེ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་བརྗོད་དུ་རུང་བར་མཐོང་བས་ན་རིལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་དང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ཀྱང་དང་བའོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རབ་དུ་བཏུད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མཉམ་པའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཞིང་གྲངས་དེ་ སྙེད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས།རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་[(]དུ་[,]ཏུ་[)]ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་པ་ མི་དགེའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ།།དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཕྱིར། ཅི་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ བསྟོད་པའི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ ལམ་སྟོབས་དག་གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་ནི་དགེ་བའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

印度堪布釋迦獅和主校譯師班智達華積校對並審定。