d4012普賢行愿功德集要方稱c3.5s

D4012

།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཙརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནརྠ་སཾ་གྲ་ཧ་ཀྲི་ཏི་ཨཱ་ཙཨཱརྱ་དིཀ་ནཱ་ག་པཱ་དེ་ན། བོད་སྐད་དུ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཀུན་བསྡུས་ཏེ།སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ མཆོད་པ་དང་།ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་ མཐའ་དང་།དེའི་ལེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ནི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལ་ སོགས་པའོ།།ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལ་སོགས་པའོ། །ངག་གིས་ནི་དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མེ་ཏོག་དམ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།བླ་ན་མེད་པ་ནི་མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་དང་གཞི་དང་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ།ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ། གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནི།མྱ་ངན་འདས་སྟོན་གང་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་། མི་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། གོ་ཆ་དང་། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འགྲོགས་པ་དང་། དག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མི་ཟད་པའི་མཛོད་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ལས་དང་། རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་དང་། བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་བསམ་པ་ནི་གང་གསུངས་པ།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་གང་ གསུངས་པ།ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་ཅི་ལ་ཇི་ལྟར་ མི་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་གོ་ཆ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

印度語為：薩曼陀跋陀遮利耶波羅尼陀納爾他桑格拉訶克利帝阿遮利耶帝克那嘎帕德納。 藏語為：普賢行愿功德集要，由阿阇黎方稱足造。 頂禮一切佛菩薩。 普賢行愿有十種內容。即：頂禮如來、供養如來、懺悔罪過、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、迴向積累善根、其分別、其邊際及其功德。 其中從十方剎土及一切時中諸佛前以身語意作禮開始而說：‘所有十方世界中’等。以身即如塵數等。以意即一塵之上如塵數等。以語即’彼等讚歎無盡海’等。 供養有二種：有上供養與無上供養。有上供養以兩偈顯示：‘殊勝鮮花’等。無上供養即’所有無上供養’等。 從懺悔自性、基礎及處所等過失開始而說：‘貪嗔癡’等。 就隨喜功德而說：‘十方’等。 從勸請一切如來轉法輪開始而說：‘所有十方世間燈’等。 請如來住世即：‘愿示涅槃者’等。 迴向所積善根即說：‘禮敬’等。 普賢愿分別有十六種。即：意樂、不忘失菩提心、無著加行、利益有情、鎧甲、與同分菩薩為伴、與清凈善知識為伴、如來現前、受持正法、獲得無盡藏、趣入、力、對治、業、隨學回向及攝要。 其中意樂有三種：圓滿如來意樂之意樂即所說：‘過去諸佛及’等。清凈佛土之意樂即：‘十方所有國土’等。利樂有情之意樂即所說：‘十方眾生’等。 以對治斷除違品而說不退失菩提心即所說：‘我行菩提諸行時’等。 為顯示於何處何事如何無著加行而說：‘業及煩惱魔所作’等。 就今生來世利益有情而說：‘能息惡趣諸苦惱’等。 隨順有情行為、圓滿佛法及宣說正法等三種鎧甲即所說：‘隨順眾生諸行’等。

།ལུས་དང་ངག་དང་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ།གང་གསུངས་པ། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་གང་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་དང་ནན་ཏན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གསུངས་པ། བདག་ལ་ ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་དང་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་བཤད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གསུངས་པ།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གང་གསུངས་པ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཞིང་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གསུངས་པ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་གསུངས་པ། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་གང གསུངས་པ།མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མིའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་གང་གསུངས་པ། གང་ཡང་དུས་ གསུམ་དག་གི་ཞིང་གི་རྒྱན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་བརྒྱད་པ་ནི་གང་གསུངས་པ། གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གང་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་ནི།གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞིང་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་པ་དང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀུན་དུ་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ།།དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་མེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ལེགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་དང་། ཕྱི་མའོ་། །དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ།

與身語行為和願力相等的菩薩為伴侶，如所說：‘與我行為相應而行者。‘等。顯示利益之心和精進，以善知識為主而說：‘欲利益我的諸友人。‘等。由於時間、眷屬和供養不知疲倦，如來現前，如所說：‘愿我恒時親見佛。‘等。通過受持、清凈和宣說而受持正法，如所說：‘受持諸佛之正法。‘等。通過修集福德智慧等資糧而獲得無盡藏，如所說：‘於一切有輪迴之時。‘等。 入有八種：以兩偈顯示入見佛及佛剎，如所說：‘一塵之上塵數剎。‘等。入佛語如所說：‘一音支分如海。‘等。入轉妙法輪如所說：‘彼等之音聲。‘等。入劫如所說：‘未來一切劫。‘等。入如來境界如所說：‘三世人中獅。‘等。入成就佛剎如所說：‘三世剎莊嚴。‘等。第八入詣如來處如所說：‘未來世間燈。‘等。 力有十種：兩偈中神通等，如所說：‘速疾神通力。‘等。對治有三種，為摧破業、煩惱、魔力違品，如所說：‘清凈諸業力。‘等。清凈佛剎海等業有八種，以兩偈說：‘清凈剎海已。‘等。隨學佛菩薩迴向有二種：其中隨學如來回向如所說：‘三世一切諸如來。‘等。以身語意行及剎土愿清凈，隨學普賢等諸菩薩迴向以三偈說：‘諸佛長子中。‘等。 以量、加行、功德、行為、處所差別而總攝，如所說：‘行愿無有量。‘等。其中無邊愿之喻說四種，如所說：‘乃至虛空際。‘等。愿之善有二種功德：今生與後世。其中今生四種，即：攝持福德資糧、見如來、獲得與菩薩同等福報、業障盡除。

།དེ་ལ་མང་པོ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཞིང་དམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་མོས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངན་སོང་དང་ལོག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་རྙེད་པ་འཚོ་བའི་ཚེ་འཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྙེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་རྙེད་པ་རབ་ རྙེད་བདེ་བར་འཚོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པ་བཞི་པ་ནི་གང་གསུངས་པ། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མའི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང་། འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ ལ་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ནི།།ཡེ་ཤེས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ལུས་དང་ནད་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ པར་སྟོན་པ་དང་།བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕམ་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ནི་ལེགས་པའོ།།གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་བསྔོ་བ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ ལུས་འཛིན་ཅིང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ།འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་བཟང་ པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཀུན་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད པ་དང་།སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་མཐའ་དང་། དེ་དག་གི་ལེགས་ པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་མི་དབྱེ་བའི་སྤྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཇི་ཙམ་པའི་ཚད་དེ། དེ་ དག་གི་ཚད་ཆད་པར་མ་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། གྲངས་ཆད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དུས་གསུམ་ གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ཆུབ་པས་ཏེ།དུས་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེང་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བག་བརྐྱང་ཞིང་གར་ཡང་དོགས་པ་མེད་ལ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་དང་ ཡང་འདྲ་ལ།མི་ཡི་ཚེ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མི་ཡང་ཡིན་ལ་སེང་གེ་ཡང་ཡིན་པས་མིའི་སེང་གེའོ། །བདག་གི་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་དུ་རུང་བས་ན་འདིར་ནི་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་ བགྱིའོ།

對於這些，宣說了眾多、廣大、種種、攝受、事物和殊勝福田的譬喻，以及希求菩提、發願信解而攝持殊勝福德，即’所有十方無邊剎土’等。由於斷除惡趣和惡友而得見如來，即’由此將斷一切惡趣’等。獲得稱讚受用而得與菩薩同等福報，如’彼等獲得善利安樂而住’等。 業障清凈功德第四善，即’五無間等諸罪業’等。後者又分為二種：以因攝持和以果攝持。其中以因攝持，即宣說智慧、相好莊嚴身及無病之身的特徵，如’智慧及色相’等。以果攝持，即趣向菩提道場、安坐獅子座、降伏諸魔、現證圓滿菩提、轉妙法輪等特徵，如’速詣菩提樹王下’等。總之，獲得世間和出世間的修行即為善，如’若人於此普賢愿’等。 此下三種迴向，即菩薩由如來所說無障礙而持有與波羅蜜相應之身，以圓滿愿而住世間成辦眾生利益，如從’文殊師利勇猛智’乃至’盡于未來一切劫，為利眾生愿修行’等。 普賢行愿品義略集竟。 頂禮一切佛菩薩。普賢行愿品略義有十種。即：禮敬如來、供養如來、懺悔罪業、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、迴向善根、分別彼義、彼之邊際及彼等善。 其中不分別總說，為以身語意禮敬十方三世一切剎土諸佛世尊故，說’所有’等。‘所有’即數量之量，由彼等量無盡故，為總示諸佛世尊故說’盡’字，義為無量數。‘十方’即十方。‘世界’即諸趣。‘三世行’即三世圓滿，即是’三世’之義。‘人中獅子’中，獅子於一切處自在無畏，如是諸佛世尊于天人世間中亦如獅子，又示現人壽故，既是人又如獅子，故為人中獅子。‘我以清凈身語意，一切遍禮盡無餘’中，‘一切’一處亦可說，此處說’盡無餘’。以身語意凈信禮敬。

།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སེམས་དང་བ་དེས་བསྐྱེད་པས་ན་ལུས་དང་ངག་ཀྱང་དང་བའོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའོ།།སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བས། །ཉེར་འགྲོང་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ན། གཞན་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བསམ་པའི་དོན་ ཏོ།།བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་པོ་ནི་དགེ་བའོ། །བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེར་སྨོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པས་ན་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོམ་པས་ན་སྟོབས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་ལས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པའོ།།རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་ བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།།རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པར་ཡིད་ཀྱིས་མོས པར་བྱའོ།།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བར་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་བཤད་དོ། །ད་ནི་ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བ་དག་གོ། །མཐར་ཡང་འགོད་པ་མེད་པས་ན་དེ་མི་ཟད་པའོ། ། བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་མི་ཟད་པའོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ བ་ལ།ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ལ། ཡན་ལག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ དྲུག་དང་ལྡན་པ་།།ཚད་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ ཏེ།མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

所謂’最極清凈’，是指生起最極清凈心，由於以清凈心所生，故身語也清凈。現在分別解說以身等禮敬。其中以身禮敬是’如同剎土微塵數’等，即以如佛剎土微塵數之身而禮敬。 ‘數’是譬喻之別名，即禮敬十方三世所有佛剎土數量之身極為頂禮。‘於一切勝者我頂禮’，是說由於戰勝煩惱敵和魔而稱為勝者，即佛世尊稱為勝者。如佛世尊說：‘由於戰勝諸惡法，故稱為勝者。‘等等。如是應當禮敬三世一切勝者。 若有人想：專注於一位世尊時，恐怕不能遍及其他諸佛，為此說’以意於一切勝者現前’。意為每一如來都應當觀想為現前。 ‘以普賢行願力’中，‘賢’即善。既是賢又是行為故稱普賢行，即是菩薩行的異名。由於是發願彼行故稱願。由於以其力不被煩惱等所壓伏且摧毀違品，故稱’力’。因為從其他方面不會生起如此作用。 現在說以意禮敬，即’於一微塵上微塵數’等。‘於一微塵上微塵數佛相’，由於未特別說明，故為十方三世諸佛剎土微塵數之善逝。‘安住于佛子中央’，即每一位都安住于無量菩薩眾之中央。 如是於一微塵上所觀想的，應當遍一切處觀想，為此說’如是遍滿一切法界’。法界由於遍及一切故等同虛空邊際，於一微塵上每一佛皆有無量菩薩眾圍繞，應當以意勝解遍滿無有間隙。 由於身語業由意所生，故中間說意業。現在說以語禮敬，即’彼等無盡贊’等。‘彼等’即如所勝解者。由於最終亦無有厭倦故稱無盡。 ‘讚歎海’即功德海，即彼等讚歎如海般無盡。‘讚歎’是功德的異名。‘海’應當了知是眾多之義。 ‘以一切海音支分’中，‘支分’是功德的異名。如何？即如聲聞乘中說：‘世尊音聲具足五支’，大乘中說具足六十支，具足一萬六千支，具足無量支等，如是應當了知具足五等功德。 現在於彼等佛世尊有上供養和無上供養二種中，有上供養為兩偈，即’殊勝鮮花’等。

།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མེ་ཏོག་དམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། སིལ་སྙན་དམ་པ་དང་། བ་དན་དང་། ཙན་དན་དང་། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་དམ་པ་དང་། གདུགས་དམ་པ་དང་། མར་མེ་ དམ་པ་དང་།བདུག་པ་དམ་པ་དང་། ན་བཟའ་དམ་པ་དང་། སྤོས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་དྲི་དམ་པ་དང་། ཙན་དན་དང་། གུར་གུམ་དང་། ག་བུར་དང་། ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་རྒྱན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་རྣམ་གྲངས་སོ།།ལྷ་དང་མིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་ མེད་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་ལ་བདག་གི་བསམ་པས་སོ་།།བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་ གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དང་། དད་ཅིང་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་མཇུག་ བརྟུལ་བའི་ཕྱིར།རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་གནས་ཏེ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བཤད་དེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ།།དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་གཞན་དུ་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་སོ། །གནས་གང་ ཞེ་ན།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་གནས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཤགས་ཤིང་སྨྱུར་ཏེ་སྐྱུག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ བཤད་དེ།ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། དུས་གསུམ་དུ་གང་སློབ་པའི་གང་ཟག་བདུན་དང་། གང་མི་སློབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། གང་རང་ རྒྱལ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་།དེ་ཡང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། སྡེས་རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། གང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དང་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་རྟོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རེ་རེའི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་མ་ལུས་པར་སྙེགས་པས་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འདུས་ན་ཅིའི་ ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་སྨོས་ཤེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་བཤད་དེ། གང་ རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

凡是殊勝的花等，即以殊勝的花、殊勝的花鬘、殊勝的音樂、幢幡、檀香、鬱金香等殊勝的涂香、殊勝的傘蓋、殊勝的燈明、殊勝的薰香、殊勝的衣服、各種調配的殊勝香料、檀香、鬱金香、龍腦香、沉香等香粉如須彌山般多。 ‘以一切殊勝妙飾’中的’妙飾’是眾多的異名。 以具足一切天人形相的殊勝供品供養彼等一切佛陀。 現在講無上供養，‘所有無上供養’等，廣大的無上供養是從菩薩三昧差別力所生，遍及一切佛土，以殊勝法界以我意樂供養彼等一切佛陀。 ‘以信解普賢行力’是說以于普賢行勝解、信心及決定深信之力。普賢行是指諸多經典中所說的種種菩薩供養。 現在爲了總結如前所說的頂禮和供養，說’頂禮供養諸佛’，即向一切佛陀頂禮供養。 講述自性、因和處三種懺悔罪業，即’貪嗔癡所使’等。 其中自性是’我所造諸罪’，即此生他生所作、教他作及隨喜。因是什麼呢？是貪嗔癡所使。處是什麼呢？是住于身語意。如是一切，如在諸佛及佛子前，以極為追悔之心，於一一剎那中懺悔吐露。 現在講隨喜功德，即’十方’等。十方一切眾生布施、持戒、修行所生功德，三世中七種有學補特伽羅、無學阿羅漢、獨覺二種（即獨行如犀牛及群行）世間及出世間三世功德，從初發心諸菩薩及三世諸佛世尊，證悟菩提、通達波羅蜜多及地等所生，三世所行世間及出世間一一無量無數功德資糧，以及佛智境界，於一一剎那皆當隨喜。 若問：‘眾生’一詞已涵蓋一切，為何又別說有學等功德？答：不然。‘眾生’是說由於有貪而輪迴，此為語義。若全無所行，何以稱為眾生？故分別而說。 現在講請轉法輪，即’十方所有’等。

།གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུན་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་སེལ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མའོ། །བྱང་ ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའོ།།མ་ཆགས་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ འདས་པའོ།།ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཞན་དག་མི་འདོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བར་དཀའ་བས་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་མི་མཛད་པར་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དམ་པའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་ པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་གནག་བསལ་བར་བྱ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་བྱ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མདུན་ན་འདུག་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ།།ད་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། །གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མགོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།།ད་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དེའི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།དེ་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། གོ་ཆ་ བགོ་བ་དང་།སྐལ་བ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྙེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ལས་དང་། རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་བསྔོ་བ་དང་། བསྡུ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི། འདས་པའི སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་སོ། །འདས་པར་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ཤིང་ བཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སྟོབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།གང་ཕྱིས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཀུན་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ གྱུར་ཅིག་པའོ།

所謂’凡是十方世間明燈’，是指眾生的明燈。由於能遍除世間內外的諸多黑暗，故佛世尊是世間明燈。 ‘次第證得菩提成佛’是指現證無上菩提。 ‘獲得無執著’是指以現證菩提的力量，完全了知一切事物的本性，超越一切執著。 由於他人不願意理解甚深法，且難以通過精進修習而領悟，因此爲了說法而不生歡喜，如同在世間種種菩提聖樹下安住的一切世間怙主前，爲了遣除眾生的無明黑暗並顯現無上智慧之光明，爲了轉無上法輪，應當雙膝著地，合掌坐于面前作如是勸請。 現在祈請如來安住：關於’欲示涅槃者’等，雖然’凡’字未特別說明，但與’凡是十方世間明燈’相連。對於十方所住的欲示現涅槃的一切佛世尊，我合掌祈請長久安住。 為何如此？爲了利益安樂一切無怙眾生。其中’利益’是指獲得安樂與涅槃之道，‘安樂’是指獲得天界受用。 安住多久？祈請安住三世一切佛剎土微塵數劫。 現在將如上所說的頂禮等無量功德全部迴向。我所積累的一切些許善根，包括頂禮、供養懺悔、隨喜功德、勸請轉法輪、祈請善逝安住等，我皆迴向無上正等正覺。 現在是第八分。這是普賢行愿支分，共有十六種。即：發心、不忘失菩提心、無執著加行、利益眾生、披甲、親近同分菩薩、令善知識歡喜、現見如來、攝受正法、獲得無盡藏、趣入、力、對治、業、隨學回向及攝持等。 其中發心是第一種，又分三種。供養如來圓滿意趣的發心即’於過去諸佛’等。‘愿得供養’是指以無上供養。說為過去是指已入涅槃的諸佛世尊。對現在安住十方世界中、精進于利益安樂一切眾生的種種世界中的佛，也愿同樣供養。愿速圓滿未來諸佛的意樂，迅速成就佛菩提。

།དེ་ལ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །ཕྱེད་མན་ཆད་ནི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བསམ་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ཞིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ།ག་ལའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡང་རུང་བའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཡོད་པའོ་། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཅི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་ཡངས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ན་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱུད་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་མཆོག གིས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།ནད་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་རྟག་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བསྟན་པར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་ བར་ཤོག་།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག་།ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ ནི་ཤི་ཞིང་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།སྐྱེས་ནས་ཤི་བའི་བར་ལ་བཤད་པར་བལྟ་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་ དུ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བའོ།།བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པར། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ།།གཡའི་སྐྱོན་ཀུན་བསལ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཀུན་ཕུན་སུམ་ལྡན་པར་བྱེད། གདུང་བ་ཀུན་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བྱེད། ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་དག་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ནས་ཉེས་པ་མི་སྤྱོད་པས་ན་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །འདས་པའི་ཡུལ་ལ་ རེ་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་སྨོན་པའི་སྲེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པའི་ཁབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་མ་གཙེས་པས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ།

對於上半部分應當觀想供養如來。下半部分則是教示圓滿意願。關於圓滿觀想佛土，‘十方任何剎土’等，‘任何’是指任何處所。‘所有’是指一切存在的。如同極樂世界一般，愿十方所有佛土皆得清凈，如同無量光佛一般，愿其他不同世界也變得廣大。愿菩提樹下諸佛世尊及諸菩薩充滿其中無有間隙。 關於利益一切眾生安樂的意願，‘十方所有一切眾生’等，指十方世界中以四生所攝及六道眾生，愿他們獲得最勝安樂。無病是指愿永遠遠離身心疾病。如是法之所得及相應，是指具足。愿一切具有法之意樂的眾生恒常獲得成就圓滿。 關於不忘失菩提心，有對治及斷除違品兩個方面，這在四個偈頌中說明，從’菩提行’開始直至’愿彼等一切清凈無餘’。‘菩提’是指無上正等正覺。如是行持菩提之行，由於行持修習，愿於一切處所都能憶念宿世。‘於一切生死輪迴中’是指死亡轉生之時也愿恒常出家。應當了知這是從出生到死亡的解釋。這是不退失菩提心的第一個因緣。 ‘如是隨學一切佛’是指隨學三世一切佛陀的教導。圓滿善行。如何圓滿？‘愿恒時持戒行清凈，永無退失無有過失’，譬如如意寶珠遠離偶然垢染故無垢。因斷除一切瑕疵故自性清凈，因此稱為無退無過，能圓滿一切所欲，能斷除一切痛苦，能遠離一切疾病。 如是菩薩戒律如同珍寶，因不與暫時業及煩惱相混，故離垢染即無垢。遠離聲聞緣覺乘發心的瑕疵，如同珍寶般具足一切種智發心清凈故稱遍凈。因於菩薩學處極為恭敬而不造過失，故無退失而稱無退。因未被過去境上生起的貪愛、未來及來世的希求貪愛、對已生起的執著貪愛等三時貪愛之針些微損害，故稱無過。

།ས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་།ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་བ་ཡོངས་སུ་སེལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་འཇོམས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྲའི་ཚུལ་དུའང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ གདུང་བ་བསིལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའམ་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ།།ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་ནི་ལྷའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་གྲུལ་བུམ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་དུ་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ།།འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོའོ་། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ནམ་དུ་གར་ཡང་མི་འདོར་བར་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོར་བར་ནི་ནམ་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞི་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པར་ གྱུར་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ།།ད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་གང་རྣམས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།ད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་ལས་དང་།གང་ན་དང་། ཇི་ལྟར་དང་གསུམ་མོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་སོ། །ལས་དེ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་མི ཆགས་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།གང་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ན་གནས་པའི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་པདྨོ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུས་མི་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆགས་པར་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་ཅིང་ སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་ཐོགས་པ་མེད་ལྟར་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཞུགས་ཤིང་བདག་གི་ཅུང་ཟད་ལའང་མི་ ཆགས་པར་ཉིན་མཚན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ།།དེ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་དམ་པའི་ལམ་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། སྒྲའི་ཚུལ་དུའང་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང་གསོད་པས་ན་བདུད་ཅེས་བྱའོ། ། དེའི་ལས་ནི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུས་འཚེ་བའོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ངན་སོང རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ།

如同諸佛菩薩一般，具足一切所愿，遍除一切痛苦，消除一切疾病，無量地成辦天人之利益，唯一趣入此道。從語言的角度來說，因為能清涼身心的痛苦，所以稱為戒律。戒律是應當修行的，所以稱為行為。 如是恒常乃至菩提之間的修行，即是清凈無垢或無損無過失的戒律行為，這是不忘失菩提心的第二種因。 所謂’天語’等，即是對天眾以天語說法。對龍、夜叉、鳩槃荼、人類等也以各自的語言說法。總之，對所有眾生都以其各自的語言說法，直至證得菩提。這是第三種因。 所謂’調柔’等，調柔是指心相續柔軟。波羅蜜多是指佈施等十度。於此精進是指以不厭倦的心意精進修行。菩提心在任何時候任何地方都不應捨棄，不捨棄直至證得菩提，這是第四種因。 三個半偈頌說明了對治菩提心障礙的對治法。現在半偈頌說明斷除違品，即’諸惡業障’等。愿一切能障礙菩提心的罪業皆能窮盡斷除。 現在無執著的修行有三種：從何處、於何處、如何修行三者。‘業及煩惱’等。從何處解脫？從業、煩惱和魔業中解脫。業若不加分別，則包括善業、不善業和不動業三種。對於不善業、煩惱和魔業，應當解脫而無執著地恒常修行。 在何處？在天等世間眾生所住之處。如何修行？‘如蓮不著水’，如同蓮花雖從水生卻不為水所染著一般，對業、煩惱、魔業等世間法不生執著而修行。 如是對善業和不動業二者的果報也不期待，無所執著，唯行利益安樂一切眾生之事，這才稱為菩薩行。如何修行？‘如日月無礙遊行虛空中’，如同日月猶如如意寶珠一般，安住于利他，對自身絲毫不執著，日夜執行于虛空中一般。 其中’魔’是指障礙善法命根，違逆菩提，令退轉聖道者。從語言的角度來說，因為障礙法食並殺害，故稱為魔。魔業即是以因損害利益之事。 于現世後世利益一切眾生是第四種。其內容是什麼？即’惡趣苦’等。應當息滅一切眾生因罪業而受苦，轉生三惡趣的痛苦。

།དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་ བར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེ་ན།ཞིང་གི་ཁྱོན་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ཙམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་པའོ། །ཞིང་གི་ཁྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཁྱོན་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ། བསྐལ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ བཅུར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ ན།སེམས་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་བར་གནས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ ཆོས་འཆད་པ་ཉིད་གཟུང་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་།འཆད་པ་དང་། སྟོན་པའོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་།སྨོན་ལམ་གྱིས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ དང་མཐུན་པར་གང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དང་རྟག་པར་ནམ་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་འགྲོགས་པ་དང་།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཤིག་པའོ། །ཕན་པར་བསམ་པའི་མན་ངག་སྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་མགུ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཕན་པར་འདོད་པས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཟེར་བ་ དང་།བདག་རྟག་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་དག་བདག་གིས་ནམས་ཀྱང་སྟེ་གཞར་ཡང་ཡིད་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་རྟག་པར་དེ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དུས་དང་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པའོ།།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱིའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པའོ། །རྟག་ཏུ་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་མིག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ།།ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྐྱོ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ།

若問為何說唯獨寂滅惡趣之苦，是因為它們極為有害，故重點說明，但應知輪迴一切苦也同樣要徹底寂滅。 若問為何要安置一切眾生於最勝安樂，即應如是利益一切眾生，以不厭倦之心行持，直至獲得無上智慧，不作他想。 若問持續到何時，即所謂’乃至所有剎土與方所’，‘乃至’即為時限。‘剎土’即佛剎之範圍，從一劫至一劫安住。‘方所’即指十方。 披甲有五種，又分三類：隨順眾生行為、圓滿佛法、宣說正法。其內容為何？即’隨順眾生諸行’等。對眾生無因自性之行為、安樂住處及心意，隨順攝持而行。 ‘圓滿菩提諸行’即為菩提而行即是菩提行，圓滿即成就諸佛法。‘示現諸善行’中，善行即指宣說正法，以方便增益、解說、顯示。 ‘于未來劫中常行’即于無邊未來劫中以不厭倦心行持。 以身語意行為及願力與同等菩薩相應而示現，此為第六。其內容為何？即’與我行相等諸行’等。與我菩薩行相應而行者，愿常伴隨直至菩提，以身語意行菩薩行，愿與彼愿同行。 利益意樂之教授修行即令善知識歡喜，此為第七。其內容為何？即’欲饒益我諸善友’等。善知識以利益心示現善行、解說、談論正法，愿我常與之同等而行。愿我永不令彼失望，直至菩提常與相應。 於時、眷屬、供養無有厭倦即現見如來，此為第八。其內容為何？即’諸佛子所繞諸世尊’等。‘現前’即現見十方一切。‘勝者’即佛世尊，為菩薩眷屬所圍繞。‘世尊’即為一切眾生唯一親友。‘常見’即以無垢眼。于彼一一皆以具足一切相、廣大如虛空、遍及法界之供養而供。若問持續到何時，即’于未來劫中無倦’，以無厭心直至盡未來一切劫。

། འཛིན་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་གསུམ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པས་ན་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ་།།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་། ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བཟང་ པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྩལ་བའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཐོབ་པས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྙེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པའོ།།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བར་ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པས་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོགས པ་མེད་པ་དང་།སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་མི་ཟད་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཞིང་ཕན་པའི་ཕྱིར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྣམ་ པ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཞིང་བལྟ་བར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འཇུག་པ་དང་། བསྐལ་པར་འཇུག་པ་ དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཞིང་བལྟ་བར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་ གཉིས་ནི་ཚིགས་བཅད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཏེ། ཞིང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ དེ་དང་དེར་རོ།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་ཡས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབུས་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱད་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནའོ།།བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་མི་སྲིད་པར་བཏབ་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

持、說、遍凈三者是正法遍攝，這是第九種。那是什麼呢？‘持諸勝者正法’等，是指三世一切如來的十二分教法，以總持力而持，故說’持’。 菩提行是應當宣說的法性，‘普遍顯現’是指向一切眾生宣說並開示。‘清凈普賢行’是指菩薩行。清凈彼等即是令無垢染，遠離一切過失。‘于未來劫中我當行’是指如是精進。 由獲得福德智慧等資糧，得無盡藏，這是第十種。那是什麼呢？‘於一切有中’等。愿于欲有等一切有中，為眾生利益而輪迴受生，具足無盡福德智慧資糧。 如是智慧、方便、虛空藏三昧及無垢印等，如是菩薩解脫，即大悲無礙、幻化、與諸佛菩薩共同及不共同功德無盡藏、無盡功德寶藏，愿為一切眾生安樂利益。 趣入是第十一種，有八種。即：見佛及佛剎趣入二種，趣入佛語，趣入轉法輪，趣入劫，見如來，趣入其境界，趣入成就佛剎，趣入承事如來等八種。 其中見佛及佛剎趣入二種以兩偈頌說，那是什麼呢？‘於一塵上’等。於一塵之上，十方三世諸佛剎土微塵數佛剎中，‘于彼剎’是指于彼彼剎土。‘不可思議’是指無量諸佛世尊。‘佛子’是指諸菩薩。‘安住中’是指安住其中。‘行菩提行’是指行菩提行併成就彼行。‘我當見’是指趣入。 若發菩薩愿為不可能，則成無義。

།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་ཆ་གཅིག་ཀྱང་རྡུལ་གཅིག་ གི་སྟེང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་མི་སྲིད་ན་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེ་ན་ཡང་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་རེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་ཀུན་དུ གང་བ་དེ་སྙེད་དུ་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སོ་སོར་བལྟ་ཞིང་སྨོན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་བརྒལ་བ་དང་།དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་བླ་འོག་སྣརེལ་ཞི་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་སྤྲུལ་ན་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དེ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ལུང་ལས་ཀྱང་བཤད་པ། མཁས་པ་དག་གིས་ས་འདི་ལ། །ངོ་མཚར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཡ་མཚན་དུ་ནི་སུ་ཞིག་འཛིན། །བསམ་གཏན་ལས་དང་ ཀླུ་རྣམས་དང་།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འདྲེན་པ་དེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་བཞིར་བཤད། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་མི་སྲིད་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་།འཇིག་རྟེན་ན་ ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་སྣོད་དུ་ཆུ་དངས་པས་གང་བ་ལ།གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་པ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །རབ་རིབ་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་དེ་། །སྒྱུ་མ་ སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་།།དེ་འདྲར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་སྟེ། དེ་ཡང་ བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ཏོ།།དུས་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཞིང་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་ན་མཐོང་ བར་ཤོག་ཤིག་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཉན་པ་གྲངས་མེད་པ་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འབྲུ་ཐ་དད་ པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སུ་གོ་བར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་པའི་གསུང་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉན་པའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲོ་བ་ལྟར་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་སྒྲ་སྐྱོན་མེད་པའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི་གསུང་སྒྲ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་རྟག་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་མ་ལུས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ།།ལུང་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བར་འཁོར་བ་མང་པོ་རྣམས། །དད་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ ལ།།གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི་། །དུ་མའི་རྣམ་པར་གོ་བར་གྱུར། །བདག་ལ་ཉི་ཚེར་འཆད་དོ་སྙམ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གོ། །ཡ་མཚན་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཆེ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྡོང་པོས་བརྒྱན་པའི་མདོ་སྡེ་ འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལས་བཤད་པ།ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྲིན་ལ། །གནས་གཅིག་འདུག་ནས་རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཉན། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་མང་པོར་སེམས་ཀྱིས་ངོམས་པ་མེད། །བློ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་ ནི་མཉམ་པར་སྤྱོད་པར་ཤོག་།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆད་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མས་ནི་ཉན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཡང་གསུང དབྱངས་མི་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའོ།

怎麼說呢？就是說，連一個佛土的一個方分都不可能容納在一個微塵之上，那麼怎麼能在一個微塵之上觀想三世諸佛剎土微塵數那麼多的一切佛土，而且每一佛土中都有無數佛世尊安住在菩薩眷屬中間，遍滿其中，如何能在一個微塵之上各自觀想發願呢？ 並非如此，應當這樣理解：就像不可思議業力所顯現的種種世界，上下交錯等幻化一樣。如此以不可思議智慧幻化，為何不能在一個微塵之上顯現？不可思議的道理經中也說：‘智者對此地，毫無驚奇事，幻化之形相，誰人生稀有？禪定業力及，諸龍佛威德，世間怙主導，說四不思議。’ 因此，對一切佛陀的經典持不可能態度的人們，也應當由此生起信心。就像在世間上，即使在極小的容器中盛滿清水，也能映現星宿等一切虛空莊嚴一樣。如是佛陀也說：‘諸法如影像，如翳又如夢，如幻如陽焰，一切皆如是。‘這就像前面所說的’安住在一個微塵之上’等道理一樣。 ‘如是一切’是指一切無餘方分。‘毫毛處所’是指頭髮大小的範圍，解釋起來就是髮梢般大小的處所。‘三世’是指三世諸佛。‘佛海’是指他們的剎土海。‘于劫海中行而趣入’是指愿在如此長時間中見到菩提行。 什麼是趣入佛語呢？就是’一音具支’等。一如來說法時，無數聽眾因各自不同的信解而理解不同的義理、詞句、音節，所以稱為’海’。如是三世一切如來也都如此說法，以清凈音聲對無數聽眾眷屬的眾生隨其所欲而說，愿以無過失的佛耳常時趣入他們的一切音聲海，全部憶持。 經中也這樣說：‘輪迴眾多眾，種種信解相，雖以一音說，解成多種相。自謂獨為說，一切眾皆解，此中何希有，何有更稀奇？‘如《華嚴經》中聖彌勒解脫品說：‘十方善逝法雲中，一處安住無迷惑，歷經多劫心無厭，愿同大智海所行。’ 前兩偈頌顯示說法的殊勝性，后一偈頌顯示聽法的殊勝性。趣入轉法輪，是什麼呢？就是’于彼等無盡妙音’等。‘彼等’是指三世一切如來。‘轉法輪’是指趣入於此。

།མི་ཟད་པ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་གསུང་སྒྲའོ། །དེ་ལ་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་པའོ།།ཚུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་གང་དང་གང་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་དུས་གང་དང་ཡུལ་གང་དུ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་འདུལ་བར་འཇུག་པའོ། །བསྐལ་པར་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ གང་ཞེ་ན།སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་འོངས་བསྐལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བདག་འཇུག་པའོ། །མདོར་ན། གང་ཡང་ བསྐལ་བ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་བགྲང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་ཞིང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དུས གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་གང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་མིའི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་བདག་གིས་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བར་བྱ་བའོ་། །དེ་ དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།།སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེའི་མཐུས་རྟག་པར་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་ སྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་སྟེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་གི་རྒྱན་ནི་ཞིང་མང་པོ་སྟེ། དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ པའོ།།དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཞིང་མང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་འཇུག་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཉིད་དང་།ཚད་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དག་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་མང་པོ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་མི་རུང་ན། སོ་སོར་ཐ་དད་པ་མང་པོ་རྣམས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་མཚམས་མེད་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་། དེ་ལྟ་ བས་ན་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ།དེའི་ལན་དུ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུར་ཐོག་མ་ནས་ཞི་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལས་འདས་པ་ལ་ཇི་ ལྟར་མོས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་པར་དུ་གསལ་ བར་སྣང་ངོ་།།འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྔགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མཐུ་སྐྱེས་པའི་མིག་འཕྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་མའི་མཛེས་པ་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ་། འདི་ལྟར་ཡིད་གཉིས་ནི་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་མ་བྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་མ་བྱོན་པ་ནི་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ།

無盡是超越計數的語音。所謂以智慧力量，是以大智慧力在剎那間進入並領悟。 所謂諸方法，是以何種方便對何人說法，即在何時何處對具有各種信仰的眾生進行調伏。 進入劫中，那是什麼呢？以一剎那等，即以一剎那智慧遍及十方。 所謂’乃至進入一切未來劫’，是從一劫到一劫中我入。 簡言之，所謂’凡是三世劫量等’，即三世所數的一切，以一剎那智慧的部分而了知。 見如來並進入其境界，那又是什麼呢？所謂’三世所去人中獅’等，即十方三世所去的人中獅子佛世尊。 以一剎那智慧見彼等，即是觀見。彼等境界即是彼等行境。 所謂’以幻化解脫力而入’，幻化即是菩薩解脫智慧之本性，以其力而常入。 進入成就佛土，那又是什麼呢？即所謂’凡是三世剎土’等。三世剎土莊嚴即諸多剎土，所謂成就即以神通力在一塵之上成就。 所謂’如是遍及一切方’，即如何在遍及諸方塵上成就，如是以一剎那智慧成就諸多剎土而入。 現在一切佛土的體性、量、顏色、形狀等各各差別眾多無雜者，尚且不能安置於一塵之上，那麼眾多各別差別如何能無間無雜地安置於一塵之上十方呢？ 因此，對此如何能生信解呢？對此回答：因此一切法皆不圓滿，無自性如幻，無生無滅，如亂髮纏結般本來寂靜，自性超越心識，僅以如何勝解觀察而生起，以修習種種形相，以種種三昧和解脫差別而有不可思議的種種體驗，故此等事物清凈顯現。 在世間，即便僅由少許咒語所生之幻術成就，也能顯現具有驚奇的幻化之美。 因此，這一切都應如所說般生信，對此切勿有絲毫懷疑。 進入承事如來為第八，那又是什麼呢？所謂’凡是未來’等，未來即是后際未來際竟者。

།འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ན་བཞུགས་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་མཉམ་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ།དེ་ནས་འདི་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་པ་དང་།དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡིད་མྱུར་བ་དང་། ཀུན་དུ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་ལུས་ཀྱི་སྤྲིན་ གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་བཀང་སྟེ།མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པའི་དམ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་། བསྐོར་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་འགྲོ་བ་ནི་བསྙེན་པར་འཇུག་པའོ། །རིམ་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའམ་། རབ་ཏུ་ཞི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཙོ་བོར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་དགའ་ལྡན་གནས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་བཞུགས་པ་ལས་ འཆི་འཕོ་བསྟན་པ་དང་།མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་དང་། ལྷས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། བཟོ་བསྟན་པ་དང་། མངོན་པར་བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པས་བདུད་ཕམ་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ་ གོང་མ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སོ།།སྟོབས་དེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕྲུལ་པར་བྱེད་པས་ རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་མགུ་བར་བྱེད་པས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ གདོན་མི་ཟ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ།།ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་ན་ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །ཐེག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་ཐེག་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།།ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཇི་སྙེད་པས་མི་ཆོམ་པའོ། །ཀུན་ནས་སྒོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གྱི་སྒོ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ལུས་དང་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡང་ མེད་པའོ།།དེ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལ་ལྟོས་ཤིག་།སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་སྟོབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་། ། ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སེམས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའོ།

所謂’世間明燈’即是諸佛世尊，他們安住於十方世界各處無邊虛空中，以佛智行境不可計數，在同一剎那同時現前證得無上正等正覺。 此後如是同時轉法輪，同樣示現涅槃，所說’彼等現前菩提’等等。‘彼等’即是如是現前圓滿證悟菩提， 如是轉法輪，示現涅槃等相的諸位怙主前，以迅疾及普遍迅疾二種神通力，以身云遍滿十方， 以無量殊勝供養云遍覆虛空而作供養，讚歎稱揚，並作百千多次繞行，直至輪迴終盡處所行即是親近。‘次第成佛’即是現前菩提。 ‘示現涅槃’或稱’究竟寂滅’，應知是為補充詞句之異名，此為主要解說。 又如水月影像般，從兜率天宮顯示死亡，住胎時，天人禮拜，顯示工巧，出家后修苦行， 前往菩提道場，坐于菩提樹下獅子座上降伏魔軍時，如前所述迅速前往彼等足下。 此為第十二力。彼等有十種，以兩偈頌說明。其為何等？‘神通諸力’等，由於能變化故稱神通，即如意成就，是’神變’之義。 如何知神通即神變？由於能奪取並令一般眾生歡喜，故為神變。以其力必定不虛，故為神通力。 ‘普遍迅速’即菩薩往他處。行時以普遍迅速神通於剎那間無礙趣向十方。 ‘乘力’即大乘力，故彼大乘以乘故稱大乘。或因是大菩薩之乘，故為大乘，實則為獲得佛菩提之道、福德智慧二資糧稱為乘。 或稱具諸波羅蜜多為大乘。彼等之力即不為違品之力所勝。 ‘普門’即一切門，何以故？其身與所緣發菩提心而無有不利益他者。 此當參見聖《行境清凈經》。‘諸行力’即二行無別之力，以菩薩行力及普賢行力故。 ‘普德’即初善、中善、后善。‘慈力’即遍及一切眾生界而思維安樂。‘普遍’即遍及十方。

།བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་ཅིང གཙང་བར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ།།ཡང་ན་ཕྱི་ཕྱིར་ཞེས་བསོད་པར་འགྱུར་བས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་གྱུར་ན། །ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱང་གང་གྱུར་ཅིང་།།དེ་བས་དེ་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། མོས་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཙམ་ཡང་བཟུང་ནས་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་གྱུར་པར་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་སོ།།ཀུན་ནས་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་དང་ཕན་པ་སེམས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ།།ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མི་ཐོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ལ་ ཐོགས་པ་མེད་པའོ།།ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བསམ་གཏན་ནོ། །དེའི་མཐུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་ལ་མི་ཐོགས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ།དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་སོ། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ། །གཉེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་རྣམས་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བས་ན་ལས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ མོ།།དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་སྦྱོང་བ་ནི་སྨན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་སྐྱུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། མ་རུང་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ། །བདག་གིས་འགྱོད་པས་བསྲབས་པར་འགྱུར། ། བཤགས་ནས་བསྡམས་པ་བྱས་ན་ནི། །དེ་དག་རྩ་ནས་འདོན་པར་བཤད། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ་། དཔེར་ན་མཛའ་བོའི་བུ་མོས་མ་ལ་བརྙས་པའི་རྒྱུས་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཀྱང་འབྲས བུ་ཅུང་ཞིག་སྨིན་ནས་དེའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པས་མ་ལུས་པར་ཤིན་དུ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་ནས་བཅོམ་མོ།།དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་གང་འགྲོ་ བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདག་བཞིན་དུ་མ་ལ་བརྙས་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ནམ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་བདག་གིས་མྱོང་བར་གྱུར་ལ།སེམས་ཅན་གཞན་སུས་ཀྱང་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ལས་། འཕོ་བར་འདོད་པའི་ལྷའི་བུ་གཞན་ཞིག་བཙོག་པ་ཕག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྱུར་ནས། གསུམ་ ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ།

所謂’福德力’，是因為能清凈和凈化而稱為福德。或者說因為一再受到讚歎而稱為福德。其力量是從修持發菩提心而生，如經中所說：‘菩提心的福德，若是化為色相，虛空界亦將充滿，且將超過於彼。‘因此，對於具足大乘的殊勝正法深廣之義，受持、讀誦、講解，以及生起信解而持誦僅僅兩個偈頌，迴向于圓滿菩提，這就是其福德力。‘普遍善’是指對一切眾生思維善法和利益並加以實踐。 ‘智慧力’是指對一切所知對境的認知即是智慧。‘無執著’是指於三時無礙。‘般若力’是指如實了知諸法實相。‘方便力’是指對所修行的方法即是方便，在修行力量上無有障礙。 ‘三昧力’是指具有力量和作用的禪定。以其威力為利益一切眾生而獲得神通等功德時無有障礙，這就是三昧力。‘菩提諸力’是指無上正等正覺，獲得此果即是力。‘如實修行’是指修習其資糧。這是第十三種對治力。 其中對治不順品、煩惱和魔力等三種。其內容是什麼呢？‘清凈諸業力’等，善業、不善業和不動業因未加區分故業有三種。其中不善業必定感受的果報將在三惡趣中成熟，其力量如同醫生等的力量使人嘔吐一樣。如經中所說：‘所作不善業，以悔心減輕，懺悔后守戒，能從根本除。’ 以對治力也能令其生起，例如友女因輕慢母親的因緣造作不善業，雖因殊勝對境而於現世成熟果報，但在稍微感受果報后，以其殊勝發心為眾生利益發愿和發心，完全從根本拔除並摧毀。其中為眾生利益發愿和發心是如何呢？ 答曰：如是，愿一切眾生像我這樣對母親不敬的業，愿其一切果報如頭上轉輪般的巨大痛苦，無間斷地直至輪迴終盡都由我來承受，愿其他任何眾生都不要感受，這就是發心。 以所依力也如《自說經》中所說：另有一天子將要轉生，雖已現前必定轉生為豬的業果，但僅僅皈依三寶，即清凈一切，從三十三天命終後轉生兜率天。

།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ལས་ ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སོ་སོར་སྦྱོང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་བསད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས་འགྱོད་དེ་མི་དགའ་བས་ཡིད་གདུངས་ཏེ་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ། གྲོང་ནས་གྲོང་གཞན་ དུ།ཚོང་དུས་ལ་སོགས་པར་སོང་ནས་སྡིག་པ་དེ་དག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འཆགས་ཏེ། ཨེ་མའོ་བདག་ཉམས་སོ། །བདག་ཉམས་སོ། །ཞེས་ཕྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སྟེ་། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་དཀྲུགས་ཤིང་གིས་དྲུང་ནས་ཇི་ཙམ་ནས་ལས་དེ་བསྲབས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་སེམས་ལ་གདུང་ཞིང་འདུག་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་གིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་བཤད་དེ། གང་གིས་དེའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར རྟོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་དང་། སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ་། །ཇི་ལྟར་ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།འོད་སྲུངས་གང་ཞིག་གི་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ན་འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ན་མཆོག་གོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱིས་དཀོར་རྐུ་བའོ།།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་ཉལ་བའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བའོ། །ཕྲ་མའི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ།།ཚིག་རྩུབ་མོའི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་བའོ། །ཚིག་ཀྱལ་བའི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པའི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་ དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པར་སེམས་པའོ།།ངན་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་ཤིན་དུ་ཞེན་པའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་ དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ལྡན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཞུགས་ནས། འདི་ལ་ བདག་གམ།སེམས་ཅན་ནམ། འཚོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། བྱེད་པའམ། སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ དག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་།ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ངས་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ ནི་བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་ནས་ཚོགས་ཤིང་སྐྱེ་ལ་། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིང་། གང་འདི་བཞིན་དུ་ཤིན་ ཏུ་མོས་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་སྡིག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

通過證悟一切法無我也能從根本上獲得解脫，如同《業障別別清凈經》中所說：有一位比丘犯了非梵行和殺母兩條他勝罪，追悔不安，內心痛苦，如同瘋狂一般從一座寺院到另一座寺院，從一個村莊到另一個村莊，到集市等處，在一切眾生面前懺悔說：‘啊！我墮落了！我墮落了！‘如此反覆訴說。雖然通過懺悔罪業的方式使業力減輕，但他仍然因此而內心痛苦。這時，一位獲得神通的菩薩為他如實宣說甚深法，由此使他的一切罪業從根本上清凈，證悟一切法無我，獲得無生法忍。 消除一切惡趣過失的疑惑，清凈一切障礙法，就是對甚深法的信解。你們也應當如此信解。如同《聖如來藏經》中也說：‘迦葉，若有人殺害既是父親又是獨覺的人，這是殺生中最重的。不與取中最重的是偷盜三寶財物。邪淫中最重的是與既是母親又是阿羅漢的人行淫。妄語中最重的是誹謗如來。離間語中最重的是破和合僧。 粗惡語中最重的是辱罵聖者。綺語中最重的是擾亂求法者。貪慾中最重的是想要奪取正等正覺者的供養。嗔恚中最重的是不依止聖者。邪見中最重的是深執見解。這十不善業道都是大過失。迦葉，假如有眾生具足這些大過失的十不善業道，若他趣入如來所說的因緣相應法，了知其中無我、無眾生、無壽者、無補特伽羅、無作者、無受者， 因此一切法是無作、無為、如幻、無煩惱、本性清凈，若能趣入本來清凈的一切法，生起勝解和深信的眾生，我說他不會墮入惡趣。為什麼呢？因為煩惱沒有蘊的實體，一切煩惱生起后即滅而成無。因緣和合而生，生已即滅。世尊，如心生即寂，一切煩惱也同樣寂滅。如是深信者永不會成為罪業之因，因為無障礙中沒有造罪的處所和機會。’

།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་ འབྱང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔ་དྲོ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཉི་མ་གུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཉི་མ་གུང་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཕྱི་དྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལས་ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་བསྐལ་པའི་ མེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འཆང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡོངས་ཀྱིས་བརྙས་པར་འགྱུར་ཤིན་ ཏུ་ཡོངས་ཀྱིས་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ། གང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་ཀྱིས་བརྙས་པས་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་མི་དགེ་བ་དེ་དག་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ།།ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དག་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་བྱང་བར་འགྱུར་གྲང་ན། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དེའི་ལན་དུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་བསམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་མནར་མེད་པར་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའམ་ཉུང་ངུའམ་ཕྱེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་དག་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་མེས་ གདུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྱོད་ནས་བཤགས་པའི་མཐུས་ལས་དེ་བསྲབས་པར་གྱུར་ཏེ།གང་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པའི་དུས་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་ཅི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་བར་མི་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་རོ།།ཅི་སོག་མ་གཅིག་ཆོད་པས་སོག་མ་ཀུན་བརྡབས་པར་འགྱུར་རམ། གང་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་དག་སྙེད་དུ་ཡང་། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་དང་དུས་དང་ལྡན་པ་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་ བུར་སྨིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་མཐུས་ལས་གང་དག་མངོན་པར་མ་སྦྱངས་ཤིང་བསྲབས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། མི་ ཤེས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་བྱས་འོག་ཏུ་འགྲོ།།མཁས་པས་ཉེས་པ་ཆེ་བྱས་ཀྱང་ནི་ཡང་བར་འགྱུར། །བསྒོངས་པའི་ལྕགས་ནི་ཆུང་ཡང་ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་འབྱིངས་། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེ་ཡང་སྟེང་ན་འཕྱོ། །ཞེའོ། །ངེས་པར་མི་མྱོང་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་བགྲང་ བ་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རིས་དང་རྒྱ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཚད་རྣམས་ཐ་དད་པར་འབྲས་བུ རྣམ་པར་སྨིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ།།དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱ་ནུས་པའི་མཐུ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བསྔོས་ཤིང་། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། ལས་ལ་དབང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གར་དགའ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པར་བྱེད་པའོ།

如是現前發起菩提心，則能清凈一切過失之因的不善業。如《聖優波離請問經》中所說：‘菩薩若於上午生起過失，在中午現前菩提心，則應知其戒蘊無量。 同樣，若於中午生起過失，在下午現前菩提心，則應知其戒蘊無盡。‘等等。 又于彼經中說：‘善男子，菩提心如同劫火，能焚盡一切罪業。‘等等。 《三百頌》中說：‘須菩提，若有善男子、善女人，受持、執持、讀誦、通達如是經典，將遭受極大輕蔑。為何如此？因為彼等眾生於前世造作不善業，本應生於惡趣，今生遭受輕蔑，則能清凈前世不善業。‘等等。 有些人說：‘小、中等罪業或可通過懺悔等力而得清凈，但無間等重罪如何能完全清凈？’ 對此回答：如無害王等造作無間罪，以小、中、大意樂次第，將於無間地獄中住一小劫、少許或半劫。後來以極度追悔之心所生懺悔力，使業力減輕，如經中所說僅于彈指之間感受苦果。既然如此，豈不更能從根本上清凈諸業？ 難道割斷一根草莖就能摧毀所有草莖嗎？如所說：‘縱經百劫住，諸業不失壞，因緣聚合時，其果必成熟。‘此等如何理解？ 應知此說是指未經追悔等行為力量凈化減輕的業。如是亦說：‘愚者造小罪，反致下墮處，智者造大罪，反而成輕微。小鐵若成塊，沉於水底中，同鐵若成器，雖大能浮上。’ 必定不受的三世罪業無量無數，亦由業力於十方一切處剎那間直至輪迴邊際，為利益安樂三惡趣眾生，隨其種類、形狀、顏色、形態、大小差別而決定成熟果報，不受其報。 善業亦能如是圓滿成熟果報之力。云何？以願力將成熟果報迴向菩提，決定成就。以業自在力，亦能轉變色界、無色界不動業之禪定等持因力，隨意運用於眾生利益，此即清凈。

། ཉོན་མོངས་སྟོབས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྙོན་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་བས་དེའི་མཐུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་དང་། ཕན་པ དང་།མི་ཕན་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་གཞིལ་བའོ། །མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་ བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ།།བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་མེད་རབ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུད་ནི་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོབས་ མེད་པ་དང་།མཐུ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀུན་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། མངོན་པར་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་མ་ལུས་པར་ རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ་དང་།གང་དུ་སྨོས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་གསུམ་མོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། ལས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་བ་ཅན་དང་པད་མོ་ཅན་ལྟར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག གིས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཐོང་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་དང་།བཤད་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐོང་བར་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་གཉིས་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བས་ན་གཉི་ག་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ནས་ གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ།།སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་རྫོགས་པར་བྱེད་ པའོ།།སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་མཆོད་པའོ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་ པ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།

‘摧毀一切煩惱力’這句話是指，使身心相續迷惑的煩惱，也就是貪慾等。由於這些煩惱力特別強大，其力量使一切眾生對於合理與不合理、有益與無益、重要與輕微等一切都不能了知，對此通過修習不凈觀等世間道路來凈化，即是降伏。簡言之，就是通過掌控煩惱而轉化為菩提分。 ‘令魔力變為無力’這句話中的魔是指天子等，以神通力使他們的力量無法妨礙菩薩的修行，使其變得無力、無能、無處可立。 ‘圓滿普賢行願力’這句話是指普賢行願力不被對治的違品所動搖，不生分別。要完全圓滿這一切，如上所說的神通等十力，以及所提到的三種對治。另外菩薩事業有十四種，其業又有八種。 ‘清凈諸剎如海’等兩個偈頌，其內容是：‘諸剎如海’等，是指像極樂世界和蓮華世界那樣清凈佛土。同樣地，對於在輪迴中被煩惱鐵鎖束縛的如海眾生，以神變和記心兩種神通令其歡喜，然後以教誡神通令其剎那解脫。 ‘見到如海諸法’是指以慧眼在每一剎那中見到如海般所證之法和所說之法。由於所知無邊際，智慧也無邊際，故稱智慧如海，‘通達’即是領悟，意為證悟。 ‘如海行’是指菩薩行和普賢行兩者未加區分，應知兩者都包含在內。其中菩提行是成就佛法，即智慧資糧；普賢行則是利益一切眾生安樂，即福德資糧。雖然普賢行和菩提行都是為成就菩提，但在直接性和間接性上有所區別。 以神通力在每一剎那中清凈如海行，即是令其無垢。‘如海愿’是指在每一剎那中以戒律和禪定的力量來圓滿。 以遍滿虛空的供養云，剎那間供養十方如海諸佛。‘于如海劫中無倦修行’是指以無厭倦心修行。隨學諸佛菩薩的迴向是第十五種，這又分為兩種。

།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་ བྱ་བའོ་།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞིང་དང་སྨོན་ལམ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བསྔོ་བ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྲས་ཀྱི་ཐུ་ བོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ།དེ་བས་ན་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ནི། །འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མཁས་པ་དེ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་པའོ།།མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།བསྔོ་བ་བཟང་པོ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཁས་པའོ། །ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རོ། །དེ་འདྲར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མཚུངས་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བར་རོ།།ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་དུ་དགེ་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱི་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཤིག་པའོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞེ་ན།གཞུང་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕན་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྐྱོ་ བར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པར་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་སེམས་པར་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་ལས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །སྦྱོར་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ སྤྱོད་པ་དང་གནས་དང་ཚད་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་འཕྲུལ་གྱི་ཡ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་དེའི་མཐའ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུ་པའོ། །བཟང པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིག་ པའོ།

那麼，什麼是隨學如來的迴向呢？就是’所有三世如來’等偈頌。三世如來的菩提行和殊勝願力，我要全部無餘圓滿，意即要完全通達。‘以善行’是指以善妙行為。‘證悟菩提成佛’是指證得無上菩提成佛。 以身語意的行為、剎土和願力清凈，迴向隨學聖者普賢等菩薩，這是三個偈頌。其內容是什麼呢？‘長子’等，即菩薩的善行，以及如是菩薩解脫有多少，三昧有多少，總之菩薩功德等有多少，圓滿一切者即是聖者普賢菩薩，因此稱為’長子’等。 如是，‘諸佛長子，名為普賢’是大菩薩。‘善巧于彼’是指善巧於此。‘為隨行故’是指相應而行，即如是所說的這一切善根，應當在每一剎那中迴向。‘身語意亦清凈’是指身語意的行為清凈和剎土清凈。‘善巧迴向’是指聖者普賢善巧。‘如是’是指如何。‘愿如是’是愿我也如是。‘相同’是指相似。 ‘為行一切善妙行’是指始終皆善。‘我當修行文殊愿’是願行持無量文殊愿。其愿如何？經中說：‘聖者文殊成為虛空王時，于無始無終之輪迴中，對眾生行持無量利益’等廣大內容。‘于未來劫永不厭’是指於一切未來劫中，以無厭心不作他想，圓滿成辦諸佛菩薩的一切事業。 攝集加行、功德、行為、住處和無量差別是第十六，其內容是什麼呢？即’願行無有量’等。‘愿我行亦無有量’是愿成無量，以住于無量行和無量功德，如是愿能完全了知諸佛菩薩的一切神變奇蹟。其差別有十六種，這是第八。現在是其終際，即第九。 善行愿的終際以虛空等四種譬喻說明，其內容是什麼呢？即’盡虛空際’等。‘乃至’是指盡虛空際，愿達到虛空邊際。

།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པར་བདག་གི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཐུག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་ གི་སྨོན་ལམ་འདིའི་མཐའ་ཡང་ཟད་ཅིང་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།སྨོན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དངོས་པོ་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་དང་། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་དང་། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ འདི་ལ་དད་པས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕོའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་མུ་མེད་པ་ན་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་།ན་བཟའ་དང་། བླ་རེ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སིལ་ སྙན་མིའི་ལས་འདས་པ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་།མིའི་མ་ཡིན་པའི་འཕྲུལ་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཞིང་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་ནས། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སྔ མའི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་པས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དང་ངན་སོང་གསུམ་མོ།།དེས་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དེས་མྱུར་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་ བར་འགྱུར་ཏེ།གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། གང་གིས་འདི་ལྟར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའི་དོན་དང་ཚིག་བཅས་པར་སེམས་ཀྱིས་ཆུབ་པའོ། །ཚེའི་འཚོ་བ་དགེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་གང་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་བདེ་བར་ འཚོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་སྟེ། བདེ་བར་འཚོ་བ་རྙེད་པ་ཡང་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚེའི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚེ་འདིར་ཡང་དེ་དག་ ལེགས་པར་འོང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་འོངས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རིང་བོར་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འབྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་མི་ཤེས་དབང་གིས་བྱས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ བའོ།

愿我殊勝行愿的邊際與一切有情的邊際以及眾生的業和煩惱的邊際相等。如同虛空等無有窮盡邊際，愿我此愿亦無有窮盡邊際。 愿的功德有十種，即今生和來世兩種。其中今生有四種，即：積集殊勝福德、見到如來、獲得與菩薩同等福報、清凈業障。由於事物廣大、事物眾多、殊勝剎土的比喻，以及爲了證得菩提而對此愿生起信心，將積集殊勝福德。 這是什麼呢？即’十方剎土無邊際’等。如是善男子或善女人，於十方無邊無際處以種種珍寶、衣服、幔蓋、傘蓋、勝幢、幡幢、珍寶鈴鬘、香、花、薰香、燈明、花鬘等，以及超越人間的神變莊嚴具，以及非人的神變飲食具有五百種美味能生最勝安樂，于如剎土微塵數劫中供養諸佛世尊。 若有人聞此迴向王，僅一次生起信心。這是確定無疑的，這又是什麼呢？‘于無上菩提深信樂’，即入大乘者的福德勝過前述佈施的福德。 由於遠離惡友而得見如來，這又是什麼呢？即’能永離一切惡道’等。應斷除的是罪業和三惡道。‘永離一切惡知識’是指聲聞等不善知識。臨終時必定速見世尊無量光如來，是誰能見呢？是能以心通達此普賢行愿的義理和文句者。 獲得善妙壽命是獲得與菩薩同等福報，這又是什麼呢？即’所獲福報皆殊勝，安樂善住’等。獲得無上珍貴愿是殊勝獲得，安樂善住也是由獲得如此珍貴愿而來。因此將獲得壽命最勝事。‘現世獲得諸善利’即善妙來臨。‘如普賢菩薩’即不久將成就。 業障清凈的功德是第四種，這又是什麼呢？即’五無間等諸罪業’等。五無間罪即殺母等。‘由無知而造作’是指由無明根本所生，對貪等其他煩惱也稱為由無知力。

།དེའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་དད་པའི་ཆུས་སེམས་བརླན་པར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། སྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པའི་སྡིག་པ་ཡང་མྱུར་དུ་ མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུས་བ་སྡུས་པ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་པ་དང་། ནད་མེད་པའི་མཆོག་གི་མཚན་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ ན།ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་གཉིས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལ་ སོགས་པའོ།།མཚན་གྱི་འཁོར་དཔེ་བྱད་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་ཡང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུས་ཆེན་པོ་བཙུན་པ་རྣམས་སོ། །ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་པའོ།།བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་མང་པོ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་པོས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ། གང་གིས་ ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པའོ་།།འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་སོང་བ་དང་། སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་དང་། བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་བཏུལ་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་གི་དྲུང་དུའོ།།སོང་ནས་ཀྱང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སེང་གེའི་གདན་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཞིང་ཕན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ནས་བདུད་སྡེ་དང་བཅས་པར་བཏུལ་ཏེ། དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་འཆང་བ་དང་།སྟོན་པ་དང་། ཀློག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སུ་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། སྨོན་ལམ་རིན་ པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ལུས་པར་འདིར་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདིའི་ཞར་གྱིས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་དོགས་པ་དང་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ་། །ད་ནི་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ གྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སློབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔོ་བའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔོ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

如果像前面那樣持誦這普賢行愿，以信心之水潤澤心靈，並且講說、宣說、勝解、讀誦、受持、修習，則能迅速清凈一切無間罪業，無餘遺漏。 來世有兩種：由因所攝和由果所攝。其中由因所攝是智慧、相好莊嚴身體、無病殊勝相等。那是什麼呢？即’智慧與色相’等。智慧即是智識，具足一切行為。色相即是悅意之色。相即是大丈夫三十二相，如頂髻等。 由於隨相而有隨形好，應知也具足這些。種姓即是婆羅門、剎帝利等其他種姓。膚色即是高貴種姓。具足即是具足一切。成就即是如是成就。 ‘眾多魔外道不能勝’即是眾多魔眾和外道不能降伏、不能勝過。‘愿得供養’即是愿三界一切眾生供養持誦、宣說普賢行愿者。 由果所攝即是趣向菩提道場、安坐獅子座、降伏諸魔、現證菩提，以及轉法輪等相。 那是什麼呢？‘速往菩提樹王下’等。以此無上普賢行迅速積累福德智慧二資糧而前往。菩提樹王下即是在菩提樹王前。 到達后結跏趺坐于獅子座上，為利益安樂一切眾生，降伏魔軍眷屬，然後證得無上正等正覺，轉無上法輪，這是其義。 總之，顯示了世間和出世間一切圓滿功德，無有遺漏。那是什麼呢？即’若人於此普賢愿’等。 持誦、宣說、讀誦此普賢行愿的果報，誰能了知呢？聲聞、緣覺等其他人不能了知，唯有佛世尊能知。如何了知此殊勝愿的果報呢？‘于勝菩提’即是無上菩提的殊勝果。世間圓滿功德也應知此中皆已宣說，世間圓滿功德是此中附帶產生的，應當了知。 因此說’對此愿莫生疑慮’。現在宣說迴向，即’如文殊勇士所了知’等。如文殊了知，普賢菩薩也如是，隨學他們迴向這一切善根聚，這是菩薩迴向。這是如來回向，即’三世一切諸如來’等。

།དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བར་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྔོ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ འདི་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ།།འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའོ། །ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་བར་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བ་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་གང་གིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བའོ། །མངོན་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱའོ། །དེར སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སོང་བ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ཀུན་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐང་། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ ལྟ་བུ་ཕན་པར་བྱ་བའོ།།ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་འདུས་པའོ།།བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། །པདྨོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨོ་དམ་པའོ། །མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པས་ འཚེར་བའོ།།སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱུང་བའོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པས་ན་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དུས་འདི་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ།།དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ པར་སྤྲུལ་ནས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་སོར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་སྟེ། མི་ཆགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

三世一切如來佛陀世尊都讚歎稱揚無上殊勝的迴向，如是我所作的迴向即是無上殊勝普賢行的一切善根聚集亦復如是。此中半偈頌是斷除罪障，半偈頌是與波羅蜜多相應而攝受身體。其為何者？即是’我于臨終時’等。 死亡即是死，于臨終時，凡是會障礙行持普賢行的一切障礙都要清除。‘親見’是指親自見到世尊無量光佛。‘彼處’是指往生極樂世界。‘往彼’是指到達極樂佛土，愿我如所說般的一切願望都能親自圓滿。 ‘我當悉圓滿’是指要如是利益一切眾生。何時為止？‘盡虛空界時’，即是要盡虛空界時為眾生作利益。其餘是獲得授記和成辦眾生利益。何者？即’佛會眾’等。‘佛會眾’是指如來眷屬集會。‘妙’是指莊嚴。‘悅’是指令人歡喜。‘勝蓮華’是指殊勝蓮花。‘嚴’是指以各種珍寶所成而光耀。 ‘生’是指顯現。‘授記’是指得到授記而授記，即於此時于某某世界成就如來應供正等正覺的授記。意為我將從世尊無量光佛處親自獲得授記。‘于彼’是指從世尊無量光佛處獲得授記后，以百千億化身神變云遍滿十方，為一切眾生作無量無數種利益，剎那間於一切處各自成辦。‘以智力’是指以大智慧力，意為無著無礙。

།འཕགས་པ་ ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་པ།

這是《普賢行愿品》的註釋書名，完整翻譯為：

“《聖普賢行愿王註釋》”

具體分析：

• འཕགས་པ (ārya) - 聖、聖者
• བཟང་པོ་སྤྱོད་པ (bhadracaryā) - 普賢行
• སྨོན་ལམ (praṇidhāna) - 愿、發願
• རྒྱལ་པོ (rāja) - 王
• བཤད་པ (vyākhyā) - 註釋、解釋

《普賢行愿品》是《華嚴經》的重要品類之一，在漢傳和藏傳佛教中都極受重視。這部註釋書詳細闡釋了普賢菩薩的十大愿王等內容。

D4013

སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙཨཱརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ཊཱི་ཀཱ་།བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཀུན་མཁྱེན་པ་དཔག་མེད་ཅིང་། །གསུང་ནི་མཁའ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད། །ཕྱོགས་དང་དུས་སྐུ་དཔག་མེད་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང པོའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་།ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། འདོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཐབས་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་མི་གོས་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཞིང་གི་ཁྱོན་ དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར།།ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་གོ་ཆ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཕྲད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ལ་ཕན་པར་ འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདིས་ནི་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ།འདིས་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། དེའི་འོག་ཏུ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་འོད་བྱེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།

阿阇黎方稱論師所造圓滿。