d4008蘊三修法克里希那 吉祥燃燈智c3.5s

D4008

། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྐནྡྷ་ཏྲི་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གདུང སེལ་བ།།ཐུབ་པ་ཉི་ཟླ་ལ་བཏུད་ནས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་འཁྲུ་བའི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་ཡུལ་ཀུན་སློང་བྱེད་པ་དང་། །ངོ་བོ་རྣམ་སྨིན་བསམ་བྱས་པས། །དུག་འཐུངས་ལྟ་བུར་ཡིད་བྱུང་དེས། །འབད་ན་ངེས་པར་དག་འགྱུར་རོ། །ཟླ་སྟོད་སྐར་མ་བཟང་བའི་ཚེ། །གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ བརྒྱན་པར་བྱ།།ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བཙུགས་པ་ལ། །སྔགས་ཆུ་ཡོངས་སུ་བླུགས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏི་ལི་བནྡྷ་མི། མི་ལི་བནྡྷ་མི། ཙི་ལི་མི་ལི་ བནྡྷ་མི།ས་མེ་བནྡྷ་མི། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་ལ་འདུག་།བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་ཡི་དགས་གཏོར་མ་བཏང་། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གཏོར་མ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་གདབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་ ཆེན་བཞི་སོགས་མ་ལུས་རྣམས།།བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་བདག་ཅག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཡི། །ལམ་ཞུགས་ནས་ནི་སྡིག་འཆགས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་འདི། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་ གསོལ།།དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་སོགས་བདུན་བྱ། །ཡང་ནི་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་གནས་པ། །རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་ལྷག་པའི་ ལྷ་ཀུན་དང་།།རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རེ་བཙལ་བས་ལྕེ་ཐོག་ན། །ཡོད་སྡིག་བསལ་བར་བསམ་བྱའོ། །ལྷག་མ་འདུག་ལ་གུས་པས་གདོན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚར་ལྔ་ཉིད། །དེ་ནས་གཅིག་ནི་དང་པོ་བཞིན། །བཏོན་ནས་དེ་ནི་མི་དམིགས་བསམ། །ངལ་ན་ལྷ་ཡི་བཟླས་པ་བྱ། །ངལ་སོས་ ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།།ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་འབད་བྱ་བ། །ཞག་ནི་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བྱ། །ཟིན་ནས་ཐོ་རངས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་བདག་སྡིག་རྣམས། །དག་ པའི་མཚན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ།།ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉལ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་བྱ་བ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བ་དང་། །ཟམ་པ་ལ་འགྲོ་ཁྲུས་བྱེད་དང་། །གོས་མེད་པ་ལ་ཆར་འབབ་དང་། །རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་རྟགས་ཞེས་ཟེར། །སྐུལ་བྱེད་གཟུངས་ལས་ འདི་ལྟར་བཤད།།སྐྱུག་དང་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་། །ཉི་ཟླ་མཐོང་དང་མེ་འབར་དང་། །མ་ཧེ་མི་ནག་ཐུབ་པ་དང་། །དགེ་འདུན་མཐོང་དང་འོ་མའི་ཤིང་། །གླང་པོ་ཁྱུ་མཆོག་རི་བོ་དང་། །སེང་གེ་ཁང་བཟངས་སྟེང་འཛེགས་དང་། །ཆོས་ཉན་རྨི་ན་སྡིག་བྲལ་རྟགས། །དེ་དག་མཚན་འཛིན་བརྗོད་པ་དང་། །ཆོས་འདི་ བཀླགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་།།ལྟུང་བ་འགྱོད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་དགེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ངེས་ཤེས་སྡིག་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག་།ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཀྲྀཥྞ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

班智達德以及譯師比丘持戒勝所譯。

梵語：Skandha Tri Sadhana Nama 藏語：蘊三修法 頂禮聖文殊。 消除眾生無明苦， 頂禮能仁日月已， 清凈一切諸罪業， 如今宣說正法儀。 時處發心作意及， 體性果報思維已， 如飲毒藥心生厭， 若勤定當得清凈。 上半月時星宿善， 房舍打掃莊嚴已， 四方豎立四柱已， 咒水遍灑應當施。 其咒即是此： Namo ratna trayaya | nama aryavalokiteśvaraya | bodhisattvaya | mahasattvaya | mahakarunikaya | tadyatha | tili bandhami | mili bandhami | cili mili bandhami | same bandhami 應誦二十一遍。 爾後沐浴坐墊上， 慈心等等當修習， 首先施予餓鬼食， 然後護法守護尊， 獻食之後作祈請。 護持佛教已承諾， 四大天王等無餘， 祈請垂念我等眾， 菩提墮罪懺悔之， 入道而今懺罪業， 障礙因緣不生起， 不為魔障所控制， 此等懺罪儀軌法， 祈請迅速得成就。 爾後禮拜等七支， 複次應當作祈請， 十方所住諸佛及， 一切菩薩聖眾前， 祈請垂念如先前。 然後東北方所住， 三十五佛如來眾， 佛子殊勝諸天眾， 自性無別作觀想， 每禮一拜舌尖上， 觀想清凈諸罪業， 餘下坐誦應恭敬， 如是應當誦五遍， 然後一遍如初時， 誦畢觀想無所得， 若倦應當誦佛號， 休息之後復如是， 晝夜六時當精進， 三日乃至更多日， 圓滿黎明沐浴已， 供養祈請當如理， 一切方所時中住， 諸佛菩薩聖眾前， 祈請垂念我罪業， 祈請顯示清凈相， 三遍誦已如理臥， 爾後觀察夢境相， 渡越大河之景象， 橋上行走作沐浴， 無衣之時降甘霖， 見到等等為瑞相， 勸請陀羅尼如說， 嘔吐飲用乳酪及， 見到日月火燃燒， 水牛黑人能仁及， 見到僧眾乳樹木， 大象公牛山嶽及， 獅子登上妙樓閣， 夢聞說法離罪相， 彼等執相宣說及， 僅誦此法功德力， 墮罪悔心得生起， 三昧等德皆獲得， 聲聞乘中非如是， 以此善根愿眾生， 決定斷除諸罪業， 二障清凈智慧德， 獲得后為眾生行。 蘊三修法由阿阇黎黑天造畢。

D4009

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཧཱ་རཏྣ་ཀཱུ་ཊ་དྷརྨ་པརྱ་ཡ་པ་རི་བརྟྟ་ཤ་ཏས་ཧ་སྲི་ཀ་ཀཱ་ཤྱ་པ་པ་རི་བརྟྟ་ཊཱི་ཀཱ་། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་རྒལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡང་དག་དོན གྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་བྱས་པ།དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་འཆད་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཅི། དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཇེ་བཤད་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བསྡུས་པ་ན། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩེགས་པ་ནི་སྤུངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། བཅེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ།ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ན་ལོག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་ སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་།ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ། དགེ་བ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་ སེམས་པ་དད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་རྣམ་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་རྣམ་ པ་དང་།བརྡའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ལྡེམ་པོ་དག་ཏུ་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ།རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་ མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེ་འདིར་བསྡུས། སྨྲས་པ། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩམས་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའི་བཞི་ པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་བཞི་པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དག་ནི། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ།

印度大堪布迪班卡熱智燃和譯師比丘戒勝所譯。

是的，這確實是阿底峽的署名。具體分析如下：

དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱན (Dīpaṃkara Śrījñāna) 就是阿底峽尊者（982-1054），他的完整名號是”燃燈吉祥智”。這裡的署名錶示：

“由印度大堪布燃燈吉祥智（阿底峽）和譯師比丘楚臣嘉瓦所譯。”

阿底峽是印度那爛陀寺的大學者，應藏王之邀于1042年入藏，對藏傳佛教的發展產生了深遠影響。他與譯師楚臣嘉瓦（ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ）合作翻譯了許多重要的佛教典籍。阿底峽在藏傳佛教中地位崇高，是噶當派的創始人，對後來的格魯派等教派都產生了重大影響。