d4007業障清凈儀軌釋論吉祥燃燈智 持戒勝c3.5s

D4007

། །།བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་དང་། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ན་བི་དྷི་བྷཱ་ཥྱཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཐུབ་པ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་བ། གསུང་གི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་པ་མེད་སྲེད་ཉི་མ་རྒྱལ། །དཔའ་བོ་གང་དག་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་བར་བྱིང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྲོགས་ཤིང་དེ་དག་གདོན་པར་ འདོད་པའི་ཡིད་ཅན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་བློ་གཞོལ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་དམ་པར་ཞུགས་ལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་ལྡང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཕམ་པའི་ གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྤྱད་པས་སྡོམ་པ་སླར་བླང་བ་དང་།ཟག་པ་འབྲིང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་གསུམ་ལ་བཤགས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་བཞིན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སོར་ ཆུད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དག་དང་། གཞན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟུག་པོ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་གནང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ ཆོ་ག་འདིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བཤགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཡང་གང་ལ་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་དཔུང་གཉེན་དུ་གཟུང་སྟེ། གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་ རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ལམ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་། འཕྲོག་བྱེད་ དང་།སེང་གེ་དང་། མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེར་སྐྱ་དང་། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་མི་བཟད་པར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བདག་གིས་ཀུན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར།སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བོར་ཏེ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བདག་ཅག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། གང་ཞིག་བདག་ཅག་གི་མཚན་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ།། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་བཀོད་དེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པའམ་དེར་ངེས་པའོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཨར་ནི་དགྲའམ་ རྩིབས་ཏེ།དེ་བཅོམ་ཞིང་བཅག་པ་དང་ཧད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཤིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྩིབས་བཅག་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཨར་ཧད་དོ། །ཡང་ན་འོས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་རམ། མཉམ་པར་ཀུན་དུ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་དག་གིས་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་གཉིས་བརྗོད་དོ།

尼泊爾班智達和查噶譯師譯。 梵文為：Karma Āvaraṇi Viśodhana Vidhi Bhāṣyaṃ Nāma。藏文為：業障清凈儀軌釋論。 頂禮一切佛菩薩。 能仁無垢塵，智慧壇城極光明，語言光芒照一切，無礙日尊勝。 諸勇士為救度沉溺於痛苦大海的眾生，奪其心意，欲拔濟彼等，應以菩提心為歸趣。入于證得菩提之殊勝道，不令退失，應精進于增長善法之方便。 若因某些因緣而退失，應立即精進于重新振作之方便。如犯根本墮罪者應重受戒律，中等過失應向三人懺悔，小過應向一人懺悔，其餘過失應以自心觀修。應如法恢復這些過失。 對於這些剩餘的業障，以及從無始以來所積累的一切深重罪障，為使其不成為證得大菩提之障礙，應依佛陀所許的菩薩墮罪懺悔儀軌，于晝夜六時精進懺悔。 於此，應視彼等為懺悔罪障之助伴，恭敬頂禮並祈請。因此首先皈依：‘我某某人皈依佛’等。 正等正覺佛陀、佛法以及隨法修行的僧伽，依次是示現出離輪迴之道、道路本身以及修道助伴。 其他如財寶精要、奪取者、獅子、大力等，以及迦毗羅仙人、食米粒仙人等則不是皈依處，因為他們自身也被可怕的輪迴牢獄中業惑堅固鐵鎖所束縛等惡魔所摧毀。 因此，這些人要從輪迴牢獄中解脫也唯一依賴於佛陀。有智之人誰會捨棄佛等而皈依他處？ 頂禮文為：‘頂禮如來應供正等正覺釋迦牟尼佛’等。 這三十五如來在行菩薩道時發願：‘愿持誦我等名號並頂禮者，業障得以清凈。’ 因為具有願力，故將這些佛陀立為頂禮對象。這並非說不應頂禮其他對象。 其中’如來’是指證悟真如或決定真如。‘應供’中’ar’是敵或輻條之義，‘hat’是降伏、摧毀之義。 由於斷除煩惱及習氣令其成為不復生起之法，故摧毀緣起之輻條，因此稱為應供(arhat)。或者說是’值得’之義，因為值得三界一切眾生供養等。 由於正等或平等、圓滿無餘而覺悟，故稱為正等正覺。這表達了斷證二種功德的殊勝性。

།གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་བལྟའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་རེ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་དགའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་ བཅོམ་པའམ།དཔལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་སྙེད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །བཞུགས་པ་དང་འཚོ་བ་དང་གཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །བདག་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཐུགས་གཏད་པར་གསོལ་བའོ། །བདག་གིས་གསོལ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། སངས་ རྒྱས་རྣམས་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྙེས་པ་ནམ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་མི་དགོངས་པ་མི་སྲིད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བ་འདི་དག་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་ཉེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་ བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དམུས་ལོང་དག་གིས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།།དེས་ན་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས་ཀྱང་། དམུས་ལོང་གིས་ནི་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང་། །དེ་མེད་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འཆར་། །མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སོ་ སོ་རང་གི་ལས་ལ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་འདི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་། །ཡུལ་དེ་དག་གང་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པ་ནི་བྱས་པའི་དུས་སོ། །འཁོར་བ་ན་འཁོར བའི་ཚེ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ནི་བྱས་པའི་གནས་སོ།།བྱས་པའི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རང་གིས་བྱས་ཤིང་གཞན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡང་བྱས་པ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྕི་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབང་བ་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་གིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་སྦྱང་དཀའ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྕི་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་བསད་པ་ལ་ སོགས་པ་འདི་དག་གང་གིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་འབབ་པའི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གཞན་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐྱེ་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་མཆོད་པས་མཚམས་མེད་པ་སྟེ།དེས་ན་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངན་འགྲོ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་། ངག་ལ་བརྟེན་པ་ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་།ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ།

也要觀察他人的功德。釋迦牟尼是因在釋迦族中出現了聖者而得此名。圓滿正覺的智慧因不可分故稱為金剛，以其精髓摧毀我見等一切違品，故稱為金剛精髓摧毀者。 同樣對其他諸位也應隨順功德的特徵，如理解釋名號的含義。由於功德無量，即使對每一位都說明一切名號，也因有其理由而存在，但恐成為隨意的過失故不應如此。 祈請是’彼等等’等詞。薄伽梵是降伏諸過失，或具足吉祥等功德。‘盡所有’即無餘。安住、在世、住世依次是以法身等三身。‘愿垂念我’是祈請關注。 我的祈請是如法的，諸佛獲得無忘失法性，任何時候對任何一個眾生都不可能不關注。 如此，為何不令眾生從這些輪迴的輕微痛苦中解脫呢？是眾生各自的過失。如同具有威光的日輪以光明普照一切方位，然盲人卻不能見到一樣。 因此在《寶髻經》中也說：‘盲人雖不見日輪，非無日輪遍世間。具眼者知日已升，眾人各自行其事。‘等廣說此義。 對彼等所應懺悔的障礙事，即’我所作’等。‘我’是作者。‘此生及無始無終的生’是造作的時間。輪迴中流轉時的其他生處是造作的處所。 總說所造罪業的自性是’罪業’等，即任何成為痛苦根本的業，自己造作或雖非如此但隨喜他人所作。 特別是重大異熟果報的是’塔廟財物’等。在諸不與取中最重的是信心施主為八大聖地等塔廟所供養的資具，或屬於四方僧團所有及未歸個人所有而被奪取等。 以彼等將在三惡趣中感受難忍痛苦且難以清凈，故為重大異熟果報。 極大痛苦過失的因是’無間業’等。造作殺父等這些罪業者，將感受極難忍受的痛苦，生於較其他地獄更具特殊痛苦的無間地獄，任何人也不能阻隔，故稱無間。因此這些也稱為極大痛苦過失的因。 包含一切事的不善是’十不善’等。隨應感受三惡趣異熟果報，依身等一切事的業。依身的殺生等三種，依語的妄語等四種，依意的害心等。這三者即稱為包含一切事的不善業道聚集。

།དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ གང་བྱས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་བར་དུ་ཆོད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ།སེམས་དམྱལ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་འདུ་ཤེས་མེད་ལྷ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འདུན། །ལྐུགས་པ་མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ སྤོང་བ་དང་།ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང་། སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་སོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ གྱི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་།ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཞན་ཡང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་མཁྱེན་ པའོ།།དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གཟིགས་པ་ནི་སྤྱན་གྱིས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ་། ། མཐོལ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་བཟུང་ནས་ཉེས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་བཤགས་པའོ། །མི་འཆབ་པ་ནི་བདག་གིས་བགྱིས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཚོར་ཏེ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཐབས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད པའོ།།སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ནི་གཉེན་པོས་ཀུན་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔ་མའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱུན་ཀུན་ནས་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་བཞི་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །བྱས་པའི་རྣམས་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོག་ཅིང་ཉེས་པ་དུ་མའི་འབྱུང གནས་སུ་བཟུང་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པས་བདག་ཉེས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སོ།།གཉེན་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་བཞི་པོ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སེམས་ཐག་པ་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ན་ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྲབས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྲབས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྡིག་པའི་ལས་ཟད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་མདོ་འདི་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

除此之外的其他障礙以及與之相應的諸障礙，即所謂業障等。這些業障若造作則會使自己和他人無法成就利益，而會轉生於中陰身， 如經中所說：‘地獄、餓鬼與畜生，邊地、無想天人中，邪見不信佛陀者，愚啞八無暇處也。‘即會轉生於這些處所。 捨棄甚深法，對細微戒律不加防護，因吝嗇而執著資具等而一點也不肯佈施等，對佛等不恭敬，以不善巧方便而修持無想定，使他人失去眼根等，趨向邪見，未修習發願，以及其他無量難以計數的極其細微過失等。 如何懺悔這些過失呢？即’諸佛世尊’等，即于諸佛前發露懺悔等並后不復作。其中，成為智慧是指如實了知勝義諦的本質和了知世俗諦一切萬法的自性。 成為慧眼是指以清凈五眼而了知。成為自在是指如實了知一切義理。成為量即是因為具有此自在。了知是以智慧。觀見是以慧眼，即在彼等面前。或者有些人解釋說是與六神通相配。 發露是指以自己的語言說’我做了這件事’。對彼等過失見其多種過患，心生厭離而顯示有過，即是懺悔。不覆藏是指不因’別人會知道我所造的罪業’而尋求遮掩之方便。 后不復作是以對治力攝持，不隨順前行而斷除相續。以上即說明了能凈除自己所造集的罪業的四力：依止力、厭患力、對治力和防護力。 其中，於三寶及諸如來作為懺悔罪障的對境而皈依頂禮，即是依止力。思維所造罪業的數量，視為多種過患的來源而心生悔恨，自認有過即是厭患力。 以修習種種對治力而令其不再生起，即是對治力和防護力。若以至誠心修持並誦持此四力，則能清凈業障。 如經中所說：‘慈氏，此四法能令所造集的諸罪業清凈，何為四？即依止力、厭患力、對治力和防護力。因此，欲凈除罪業的諸菩薩應當多加修持此經，應當誦持。’

།དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཤགས་ནས། ད་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་བསྔོ་བས་མ ཟིན་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་འམ།ཡོད་ཀྱང་དམན་པར་འགྱུར་བས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་འདུས་བྱས་པའི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་མགར་བ་མཁས་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་ན་རང་དང་གཞན་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་གང་གི་མདུན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ ལས་བྱུང་བ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། དེའི་ཕྱེད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་ལ་སོགས་པ་ དང་།ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཁམ་གཅིག་ཙམ་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དེ། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་གྱུར་པའོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བས་སེམས་ ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་།བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་སྐབས་མ་ཕྱེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། བསམ་ པ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུས་བརྩོན་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་འདྲེ་བར་སྤྱོད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ།དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སངས་ རྒྱས་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན།།མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། སྤྱོད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འདོད་སྐྱེད་ན། དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་ པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི།།ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་དོན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ པ་དང་།དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ།

如是懺悔業障之後，現在我所作的善根，若不以正確的迴向攝持，則將無果或雖有果但低劣，爲了超越輪迴大海，應當迴向諸善。由此，如同從礦源中提煉的黃金，經能工巧匠製成裝飾后，能成為自己和他人受用之物一樣，將成為如所愿的果報。 其中，對誰前回向，應當祈請者，即’諸佛’等。所要回向的善業，即’我的’等。‘我’等詞義如前。善的自性有三種：佈施所生、持戒所生、修行所生。 其中佈施所生者，即’佈施乃至’等。成為大布施之器者，有法佈施、無畏佈施、慈心佈施、財物佈施，從眼等實物開始舍施，特別是對殊勝者，舍施外在的有情所攝的兒子等，除此之外還有舍施四大洲等、王位及其半分、地方、區域、村落等，以及食物飲品等的佈施，乃至對生於旁生道者施予一口食物以上，這是境及事物極為低劣者。 持戒所生的一切善業，包括別解脫戒所攝，從比丘到居士之間的共同戒律守持。唯屬出家者即是專住于梵行。唯就菩薩而言，是為成熟有情及菩提心善根，以加行成熟有情，以發心永不捨棄菩提心，唯此才是清凈的菩薩戒。 若非如此，即使於十善業道中經歷億劫不開惡的機會，也不稱為清凈戒，而以如是發心和加行精進，即使與五欲相雜而行，也稱為清凈戒。如《般若經》中說：‘某菩薩雖享五欲，皈依佛法僧，思欲成佛發一切智心，應知智者住于戒度。縱使億劫行十善，若生聲聞緣覺欲，爾時戒有過破戒，此發心較他勝更重。’ 這也是以利他為主，並非否定自利。修行所生者，即’無上智慧善根’，無上智慧即一切種智，了知世俗所攝一切所有，及勝義所攝如實安住的一切，超勝聲聞等。

།དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་། རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བ་རབ་ ཏུ་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ།།དེས་ ན་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་།ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་ བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བསྔོ་ཞེ་ན། བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟླུམས་པ་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྡོམས་ པ་ནི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སོ།།བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བའོ། །གང་དུ་བསྔོ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་དེར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་བསྔོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་། སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་། གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་ པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྔོ་བའམ།དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་བདག་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བར་མ་ནུས་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དགེ་བའི་ རྩ་བ་འདི་ཡང་བསྔོའོ་ཞེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནང་བ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ།སྲིད་པའི་བཙོན་རར་འཁྱམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་ཅིང་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བཞུགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཏབ་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་དང་།དེའི་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཉེས་པ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

這是通過修習諸法自性空性和如幻的本質而生起的。當這些修習達到究竟時，一切戲論都消失。當自性空性明顯顯現時，以無所見的方式，如實了知諸法自性空性為所緣境，如幻義理等同虛空，包含因果的一切法，如同手掌中放置庵摩羅果一般，由斷除障垢而成為現量。 因此，寂天論師也說：‘煩惱與所知障，以空性為對治黑暗，欲速得一切智，為何不修彼空性？‘說明一切智智慧之因是修習空性。如是佈施、持戒和修習所生的一切功德，都應當迴向。 如何迴向呢？迴向的形式是’一切總集’等，即以心將這一切集中於一處，超勝於其他。其中’總集’是從自性的角度；‘彙集’是從作用的角度；‘集聚’是從功能的角度。 ‘無上’等三者是超勝於聲聞、緣覺和菩薩，如是迴向。迴向之處即’無上’等，即彼境界。以何方便迴向即’如何’等，即以過去等迴向之理。 而且，諸佛世尊雖然了知諸善根本來無實，仍然以此為前提，將那些善根、能迴向之心以及所迴向的無上菩提，于勝義中都不執著絲毫相，為眾生故迴向無上菩提。我也應當如是迴向。 若我未能現證如是方便，則應如諸佛世尊迴向善根那樣迴向我的善根，如是迴向即是諸佛所許可的具足方便的迴向。 如是宣說懺悔罪業和迴向善根之後，略說獲得大菩提的方法：‘一切罪業各別懺悔’等。在輪迴牢獄中流轉而不能獲得大菩提的因是：自己積累罪業、嗔恨他人善業、無佛教法且佛不住世、發顛倒誓願、不敬佛陀以及遠離彼之皈依。依次以懺悔罪業等方法可獲得大菩提。 因此，世親論師也說：獲得大菩提之因是：‘一切罪業各別懺悔，隨喜一切福德，祈請一切諸佛。’

།བདག་གི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་ མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་བཞེད་ཅིང་ཐུགས་ལས་ཆུད་པ་ལ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བ་དང་།མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་བ་གང་དང་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་ཉེ་ བར་མཆི་བ་ནི།འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་སུ་གཟུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་ནས་ཕུང་པོ་གསུམ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་བཤགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ བསྔོ་བ་ནི་བསྔོ་བའི་ཕུང་པོའོ།།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ནི་བཤགས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་བསྔོ་བས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་བསྔོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཕུང་པོར་འདུས་སོ། །དེ་དག་སེམས་ཐག་པ་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་ནས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་འདི ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་འདིས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་འདིས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།གཞན་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཞིང་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བཞེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།བརྫུན་གསུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་འདོད་ཆེན་ལ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངོར། །བདག་ གིས་འབད་བགྱིས་ནོངས་པ་ལ་།།སྐྱེ་བོ་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་བྱས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ནི། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཐོབ་གང་ཡིན། །དེས་ནི་འཁོར་བ་མ་ལུས་པའི། །མ་རིག་འཐིབས་པོར་བྱིང་འབྱིན་ཤོག་།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་ ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

說道：‘愿我的智慧成為無上殊勝’。如前所說，通過四力門徑懺悔自己所造所積的罪業，以及有漏和無漏的善業，以殊勝的歡喜心供養，對於那些不願轉法輪而趨向涅槃的諸佛世尊，以及示現涅槃的諸佛，爲了眾生利益祈請轉法輪，祈請無量劫住世不入涅槃，以及以所做的一切善業發願獲得一切種智的殊勝智慧。 向諸佛合掌即是頂禮，皈依即是作為一切怖畏的救護者，由此表示對諸佛恭敬並視為皈依處。這些也包含了其他經典中所說的三蘊：懺悔罪業即是懺悔蘊，迴向善根即是迴向蘊。以獲得大菩提的方便懺悔罪業，隨喜是迴向的支分，因為隨喜善業而回向。祈請即是祈請蘊。發願即是迴向的本質。頂禮和皈依是依止力，歸入懺悔罪業蘊。 如果從內心每日三次、每夜三次不間斷地修持這些，菩薩的業障將會消盡，所愿果報將會現前，因此應當精進修持。寂天菩薩也說：‘日夜各三時，應當誦三蘊，依止佛菩提心，以此息餘罪。’ 如同菩薩以此凈除業障一樣，其他一切人也應當如法懺悔墮罪后，以此凈除剩餘的業障。其他任何想要消盡業障的人也應當精進修持此法。如此則能消盡業障。 佛世尊已經斷除一切過失，具有無誤智慧，大悲心切，欲令他人離苦的大士，對此絲毫不應懷疑，因為不可能說妄語。 于非境貪求大者，為自他利益故，我所作過失中，愿智者寬恕之。以此所作功德，金剛誓言所得者，愿能救拔沉溺，輪迴無明黑暗。 凈除業障儀軌說明由阿阇黎燃燈吉祥智所造圓滿。

D4008

། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྐནྡྷ་ཏྲི་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གདུང སེལ་བ།།ཐུབ་པ་ཉི་ཟླ་ལ་བཏུད་ནས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་འཁྲུ་བའི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་ཡུལ་ཀུན་སློང་བྱེད་པ་དང་། །ངོ་བོ་རྣམ་སྨིན་བསམ་བྱས་པས། །དུག་འཐུངས་ལྟ་བུར་ཡིད་བྱུང་དེས། །འབད་ན་ངེས་པར་དག་འགྱུར་རོ། །ཟླ་སྟོད་སྐར་མ་བཟང་བའི་ཚེ། །གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ བརྒྱན་པར་བྱ།།ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བཙུགས་པ་ལ། །སྔགས་ཆུ་ཡོངས་སུ་བླུགས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏི་ལི་བནྡྷ་མི། མི་ལི་བནྡྷ་མི། ཙི་ལི་མི་ལི་ བནྡྷ་མི།ས་མེ་བནྡྷ་མི། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་ལ་འདུག་།བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་ཡི་དགས་གཏོར་མ་བཏང་། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གཏོར་མ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་གདབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་ ཆེན་བཞི་སོགས་མ་ལུས་རྣམས།།བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་བདག་ཅག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཡི། །ལམ་ཞུགས་ནས་ནི་སྡིག་འཆགས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་འདི། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་ གསོལ།།དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་སོགས་བདུན་བྱ། །ཡང་ནི་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་བ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་གནས་པ། །རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་ལྷག་པའི་ ལྷ་ཀུན་དང་།།རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རེ་བཙལ་བས་ལྕེ་ཐོག་ན། །ཡོད་སྡིག་བསལ་བར་བསམ་བྱའོ། །ལྷག་མ་འདུག་ལ་གུས་པས་གདོན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚར་ལྔ་ཉིད། །དེ་ནས་གཅིག་ནི་དང་པོ་བཞིན། །བཏོན་ནས་དེ་ནི་མི་དམིགས་བསམ། །ངལ་ན་ལྷ་ཡི་བཟླས་པ་བྱ། །ངལ་སོས་ ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།།ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་འབད་བྱ་བ། །ཞག་ནི་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བྱ། །ཟིན་ནས་ཐོ་རངས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་གསོལ་བདག་སྡིག་རྣམས། །དག་ པའི་མཚན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ།།ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉལ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་བྱ་བ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བ་དང་། །ཟམ་པ་ལ་འགྲོ་ཁྲུས་བྱེད་དང་། །གོས་མེད་པ་ལ་ཆར་འབབ་དང་། །རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་རྟགས་ཞེས་ཟེར། །སྐུལ་བྱེད་གཟུངས་ལས་ འདི་ལྟར་བཤད།།སྐྱུག་དང་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་། །ཉི་ཟླ་མཐོང་དང་མེ་འབར་དང་། །མ་ཧེ་མི་ནག་ཐུབ་པ་དང་། །དགེ་འདུན་མཐོང་དང་འོ་མའི་ཤིང་། །གླང་པོ་ཁྱུ་མཆོག་རི་བོ་དང་། །སེང་གེ་ཁང་བཟངས་སྟེང་འཛེགས་དང་། །ཆོས་ཉན་རྨི་ན་སྡིག་བྲལ་རྟགས། །དེ་དག་མཚན་འཛིན་བརྗོད་པ་དང་། །ཆོས་འདི་ བཀླགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་།།ལྟུང་བ་འགྱོད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་དགེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ངེས་ཤེས་སྡིག་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག་།ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཀྲྀཥྞ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

班智達德以及譯師比丘持戒勝所譯。

這段署名的意思是： “由該班智達（པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད）和譯師比丘楚臣嘉瓦（ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ）所譯。”

這裡的譯師是楚臣嘉瓦（ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ，Tsultrim Gyalwa），而不是棟仲巴（རྟོགས་ལྡན་པ，Togdenpa）。楚臣嘉瓦是一位重要的藏譯師，“楚臣”（ཚུལ་ཁྲིམས）意為”戒律”，“嘉瓦”（རྒྱལ་བ）意為”勝者”。

這個譯跋顯示該譯本是由一位印度班智達（可能是前文提到的某位）與藏族譯師楚臣嘉瓦共同完成的。這種印藏學者合作翻譯的模式是藏傳佛教典籍翻譯的典型方式。