d4010聖者一切法自性平等廣大三摩地王名大乘經註釋名稱莊嚴鬘文殊稱吉祥 戒勝c3.5s｜d4010聖者一切法自性平等廣大三摩地王名大乘經註釋名稱莊嚴鬘文殊稱吉祥 戒勝c3.5s（續2）

出家之後廣泛聽聞並通達此三昧，圓滿十萬劫后，現前證得無上正等正覺，成為如來，名為’勇堅’，出現於世間。如是利益眾生后圓寂。以上說明與修習三昧相應者即是出家。捨棄家庭、妻子等也是此因。 ‘其時’等偈頌，是以偈頌形式完整宣說往昔因緣品。其意義如前所說當知。‘我憶不可思議劫前，往昔之時人中尊’等，是說明往昔時的親身經歷。‘不可思議劫’是指超越數量故不可思議。在彼不可思議劫前，如來名為’妙音授’等，是以偈頌形式宣說勝義內容，因易於理解故未詳釋。 往昔因緣品中文義莊嚴，佛陀菩薩宣說眾生解脫。為修習之故當以心持一切，因此當以心持全部而修習。 妙音授品第五釋完。 為確實成就如是所說三昧，為清凈三昧之事業，故說’其後複次’等。其中問’何為清凈三昧’，是為除疑惑而問。‘善男子於此’等，是說佛陀開始宣說一切。‘以大悲心’是說入利他即成菩薩。 ‘于現住或涅槃諸如來’是說以意樂轉變而成就供養。精進于供養，為顯示此義故說’如是衣服、飲食’等。以彼供養承事所生善根，也迴向獲得三昧，是思若得三昧亦將證得佛果。 此非為欲求欲樂或天界等少許法而供養如來。當思維法而非思維他。若欲求此，則不見如來法身，因非執著處。況且豈能緣取色身。 精進於法性是勝義供養，即不見如來、不執著我、不期待其他異熟，此是三輪清凈之如來供養。以此供養供養如來時，菩薩能獲得此三昧，速疾現證無上正等正覺。因為因果相應決定。此等義以偈頌宣說，即’以偈頌音’等，如前。

།ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྤོས་[(]བུལ་[,]ཕུལ་[)]བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་དྲིས་ཕུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དྲིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི རང་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་མི་དེ་ལ་ནི་མིའི་ཁམ་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་ཅིང་གཏུབས་ནས་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དེའི་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གཅད་བྱ་དང་གཅོད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའི་མིང་དུ་གདགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་གི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།།གང་གི་རྒྱུས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །ཅེས་འདྲི་ན། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ནས་དེ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཡིས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ཡང་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མི་མཐུན་ལྟ་ལས་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མི་འཆི་ཐོབ་པའི་ལམ་ནི་འདི་མིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ བ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ལམ་ལས་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདུད་རྩི་འཐོབ་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་སེམས་ ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་འདི་སྐད་ འདེབས་པར་བྱེད་དོ།།ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་ ཉིད་ངའི་སེམས་སླུ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པར་ཤེས་སོ།

對於’向無量智慧獻香’等詞，具有無量智慧者即稱為如是，向彼如來獻香，即可獲得無上戒律之香。以三輪清凈香供養如來者，將生起與智慧本性相應的小忍。 對於修習大忍之人，即使身體被切割成如人的一口量大小，意即身體被切割分解成塊，即使經過恒河沙數劫，也不會從無上正等正覺中退轉其心，因為不執著能割、所割等。 為何稱為忍辱之名，是爲了進入忍辱而問何因稱為忍辱。如何稱為隨順，因何稱為不退轉，如何稱為菩薩？若有此問，則答：於法無我心生欲樂並忍受，是為隨順忍，因為斷除一切疑惑而有助於證悟佛法。 因此稱為隨順忍。具有如是忍辱的菩薩前，魔羅波旬以佛陀形象前來，為使其退轉而說此言：‘無上正等正覺極難證得，因此你應成為聲聞。‘雖作此說，也不會退轉。 為解釋菩薩之名，‘令眾生從邪見中覺悟’，以身見為先導的六十二見，因示現邪道故稱為邪見。為對治此故，顯示正道的一切法無我之見，令眾生覺悟，即是引導修行。 ‘此非得不死之道’等，從如是邪見歧途中救出，安置眾生於甘露獲得之道，因此稱為菩薩。如是具足隨順忍而入道者，通達法性無我，即使在夢中也不會生起眾生、命等見。 恒河沙數魔眾以佛陀形象來到他們面前說’眾生、命等是實有’時，他們以不動搖之心如是回答：‘以具量智慧力通達無我，已真實了知無有眾生、命等。’ ‘你非佛陀，因示現邪道故如數論等外道。你是魔羅為迷惑我心而現佛陀形象而來。‘如是而說。 關於’以智慧知蘊空’等，即知離我等的五蘊為空。

།ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་འགྲོགས་ན་ཅི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྲགས་ཤེ་ན།ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཐ་སྙད་འདི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བར་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དག་གི་བུ་སྐྱེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་མིང་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཡང་གང་ནས་ ཀྱང་མ་འོངས་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་། ངོ་བོ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ ཡིན་ནོ།།རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མེ་འབར་བ་འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནམ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའམ། སྲོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གང་ཡང་སེམས་ཅན་ནམ། སྐྱེ་ བའམ།འཆི་བའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །མུ་སྟེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་དང་། ཆགས་པ་ཆེ་བ་ དང་།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སྲེད་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། ཁེངས་སེམས་ཅན་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། འགལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།གང་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཞག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་མལ་ལོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། ཟས་ནི་ བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དྲིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཡོན་ཏན་ཆུ་བོའི་གཏེར་གྱུར་པ། །རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟོང་པས་ཁྱབ།།དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྟོག་པ་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་གསུངས། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ དང་དུ་ལེན་པ་དང་གཞན་གནོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལེའུ།བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་བཟོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསད་པ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཟུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

如果知道了煩惱而不與之相處，那麼怎麼會在世間被稱為菩薩呢？為此說道’僅以名言而作觀察’等。因為僅是名言，所以實際是空的。這名言不是勝義諦，就像涅槃后在世間名言中說未涅槃一樣，以比喻說明是在名言中安立。 關於’如同有人生了兒子’等，就像某人生了兒子后取名為天授等，這個名字並非從任何地方而來。同樣，被稱為菩薩的名字也不是從任何地方而來，僅僅是假立而已。 同樣，當觀察蘊等自性以及觀察菩薩、眾生、命等時都不可得，這才是菩薩，其他則不是。 關於’從大海中央’等，在大海中央生起火焰是可能的，但菩薩卻永遠不會生起我見或者命等見。思維此中無任何眾生、生、死或自性成立，了知一切法如幻、自性空者，稱之為菩薩。爲了說明如此了知諸法自性不存在於其他人，故說： 關於’外道不能了知’等，執著我見的外道們不能了知。非外道者中，對飲食等極其貪求、大貪著、貪求缽盂和法衣、不穩重、傲慢、懈怠、被睡眠所壓、懶惰等證悟的違緣，心念這些的人也不能證悟菩提。 關於’于所行境安立正念’等，說明與證悟相順的因：念即三昧，安立即心不動搖，歡喜即極喜是床榻，以空性衣所覆蓋，食物是禪定甘露。 以一切法無我的香氣塗抹，具足菩提分花鬘莊嚴者，將獲得無上正等正覺。因此，無我功德如大海藏，以圓滿菩提心莊嚴遍滿空性。 從思維義理精要起，無邊智佛也說了，禪定三昧清凈之因。 以上是第六品三昧清凈品釋文圓滿。 現在是以忍受痛苦、對他人傷害無所謂以及決定通達法三種分類的三種忍辱品。 關於’應當善巧三種忍智慧’等，即應當了知第一忍、第二忍和第三忍，所謂了知即是了知差別。 關於’善男子因此’等，說明應當努力受持此三忍品入門的法門。

།བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། སུ་དག་དང ཡང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དང་ཡང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའོ། །འདི་དག་བཟོད་པ་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟོད་པ་དང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཟོད་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་མཚན་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་ མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཁས་ཤིང་ལེགས་པར་བསླབས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་མོས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་ འགྱུར་ཏེ།གང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དེ་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་བཤད་དུ་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་སྡང་བ་མི་སྐྱེ་ལ། ཡང་དག་ པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་ཆགས་སོ།།དེ་ནས་གཟུངས་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། འདི་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། ཞི་གནས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟོད་པ་གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་བཟོད་པ་གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་དང་གཞན་[(]ཏུ་[,]དུ་[)]རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འགྲོ་འམ་ཉལ་ཡང་རུང་། སྨྲ་ཡང་རུང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང མཐའ་ཡས་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་དེས་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་བྱེད་ལ།དེ་ལས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས།སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།བཟོད་པ་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་། སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ།།རང་ཉིད་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐོང་ཞིང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

現在以偈頌闡明三種忍的自性。關於’不與任何人爭論’等文句，‘不與任何人爭論’是指遠離爭鬥，隨順法性而能忍受一切。 ‘這是宣說第一忍’等文句，意思是獲得了第一忍的自性證悟。 爲了顯示第一忍的差別分類，說’知一切法如幻’等文句。具有了知一切法如幻相的忍辱特徵、遠離相執的忍辱，由於善巧通達一切經典之理，遠離一切疑惑，對如來善說的無顛倒法性生起信解。 然後能了知了義和不了義經典的差別：宣說空性的是了義，不需要解釋；宣說補特伽羅等的是不了義，需要解釋。因此，見到平等性的人對外道們也不生嗔心，對入于正道的人也不生執著。 之後現前四種總持的自性，說真實隨順的語言。地等諸大種可能會改變，但具有如此忍辱的人絕不會從無上正等正覺退轉。 如是顯示第一忍的差別之後，以’不為止觀力所動’等文句顯示第二忍的差別：當由於禪定力而心不動搖，由於智慧力而心不散亂時，即獲得第二忍的殊勝特徵。 ‘一切眾生不能擾亂’是指對他人加害無所謂的忍辱自性，由於遠離自他分別，於四種威儀中心都不動搖，以等持性而站立、坐、行、臥，或說話都可以。獲得忍辱波羅蜜后，成就五種神通，為調伏無邊佛土中的眾生而以神通前往，對此既不生起傲慢，也不會退失，因為無功用行。 一切世界的所有眾生獲得一切智智后，從種種門中說法，能如實領受一切，並隨順他人意樂而為說法，這是第二忍的殊勝特徵，即功德之義。 為顯示第三忍的差別，說’東南西北方’等文句：能見到東南西北上下及四維十方世界中安住的諸如來，並且聽聞他們說法。 也能自己變化如來，爲了引導所化眾生而說法。於一切佛土中見到諸佛，並圓滿一切眾生的一切意樂。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ འདིའི་སེམས་ཅན་ཅི་ཡོད་པས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ན་དེས་དེ་དགའ་བའམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པ་ན་གལ་ཏེ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ ནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བ་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་དབྱེ་བས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བཟོད་པ་འདི་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བཟོད་པས་ན་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ།།བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་ས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཡང་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་སྤྱོས་བསྡིགས་བརྡེགས་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ བཤད་ཟིན་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།གང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་ཐོགས་ནས་དེའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དུམ་བུ་དུམ་བུ་མང་དུ་གཏུབས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་སམ། སྡང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བཟློག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་བཟོད་པ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གང་ཚེ་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་སྐྱོན་སྤངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་ཞི་བ་ལེགས་བསྒོམས་ན། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞི། །བཟོད་མེད་དྲག་ཚིག་མཚོན་རྣོན་བཟོད་པར་གྱིས། །བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལེའུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲིས་པའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གྱི་ཚིག་གསུངས པའོ།།དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།

爲了善於學習成為一切如來行境的行為，因此修行一切。爲了顯示這些，所說’此世界中一切眾生’等，當一切眾生讚歎菩薩功德並稱揚時，若生歡喜或貪著，則非善學如來學處。當遭誹謗時，若生退怯，如是亦非學佛智慧，因為有貪著和嗔恨者非學如來智慧。 如是對於得失等世間八法，如山王般心不動搖，不為一切分別妄念之風所動，是第三忍辱功德之殊勝。今為以三種忍辱相分別顯示故，‘此說隨順聲之忍辱’等。對惡語等言詞能忍，故稱隨順聲之忍辱。聞所生和思所生，因有益於證悟故稱隨順。修所生是無生法忍，因為是證悟之體性。見道之體性亦是證悟自性。 當諸菩薩任運獲得此三種忍辱時，諸如來將授記無上正等正覺。菩薩獲得授記后，發願’我等亦當成佛’而發菩提心。隨即大地以六種方式震動。歡喜心地的天等亦降下種種花雨。‘眾生以杖棒打擊時’等義已說故不再重述。 即使眾生持武器將其身體肢節斬成多段，因修大慈心故，于彼等不生嗔恨或瞋恚心，反而以大悲心精進攝受彼等。故說’是故無上最勝菩提’等。欲證無上正等正覺者，應當修習如所說之諸忍辱。 ‘當以法忍斷諸過，善修息滅諸分別，如是魔軍眾亦息，無忍暴語利刃忍。‘忍辱品第七釋畢。 今無實性品。‘應善巧一切法無實性體性智慧’等。‘善男子云何’等是問自性。‘善男子此中’等是答語。無實性體性者，謂于諸法以一多自性觀察時，不得體性，故稱無實性體性。

།མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་ནི་དངོས་པོའི་རྟགས་ ཏེ།མཚན་མ་དང་། རྟགས་དང་། རྒྱུ་གང་དག་གིས་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ། བྱ་བ་དེ་ཡང་གཅིག་པའམ། ཐ་དད་པའམ། གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པས་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་། གཞན་དང་། གཉི་ག་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེ བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ།།མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་སྒྲའི་ ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་བདག་དང་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དག་པར་བྱེད་པ་དང་། དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་ བྱའམ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་པར་མི་བྱེད། ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱེད། གཏི་མུག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བསམ པའོ།།ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ སོ།།དེ་ལྟར་མ་དམིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབས་ནས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ འགྱུར་རོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་པ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱར་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཏ་ལ་བདུད་ཙམ་དུ་འཕགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གོ་བར་ བྱས་སོ།

關於無相這一詞，相即是事物的標誌，以相與標誌及因緣而執取之。如同石女之子未生，于未生中無有相的本性，故為無相。 所謂無性相，是指一切蘊的行為差別性相，而彼行為既非一亦非異，亦非二者之本性，故性相與性相之自性皆不成立，因此稱為無性相。 所謂無生，即不從自生、他生、共生及無因生，如是廣泛遮遣生起，故為無生。 所謂無滅，因無生故亦無滅。已生者方有滅，如同未生的石女之子無有死亡。 所謂無文字，即是不變且不可言說，因非文字本性，故遠離聲論師們所遍計的自性，因此稱為無文字。 所謂空性，即遠離前述一切戲論，離於我與我所自性之空性。 所謂本來寂靜，並非先有生起后得涅槃，而是本來即是涅槃。 所謂自性清凈，即遠離能凈所凈及清凈自性，一切法自性清凈。 若問是否因一切皆無自性而如是說耶？非也，應如是遍知一切法。若於一切處執著，因其本性即是束縛，故不能從輪迴中解脫。 所謂’為求佛者’是余說。因此，當如是遍知一切法時，菩薩即稱為通達一切法無實性之智慧。 關於’一切法’等，於色聲香味觸法等一切法中不貪著、不嗔恚、不愚癡，此即是了知自性的意義。 若問其因，即是思考為何有貪等因而不生貪著等之原因。 為作答故，說’彼不如實見諸法’等。‘不如實見’即是以比量推度內外諸法。‘不得’即是以現量。如是不得且不見故，於三界一切皆不生貪著。 由於於一切無貪著，故速疾成就此三昧，以無所得之加行而現證無上正等正覺。 偈頌所說’如是說’等，無需解釋。‘善男子往昔過去世’等，說明必定證得佛果。 關於’從無實中生’等，善男子如來甫一出生即升至虛空一多羅樹高，宣說一切法從無實中生。此聲遍及一切世界，令知一切法從無實中生。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ བསྟན་ཏོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ལེགས་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གི་དོན་ ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ལས་དོན་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་མ་བཤད་དོ།།དངོས་མེད་ལས་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་བསྒོམས་པས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་དངོས་མེད་ལས་བྱུང་དངོས། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ བཟོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྣང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།།རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ངོམས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་ པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།།མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་མི་དམིགས་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁྱུད་པ་དང་། འཁྱུད་ བྱ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང་།ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་མཁས་པ་ ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་ཆགས།དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡངས་མི་རྨོངས་པས་སོ།

關於’如來從無實體中生起’等說法，在那如來的教法中出現了一位名叫’大悲童子太子’的人，這表明通過一代又一代的傳承而不間斷地教導。 聽聞此三昧后以極其虔誠之心出家等說法，以及’以此善根成就如來、應供、正等正覺、善思義’等說法，這些內容已經用偈頌表達過了，沒有任何額外的含義需要解釋。 從無實體生起的本性，通過修習實體的本性，由修習力而生起，佛陀從無實體中生起實體。 無實體所生品第八釋終。 現在是忍受甚深法品。‘其時，世尊又’等所說。關於’童子，因此’等，‘從此生起’是指一切法的自性平等性廣大三昧，因為是產生一切佛陀的緣故，所以說是遍及的。 關於’因此欲求菩提’，意思是那些想要證得無上正等正覺的人應當受持這部被一切如來讚歎的三昧王經，爲了攝受一切眾生。 應當精通忍受甚深法。關於’應當精通’是指應當精通完全了知自性。 關於’童子，如何是精通忍受甚深法’，這是以自問開始而使人理解。 關於’童子，在此菩薩’等，幻術是指由咒語、藥物等力量而顯現非真實義理，使眾生產生迷惑。 如夢是指僅由善、不善等習氣力量薰染而顯現而已。 如陽焰是指因為空無作用故不能生起滿足。 如回聲是指無作者的僅僅聲音成為所聞境界。 如眩翳是指空無外內義理，如同顯現髮絲等。 如水月是指生起即不可得，因為是無住處的本性。 如化是指如同由自己習氣所化現的擁抱者與被擁抱等。 如影像是指因為是無能取所取自性的因。 這些安立僅是世俗諦，勝義諦中應當了知一切法如虛空，因為在遠離一切戲論相的智慧中，不可得能知、所知、知的自性。 關於’童子，菩薩如實了知一切法如是時，此即名為精通忍受甚深法’，對極其甚深的法性具有忍受的菩薩不會對應貪的生起貪著，同樣也不會嗔恨、愚癡。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གློ་བུར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས དང་།བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་པ་ མེད་པ་དང་།སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒལ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐམ་སར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་བོ་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པའི་བསིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའོ།།ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྩེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ།།དྲན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཅི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་གང་གི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ ལ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ།།ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བས་སོ། །རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཙང་སྦྲ་ཅན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སྐྱོང་བར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་ཉེ་བར་གདགས་པར་འོས་པའོ། །ཚེར་མ དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེར་མ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ།།འོབས་དྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཅད་པ་ཐག་རིང་དུ་བསལ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོབས་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མཚམས་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །ཕྱུང་བ་ནི་ཕྱུང་ནས་བསྐྱུར་བའོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུག་པའི་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།

若問為何對於應當貪著的事物突然變得不貪著，是因為他不如實隨見彼法。所謂’不見彼法’是指，凡是能生貪著的我等，以及所貪著的女身等，以及貪著心即貪慾心，作者、業和作用的自性皆不可得。‘不隨見’是指以比量，‘不見’是指以現量。同樣也應當配合嗔恚和愚癡。如是無貪著、無嗔恚、無愚癡，心不顛倒，即稱為等持，因為遠離一切所緣的散亂。 所謂’無戲論’，是因為通達諸法自性寂滅一切戲論。所謂’到達彼岸’，是因為超越貪著等輪迴大海的彼岸。所謂’到達乾地’，是因為解脫四暴流的怖畏而到達涅槃的乾地。所謂’安樂到達’，是因為獲得遠離一切痛苦的涅槃之道。 所謂’獲得無畏’，是遠離再墮輪迴的怖畏。所謂’持戒者’，是因為以清涼三昧的戒律莊嚴，能遮止一切惡趣。所謂’具智者’，是因通達一切種智而修習智慧。所謂’具慧者’，是因為具有能決定無顛倒法性實相的擇法慧。所謂’具福德者’，是因為具足福德資糧。 所謂’具神通者’，是以五神通遊戲並示現神變。所謂’具念者’，是具足宿命隨念。所謂’具智慧者’，是具有正理和解脫的辯才。所謂’具證悟者’，是能如實了知隨順所修之證悟。所謂’具慚愧者’，是依自他而不造作惡業。 所謂’婆羅門’，是因為斷除罪惡之法，成為一切罪惡的對治，通達忍辱的本質，故稱為婆羅門。所謂’已沐浴者’，是因為常入忍辱之水，能洗凈一切煩惱垢染。所謂’到達彼岸者’，是因為到達吠陀的究竟。所謂’明智者’，是因爲了知如所說的自性。 所謂’具清凈者’，是具足斷除一切非法。所謂’佛子’，是因為堪能護持一切如來種姓。所謂’釋子’，是因為生於釋迦種姓，堪能從釋迦牟尼處得到授記。所謂’拔除荊棘者’，是令魔等煩惱的荊棘消失無餘。 所謂’填平壕溝者’，是因為遠離嗔恚等的界限。所謂’越過壕溝者’，是因為超越煩惱的界限。關於’拔除毒刺者’中的’拔除’是指完全地，‘煩惱習氣’是毒刺，‘拔除’是指拔出后捨棄。‘無病者’是遠離一切煩惱毒害的疾病。

།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའོ།།སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སྐྱེས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འཇིགས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ན་སྐྱེས་བུ་སེང་གེའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ན་སྐྱེས་བུ་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ་གླང་པོ་ལངས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དུ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ བས་སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།།ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་ལྕིད་ཁྱེར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྕིད་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བའོ། །གྲོགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ སྐྱེས་བུ་རྩལ་པོ་ཆེའོ།།ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །པདྨ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་པདྨ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བས་པདྨ་ཁ་བྱེ་བས་ སྐྱེས་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བདུད་རྩིའི་འོད་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་སྨད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པས་མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡང་ ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་ནི།ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ དུ་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ།།ནམ་ཞིག་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་ན་གཞན་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནམ་མཁར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟགས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་ལས།སྐད་ཅིག་ཏུ་ན་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱས་ན་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དབུ་བ་མང་པོ་རྡོས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྙིང་པོ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།

由於與煩惱分離故為比丘。無遍染即是遠離遍染。所謂士夫是爲了通過示現方便而成就士夫。勝士夫是因為利益一切眾生。因為成為一切眾生的主尊故稱為最勝士夫。因遠離一切恐懼而宣說無我獅子吼故為士夫獅子。 因為處處安住等持故為士夫大象，即以’大象雖起亦安住等持’之語。因為極為調伏，以及遠離煩惱戰場的恐懼，故稱為士夫良馬。擔負重擔即是承擔重任，與眾生利益相應故稱為士夫負重者。因為戰勝四魔故，勇士即是士夫勇士。 不依賴伴侶而能降伏魔等勢力故為士夫大力士。如同極其芬芳悅意的花朵一般，功德如花性故稱為士夫花。如同蓮花不為輪迴泥垢所染故稱為士夫蓮花。由於圓滿白法故如蓮花開放，稱為士夫白蓮。 因爲了知調伏極其兇惡眾生的方法故稱為士夫調御。因為令一切眾生悅意並放射甘露光明故稱為士夫月。因具足無可誹謗的功德故稱為士夫非凡。 因為不為如前所說的違品垢染所染故稱為無染，即應當於一切處配合解說為’于甚深法具有善忍’。其後’爾時世尊’等，即是以偈頌重說前述義理： ‘何時此世界生起’等，當此器世間形成之時，從空中風輪開始，乃至水輪與金輪之間次第形成。 何時漸次毀滅時，色究竟天等一切皆成為虛空邊際，故說此世界將成為虛空。‘如前後亦然’，虛空自性本無變異，又因虛空無自性故，應知一切法亦復如是。第二偈頌亦說此義。 ‘如於晴空無雲中’，從無自性顯現剎那所見，‘剎那現云輪’，既無所從來亦無所去。‘如來涅槃等’，諸如來雖已涅槃現今不住，然若觀想如來影像或如來身相，后時亦如前時所見，是故一切法如影像。 ‘如眾泡沫所聚集’等，是說五蘊無實質。

།ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་སྐྱེས་བུས་ངེས་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟགས་ན། དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་མི་སྣང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་དབུ་བའི་གོང་བུ་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དབུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆར་པ་ཐིགས་ཆེན་བབས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་ སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དག་ནི་ཐ་དད་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་ན་ཆུ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་ཅིང་ཉམས་ པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བརྡ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕྲིན་ཡིག་གྲོང་གཞན་བསྐུར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་གཞན་ན་གནས་པ་དག་གིས་འཕྲིན་ཡིག་མཐོང་བ་ ལས་ཇི་ལྟར་བྲིས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ཡང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞི་དེར་འཕོས་པ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར། ཇི་ལྟར་མི་དག་ཆང་གིས་མྱོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆང་གིས་སེམས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆང་གི་ནུས་པས་བདག་ཉིད་དང་ ས་ཡང་འཁོར་བ་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆང་གི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོངས་པས་འཁོར་བར་སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་གང་ཡང་འཁོར་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ གཡོ་བ་དང་འཁོར་བར་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ།།འདོད་ཆགས་ཀྱང་མི་བདེན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ངོས་དང་འབྲུ་མར་སྣོད་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ལོང་ངམ། འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དུ་རང་གི་གདོང་ལ་བལྟས་པ་ན་ ཐིག་ལེ་དང་སྐྲ་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བདེན་པའི་གདོང་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བུད་མེད་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་རྒྱུག་པར་བྱེད་ན་ཡང་གདོང་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཕོས་པ་ཡང་མེད་ལ་གཟུགས་བརྙན་གདོང་དུ་འཕོས་པ་ཡང་མ ཡིན་ནོ།།གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བལྟས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། དྲི་ཟའི་ གྲོང་ཁྱེར་དང་།གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གླུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འདུག་ནས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཇི་ལྟར་རིའི་གཅོང་རོང་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བགད་པ་དང་། ངུས་པ་དང་། གླུ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་རི་ལས་ཀྱང་བྲག་ཅའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བྲག་ཅའི་སྒྲས་སྒྲ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་རིག་ པར་བྱས་ལ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ།།རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། སད་པ་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ།

‘人必定看見被水沖走的’等句，如果觀察這其中是否有實質，經過觀察就會發現其中沒有實質。即那個人在泡沫團中看不到任何實質，意思是說完全看不到實質。色蘊如同泡沫，意思是說色蘊是沒有實質的。 ‘如同大雨滴落下時’等句是在顯示受蘊的生滅。‘水中出現不同的水泡’，意思是說下雨時會出現水泡。如同那些水泡不穩固且無實質一樣，三種受蘊以及一切法也是剛生即滅、本性衰敗的。 ‘僅僅依照名言習慣而行’這句話是在顯示想蘊無實體性。 ‘如同書信寄往他鄉’等句，是說他鄉的人們看到書信后，雖然看到按照信中所寫行善作惡等事，但實際上並沒有聲音轉移到那裡。同樣，雖然沒有轉移，但若不觀察，僅僅依靠名言，由於自心的迷亂而從事令人愉悅的事。一切也都只是自心的迷亂而已，外在的事物是不存在的。 ‘如同人們喝醉酒後’等句，是說被酒醉心神的人由於酒的作用，看到自己和大地都在旋轉。同樣，由於增益不真實的酒的力量，六道眾生在輪迴中流轉，如同水車般來來往往地輪轉，雖然認為在輪迴，但實際上並沒有任何真實的輪迴，如同認識到大地動搖和旋轉一樣。 爲了顯示貪慾也是由於增益不真實而顯現為存在，‘在鏡面和油器中’等句說，當在鏡子或油器中照見自己的臉時，雖然愚人因貪慾的力量執著那些有斑點和卷髮裝飾的影像為真實的臉而追逐女色，但臉並未轉移為影像，影像也未轉移為臉。 對於如同影像的諸法，雖然分別觀察自他，實際並不存在，但貪慾、嗔恨、愚癡等煩惱仍會生起。如果確實了知如幻、如陽焰、如乾闥婆城、如影像般自性本空，則不會生起。 爲了顯示悅耳的歌聲和樂器等也不是貪慾等的因，‘如同人們住在山林中’等句說，如同進入山澗的人發出笑聲、哭聲、歌聲等聲音時，對面的山也會發出回聲，應當了知一切法如同回聲一樣，不應執著它們。 在夢中雖然體驗五欲功德，但醒來時就不可得。即便如此，具有愚者之心的人們仍會執著夢中所緣。

།བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པས་སྒྲོ་བཏགས པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པའི་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མ་མྱོང་བའི་གཞོན་ནུ་མ་དེའི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐར་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཟུགས་བཟང་བའི་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཚོགས་མ་ལུས་པས་བརྒྱན་པའི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་སྐབས་སུ་གྱུར་ལ།དེའི་རྗེས་ལ་ཤི་བར་མཐོང་བས་བུ་སྐྱེས་པས་ནི་དགའ་ཞིང་ཤི་ནས་མ་མཐོང་བས་ནི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཤི་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་རང་བཞིན་མ་རིག་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ དང་མྱ་ངན་ཡང་གཞོན་ནུ་མས་རྨི་ལམ་དུ་བུ་སྐྱེས་པ་དང་ཤི་བ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་མཚན་མོའི་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་སླའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་གའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་གའི་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་དྲག་ཅིང་ཚ་བར་འཇུག་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་སའི་ཆ་ལས་བབ་པའི་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།སྐོམ་པས་སེམས་ལ་གནོད་ཅིང་གདུང་བས་ཆུ་བཏུང་བར་འདོད་པས་འདི་ན་ཆུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུག་པ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ན་དེ་ངལ་བ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཚ་བས་གདུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དེ་ལ་བཏུང་བར་ལྟ་ག་ལ་ནུས།མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པས་རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ རྒྱུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་བརྟག་ པར་འདོད་པས་ཤུན་པ་རྣམས་སོ་སོར་བསལ་ནས་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་གང་ནས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་པ་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་ལུས་པ་མེད་དེ། འདིར་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་ དང་།ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་འཛིན་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་ཡུལ་ལ་དེ་དག་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གལ་ཏེ་གྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བྱིས་པས་དེ་ཉིད་རིག་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་ནུས་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ ཏེ།དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་པས་རང་གི་དགོས་པ་གྱིས་ཤིག་།གཞན་དུ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

所有孩童也都是如此。爲了說明不應執著天帝和王權等統治者的緣故，‘如幻師變化出各種形象，馬、象、車輛等種種形態。‘等等。同樣地，爲了證明兒子、妻子等都是虛妄分別，‘如同少女夢中’等等所說：未曾經歷過貪慾快樂的少女，在夢的最後看見生下一個具足相好、形貌端嚴的兒子，他具足一切功德，正值青春年華之際， 之後見其死去，因兒子出生而歡喜，因死亡不見而悲傷，然而既無出生亦無死亡。前後際中不瞭解實相的世人的歡喜與悲傷，也如同少女夢中見兒子出生與死亡一般。‘如夜晚水中月’等等的含義也容易理解。‘如同夏季正午時’等等：在夏季後月正午時分，猛烈炎熱的陽光照射在熾熱的地面上， 所產生的陽焰波動被視為水聚。被口渴所擾而痛苦，想要飲水，認為’這裡有水’而奔跑，但隨著奔跑，陽焰似乎越來越遠，疲憊、口渴、炎熱所苦的人連一滴水也找不到，因為水根本不存在，怎能飲用那水？被無明和貪愛所迷惑的世人也是如此奔走，這說明想蘊無自性。 現在爲了說明行蘊無自性和無實質，說’如同水草濕莖幹’等等：想要尋找水草莖幹的實質，剝開外皮后，從內外任何處都找不到任何實質。同樣地，當細緻分析觀察諸行時，也找不到任何剩餘的實質。這裡所說的實質就是一切法的空性。 因此，通過修習一切法空性而得解脫，而非通過修習色等而得解脫。爲了說明這點，‘眼耳鼻亦非量’等等：眼、耳、鼻、舌、身、意識各自緣取色、聲、香、味、觸、法等境，如果這些根境所緣是真實的本性，那麼一切眾生無需努力就能解脫， 爲了說明這點，說’若凡夫能知實相，則何需證悟智慧？‘諸根和根境本性是無情的，不能給予善惡果報，是無記的。因此不是勝義因，以’勝義善即是解脫’之語。因此，那些希求涅槃的人們，應當通過修習以證得涅槃為相的聖道來成就自己的目的。否則，對外境執著的人們無法獲得涅槃。

།དོན་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་རབ་བརྟགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་ཡང་མེད་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ ཡང་མེད་དོ།།དེ་དག་གཉི་ག་མེད་པས་དབུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར།ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོད་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་མེད་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་སྔོན་འགྲོ་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པའང་ཡོད་པ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་མི་བརྗོད་ཅིང་། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འང་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་རྩོད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དབུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཏམ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་གཏམ་དང་། བདེན་པའི་གཏམ་བྱས་ པ་ཙམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པར་མཛད་པའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དེ་ཡིས་སྙེམས་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་མཉན་ཅིང་དེས་ནི་མི་བསྙེམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ།།བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ་ཞེས་ཁེངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དྲེགས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱགས་པར་དྲེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།རྒྱགས་པས་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་ནས་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགལ་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྙེད་ཆོས་མང་ཡོངས་སུ་ཆུབ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་མགུ་ཞིང་ཐོས་པ་མང་པོ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་ཟད་པ་དང་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

爲了闡明這些義理，關於’若觀察身體的前際’等文句：由於本來寂靜，故無前際，既無生亦無滅，故無後際。由於二者皆無，中際亦不存在，此即稱為無為法性。爲了說明法界無為的修持即是聖者補特伽羅，關於’涅槃法中無有法’等文句：涅槃諸法確實成立，諸法本來即無，何來涅槃？執著有無二者的人們，其痛苦永遠不會止息。 關於’如是行者苦不息’等文句：若如是行持之義，以因不缺之果不應壞滅的道理。關於’有為一邊，無為二’等文句：有以無為前導，無亦以有為前導，是故不說無，亦不應觀察有。 同樣，關於’凈與不凈亦是邊’等文句：若陷入有無、凈不凈等諸爭論中，則痛苦將更加增長。關於’是故應離二邊已’等文句：捨棄成為爭論根源的二邊，也不執著中間，應當如所說般修持深法忍，此為略義。 關於’已說念住等言論’等文句：僅僅談論念住，不能使真實義成為身體的現量。同樣，僅僅談論禪定和真諦，也不能見到禪定和真諦，這是教導在一切處都應洗滌傲慢煩惱的過失。 關於’守護戒律不以慢，聽聞諸法不驕傲’等文句：不應自傲說’我具足戒律’、‘我多聞’等。關於’傲慢為苦之根本’等文句：驕慢自大是痛苦的因。 關於’驕慢自大苦增長’等文句：由於驕慢自大而傲慢，則痛苦增長，因為與痛苦相順。相反，若離驕慢，則一切痛苦止息，因為與痛苦相違，是安樂的自性。 關於’通達一切諸多法’等文句：即使是多聞者，若不持戒而驕慢地認為’我是多聞者’，則因戒律毀壞而墮惡趣時，多聞也無法救護。同樣，若僅以戒律為滿足而不求多聞，則在享受持戒果報后，果報耗盡時又將墮入惡趣而感受痛苦。

།དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་ལྡང་། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང ལྡང་།།དེ་ཉིད་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་སྤྱོད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནོ། །དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་ མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོས་ཅན་དུ་གྱུར་ ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ངོ་།།དེ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྩད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཉམས་ནས་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་བདག་མེད་ཆོས་ལ་རབ་རྟོག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྔར་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི།རྒྱུ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་ལས་འབྲོས་པར་འདོད་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཚེ། མི་ཞིག་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་གཙེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཙེས་པས་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་དག་འབྲོས་པར་འདོད་པ་ལས་འཇིགས་པས་བྲེད་ཅིང་བརྒྱལ་བའི་རྐང་པས་འབྲོས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ དཔེ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེས་འབྲོས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁམས་ལས་བདག་ཉིད་འབྲོས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒས་པ་དང་འཆི་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲས་ངན་ འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ།།ཡང་བདག་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཁྲོས་སམ་གཤེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་མང་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་སྟོན་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་དེ་དག་གཞན གྱིས་བརྒལ་ན་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱིས། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ།

同樣地，關於’有所緣的修行也不能斷盡煩惱’這一說法，對於’雖修世間禪定’等內容，由於以我執為先導的世間修行，‘其煩惱仍會再度生起。對於有我想者，若有我則會對他人起分別，從我與他人的差別中生起執著與生起。從此和一切相關聯中，一切煩惱都會生起’，如是所說。 爲了說明比喻，‘如優波底修此等持’等，優波底是裸形外道。他見到離貪者以神通在空中行走，以如是希求的偽裝心入此教法，以修習禪定力而現前神通。獲得神通后，認為裸形外道教法中也有如此神通，又成為裸形外道，在空中飛行。 後來有一次，當被詰問’你所修習的並非正道’時，他失去神通墜落地面，墮入地獄。因此，除了修習無我之外，無法以其他方法獲得解脫，為顯示此義故。 關於’若於無我法善觀察’等所說，若如前所說那樣以種種方式確定一切法無我，斷除一切所緣而修習，唯有修習一切法無我才是獲得涅槃的因，並無其他因。 當說明無戒足而欲逃離輪迴卻無法離去的盜賊比喻時，說到’有人為盜賊眾所逼’等，被盜賊極度逼迫而欲保全自身性命者想要逃跑，但因恐懼而慌亂暈厥，雙足無力逃跑。 ‘如是破戒愚癡人’等是將比喻應用於法。破戒者無法逃脫，因為失去戒律之足，故不能從輪迴界中逃離自身。為各種煩惱敵人如衰老、死亡、疾病等所害，墮入三惡趣。 又，善修無我者即使被激怒或辱罵，因為遠離我與他人分別的執著，故不會生起憤怒等，為顯示此義故說’知空于彼無擾亂’。 為顯示不知空性者會生起憤怒等，故說’雖說諸趣蘊皆空’等。僅以言詞增益並不能證悟空性，為顯示此義故。 關於’無知彼等若遭詰’等，當被他人詰問時，為憤怒所勝，會以粗暴惡劣言詞之武器損害他人，而不會憶念如前所說的空性。

།དེ་དག་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པའི་དཔེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།མི་དག་ན་ཞིང་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་ནད་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དག་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་པར་འདོད་ནས་བཙལ་བ་ན་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གསོ་བ་ལ་མཁས་པ་ གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཡང་དག་པར་རྙེད་ནས་དེས་ཀྱང་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་སྨན་ནད་པ་དེ་ལ་བྱིན་ན་ནད་པ་དེ་ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ན་གང་གིས་ཉེས་ཞེས་བྱ་བར།སྨན་པས་མ་ལན་སྨན་གྱིས་མ་ཉེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྨན་བསྟེན་ན་ནད་སེལ་བར་ནུས་ཀྱི་མ་བསྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་མི་བསྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྟོབས་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་སྨན་བསྟེན་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བའོ་ཞེས་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་གྱི་མུ་སྟེགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པར་ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་ པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། བཟློག་ནས་རི་མོར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གདུག་པ་བསྐྱེད་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །བྱིས་པའི་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་རིག་པས་གྲོགས་པོར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།གྲོགས་པོའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེས་མི་ཤེས་ཏེ་དགྲ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གྲོགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་རྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱིས་པ་དང་ནི་བྱིས་པར་མཐུན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་མཐུན་ པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ཆེན་པོར་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་དག་ནི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་ བར།མཐུན་བཞིན་འབྱོར་པ་མར་དང་ཉིང་ཁུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་མ་དད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའ་མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ།

爲了以剛才的比喻來說明這些，關於’如同人們生病身體痛苦’等，長期遭受疾病折磨而痛苦不堪的人們，爲了治療疾病而想要依靠醫生，當他們尋找時，找到了一位精通病因和治療、致力於利他、具有大悲心的真正醫生，這位醫生也給予了病人能夠平息一切疾病的藥物，如果病人爲了消除疾病卻不服用，那麼這是誰的過錯呢？ 關於’並非醫生的過錯，也非藥物的過錯’，如果正確服用藥物就能治癒疾病，不服用則不能。這是病人自己的過錯，即具有不服藥的特徵。 爲了與目前語境相應，關於’如是於此教法中出家’等，在如來的這個教法中出家后，獲得了力、覺支、禪定、無色定等，對於如同服藥處的修行，如果不精進修習，就是具有遠離隨修行特徵的人，將不能獲得涅槃無病的境界。 因此，修習’無實體即空性’這樣的勝義，就會成為佛子，而要完全捨棄外道所遍計的片面空性，因為那與輪迴相順應。如’一切有為法本來即空’等所說。 雖然具有攝受一切眾生一切疾病的大悲，爲了說明應當遠離凡夫的原因，關於’智者不與愚人爭論’等，智者即具慧者，通達所說的經典。愚人即無知者，不與他爭論，避開並畫界限而捨棄，是因為思維’依靠我而生起噁心會導致惡趣’。 由於了知愚人的心相續，也不與之為友。連朋友的朋友關係他們也不理解，會變得如同敵人。因此智者們不信任凡夫的朋友。 關於’愚人與愚人相互契合’等，由於慾望相同，如所說’如同不凈與不凈一樣’，意思是會變得如同不凈與大不凈相似。 關於’智者與智者相互為友’等，清凈者與清凈者為友，如所說’和合如同酥油與精華’。 由於沒有見到輪迴的過患，以及對宣說業果的如來教法不信，會導致學處退失等，關於’已得難得人身已’等，說明了不恭敬學處的原因。

།བཟོ་ཡི་གནས་དག་ལ་ནི་མཁས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་དོན་གྱི་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་དབུལ་པོར་གྱུར་ལ། འཚོ་བ་མེད་པས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ ནས་དེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི།བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མ་བསྡམས་པས་བརྫུན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཟས་ལ་ལྷག་ པར་ཆགས་པ་ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་མེད་པ་དེ་དག་།སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཟས་རྙེད་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཟས་རྙེད་ནས་ཡང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་ཟས་ལ སོགས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།།དེ་དག་ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་མི་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ། དེ་དག་ལ་ནི་ཟས་ཏེ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཞོས་བསྲེས་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་ དགེ་བའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དུག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བསྟན་པར་གླང་པོ་ཆེ་ཕྲུ་གུའི་དཔེས། བ་ལང་ཕྲུ་གུས་རྩ་བ་མ་བཀྲུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་ཕྲུ་གུས་རྩ་བ་མ་བཀྲུས་པ་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བ་འདམ་དང་བཅས་པ་ཟོས་ ན་འཆི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་འདོད་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགོན་པར་གནས་པར་བྱས་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་ བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། འཕགས་པའི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ། །སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་བཟོད་པ་རྣམས་བསྒོམ་བྱ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་རང བཞིན་དམ་པ་འཇམ་པའི་མགོན།།དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་བློ་རྒྱས་བློ་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་གྱིས། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ལེའུ་ལེའུ་སྔ་མ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནན་ཏན་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ནན་ ཏན་ཉེ་བར་སྟོན་ཞེ་ནའོ།།ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བདག་ཀྱང་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་གཟུགས་བཟང་འཆང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བས་སོ།

所謂’不精通工巧明處’，是說因為不精通謀生的工巧明處等，而成為貧窮者。因為無有生計，爲了謀生而在如來教法中出家，然後對缽盂和法衣生起貪著，落入惡友手中，對學處不恭敬，從事非法之事。由於不調伏身語意，說妄語並熱衷於談論他人過失，對飲食過分貪著，飲食無有節制。 ‘雖以佛福德而得食’，是說雖然以佛加持而得到如是飲食，但因為是忘恩負義者，所以不會想到’我們是以佛加持而獲得飲食等’。他們以不當的方式享用極為美味、具有香氣和味道的飲食。 ‘于彼飲食成為毒’，是說即使是美味的食物，也如同食用摻雜毒藥的酸奶一般，因為是障礙善法命根的因，所以對他們而言成為毒藥。如同以小象為喻所說的’如小牛食未洗根’，就像幼象食用未洗凈的、帶有泥巴的蓮根會成為死亡之因。 因此，希求自利者應當遠離惡友，專一修行，遠離凡夫和喧囂，住于與瑜伽相應的寂靜處，以具足慈悲喜捨的禪定現前，以大悲方便向一切眾生宣說對甚深法的忍。他們聽聞后如是修行，‘獲得聖者無染忍’。聖者是指現證甚深法，無染是指遠離一切過失，獲得是指具足。 通達甚深法理而得清凈智慧，以悲心利益眾生修習諸忍。具足智慧悲心功德本性殊勝的文殊怙主，以遍及一切的智慧使之成佛。 對甚深法的忍辱品第九釋文圓滿。 現在開始宣說入城品，爲了以前後品銜接作為開端而說’複次’等。‘當以精進為要’是說你應當如是學習。精進是指實修，意為以修行為主。學習是爲了修學。‘何以故’是問為何示現精進。以精進為要者，即使無上正等正覺也非難得，乃至三摩地也非極難獲得。 爾時，月光童子從座而起，向世尊所在方向合掌，讚歎善說以精進入定，乃至’我亦以精進為要’，意思是說不顧惜身命，為一切眾生利益以精進修證圓滿菩提，這是總義。 ‘如虛空離塵具妙相’等，如虛空是指法身，因為無有一切障礙。

། རྡུལ་བྲལ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་འཆང་བ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མི་མངའ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མི་མངའ་ནི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད མེད་པ་སྟེ།གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་སྲས་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡུལ་དང་བྲལ་ལོ། །རྡུལ་ དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་བཟང་འཆང་བ་སྟེ།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་མཚན་མི་མངའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་སྲས་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་ན།ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་སྦྱངས་པའི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ ནས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།མཚུངས་མེད་ཕྱག་ནི་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞོག་།ཅེས་པ་སྟེ། ཕྱག་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བདག་གི་མགོར་ཏེ་སྤྱི་བོར་རོ། །མཚུངས་མེད་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཕྱག་གཡས་པ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ངོ་བོའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ ནམ་མཁའ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ནོན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཐའ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ བསྐུར་བའོ།།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་གང་ལྷ་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱིས་རེག་པའི་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

離塵垢是因為遠離外在和內在的貪慾塵垢。持妙相是因為具有以三十二相莊嚴的圓滿受用身。無有身體是因為等同虛空。無有相好是指無有相的特徵，即因為無有色相的特徵而無有色身的特徵。智慧之子是因為修習無相無形的般若波羅蜜而生。 或者，因為如同虛空故離塵垢。離塵垢即持妙相，是說法性之色稱為色。因為無有色相即是般若波羅蜜的本質，如說：‘般若波羅蜜無二，此智慧即是如來。‘就修習時而言是其子。因此，對於一切信解下劣者難以測量其深度，並且成為極深功德之所依，故稱為’功德深海’。 如此，若問如何確定成就眾生利益，說’具大悲’，因為是無緣大悲之身，並且由往昔修習力故，確定能成辦眾生利益。如是讚歎后，祈請自己所愿之事：‘無等手掌置我頂’，‘置手’即是祈請之意。‘我頂’即頭頂。‘無等’是無與倫比之義。 為顯示世尊如實成就所祈請之義，‘右手置於月光童子頂上’，世尊右手一經置於月光童子頂上，即刻獲得決定顯示一切色相的三昧，即能生起一切種類色相的顯現。如意神足三昧是僅以意念即能往來一切處的神通本質。虛空藏是僅以所欲即能從虛空中成就一切所欲之義。 金剛喻是一切散亂不能分離。勇進是征服一切三昧境界。無礙際是到達一切障礙的邊際。顯現一切如來是親見安住無邊世界中諸如來的本質。獲得一切空性灌頂是以現證一切空性本質般若波羅蜜的智慧灌頂而得灌頂。 等等，即現證無量主要三昧門。陀羅尼門和喜樂，獲得天界的喜樂，以此說明應知如來手掌撫觸的殊勝威力。

།དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲ་བས་མཛེས་འབྲེལ་བུམ་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མངའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ཉ་དང་། བ་ དན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ།བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཆར་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཟླ་འོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པར་གྱུར་པས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ།བླ་མེད་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་བས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པས་ན་སེམས་ཅན་གཉེན་རྩའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་ན་བདེན་པའི་རྩལ་མངའ་བའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་མི་མཉམ་མཉམ པའོ།།དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་དགྲ་བཞི་རྣམ་པར་བཏུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཞི་རྣམ་པར་བཏུལ་བ་སྟེ། བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ དོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ན་བརྩོན་པའོ།།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་མཆོག་གོ། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཤར་བ་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་མི་ཤེས་ པའི་མུན་པ་སེལ་བའོ།།སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུགས་ཀྱིས་ དགོངས་ལ།སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་བཤོས་གསོལ་བ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་སོ།།གནང་བ་ནི་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ ཁབ་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་།སྤོས་དང་། ན་བཟའ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང་། གར་དང་། ཟློས་གར་ལ་སོགས་པ་དང་། རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ ལྡན་པས།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ངོས་གཉིས་སུ་ཡང་འཛམ་བུ་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་ལས་བྱས་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཏ་ལའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཀོད། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་ཤིང་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་བཙུགས་སོ།།སྔར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷུག་པའི་གཞུང་བཤད་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པར་མི་བྱའོ།

爲了分別以偈頌顯示彼等之義，‘以網莊嚴相連瓶鐵鉤之相’等，以瓶、鐵鉤、吉祥結、法輪、寶幢、魚、幡等標幟莊嚴，在無量不少劫中善於降下佈施之雨，金色右手置於月光童子頭頂，使月光童子獲得無比歡喜安樂，向世尊所在方向合掌頂禮，以如法偈頌讚嘆。 ‘頂禮無上施無畏’等，由於賜予一切眾生無畏而稱施無畏。因如獨子般慈愛一切眾生而行佈施，故為眾生親友。以種種方式趣入利益眾生，故具真實力。與彼等無與倫比如來平等，故為不等等。因為是無緣大悲自性身，故為極具大悲者。 ‘頂禮調伏四魔勇士’，即調伏四魔，戰勝四魔怨敵。以精進力現證勝義佛果，故為精進者。因為是法身自性，故為勝身。極其廣大即智慧，如虛空界中升起具千光明慈悲光芒之勝日，遣除無明黑暗。 ‘皈依’即恭敬頂禮后，因我別無他處皈依而皈依。如是祈請世尊。‘世尊以悲憫我故’等，意為請垂念，明日請允許我供養菩薩僧眾和聲聞僧眾飲食。以’如是說’偈頌亦顯示彼義。 ‘以悲憫’即以心。‘允許’即認可。因此說’默然’。爾時，月光見默然允許，即從座起，向世尊頂禮而去，將王舍城至靈鷲山間所有道路鋪平，以種種花、香、衣服、寶幢、幡、勝幡及歌舞等，以及數百千種音樂莊嚴。 男女眾亦善加莊嚴。于道路兩旁陳設以閻浮河金所造、天物多羅樹鬘、種種莊嚴裝飾。于虛空中亦安置七寶所成寶樹，如燈般明亮。 為使易解前說諸義，以偈頌說道：‘道路種種善莊嚴’等，因為是長行文所說故不再解釋。

།དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ལམ་བརྒྱན་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པར་སོང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་མང་ཞིང་བཟང་བ་གྱ་ནོམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མྱང་བར་བྱ་བ་ རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ནང་པར་སྔ་རབ་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱན་ནས་དེ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་ཡང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྟན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡང་བཏིང་ངོ་།།དེའི་ དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལྷ་དང་མི་ལས་འདས་པ་བཤམས་སོ།། ག་རུ་ནག་པོའི་དུད་པས་ནི་བདུགས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་གི་ཁྱིམ་སྤྲས་སོ། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་མཆོག་ཡངས་པ་ ཡང་།།རྒྱ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ། །ཁྱིམ་མཆོག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གཙོའོ། །ཟླ་འོད་ཀྱིས་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་རྫས་སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་དབུས་སུ་བཙུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་བཀོད་ པའོ།།གང་ལ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མཐའ་ཡས་པ་བཏིང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གདན་ཡང་བཤམས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ ཨ་ག་རུའི་བདུག་པའི་སྣོད་ཀྱང་བཞག་གོ།།མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཀྲམ་མོ། །གར་བྱེད་གླུ་ལེན་སིལ་སྙན་སྒྲ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ལ་བརྟན་པར་བྱའི་ཡི་གེ་ལ་ བརྟན་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དོན་དང་སྒྲ་ལ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་སྒྲ་དེ་དག་གིས་སམ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ཡང་རུང་བས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའི་རྨོངས་པ་སྒྲ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་པའི་འདུས་བྱས་པའི་སྒྲ་ལ་འབད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གར་དང་གླུ་དང་བརྡུངས་པའི་སྒྲས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཁང་པའི་མཆོག་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཅིང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་ཟིལ་ གྱིས་མནན་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གནས་པས་ལྷག་པར་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཟླ་འོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནང་པར་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་དུས་སུ་གླུ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་རང་གི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བས་སྙིམ་པ་བཀང་བའོ།།དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ པ་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནས་བྱམས་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བཅུ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ།

如是以各種珍寶等裝飾道路，前往王舍城和自己的住所，進入自己的住所后，在當晚準備了眾多美味、殊勝、無量的食物、點心和飲品，還集聚了具有百味的天界食物。次日清晨，同樣裝飾了王舍城，又以眾多各種裝飾品裝飾自己的住所，並鋪設了數以億萬計的眾多珍寶座墊。 在其中央設定了超越天人的天界獅子寶座。以黑檀香菸薰香，以各種鮮花裝飾並莊嚴自己的住所。爲了以偈頌顯示這些義理，‘月光以最勝廣大之家，廣大一切皆極莊嚴’等，即是說裝飾到了極致。最勝之家即是主要住所。‘月光恭敬’是餘下的內容。‘天界獅子座安置中央’即是佈置在中央。 ‘于其安住世間明燈’等，鋪設了無量千億座墊，併爲菩薩僧眾和聲聞僧眾準備了座位。在一切方位和方隅都放置了遍佈香氣的沉香薰香器。還遍撒各種鮮花。‘舞蹈歌唱奏樂聲中’等，爲了斷除執著說通過造作的聲音組合能得生天的想法，應當依止義理而不應依止文字，因為義理和聲音之間沒有任何成立的關聯，應當隨順任何以這些聲音或手勢等表示所成就的義理，應當如是了知，而不應對愚癡執著聲音者所遍計的造作聲音生起勤勉。 以舞蹈、歌唱和打擊樂聲莊嚴的最勝宮殿，令天等的心生起稀有，超勝天界宮殿的殊勝住處，即是月光的宮殿。然後月光前往世尊所在處。清晨時分，伴隨歌唱、打擊樂等，由自己的眷屬圍繞，以如來加持力所加持的八十億萬菩薩，都手持天界曼陀羅花。 其中有一生所繫等，一生所繫即是必定在一生中現證無上正等正覺的意思。‘即是’表示當時在場的確定數量。從聖觀自在菩薩大自在至慈氏菩薩等十二位菩薩是一生所繫。

།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། རྟ་དང་བ་གླང་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་མ་ཞོན་པར་ཁྲིད་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ དང་།བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་ཞོན་པ་མེད་པའི་གཞོན་པའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་འདྲེས་ནས་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་དེ་ནི་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོའོ། །ཡང་ཏ་པོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སྒོ་ནི་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མིང་དུ་ བཏགས་པའོ།།ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པའོ། །དེ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། དུས་ལ་བབ་པར་གསོལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་ལ་ བབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་དུས་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་ནི་དུས་ཚོད་དོ། །སྦྱར་ལགས་པ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་ཟིན་པའོ། །གཙང་བ་ནི་གུས་པར་བཤམས་པའོ། །ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུས་ལ་ བབ་པ་མཁྱེན་ཏེ།ཐུགས་ལ་དགོངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། བདག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཀུན་རྣམ་པར་ བརྒྱན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་བདག་གི་ཁྱིམ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚོགས་པར་བཤམས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་དང་བཅས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྣང་བྱེད་ཉི་མ་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་མཐོར་འཕགས་པས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སྲས་དང་ཐབས་ཅིག་བདག་གི་སྡུམ་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་བསྐུལ་བའོ། །དེར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ཆེན་པོར གྱུར་ཏོ།།ཇི་ལྟར་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་ལུང་སྟོན་ཅིག་།བདག་འདིར་ལུང་བསྟན་འཇིག་རྟེན་ཐོས་ནས་ནི། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་ སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་།རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་གྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ ཅན་གང་ཡང་མེད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིངས་པས་ལན་གཉིས་ཞུས་པའོ། །ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུམ་ པར་ཁྱོད་གཤེགས་པ།།དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་བདག་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུམ་པར་ཁྱོད་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདག་མཆི་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དེར་བདག་མཆིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་ནས་བདུད་བཞི་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ།།ལོངས་ཤིག་ཟླ་འོད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

由那些等大菩薩眷屬所環繞並在前引導，許多裝飾精美的馬、牛、車乘等未乘騎而牽引著。爲了供養和承事如來，與那些無人乘騎的年輕人群相混合，被無量大眾眷屬所環繞。從王舍城的溫泉門出來，前往鷲峰山王所在處，到世尊所在之處。 由苦行力而寬廣的門即是溫泉門。又稱’塔波塔’即是鷲峰山。面向彼處的門稱為溫泉門，或者是南門的別稱。到達后繞世尊三匝，坐於一旁。然後從座位起身，向世尊合掌頂禮，為表明時間已到而說：‘世尊，已到用餐時間。’ 比丘們用餐時間是在上午，時即是時刻。‘已備’是指一切已準備妥當。‘清凈’是指恭敬陳設。意為現在時間已到。世尊如是知曉時間已到。 心中思維：‘與菩薩僧眾一起在我的園林用齋的時間已到。‘為欲以偈頌顯示這一切而說：‘我以最勝城莊嚴。‘等等。城市與我家皆善加裝飾，備辦具有百味的飲食聚集並善加準備，時間已到，祈請世尊與子等前往城中。光明日輪除暗聚升高，午齋時間已到且臨近。因此，‘祈請與子一同前往我園。‘是以’天’的意義而勸請。 于彼處將成就眾多有情的廣大利益。‘如燃燈如何授記于您，如是愿我亦現前授記世間。我於此處授記世間聞已，‘這些一切將發起趣向無上正等正覺的發心，並將次第出現無量發起解脫眾生的無量愿鎧甲的無量菩薩。由於如來是無住涅槃，‘此處無任何非器眾生。‘意為應以不動搖心發菩提心。 ‘請起請起’是因極為急迫而請求兩次。前往家中的意趣：‘如何您前往我園，如是我往菩提樹王前。‘意為如同您前往我園林一樣，我將前往菩提樹下。我到達彼菩提樹下，結金剛跏趺坐，安住于不可分離不動搖的金剛座上，必定戰勝四魔，如同您所證得一樣證得菩提。‘請起月光勝子’等，意為將成就你所希求。

།ཟན་ལ་དེ་ནི་ཁྱིམ་དུ་ འདོང་།།ཞེས་བྱ་ནི་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་དུས་ལ་བབ་སྟེ་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་ཅིང་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག མའོ།།སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང་། གདུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ངུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་ནས་འཁོར་ཞིང་བསྟོད་པའི་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ།།གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་བཟང་དང་། དབང་པོའི་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་ལག་པ་གཉིས་གཏུན་ཤིང་འཛིན་ཅིང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། ། ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་ལྷགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་རྒྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་རྣམས་མ་ཞོན་པར་ཁྲིད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ཚངས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་མཆོད་པ་དང་། རིམ གྲོ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་འགྲོའོ། །གཡོན་ནས་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་འགྲོའོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བའི་ལྷའི་བུ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་ལག་པ་སྦྲེལ་བས། ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གཤེགས་སོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དུས་མཁྱེན་ ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དུས་མཁྱེན་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག་དང་།མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ལག་ན་རིན་ཆེན་དང་། ལག་བཟངས་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་ནས་ནི་བྱམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་ རྣམས་སོ།།ཟླ་འོད་ནི་མདུན་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྱམས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱམས་པ་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བསྟན་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ།

‘吃飯時他要回家’，說完這些話后，到時間了，從座位上起身，穿上下裙，披上法衣，拿著缽盂，與大比丘僧眾一起，世尊從溫泉門進入王舍大城去應供。 被菩薩和天人等圍繞，受到人和非人的供養讚歎，以佛陀的大威力、佛陀的大加持、佛陀的大神通，以及各種神變相應，為顯示無分別行為的神變。 放射數百千萬億光芒，這是從身體各個部分發出的。 各種樂器、各種傘蓋、幢幡等殊勝供養，以及鵝、鶴、野鴨等無量鳥群發出悅耳動聽的各種聲音，在空中盤旋讚頌。 以夜叉王善形和帝釋幢等數百千萬億眾多夜叉王，手持杵棒驅趕惡人。 從各方而來的大力王、著名的大力王們，騎著裝飾華麗的馬、牛、車乘和步行者圍繞，梵天在世尊右側供養、承事、恭敬而行。左側是帝釋天王而行。 遍滿整個虛空無有間隙的天子們手持各種供品，手牽手充滿虛空，為供養世尊而住，如是所說的這些眷屬圍繞著世尊從溫泉門而行。 其中說’如是說’等，爲了使前面所說更加明瞭，說’佛陀如來知時已’等，知時後顯現各種光芒神變，照見無量佛土而行。 世尊左側有觀世音自在、大勢至、見有義、香象、寶手、妙臂、寶髻、難生等。 右側有以彌勒為首的賢劫菩薩眾。月光在前行進。文殊師利被無量菩薩眾圍繞在左側而行，這是因為智慧和慈悲要獲得所欲求的處所。 顯示文殊師利童子和彌勒分別在左右兩側安住后，文殊師利童子之後是聲聞僧眾。

།ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ།བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྐར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟར་ཉེ་བར་ མཛེས་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ནས་ང་གང་གི་ཚེ་དབང་པོའི་ཕུར་བུའི་སྒོ་ཐེམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེར་འདྲེན་པ་གཤེགས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་གནོད་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་སྟེ། འཚེ་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གདུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ། སིལ་སྙན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་ཀྱང་མ་བརྡུངས་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་རང་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་སོ། །ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དགས་ཀྱི་བདག པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ།།ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་འོངས་པའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྐང་གདུབ་དང་། ཅོད་ པན་དང་།གདུ་བུ་དང་། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འགྲོ་བའི་བྱའི་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ།།གང་དག་གིས་སྒྲ་སྐད་དེ་ཐོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་སྟོན་ཏོ།།དེའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མི་གཙང་བ་དང་། དྲི་མ་དང་། ནག་ནོག་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ གིས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་སྐབས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བའི་ མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་སའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གྱུར་ཏོ།།མི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲང་གི་དབུས་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ ཐུག་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་པ་འབྲེལ་བ་ཡང་འོངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ།

在聲聞僧眾之後是喬達摩等大仙人們，剛才所說的那些全部圍繞世尊，如同無瑕晴空中圓滿的月輪為眾星所環繞般莊嚴。世尊進入城中時，當世尊的足踏上帝釋天門檻時，大地六種震動，這些已如前所述。爲了說明此義，以偈頌宣說：‘當導師進入殊勝城時’等。 眾生皆生大歡喜。遠離飢渴。殘缺者獲得完整的諸根。餓鬼們也因如來光芒照觸而獲得安樂。大地也六種震動。然而對任何眾生都無害，無有傷害。 空行諸天也持各種傘蓋。數以百千萬計的樂器未經敲打自然從空中發出悅耳之聲。數以百千計的樹木當時開滿鮮花並向世尊頂禮。馬、象、公牛及獸王們也以歡喜心發出悅耳動聽的聲音。 從各方而來的國王們也以頭觸地禮拜頂禮。有些散撒珍珠瓔珞、臂釧、足環、寶冠、手鐲、耳環等各種裝飾品。凡是極度痛苦的眾生，被各種傷害折磨、被憂愁之刺所刺痛的眾生，在那一剎那都獲得安樂。 空中各種飛鳥群也發出悅耳動聽的聲音。凡是聽到這些聲音的人，貪嗔癡都得以平息，獲得與甚深法相應的忍。如來也授記他們將成佛。 所謂’彼時煩惱不生起’，是說由如來加持力遠離煩惱，以極其清凈心向如來禮拜併發菩提心。 從每一毛孔中放出數以百千萬計的光芒，其光芒勝過日等諸天的光芒而使之不顯。無有不凈、污垢及黑暗顯現，因為由煩惱力而顯現不凈等，否則對於已斷除一切煩惱及習氣者，怎會有不凈等顯現的機會呢？也因為月光遍凈一切的緣故。 諸天所散的那些花朵在地上形成花毯。人們所散的則在空中形成花傘。當世尊行於街道中央時，化現分身為眾生說法。直至色究竟天的諸天也手持各種供品而來。 同樣，夜叉、乾闥婆、緊那羅、大腹行者及仙人中應調伏者與應饒益者也聚集禮敬如來足下。

།གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རི་དང་ནགས་ན་གནས་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྷགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པར་འཇུག་པའི་མཐུ་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་དཔག་མེད་འཇམ་དབྱངས་བློ་ཡི་ཡུལ་གྱུར་པ། །གྲོང་མཆོག་གཤེགས་པའི་སྒོ་ཐེམ་ཞབས་གཞག་ཚེ་ན་བསྟན། །བདག་གི་བློ་ཡིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དང་ལྡན་བེམས་པོ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས།།སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདག་ནི་འདི་འདྲ་དང་འབྲེལ་བར། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ས་བོན་འདི་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅེས། །བཀྲལ་བ་ཡིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སོ། །གཤེགས་ནས་ཀྱང་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་སོ་སོར གར་འོས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་དོ།།དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འདུས་བྱས་པའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བདར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བཞེད་པ་ རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་ནས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་སྟེ་ཕྱག་བཅབས་པར་རིག་ནས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ཡོན་དུ་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རི་བ་ཕུལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རས་ཟུང་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ གསུམ་གསུམ་ཕུལ་ལོ།།དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ། སྐྱེས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ལུས་མི་མངའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགག་པ་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །གཟུགས་དང་མཚན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས སོ།།ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཀྱང་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་པར་ནམ་ མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའོ།།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཟིམས་མལ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །བཏུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བཤོས་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དགོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་བསྙེན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་བཤོས་གསོལ་བ་དང་། བཏུང་བ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྟོན་ཏེ། ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པར་བཤོས་གསོལ་བའི། །བསོད་ནམས་བདག་གིས་གང་ནི་བསགས་པ་དེས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཞིན་བདག ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།

住在城鎮和城市、山林中的以及河流之神也來到了。這樣等等不可思議的神變神通的殊勝，即使在百千億劫中也難以了知。 主尊無垢功德力的加持，如同虛空般無量，是文殊智慧的境界，當至尊踏上城門臺階時顯現，我的智慧怎能趣入其中。 具有生死的無情物極為痛苦，我在一切生中與此相連，我若不具此福德種子，世間也無任何稀有。 入城品第十釋文圓滿。 現在為顯示持經品，因此’爾時世尊’等，前往月光童子家。到達后安坐于所設座位。菩薩僧眾和比丘僧眾也各自安坐于相應座位。 這時，月光童子見世尊與菩薩僧眾、比丘僧眾已安坐，便親自以先前準備的具有百味的飲食供養令滿足。‘掃除’是指隨意願而作適宜。 見世尊用餐後放下缽盂洗手，為求法而供養價值千億的成對布料。對諸菩薩各供養一對布料。對諸比丘各供養三件法衣。 然後起身合掌頂禮，以相應偈頌讚嘆世尊：‘無生亦無滅’等。無有身體是說法身無身。為什麼呢？因為無生。正因如此故無滅。因超越思維境界故說’不可思議’，這是從法身門中讚歎。 ‘色相皆圓滿’是從報身門中讚歎。‘由智慧所生’是因修習般若波羅蜜多而決定生起。‘具方便力用’是說以無緣大悲方便利益一切眾生，究竟具有如虛空般的智慧。 ‘智慧如大海’是禮敬一切種智之所依。如是，對於精舍、飲食、飲品、說法等事業如何趣入呢？‘安住正念處行境’等，具有正念處者即如是稱呼。 臥具是喜樂。飲品是三摩地。食物是禪定。空性是寂靜處，因為一切時住于空性故依止寂靜處。 雖是如此本性，為顯示色身故說’勝者依大悲’等，為大悲所轉而示現用餐、飲水等。‘奇哉佛不可思議’等是顯示僅以供養而得涅槃的稀有。 以供養佛及眷屬飲食所積福德，愿如你一般我亦成佛作如是發願。

།ཡིད་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཚིག་འཇུག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་ཅི་སྤྱད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞུགས་ན་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར།ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཁོར་རྣམས་མི་ཕྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་གདབ་ པའི་ཕྱིར།ཟླ་འོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང་།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་སྐད་དང་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སྒྲོ་ བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་དང་། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་མེད་ པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་གཅིག་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་གཅིག་གོ། །གང་ གིས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདིར་གང་གིས་ཅི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གིས་ཤེས་པའོ།།ཤེས་ནས་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་སོ། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་རྨོངས་པ་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟོས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་དྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །འདི་ནི་མཁས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱོད་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རབ་ ཏུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་ དང་།བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཀླུ་རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

爲了說明以意念提出請求時，即使不依賴語言行為也可以運用詞句，菩薩智者應當如何修行？ 如何趣入才能如實了知諸法？如何趣入修行的特徵？如何能憶念宿世？如何使眷屬不離散？如何獲得無盡辯才？爲了回答這些請求， 佛陀以智慧了知月光的心中所想，召喚年輕的月光並宣說：具足一法即能獲得這些功德，這是剛才所說的。什麼是這一法？爲了斷除疑惑而問， 世尊以’童子，於此’等語回答。了知一切法離名，即是離開名稱、語言、文字，遠離生起，遠離因緣和不相應的特徵戲論，遠離一切執著，無二之體性即是空性， 無相、無愿，以及本性光明為特徵，遠離心、意、識，無所取、無能執而了知一切法。 爲了以偈頌明顯闡述這些義理，‘諸法唯一教’等，‘一切法無相’是確定的一種教法。 若能通達了知此一法教，則依如來加持而了知真實際，於此無可言說。‘由一知一切’等，即是了知真實際的體性。 了知后，由於一切法無前際后際，故知諸法無生。對於’如何能憶念宿世’等問題的回答是：當憶念宿世時，於一切事業不會愚癡。 因此無癡時即能通達真實際。若通達真實際，則菩薩眷屬不會離散。不了知法性的凡夫則會感受輪迴痛苦。 于諸法無分別即是通達由自分別所造幻網的本性，智者不會愚癡。因此，‘空性無垢法，此乃智者地’，這是菩薩行。 諸佛法莊嚴即是世尊教法，由於本性空能斷除一切煩惱及習氣。當菩薩斷除煩惱及習氣時，則不會執著色、聲、香、味、觸、法。 他以無住行住于佛種性，依止善知識，以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧而證得佛果。 ‘天龍常恭敬’等，說明由於對法恭敬，一切眾生都會供養趣入法性的菩薩。 諸如來也會以歡喜心宣說甚深廣大之法。

།གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་ བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས།།ཇི་ལྟར་བར་སྣང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ པར་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གི་ཡང་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ གདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ།དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡང་རབ་བརྟགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ རྒྱུད་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཡིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། གསོལ་ བ་འདེབས་པ་མེད་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ།།སྤོབས་པ་མི་ཟད་པས་མདོ་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བ་ལ་ མཁས་པའོ།།མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤུགས་འཆང་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིད་ དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ།།བསྐལ་པ་སྟོང་མང་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་བསོད་ནམས་འདོད་པས་འདིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྙེན་བཀུར་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ལ།གཞན་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདི་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཅིག་ཕྱི་མི་འདུས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་འཛིན་ན། དེ་ལ་སྔ་མའི་བསོད་ ནམས་ཆར་མི་ཕོད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་འདི་འཕགས་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་ བར་སྡུད་པའོ།

‘誰知空性謂菩提心’這句話是說，安住于空性的菩薩爲了調伏無量眾生界而宣說具足空性的法。聽聞此法后，爲了證得無上佛陀智慧而趣入。之後將見如來。如來也將為他們說法。 ‘諸法如幻當了知，猶如虛空本性空’這句話是說，本來未生的虛空因為僅是有礙事物的所依，故自性本空。如是了知一切法自性本空后，無所執著，於一切處利益一切眾生。 ‘彼等自性亦如是了知’這句話是說，以智觀察所化眾生后，為調伏無量佛土中所化眾生，化現如來化身，于彼等處行持佛事，雖示現涅槃，然無任何生滅。 ‘如是于諸法亦當觀察’這句話是說，發菩提心后為不斷佛種而趣入，成就三十二相八十隨好莊嚴之大身後，具足不為一切魔所動搖之心，視一切眾生如獨子般慈愛之增上意樂，無需祈請而恒時親近之善知識。以無盡辯才善巧宣說無量經典甚深義理，以決定詞語正確了知之力而善巧調伏一切眾生。 ‘以具足力而持勢’等句是說，因通達極細微法之自性故具足力，將獲得十力。于天人阿修羅等世間也將成為可意。以下顯示現法功德利益與功德聚，易於理解。 ‘千劫眾多彼福力’等句是說，持經功德無邊難說，因為不可思議。為說明持經功德之殊勝性故，‘若有士夫欲求福’等句是說，譬如有求福之人于千萬億百千無量劫中承事供養諸如來，另有求福之人於此甚深法門中以極凈信持誦一偈，乃至於正法將滅時受持，其福德勝過前者。 ‘是故差別如是勝’等句是總結。

།བསོད་ནམས་དཔག་མེད་དཔེ་ལས་འདས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་འདིར་ནི་ཐོབ་གྱུར་པས། །ཚིག་གི་བདག་པོ་འཇོམ་མཆོག་འདྲ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྒྱལ་སྲས། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་ སོ།། །།ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་ལེའུ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ལེའུར་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་གིས། གཞོན་ནུ་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདིའོ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ།།ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཁམས་ གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ།།འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་མཁས་པའི་བློ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བ་བྱས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གཟུངས་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་དེ་བསམ་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བརྟེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་ བཏགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་ནས་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ སེམས་ནི་བདུད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ།།སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ གནས་རྣམས་མ་ཉམས་པས་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་ལས་མི་ ཉམས།ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ལ་ངེས་རྟོག་པ། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །དེ་ལ་ཡང་དག་རྗེས་སློབ་པ། །བསྒྲུབ་པ་ཞེས་འདིར་བཤད་པ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་ སློབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།

由此獲得如同虛空般無量不可思議的福德，如同勝解者般成為語言之主，彼即是菩薩佛子。 持經品第十一品釋文已竟。 現在是隨學三昧品。‘善男子于彼’等所說，持經品中宣說功德利益為前導的文句中，‘善男子心無自性，無形，不可示’等。因無自性故無形。因無形故不能確定指示此是此、此是彼。心如是，佛之功德亦如是。如來亦如是。一切法亦如是。 如是通達的菩薩即成為善巧觀察者。彼善巧於三界所生。如所說而行。不執著三界。超越三界。 遠離貪慾、色、無色以及煩惱、執著音聲文字，彼即善巧於法理。因具足善巧安立一切法理智慧之心故不為他所勝。 說此法門時，九十八億俱胝先已清凈的天人眾生，乃至以深法忍力。 總持即是智慧。獲得無礙忍。彼等為世尊授記是因決定當成佛故。 其中’如是說’等偈頌是再次顯示彼義。 ‘具慧菩薩若’等，任何欲證無上正等正覺的菩薩，為知一切法同一法性相故，以離種種想的堅固心，為圓滿一切法自性平等性所顯三昧故應當隨學。 如來是法身非色身，因完全斷除一切增益分別故。 見不可思議法身即是見佛。見三昧。如是了知一切法皆空性已，以不依三界之心，以不為魔及一切分別所動之心而住於三昧樂。 雖然通達諸法無生無滅自性，然由不壞如來所說戒學處故，隨願力而生於見有眾生利益之處，因說具戒之愿得成就故。 修習忍辱，發起精進，不失禪定，學習以抉擇法為相的智慧，即是隨學三昧。 定心決定觀，普皆無分別，于彼隨正學，此說為修行。 隨學三昧品第十二品釋文已竟。

། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པའི་རྗེས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ།།དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང་། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ནན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་དང་མངོན་པར་མི་འབྲལ་ཏེ།སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ འཛིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་ས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའོ། །ཕྲ་བ་ནི་རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་ ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་གཞི་མེད་པས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ།།སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི། རློམ་སེམས་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྒྲགས་ སོ།།ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམ་པར་ མ་བརྟགས་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྒྲ་ཡིས་དོན་རྣམས་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད། །མི་བདེན་པ་ཡི་སྒྲ་དེ་ཡིས། །གང་དུ་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་འབའ་ ཞིག་ཙམ་ཉིད་དོ།།ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་དང་། གནས་པ་དང་། གནས་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་ཞིང་འཆི་འཕོར་བརྗོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།འཆི་འཕོ་དང་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཏེ། རློམ་སེམས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་ གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་འཇུག་པར་མི་ ནུས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡི་གེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡི་གེ་དང་སྐད་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།

在學習禪定之後，爲了顯示禪定的自性，所說’應當精通禪定的確實顯示’等。‘如一切法的如實性’是指如實即是本性空性。這不是無分別的錯誤見解，不被任何所生，即是無生無滅性。心與心所，法與有法，業與作業等作意斷絕，不緣取蘊等，無所緣性的本體憶念，智慧，思維，慚愧，堅固，儀軌，行境，精進處所，是一切菩薩學處從禪定中所生。 同樣，作為佛陀功德所依，這稱為禪定的確實顯示。安住於此確實顯示中，不會離開禪定。不離一切佛陀功德，心無錯亂，任運成就，能夠利益一切眾生。 ‘其後’等是世尊宣說禪定的自性。關於’無等禪定地’等，無等即是空性。寂靜即本性寂靜。微細即粗重心無法了知。因此難見。由於破除一切想，故稱為禪定。空性即離一切戲論，因此稱為禪定。 為廣說彼等，關於’無分別無妄念’等，遠離能取所取分別，因無基礎故不可說。‘心亦無所緣，故稱為禪定’中，雖入等持而無我慢，如無我慢性即稱為禪定。法連微塵許都不存在，豈能緣于不存在者。‘諸法無所緣，故稱為禪定’中，心無所緣這也是分別。 ‘彼法無分別’是指心與心所法等。‘以聲顯諸義，彼聲亦無實，以不真實聲，於何處顯何？聲如谷響般，唯是迷亂性’。關於’此等諸法不住’，所依、能依、能依者皆不可得，即無住性以能依者之聲說。 同樣，關於’往來死亡說’等，離死亡往來即是禪定的本性。等持與不等持的我慢，離一切我慢的菩薩以極其等持性而證得無上正等正覺。止觀平等趣入的菩薩即稱為具足修習禪定者。 關於’文字不能入’，入於法性時不會有文字的體驗，應當以遠離一切文字、語言、聲音，僅以修習而了知。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་ པར་དགའ་བས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་སོ།།གལ་ཏེ་ཞིང་འདི་བསྐལ་པས་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེས་བསྲེགས་པས་སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རིའི་མཆོག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་མེས་མི་ཚིག་གོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བསྲེག་བྱའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་འཚིག་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་མི་ཉུང་ བར་འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་མེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བསྲེགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ ཡང་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་འབར་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བསྐལ་པའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་བསྐལ་པའི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་སམ་ ཚིག་གིས་ཀྱང་རུང་།བསྐལ་པ་བསྲེག་པའི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མ་ལུས་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་དེ། དེའི་གཉེན་ པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ།།སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཉན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ངེས་པར་ བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར།དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱད་པར་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་ཞིག་ཉོན་མོངས་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེས་བཅོམ་ཕྱེར་བྱས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ བཅོམ་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱེད་མི་ནུས།།དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་མ་འཛུམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ།དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གཙེས་པའི་ སེམས་ཅན་གཟིགས་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།

任何菩薩對如前所說的禪定修習生起歡喜心，其心無有他想即是等同虛空之心。 ‘即使此剎土被劫火焚燒’等句是顯示禪定的威力。即使此佛土被劫火焚燒，如同器世界化為灰燼般顯現，但進入山王中央者不會被火燒。 若問為何作為可燃之物卻不被燒？‘如虛空從未被焚燒’等句說道：即使無數劫的壞劫之火焚燒此世界，虛空卻不會被燒，因為無自性的緣故。同樣，入于等同虛空的禪定者，也如虛空般遠離一切所緣，因不見有可燃之性故而不會被燒。 ‘即使此佛土燃燒’等句，當此佛土被劫火焚燒時，安住禪定者爲了息滅劫火，無論以意或以語:‘愿劫火息滅’，如是宣說時，即刻便會完全息滅，而非其他。 以咒語等力量，四大種可能轉變，因為那是對治分。但空性無有對治分，故無有轉變。 ‘其神通力量亦無邊’，即以禪定力而於無量佛土往來等相的種種神通，彼菩薩將現前趣入。因為無邊辯才而聽聞無邊法，示現無邊化身，成就無邊功德資糧。 ‘爾時獲得殊勝神通’等句，‘何時無煩惱，爾時得神通’，當遠離禪定違品煩惱時，獲得神通自在，能隨意示現神通變化，故應學習斷除一切分別垢染的菩薩禪定。 ‘種種器世界，雖為劫火毀成塵，然不能摧毀虛空成微塵，如是獲得穩固禪定瑜伽士。’ 禪定決定宣說品第十三釋畢。 今為成就授記相微笑正說品故，說’爾時’等。爾時，世尊對月光童子開許后，以偈頌讚嘆世尊，以宣說真實功德為先而請問微笑因緣： ‘見諸眾生為苦逼’等句，見諸眾生為貪嗔癡所擾亂，為攝受彼等而發菩提心，成佛后當解脫一切眾生。

།དཔའ་བོས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་སྤྱད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་གོམས་པར་མཛད་པའི་ སྦྱིན་པ་རེ་ཞིག་གསུངས་པ།གླང་པོ་དང་། མགྱོགས་འགྲོ་དང་། ཤིང་རྟའི་མཆོག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མཆོག་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ་།།ཁྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པས། བདག་ཉིད་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་མི་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྡམས། །བདེ་ གཤེགས་སེམས་དུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བཟོད་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ ཀྱང་ཁྲོ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ།བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅད་ཅིང་བཅད་པ་ནས་འོ་མའི་རྒྱུན་འཛག་པར་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ ཡང་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས གསུངས་སོ།།ཟླ་བ་སྐར་མར་བཅས་པའི་མཁའ་ལྟུང་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟུང་བའམ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀའ་ནི་གཞན་དུ་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེའི་རྒྱུ་རྨོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བར་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གང་གནས་པ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། མི མཁས་པ་ཞེས་པ་རྨོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་གསུངས་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ལ་གནས་པ། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ པ།ཡང་དག་པར་སྨོན་པ། ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ། ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས། །ཡང་དག་བསམ་པ་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཡང་དག་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་ པ་གསུངས་པར་བསྟོད་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར།ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡེ་ཤེས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

關於’勇士經歷無數劫’這句話，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等，在無數劫中修習。首先說佈施，爲了菩提而佈施象、駿馬、最勝車乘、最勝城市、最勝王位、房屋、妻子、兒子、手、腳和最勝肢體等。 關於’您的戒律清凈無垢’這句話，遠離破戒垢染，自身佈施而戒律不損，如本生傳所說。身語意皆善護，禮敬善逝調伏心。 關於’喜愛忍辱’等，安忍痛苦，對他人加害無所計較，安住於法忍，即使身體被分割也不生嗔恨，因為無我執。因為具有大悲心相續，即使被割截也流出乳汁之奇蹟，禮敬您。 因具十力而無礙智慧通達諸法無自性，然由大悲心驅使，悲憫這些顛倒的眾生。雖然通達一切法離我我所而空，但見世間偏離真實道，為斷除他們的顛倒而宣說諸法無自性之道，安立於佛菩提，這就是所說的大悲方便善巧。 關於’如月亮星辰墜落虛空’這句話，顯示所說無顛倒，即使虛空墜落或地等諸大種轉變為他相是可能的，但世尊不會說出違背之語，因為無有愚癡之因。見到眾生執著所緣見解，為除其愚癡黑暗而宣說甚深本性寂靜空性，因為善學無所緣之學處。 關於’您無有迷亂’，說無有顛倒宣說之迷亂，凡有我執者即成迷亂，不智即是愚癡之義。 了知無我者即宣說無我，因此宣說真實，安住真實法，住于真實諦，真實行，真實愿，真實隨順因，說真實語，真實行圓滿，善學真實際，真實意真實行，禮敬真實智者。以此讚歎真實語后，為讚歎智慧宣說。 關於’您的智慧無與倫比’等，以宣說一切種智的殊勝，故禮敬智慧語。

།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།བྱམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟོད་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རི་རབ་ བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ།འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ངེས་པར་བསྒྲགས་པས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སེང་གེས་ཝ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གདུལ་དཀའ་བ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཚིག་ཁྱོད་སྟོན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་བདེན་ པ་གསུང་ལ་བསྟོད་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པ་བགྱིད་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་ ཟླ་འོད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སྟོབས་བཅུའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བྱམས་པས་དེ་ཞུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི། འདྲེན་པས་གང་གི་སླད་དུ་ འདི་ལྟར་འཛུམ་པ་མཛད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་དེ་ ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞུས་པའོ། །བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། མི་ཡི་གཙོ་བོ་ལ་ནི་གང་གིས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །པདྨ་བྱེ་བ་འདབ་མ་བྱེ་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་མང་པོ་མཆིས པས་མགོན་པོ་ལ་དེའི་སླད་དུ་ཞུའོ།།གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ན་སུ་ཞིག་གིས་མཆོད་པར་བགྱིས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའི་ཆོས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟོང་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་རིག་ནས་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་སླད་དུ་བདག་ཞུའོ།།འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའམ་བསྙེལ་བ་ཁྱོད་ལ་མི་མངའ་བས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤིག་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གུས་པ་དང་བཅས་པར་འོངས་པ་ལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ནས་སོ། །བདེ་བ་ཅན་ནས་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག་གོ།།རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་བསྟན་པ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ།

這就是所說的。讚頌以慈悲為主的頌詞：‘您是一切眾生的善知識’等等。以無緣大悲的本性修習純熟，爲了利益一切眾生而安住，如同須彌山般不動。超越一切眷屬的壇城，宣說無我獅子吼，如同獅子對付狐貍一般，以方便力調伏難調伏的大惡毒心者，這就是所說的等等。 爲了總結前面所說的義理，以偈頌顯示：‘您宣說無誤的法語’等等。如是讚頌十力真實語后，‘以此等’等等。以我讚頌具足十力所積累的福德，愿我如同釋迦獅子一般成佛，這是月光所發的願望。 然後知曉月光的心意，世尊微笑。‘十力之子中最勝者慈氏請問’等等。大菩薩彌勒請問微笑的因緣：‘導師為何如此微笑？‘等等。剛一微笑，大地也震動。天等住于虛空中的眾生也以歡喜心觀看世尊而住。‘善逝無能勝者請授記’，這是請問。 由於在無數劫中修習佈施等波羅蜜多，世尊於一切眾生心行的了知無有障礙，因此請求授記。‘人中尊主因何受供養’等等，是為積累福德而請問。‘具有億朵蓮花瓣’等等是說菩薩的座位，因為有許多說法的菩薩在那裡，所以向怙主請問。 若有人供養如來，是誰作供養，如何獲得佛菩提？‘誰能了知微細難見法’等等，是爲了那些了知極其微細、空性、寂靜之法並修習的人而請問。 因為您對過去、未來、現在一切眾生的心行無有迷惑或忘失，請說為何微笑。從各個世界來的一切菩薩恭敬而來，香像是從不動佛剎來的。從極樂世界來的是大勢至和觀世音自在。 尊者文殊師利沒有確定的處所，因為在一切佛剎中，在一切如來面前聽法，顯現自身的緣故。

།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་ བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འདིར་འདུས་པ་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་དགོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དུ་གསོལ།བྱམས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དགའ་བ་འཕེལ་བར་བགྱིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གཅིག་ཅིག་བསྟན་པའི་སྒྲ་ལས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་རང་རང་གི་བསམ་པས་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་གང་གིས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གསུང་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཏི་མུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ འཁོར་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འདའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ།།ས་འདི་གས་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་ལྟུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གསུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་ པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་ན།གང་གི་དོན་དུ་འཛུམ་པ་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འཛུམ་པས་ཕྱེ་བའི་ཞལ་མཛེས་རྒྱས་པ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན། །ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་མི་གཡོ་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད།།སུ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་བསྒོམས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁྱོད་ནི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །འཛུམ་པ་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཛུམ་པའི་རྒྱུ་ཟླ་འོད་ལུང་སྟོན་པ་གསོལ་བ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ།།བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདི་ཉིད་དུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ ན།ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་དོ། །རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་འབྲུ་ལྔ་བཞག་པ་ བཞིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་མཐིལ་ན་འདུག་པའི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུས་བུ་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

同樣地，在此處聚集的具有大菩薩本性的眾人中沒有任何不堪為法器者，如來不會無因而現微笑，故請世尊解說微笑的緣由。 關於’生起慈心並增長歡喜’等，如來的教言能息滅一切煩惱，能生起一切功德。具有如是功德的語音，請大悲者宣說獅子吼。 關於’世間利益者您的一音’等，從一種教法音中，對於具有各種信解的眾生，以各種語言使一切眾生認為是對自己說法，各以自己的意解而了知。如是，請說明您為何微笑。 能息滅一切眾生煩惱的語音是生起歡喜而非貪慾，生起慈心而非嗔恨，生起智慧而非愚癡。佛陀的語音不超出眷屬的範圍而能斷除一切疑惑。 大地可能會裂開，大海可能會乾涸，日月可能會墜落，但如來的語音卻不會改變而說法。 即使經過百千億不可計數的劫，以佛陀自身宣說如來功德也無法窮盡，那麼為何要現微笑呢？ 微笑綻放的莊嚴面容具有意義深遠，如同虛空般不動，空性一味寂靜。請說明誰能以心觀修佛陀所教導的。以種種空性，您將顯現為種種形相。 微笑品第十四釋文完。 關於請問微笑因緣月光授記，從’爾時’等開始。關於’此月光童子’等，此月光童子將成為無垢光如來。以真實功德正確讚歎世尊，將為一切世間所稱讚。 在這靈鷲山上，曾供養侍奉過百千億諸佛，爲了通達三昧的本質。在未來時，‘此三昧將極為廣大’，‘此’指的就是這個三昧，‘廣大’意為將會增長廣大。 ‘為諸佛億數所攝受’意為被一切如來攝受，顯示所積累的福德智慧資糧。‘將對諸導師作最勝供養’意為將作殊勝供養。 ‘如掌中所置五棗核’意為如同手掌中放置棗核一般，能無誤觀察過去、現在、未來的所知範圍。 月光童子在未來供養千億佛陀，之後又供養恒河沙數如來，意為供養后證得無上正等正覺，將成為名為無垢光如來。

།བདག་ཉིད་ལུང བསྟན་པ་ཐོབ་ནས།ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ེ་མ་རྒྱལ་བ་ཆོས་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ དང་།ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཏེར་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་དེང་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གྱི་ མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཏེ་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རོ།།དེ་བདག་གིས་རྙེད་པས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཐེ་ཙོམ་གྱི་ཡིད་བདག་ལ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱི། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བའོ།།གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟར་མཛེས་ཤིང་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་བདག་གི་སྤྱི་བོར་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་རི་བོང་འཛིན་འདྲའི་དྲི་མ་མེད་པའི་མདངས་མངའ་བ། །གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ མཛེས་གྱུར་ཅིང་།།ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཞུགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མ་ལུས་རིག་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན། །འཛུམ་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སོམ་ཉི་བསལ་བ།གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་བའི་ གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གསུངས་པ་སྟེ།སྔོན་ཆད་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དྲན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དྲན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ།ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །ང་ནི་དེའི་ཚེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུར་གྱུར་པ་ལ་གསོ་བར་དཀའ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྨན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཀུན་ཀྱང་ནད་དང་རྒྱུ་དང་གསོ་ བ་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱང་གསོ་བར་མ་ནུས་སོ།།དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེས་ང་ནད་ཆེན་པོས་ཉམ་ཐག་པ་ཐོས་ནས་ནད་འདྲི་བའི་ཕྱིར་ངའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་། ནད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་སྟེ་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་མི་ནུས་སོ་ སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིང་ལ་བཤད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོས་པ་དང་ང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས། སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ།།དེའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ།

我獲得授記之後，升至七多羅樹高的空中而住，說此讚歎。對於’啊，勝者演說最勝法’等，為顯示不可思議說法故，為依止智慧故，為斷除煩惱習氣故，為戰勝魔眾故，以讚歎世尊表明自身極為歡喜而說：‘我今獲得最勝寶藏’等。寶藏中最勝者即法寶藏，是無盡智慧之藏。我獲得此藏故，斷除一切惡趣邪墮。我心中無有疑惑，亦無’將成佛否’之念，必定將成佛。猶如金色般莊嚴，以一切相好莊嚴之手置於我頂，授記我必定成佛。 具有如月無垢光明者，以唯一清凈垢染而莊嚴，通達法無我智慧無垢入故，彼即通達一切實相授記成佛。微笑授記品第十五釋終。 為示現能息滅輪迴煩惱病即是無上三昧大醫王之往昔品故，說’爾時，世尊’等。從’為欲令一切眾生解脫一切輪迴苦故，應當聽聞此等法性平等莊嚴三昧王’乃至’亦應廣為他人宣說’。若問何故，為斷除’以聞等三昧能否解脫輪迴苦’之疑惑，答曰：‘善男子，此三昧能超越一切惡趣，能解脫一切病苦。’ 爾時，世尊以偈頌音說此往昔因緣。‘憶念往昔所行行’等，即憶念往昔菩薩所行之行。為顯示彼等，于獅子幢如來教法中，有名為梵授之比丘，是大智說法者。我時為智慧王太子，遭受難愈之病而極為痛苦。五百醫生皆通曉病因及治療，雖以精進心為治療其病而努力，然未能治癒。 爾時，說法比丘聞我遭受重病折磨，為問病來至我所。知此病極難忍受，藥物不能治癒，即為說此三昧。我聞此三昧后，生起對說法及法的歡喜心，證悟如無垢虛空般之法性本質，如離雲翳等，離一切病苦。應當修習此三昧。爾時彼說法者即是燃燈如來應供正等正覺。

།རྒྱལ་པོའི་བུ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐུ་གསུངས་པ། དེ་བས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་དུས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་བག་ཡོད་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་ཅེས བྱ་བ་ལ།དགེ་སློང་འདོད་པ་ཅན། གདུག་པ་ཅན། མ་བསྡམས་པ། སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་ཅན་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་མི་བཟོད་པ། དབང་པོ་གཡོ་བ། དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཁྱིམ་ གཞན་ལ་ཆགས་པ།རྟག་ཏུ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་གསག་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་རྣམ་པར་རྡོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མགུལ་འཁྱུད་ལག་པ་སྦྲེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་མི་འདྲ་བས་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གྲོང་དུ་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རིགས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ འདི་དག་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རིགས་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་ ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཡང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ང་ནི་ཡོན་ཏན་དག་གི་བསྔགས་བརྗོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་ནི་ ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་སྤྱོད་དེ།བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་ཀྱི། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྨོངས་ཆེན་གྱི། །ནད་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏག་བྱ་བ། །འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད། །སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་མང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྒོའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས།དེ་ནས་གཏམ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མཆི་བར་གནང་བ་ གསོལ་བའི་ཕྱིར།རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གནས་པར་བདེ་གཤེགས་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་ནི། མ་ཕམ་བདུད་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཁྱོད་སོང་ཤིག། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྱམས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ།།དེར་སོང་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་བསྐུལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲུལ་ནས།སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་རང་གི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། རི་ཡང་ལྷ་རྫས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་བརྫངས་པའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།རི་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་རི་བརྒྱན་པ་ཡང་བགྱིས་སོ།

那位成為國王的王子智慧，就是世尊釋迦牟尼佛。關於禪定體驗的力量所說：‘因此年輕人你在未來時’等等。看見未來眾生的行為后，應當以正念而住，這樣教導。‘未來時眾多比丘’等，貪慾的比丘、惡毒的、不自製的、具有噁心的眾多比丘將捨棄此禪定。同樣，嫉妒者不能容忍他人的獲得、根門動搖、根門不自製的本性、貪著他家、經常爲了獲得而諂媚和偽裝的那些人，他們將捨棄此禪定，應當處處如是配合。‘手腳亂動’等，極度從事非法行為者將捨棄禪定。‘互相摟頸牽手’等，這些表明以不同威儀而行。‘在村中改變威儀’以及’這些是不當行為的特徵’等，應當了知這些是不當行為的特徵而捨棄。‘若有住于戒律具功德’等，對於具足戒律等一切功德莊嚴者將輕蔑。而對於具有噁心的那些人反而供養。因此年輕人你不應依賴凡夫。‘我若讚歎諸功德’等，比丘們不行持如是所說的功德，僅以’菩提’之名而缺乏精進為要，故不得菩提，對於以精進為要者得菩提並非困難，意思是處處應當以精進為要。以禪定智慧金剛，將貪慾、嗔恨、大癡的諸病磨為粉末，對此無需觀察。往昔因緣品第十六釋完。爲了開示現見諸多佛陀之門的禪定，‘然後此話說完時’等，往昔因緣的關聯說完后，彌勒以心意偈頌向世尊請求。爲了請求前往靈鷲山，‘常住諸佛處善逝我將去’是爲了供養如來。如來以心意回答：‘無能勝你已勝魔目前去’等，‘無能勝’是彌勒的異名。去那裡將成就一切眾生的大利益，這是世尊對彌勒的勸勉。以心意右繞后往靈鷲山所在處，到達后如前以一切所需供養莊嚴變化后，剎那間進入月光宅。進入后以心意右繞世尊，坐于自座而了知：‘山亦天物廣大’等，奏稟說我已成辦世尊派遣我的一切事。‘山亦陳設種種珍寶’是說我也莊嚴了山。

།དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་ བཙུགས།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གང་གིས་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ བྱུང་སྟེ།ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ནས་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐབས་ཕྱེ་ཡིས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་མང་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞུས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཤེས་ ནས།བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །དུལ་ཞིང་དུལ་བའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ རོལ་གྱིས་སྤྱོས་སམ་སྤྱོས་པའི་ཚིག་ཉེས་པར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའོ།།རང་གི་ལས་ལ་ལྟ་བ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་ཆོས་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བསྡོམས་ནས་ཆོས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་གཉིས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བླངས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་མ་ ཉམས་པས།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པའོ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།།འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། འཕགས་པས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མཁས་པས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་སེམས་སྐྲག་པ་དང་སེམས་དངངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སྐྱོ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དོན་དུ་མི་གཉེར རོ།།དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་མངོན་པར་མི་དགའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བས་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པའོ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ དེ།ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པའོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་ ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན།།ཞེས་པས་མང་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རིག་།ཅེས་བྱ་བས་ཅི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ།

在中央安置了珍寶獅子座。此後，世尊以說法之語如實宣說，如實讚歎，如實宣講后，從座位起身，以如是佛陀神變從王舍城出發，從溫泉門前往鷲峰山，坐于慈氏所化現的獅子座上，為如海眷屬的比丘僧眾說法。 其時，月光合掌向世尊所在方向頂禮，對世尊如是啟白：‘若請問並請求授記’等，意為’童子，如來常為汝開許，汝可隨意請問’，此為開許之語。 對世尊如是啟白：‘世尊，菩薩具足幾法能得此三昧？‘等，為斷除對諸多法的疑惑而請問。‘童子，具足四法’是顯示確定數量。雖然如此，因不知而請問’四者為何？’。 ‘童子，此中’等為回答，即是利益眾生，以及極喜真如等。和樂共處即是安樂。‘調柔且得調柔地’是指他人無論說什麼過失之語皆能忍受。觀察自業、摧伏我慢而求法，合此等為第一法。‘複次’表示顯示第二法。 ‘具足戒律’是總說戒律，分別特別顯示為’戒律清凈’等，即無違背戒律的清凈戒。由未失壞所受學處故為不破戒。因連細小罪過亦不生起故為無垢戒。離所緣見解且無依三界故為不住戒。因不執著戒律與禁行為最上故為無執戒。因三輪清凈故為無緣戒。如是童子之戒律，稱為聖者所贊戒及智者所贊戒。 具足此二法即能獲得此三昧。第三法由’複次童子’等宣說，對三界心生怖畏和恐懼，為遮止對此貪著。心生厭離故不追求。不追求故不歡喜。不歡喜故無貪無著。雖對三界心生厭離，然由攝持大悲故，為解脫三界眾生之苦而生起精進，菩薩應當願意趣向惡趣。 第四法為’複次’等，即成為具信者，對諦實和三寶心生凈信。具足信故於求法無厭足，如說’具信故依法’，故成多聞。由’具慧故知實義’，如是將所聞之法如實宣說予他人。

།སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་བཤད་པ་སྟེ། ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོའི་ཐད་ནས་ཐོས་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་མང་པོ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་ནི།དྲན་པ་བསྐལ་པ་གཞལ་མེད་དཔག་ཡས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པ་ན། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། སྐྱོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གྲངས་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒྲ་དང་པོར་བྱས་པ་ནས། ཚངས་པའི་སྙན་པ་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིས་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་མཐའ་ཡས་དབྱངས་ནས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་མ་བསྟན་ཡང་། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོན་ཏན་དམན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་འདི་དག་ངས་མཆོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་འཕགས་ཀྱི་མཚན་གང་ཉན་པ་དེ་ནི་ མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་མཚན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་འདི་དག་གི་ཡང་ཕ་རོལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དབང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་མོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མི་དབང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ནི་ལྔ་བརྒྱའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །བུ་མོ་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ བཞིའོ།།རྒྱལ་པོ་དེ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཉ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པས་བུ་དང་བཙུན་མོ་དང་བུ་མོ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་དང་བཅས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་།དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་འོངས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱད་ ཀྱི་བར་དུ་འཆག་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ།

如果這些眾生聽聞此法，將成為不退轉，並將證得無上正等正覺。具足這四法的菩薩將獲得此三昧，迅速現前證得無上正等正覺。這是說明趨近圓滿菩提的因。 正因如此，許多如來都如是宣說。我也從諸多如來處聽聞后，廣為他人如實宣說。 其後，世尊宣說了諸佛決定宣說三昧的往昔因緣。以偈頌讚嘆自己所親近的如來：‘憶念無量不可計劫以前’等。 在過去無數劫之前，出現了一位如來名為音聲支，其壽命為六百歲。這是明確說明數量，爲了顯示無厭倦說法的時間。其他的數量也應當如是理解。 從音聲支開始，到梵音，在一劫中出現了二百位佛。又從無邊音開始直至法性聖，出現了一百零八位佛。雖然沒有說明所有如來的壽量，但如偈所說：‘以福德法身，及利生事業，諸佛皆平等，非壽種量異。‘不應對其功德生起懷疑。 ‘為菩提故我供養彼等’，這是說明應當以恭敬承事上師和精進不懈聞法的精進來修習。 另外功德是，若聽聞剛才所說的法性佛聖的名號，將迅速獲得三昧。這是一個標誌，聽聞其他佛的名號也會如是。 ‘在這些佛之後’，出現了名為人主音的如來，其聲聞僧眾有三百億，菩薩僧眾有八十萬億具足無量功德者。如來人主音為聲聞、菩薩及天等眷屬說法。 聽聞他說法的眾生都住于不退轉位。當時有一位國王名為吉祥力，他有五百個兒子，後宮眷屬有八十億，女兒有一萬四千億。 這位國王在秋季最後一月的月圓日，具足八關齋戒，與兒子、後宮、女兒以及其他十億眷屬一起前往世尊所在處。到達后，合掌坐於世尊面前。 世尊了知他的心意，為他宣說此三昧。國王聽聞此三昧后，捨棄王位權勢，與隨從眷屬一起出家。 出家后，他在八年中專注經行，以等持心入定而圓寂。

།རྒྱལ་པོ་དེའི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཕ་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། ། མ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་བ་དེ་ཆོས་འཆད་དམ་ཅི་བཞུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཚོ་འམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཆད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་གི་བསམ་པ མཁྱེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆད་དམ་ཞེས་པའོ།།རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ནི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་གཡོ་བར་བྱས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྒྱལ་བས་འཆད་དམ་ཅི་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བླ་ན་མེད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་ དག་པའོ།།དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པའོ། །ཡི་གེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །རྫས་སུ་ མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ།།དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཞོན་ནུ་དེའི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་ནས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་བརྟན་གྱིས་གཞོན་ནུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ད་ལྟར་ཡང་བཞུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །སུ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞོན་ནུས་གང་ལས་ཐོས་པ་གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་གསན་ དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་སྟེ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ སྟོང་དུ་ཡང་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་མ་རྨོངས་ཤིང་དྲན་པ་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་ནམ་ཡང་མ་བྲལ་ལོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རི་མོ་དང་བཅས་པར་བྱས་སོ། ། གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རི་མོ་དང་བཅས་པས་གུས་པ་དང་རི་མོར་བགྱིས་པས་བདག་གི་སྙན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པར་གྱུར་པས་ཁྲོ་བ་ལ སོགས་པ་དང་བྲལ་ནས་སྦྱིན་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲའི་ཡན་ལག་དབྱངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་བཟོད་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅས་སོ།།རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །བདག་བཟོད་པའི་སྟོབས་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བདག་ལ་གཙེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང་བདག་གི་སེམས་འཁྲུགས་ པར་མ་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

在那個王族中出生了一個如同化生般不被胎垢所染的人，他的父親名叫堅固力，母親名叫大慧。這位王子剛一出生就說這樣的話：‘佛陀是否在說法？是否安住？‘這是在問他是否還在世。‘是否在宣說三昧？‘等等。如來知曉他們的心意后，是否宣說三昧。 無諸緣即離諸緣，依緣起而離諸緣。‘一切法’是指一切諸法以一切法自性平等性所顯現的三昧印契所印持，即是使法性的本質不動。 應當處處配合’如是三昧是否為佛所說’等。這是菩薩無上之財。身語意見清凈。超越一切所緣。趣入現證無生。入于無礙解智。通達蘊界處。了知文字分別。超越實執。 獲得喜與極喜等，以及其他諸多如來功德。由修習三昧所生如來所知的這一切都是三昧的力量。 聽聞了這位童子的偈頌等，當這位童子聽聞如來真實功德所說的偈頌后，八千億眾獲得隨順音聲忍。 然後國王堅固力對童子說：‘如來現今仍在世。然而我要問你，你從誰處聽聞此三昧？‘童子回答說：‘大王請聽， 即使在一劫中也見到無量如來，我于彼等承事供養，為修習三昧而請問三昧的自性。從那時起，經過百千俱胝劫，所有轉生都能憶念宿世，不被胎垢所染而化生。 因此不迷惑且具足念力，故從未離開過三昧修習。對法和說法者恭敬供養。由於恭敬供養，我的名聲、聲譽和功德得以增長。 即使在爭鬥、諍論和不和時，由於心相續被三昧所熏習，遠離嗔恨等，不離佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，安住于忍，我在音聲支分如來前立誓常以忍力而住。’ 常者即一切時以忍力而住。我安住于忍力時，即使魔以種種方式擾亂我，我的心也不會動搖。 宣說如是無量功德，是爲了說明欲求菩提的菩薩應當如是學習。

།སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དུ་མར་འདི་བས་ཆེས་མང་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ངས་དྲན་ཏེ། དེ་དང་དེ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་ བདག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ།ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།ང་ནི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྟོབས་སུ་གྱུར། ངའི་བུ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྐྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གོ། །བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྟོབས་བརྟན་ནི་ཟས་གཙང་མའོ། །སྐྱེད་པའི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ དང་དེར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ངོ་།།ངས་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེར་ བསྟེན་ནས།།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་བདེ་བར་ཐོབ། །མ་བསླབས་པ་དག་བསླབ་ཕྱིར་རབ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནས་ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐུབ་དབང་གྱུར། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན གནས་པ།དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་པས་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་དཔག་ ཏུ་མེད།།སྟོབས་བཅུས་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྤྱོད་ཀྱི། ཕན་ཡོན་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་ཞོག་ཆ་ཙམ་བགྲང་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ ལས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ནི། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་སུ་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གཞོན་ནུ་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་ཆོས་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ཉན་པར་འགྱུར་ རོ།།གང་དག་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་མ་དད་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིག་པ་བས་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་ན།འདིའི་སྡིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ཆེའོ།

我憶及在過去許多劫中經歷過比這更多的苦行，那些苦行難以言表。現在我要前往如來面前。就在那時，他獲得了五種神通，以神變來到如來面前。到達后，以頭頂禮如來雙足，坐于面前。 我曾是吉祥力王，我的兒子們成為護法，那些女兒們已入涅槃。力堅王即是凈飯王，生母即是摩耶夫人。如是以願力而取得彼等生處。我如是精進修持而成就三昧。菩薩們也應當如是精進修持此三昧。 親近無量佛陀后，我安樂獲得三昧王，為教導未學者而示現，其後我成為善逝能仁王。從諸多佛陀處決定成就三昧門品第十七釋完畢。 為宣說三昧付囑品，世尊復說：‘若有菩薩受持此三昧’乃至’並廣為他人宣說’。住於此中，應知有四種功德利益：福德不被勝過，即超過三界眾生的福德；不被一切魔外等對手降伏，因為通達一切智慧；因此而得無量智慧，獲得無邊辯才。 為廣說偈頌功德而說：‘歷經無量無邊億劫，十力說其功德尚且’等，即使以如來一切種智力而行，不要說究竟宣說功德，就連少分也難以數說，如從大海取一滴水般。 月光因獲得極大功德而心生歡喜，想到聞法亦極難得，於是向世尊請問：‘未來時誰能’等。世尊告誡：‘童子諦聽’等。凡是精進入於法性者即是供養如來，具有慈心，恭敬學處，他們將聽聞此經。 凡是過去曾供養如來者將會聽聞。凡是前世曾為外道者將不信而捨棄。在我教法中出家而求得利養恭敬者也將捨棄。較之破壞閻浮提所有佛塔，若有人捨棄此經，其罪過更為殊勝廣大。

།དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་བས་གང་མདོ་སྡེ་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ ནོ།།ཁྱེད་ལ་སུ་དག་སྤྲོ་བ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་མི་བཟད་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་འདི་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་ཁྱེད་ལས་སུ་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་བས།མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཆོས་འཛིན་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་གནས་པ་མང་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ ལུང་བསྟན་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སུ་དག་ཕྱི་མའི་དུས་ ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་དོན་ལྡན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གཙོའི་རྒྱུར་གྱུར་རབ་བརྟན་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྗེས་གདམས་རབ་གཏད་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེར་འབྱུང་ཤོག།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པར་འདོད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་ན་ཀུན་ དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་།མི་དངང་། དངང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱི་དོན་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཐོས་པས།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ ཤེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།

同樣地，比起殺害恒河沙數量的阿羅漢，若有人捨棄此經典，其罪過更為深重。‘你們當中誰願意發心?‘這句話是說，在末法時期可怕的時候，正法毀壞之時，誰願意講解此經典?這時月光菩薩啟白道：‘如來涅槃之後，我將不顧惜身命，一心喜樂於法，廣泛弘揚此經。‘其他八百說法菩薩也從座位上起身說道：‘我等也將於末法時期受持此珍貴經典。’ 諸天等眾也向世尊合掌啟白道：‘我等也將護持受持正法者。‘當詳細宣說此經典時，與恒河沙數量相等的佛土皆震動。從那些佛土而來的眾生，也因如來加持而聽聞如是法，無量億眾生安住于佛智慧。此佛土中許多眾生也發菩提心，供養如來后，確實獲得成佛授記。 同樣地，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們聽聞此珍貴經典后，也確實獲得成佛授記。凡是在末法時期聽聞此經典者，必定成就佛果。三昧王具足一切意義，是無上菩提之殊勝因，堅固穩固，諸佛皆隨喜付囑，愿一切眾生獲得廣大成就。三昧付囑品第十八釋畢。 為宣說不可思議佛法的確定教授，世尊復說：‘善男子，因此菩薩欲聞一切法自性平等性廣大三昧功德隨贊而不驚怖者，應當精通不可思議佛法。否則，聽聞甚深法時將生迷惑。聽聞不可思議佛法時不應驚、不應怖、不應恐懼。‘等等，應當以小、中、大的差別來理解不驚等三種詞義。 世尊，菩薩如何才能精通不可思議佛法？這是月光向世尊所作的請問。從’聽聞此一切法自性平等性廣大三昧’直至’也為他人廣泛宣說’。‘善男子，彼菩薩應當精通不可思議佛法的確定教授。’ 月光聽聞了攝集一切佛法之本質——此稱為一切法自性平等性廣大三昧的如是殊勝功德后，證得此三昧王。其他眾多菩薩摩訶薩也獲得神通智慧。

།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མཐུ་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ས་གཡོ་བ་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སིལ་སྙན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་དང་གཡོག་བྱེད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་འོད་ཀྱི་སེམས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན་ཡང་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་པི་ཝང་དང་སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ངེས་པར་གཞོལ་བར་ འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།སྐྲ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ སོགས་པ་མཐོང་ཡང་ཁྱིམ་དེར་དེ་དག་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ། རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་སྟེ། སྤུའི་ཁུང་བུར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ བྱེ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་ཉིད་དེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །འདྲེས་པ་མེད་ ཅིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཤིང་འདུས་པ་ཡང་མེད།གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། རང་རང་གི་དབང་དུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། ནགས་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་དོགས་པ་མེད་པར་ ཤེས་སོ།།འགྲོ་བ་ལྔར་སྣང་བ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་གནས་སུ་རི་བོ་དུ་མ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དང་། རི་དང་། རི་རབ་དང་། བཏང་བཟུང་དང་། བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་དང་། འབིགས་བྱེད་ དང་།བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཐིག་ནག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཡི་གནས་ན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ ཁང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་ཤིང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཡི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བྲལ་བ་དག་གིས་དེ་མི་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེའི་གནས་ཉིད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་ཐོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདྲེན་པ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཚེ་ འདུ་བྱེད་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཐུང་བ་ཉིད་དུའོ། །གནས་དེར་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཤིང་། འདུ་ཤེས་སུ་འཛིན་པས་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ མཆོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

對於’如是說’等，應當了知由於此三摩地殊勝威力，大地震動、天人等降下花雨等奇蹟，是爲了利益無量眾生。 其時，有一名為’五髻乾闥婆子’者與五百音樂伴侶從空中降下，來到世尊面前，恭敬承事。 世尊顯示神變加持，為使月光之心專注于佛法，獲得善巧決定，以及使五髻者獲得對經典的善巧。 爾時，從琵琶和樂器中，以佛陀加持力發出了宣說不可思議佛法的偈頌聲。 關於’一毛端上有諸佛’等，如在夢中體驗天人等的快樂，見到各種乘騎和宮殿等，但它們既未進入那房屋，也未從中出來。 同樣，唯是自心，與實體對境空無所得不相異，如夢中顯現，由無明習氣薰染的心識顛倒顯現為地獄等。 被菩提心和波羅蜜多習氣薰染的心則顯現為如來等。 在一毛端，即毛孔中顯現恒河沙數那麼多的佛陀。 佛土也有同等數量，彼此互不妨礙而安住。 五道眾生，即地獄、畜生、餓鬼、天人和人類。 ‘無混雜亦不相妨礙’是說既不混雜聚集，也互不妨礙，因為僅是各自顯現而已。 山川河流、森林等也應知互不妨礙。 總說五道顯現后，為詳細分別解說，關於’彼處有諸多山嶽’等，有圍山、大圍山、須彌山、持邊山、大持邊山、持軸山、鷲峰等諸山。 同樣，有熱地獄、極熱地獄、黑繩地獄等，生於其中者顯現並感受種種痛苦。 關於’彼處有天宮殿’，天人住于宮殿中享受快樂。 關於’彼處諸佛出世’，諸佛出世轉法輪等。 ‘無智慧者不見彼’是指那些缺乏見佛善根者。 在彼處也聽聞正法衰敗和如來涅槃。 同樣，關於’導師住世說法’等，有些示現無量壽命。 有些則示現短壽。 關於’彼處有些如是想’，有些人雖然心生歡喜地認為’我已供養如來’，但實際上不可能供養未生之佛。

།མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར། མི་དག་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཉལ་བ་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ངོམས་ པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སད་པར་གྱུར་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མཐོང་བ་མེད་དོ།།རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་མི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཡུལ་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཆར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འཛིན་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པས་བསེ་རུ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་ པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ། དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱས་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་ ཞེན་ནོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ བཟུང་བ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་ངེས་པར་བརྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན་ གྱིས་ཀྱང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་བོང་འཛིན་པའི་འོད་ལྟར་དཀར་བའི་དཀའ་འགྲེལ་གྲགས་པའི་མདངས་ལྡན་པ། །འཇམ་དཔལ་ དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གུས་ཙམ་གྱིས་རབ་བསྒྲུབས་ལ།མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐྱེས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཕན་དོན་དུ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་ པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། བསླབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་འཛི་མེད་པ་མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།

如果問及見等言說是如何的，以夢的比喻一切成立，即’如人在自己家中如夢’。在自己家中睡眠者在夢中體驗天等的快樂，對五種欲妙無有滿足，當從中醒來時，五種欲妙不復所見。知道夢中所見即是未生不真實。同樣，見、體驗、識別等言說也是虛妄習氣所幻化，而非勝義諦。 了知三摩地的本質后，於法性真如不動搖。對境界離開可愛與不可愛的分別，由於無有執取與捨棄，如獨角獸般無有疑惑地修習任何道路。確立’一切法空’的智慧，‘其辯才將成無量’。 于不普遍貪著可愛與不可愛者，斷除與可愛分離之苦及與不可愛相遇之苦這兩種邊際后，應當唯依法性。‘若有聞此法而生貪著’，即若聞’法性是隨順涅槃’則因隨順貪著而執著。 非法是地獄等之因而生嗔恨。由於未證法與非法平等性，以我慢與驕慢力而將感受痛苦。安住于平等性者，則安住于解脫可愛與不可愛。 彼等稱為安住于清凈戒律、安忍、精進、禪定、智慧。入于顛倒道者，應視為被魔羅繩索所縛。月光童子通達偈頌義理，以不可思議佛法甚深一向決定而獲得善巧依止。 乾闥婆子五髻亦獲得隨順音聲之忍，即由如來加持而通達法性之義。如持兔光般潔白的難釋具有名稱光澤，僅以恭敬文殊師利足蓮而善成就。 為利益從經典王所生的一切眾生，若善見依止智者義理。不可思議佛法決定宣說品第十九釋圓滿。 欲宣說根幢王品決定，故’爾時世尊’等所說。應當必定清凈善根、學處及功德法與戒律，即安住于戒律后決定修成一切佛功德至極究竟。為顯示戒律差別，‘無諸雜亂眾多’等，即喜好寂靜處而戒律清凈。

།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཡོ་མེད་པ་ནི་བཅོས་མ་ མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཚོལ་བ་དང་།སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང་། གཡོག་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདས་པའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤད་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། དཀར པོ་དང་།ཐིག་ལེ་དང་། འདབ་རིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ཡང་སེམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]རྒྱུད་ལ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་སྟེ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ དང་།བྱེད་པ་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཡི་གེའི་ཚིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ན་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའོ།།དེ་ནས་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཁྱད་པར་བསྟན་པས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་འདུག་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཙལ་བ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གུས་པས་ཏིང་འཛིན་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་བསྒོམས། །སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བ་སེམས་ནས་བདག་གཞན་དོན་གྱི་བློས། །དེ་ཡི་ དཀའ་འགྲེལ་དོན་བྱེད་གྲགས་པས་བྱས།།དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

完全斷除惡友，依止善知識，聽聞正法，受持，執持，以歡喜心和大悲心攝受一切眾生，為此發菩提心等一切都是戒律支分。 精進努力不顧惜身命，應當不間斷地尋求善知識。 無諂詐即以不虛偽之心，從善知識處聽聞此大悲趣入法門，應當受持，乃至應當廣為他人如實宣說。 當尋求善知識、承事、服侍而不生厭倦之時，即能證得無上正等正覺菩提，既然無上正等正覺菩提尚且依賴善知識，更何況此大悲趣入法門。 以偈頌旋律宣說往昔因緣，即’於過去無量劫’等。在過去無量劫中，有如來名為’勝幢王’，他宣說了三昧。 一切法皆空，無我、無命、無補特伽羅、無養育者、無小我等作者，如幻、如陽焰、如影像、如水月。臨終時，眾生與命等往生他世者亦無，業果亦不失壞。如同在鏡中見到面容的黑色、白色、斑點、花紋等，業果之顯現於心相續中亦復如是。 以理則方式，即承許遍及性，則生、死、往生他世、作者、受者等皆不應理，因為于文字語言亦不可得故為空性。 ‘佛陀證悟時世尊已知’，即是真如三昧。世尊宣說如是三昧。 我聞此三昧后，能息滅一切煩惱病。 ‘是菩薩所修習之財’等，是顯示三昧功德殊勝，為令求果殊勝者趣入。 ‘其中有說法比丘住’等，即于彼處說法時，以圓滿戒行聽聞此法后，生起隨順佛陀之發心。 知其意樂已，授記說法比丘：‘汝發菩提心，漸次圓滿一切波羅蜜多后，必定成佛。‘彼說法比丘即是我。此說明應當處處尋求三昧，一心依止善知識。 ‘恭敬聞三昧修習已，成佛后當作眾生利，如是發心為自他，其釋難義由稱作。‘勝幢王品第二十釋終。

། །།དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སྔོན་བྱུང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་བྱུང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསེ་རུ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནགས་སུ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་དང་།བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བསམ་ པ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་གཏམ་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་དང་བཅས་པ་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་ལས། དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་དགོན་པར་སོང་ངོ་། །མིའི་བདག་པོས་དེ་དག་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས་ མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་།དེའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་གྱུར་ པས་ཆོས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཚེ་འདི་རིའི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་ན་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་དེའི་ཚེ་ ཆོས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་བར་གྱུར་པས་ཕྱི་མའི་དུས་ཤིན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ན། ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་།ཅེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་མང་པོས་མིའི་བདག་པོ་ལ་གདམས་ སོ།།དེ་ནས་གདམས་ངག་ཐོས་པས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ངོ་། །གཞན་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་ཤིན་ཏུ་གཡེན་སྤྱོ་བའི་དགེ་སློང་མང་པོ། །རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་རྣམས། དེའི་ཁབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ དང་།དེ་དག་གི་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པར་མཐོང་ནས། མིའི་བདག་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་ཆགས་པ་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས་མིའི་བདག་པོ་དེ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོན་པར་འདོད་པས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་མེད་ པས།མཐོ་རིས་དང་། ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་རིང་བ་ཉིད་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་བསད་ན་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤངས་ཤིག་།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ།

爲了說明應當完全斷除具有邪見的惡友，爲了顯示往昔因緣，‘其時世尊’等如是宣說。從’善男子因此’開始，隨順前說，其時世尊以偈頌旋律宣說往昔因緣故事。 爲了說明彼等，‘昔日在此贍部洲’等，昔日在此贍部洲有兩位商主之子，此二商主之子于如來教法中出家。 出家后捨棄一切執著，如獨角獸般住于與禪定相應的森林中，體驗禪定的喜樂，具足神通並獲得禪定，了知眾生根器與意樂，互相談論法義而住。 其時具力國王前往狩獵，來到他們附近的寂靜處。人主見到他們生起極大歡喜。頂禮後坐於前方，隨順其意樂而對國王說’請聽王族’等。 ‘佛陀出世極難得’等，由於佛陀出世極為稀有，因此應當謹慎守護正法而精進。 此生如山澗流水般迅速流逝不住，為病、老、死、憂、悲、苦惱所逼迫時，除正法外別無他歸依處。 因此應當護持正法，在後世極為可怖之時如來教法毀壞時，應當使之不毀壞。以諸多方式如是教誡人主。 其後聞教誡生起歡喜安樂，頂禮他們足下，返回自己的宮殿。 其他許多極為放逸具邪見的比丘，希求利養恭敬者，進入其都城。 見到他們諸根不調伏，人主對他們不恭敬。其後’諸多貪著比丘’等，極為貪著具貪慾，從如來教法中退失的他們，使人主產生顛倒執著。 ‘此二說法者是斷見者，既不顯示涅槃之道，又欲顯示蘊界處等，無有善不善業，既無彼等，則遠離天道、惡趣等果報。若不殺害則當驅逐至他方。如是則如來教法將長久住世。‘如是而說。

།དེ་དག་གི་ཚིག་གིས་མིའི་བདག་ པོ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཤིང་བསད་པའི་བསམ་པ་ཡང་བྱུང་བ་དང་མིའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པས་མིའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཚིག་གིས་སྡིག་པའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་།ཅེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ལྷའི་ཚིག་གིས བསྐུལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་དྲན་པ་ཡང་བྱུང་ངོ་།།དེའི་སྤུན་ཟླ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལོག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་བསད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་སྟོབས་དང་བཞོན་པ་དང་བཅས་པར་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་གནས་པ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ནགས་ དེ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཕག་གི་ཆར་ཕབ་པས་སོ་ཕག་གི་ཆར་གྱིས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་མནར་མེད་པར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དམྱལ་ བར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གཞོན་ནུ་ཁྱེའུ་མཆོག་གཉིས་པོ་བྱུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་པོ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ང་ ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་དེ་ནི་ཟླ་འོད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནུ་བོ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་ཉེས་པའི་གཞི། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་འགྲོ་གྱིས་ལ། །དེ་ནས་ཉེས་ བྲལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར།།སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆགས་བྱེད་དེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་རྣག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཕན་པ་དང་། མི་ཕན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བཟོད་པ་གཡོ་བའི་སྲོག་དང་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྡིག་པ་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། གང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་དག་ལས་རྒྱལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཆེན་པོའི་རྩ་བར། རབ་ཏུ་སད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གང་གིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་སྐུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བསྒོས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བསྒོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཞོན་དུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྐུ་ལ་སྨོན་པར་འདོད་པ་དང་ཤེས་པར་འདོད་པས།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར།བསོད་ནམས་བརྒྱ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བསྐྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་དམ་ པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།།ཟབ་པ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ལུང་གི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།