d4010聖者一切法自性平等廣大三摩地王名大乘經註釋名稱莊嚴鬘文殊稱吉祥 戒勝c3.5s｜d4010聖者一切法自性平等廣大三摩地王名大乘經註釋名稱莊嚴鬘文殊稱吉祥 戒勝c3.5s（續3）

由於他們的話語，人主生起懷疑併產生了殺心，但有一位經常跟隨人主的天神對人主說：‘不要生起這樣的心，不要因惡友的話語而生起噁心。‘因天神的勸誡，國王對如來教法生起了不動搖的正念。 那些比丘兄弟們引導他產生邪見，想要殺害（說法者），於是帶著力量和騎兵前往兩位說法者所在之處。那片森林中常住的天神、夜叉等降下磚瓦之雨，被磚瓦之雨碾為粉末後墮入無間地獄。那些眾多比丘也墮入地獄。因此不應捨棄甚深法，因為害怕墮入地獄的緣故。 關於兩位最勝童子的出現等，以此等表明此義。不應視那兩位說法者為他人，其中一位是燃燈如來，第二位是我。那位國王是彌勒，那位天女是月光，他的弟弟是提婆達多。 無明之網是一切過失之基，以無我金剛詳細觀察，世間將成為善逝子，從此離過成為牟尼王。往昔因緣品第二十一釋完。 爲了證明如來是法身，世尊又說：‘凡夫常生貪著’等。對於內外充滿膿液本性的身體生起執著，凡夫們不能忍受思維利與不利，由於執著動搖的生命和快樂而造作惡業，必定墮入地獄。 而那些遠離執著的人們戰勝魔眾后，在大菩提樹下以覺悟而現證圓滿菩提。不應以色身觀如來。為什麼呢？ 以色身現證圓滿菩提，因此應當觀察以何身現證菩提，為斷除這種疑惑，法身所熏習的是色身，而法身並非色身所熏習，因為無論諸如來出世與否，諸法的法性都如是安住。 善男子，菩薩若欲希求了知如來身，應當受持此三昧，以此等說明此三昧即是法身的本性。 所說’如來身是由百福所成就’是就色身而言，與’從百福所生智’是同一意義。由具有百福性相之因所生的法身所生，故稱為百福所成就。 勝義則因無相而離一切相。甚深是因為執著所緣者難以了悟。無量是因為不能以現量、比量、教量所證知。

། མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་མ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།མིག་ལྔའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་ དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མི་གཡོ་བའོ། །གནས་མེད་པ་ནི་གཟུང་བའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྨོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ།སོ་སོར་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་མཚོན་ཆས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྟག་པ་ཉིད་དོ།།བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།།དབྱངས་ཀྱིས་ཞི་བ་ནི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །ཐ་མལ་པའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྡ་སྟེ། བརྡ་དེ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ།།དོན་དམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསིལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་བའི་ཡོངས་ སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྨད་དུ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་སྨད་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྨད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་བསྟན་པས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མ་བཅོས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པའི་སྐུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐུ་ཡིན་པས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ། རྨོངས་པའི་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བར་སྣང་མཚུངས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་མངའ་ན་ཇི་ལྟར་བར་སྣང་མཚུངས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ལྟར་སྐུ་གཟོད་མ་ནས་ཞི བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཚན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།

無相的本性即是自相也無的本性。修習一切相即是修習波羅蜜多等一切。不動即是以不住涅槃的本性而於一切處決定安住，以及極似虛空的本性。超越五眼境界即是無見。如是性及真實邊際的本性應當了知為法身，以無執著的瑜伽故。不可思議即是因超越心的境界，及遠離一切戲論，故不為苦樂等所動。無住即是因無所緣的住處。 對於欲求佛智者，所謂超越音聲即是不應執著隨順音聲的智慧，因為是各別自證故。心要即是遠離貪等垢染的本性。不可分即是以嗔恨的武器。堅固即是不為愚癡之風所動。 那麼應當如何修證呢？說’以空性宣說而決定宣說’，應知以’空性’之名是顯示法身。以無生故，即是超越生起，因為無有能生法身之因。常即是僅就世俗而言的不變常性。無差別即是為成就世間而有涅槃之語言運用，即于涅槃中無有佛、聲聞、緣覺涅槃的差別性。 聲音涅槃即是不可言說。音聲寂靜即是如回聲般的言說，以及言說對象的分別寂靜故寂靜。世俗語言即是因為事物、無事物及二者皆是分別而已，故為假名，以此假名於一切處作世俗言說。勝義即是應以如實語言宣說，是真實、諦實、如是性、勝義的異名。 清涼及無熱惱即是因為無有煩惱熱惱的逼迫。無可誹謗即是因為任何人都無法誹謗故稱無可誹謗。以色相顯示無邊際即是因為功德宣說無有邊際。‘童子，此即如來身’即是本性及無造作的意義。 為顯示此身之殊勝而以偈頌音聲宣說，‘如是世間怙主身’即是欲知真實身者應當修習此三昧，因為三昧的本性即是身，故以何三昧本性所見，即是見到從福德智慧資糧決定生起的如來身。 ‘佛身清凈且光明’等，自性光明即是因為無有愚癡黑暗。等同虛空即是因為無戲論。若具足三十二相的如來現等覺身，如何是等同虛空身呢？對於’佛菩提如何’等，如身本來寂靜，諸相亦復如是，佛土亦復如是。

།སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུས་ཀྱང་ཤ་ཡི་མིག་གིས་ནི། །ནམ་ཡང་མཐོང་ བར་མི་ནུས་སོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོ་དག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ གི་བྱིན་རླབས་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཚད་དང་ཆུ་དང་ཞེང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་ ཀྱང་རྙེད་གྱུར་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉེ་བར་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ།དཀར་པོའི་ཆོས་མང་པོས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བསྡོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་ཆེ་བ་ངའི་སྐུ་ནི་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་སེམས་ ནི་ཅི་འདྲ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་གི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ངོ་བོ་ ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྡིག་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་དང་། བདག་གི་དང་། གཉི་གའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ བྱའོ།།གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མི་འགལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱམ་རྒྱ་ཆེན་དཔག་མེད་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་དག་དང་འདྲ། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ། །རབ་རིབ་ དྲེགས་པ་སེལ་བྱེད་པ།།དྲི་མེད་མིག་སྨན་དཀའ་འགྲེལ་འདི། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་བྱས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་མ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བྱ་བས་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོ་ནི་སྔོན་པོའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་སྔོན་པོའོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ངོ་བོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའོ།

力和菩提分等諸法也是以法性的本質如是無相為一相。 ‘任何人以肉眼都永遠無法見到’等，是因為不是眼根的對境。 許多人這樣說：‘我見到了世間導師’，是說身色如金色，若說見到如來，‘諸佛加持’等，是說由法身的力量，雖然見到三十二相莊嚴的身，但任何人都無法測量說其高度、寬度有多少。因此如來身是不可思議的。 ‘若能得其量’等，是說若有確定的色相和形狀，則與天人等無有差別。 ‘等持心’是說遠離一切戲論的心即是等持。其異熟心也與之相似，由眾多白法所成就，攝集一切善法的廣大三昧，‘我身不現’等，是說因為是三昧的本質故他人不見。 ‘如其心’等，是說於一切無執著的心即是無分別義。‘名色亦如是’是說五蘊自性也清凈。因此由心無自性故名色也無自性。 ‘三種罪想’是說貪、嗔、癡的本質，以及名、因相、遍計的本質，斷除我、我所、二者的想，如如意寶珠般從法身中隨所化眾生根機而作利益。 ‘大勇士法身’等，是說以法性為本質，或者以菩提分等法為本質的身稱為法身。 色身也如同如來化身作一切眾生利益。化身又如化身所化現。以此說明雖然一切法無自性，但不違背三身安立，應知’如來是法身’這一定論。 其餘易解。 ‘浩瀚廣大無量中，從法身之加持力，佛如如意寶般現，猶如虛空般清凈。無明翳障所蔽者，為除傲慢翳障故，此無垢眼藥難釋，乃蔣巴扎巴所造。‘法身品第二十二釋完。 現在為顯示圓滿受用身也是甚深廣大，故說’童子，如來身’等。‘如來身不易以相及業了知’是說不易以青黃等相的作用了知。為顯示此義故說’青或’等。 其中自性青是青。‘青色’是說由和合而顯現為青的青。‘如青顯示’是說以譬喻的本質無法顯示。

།སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ སྔོན་པོར་སྣང་བས་སོ།།ཐམས་ཅད་དུ་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བལྟ་བར་བྱའི་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་འམ་ལྷ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་ མི་ནུས་པའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་དོག་དེ་དང་དེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། མཚན་མ་དག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ བསྟན་ཏོ།།གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཚད་གཟུང་བར་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་སླ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ པ་བརྗོད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མང་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ ཀྱང་ངའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པའི་དཔེར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མཚན་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཟབ་ ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་དེ་དག་དཔག་ཏུ་མེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྙེན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་ནི། །འོད་གསལ་བསམ་དུ་མེད་པ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྟགས་སོ།།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཉེར་བརྟགས་ནས། །དབྱེ་བ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་བསྒོས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་།སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་གཟུགས་ ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་དང་།གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྒྲ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

所謂’青色現起’，是指顯現為青色光。‘或’字的聲音在任何地方都是爲了正確顯示相互的差別或者觀察分別，而不是總結。同樣也應當對黃色等進行說明。所謂’梵天或天’是不能確定的。即便如此，以彼彼顏色調伏所化眾生，使其顯現為彼彼。如來身是清凈的，以諸相不可思議，離一切相故說為不可思議。 色身的確定和度量，即使是包括天人的世間也難以完全把握，更何況法身？爲了明顯顯示這些義理，以偈頌說’世間界的微塵等’。世間界一切微塵或許能夠計數，以頭髮尖端分為百份來數大海水滴或許也能計數，但是不能說盡如來真實功德的讚歎。 因此，見到一個眾生心的行為比整個世間界所有五大種微塵還要多。同樣，一切眾生心行的差別也不足以作為我真實功德讚歎的比喻。同樣，以相和業也不能了知如來是如此這般。因為’佛離諸相，以法身所分別，深不可測，故佛不可思議’。 ‘諸法不可測，億劫修習故，是故我身亦，光明不可思’。雖然超越一切分別，但所化眾生仍分別如來是如此這般。‘法報及化身，世俗而分別，若就法身性，無有諸差別’。 如來身決定顯示品第二十三釋完。 以正確認知所熏習的是三昧。以三昧正確熏習的是佛的菩提，爲了顯示這個，因此世尊又說等。‘善男子，因此我欲現證四種無礙解’等。與’善男子菩薩應當受持此三昧’相連。因為所要顯示的就是義無礙解、法無礙解、辯無礙解和詞無礙解。 善男子，其中什麼是法無礙解？如經中所說那樣未說，爲了以精進成就法義。乃至有色的名言，如來的讚歎也有那麼多，即名、施設、言說、聲音執行等差別。同樣對受、想、諸行、識等，受等名言也不可思議。同樣，如來讚歎的名言也是，這是顯示如來身超越語言表達的境界。

།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་འདུས་ བྱས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་གྲངས་མེད།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་གྲངས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསམ་ པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ།།དབྱངས་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ནི་བསམ་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ།།རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་བྱང་ བའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པར་བྱང བའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་གྲོལ་བའོ། །དེར་ཐབས་དུ་མས་འདྲེན་ཅིང་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།རིགས་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རིགས་པ་འཇུག་གི་།འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བསམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་འཇུག་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་། ལུང་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འཇུག་གི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྒོར་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ངེས པར་བསྟན་པ་ནི་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ།འདུ་བྱེད་དང་། ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གོ། །དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བཞི་ནི་ སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་པ་དང་།ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་ལ་དགོངས་པའོ། །ལྷ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་བཞི་ལ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ལ་རྟོག་ པའོ།

年輕人，如是有為法有無量過患，涅槃有無量功德，這是所謂如來讚歎的意義。 因為說有為法不可思議，是由於完全了知無量眾生的心意而說有為法的緣故。 說音聲不可思議，是因為具足六十支分的語言不可思量。 煩惱不可思議，是指由煩惱所生的聲音不可思議。 說清凈不可思議，是說煩惱的因貪慾等的說明也是清凈的因，是趣入方便差別的意思，以此宣說清凈的密意不可思議。 年輕人，這四種是如來不可思議的讚歎，這是說明功德的差別的意思。 說明不可思議，是說以五十七種成就廣說這四種的意思。 現在為顯示差別，‘年輕人，這些是菩薩的四種方式’等，有為法的方式不可思議，是以了知有為法為先導而引導眾生趣向涅槃，稱為有為法方式的道路，除如來外其他人不能思量，故稱不可思議。 說有為法的方式不可思議，是說法的方式即是廣說的方式，由如實顯示有為法而安立差別，故說法是不可思議的廣說方式，如前所說。 煩惱方式不可思議，是指以正確思維等斷除煩惱、業和生的煩惱，如實斷除，顯示這種方便差別的方式。 清凈方式不可思議，清凈方式即是解脫道，平等了悟一切法無我性即是解脫。以多種方便引導稱為方式。不可思議如前所說。 四種道理，道理即是推理，推理適用於有為法，不適用于無為法。其中煩惱和清凈的思維與廣說，是以推理、現量、教證等思維，而非無為法。 爲了成立一切有為法的功德與過患不可思議，從諍論等言語攝取而趣入的方便有四種。 決定顯示是解說的差別，應當解說有為法、廣說、煩惱和清凈四者。 聲即是言說。語道是密意語。 四種密意解說是：對眾生的密意、對法性的密意、對教法的密意、對時間的密意。 對天的四種決定觀察是：觀察清凈天、觀察無漏天、觀察菩薩天。

།ངེས་པར་བསམས་ནས་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་མིང་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁྱད་པར་རོ།།རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་གྲོས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པས་ལྷ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་སྤོང་སྟེ་རིམས་ནད་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པས་ན་མདོ་སྡེ་སྟེ། བསྡུས་ཏེ་བཤད་པས་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་མཐའ་ནི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ སྡེ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ནི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའམ་དོན་ཡང་རུང་བའོ།།གདགས་པར་བྱ་བ་ལ་བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པའོ། །སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་སྣང་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ནི་ གསལ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཚིག་གོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ངག་གོ་ཞེས་ བྱ་བས་སོ།།བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་གོ། །སུ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་དུའོ། །དེ་ནི་མཐའ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་མུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས་ན ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།བགྲང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་གྲངས་ཀྱང་མེད་དེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བསགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནས་ བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན་བསགས་པའོ།།ཤེས་པའི་རིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སྔོན་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ བསགས་པ་སྣང་བ་ནི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་མདོ་སྡེའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་ངེས་ པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེས་བསྡུས་པ་དང་།བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ནོར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། ། བསླབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྡོམ་པའི་བསླབ་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་བཞི་ནི་ས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི ཡུལ་ཞེས་བྱའོ།

確定思維即是確定分別。 針對獲得人身而行持特殊善業，稱為對人的思維。 思維這一切僅是名稱，即是對名稱的確定分別。 以分別的差別而趣入所入，從而超越更高層次的差別。 金剛語是安住于不可分離之處，故稱金剛語。 以’嗡’和’梭哈’等字而商議並使覺醒，使神明趨向面前，故稱咒語之詞。 佈施等是攝整合就。 斷除罪業，如同治癒疾病。 因簡要顯示故為經，即以簡略說明而廣顯其義。 經的究竟即是完整經典的終極之義。 經典究竟之處即是甚深方便之處或適宜之義。 于所施設而施設即是以言說確定安立。 成就顯現的語言稱為顯現語。 因能明顯智慧故稱為明顯語。 成就行為差別的語言稱為行為語。 行為即是趣入佈施等。 徹底成就即是語言的自性。 文字的集合即是詞。 詞的集合即是語。 因種種意樂的語言難以理解，故稱不可思議語。 成就無前際、后際及中際的語言即是無邊語。 任何人從任何處都無來、去、行，即稱為無行。 遍即是普遍。 彼即是邊際，即常斷之相。 無彼等者即是邊際。 表達彼等的語言即稱為無邊際語。 因無相似之法，故功德等不可度量，因此稱為不可量語。 因無所數故亦無數，因無境故，因此稱為無數語。 若是量所度量即是所量，因非量境故稱為無量語。 智慧所緣即是智慧語，因無所緣故不可思議，因無境故。 積集智慧即是福德智慧的集聚，從菩提心開始乃至佛果皆為真實積集，故稱積集。 智慧之理即是智慧生起之處，即成為聞、思、修現證之因。 顯現昔日所經歷的無量義之積集即稱為辯才積集。 攝集一切經典即是經。 世間、出世間、有漏、無漏、出世間亦以了義經和不了義經攝集，以事業、行為、瑜伽等差別而有區分的密咒之聞法即稱為多聞。 戒律、聞法、智慧、禪定稱為四種財富。 學處有四：增上戒學、增上慧學、增上心學、斷除一切不善的律儀學處。 四種行境即是地、波羅蜜多、一切智、禪定之境。

།ལས་བཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་བཞིའོ། །སྤོབས་པ་བཞི་ནི། མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་སྤོབས་པ་དང་།རྗེས་སུ་མ་བསྟན་པའི་སྤོབས་པའོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ནི། འཆད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཤེས པ་དང་།མ་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགག་པ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ པ་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། རྙེད་པ་མེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མི་བསྔགས་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་ ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་དང་།མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པའོ། །དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། ཤེས་པས་དབུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཚིག་གིས་དབུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་པས་དབུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་དབུལ་བ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཤེས་ པ་བཞི་ནི།བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མངལ་མ་ཡིན་པ་ནས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ནང་ཤེས་པ་བཞི་ནི། ཕུང་པོ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་དང་། ཁམས་ཤེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཤེས་པའོ།།ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལྟ་བུར་དེ་དག་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །དེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་ པའི་ཤེས་པ་དང་།བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་མི་འདོར་བའི་ཤེས་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་དེས་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པའོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་འདོར་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མི་སླུ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །སྲིད་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས མེད་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང་།མ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་སྲིད་པ་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །གང་ ཟག་ཤེས་པ་བཞི་ནི།ཕུང་པོ་གང་ཟག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་དང་། ལས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་འབའ་ཞིག་པ་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། བདག་གི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་ དང་།སྲེད་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

四業是：身業、語業、意業以及圓滿一切佛法之業四種。四種辯才是：迅速辯才、極迅速辯才、相續不斷辯才、無所依止辯才。四種修道是：聲聞道修習、緣覺道修習、菩薩道修習以及如來殊勝道修習。四種煩惱智是：業煩惱智、生煩惱智、煩惱煩惱智以及趣煩惱智。四種有果智是：宣說有果智、授記有果智、斷除隨眠有果智以及證悟圓滿菩提有果智。四種無明智是：無明生起智、無明自性智、無明趣入智以及無明滅盡智。四種苦智是：苦苦智、變苦智、行苦智以及輪迴五蘊苦智。四種憂惱智是：無所得憂惱智、不稱讚憂惱智、無知憂惱智以及未證悟憂惱智。四種貧窮智是：智慧貧乏智、言詞貧乏智、修行貧乏智以及方便貧乏智。四種生智是：思擇生智、業生智、胎生智以及非胎生智。四種內智是：蘊智、處智、界智以及苦樂受智。四種外智是：如同外境般假立而了知蘊等四法之智。四種慚愧智是：依自身而生起慚愧智、不作不當作之事智、不捨應作之事智、成辦所立誓願智以及不欺誑諸佛菩薩智。四種諦智是：不捨菩提心諦智、圓滿資糧諦智、不欺眾生諦智以及現證佛果諦智。四種有智是：欲有智、色有智、無色有智以及無明見有智。四種事智是：有為事智、無為事智、已記事智以及未記事智。四種補特伽羅智是：蘊補特伽羅智、不可說補特伽羅智、持業補特伽羅智以及獨一補特伽羅智。四種所緣智是：我所緣智、眾生所緣智、愛著所緣智以及法所緣智。以上不可思議智慧所宣說的也是不可思議的，故難以究竟宣說。

།གཟུངས་བཞི་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་དང་པོའོ།།དབྱངས་མཐའ་ཡས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གཉིས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ ཡས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདིར་གཟུངས་བཞི་པ་སྟེ།ཚིག་གི་གཟུངས་དང་། དོན་གྱི་གཟུངས་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཟུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ནི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་ བྱའོ།།ཚུལ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གཟུངས་འདི་དག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འདུ་བྱེད་དང་། ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཤེས་པས་ནན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་གང་ཞིག་ཆོས་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཉིད་དང་། ཚིག་འདྲེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་བདེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ། ། གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་དེ་སྙེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་དབྱེ་བས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པས་སམ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལའམ། གཟུགས་ཀྱིས་སམ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་སྟེ།བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱའོ།

四總持是：對於解說一切無邊行蘊之所說，能知此者是第一總持。對於解說無邊音聲之所說，能知此者是第二總持。對於解說無邊煩惱之所說，能知此者是第三總持。對於解說清凈功德利益無邊之所說，能知此者是第四總持，即文句總持、義總持、咒總持、證悟總持。智慧與正念二者是一切總持之因，故稱為總持。 從’四種方式’開始直至這些總持為止，以行蘊、廣說、煩惱和清凈等詞所作的一切顯示，都是確定唯依於行蘊的意思。‘如是’是指前面所說的內容。任何總持即是智。‘智即是法’中，以法智堅固通達者，即是法之別相智。以法智如實決定的義理，稱為義之別相智。 以法智所決定的義理，為令一切眾生歡喜而以種種語言決定詞句說法，生起自證智慧，稱為詞句之別相智。以法智于言說時，以理趣和解脫的辯才、無雜亂語、無怯弱語、無邊辯才的別相智，稱為辯才之別相智。 如是廣說四種別相智后，為令易於理解，以偈頌說：‘爾時世尊’等。關於’如所有佛智，假立為色相’等，這些都已前說，故不再重述。‘不可思議妙法，以別相智分別，眾生怙主圓滿佛，兩足尊中最勝說。’ 如來不可思議品第二十四釋完。 為廣說入別相智處分別中別相智之差別，故說’善男子，菩薩如何行於法之別相智’等。問：以色等蘊之體性，或以彼等之外，或以彼等自性空性而行，是否為別相智？ 答：‘善男子，此中菩薩以法隨觀諸法，不見色外有別菩提’等。于無生色中無色體性，故於假立色或以色或從色亦不見真實隨順菩提。假立色如幻化所現色相，故不見真實隨順菩提。除法性色外亦不見真實隨順菩提，因遠離一切增益，法性色即是無色性。 因此’色即菩提，菩提即色’，表示無二無別。如是受、想、行、識即是色，色即是識。

།གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དོན་དེ་ དག་ཉིད་ཚིག་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།མི་མཚུངས་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་ པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་།སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གདུལ་བྱའོ་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་བྱ་བ་དེར་མི་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཆར་དབྱེ་བ་བཏགས་ པ།དམིགས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཟབ་པར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྒྲ་ཡང་མི་ དམིགས་ཏེ།སྒྲ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་ དང་མཚུངས་མཉམ་པས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་མཐོང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར། ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། །སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །བདག་གིས་ལུས་ཞེས་བདག་ཏུ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ། བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཞེས་ཤེས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་བརྟེན་པར་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་ནི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ ཡིན་ནོ།།དེས་ན། གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་འདྲེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག་། ཅེས་བྱའོ།

色之本性是什麼，如來是什麼，這是無二的，因為法性之色無有差別。菩薩摩訶薩如是觀察時，即是行於法之正確了知。爲了廣說此等義理之偈頌，‘爾時世尊’等如是宣說。 ‘以色亦示菩提，以菩提亦示色’者，色之法性即是菩提，菩提即是色之義。 ‘以不同之聲，善示法之上’者，雖以色即菩提等不同之聲顯示，然色中無菩提，因為無生故。‘善示法之上’者，雖然無生之法離開所示、能示、顯示，但爲了調伏所化而示現。 ‘色與菩提等同，彼中不得差別’者，雖假立種種差別，但不能得到所緣。 ‘涅槃甚深’等者，涅槃因為離一切所緣之本性故極為甚深。即便如此，仍以聲音顯示，而涅槃與聲音皆不可得，此聲音與涅槃二者無二無別。 ‘如是于空法中，善示涅槃’者，否則他人不會生起證悟。 ‘一切諸法自性，與涅槃等同’者，本來寂靜無生，自性即是涅槃，以’一切諸法’故。 ‘見到佛身已’等者，見到如來色身時，雖說見到如來身，但不能見如來為色身，因為決定是法身故。那麼，如何安立為色身呢？‘如同色之相，了知色體性，無有自性不生，如幻化所現色。不知色自性，執我見為身。‘同樣對於五蘊，了知諸法相無相為一相即是相。’ 如是了知已，安住法身而說法。若不依止法身，則彼離一切戲論之自性故，此法性即使諸佛亦不以言說。 如是不知如此甚深法之本性，僅以聽聞佛聲而說’我見如來’，但僅以聲音並非見到如來。若僅以此見如來，則一切眾生聽聞佛聲皆應成佛，然而並非如此。 因此，見如來為法身者即稱為見佛。故此，法身、空性與一切色皆是一相。 因此，‘若人善知色，彼善知空性，若人善知空，彼善知和合’等，以及’不知此相故，執著者毀滅’。

།བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ལ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡིས་བསླུས་པ་དག་།འབྲས་བུ མེད་པ་ལ་འབྲས་བུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ངའི་བསྟན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྱམས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ནོར་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པས་དབུལ་བས།ལེ་ལོ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ ལ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ།།བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་ཡང་འདིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་དང་བག་མེད་པས་ཟིལ་གྱིས་ མནན་པས་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་།གྲགས་པ་འདོད་པ། དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་བརྒྱལ་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ འདོད་པ་རྣམས་ནི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རིགས་སུན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དག་རྔ་དང་། དུང་དང་། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པས་ང་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ན་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན་བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་མནར་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམྱལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁྱེད་བསྟན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་སྨྲ་བ་དང་། གཏམ་དང་རིམ་གྲོ་གྱིས་ལ་ དེ་དག་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལོ་གྲངས་དུ་ལོན་པ་དྲིས་ལ་དེ་དག་རྒན་པར་གྱུར་ན་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ།བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གི་ འཁྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ།གང་གིས་ལས་གང་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས། བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་འཛུམ་བཞིན་དུ། །རྒན་རབས་དང་ནི་གསར་ བུ་ལ།།རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། །དེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུགས་པས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སློབ་པར་བྱེད་ དོ།།ཁྱོད་ལ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཉིད་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་ནུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པ་དང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ།

對於我等無實體之事物執著為有實體，對於涅槃勝義諦中實有之法性色執著為無，于非義執著為義，為智慧利益所欺者，于無果執著為有果者，從我教法中極為迷失，遠離沙門財富，勝義貧窮，懈怠破戒而住者，說此非佛教法。 有些人說：‘我等已入菩提’，僅以此語音歡喜，而實未安住於此法性。喜于利養而非求法。為傲慢放逸所壓，雖造塔寺等，但求名聞，具有執著見解而執著于見，貪戀他人女色而昏迷，難得出家之心念，對在家人說’諸欲如火焰’，卻貪著其女兒與妻子而敗壞種姓。 彼等以鼓、螺、泥鼓等供養我，卻無修行供養。應以修行供養如來方為供養。見到具足戒律、行為、行境者，說’我等如是者亦與彼相同，戒律亦如是’。 聞說持戒功德，無慚愧地捨棄說’此非佛語’。捨棄佛菩提及其因法，極趨向無間，獲得地獄之因非為獲得佛果之因。 是故，僅以’我當住于菩提’之語，非成為菩薩。彼等不應教導。若遇見時，以言語、談話及承事，為護彼等心故，問其年齡，若彼等年長，應以頭禮足等承事恭敬，不生絲毫嗔恨，以慈心得菩提。 即使見彼等有無量過失，亦不應說，知曉隨所造業，將感得相應果報，應面帶微笑月容，對長者及新人，常以正直語言，調柔摧伏我慢。 以極凈信心攝受一切眾生，應教導以法衣、乞食等攝受應攝受者。 若有人為聽法而請求，應令其生歡喜，說’你是大智者，我於你前如何能說’。若其中有堪為法器者，應自己為說法。 若彼處多有破戒者住，則不應說持戒之語，應說佈施之語。若多有具足戒行者住，則彼時應說持戒之語。若眷屬清凈，則應說佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等一切佛功德之語。

།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མགུ་བར་མི་འགྱུར་ ན་བྱང་ཆུབ་ནི་བསམ་གཏན་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་དོན་དང་གཞུང་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་འདིར། །གྲགས་པ་ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ བ་བདག་འདྲ་སུས་རྟོགས་ནུས།།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཇི་ ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་དུའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅི་ ཡོད་པ་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་བྱ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་སྟེ་ཉིན་ལན་གསུམ།མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ།།ཐབས་མཁས་པ་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་གཉེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལ་བརྩེ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ དག་ནི་བདག་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།གཉེན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་བཏང་ནས་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ གི་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་།ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ པ་ལ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་དང་།འབྲུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་པ་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ དང་།སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། བསེ་རུ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་ནི་གཏེར་རྣམ་པ་བཞི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གཏེར་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་གཏེར་བཞི་པའོ།

不僅僅以佈施等而滿足，應當以禪定和三昧成就菩提，因此應當學習專注修習三昧。 爲了圓滿福德和智慧資糧，應當以一切所需供品供養諸佛菩薩。 因此，正確發起菩提心后，以精進為要，爲了確實成就一切佛法，應當受持此經的義理和文句。 此中廣說功德利益，應當如前了知。 無量諸佛出現的法性，諸佛所贊此三昧王，我已略說其少分，如此甚深誰能了知。 入正解脫品第二十五釋完。 現在爲了宣說方便善巧，因此世尊說’善男子’等。爲了回答’善男子，云何菩薩善巧方便’這一問題，說’善男子，此中菩薩’等。 對一切眾生安住親屬之心，觀想一切眾生所有福德資糧，以’善哉’隨喜。日三次、夜三次，每日以此福德資糧愿一切眾生證得佛果，愿我也能度化一切眾生。 具足此善巧方便的菩薩將獲得三昧，並迅速現證無上正等正覺。 爲了廣說此義，以偈頌說’一切眾生是我親’等。如同慈愛獨子般，這些眾生是我的親人，不應捨棄對親人的慈愛，像聲聞那樣因怖畏輪迴而只求自己解脫。以大悲緣念彼等，隨喜一切眾生的一切福德資糧，並將隨喜所生福德資糧迴向一切眾生。 自己也因發誓度化一切眾生，即使爲了身命也不毀壞清凈戒律，以圓滿信解對佛法僧生起凈信，以求菩提心而發菩提心，精進供養三寶。 為攝受一切眾生而佈施財物、穀物、珍寶、王位等，由於心相續修習智慧，聽聞空性時心生歡喜，善巧攝受眾生，善好出家，善好受具足戒，寂靜，樂於寂靜，如獨角獸般無二行，由於不放逸而獲得四種寶藏：獲得如來教法寶藏、獲得出家、獲得不退信心、獲得三昧，這是第四寶藏。

།དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་གཏེར་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པའི་གཏེར་རོ། ། ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ། །རབ་དགའ་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར་ནི་རབ་ཞུགས་དང་། །རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བག་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ གཞག་ནས་བག་ཡོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན།གཞོན་ནུ་བག་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་ན་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། རྒྱུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིམ་པ་དྲིས་པའོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏེར་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན། དེའི་སེམས་རྟག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་སྤེལ བ་ཡིན།རྒྱལ་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཡིན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཏོང་བའི་སེམས་ མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།སྔོན་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་ཤིང་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ།།ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་གྲགས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རྐང་ལག་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་པ་བརྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བའི་ལེགས་པ་ནི་འདི་བཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་ པས་བསྟན་པ་ནི་དོན་ལྷག་པ་མེད་པས་མ་བཤད་དོ།།སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འདི་བསྟན་པ། །མ་ལུས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་།སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འདི་མཐོང་གི་།གཞན་དོན་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཀྱང་གཙོ། །སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་ཚུལ ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

同樣也是聞法之藏，無盡辯才之藏，一切善法之正念藏。對於法和隨法精進，歡喜為利益眾生而趣入，隨喜圓滿菩提和眾生，隨喜善逝之因。隨喜品第二十六釋文圓滿。 爲了顯示正念行為是菩薩之行為，因此說’童子，因此應當正念，童子你應當如是學習’等。為何如此？即為何舍定力成就而強調正念？童子，對於具正念的菩薩，連無上正等正覺都不難獲得，何況三昧？並非極難獲得。 問如何是正念？答其因：‘是清凈戒律’。放逸者不能清凈戒律，故問如何是清凈戒律？以此問清凈戒律之次第。 不離一切智心而恒時安住六波羅蜜多，是為正念。佛菩提是從佈施藏而來，首先宣說佈施功德：‘童子，菩薩信解佈施之功德有十種。‘問十種為何？為斷除疑惑而問，世尊開示：斷除其慳吝煩惱，其心常隨增長佈施。 從國王、火災、盜賊等共同受用中取精要。以佈施而生於大受用種姓，成就大受用而珍惜。因此此人一生即現前佈施心，因為往昔串習。是施主和佈施者，為一切眾生所珍愛。無畏無怯弱，于眷屬中行走時以佈施之大威力而勝伏一切。 其偈頌聲廣大宣說於十方，因為以佈施普遍宣揚於一切方所來集之眾生。手足柔軟細嫩，因佈施之同果而具大丈夫相莊嚴之手足。足底平坦安住，因為堅固誓願佈施。 不離善知識即與一切佛菩薩不離直至菩提心要，此為十種功德。此為過去諸事。以偈頌顯示彼等義理，因無餘義故未解釋。 此說佈施四種中，攝為一體無餘盡。見此為諸佈施主，利他趣入皆為主。佈施功德品第二十七釋文圓滿。 欲顯佈施后說戒律，于’童子，清凈戒律之功德有十種’等。‘隨逐智慧’即以戒律等增長智慧。

།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ནི་སྨད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའོ།།དམ་བཅས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པའོ། །ནན་ཏན་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ཙམ་ ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་ པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་བསགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་དོན་ལྷག་པ་མེད་པས་མ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལུས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུས་བྱུང་བས། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་གསུངས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལ་རྟག་ཏུ་ལེགས པར་སྲུངས།།ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེས་མི་འཚིག་།མཚོན་གྱིས་མི་འཆི། དུག་ གིས་མི་ཚུགས།ཆུས་མི་འཆི། ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བའོ། །ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་རྫོགས་པར་བྱེད་ པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བདེ་བར་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་བྱས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མི་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ནི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ ནི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་སངས་རྐང་གཉིས་མཆོག་གྱུར་པས། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པས། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལས། །གཞན་དག་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ལེའུ་ནས་བརྩམས་ནས་ལེའུའི་གྲངས་མེད་དེ་མཐར་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་བར་དུའོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའོ། །ལྷས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་སྦེད་པར་བྱེད་ པའོ།།དེས་ཐོས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་དེ་རྟག་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐོས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་འཐོབ་པ་ནི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ རིགས་འཐོབ་པ་སྟེ།མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ནད་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

圓滿成就是通過白法。隨學諸佛是爲了增長與如來學處相應的修行。 不被智者呵責是不做被呵責的事。不違背誓言是不捨棄菩提心和不毀壞戒律。 安住精進是以精進成辦一切。解脫輪迴是僅僅不執著輪迴，而非背離利益眾生。 獲得涅槃是具有趣向究竟涅槃的心。安住于無所生起是無有煩惱的生起。 獲得殊勝禪定是因無散亂的戒律而現前禪定。 不成為貧窮是知足的財富自在。以上通過積累戒律財富而安住戒蘊的十種利益。 偈頌因無額外意義故未解釋。 因戒律生起佛陀功德余，必定將獲得佛果位，佛陀如實說戒律最勝，精進修持常善護。 戒律決定宣說品第二十八品釋完。 為顯示隨戒律之後忍辱的利益，說’善男子’等。不被火燒，不被刀殺，不被毒害，不被水溺，不會未離怖畏而死。 諸天守護彼，即常時守護具忍辱者。獲得相好莊嚴身，因為是圓滿相好之因。 彼能遮止一切惡趣之門，如說’獲得忍辱不墮惡趣’之句。 彼不難獲得生於梵天界，因為忍辱是梵住的本質。 彼日夜安樂度過，因為能忍受一切苦惱傷害。 其身不離喜樂，因為忍辱是安樂的本質。 此十種是安住忍辱的利益。 偈頌的意義如前。 兩足尊最勝佛陀，宣說三種忍辱，較空性法忍外，其他不成忍辱。 從戒律品開始，無品數，直至說十種利益品為止。 為顯示精進利益而說，‘善男子，利益有此十種’等。難以親近是因精進力使一切功德極為究竟，故不易被勝伏。 獲得佛陀攝受是諸佛垂念。獲得天神攝受是守護遮蔽障礙。 彼所聞法不退失是因常時誦持。聽聞未聞之法是以精進聞未聞法。 獲得禪定種類是一切其他法亦獲得禪定種類，即趣向現前。 少病是因宣說對治病的法。

།དེའི་ཟས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བར་འཇུ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁམས་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ ཞིང་མངའ་སྟེ་ཀ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་གྱི་ལྕགས་མདའ་སྟེ་ཀ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཟད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་བརྩོན་ འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱའོ།།དོན་དེ་དག་ཉིད་བདེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ། བསྙེན་དཀའ་བར་ཡང་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།བདག་གཞན་དོན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གི་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བཟང་པོ་ཀུན་འཐོབ་ ཅིང་།།འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་འགྲུབ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བསམ་གཏན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ།སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀུན་དུ་མི་འདའ་བའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་བསམ་ གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ།།དབང་པོ་སྦས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྦས་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དགའ་བ་མྱོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ པ་ལས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།།བསམ་གཏན་གྱིས་ཚིམ་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཐར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་བདུད་ཀྱིས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་གསོ་བའོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བསམ་གཏན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་མ་བཤད་དོ། །ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་མངོན་ལྡན་པ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་དགའ་བ་མཆོག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ ལྡན་པ་ཡིན།།རྣམ་མང་སངས་རྒྱས་ས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ།།སྦྱིན་པས་དག་པར་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ།།བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ བརྩོན་འགྲུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའོ།།བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དོ།

其食物也能安樂消化，這是因為依靠無有不適之因法。如蓮花般增長而不似鐵箭，是說逐漸增長白法，不被輪迴過失泥污染，而非如鐵箭般逐漸耗盡及生苦。這些是精進之功德。為使這些義理易於理解，又以偈頌宣說：‘常時難以親近’等，如前所述。如來們也是以無量劫精進而證得無上正等正覺，故當精進修習瑜伽。 以利己利他菩提勝心之精進，獲得一切善妙，出世間佛陀一切功德，以精進修持而得圓滿。 今為顯示禪定功德，故說：‘童子，禪定之功德有十’等。住於行為是不離菩薩行為。行於境界是行於地和波羅蜜多等。無有熱惱而住是因煩惱熱惱息滅而住于禪定安樂。諸根隱沒是因常入定而隱沒，即諸根遠離境界。 體驗喜悅是從禪定所生，而非從境與有境。遠離慾望是離欲貪。于禪定無厭足是對禪定之樂無有滿足。脫離魔境是不為分別妄想散亂魔所動。安住佛境是以大悲菩提心所攝持而修禪定。 令解脫成熟是圓滿解脫智見。這十種是菩薩禪定之功德。諸偈頌義無差別故未作解釋。 此地菩薩具足禪定，一切時中體驗勝喜，具足無量功德，於此地中速得成佛。 為顯示安住智慧之功德，說：‘童子，智慧行之功德有十’等。舍一切所有是舍外內諸物。不以佈施而生慢心是因離智慧之佈施果僅為受用故。戒律無損是令圓滿。不住戒律是體驗諸法無住。 安住忍辱力是安住于深法忍，因離眾生想而不住眾生想。發起精進是善住于身語意精進作意無所緣。于禪定作禪定是一切無住之瑜伽師。難為諸魔所勝是以摧毀一切魔界之智慧而分別。

།ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་བསྒུལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་གི་།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དམན་པ་ལ མོས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཐ་དད་མེད་པས་མ་བཀྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བག་ཡོད་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སྣང་བ་གསལ།།ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་འཕྲོས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མ་ལུས་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ད་ནི་མང་དུ་ ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་སྟེ།མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐེ་ ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ།།ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་། མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་དྲང་པོར་ བྱེད་དོ།།ལམ་ལོག་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཉེ་བར་སེལ་བར་ནུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་པས་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་མི་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་དོན་རྣམས་མཛད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བཞིན། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་རྣམ་འབྱེད་ལ་མཁས་ཤིང་། །མ་ལུས་བསྟན་བཅོས་དོན་རྣམས་འབྱེད་པར་བཟོད་པ་ ཡིས།།ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞོན་ནུ་ཆོས་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལ་འཇུག་ པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ པས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བའོ།།གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཏོང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།

一切外道論敵都不能動搖，是以出世間智慧觀一切外道論敵為不可得而善住。 獲得光明是說，以能遣除一切行相趣入的無明黑暗的智慧光明生起，以大悲遍攝一切眾生的智慧趣入一切，不會對聲聞和獨覺地生起欲求，故不生起下劣意樂之心。 趣入佛陀禪定、三摩地、等持，是以勝解而趣入。偈頌義無差別故未解釋。 菩薩善巧正念智慧光明照耀，從智慧光明流出大悲為眾生怙主，有無生滅一切唯是迷亂，通達此已成就善逝佛果。 今為顯示多聞功德，故說’童子，功德有此十種’等。‘何者’是一切處顯示之詞，應當了知。 了知染污分和清凈分后斷除染污分，即了知十不善業道是染污分而斷除。 分別疑惑是對眾生分別開示令生定解而斷除疑惑。 令見解正直是從邪見如自在天等為因的見解，及不平等因如勝性等的見解中轉變，安立於正見中，以如是方式令見解正直。 斷除邪道是令遠離從愚癡而生的祭祀殺生等，自身也遠離外道等道。 安住于道是精進修習能獲得佛果之法，即佛道。 於一切眾產生為光明是由聽聞一切能遣除愚癡黑暗的論典而成為明晰。 不畏一切惡趣是因為不造作導致惡趣的業。 此十種是菩薩多聞功德。 如同能成辦一切義利的能仁王，多聞並善巧分別諸法，能分別一切論典義理，以極清凈心為眾生利益而作。 法佈施功德即’童子，法佈施功德有此十種’等所說。斷除非理是因為宣說對治非理之法。 趣入正行是因為開示正道。 安立於正士法是自身也如是而住。 清凈佛土是以心清凈而佛土清凈。 獲得菩提心要是以法佈施獲得法身之語，菩提心要即殊勝菩提，即法身。獲得即成就。 舍離實有是通達一切法無實有而舍離實有執著。否則，于無生中也無舍離故。

།ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི་བཅིང་བ་ དང་དགག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བའི་ཤས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་གོད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་།ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་དུས་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་ནི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དམ་ཆོས་སྦྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་ པ་ལས་ལྷག་གཞན་མེད་པས།།དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མི་གནས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ནི་གནས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྨོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དམིགས་ སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདིའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་ཞེས་གསུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ལ་མི་སྐུར་བ་ནི་འཕགས་པ་ ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཉམས་པར་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའོ། །མི་འགལ་བར་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་འགལ་བ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། ། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གང་གཞན་དག་ཏུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་ བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ།།དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པས་ལུང་གི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ།།མ་ལུས་སྟོང་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ཀྱང་། །ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་ཁམས་གསུམ་དག་ན་མི་འཇིགས་པས། ། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ད་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་འདོད་ནས། གཞོན་ནུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་གྱིས མ་གོས་པ་ཉིད་དོ།།བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་པར་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་དད་པ་ཉིད་ནི་ལུང་དང་ རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དད་པའོ།

斷除煩惱是使一切煩惱失去力量而斷除，而不是通過束縛和禁止。 所謂給予一切眾生應得的份額，是指不損壞善根，與一切眾生共同分享，以殊勝的發心迴向給一切眾生。 修習緣于彼的慈心，是爲了確實攝受一切眾生而修習緣眾生、緣法、無緣的大悲，于現世法中將獲得安樂，與法佈施同時將獲得歡喜和極大的歡喜。 以上十種是法佈施的功德。偈頌的含義如前所述。 ‘無量安樂生起之因，佈施正法佛所讚歎，無有勝過法佈施者，是故應當廣行法施。’ 爲了顯示菩薩安住空性的功德，‘善男子，安住空性的功德有此十種’等。 安住佛所安住，即是安住空性，稱為佛所安住。 無住而修禪定，即是于住處無所緣。 不願求生，即是因一切法空故，於三界生處無所緣。 不執著戒律，即是遠離’我具戒律’、‘為此持戒’等三種執著分別。 不誹謗聖者，即是雖安住空性，但見聲聞、緣覺的證悟也不退失，不說’一無所有’而誹謗。 無違住，即是於一切處未見有違背之法。 不緣事物，即是內外自性諸事物皆非圓成實性，因為確實了知一切有為法皆空。 遠離，即是因為以遠離一切煩惱的空性三昧而安住。 不誹謗佛，即是世尊宣說一切法空性是無所緣的見解，若說其他處所說的補特伽羅等非是密意而是真實，那就是誹謗如來。 受持正法，即是以讀誦等受持教法。證悟之法因為是現證而受持，所以唯有修習空性才是受持正法。這些是安住空性的功德。 ‘瑜伽師雖知一切皆空，隨順一切諸身相，勇士三界無所畏，此處自性成正覺。’ 現在爲了顯示內止的功德而說：‘善男子，內止的功德有此十種’等。 心無濁染，即是心不為煩惱泥所染。 安住正念，即是因為常時等持而斷除放逸處。 憶念佛陀，即是內止時明確憶念佛的境界。 信解正法，即是于教證二種相皆信解為無欺。

།ཡེ་ཤེས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དམ་མེད་དམ་བདག་གིས་ཐོབ་བམ་མི་འཐོབ་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་།ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མི་སྤོང་བ་ནི་ ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྤངས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ པར་གནས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དོ།།དུལ་བའི་ས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ སྐད་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ སྲས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པ།།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་པར་གྱུར་དེ་འདིར། །དེས་ན་དེ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །དགོན་པ་ན་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།བྱ་བ་ཉུང་བར་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་འཛི་རིང་དུ་སྤོང་བ་ན་མང་པོ་ཚོགས་ནས་བྲེ་མོའི་གཏམ་བྱེད་པ་དབེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནགས་ན་ རྩོད་པའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པས་གཞན་དུ་ཡང་གནོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནོད་པ་མེད་པར་ འགྱུར་བའོ།།ཟག་པ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་དེ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས་པ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྟོང་ཉིད་དགོན་པའི་དབུས་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཞོལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒ་ཤི་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རྟག་པའི་གནས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསོད་སྙོམས་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གཞོན་ནུ་ཕན་ཡོན་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་བཤེས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །སྙན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲགས་པའི་ཆེད་དུ་བསོད་སྙོམས་པར་ཡི་དམ་དུ་ལེན་ཅིང་སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།

對於智慧沒有猶豫，就是對於是否具有一切種智，自己是否能獲得，沒有任何懷疑。 報答佛恩，就是知道通過聽聞、思維、修習如來所說之法的力量，會生起這些功德，因此經常對如來禮拜、供養等。 不捨棄法，就是聽聞佛法就是見到佛。因此不應捨棄法。知道捨棄法就是捨棄三寶，除了惡趣之外再無其他去處，因此不捨棄。 極為調伏而住，就是身語意的律儀不失壞。 獲得調伏之地，就是依止與佛地相應的正定。 現證四無礙解，就是通過修習所說的禪定而現證，這是菩薩修習正定的十種功德。 偈頌的含義如前所述。 善逝子的各別自證，諸佛所讚歎的禪定，常時融入於此實相中，因此稱為內正住。 爲了顯示獨處閑林的功德，說’善男子，這十種’等。少事而住，是因為遠離了眾多家務事。 遠離喧囂，是遠離眾多人聚集談論閑話這種與寂靜相違的事。 於此無諍，是因為在林中沒有爭論的對象。 無害而住，是對任何人都不生起不忍的心，損害的心，也不應在他處生起損害的想法。或者說因為遠離一切疾病，所以無病害。 不增長漏，是不造作貪嗔癡所生的業和煩惱因。 不作諍事，所謂因墮罪而起的諍論，因為在林中沒有持律者和持論母者，所以無有。 極為寂靜而行，是因為身語意的習氣寂靜，所以在林中寂靜而行。 極為調伏而住，是因為具足三種律儀所攝的一切律儀。 成為與解脫相應的相續，是始終以執著涅槃的心而住。 現證解脫，是趣入現證解脫。 住于空性閑林中，瑜伽士趣入最勝瑜伽，將獲得無老死的常住佛果。 爲了顯示乞食誓願頭陀功德的利益，說’善男子，這十種功德’等。不求親友的利益，是遠離親友貪著。 不求名聲，是不為名聲而立誓乞食修頭陀行。 不求利養恭敬，是捨棄他人家而知足於乞食。 安住四聖種，是具足修習四諦。

།ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཁ་གསག་ མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་དུ་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དང་།ཚིག་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་ལ་མི་སྟོད་པ་ནི་བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མེད་པའོ། །གཞན་ ལ་མི་སྨོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་སྨྲ་བའོ།།རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མགུ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕན་ ཡོན་ནི་བཅུ་པོ་འདིའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར།དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པའི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་དོན་ངེས་པར་དྲིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབེན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགོན་པ་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་འཐོབ་སྟེ།ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ་དེ་མི་ལས་འདས་པ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་།།དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཆོས་གང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་རྣ་བས་ཐོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ། ཀུན་བཟུང་ནས་མི་བརྗེད་ཅིང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང བ་ཤེས་པའི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ།།མདོར་བསྡུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་མི་ནུས་བསམ་པར་དཀའ། །གུས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས། ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པས་མི་ལེགས་མིན། །ཕན་ཡོན་བཅུ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཚོགས ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞོན་ནུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།

無有偽裝和諂媚，是爲了獲得利養而善加防護諸根，遠離說悅耳之語。 不自讚是指不說’我以乞食為足，具有戒律，而他人則不然’等話。 不毀他是指不說他人過失。 遠離貪慾和嗔恨而行於他人家中，是指捨棄對施予適宜美味乞食之家的分別，而以平等心前往。 無所依附地佈施佛法，是指對財物無有執著。 住于頭陀功德少欲，而能受持所說佛法，是爲了安住于令世人歡喜的戒律，這就是十種功德。 善男子，如是安住于頭陀功德，住於前述阿蘭若處，將獲得佛陀之藏、正法之藏、智慧之藏、三世智之藏。 若問如何獲得佛陀之藏？世尊開示道：獨處而住于阿蘭若，獲得五種神通：天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通。以超越人類的清凈天眼，見到十方無量無數諸佛世尊。 由此不離見佛，如是即獲得諸佛之藏。 以天耳聞知十方諸佛世尊所說一切法，因此不離聞法，如是即獲得正法之藏。 菩薩具足智慧，能持一切法，悉皆領受而不忘失，了知眾生意樂與隨眠，為眾生說法，如是即獲得智慧之藏。 以神通了知過去、未來、現在一切眾生之心行，如是即獲得三世智之藏。 總之，將獲得一切佛法。 正法功德無有窮盡，言語難以表達難以思量，雖以恭敬心趣入亦難宣說，為利他而趣入非為不善。 十種功德品第二十九釋文完。 今當說明出家隨順於正確理解，為此宣說威德蘊王品。 其後世尊又說：善男子，是故應捨棄天轉輪王位之安樂而出家，你應當如是學習，乃至善男子應以捨己而利益彼等眾生，此經文義已解說完畢。 其後世尊以偈頌旋律如實宣說此前世品。

།འདས་པའི་ བསྐལ་པ་བརྒྱ་མང་རབ་དྲན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གསུངས་ཏེ། འདས་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ངས་དྲན་ཏེ། དུས་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་ པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བྱུང་སྟེ།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། སེམས་ཞི་བའི་དགེ་འདུན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་གྲོང་ཁྱེར་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེ་ལ་ ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་།འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྱབ་པ། བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་པས་གང་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱས་བརྒྱན་པ་ན་ཡང་རྫིང་བུ་པདྨ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དང་མཉམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སའི་བདག་པོ་བརྟེན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བུ་ལྔ བརྒྱས་བརྒྱན་པ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ།ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་། མུ་གེ་དང་། །བདུད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ལྷའི་གནས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་སྟོན་ཅིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་ སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བར་འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པའོ། །དེར་སྐྱེས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྟུང་ བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་།འགག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་རང་རིག་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཆི་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ།།དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ངེས་པར་བརྟགས་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གནས་པའི་སྐབས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལས་གཞན་ དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མིང་ནི་རིག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུ་བའི་ གོང་བུ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་ངེས་པར་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའོ།།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡང་དབུ་བའི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆུ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ།

從’以’憶念百劫往昔’等句開始宣說往昔的故事。我憶念百千往昔劫，在那個時候，有一位如來名為’威光眾王’，在他的教法中出現了具有六神通的十億比丘，他們獲得了無礙解，以修行功德莊嚴，是寂靜心的僧伽。 當時出現了七十六億城市。每一座城市都有五百由旬，以最勝的各種花果樹木裝飾遍滿，以百座園林莊嚴，園林中有各種鳥類發出悅耳的聲音，又有蓮花、優缽羅花等裝飾的池塘，充滿具有八功德水的悅意之水，以鳥群裝飾，其數量與園林相等。 那時，在這瞻部洲有一位地主名為’依施’，以五百子莊嚴，心生歡喜，遠離敵對、饑饉、魔眾等危害，享受無過失的如同瞻部洲與天界無異的王位安樂。 又在那時，如來威光眾王特別宣說三摩地王的殊勝本性功德而說法。爲了明顯顯示勝義自性，爲了完全成立一切法無我，說道’輪迴眾生如夢幻’等。由於出現於六道輪迴故稱為’有’。生於其中即為’眾生’。這些如同夢境，就像夢中雖然顯現眾生墮入各種趣處的生滅、苦樂各自覺受，但夢境之事並不成立，因此生死等並非真實存在。 ‘此中無有生死者’，即是說無有生。如同石女之子般無生故。無生則必定無死。‘眾生名命亦不得’，數論派說所謂眾生是具有三德性的’勝性’。他們說那轉變時即為眾生。‘不得’是說以量觀察時不可得，因為轉變不合理。若是常法則自性不會改變，故非轉變。若是剎那性則無第二剎那住留的機會，故無轉變。 ‘命’是方隅外道所計的我，那也不能離五蘊而被觀察到。‘名’是吠陀論者等所計的補特伽羅，如無愛子等。那也不可得。因此說’此等諸法如水沫’。水沫團僅是顯現而已，若詳細觀察則毫無實體。五蘊也如水沫團般無我等體性。如同芭蕉分解時無有任何實質，同樣蘊界處等也無有實質。

།དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། གློག་ལྟ་བུ། ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་ན་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་འདི་དག་ནི་གང་ ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ།འགའ་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་གཉི་ག་བསྲེས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྟོང་། མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་སྒྱུ་འདྲ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་ སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་།སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །འདིར་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་། འདི་ནས་ཀྱང་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་ པར་གྱུར་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཤི་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀྱང་ སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ཡང་དེ་དག་ཏུ་སོང་བའི་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འདིར་ཤི་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ ན་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར། འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་ སྟེར།།ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་ངན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །ལས་བསགས མེད་ཅིང་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཕྲད་པ་མེད་པས་བསགས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་ པར་མི་འགྱུར་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ལས་བྱས་པ་དེས་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའང་མེད། །ཅེས་བྱ་ བ་ལ།གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལས་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་བྱས་ནས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ།།འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྟག་པའི་བདག་འགའ་ཡང་འཕོ་བ་ཡང་མེད་དེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནས་འགའ་ཞིག་འདིར་ འོང་བ་ཡང་མེད་དེ་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

因此，如幻化一般，如虛空般無自性，所有體驗如雲朵，如閃電，如水中月影，如海市蜃樓般顯現時即是無所緣的本性，稱為剎那性的本質。這些比喻是爲了證明人無我而示現的，是針對某些人的認知而說的。爲了同時顯示二無我，所以說’三有如夢般空性，迅速毀滅無常如幻化’。雖然明顯顯現，但因如夢一般，是剎那性的，了知其無實質。此處既不從何處而來，也不往何處而去，因為一切法皆是空性，無相。 因此’人們在此世間死後’是說，人們既不是從此世間死去，也不是往他世而去。因為無來無去遍及一切的緣故。又因為是剎那性，所以在生處即滅，故無有去處。 如果這樣，則會遇到未造業卻感受果報，已造業卻無果的疑惑，爲了遣除這種疑惑，所以說’所造業永不會消失’等。雖然造作善惡業的人在睡眠時經歷天界、惡趣等的快樂和痛苦等體驗，但並無去往彼處的行為，因為會導致在此處死亡的過失。 如果說這樣的話就不會有苦樂的體驗，因為沒有去處。雖然沒有去往他世的人等，但業果並不會損壞，這是以’輪迴中亦施黑白果’來說明的。‘非常非斷’是說，若是常法，則成為一個本質，就不會有業果體驗。若成斷滅，則一切皆不存在，業果也不會存在。按照我們的觀點，業果關係是成立的，而其他人所計度的常見和斷見等邪見之道中則不存在。 ‘無積聚業亦無住’是說，前後無相遇故無積聚。當剎那各自本性各別生起時無有安住，那麼如何有業果體驗呢？‘造已不會不感受’是說，造業者不會不感受，即不會不體驗。即使如此也會有體驗，爲了顯示這點而說。 ‘他人所造亦不受’是說，既非他人所造他人感受，也非造一業而感受另一果報，如造殺生業而感受佈施果報受用，則會導致各別確定的業果損壞的過失。‘無遷移亦無還返’是說，從此世往他世並無常我遷移，因為無我等的緣故。從他世等處也無有來此，因為主張遷移已被量所破故而遮破。

།ཐམས་ཅད་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ལྟ་བའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མ་དག་པ་ལས་ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་དག་པ་དང་། མ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་པ་མེད་པ་ཞི་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །གཟོད་ནས་ཞི་བ་ནི་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། ། སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པ་བསྙེངས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་དང་འཇུག་མེད་མཁས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འགྲོས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས་ནི་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་སྟེ།སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞི་བ་རབ་ཞི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འགྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །རབ་ཞི་ནི་ཐ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོའི རང་བཞིན་རྗེས་སུ་སོང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དེ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་ ནི་སྒྲའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོངས་གར་ཡང་མི་འགྲོ།།གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཀྱང་འགྲོ་བ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་ པ་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་།ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་བྲལ་རྣམ་ པར་དག་པ་དོན་དམ་གནས།།སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་མི་གསུང་བ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མེད་མི་སྨྲ། །ལོང་བར་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་རྩོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་བྲལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དྲི་ མའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཞི་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།

一切也不是有，因為一切他人所遍計度的如同兔角一樣不真實。也不是無，因為如同幻化一般各自顯現，以世間言說安立，所以也不是無。也不是見處，因為諸法體性本來未成就。也不是清凈，因為從先前不清凈而後來轉為清凈是不可能的，對於一個有情而言，清凈與不清凈僅是遍計度而已。 其行為也無有進入，因為一切處皆非有。如是進入與無進入寂靜即是進入。本來寂靜即是無進入體性或成辦。 ‘無生寂靜無相處’，無生即是寂靜果位。生即是一切過失之處所，以及極不寂靜性。因此是離一切相之處所。‘善逝行境’即是顯示非他人行境。 如是通過確實了知極寂靜與空性，無垢無畏的佛陀功德十力、十波羅蜜多、十智等無量清凈佛陀功德將無勤而生。神通遊戲及種種神變差別也將無勤而生。 ‘無行無入智者法行’，即是法界自性無所去故不行，如是真如中無去來故。‘如是行無行’即是法性之行，應由智者精進證悟，即是諸佛菩薩所應證悟。 為顯示彼等故，‘法界無所去’，法界、真如、實際、空性、法性等是異名之詞。‘寂靜極寂近寂行’，寂靜即本來寂靜性。極寂即離最後邊際故。近寂即無中間故。 ‘恒隨諸法自性行’，即是不動極難見之處所，即善逝果位。如是處所不能以言詞表述。‘以音說亦無音入’，音即是以聲性空故，從何處亦不來，往何處亦不去，何處亦無住，因為以自性空故。法性之行即是唯以音聲而行。 以’行’之聲也不能顯示行走，因為能成與所成無自性一味，離前際、后際及中間體性，確實了知即是法性之行，此即是一切如來平等性。 ‘離塵清凈勝義住，諸佛彼性不說有，了知彼性不說無，盲目外道作諍論’，離塵即是離貪等塵。清凈即是離垢習氣故。寂靜即是自性空性。

།རྟོག་དང་རློམ་སེམས་མེད་པ་རབ་ཞི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ལ་བརྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་ མི་ནུས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྒྱལ་བ་སྟེ། བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡི་གེ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་སྟོན་པ་མེད་ན་ཡང་བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་ཆོས་ རྣམས་རྡུལ་བྲལ་དོན་དམ་སྟོང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་བརྟན་བྱིན་གྱིས་ནི་དེ་ཚེ་ཐོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ།།མིའི་བདག་པོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་འདི་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ཐོས་ནས་མིའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དགའ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ ཏོ།།འཕགས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྩཝ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་གྱི་འདོད་པའི་རྒྱུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བསམ་པ་མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་རབ་ངེས་པས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས། །བསམ་པ་དག་པས་མི་དབང་རབ་ཏུ་བྱུང་། །འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ཚེ་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་མིའི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར།།དེ་ཚེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་རྩི་འཁྲུངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་རྨོས་ཤིང་མ་བཏབ་པ་ཉིད་དུ་རྩི་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང་གཡོག་དང་བསྙེན་ བཀུར་བ་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཆོས་གོས་གསུམ་ཡང་ལེགས་པར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ། ལེགས་པར་དྲུབས་པ། ལེགས་པར་བཅགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟད་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་མི་མང་པོ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་དབུལ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་ནུས་ལ་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་ཁྲོ་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གནོད པ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཟའ་བ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནོར་བསག་ཅིང་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ནོར་བསགས་པའི་རྒྱུ་བཟོའི་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

‘無分別和傲慢心，安住于寂靜’這句話是說，法性的形相極為寂靜，在其中沒有分別，因此也不能以意識的分別來認知。 如是甚深之法是由佛陀，即戰勝魔障者所宣說。 ‘於此無文字行’這句話是說，即使沒有導師，教法的顯現相也會在所化眾生相續中顯現。 同樣，‘珍貴諸法離塵垢，勝義空性’這句話是說，諸佛宣說遠離一切戲論的空性即是勝義諦。 ‘彼時國王堅施聞法’這句話是說，他在自己的宮殿中聽聞了所宣說的法，即具足聞法。 之後獲得歡喜和極大歡喜，與八十億眷屬一起前往世尊所在處，到達后以頭頂禮世尊足，雙手合掌，坐於世尊面前。 了知人主之意樂后，宣說了此一切法自性平等無戲論殊勝三昧。 聽聞此自性空性后，人主生起無與倫比的歡喜。 聖者的歡喜是無染著的法喜。 由於生起歡喜和極大歡喜，他如同拋棄草根一般捨棄了統領四大洲的王權，爲了證得佛果而出家，並非因為慾望。 ‘意志堅定決定菩提，恒時安住空性法，終將證悟佛地位，人王發心凈出家。‘瞻部洲的所有人也都隨之出家。 ‘彼時十力功德廣大’這句話是說，當人主與眾人一起出家時，世尊被比丘和比丘尼眷屬所圍繞。 爲了斷除對於’如何獲得法衣和飲食等’的疑慮，經中說：‘彼時不耕不種生甘露’等，即不需耕種自然生長如同天界甘露般的一切草藥，這是由福德所生。 受用、侍者和供養也都有天人等常時在旁。 三衣也都是善染色、善縫製、善摺疊的，這些也都是由福德所生而成就。 ‘末法時眾多有情’等句是說，後世時許多人雖貧乏少財，執著家庭而不能出家，他們將遭受國王懲罰的憤怒、毆打、恐嚇、束縛等無量種傷害。 即便如此也不厭離輪迴，連食物都難以獲得，更何況能積累財富獲得富裕？也不精通工巧明處等積累財富的方法。

།འདོད་ ཆགས་དང་།ཁོང་ཁྲོ་དང་། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བདག་ ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།བདག་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ ནས་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།གཞོན་ནུ་ང་ཡི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངའི་གསུང་འདི་ཐོས་ནས། དེ་དག་དང་ནི་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྲལ་བ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ན།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར། འཆག་ཅིང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་བ་ ན།།མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བལྟ་བ་དང་། མཆོད་པས་བསོད་ནམས་བསག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ཟངས་དང་། ས་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་། མཛེས་པ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། བཟོ་ལེགས་པར་བྱས་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་གདུགས་དང་། རྒྱལ མཚན་དང་།བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཤོས་གཙང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རས་རིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་རི་མོ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་པར་གྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་ནགས་དང་། རིའི་ཕུག་དང་། སྨན་ལྗོངས་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསེ་རུ་ལྟར་གནས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ང་ནི་ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ངའི་སྲས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་སྒྲུབ་ པར་འདོད་པས་ངའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་བཞིན་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།གང་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ཐོས་པ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངས་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སོ།

即便被貪慾、嗔恨和慾望所壓制，也說’我也將成為佛’，而安住於十不善業道的比丘，自稱教授菩提行為。這是說，雖然說’請為我講授比丘菩提行為，我願意聽聞’，但既不隨順所聞之法，對於從其處聽聞菩薩行為的人也不生起善知識想。反而對他們生起極大嗔恨，尋找過失，一味安住于說人過失。 ‘年輕人聽聞我此言’等，是說聽聞我此言后，‘不要與他們為師’。雖然對求菩提者宣說頭陀功德的讚歎，但自己卻不隨行精進實修。 對於戒律清凈、遠離傲慢、我慢、吝嗇等，以精進為要者，菩提尚且不難獲得，更何況這樣的禪定。應當從三十二相、八十種好等功德門中憶念世尊。 如說：‘行住坐臥時，若人念調御，彼前恒有佛，廣大得涅槃。‘即在四種威儀中隨念，必定能獲得佛菩提。因此應以內外供養的殊勝恭敬供養如來。 ‘佛陀身像極莊嚴’，是說應當依照能力，以金、銀、銅、泥土等製作莊嚴相好、工藝精美的外在佛像，向其頂禮、觀看、供養以積累福德。在佛像前應當供養傘蓋、幢幡、幡幟等，以及各種清凈飲食。同樣也應當供養繪畫等類的影象。 為顯示應當修習唸佛並住于寂靜處，說’常當依林野寂靜處’等。應當舍離對城邑聚落的執著，獨自一人如獨角獸般安住于森林、山洞、藥草地等處，以喜愛修習禪定心專注而住，則禪定將現前。 說’我是法王汝是子’，即我是法王，你們是我法生之子。因此，欲求決定成就禪定者，應以無怯弱心精進隨學於我。如人王堅施捨棄王位權勢出家，出家后精進修習禪定一般。所說的人王堅施不是別人，即是我自己在往昔時為人王堅施。我曾供養無量佛陀，守持戒律。

།ཏིང་ངེ་ འཛིན་མཆོག་འདི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ།བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྒྱུར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་ བཏང་ངོ་།།འབྲུ་དང་། ནོར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་དང་། གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྲིན་ བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་རེག་ན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ་།།ང་ཡིས་རྟ་དང་བ་གླང་ཤིང་རྟ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་ བྱའོ།།སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ངས་མཐོང་བ་དེ་དག་ངས་ནོར་གྱིས་བདེ་བར་བྱས་སོ། །ངས་སྔོན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་མང་པོ་དང་། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ བརྒྱན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ་།།གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་འདབ་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ ལོངས་སྤྱོད་བདག་གིར་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་གསུངས་ཏེ།གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་འདུས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ བྱིན་པས་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དཔེ་མེད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་ངོ་།།རི་རབ་ཚད་ཙམ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ས་ཡི་གཏིང་ན་གནས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་འབད་པས་བསགས་པའི་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ནོར་བུའི་ ཅོད་པན་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་།།སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡིད་འཕྲོག་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱིན། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་རི་རབ་མཉམ་པ་ཡང་། །ཆོས་དང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཕྱིར་ང་ཡིས་བྱིན། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་བཏང་བར་དཀའ་བ་ཡང་། ། བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སྔོན་ཆད་ང་ཡིས་བཏང་། །ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་ངས་ནི་ཕྱུག་པོར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུལ་པོ་གང་དག་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངས་ཕོངས་པ་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ང་སའི་བདག་པོར་གྱུར ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ།།ནོར་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།གཞོན་ནུ་ངས་ནི་ངོ་མཚར་བྱས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་ང་ཡིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་བགྲང་བའི་སྦྱོར་བས་བགྲང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་མ་རྙེད་ནས་ཐོས་པས་སེམས་མྱོས་ཤིང་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཚོལ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཚོལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་ གྱུར་པ་ན་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།

在尋求此殊勝三昧時，以無怯懦之心，將兒子、女兒、妻子、王位受用、手、腳、眼睛以及最勝肢體等作為此三昧之因而佈施。 穀物、財物、珍寶、男僕、女婢以及所有受用之僕從，也都佈施給祈求者。 同樣，各種珍寶所制之飾品，以及如棉絮葉般觸感柔軟舒適的精細衣物，也為獲得此三昧而佈施。 關於’我佈施馬匹、牛群及車隊’等，‘我’即是自己。‘佈施’即是給予，應當處處如是理解。 我所見到的受苦眾生，我以財物使其安樂。 關於’我昔佈施眾多園林’等，是說佈施外在所需，即為獲得攝集一切佛功德的此三昧，而佈施如同歡喜園般以各種花果莊嚴的數十萬園林。 關於’村莊、城市、地方及郊區’等，是說佈施自主受用的受用之物，即佈施具足一切所需、以真實圓滿莊嚴的村莊、城市、市集、地方及王宮，當時因此而體驗無比的歡喜安樂。 如須彌山量的各種無價珍寶藏於地下，以及如同佛功德般精進積累的無量珍寶聚，及極其著名、極其莊嚴的各種珠寶寶冠，為證佛果而作令一切眾生心悅的著名佈施。 如須彌山般的珍寶聚，我為獲得法和三昧而佈施。難得且難捨之物，我為菩提而昔時佈施。 關於’我使極度貧窮者富足’，即是我使貧窮困乏者獲得無匱乏、具足受用的安樂。 當我作為地主並具足圓滿受用時，見到痛苦無依者便問：‘為何如此痛苦？‘若說因無財物，即對他們生起大悲心而佈施王位。 關於’童子，我作稀有事’等，是說我為獲得三昧而所經歷的痛苦，即使以億萬劫的算數也無法計數。 未獲得對如來行為之信心者，未得究竟而聞之則心醉神迷。 關於’童子，當極力囑咐你’等，是說大悲如來非是他人。 我尋求此三昧時，立志安置一切眾生於無上菩提之樂，乃至尋求此三昧時，經歷無量差別痛苦。當我獲得此三昧時，生起無礙智慧。

།ཡེ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་བཞུགས་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།གུས་པ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན་སོམ་ཉི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆིས་པས་ཐེ་ཚོམ་འགའ་ཞིག་ཞུའོ། །དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ ཐོས་པ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱིའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་བདག་གིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་བློས་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །གང་གིས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཐོས་པ་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཏིང ངེ་འཛིན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།དད་པར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པ་དང་མོས་པར་བྱ་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པ་ན་མི་སྐྲག་མི་ དངང་།དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཇིགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་པ་དེ་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐོས་པ་དང་མི་འབྲེལ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་བ་སྟེ།གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བའོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ངའི་རྗེས་ ཐོགས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ།བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེས་ནི་ང་ལུང་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ལག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོན་ཏན་གཞན་ ཡང་།ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར། སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་དང་མེ་དང་མཚོན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།ནགས་ཁྲོད་དང་རི་དང་། སྨན་ལྗོངས་དང་། བྲག་ཕུག་དག་ཏུ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ།ཐོགས་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཉམས་པ་མེད་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་མི་ ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གི་རབ་རིབ་སེལ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།

以智慧見到住于各種世界的如來。以神變神通殊勝的神變力來到住于各種世界的如來前，以頭頂禮拜，恭敬地先行祈請說：‘如果允許我請問，我有無量疑惑，想請問一些疑問。以不忘失正念，如實領受所聞，我將如是為眾生宣說。我將以不動之心安住於此三昧中，如是安立。’ 關於’何者往昔如來’等，對於未曾見過、未曾聽聞過往昔如來的人們，他們如何能獲得此三昧？未從如來處聽聞法教、未曾修福的人們，難以對此三昧生起凈信心、生起信仰、聽聞和勝解。而往昔從如來處聽聞此三昧的人們，聽聞此甚深法時不驚不怖，不生恐懼，因為他們無有小、中、大恐懼。 此菩薩是從佛心所生子，我為他們以百千難行而成就此三昧。若有人僅僅一次聽聞此三昧王，也永遠不會有墮惡趣的恐懼。獲得遠離八無暇的圓滿閑暇，處處見佛並承事，以不離聞法之心見到極多俱胝佛陀，持此三昧者將親見諸佛。 關於’如同慈氏勝者名稱無邊’等，如同聖者彌勒菩薩被授記緊接我之後必定成佛，為眾多眾生利益一樣。關於’無邊智慧如是授記我’等，誰獲得此三昧，也將如是成為勝者，利益一切眾生。將具足正念、智慧、證悟和辯才。 關於’若人持此最勝三昧’，持此三昧者將具足這些功德，其他功德還有：將受到天、龍、阿修羅、緊那羅、大腹行、人非人等供養護持。不會未離毒、火、兵器、水等危險而命終。 即使獨自無二地住在林間、山中、藥境、巖洞中，以三昧力也將受到天、龍、夜叉、乾闥婆等承事供養。以無量無礙的無垢智慧宣說如來功德，以無礙無失獲得無量聞持陀羅尼。持智慧燈，善巧遣除一切世間無明翳障。

།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇམ་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། རྣར་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ལྟར་བདུད་དང་མུ་ སྟེགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ།།མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་སྨན་པ་དཔྱད་མཁན་འདྲ་བར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་མ་ལུས་པ་གསོ་བ་ལ་མཁས་པའི་སྨན་པ་དཔྱད་ མཁན་ཏེ།སྨན་སྟེར་བའི་དུས་ཚོད་བརྩི་བའི་སྐྱེས་བུའི་གནས་ལྟ་བུའི་དུས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །མང་པོའི་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྟེན་ནོ།།འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བས་དཔུང་གཉེན་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ གཞག་པར་འགྱུར་རོ།།ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པའི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ལ་ཡིད་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སེམས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཕྲ་བའི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཕྲ་མོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ལྟ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ སྒྱུ་དང་གཡོ་སྤངས་པ་ཡིན།ཐར་པ་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན། སེར་སྣ་དང་བྲལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན། བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཛེས་པས་སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པར་འགྱུར་རོ།།ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡོག་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་རྗེས་སུ་རྟག་ཏུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། ཟབ་ མོའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ འཁོར་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ།།རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབང་བཅུ་པོ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ལས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་། ཆོས་ ལ་དབང་བ་དང་།སེམས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

由於持有此等持力，能以柔和、悅意、動聽之語令眷屬眷眾生歡喜，如同降伏魔眾外道的獅子吼聲。 任何持有此勝三昧之人，皆應如是配合。 彼等如同醫者善巧，即通曉治療一切疾病的醫者，如同善於把握施藥時機的醫者般成為最勝醫王。 成為眾多依怙、助伴與救護，即是說，道路依止即是行走。成為離一切過患損害之處即是依怙。 由於能除輪迴怖畏恐懼，故成為助伴與救護。 成為光明即是遣除無明黑暗。 由於一切時中遠離一切相的作意，故恒時入等持。 獲得非凡之眼。 獲得具足八十種隨好莊嚴之梵音法輪。 于飲食亦不生貪著等，由於喜樂禪定故不生食慾執著。 于缽盂、法衣等資具心不貪著。 由於自讚毀他而遠離貪恚。 恒時喜樂禪定細微心，即是恒時顯現喜樂禪定的細微心。 不尋求他人過失亦不觀察，因為專注于確知自己善作與惡作。 行為清凈心無煩惱，即是由於相續以修習三昧熏習故，身語意諸行為清凈。 心離誑詐，喜樂修習解脫，遠離慳吝喜樂佈施，具足持戒，相貌端嚴並以三十二大士相莊嚴。 一切支分圓滿莊嚴故身相令人看不厭足。 梵天、帝釋、大自在天等亦如僕從般聽命並恒時追隨。 遠離一切墮惡趣怖畏。 由於具足聽聞甚深法並修習之智慧，于諸佛法無有疑惑。 獲得總持。 當其命終之時，將見到無量光如來被無量離貪僧眾眷屬圍繞。 極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地等十地菩薩，若得此三昧則無需勤作而獲得。 如是十種自在：壽自在、業自在、資具自在、勝解自在、愿自在、神通自在、生自在、法自在、心自在、智自在皆能獲得。 任何持有此三昧之人，皆應如是配合。

།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གུས་པར་བྱས། བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ལ། དད་པ་ཅན་གང་ ཞིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་སྔ་མ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་མང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི།གཞན་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེའི། །འོད་ཟེར་དམར་སེར་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་བྱས། །གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །གཟི་བརྗིད་ ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཅི་ནས་བདག་སེམས་ཅན ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཤེས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མཉམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་བརྡའོ། །སྐད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །དབང་པོ་མཆོག་ དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིང་བརྡ་དེ་དང་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ།ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་། མཆོག་གི་དབང་བ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རིག་ནས་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་ པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པར་འགྱུར་རོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་འདས་པའི་འདྲེན་པ་ཚད་མེད་ནམས་ཀྱང་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོས་པ་མེད་པས་འདས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅད་པའི་ཕྱིར།མཐོང་བ་དང་དྲིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་མཆོག་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་ན་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ བའི་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པས་མཆོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། མི་ཟད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་ཀྱང་དེ་ནི་དགའ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མ་གོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དགེ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་ལ་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད དུ་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་།ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཉིད་དོ། །མཛའ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྩེ་བས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་པ་ དང་།རྩོད་པ་མེད་པའི་གཏམ་བྱེད་པས་ན་སྤྲོས་པ་སྤངས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དེས་ཤིང་མཉེན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

對於’一切眾生世尊具大悲’等文，一切眾產生為具大悲如來，若有善男子或善女人于彼等如來，以恒河沙劫恭敬承事，以一切所需資具供養。若有信者對此三昧隨喜稱讚，應知此善男子前者所獲福德之聚，不及隨喜所生福德之聚廣大，此即世尊所說為量，其他非為量境故。 從佛自性所生智慧火，紅黃光芒上方放射已，剎那之間三界成灰燼，此即佛說威光聚光明。威光聚王品第三十之註釋圓滿。 為成就功德品故，‘其後複次世尊’等所說：‘童子，是故菩薩為令自身了知一切眾生語言音聲而說法’等。‘平等’即是由希求故。‘為令自身了知一切眾生音聲’即是凡俗言語。‘語言’即是成立言說差別之詞。了知根器勝劣，以彼等言語於世俗中作言說，了知小中大根器及意樂差別已，隨其所欲為說法故。 應聞持通達此宣說一切法性平等性三昧，乃至’亦應廣為他人如實宣說’等，即顯示此三昧是圓滿一切智功德之因。 為廣說偈頌功德故，‘其後世尊’等所說：‘彼見無量過去導師’者，由他人未聞三昧故，為斷除對無量過去如來一切疑惑，以見聞殊勝善根安住，於此三昧信解欲求應當受持，乃至’亦應廣為他人如實宣說’等當知。 ‘獲得殊勝人天安樂’者，以福德力獲得無漏人天殊勝安樂而受供養。亦能獲得天主及人王位。亦能領受無盡禪定安樂。‘雖聞廣大讚嘆亦不生歡喜’者，顯示不為世間八法所染。 ‘善說悅耳具柔和語’者，即於一切處具足柔和語，無皺眉，面帶微笑，相處安樂，善護戒律。成為慈心是由大悲憐憫所熏習故。無諍無爭而說話故離戲論，安住禪定安樂，心生歡喜，成為調柔之心等。

།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་ པར་གཞག་པར་འགྱུར།ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གུས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར་རོ།།ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བཅུ་དང་། དབང་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།མ་ལུས་མདོ་སྡེའི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཡོན་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་རབ་ཞུགས་པར། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྤངས། །ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ།སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ ལ་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་པས་ན་མ་སྤྲོས་པའོ།།མ་སྤྲོས་པ་ནི་ལྷག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྡང་བ་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ དང་།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་སྲས་བསླབ་པ་ཡོང་མི་འདོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ཡོང་མི་འདོར་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་ཡང་འདོར་བར་མི་བྱེད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་འདོར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་གང་ཤེས་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཤེས་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་སྟེ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དེ་ནི་སྨན་པ་དཔྱད་ཤེས་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྨན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས བྱ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའོ།

具足一切波羅蜜多，並且將永遠入于等持。諸天、龍、夜叉、羅剎等眾也將永遠恭敬追隨、守護和隱藏。將具有奪取一切眾生心意且悅耳的音聲和梵音。 如’欲求解脫者若持此離塵三昧’等所說，將能正確宣說十地、力、力、菩提分等一切佛陀功德，並且迅速獲得無上正等正覺。 一切無餘經典的功德利益，已為三昧王所攝受，往昔一切佛陀皆如是宣說。遠離一多諸種分別。 功德與利益品第三十一品釋文圓滿。 現在爲了宣說一切法性決定品，因此說’爾時世尊’等。‘善男子，是故菩薩應當了知一切法性’等，為欲遍知一切法性，應當簡要地聽聞、受持此等性平等分別三昧，乃至’亦應廣為他人正說’。空性是內外自性一切法之本性。一切法與空性平等，本來寂靜無生。 無戲論性是由於觀察證悟而無分別，故稱無戲論。無戲論即是無餘，稱為空性三昧。若完全了知三昧，則將遍知一切法。 爲了以偈頌從功德門宣說自性，因此說’于彼無貪慾生起亦無嗔’等。修習空性相應者，貪慾、嗔恨、愚癡、我慢、慳吝等煩惱和隨煩惱，連憶念的對境也不會生起。因此無有損害。 ‘彼善逝子永不捨學處’，即是說彼菩薩具足極善行為，依止修習，故永不捨棄善逝學處，意即永遠不會捨棄。 永不為女色所轉，並將獲得對如來教法的歡喜和極大歡喜。 ‘以法性理而了知者’，即是說通過了知法性而了知一切智智的儀軌，即是智者。 ‘彼彼見無邊無際佛’，即是說凡如實了知法性者，將以天眼見到住于無量世界的諸佛。 也將獲得總持智慧。不久也將成為如來。這是因為證悟三昧、菩提和佛性不可分離之故。 ‘彼彼成為善知醫方施安樂者’，即是說凡了知一切法性者，將成為無上的醫王、最勝醫者，也就是能治癒無明因所生諸病者。

།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་བས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྨན་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཁས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་སྟེ། བརྡེག་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་དང་། ཐལ་ལྕག་དང་། མཚོན་བརྒྱབ་ཀྱང་སེམས་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་ བ་ཡིན།ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ཀྱང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ ངག་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་པ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་སླུ་ བར་མི་བྱེད་དོ།།ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རེག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ།ཆུང་བ་ཡང་རུང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་འཆད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་ནི་སྤོབས་པ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འཕགས་པས་རི་རབ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་ལས་རྐང་པ་ཙམ་ཡང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་ནས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ།བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱན་དང་། མཛོད་དང་། བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་བསམས་བཞིན་དུ་འཛམ་ བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཚན་ མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

能拔除對身見的荊棘。見到被煩惱熱惱所苦的眾生時，調配大定藥的飲品。 使諸苦惱者得到安樂。 披上大悲鎧甲，以願力投生，從一切方面善學佛法，並且在一切處善巧解脫一切眾生的儀軌，隨順其意樂和增上意樂而說法調伏后，趣入佛果。 於一切無執著。善巧空性三昧的體性。雖以世間言說作為言說，但不被世間法所染污，因為完全了知世間諸法的體性自性。 若能了知一切法的自性，則以忍辱力而超勝，即使遭受打擊、恐嚇、拳打、掌摑、兵器傷害，也遠離嗔心。 即使肢體被斬斷，面容也不改變，因為當觀察應忍之事物的自性時，了知一切事物自性本空的緣故。由於遠離我與他人的分別，故常以身語意寂靜而住。 ‘彼等宣說諸法勝義性’，是說菩薩了知一切法的自性后，如實隨順而說法，不欺誑眾生。 以智慧和悲心無顛倒現證為先導，圓滿願力后，攝受一切眾生。 ‘彼不久即證無上菩提’，是說若諸菩薩現前修習一切法自性平等性離戲三昧，彼等將觸證菩提，將現前證得。 對彼菩薩以極凈心佈施最勝或微小之物。彼佈施之果報將以佛果為究竟，是為佛之境界。 ‘彼能宣說無量經典’，是說將具足無量辯才和無量智慧，故能宣說。 ‘了知法性寂靜者’，是說經過億萬劫以殊勝智慧如須彌山般不動搖，為一切諍論者所說。 攝持一切如來所說之法，于其中乃至一偈也不忘失。 成為法施、無畏施、財施、慈施之施主，給予一切眾生安樂，以無執著心普遍佈施飲食、衣服、珍寶、裝飾、庫藏等內外一切物品，並且隨意成為贍部洲自在王后，以佈施攝受一切眾生而令其修法。 經常修習大慈、大悲、大喜、大舍四梵住，以無相任運成就而了知一切法自性本空。

།དཔའ་བོ་བུ་དང་བུ་མོ་བྲན་དག་གཏོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་སྡུག་པ་དང་། བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བྲན་ཕོ་ གཡོག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་།བྲན་མོ་སྒེག་པ་དང་། སྒྲིན་པ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་དང་། བདག་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་ནོ། །གང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་བློ་ཅན་དེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་སྟེ།ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ངོ་། དེས་ནི་འདྲེན་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོར་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་གང་རིག་པ། །དེ་ནི་མཁས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཛོད་འཆང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཛོད་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཟད་པའི་དུས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་སུ འཛིན་པ་དེ་དབང་པོ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ལུས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྩེ་ལ། སངས་རྒྱས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་།།སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ནས། ཡང་ཕྱིར་འོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བློས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་ནས་ས་བཅུ་དང་། དབང་བཅུ་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་སོ།།ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམས་སོ། །མང་དུ་བྱས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་ངའི་རྗེས་སུ་སློབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ངས་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བསླབས་ནས་སེམས་ཅན་མ་ ལུས་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མི་སློབ་པར་སྤངས་ནས་རྨོངས་པ་རྣམས་མནར་མེད་པར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ ཅན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་བྱས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སེམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།།ཕྱི་མའི་དུས་ན་གང་དག་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ངེས་བྱས་ནས། ། སྟོང་པ་རྩོལ་བྲལ་དོན་དམ་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱོ་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

關於’勇士佈施兒女和奴僕’等，以可愛的愛子，以及裝飾著一切飾品的女兒，以及精通一切僕役工作的男僕，以及嫵媚、靈巧並精通各種工作且令人喜愛的女僕，以及手、腳、眼等，以及最勝肢體，以及自身，都以無所顧惜的心意佈施。 凡是以一切法自性空性而修持的智者，一切皆空，內外自性的一切事物都可佈施。 關於’由此供養兩足尊中尊’等，凡是通達一切法自性空性而作圓滿修持者，即是以修行供養而供養一切如來。 關於’誰能了知法性空性理，彼即智者持善逝法藏’等，彼即是持有善逝法蘊之藏者，安住於四種色法者不久即將成為如來。 凡是在此三昧王經終盡之時，即正法毀壞之時，受持此經者不會失壞諸根。也不會轉生於八無暇處，因為在那些處所聽不聞法。轉生於善趣天人中，具足端嚴妙相，以相好莊嚴身體，以五神通遊戲，化現無量佛陀。 那些化現佛陀也前往種種佛土，行持佛陀事業后又返回。通達一切法如幻后如實宣說。以念力、智慧、證悟和清凈智獲得一切法自在，安住四梵住，圓滿十地、十力、力、無畏、佛不共法后成佛，因為獲得修習三昧之力的緣故。 我往昔為菩薩時修習此三昧，多加修習。當具足不退精進時，燃燈如來授記說：‘未來之時，你將成為無上正等正覺佛陀。’ 關於’汝等亦當隨學此經’等，如同我以一切法自性空性無所緣的修行而學習此三昧，為一切眾生之利而現證圓滿菩提一樣，你們也應當如是學習。 捨棄不學此寶貴經典者，愚癡者將趨向無間獄。因此，具有善巧利益自他智慧者應當謹慎，即使在夢中也不應生起捨棄正法之心。 后時若有受持此寶貴經典者，必定將證得無上正等正覺。 首先於菩提決定發心已，通達空性離勤真實義，了知實相之本性之後，無有厭倦而行佈施等行。 決定顯示一切法自性品第三十二釋終

། །།མདོ་སྡེ་འཛིན པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པ་པོར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཟུང་བ་དང་།འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་སོ།།བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ པར་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་།སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་བྱི་དོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད དོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སྦྱངས་པ། །རྩོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །མངོན་ཤེས་དེའི་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་ པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ།དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། ། སྒྲ་དེ་ལ་ཡང་གང་ཆགས་པ། །དགོངས་པའི་བཤད་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་ནས། །ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡི། །དགོངས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སུ་བཤད། ཆོས་ནི་ཆོས་མ ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱེད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བསྟེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ།

爲了宣說持經功德品，因此’其時世尊’等作如是說：善男子，是故菩薩摩訶薩欲於一切法中圓滿修習大神通之清凈，應當聽聞此三昧，應當受持，乃至應當為他人廣為如實宣說。 何為一切法中大神通之清凈？此乃為確立他人之意樂而作是問。‘所謂’是為開示。於一切法無所執取者，是因無所取故。不執為最勝者，是因無能取之最勝故。 如是，由離外色等五蘊之所取能取，成立其不真實性已，為令知曉戒等五蘊無自性故，說’不執戒蘊’等。此是戒，我具戒，為此持戒等分別遠離，即成為三輪清凈之戒蘊。 如是，無行即定蘊，因無去來故。見空性即慧蘊，即見無我。見諦即解脫蘊，即見真如。如實正見即解脫智見蘊，即以無所緣之修習及擇滅，見離二體性。 如是，遍知一切法自性即神通，若諸菩薩摩訶薩具足彼等神通，則以神變遊戲一切三昧，隨諸眾生意樂而說法，然於一切無所執著，是名以大神通清凈一切法。 偈頌廣說如前。‘大神通清凈，無諍論宣說’者，以一切法空性故無諍論故無諍。彼神通即現前智慧，即佛陀離一切分別之無二智。 ‘若住于執取，彼不得智慧’者，無二真如即空性智慧，于執實有之趣入中皆不生起，是為此義。‘以音聲所說，諸法不思議’者，為種種意樂眾生以種種必要而作種種音聲宣說。 ‘于彼聲若著，不知密意釋’者，僅聞聲已，‘不知為何密意而作是說’之密意者，無擇分能力而說非法為法，說法為非法，因未依止通達如來教法之善知識，及未學習如來教法故。

།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ངས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དོན་ཏོ།།ཀུན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། མཉན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་འབད་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམ་ ན་ནི།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ཀུན་ཏུ་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་མཐོང་། །དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་ མ་ཡིན་པས།།ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ན་དེས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མང་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་ མེད་པ་ཉིད་དོ།།བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གང་གིས་ཤེས་ནས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དོན་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཚིག་འདི་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ལ། སངས་ རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་གང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མི་འདའ་བར་སློབ་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ།གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར།ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཀུན་ཀྱང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་བཙལ་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་མ་རྙེད་དོ། །མི་རྙེད་དོ། །རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཚིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མེད་ པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ།།ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་མ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ གཞན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་གང་ཤེས་པ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ།

對於’于諸世界中’等文句，在一切世間界中，我爲了隨順所化眾生的種種意樂，以種種語言、詞句、文字，為引導他們趣入三乘而宣說的所有經典，其義皆是一致的，即是空性之義。一切皆趣向涅槃之義，其義無量無邊，不能盡述。對於廣泛的講說、聽聞、思維、修習等諸多精進，智慧淺薄者是無法勝任的。 如說’若修一句義，即修一切法’，如同’若見一法性，即見一切法之性。一法空性即是一切法空性。除法界外，無有他法’等所說，若修習法界之本性，則能修習並通達一切。 關於’一切諸佛陀’等文句，一切如來所廣泛宣說的諸多法義，其實質即是無我性。若能了知我、眾生、壽者等皆非實義，而趣入佛法者，即是通達實義、明瞭實義者。 如是於一切法無我之語獲得修習時，‘佛法非稀有’，此乃成就佛果之因，獲得佛菩提並非困難。唯有其他人難以獲得。 ‘一切法是佛法’者，若能通達法性之本質，則不離一切法之本質。若有人不違背此法性而修學，則不會與法性相違，因為空性與任何都不相違。 由於一切法本性空，故一切法皆是佛法。同樣，一切語言也是佛語，因為無實體的語言與菩提相應，諸行無實體故。 關於’縱遍尋十方’等，於十方一切處尋求佛語之自性都不可得，因為除了色等諸蘊外無有實在之義。色等自性本空已如前所證。 無上如來語不可得，不能得，將來也不可得，因為法性之本質於三世中無有變化。‘佛語最無上’者，無有超勝者即是無上。‘微細’者，因諸法無生故。雖然如此，以’無上’之語來顯示。 一切法無所得即是無所獲、不可得。‘于所得亦無得’者，猶如石女之子於他處無能依所依之自性故。 ‘如是知諸法，證得最菩提’者，若能如實了知一切法無生、無滅、本性空，即能現證無上正等正覺。證得正覺后將轉法輪，然而佛及佛法皆如幻化。

།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་བོ།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་བྱ་དང་། རྟོགས་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་ཐབས་དང་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་དེ།སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐབས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། རྩོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་ཏེ། བློ་གྲོས་ངན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་གང་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་གའི་སྒྲ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་སྒྲས་བསྡུས་པ་དམན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར མཉམ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས། མཚམས་ན་མི་གནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ། འདས་པ་མ་ཡིན་པ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ པ།ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ཡང་མེད། སྒྲས་བསྟན་པ་ཡང་མེད། སྒྲ་སྟོན་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སེམས་ཅན་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཟླ་བ་དག་། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དངས་པའི་སྣོད་དུ་ཉི་མ་འམ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡང་རུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་འདིར་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་དངས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས བརྙན་སྣང་བར་འགྱུར་ལ།སངས་རྒྱས་དེ་གང་ནས་ཀྱང་བྱོན་པ་མེད་ལ། གར་ཡང་བཞུད་པ་ཡང་མེད། གར་ཡང་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་གང་གིས་ཤེས་པ་ དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་གིས་ལུས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་གྲོལ་བའོ།

諸法也是如此自性，通過佛陀所善巧宣說的佛法，菩薩們得以了悟，並獲得遠離一切隨煩惱戲論的無上佛智。 如是確實了悟佛智的菩薩稱為佛陀。勝義中無所緣的智慧，即無所得的證悟、所證和能證者，稱之為菩提、佛陀和菩薩。 無相、無愿、空性解脫門稱為方便和門，意即除此之外別無趣入佛果之方便，這是如來所示現的無顛倒道路。 關於’眼耳鼻等’，了知蘊界處等為空性自性后，安住于無諍之處，遠離惡慧、疑惑、猶豫，調伏眾生趣向菩提。 為斷除對種種文字的執著，故說’佛音所作’等。戒律之音即是佛音，佛音即是戒律之音，二者音聲性相一致，即是無生相。 不僅是佛音和戒律之音，乃至一切音聲所攝的下中上品差別，皆與佛音平等。 何以平等？答曰：不住于處所，不住于邊際，無生無滅，非種種，非差別，非過去，非現在，非青黃赤白色，一切法不可執取，不可言說。 如是雖由音聲顯示，然而無音聲，無所顯示，亦無能顯示者。一切音聲與佛音平等。 以音聲神變安立無量眾生界于無餘涅槃界中。然實無眾生入般涅槃，因為一切法本性即是涅槃。 關於’如日月’等，譬如清水器中能見日月影像，彼等既非來此，影像亦非不現。如是于所化機清凈心水中現佛月影，佛既不從何處來，亦不往何處去，亦不住於何處，然于所化機心中非不顯現。 如是誰若了知諸法如影像般無自性，則不見佛世尊具有色身。 誰若見無身法性之本體，彼即見如來。因為圓滿佛陀法身，等同法界而又不等同，超越能知所知。

།འདྲེན་པ་དེ་ཡིས་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་མ་ཡིན། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་ མཐོང་མ་ཡིན།།རྟེན་ཅིང་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ནི་སུ་འདོད་པ། །འཇུག་པ་འདི་ནི་རིག་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་བདག་ གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་དེས་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་སྦྱོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །སུ་དག་བསླབས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་དག་ལ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་སྨྲ་སྟེ། ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར ནུས།གང་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་དེས་བསླབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་སྒྲས་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དངོས་མེད་དེ། །མེད་པ་ལས་ནི་འདི་དག་བྱུང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དེ་ནི་མི་བདེན་པར་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་འདྲ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཡིན། །གཟུང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ འདྲ།།ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ནི་བསྟན་བྱ་དང་། སྟོན་པ་པོ་དང་། བསྟན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སུ་དག་ཆོས་ནི་མི་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གིས་ བལྟ་བྱ་དང་།ལྟ་བ་པོ་དང་། ལྟ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྲིད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་སུ་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།གང་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཆོས་རྣམས་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མིང་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་དོ།།རློམ་སེམས་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ།

由此引導而得見。如是得見佛陀。其他方式不能見佛。若有人未見佛陀，彼人未見法性。緣起各別宣說等。此中，依此而生彼，即是顯示緣起之義。 誰欲求沙門果，當知此入法。即是說，若人心有我慢，認為自己將獲得沙門果，實則一無所得。因為有增上我慢者無法通達法性之真實義。因為無所得亦無能得者，故未得沙門果者稱為沙門。如是通達緣起義者，即成為沙門，獲得沙門果。 若人未經修學，而說此甚深法。即是說，如何能說如此甚深之法，以言語怎能成立？若有人如是而說，則非修學者。因為以’甚深’之聲，不能成立法性。 五蘊無實體，從無中而生。此中無施予者。任何乞求者亦是虛妄分別。若詳細觀察，則如空中蓮花不可言說。五蘊之相即是遍計所執相。一切法相亦復如是，即是無相為一相，如虛空相。 若問虛空相為何？從前際后際等而說。虛空中不可得前際、后際及現在，即使以一切智亦不可得。因其本無，如兔角然。一切法亦不可得能取所取之自性。此是自性因。故此即是法之自性，無所取如虛空。 如是說法者，即是離開所說、能說者及說法，然依所化眾生意樂而說。 若人不見法等，即是說，以不得能見、所見及見法一切之瑜伽，修習無自性之存在，此乃具此本性之瑜伽自在者之境界，非他人所能及。 若人如是了知等，即是說，若瑜伽師了知如是法性不可得，則于諸法不執著，即是不生增上執著。由無執著故，了知諸法唯是名稱。由知諸法唯是名稱故，于佛法不生憍慢。 無憍慢故，通達前際后際皆空。由通達前際后際皆空故，以無厭倦之法，為令一切眾生界獲得無上佛果而精進修行。

།ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གནས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བྱ་རྗེས་ དང་།སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྔགས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུ་མ་ ལ་ཡང་སེམས་མེད་ལ་སེམས་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་མེད་དེ།གཉི་ག་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དགེ་བ་ དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉེ་བར་རྒྱས་པའི་འཁོར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།མི་སྦྱོར་བ་དང་རབ་སྦྱོར་དང་། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་གནས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པས་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་ཅིང་ཁྱེར་བ་དེ་དག་ ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དེ་དག་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ། བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་ཀྱི་བློས་བསྒོས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ནི་ལོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ལམ་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཕན་ཚུན་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །ངའི་བུ་ངའི་ནོར་སྙམ་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོ་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་ཏུ་ འཆད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཆད་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱིས་ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲོལ་བའི་ རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་ནང་ནི་རུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་ནས་པགས་པས་གཡོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་ པོ་སྟེ།རུལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་རུལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། །བུད་མེད་བསྟེན་པ་འང་མ་བསྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།བུད་མེད་ཀྱི་ཞགས་པ་མི་བཟད་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ།

對於’如同虛空中的鳥跡’等這些話，就像在虛空中無法看見鳥的軌跡一樣，菩薩的行為遠離所緣，無有住處，因此虛空、鳥跡、行為和菩提這一切都無自性。菩薩也無自性。由於無自性，證得菩提成佛后，示現各種化身之相，令如幻眾生歡喜。就像幻師以咒語和藥物等方便顯現各種形象，雖然顯現但實際並不存在，善於修學心幻的菩薩也是如此。幻相中無心，心中無幻相，二者都是完全不成立的自性。 如是諸法空性中，凡夫之智妄分別。即是說凡夫智者以分別心執著的善業與不善業的業力所繫縛的相續心，會因生、老、死、憂、悲、苦惱等輪迴而流轉，不得解脫。 關於’不修行與善修行，以及住于業行者’等，不具足修行即是不修行，也就是未能真實趣入。僅執著于業道而沉溺於業海中漂流的那些人，在業未盡之前會一再地生死輪迴。他們住于魔的一方，被魔所降伏。智慧淺薄的人們造作各種顛倒業行，隨業感受痛苦。 這些凡夫成為盲目之人，因為遠離見道的正見。被愚癡和嗔恨所壓制，彼此互相傷害。關於’認為我的兒子我的財富’等，執著我與我所，于不存在處妄加分別，增長輪迴的凡夫們在輪迴中流轉。由於隨業各自投生，故稱為凡夫。 關於’廣說諸多法’等，依于各種見解廣說種種法，但說法者非法，他們以法想趣入而輪迴流轉，永不解脫，因為未依止解脫之因如來教法。 關於’凡夫為欲故’等，女人雖是貪慾之因，但觀察其本質內部腐爛而外表為皮所覆，是大苦之因。貪著腐爛之物的人們將趣向腐爛之處。諸佛也不讚嘆貪慾和親近女人。 關於此等，貪著女人者將背離菩提道修行。女人難以忍受的束縛是一切罪業之因，應當如同毒蛇般遠離，修行菩提道者必定成佛。意思是說，因緣具足而精進修行，理應獲得圓滿果位。

།བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དག་ནི། བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ བར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི།བདུད་རྩིའི་རྔ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྡུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་རྔ་བོ་ཆེས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྔའི་སྒྲས་སྐུལ་ བར་བྱེད་པའོ།།བདུད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་གཡོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རང་གི་ ལྟ་བ་འདོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད།ས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་འབར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། སྣང་བར་བྱས་ནས་ཞིང་ ཁམས་བྱེ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་།བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཞིང་རྣམས་སྤྲུལ་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་དང་།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་། གནས་དང་། བཞོན་ པ་དང་།ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྲེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། གང་དག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐུངས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ངེས པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་བླ་ན་མེད་པར་ཞུགས་པ།ཞི་བར་ཞུགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་བདག་ཉིད་ ཉམས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་།དེར་ཡང་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངས་ནི་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀོད་པ་དག་ནི་སྤྲུལ་པར་ བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཆེན་གྱིས་ནི་ གོ་བགོས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་བགོས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དག། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་ཀྱི་གནས་མ་ལུས་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ།

善修無上智慧者，將成就無上佛果。住于布薩及戒律，亦令他人安住其中，如是為無量眾生利益而精進的菩薩。 所謂’擊打甘露鼓’，是以正法甘露大鼓之聲，為普遍向一切眾生宣說佛法。 令魔宮動搖、恐懼、畏怖，降伏后安置於佛菩提。又以論辯降伏外道，使其摧折，令其捨棄己見，引導其入如來教法。 所謂’亦令大地震動’等，是說證得五種神通后，以神變遊戲，放光、降雨、照明，令億萬剎土震動，令魔眷屬恐懼等。如是亦以化身調伏眾生。 所謂’彼等變化諸剎土’等，是以種種珍寶所成之樹木，以花果芬芳莊嚴，為一切眾生受用故，化現宮殿、樓閣、閣樓、凈室、廂房、住處、車乘、房舍等一切所需，佈施與一切眾生受用。 所謂’悅意蓮池’等，是說以具八功德水充滿，能息除渴愛與煩惱熱惱，極為悅意莊嚴，若飲此水者將成為不退轉，必定證得無上正等菩提。 因此，通達無上智慧法無我的菩薩，將趣入無上、趣入寂靜、獲得涅槃。 所謂’不知此入’等，是說不知法性真實義，執著見解者自害害他，誹謗甚深法，將墮無間獄，于彼將感受無量劇苦。 所謂’我已善知彼等’等及’變化諸莊嚴’等，是說神通神變之殊勝，于所有佛土中顯現色等功德圓滿。 所謂’披大法鎧’，大法即是救護一切眾生相的大悲心。披此大悲鎧甲，金剛身大勇士大力士，以空性金剛力摧破三界魔力。 以大空性金剛令魔及外道等勢力消失，令其永不復起。 所謂’千億光明’等，是說從身放光，令一切魔宮悉皆隱沒。

།འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱིས་ མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་དག་ལ་ནི་སྡིག་ཅན་བདུད། །བར་ཆད་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་དག་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་བདུད་དང་བདུད་ཀྱིས་ ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་དག་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་དམ་པ་ནས་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ རོ།།རྣམ་རིག་ཚིག་དང་བརྡ་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་དང་བརྡའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་འདི་ནི་སྤང་སྙམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་ སྤྱོད་པ་དེ་དག་འདུ་ཤེས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་དག་སུའི་འདུ་ཤེས་ཡིན། སུས་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད། སུས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་རེག་།སུས་ནི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་། གང་གིས་ནི་འདུ་ཤེས་བཀག་།ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གང་གིས་ཤེས་པ་དེའི་འདུ་ ཤེས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།འདུ་ཤེས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །གང་ཚེ་རྣམ་ཐར་རེག་པ་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་བསམ་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་ རྒྱས་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།བསམ་པ་དག་ནི་མི་སེམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་སེམས་ན་ཡང་འདས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི།བསམ་པ་སེམས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་དུས་བྱས་ཤི་བའི་ཚེ། །གང་གི་བསམ་པ་རབ་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕོས་པ་ནི་འདས་པའོ། །ཤི་བ་ནི་སེམས་ཉམས་པའོ། །དུས་བྱས་པ་ནི་མ་འོངས་པར་རོ། །གང་གི་ བསམ་པ་རབ་འཇུག་པ་ནི།བསམ་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་ལས་དེ་ནི་མི་ཐར་རོ། །བསམ་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་ པ།མཚན་མ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བཤད་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་དེ་ བསྟན་ཏོ།

大菩薩住于空性，斷除了貪慾、離貪、執著、嗔恨等一切分別念和妄想習氣所引生的過失。 對於那些住于空性的人，惡魔怎麼能夠作障礙呢？這句話的意思是說，對於住于空性的人，連惡魔也無法作障礙。 那些住於一切見解，為貪慾、嗔恨、愚癡、傲慢、我慢、吝嗇等煩惱所控制的人，就是魔和魔的眷屬。 魔不會去障礙他們。因此，對於那些入于正道的人，魔會去作障礙，所以應當用空性金剛來遮止他們，這是與前文相連的。 關於’了知語言和符號’等，是說用種種語言和符號的名言，如同幻化一樣，對符號也不執著而利益眾生。 關於’想要斷除這種想’，執著于想的戲論的那些人不會從想中解脫。 誰的想？誰生起想？誰觸及想？誰使想生起？誰遮止想？這一切都是自性空。誰若了知這點，就能斷除一切想。 解脫一切想，宣說此佛法。由修習空性，連法想也無。當觸證解脫時，一切念無念。 當遠離一切分別念而現證解脫時，初學者的分別念成為無分別，即所謂的無分別念，也就是無自性。那時遠離一切分別唸的佛稱為不可思議。 一切善法的果報是不可思議的三昧。因此能在一剎那間了知一切眾生的心念。一切法離分別。 如果有’應當獨處安住’這樣的想法，那怎麼能說是離分別呢？關於’若不思維諸想’等，若思維’佛離一切分別’這樣的分別，只會增長過去的分別，以這種分別思維不能證得佛果。 關於’死亡轉世命終時，何種分別心現起’，轉世是指過去，死亡是指心識衰敗，命終是指未來。分別心現起是指隨著分別念識常常生起，不能從分別中解脫。 這種分別是大分別，是指思維一切離分別的法性是無上法分別，無生無滅，無相無性，這是勝義諦。 關於’縱經億劫宣說’等，即使在千萬億劫中詳細宣說一切事物的自性，也不能建立其本質，因為沒有實質的自性。 說為無相，事物與無事物平等性是以無事物之名顯示，而無事物性是不能顯示的。一切事物的事物即是自性，說它為無事物。

།དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རིག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་ རྒྱས་བདག་འགྱུར་སྙམ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེ་འཐོབ་ཅེ་ ན།ཆོས་ནི་གང་ལ་འང་སྨོན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་ མེད།།དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དམིགས་པ་དང་དམིགས་བྱ་དང་བྲལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ བྱང་ཆུབ་སྟེ།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་ཞུགས་ཞེས། །མང་དུ་དེ་སྐད་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་ཤེས་ཆེ་ལ་མདོ་སྡེ་འདི། །ངེས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པས་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བར་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་ དང་།འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་སེམས་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ མནན་ནས་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་།བསམ་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་རྣམས་ ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་སྤྱི་ཅེར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ བརྒྱ་རྣམས་ནི།།ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་དག་ཚོལ་ཏེ། ཟབ་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མཉན་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བཅང་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་སྟོན་ཏོ། །རྒོལ་བ་ བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་ལན་འདེབས་སོ།།ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་དོན་མེད་མིན། །ཆོས་ བསྟན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་གིས་རིན་ཆེན་མདོ་འདི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། ། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།

對於’如是了知諸事物’等文句，了知諸事物自性之後，遠離一切戲論的事物本身即是事物，如是顯示，即是在世俗諦中表征事物本身。 對於’世間我當成佛想’等文句，由於’愿我成佛’這樣的說法執著於我及我所等未能完全捨棄，因此不能證得菩提。那麼如何才能獲得呢？ 對於’于諸法中皆不願’等文句，對於具有佛等相的任何法都不生希求，因為通達法性真如而恒時安住等持故。 對於’無有一物無所緣，此即名為菩提者’，一切事物自性確定性空即是無有一物。遠離能所緣即是無所緣。法性及真如等即是菩提，通達無顛倒義即是以菩提之名而說的意思。 對於’定入菩提中，多有如是說’等文句，不了知法性真如而僅以語言稱為菩薩，其言語的本質極為甚深難以通達。因此僅是語言而已。 對於’于大神通者，決定說此經’等文句，為成就大神通而宣說此經。 由於斷除一切煩惱，無需勤作而能隨愿，以智慧無功用而得神通自在，能隨意觀見佛土，來去、死生等示現也僅由心而行並顯示。聲聞緣覺的神通變化，即便以菩薩任運成就的神通之一分也能勝過而不能知曉。 對於’諸天亦不能，了知彼等心’等文句，聲聞、緣覺及世間天眾也不能知曉其微細智慧差別，更何況說是了知不可思議的神通儀軌。 對於’彼等不衰老’等文句，因為獲得壽命自在，無有衰老死亡等苦故。 于百俱胝經，日夜尋求之，為聽聞、受持、憶持甚深無量經典併爲他人宣說，如是示現百千俱胝三昧。 對百千諍論作出回答。斷除一切分別。對一切眾生心平等，智慧清凈，無所緣行，正說諸法。 ‘彼之語非無義，說法亦有果’等文句的含義易於理解。 對於’若人從此寶經中’等文句，若有菩薩僅持此寶經中四句偈者，即見如來，速證無上菩提。

།དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་གུས་པས་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་མདོ་སྡེ་རིན་པོ ཆེ་འདི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།མཐོང་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་བསྲུངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ།།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་། བསྲུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འཁོར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་ནས་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་དྲི་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དྲིས་ནས་སོམ་ཉི་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྲུངས་པ་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གཟུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཛེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལས་ སྐྱེས་པ་དང་།ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སིལ་སྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཡོན་འདི་དག་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་འདི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི། །ཐོས་ནས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཟུང་ན། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སྤངས་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་མཚན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །མདོ སྡེ་མཆོག་རབ་འདི་ཡི་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་མཆོག་རབ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ས་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་དེ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་གྱུར་པས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད པས་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་དག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པའི་ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་རོ།

他們對佛陀的諸法不會有惡劣的智慧和懷疑。他曾在靈鷲山見到如來說法，並以恭敬心供養勝者。 凡是聽聞此珍貴經典者，將得見彌勒如來，見已聽聞甚深法，必定得到成佛授記。 若善說此經，即守護諸佛藏，此即是守護諸佛法藏。受持、領受、守護此經，即是對如來無上的供養。 關於’他們也將宣說聲音’等，在無量佛土的眾會中聚集，具足無量辯才，提出無量問題，無有懷疑地如實受持所聞，並如是為一切眾生說法。 關於’諸佛為其授記’等，誰如實守護此經——一切如來現前證悟之因，即將得到授記。 關於’他們具足妙相’等，以三十二大丈夫相莊嚴身體，諸根圓滿莊嚴，令一切眾生歡喜。 為供養住于種種佛土的諸如來，變化出水生和陸生的悅意花朵，具足色相和香氣，具有種種珍寶本性，同樣變化出無數種種悅意樂器來供養。 關於’此等功德利益’等，即是說前述無量功德利益以及將要宣說的一切，都是持此三昧王經的功德。 關於’若女人聞此經，受持一偈’等，若能受持全部經典或僅僅一偈，她將捨棄女身，獲得男身而說法。將獲得極為莊嚴且具相好的身體。 關於’此最勝經典’等，最勝功德即是最勝性。 關於’將成轉輪聖王’等，成為轉輪王后，以極為凈信之心以百千偈頌讚如來，于如來教法中出家。出家后將行持清凈梵行。 以其清凈成就三昧，以三昧力宣說趣入、無相、無愿、本性光明、本來寂靜之法。成為善巧于以光明除去無明黑暗。 持此三昧者以梵行得清凈，以洗滌一切煩惱而得清凈的心相續，也令他人安住于清凈戒律。 他將獲得極其敏銳的智慧。將成為通達一切論典的多聞大海。

།དགེ་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་དགེ་བའི་གཏམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཟོའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། གསོ་བ་དང་། སྨན་རྣམས་ཀྱི་རོ་དང་། ནུས་པ་དང་། སྨན་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཐོབ་པ་དང་། སྙན་དངགས་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་། གླུ་དང་། རྡུང་བ་དང་། གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བར་འགྱུར རོ།།འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར། གང་ཅུང་ཟད་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སེམས་དང་དེ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྣང་ མཁའ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ དང་ཚད་མེད་པ་སྟེ།ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་འོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ན་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།།རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚོན་རྩི་ཐོགས་ནས་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོན་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་རས་དང་། རྩིག་ ངོས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲི་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོན་སྦྱར་བས་བྲི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་ལངས་པ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རླུང་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱས་བསྐོར་ཞིང་ཞགས་པས་བཅིང་དུ་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེའི་སེམས་ནི་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྣོད་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ཆུའི་ཟླ་བ་ནི་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད།གློག་འགྱུ་བ་ལག་པས་བཅང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོས་ནས་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་ནི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དག་ལ་མི་སྲེད་གཟུགས་ལ་མི་སྲེད་དེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྲེད་པའོ། །ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་། འཁོར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ པ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།སྲེད་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འདོད་པས་དེ་དང་དེར་ཚོལ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ལྷའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །གླུ་ལའང་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླུ་དང་། གར་དང་། སིལ་སྙན་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟོན་ཚོལ་བ་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

由於善妙地宣說正法，以善言善語而善巧調伏無量有情界。 對於世間所知的種種事業、工巧明處、醫方明處、藥物的味道、功效以及醫療的種種特殊方法等，都能獲得究竟圓滿，並且在詩歌、論典、歌曲、音樂、舞蹈等各種學問上都會被尊為導師。 將獲得無量眷屬，眷屬永不分離。任何稍微損害心意或損害身體的各種疾病都不會在他身上生起，因為這些與修習三昧的心相違故。 如同’虛空無染’等所說，如同虛空本性清凈無量，如是修習三昧所成就的心也如虛空般極為清凈，本性光明且無量，因為不能以任何量度來衡量。 關於’月光’等所說，如同月亮和太陽的光芒本性明亮。同樣，當心完全驅除無明黑暗時，也會變得本性光明。 ‘若持此離塵寂靜三昧’等，應當處處宣說。 關於’如手持顏料于虛空’等所說，就像不能用各種顏料在虛空中作畫一樣，雖然可以在布匹和墻壁等處繪畫，但在虛空中卻無法作畫。同樣，除了無二本性的三昧之外，心也無法被各種分別妄想的顏料所染。 關於’如風從四方而起’等所說，風雖可能被從四面八方用繩索捆綁，但卻無法了知其心，也無法了知一切眾生心的行為。 經過觀察，雖然可能抓住水器中顯現的水中月影，可能用手抓住閃電，可能將一切眾生的聲音集於一處而加以把握，但卻無法了知其心的行為。以此顯示獲得三昧的殊勝本質。 聽聞此三昧后，不會因業力墮入三惡道，而是爲了利益眾生而發願投生於輪迴。 關於’不貪諸欲不貪色’等所說，由於遠離對欲界、色界、無色界的貪著，故不貪著欲界等。對妻子、兒女、親朋、眷屬、財物、穀物、珍寶、珍珠等無有貪著。 貪著即是感受和追求，由於極度渴望而在此處彼處尋求不知滿足的心稱為貪著。 他的梵行不是爲了生天，不是爲了帝釋天王位或王權，而是爲了利益眾產生就佛果，因為發願度脫一切眾生故而修習三昧。 關於’不貪歌聲’等所說，不會專意追求歌聲、舞蹈、音樂、相應的香氣、鮮花、香料、香粉、衣服、飲食、臥具和宴會等。

།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་མཁས པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མིག་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།སྦྱིན་པ་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་།ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མེད་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ ཉིད་དང་།དབུས་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་སེམས་རྣམ་ པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་དང་། མཐུ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་བསམས་བཞིན་དུ་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་།དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རིགས་ཆེ་རིན་ཆེན་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རིགས་རིན་པོ་ཆེར་བརྩིས་པ་ལོངས་ སྤྱོད་ཆེན་པོ་དེར་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འགོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་མཚུངས་མེད་ཚུལ་ ཁྲིམས་རབ་ཏུ་སྲུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་།ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནས་ལས་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་བཏུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གང་དག་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་།སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་ནས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་བདུད་བཞི་ཕམ་པར་བྱེད་ པ་ཞེས་བྱ་བས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སུ་ས་མ་ལུས་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ།