d4221量理論釋莊嚴般若生藏 噶登嘉波 羅登謝繞 庫瑪拉室利 帕巴謝繞 f2.0s 區域性閱讀材料，翻譯紕漏｜d4221量理論釋莊嚴般若生藏 噶登嘉波 羅登謝繞 庫瑪拉室利 帕巴謝繞 f2.0s 區域性閱讀材料，翻譯紕漏（續14）

།འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་ སོགས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན།བློ་དེ་དག་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རིགས་ནི་ཐ་དད་ངག་།གཟུང་འཛིན་མིན་ན་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཀུན་གྱི་འཛིན་བྱེད་མི་འགྱུར་ཏེ། ། དེས་ན་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཉམས། །སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཟ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི ཟ་བ་པོར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསལ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ རང་གི་རྣམ་པར་གཏོད་པས་བློ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཟུང་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །གཟུང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་སྒྲ་ལ་ སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན།དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །ཡང་ན། འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསལ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི། བློ་དང་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ མིན།།གང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། འོན་ཏེ་བློ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་དེ་ཉིད་ ལས་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་ཡིན་དང་། སྐྱེས་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བློ་དང་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །ཡོད་ནའང་དེ་ནི་གཞན་ལའང་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ནང་ཉིད་དང་། །མྱོང་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རིག་རང་བཞིན་མྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མྱོང་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནང་ཉིད་དུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果認為，如果聲音等不是快樂的自性，理解不會變成執持那些，因為執持和所執持不適合種類不同，對於這個，已經說了：如果種類是不同的，如果不是所執持和執持，人不會變成所有的執持者，因此，會失去體驗者本身。人不是和聲音等種類相同，因為那個不是主要的自性，快樂等是相反的。如果說，那個不是執持者，不是的，因為會變成失去體驗者本身。人是希望是體驗者。沒有其他的體驗者本身，除了使體驗。這個排除了因和果。為什麼？理解和聲音等的快樂等，只是從所執持和執持本身的實體。因為哪個藍色等，通過引導自己的形態，使理解產生本身是所執持，不是其他的。所執持本身只是從因和果的實體，因此，通過所執持本身，成立為因和果本身。所執持本身也是使安立。人也是使執持聲音等，如果那個也變成那些的結果本身，即使那樣，因為不是，所以不確定。或者，這個排除了因和果，因為沒有成立本身。所說的是：理解和快樂不是從因和果的所執持和執持本身的實體。在哪裡有所執持和執持的實體，在那裡變成因和果的體性不是的，像人和聲音等的快樂一樣。如果說，理解和人等只是從所執持和執持本身的實體，變成因和果的體性，那麼，從那個本身，那個像因和果本身。如果那樣，或者會變成不希望人也是結果本身，或者，通過那個本身變得不確定。或者，理解和快樂不是因和果，因為沒有所執持和執持本身。即使有，那個也會變成其他的。因此，那個是內部本身和，因為是所體驗，所以是心。為什麼？自證自性是體驗。那個是那個的體驗。因為對於外在本身沒有量和，因為在內部體驗。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知以及執持與認知。

།དངོས་གང་ཅི་ལྟར་རིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་རྟོགས། །མྱོང་བ་མེད པར་དངོས་པོ་རྣམས།།ཡོད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་བ་ཡང་གཞན་ལ་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ ནི་མི་འཐད་དོ།།སྔོན་པོ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ མིག་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མེད་པས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་ པའི་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ།།འོ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་ལ་ སོགས་པ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་མྱོང་བས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོམས་པ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་རང་བཞིན་མིན་པ། ། མྱོང་བས་བློ་གནས་དེ་རིག་ན། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བདག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རིག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་འབྲས་བུར གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བས་བློའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པའམ། དེ་དང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།

任何事物如何被理解，那個被理解為是那樣本身。沒有體驗，事物不會被確定為存在。因為不是理解者，那個不是那個的理解者。快樂等也不是理解為與外在的自性跟隨。說體驗是其他，事物是其他，是不合理的。說理解藍色的是黃色，是不合適的。像那樣，理解進入自證的自性，是使自證的自性清晰，不是理解為使快樂等被其他的理解。形色等是通過眼睛等進入的理解，因此不是自證的自性。或者，快樂等因為沒有形態，不是執持，因此，因為是通過快樂的形態本身理解，分別識也成立為快樂的形態本身，所以成立為包含在那個內部的快樂是理解的自性本身。如果說，那麼，像瓶子等一樣，快樂等也會變成外在，那個是不合理的，雖然瓶子等的形態是變成分別識的自性，因為是通過其他接近存在產生，因為沒有理解那個等的行為。快樂等的形態是通過習慣的力量變成差別，不是依賴於其他接近存在本身。如果說，即使是依賴於習慣本身，快樂等不是體驗的自性，因此，因為通過不是變成自性的體驗理解。即使快樂等是變成在習慣增長，不是體驗的自性，對於這個，已經說了：如果那個不是自性，如果通過體驗理解那個理解存在，如果快樂等是自證，會變成理解的自性，不是通過理解那個形態的本身變成其他。因此，人也不是變成結果本身，如果通過那個形態產生本身，那個會變成結果，那個不是存在，因為那個不是那個的形態。通過不是變成那個自性的體驗，理解進入理解內部的快樂等，或者，是和那個結合。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 形態與認知： 作者認為，形態是我們認知的一種方式，但形態本身也可能是多變的和不確定的。現代認知心理學也認為，形態是我們認知的一種方式，但形態本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明形態是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知以及形態與認知。

།དེས་ན་འདུ་བས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་དང་བློ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ རློམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།མངོན་སུམ་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །མྱོང་བ་མ་གཏོགས་འདི་བློ་གང་། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །རིག་པ་དེ་གང་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ཚད་མ་ཡོད་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།།ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བློ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་མེད་པའི་མྱོང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མེད་པའི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་མེད་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁས་བླང་བ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མྱོང་བ་གཞན་མེད་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་ན་ཅི་འགལ་ཐ་སྙད་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ།།ཅི་སྟེ་ཡང་། གལ་ཏེ་མྱོང་གཞན་མི་འདོད་ན། །དེའི་ཚེ་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེས་གྲོལ་བ། །མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འདོར་ན་ནི། །ཆོས་ཅན་མེད་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར།།རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྤང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་ནི། གལ་ཏེ་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་ལྷག་པར་ངེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་སྤང་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ ཚད་མས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་འགྲུབ་པོ།བདག་གི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ནི་འདོད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དེ་ སྒོམ་པ་ད་ལྟར་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཆ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མྱོང་བ་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཐར་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ།

如果說，因為結合而聯繫，體驗和理解被認為是同一個，除了現量記憶的形態，這個理解是什麼？稱為理解的這個，是什麼特別執著？如果理解是那個，是體驗為二。如果對於不同有量，不是應該說那個嗎？稱為特別執著和體驗，只是名稱而已。沒有體驗的境的形態的自性是理解，沒有形態的體驗是理解的自性，如果說，對於這個，稱為沒有形態的體驗，沒有量。如果說，因為不是通過現量理解，所以沒有量，不是的，因為沒有承認的因。對於沒有現量，也不是推理，因此，不適合稱為承認本身。如果說，如果沒有其他的體驗，快樂等會變成沒有體驗，如果通過自證本身體驗，有什麼相違？因為名言只是通過那個完全，所以其他沒有意義。如果說：如果不想其他的體驗，那時在解脫的階段，通過那個解脫快樂和痛苦，如何變成沒有的解脫？如果完全拋棄自性，會變成沒有法，不能拋棄自己的體性。如果快樂等是不同的，即使在現在的階段，理解為沒有不同，即使那樣，因為作為特別確定不同的行境，能夠拋棄本身，如果說，即使希望這個，如果那樣，沒有通過量成立，是不成立的。通過說，我的希望不成立，不是變成沒有量的意義成立的境。因不是跟隨沒有因的希望，對於說在意義有因，這個也沒有一點量，因為看見在修習時，現在住在修習，有部分。因為看見在那個圓滿時，拋棄煩惱。像那樣，會產生變成那樣的其他體驗，沒有理解為與體驗快樂等不同。在解脫的階段也是那樣，所以沒有相違。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 解脫與認知： 作者認為，解脫是我們認知的一種方式，但解脫本身也可能是多變的和不確定的。現代認知心理學也認為，解脫是我們認知的一種方式，但解脫本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明解脫是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知以及解脫與認知。

།དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མྱོང་བ། །གཅིག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་མཐོང་གི་།བར་དུ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བློ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དགའ་བ་དང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་གཅིག་ཉིད་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཅི་ལྟར་འདོད་པར་གདགས་ལ་རག་གོ། །བརྗོད་པ་ཐ་དད་པར་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ དོན་དུ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་། འདོད་པ་མ་དང་ཆུའི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྕགས་གོང་དང་ནི་མེ་བཞིན་དུ། །འདྲེས་པ་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅེ་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་ཀུན་ལ། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་བཞག་ཉམས། །གལ་ཏེ་དཔེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མེད་པར་འདི་ནི་གཉིས་ འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་ན།དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །གཅིག་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ན་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཐའ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ དང་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟར། ཐ་དད་མེད་མྱོང་གཅིག་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་གང་ཡིན་དེ་ཐ་དད། །ཅན་འགྲུབ་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན། །ཐ་དད་གྲུབ་བྱེད་འགྲུབ་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཉི་ག་ཡང་མི་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་ཐ་དད་ པ་མེད་པར་རིག་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ།།གྲངས་ཅན་གྱི་ལྟར་ན་ནི། །སྡུག་བསྔལ་དཀར་སོགས་ཐ་དད་སྣང་། །ཐ་དད་སྣང་ཡིན་བློ་མྱོང་ནི། །ཐ་དད་མེད་སྣང་ཐ་དད་ན། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་རྟེན་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་བའོ། ། འོན་ཏེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཚོར་བ་དང་། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་རྟོག་ལ། མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་མྱོང་བ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རིག་པ་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན་འདིར་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།

因此，因為依賴於那個和那個意義，體驗快樂和痛苦等，看見會產生一個，沒有看見中間有其他的。如果說，通過不同說理解和快樂等，不是不同嗎？如果不是那樣，沒有不同的意義，如何變成不同的說？不是的，因為看見這個會產生一個具有多種形態，例如快樂和沮喪等，依賴於對於那個如何希望安立名稱。不同的說是爲了顯示階段的差別，例如種子和芽，希望母親和水的說一樣。如果說，像鐵塊和火一樣，混合沒有分別，如果那樣，對於所有事物，會失去安立不同和不不同。如果說，只是因為有例子，沒有量，就考察這個是兩個混合，如果那樣，對於所有理解為一種形態的柱子等，不會成立是一個本身。如果一個不成立，也不會成立那個是聚集的自性，因此，會破壞所有安立事物的形態，因為除了一個和多個，不可能有事物。像這樣：如果說，沒有不同，體驗是一個，如果那樣，哪個是那個不同，如果成立這個是成立者，不是成立成立者不同。因此，如果一個不成立，兩個也不成立。因此，理解為沒有不同是一個，與那個相反是多個，是合理的。按照數論的觀點：痛苦白色等顯現不同，如果顯現不同，理解體驗，如果顯現沒有不同，不同，不同和沒有不同依賴於什麼？這個是中間的偈頌。或者，如何不理解感覺和，想法等是從心產生，所以大等互相不同，即使那樣，希望不同，像那樣，為什麼不希望理解和體驗也是，理解為沒有不同是一個？這個是通過變成心的輪轉，從心產生的不確定，對於這個，這樣說。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 語言與認知： 作者認為，語言是我們認知的一種方式，但語言本身也可能是多變的和不確定的。現代認知語言學也認為，語言是我們認知的一種方式，但語言本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明語言是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知以及語言與認知。

།གཅིག་ཚེ་བསལ་བས་བསྒྲིབས་ན་ཡང་། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུན་དག་ལ། ཐ་དད་པར་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཐ་དད་རྣམ་གཞན་གྲུབ་པ་ཡིན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ཚེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར བས་ན་ཚོར་བ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ།།དུས་གཞན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གསལ་བའི་ནུས་པ་བཟློག་པའི་སྐར་མའི་ཚོགས་དེའི་ཚེ་མེད་པའི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་དང་མྱོང་བ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ གྱི་ཚེ་ཡང་ཐ་དད་པར་གསལ་བར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་གསལ་བར་གྱུར་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་རེས་འགའ་ནི་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་དེ་དག་གི་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་རིག་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བློ་དང་མྱོང་བ་དག་ནི་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྔར་བཤད་པ། །དེ་དག་གལ་ ཏེ་བསྒོམས་བྱུང་ཡིན།།རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ནས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། བཤད་པ། བསྒོམས་བྱུང་ཡིན་ཏེ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །བསྒོམས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ལ།གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ།

因此，即使通過一個遮蔽，因為看見理解的差別在連續的理解中，成立其他的不同。雖然說理解和從理解產生的不是不同，那樣承認不是的，即使承認，回答是：如果通過一個非常清晰地進入感覺等，遮蔽想法等，即使不是變成非常清晰的境，因為在其他時變成目標的境，所以感覺和想法等只是不同。因為在其他時間通過自己的體性作為目標，像太陽光芒的集合，遮蔽自己清晰的能力，星星的集合那時不是沒有一樣。理解和體驗不是那樣，因為在任何時候，都不會執持為清晰的不同。從理解產生的，因為執持為有時會清晰。如果說，執持為相狀等是理解本身，不是理解為不是理解，不是的，因為對於那個也有從理解產生的。像這樣，有時在體驗的那個之後，立即是執持相狀的理解，有時是這個應該做等理解，因此，從跟隨體驗的理解，也確定在沒有理解也有從理解產生的。因此，對於那些的不同，也有理解的部分，對於理解和體驗，這個也是沒有的，是究竟的。瑜伽者的理解，已經說了，那些如果從修習產生，通過完全去除理解的網，顯現為清晰本身。具有聖者四諦的境的瑜伽者的理解，已經說了。如果說，那個從哪個因產生，已經說了：是從修習產生，具有修習的因。通過修習的力量也顯現為清晰，因為顯現為清晰本身，所以是沒有理解，因此是現量。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 現量與認知： 作者認為，現量是我們認知的一種方式，但現量本身也可能是多變的和不確定的。現代認知科學也認為，現量是我們認知的一種方式，但現量本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明現量是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知以及現量與認知。

།གལ་ཏེ་དོན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། མེད་ པའི་ཡུལ་ཅན་གོ་ཅི་ལྟར་གོམས་པ་ཙམ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་བསྒོམས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར། འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གྱིས་བརླབས་དང་། །རྐུན་པོའི་རྨི་སོགས་ཀྱིས་བསླད་པས། །མདུན་ ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ནི།།ཡང་དག་མིན་པའང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདུན་ན་གནས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མདུན་ན་གནས་པའི་ རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྗེས་འབྲེལ་ནི། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་པ་ དྲན།།དེ་འདྲའི་དོན་ལྡན་མིན་པར་དྲན། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་ གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མྱོང་སྟེ།དེ་དག་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསླད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ན་ནི། འགལ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་མི་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསླད་པ་ལས་རྟོག་ པ་ཡང་གསལ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་སྟེ། བསྒོམས་པས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བ་ན་དོན་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།མེད་པ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཅི་ཞིག་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ནི། མི་གཙང་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། ། ཡང་དག་མིན་པའང་བསྒོམས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྟོག་མེད་དང་། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་དུ་མཐོང་། །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ།

如果說，因為從意義的力量產生，所以現在的具有意義的境的理解，是合理沒有理解，如何理解過去和未來和，沒有的境，只是從習慣是本身沒有理解？即使是沒有的境，也顯示修習也是具有那樣結果的能力，像這樣：被慾望恐懼悲傷所染污和，被盜賊的夢等所欺騙，像在面前存在一樣，也會看見不是真實的。不是真實的境的理解，不是從意義的力量產生，那個也不是具有理解，因為看見是面前存在本身。如果那樣，通過具有面前存在的形態本身，沒有理解是現量。雖然是具有理解，也是顯現為清晰，如果說，不是因為沒有理解，不是的，因為：與理解和跟隨聯繫的，不是具有清晰顯現的意義。即使在夢中也回憶記憶，回憶不是具有那樣意義的。已經顯示理解的自性只是隱蔽的境。如果那樣沒有成立，不會變成具有理解本身。在夢中也體驗理解是隱蔽的境，那些不是顯現為清晰。如果通過欺騙的力量是清晰，在夢等中相違也不會變成不清晰。在夢中也看見體驗記憶的形態，因此，從欺騙理解也不是清晰本身。因此，具有清晰形態的理解只是沒有理解。對於這個，分別說者說：通過量成立的事物，通過修習的力量，只是顯現為清晰，因為通過修習，從沒有理解的垢障分離，意義顯現為自己的體性。對於沒有，因為沒有自己的體性，會顯現什麼？瑜伽者的理解是具有過去和未來的境，因為過去和未來是存在，這樣說。對於這個，已經說了：不凈和滅盡的土地等，通過修習的力量，即使不是真實的化現，也看見是具有沒有理解和清晰顯現。不凈等是意念不是那個本身，虛空土地等是沒有。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 夢與認知： 作者認為，夢是我們認知的一種方式，但夢本身也可能是多變的和不確定的。現代認知神經科學也認為，夢是我們認知的一種方式，但夢本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明夢是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知以及夢與認知。

།འོན་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དོན་བཟུང་ནས། རིག་པ་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ།དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་འབྲས་ བུའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་དེ་དག་གི་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡོད་པར་ཅི་ལྟར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྟགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བ་བསྒོམས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར། བསྒོམས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ནི། །དངོས་པོ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །བསྒོམས་པ་ཙམ་ལས་ནི། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་པ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ན།།དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་བསྒོམས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་བསྒོམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། དེ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པའི་བློ་ནི་ཤིན་ ཏུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།།བསྒོམས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་སྔར་དཔྱད་དངོས་པོ་བཞིན། །སླུ་བ་མེད་ཅན་གང་ཡིན་དེ། །བསྒོམས་བྱུང་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད། །ལྷག་མ་ཉེ་བར་བསླད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།།བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཡང་སྔར་དཔྱད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མི་སླུ་བ་ཅན་མི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་བསླད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སླུ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།

如果說，土地等也是存在，因為瑜伽者的現量看見，只是通過修習，不是變成瑜伽者，但是，通過從聽聞產生的理解，執持意義，通過從理解產生的想法安立，當修習者們的意義完全時，哪個是不顛倒的境，那個本身是量，具有那個的是瑜伽者。即使那樣，也說了，止和觀雙運的道路是瑜伽。對於那個，如果說，這些是顯現給瑜伽者，即使那樣，這個是爲了結果的意義，顯現不是那個本身。因此，如果說，那些的那個顯現不是那個本身，因此，如果說，顯現給瑜伽者不是那個本身的自性，如何變成只是那個存在？因此，對於瑜伽者的理解，那些也是不是那個本身的自性本身。只是顯現不是變成那個，但是，是從考察。只是從理解產生，修習不是理解那個的因，如果通過量的力量來，那樣是確定的。像這樣：因為只是從修習產生，說是那個不是本身。通過事物的門理解，希望確定事物。只是從修習，因此，是真實和不真實。哪個非常修習，當修習完全時，那個清晰沒有理解的理解是結果。不是隻是修習存在，因為也是其他的修習的境。因此，哪個和哪個修習，當修習完全時，那個清晰沒有理解的理解是非常修習的結果。沒有看見修習變成其他。對於那個，像之前考察的事物，哪個是沒有欺騙，希望從修習產生的現量是量，其他的不是接近欺騙。這個是中間的偈頌。即使是從修習的力量產生，像之前考察的事物，世間和超越的聖者四諦等，哪個是不可能沒有欺騙，那個的境本身是現量，不是希望等的境。那個即使通過顯現為清晰是沒有理解，也是欺騙本身。因此，夢的理解等不欺騙不是現量本身。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知以及量與認知。

།གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ལ་ཡང་བསྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར། དོན་གང་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་བ། །དེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས། །ངེས་པར་རིག་པ་ལས་འདས་པར། །གནས་ པ་མིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར།།དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་དེ་དག་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་རིག་བྱ་མིན། །དྲང་སྲོང་མིག་གིས་མཐོང་གྱུར་པའི། །དངོས་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་།རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ མི་འགྱུར།།ཅི་སྟེ་དེ་དག་གི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་ནི་དེའི་ཚིག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཡང་། །སླུ་བ་མེད་ཅན་ཚད་མཐོང་ལ། །གཞན་གྱི་ཚད་མས་གནོད་འགྱུར་བ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཚད་མས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་ཚད་མ་མ ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ།དེ་ཅི་ལྟར་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པའམ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ཕྱིར་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ནི། །ཡུལ་མཚུངས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དབང་པོ་འདས་ལ་འཁོར་བ་པའི། །ཚད་མ་རབ་ ཏུ་འཇུག་པ་མེད།།རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དེ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་གསུངས་དེ་དག་གང་། །འགལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཚིག་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི། །གནོད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡི། ། འདི་ནི་བཟློག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི། །དོན་བརྗོད་འབའ་ཞིག་རིག་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་ཚིག་ལས་མཁས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མིན། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཚིག ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ལ།དེས་ན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཅད་པར་ནུས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་གང་ལས་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསམ་པར་བྱའོ།

如果說，通過修習的力量，理解不是現量，那麼，所有與外道相關的理解會變成現量，因為對於那些也沒有修習，那樣是不可能的。像這樣：哪個意義是世間共同的，說那個在一些中有，如何變成確定超越理解，不是存在？因此，那些其他的行外道者，通過修習產生的現量成立，沒有屬於自己宗義的集合的意義的集合，那樣怎麼可能？因此，通過那些接近顯示，也會變成進入。如果說，因為被推理等損害，不是那樣，不是的，因為：不是超越感官的理解對象，通過仙人眼睛看見的事物，那些的詞語，不會被推理損害。如果說，不瞭解那個本身是那些的看見，如果看見，那個的詞語不會被損害本身。如果說，如果那樣，如來也知道真理等，這個從哪裡來？那個不是的，因為：在如來的語言中，也看見不欺騙的量，通過其他的量會損害，因此如來看見。如果說，通過人的量，不是超越感官的意義的量本身嗎？如何變成損害或成立超越感官的意義？因為損害者和被損害者，存在於相同的境中。對於超越感官的，輪迴者的量不會進入。瑜伽者的理解也會損害那些的那個。像這樣：如來說的那些，因為存在相違，那個詞語的因理解，是顯示損害。如果說，這個對於相反也是相同，那個不是的，像這樣：如果只是說超越感官的意義是理解，從那個詞語，智者不會進入。超越感官的詞語在所有中都有，因此，通過顯示給其他，顯示能夠遮斷另一個本身。如果說，因為不可能，不是那樣，應該思考瑜伽者的理解也是從哪裡可能。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 推理與認知： 作者認為，推理是我們認知的一種方式，但推理本身也可能是多變的和不確定的。現代邏輯學也認為，推理是我們認知的一種方式，但推理本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明推理是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知以及推理與認知。

།རང་ བཞིན་གྱིས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པའམ།།རིག་བྱེད་དེ་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ན། །གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡོད་མིན་ན། །དངོས་འདིར་ཚད་མ་ག་ལས་ཞིག་།འོན་ཏེ་དེ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས། །བླང་བྱ་གཅད་ནུས་མིན་ཞེ་ན། །མི་རིགས་སྡུག་བསྔལ་ཆད་པ་ནི། །གཙོ་ བོ་མིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན།།སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་ལྡན་པས། །སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་ཅིང་། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདེ་བའང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བདེ་བའི་མཆོག་།གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བཟློག་པ་རིག་པར་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་མཆོག་གྱུར་བླང་བྱ་གཞན། །རིག་པ་དང་འབྲེལ་གང་ཞིག་ཡིན། །མར་མེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེ་ན་འདི་ནི་ཚད་ཅན་མིན། །འདི ལྟར།བསྲེག་དང་བཅད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནུས་མ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་འཁྲུགས་པ་ནི་གནས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པ་དེ། །རྣམ་འབྱེད་པ་ལས་རྒྱབ་ཕྱོགས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱོ་བས་ལ་རྒྱབ་ ཕྱོགས།།འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་དེའི། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའང་གང་གིས་བྱས། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་འགའ་ཡོད་མིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀྲེས་སོགས་ཀྱི། །སྡུག་ བསྔལ་མཐའ་དག་ཟད་འགྱུར་ཞིང་།།དེ་ལས་མཚོན་སོགས་གནོད་པ་ཡང་། །དེ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔའ་དང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །བརྟན་པ་མེད་པ་འགའ་ལ་ཡང་། །ཁ་ ཟས་རྒྱས་པར་བྱེད་མ་ཡིན།།བརྟན་དང་ལྡན་པས་གྱི་ན་ཡི། །ཁ་ཟས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟའི་ཁ་ཟས་མེད་པར་ཡང་། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཡོད་པ་སྲིད། །སྐྱེ་བ་གཞན་སོགས་རིག་པ་ནི། །གོམས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ལས་དང་འབྲས་ཤེས་ ཤིང་།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ངེས་པ་ན། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདས་དང་མ་འོངས་པའི། །ཤེས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཤེས་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལའང་འགྱུར་ཞེ་ ན།།དེ་ནི་ངེད་ཅག་འདོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ན། །བརྟན་ཞིང་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆགས་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚིག་ལས་ནི། ། དེ་བྱེད་མཁྱེན་པར་ལྡན་པར་ཤེས། །ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར། །བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད། །གལ་ཏེ་རང་རྟོགས་རྗེས་འབྲངས་པས། །ངག་གི་འཕྲོས་པ་འདི་ཡིན་ན། །ཡོད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། །

如果自性成立的瑜伽者或，理解是顯示者，如果不存在確定，這個事物如何有量？如果說，那些尋求意義者，不能遮斷應該取捨，不合理，不是主要的是痛苦的斷滅。完全寂滅所有痛苦不是應該取捨，像這樣：具有執持我和我所，眾生與痛苦聯繫，像那樣，那個是所有痛苦滅盡。如果說，快樂也是那樣，沒有痛苦是快樂的最高。如果說，如果存在理解總是從痛苦，相反，存在其他超越那個應該取捨，哪個與理解聯繫？像燈熄滅一樣，如果說，這個不是有量，像這樣：通過燃燒和切割等，不能斷滅理解的相續。因此，因為沒有斷滅相續，不混亂是存在本身。那個階段的理解，是從分別成為相反。如果說，通過厭煩成為相反，對於這個有什麼相違？通過哪個也做了看見是平等的相反？會獲得禪定的力量，對於那個，沒有損害者。通過禪定，飢餓等的，所有痛苦會滅盡，從那個，武器等的損害，對於那個也會變成沒有。通過修習的力量，對於所有，會產生勇氣和堅定等。對於沒有堅定的一些，不是使食物增長。通過具有堅定，使食物完全增長。即使沒有那樣的食物，那個的意義也可能存在。理解其他的生命等，會從習慣產生。因此，知道業和果，當確定因和果的事物分別時，從那個會理解所有。那個的過去和未來的，理解會變成清晰。如果說，通過修習的力量，理解也會變成外在，那個是我們希望的，是救護所有形態。當理解事物的無我時，是堅定和沒有混亂。因為被貪等擾亂，外道的理解不是那樣。從那樣變成的詞語，知道那個作者具有理解。當理解不完全清凈時，語言不完全清凈。如果說，通過跟隨自證，這個是語言的流露，對於存在的意義修習， 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 無我與認知： 作者認為，無我是我們認知的一種方式，但無我本身也可能是多變的和不確定的。現代哲學和心理學也認為，無我是我們認知的一種方式，但無我本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明無我是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知、推理與認知以及無我與認知。

ངག་གི་འཕྲོས་པ་འདི་ཡིན་ན། །ཡོད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཤེས་པའང་ཡོད་ཡིན་མ་གུས མིན།།དེས་ན་འདི་ནི་ཆགས་བྲལ་ན། །དོན་ཀུན་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཡིན། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་མཐའ་དག་ནི། །གསལ་བ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་ངེས། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་ཡོད་མ་གྱུར། །དེ་དག་འབད་པ་ཆགས་སོགས་ དང་།།བྲལ་བ་ཙམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་དེ་ལོག་གྱུར་པ་ན། །བདག་དོན་བྱས་པར་རློམ་དེ་དག་།གང་དུ་འབད་པ་མེད་པར་ནི། །བདེ་ཐོབ་འདོད་པས་རེ་ཞིག་གནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ། །དེ་དག་སླར་ཡང་དུས་གཞན་ དུ།།འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འགྲུབ་པ་བཀག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མར་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཞེ་ན་དེ་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཡི། །བདག་ལ་ཆགས་བྲལ་ག་ལ་སྲིད། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་སྔོན་བྱས་ཏེ། །དེ་ལས་ ལྷག་པར་འདོད་ཅེ་ན།།འདི་ནི་དེ་ལའང་གུས་མེད་པར། །བྲལ་བར་འདོད་པ་ཅི་ཕྱིར་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་བུད་མེད་དང་། །སོགས་ལས་སྐྱེས་འབྱུང་བདེ་བ་མེད། །སྡང་དང་བྲལ་བ་དབང་པོའི་སྟེ། །བཅོམ་སྐྱེས་བདེ་བ་ག་ལས་ཡོད། །རྨོངས་ དང་བྲལ་ལ་བདག་དང་ནི།།བདག་གིར་ཞེན་སྐྱེས་བདེ་བ་མེད། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཐར་པ་དེས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བདེན་ཏེ། །ཆང་འཐུང་སོགས་ལའང་བསམ་པར་བྱ། །ཆང་འཐུང་ལས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཡོད་ མ་ཡིན།།བཤང་བ་ཟ་བའི་བདེ་བ་ནི། །གྲོང་གི་ཕག་པ་མིན་ལ་མེད། །མི་ཤ་རློན་པས་སྲིན་པོ་ནི། །མ་ཡིན་པ་དག་བདེ་མ་ཡིན། །རྗེ་བོའི་དྲིན་སོགས་བདེ་བ་ནི། །དྲན་མ་ཡིན་ལ་ཡོད་དམ་ཅི། །མགོར་བརྡེགས་པ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །ཁོལ་པོ་མ་ཡིན་ རྒྱལ་ལྡན་མིན།།དེ་ལྟར་ཐར་པ་མེད་པ་ལ། །འདི་ཀུན་དོན་དུ་གཉེར་བྱར་འགྱུར། །སོག་པོ་པར་སིག་མིན་པ་ཡིས། །མ་སོགས་འདོམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་། །མནར་མེད་པར་ནི་མ་ཕྱིན་ལ། །དེ་བྲལ་བདེ་བ་གང་ནའང་མེད། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་དམྱལ་བར་ནི། །ལྷུང་ལ་ སོགས་པ་འདོད་པར་འགྱུར།།འོན་ཏེ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果這個是語言的流露，對於存在的意義修習，理解也是存在，不是不敬。因此，如果這個是離貪，可能理解所有意義。當平等安住時，確定存在清晰。對於所有離貪的，為什麼那個不存在？那些只是進入努力離貪等，當從那個返回時，那些認為做了自己意義。在哪裡沒有努力，因為希望獲得快樂，暫時存在。對於全知功德執著，那些在其他時間，通過小小的努力，沒有遮斷成立全知本身。像燈熄滅一樣，如果說，那個不是可能，那個是沒有煩惱的，怎麼可能對於自己離貪？如果說，預先做了理解，希望超越那個，對於這個，不敬那個，為什麼希望離貪？對於離貪慾，沒有從女人等產生的快樂。對於離嗔，從感官的，沒有通過征服產生的快樂。對於離癡，沒有執著我和我所產生的快樂。因此，那樣的解脫，對於眾生會做什麼？那個不是那樣真實，也應該思考飲酒等。即使從飲酒，對於婆羅門，不是總是存在快樂。吃糞的快樂，不是在城市的豬中存在。通過濕的人肉，不是羅剎的那些不是快樂。主人的恩惠等快樂，在沒有記憶時，有什麼？擊打頭部的快樂，不是奴隸，不是具有勝利。像那樣，對於沒有解脫的，所有這些會變成尋求意義。通過不是索格波和帕爾西克，即使與母親等擁抱，也沒有去到無間，在哪裡也沒有離那個的快樂。因此，眾生會希望墮落到地獄等。如果說，希望具有差別的快樂，如果那樣，我們希望的那個本身來了。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 煩惱與認知： 作者認為，煩惱是我們認知的一種方式，但煩惱本身也可能是多變的和不確定的。現代心理學也認為，煩惱是我們認知的一種方式，但煩惱本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明煩惱是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知、推理與認知、無我與認知以及煩惱與認知。

།འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན། དེ་ཤེས་པ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རིག་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ པ་གཞན་གྱི་སེམས་མཐའ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།བཤད་པ། ཐབས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་།ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱར་རིག་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཅི་ག་།ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་མིན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གང་ལ་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། །བདག་རིགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱ ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིང་། གང་ཟག་གི་ཚོད་ནི་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བཟུང་ཞེས་སོ། །ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རིག་པ་ན།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ནི་རིག་པ་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །དེ་ཡིས་ཆགས་ཅན་ཉིད་ཡོད་ ཅེས།།བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་འདི་གཞན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཅིག་ཀྱང་མྱོང་བ་མེད་པར་ནི། །འདོད་ ཆགས་ཅན་དུ་ཅི་ལྟར་འདོད།།བཏང་སྙོམས་པར་ནི་རིག་པ་ནི། །ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་སྲིད་པ་མིན། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་རིག་པ་ན། །བུམ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བཏང་སྙོམས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ ཆགས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་ན་དེ་ཅི་ལྟར་བདག་ཉིད་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་ཉམས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡི་ངོ་བོར་རིག་བྱ་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་ ཆགས་སོགས།།རིག་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་གཞག་།དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་ནི། གཞན་གྱི་ཆགས་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果說，如何是理解所有？那個理解也是如何？如果理解所有，當顯現所有其他人的貪等心時，如何不會變成具有貪等過失？已經說了：方法是多種多樣的，從長久時間習慣，通過那個，知道獲得理解所有本身。在無數三劫中習慣，哪個是沒有獲得，那個存在嗎？理解所有理解是我們希望沒有的，如所說：不是全知，如何理解全知？我族，我自身偉大者，廣大的，我向你敬禮。如所說，不是全知，不是理解全知。像那樣，比丘們，人執持人的量，人的量是由我或者像我的人執持。如果本身是全知，當自己理解所有其他人的貪等相續時，不會變成具有貪等，不是的，像這樣：當理解其他人的相續時，對於離貪的理解，通過那個，說具有貪本身，是非常難以合理。如果說，這個會變成具有其他人的貪，像那樣，當理解其他人的離貪等時，會變成離貪。如果說，兩個都是那個本身，即使一個也沒有體驗，如何希望是具有貪？當理解是舍時，不是存在具有貪等。像這樣，當理解瓶子時，不會變成具有瓶子，像那樣，當理解貪等也變成屬於其他人的相續的舍時，不是成立具有貪。如果說，如果自己理解所有，那個如何是自己理解，像那樣，因為也是瑜伽者，不會失去具有貪本身，那個是不合理的，如果理解那個的體性，會變成理解是那個本身，如何安立那個是理解其他人的貪等？如果跟隨那個的體性，不是理解其他人的貪，因為那個本身是自己的貪。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 全知與認知： 作者認為，全知是我們認知的一種方式，但全知本身也可能是多變的和不確定的。現代哲學和神學也認為，全知是我們認知的一種方式，但全知本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明全知是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知、推理與認知、無我與認知、煩惱與認知以及全知與認知。

།འདི་ནི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རིག་བྱ་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིག་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདག་ཏུ་རིག་ ན་ནི།།ཆགས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གཞན་ལ་གནས་པའི་ཆགས་སོགས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་ལུས་ངག་རྣམ་འགྱུར་བར། །མི་འགྱུར་དེ་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱི། །ས་བོན་རྒྱུད་རིངས་གནས་པ་ཉིད། །བག་ཆགས་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་མྱོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེའི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ དང་ངག་གི་འགྱུར་བ་དེ།།བག་ཆགས་སྟོབས་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན། །བག་ཆགས་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །གཉི་ག་ཡང་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གོམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གོམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་ ན།བག་ཆགས་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །གོམས་པ་དང་བག་ཆགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར། གོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་རིག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ནི་ རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་མེད་དོ།།ཡོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་ཡང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མི་གཙང་བའི་རོ་ ལ་སོགས་པ་མྱོང་བའི་སྐྱོན་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དབང་པོས་རིག་ན་མི་གཙང་སོགས། །བཅས་འགྱུར་གོམས་པའི་སྟོབས་ལ་ནི། །འབྱུང་བ་གཞན་དག་གིས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྕེ་བསྐྱེད་དེ་མྱོང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་མེད་ པ་ཉིད་དེ།རྨི་ལམ་དུ་ནི་བགྲོད་པར་མི་བྱ་བ་ལ་བགྲོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བདེན་པ་དེས་ན་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་སླུ་བ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མི་བདེན། གང་གི་ཚེ་ཡང་རྨི་ལམ་རྨི་བ་དེའི་ཚེ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བགྲོད་པའི་ཉེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་རིག་ན་ཐོག་མེད་པའི། །དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་རིག་ཅེ་ན། །མ་ཡིན་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རིམ་མ་ཡིན་པར་རིག་ཕྱིར་རོ།

這個是其他的過失，如果理解那個的體性，不會變成理解是那個本身，如果理解那個是自己，會變成具有貪，如果說，那個不是的，像這樣：通過住在其他人的貪等，那個的身體語言不會變化，對於那個，貪等的種子相續存在。通過習氣力量產生，貪使具有貪，不是通過體驗，成立通過其他人的習氣產生是接近存在。如果說，如果體驗自己的體性，為什麼不會變化身體，例如那個毛孔豎立等，和清凈變化？那個不是的，因為：身體和語言的變化，是通過習氣力量變化。對於沒有習氣的那個，兩個都不可能存在。如果說，不是通過修習的力量理解其他人的心嗎？習慣的造作也是習氣，如果對於那個有習慣的造作，如何變成沒有習氣？如果說，習慣和習氣有一些差別，那個是不合理的，像這樣：如果非常究竟理解理解的差別，對於理解其他人的心，會顯現差別。對於那個，有顯示接近相的差別的修習差別，對於那個，沒有通過修習理解的意義。即使有，與自己聯繫不是的，因此，對於那個，因為沒有習氣，即使顯現，也不是具有貪。通過這個也拋棄了體驗不凈的味等的過失，因為：如果通過從業產生的，感官理解，會變成具有不凈等，不是通過其他產生在習慣的力量。如果說，通過修習的力量產生舌頭，如果體驗，那時沒有過失本身，在夢中，對於不應該去的地方，沒有去到的過失。如果說，那個不是真實，因此沒有過失，如果是不欺騙，如何不真實？在任何時候，如果夢見夢，那時如果變化，那時對於你，不應該去的地方，如何是去到的過失？因此，不是其他人的宗義。如果依次理解，如何理解沒有開始的事物，不是的，因為理解所有意義不是依次。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 習氣與認知： 作者認為，習氣是我們認知的一種方式，但習氣本身也可能是多變的和不確定的。現代心理學也認為，習氣是我們認知的一種方式，但習氣本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明習氣是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知、推理與認知、無我與認知、煩惱與認知、全知與認知以及習氣與認知。

།དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡིས། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནི་དོན་རྣམས་སུ་ན། །ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ སྣང་།།དེ་བཞིན་མཐའ་མེད་རིག་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཕྱིར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གོམས་ པ་ལས་ཡིན་ནོ།།བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེས་ན། དེས་དྲན་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉེ་བ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་བསྟན་ བཅོས་ཀྱི་དོན་འགའ་ཞིག་སྣང་བའི་རྒྱུས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནམ།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་སྔ་ན་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ། །འདི་ལྟར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལས། །མ་གཏོགས་པར་ནི་དོན་རྣམས་ལ། །ཉེ་བ་ཡོད་མིན་ཐ་སྙད་ལའང་། །དེ་ ནི་ཅི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན།།བསྟན་བཅོས་སུ་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་འབྲས་བུ་འདི་སྙེད་ ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་འདི་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་པའམ། མེད་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་བསོད་ནམས་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་སེམས་རྟོགས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ན་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ཏེ། དེས་ན་བསྐལ་བ་གཞན་ཡང་ན་ རིག་གོ།།བསྐལ་པས་བསྐལ་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དང་། །དེ་ཡིས་ནང་ཁྱད་རྣམ་གནས་རིག་།དེ་ལྟར་དོན་ཀུན་རིག་པ་ནི། །ལུགས་ཀུན་སྤངས་ནས་འདིར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གང་དེ་ཡང་གཞན་དག་གིས། །གཞུང་རྗེས་འབྲངས་ནས་གསལ་བར་བསྟན།། །། ། @##། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ ན་ཚད་མ་ཡིན་པས་དོན་ལ་རྣམ་པ་མི་གསལ་བར་འདོད་ན།འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།

例如，通過非常習慣，在論典的意義中，在心中顯現一瞬間，像那樣，也是沒有邊際的理解。例如，通過非常習慣，論典的意義顯現一瞬間，像那樣，也是沒有開始和結束的理解。如果說，因為論典不是量，不是的，因為具有量顯現，但是，是從習慣。如果說，論典的所說，因為那個顯現所有，通過那個顯現記憶，不是的，因為以前沒有的論典的意義是互相聯繫，對於那個，通過一些接近的因，不是顯現給其他嗎？如果說，對於那個，通過一些顯現互相聯繫的論典的意義的因，不是其他嗎？顯現沒有開始和結束不是那樣，如何說顯現以前沒有的，所有都是相同的。像這樣：除了因和果的聯繫，對於意義，沒有接近，在名言中，如何不是存在？在論典中，意義的接近是因和果的事物，因此是顯現所有。這個在名言中也是相同，像這樣：這個的變化是這個，這個的因應該是這樣，那個因也是通過傳遞，產生這麼多結果。通過哪個，這個具有一起做，或者變成沒有，這個的福德是這樣，像那樣，理解其他人的心。當理解以前的生命等時，也應該通過傳遞，所有互相分離，因此，也會理解其他劫。通過劫，理解劫的生命，通過理解因果本身，理解所有眾生的那個本身，和通過那個理解內部的差別存在。像那樣，理解所有意義，拋棄所有宗義，在這裡顯示。其他哪個，也是通過跟隨其他人的論述，清晰地顯示。如果說，通過修習的力量，形態清晰是量，那麼，理解的分別識不會變成量，因為沒有形態清晰。如果說，其他是量，希望意義沒有形態清晰，那麼，對於自己的體性也應該希望，不是的，因為清晰的形態本身是自己的體性，對於意義不是那樣。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 論典與認知： 作者認為，論典是我們認知的一種方式，但論典本身也可能是多變的和不確定的。現代知識論也認為，論典是我們認知的一種方式，但論典本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明論典是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知、推理與認知、無我與認知、煩惱與認知、全知與認知、習氣與認知以及論典與認知。

།དེས་ན་དེ་ རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ།དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དོན་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཐ་དད་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར དེས་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རིག་པའི་ཕྱིར་གནོད་ལ།དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དྲན་ན་འདི་ནི་ཁྱིམ་བྱ་ཤི་ཟིན་པས་སྐད་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་པའང་རང་རིག་ལ་མི་འདོད། །དོན་ལ་རྣམ་པར རྟོག་པའི་ཕྱིར།།ལྐོག་གྱུར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་གི་ངོ་བོར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཟུང་བ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར། ཤེས་གང་གང་ལ་ སྒྲ་དོན་འཛིན།།དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོའང་སྒྲ་དོན་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་མངོན་སུམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའམ། གཞན་གྱིའང་རུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྱི་མ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་ཡིན་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་སྤྱི་དང་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ནི་སྒྲའི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། འདི་ལྟར། དེ་ཡི་རང་བཞིན་བཏང་བའི་ཕྱིར། མི་གསལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་རང་བཞིན་བཏང་ངོ་ཞེས། །བྱ་བར་ཅི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོར་ན་རིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་རིག་པ་མེད་ཅིང་གཞན་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པ་ཁོ་ནས རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་དོ།

因此，那個對於自己的體性是沒有分別的，對於意義是具有分別，因此對於意義是記憶，對於自己的體性不是記憶，是現量本身。如果說，那個對於自己的體性是不錯亂的，對於意義是錯亂的，這個從哪裡來？因為自己的體性不是通過其他理解，或者因為不同，其他人的體性是通過其他體驗理解，因此，通過那個，那個理解為其他形態，所以損害，因此是錯亂。對於自己的體性，不可能有記憶，因為那個是在那個本身時產生和理解。如果說，自己的體性也是以前存在的，因為現在沒有，如何不會變成記憶？如果那個本身現在記憶，這個會變成像家禽死後發出聲音。因為那個本身，也不希望在自證有分別，因為對於意義有分別，因為隱蔽沒有完全成立，因為對於自己的體性沒有分別。已經說了。因為當那個本身執持那個時，有顯現。因為那個本身，說是自證的現量。像這樣：哪個理解在哪個執持聲音意義，那個對於那個是分別。自己的體性也不是聲音意義，因此，對於那個，所有是現量。即使是具有分別，或者其他，自己的體性不是聲音的意義，不是一般，不是顯現執著的境。如果那樣，因為沒有聲音結合，或者因為沒有與一般混合，是沒有分別，分別識是執持聲音意義的理解，因此是現量。為什麼不是形態清晰本身？那個是清晰本身，如何說不是？像這樣：因為拋棄那個的自性，說是沒有清晰。如何理解說是拋棄自己的自性？不能拋棄自己的體性，如果拋棄，會變成沒有理解。已經說了。如果那樣，因為沒有自證，沒有他證，會變成所有都是沒有。如果說，因為通過意義理解是理解，所以不是自證，不是的，通過意義理解只是通過理解自己的體性理解。如果對於那個也有通過意義理解，那個也是那樣，所以沒有盡頭。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知、推理與認知、無我與認知、煩惱與認知、全知與認知、習氣與認知、論典與認知以及記憶與認知。

།གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་དོན་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། དོན་མྱོང་བ་ལ་དོན་གོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་གྲུབ་པ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་གྲུབ་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་དོན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཤེས་པ་ལས་དོན་ཤེས་པ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཚིག་གི་ཚུལ་ལེགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དོན་ལས་དོན་རིག་པ་ཡིན་ན། དོན་གྱི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན།ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་མ་ཤེས་ན་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས། སྣང་བཞིན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་མོད། དོན་གཞན་རྟོགས་པས་ཅི་བྱ། མངོན་སུམ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འཐད་དོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། མིག་གི་བྱེད་པ་ཡོད་ན་འདི་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣ་བ ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་གང་ཡིན།ཤེས་པའོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་དེས་ཤེས་ན། ཤེས་པ་གོ་ག་ལས་ཡིན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ ན་ཅི་ཁྱེད་ཅི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ།དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགོས་པ་མིན། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། །མེད་པར་དངོས་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་མོད། ཤེས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་འོངས། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དོན་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྐོག ཏུ་གྱུར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཅི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ།

如果說，通過意義理解，成立體驗意義，對於體驗意義，通過理解意義做什麼？當成立意義時，是成立，不是成立體驗意義，如果說，那個成立意義是什麼？如果說是產生，會變成理解所有意義。或者，如果說是理解意義，那個的意義會變成這樣：從理解意義，理解是理解意義，所以語言的規則是好的。或者，如果從變成理解的意義，是理解意義，變成理解的意義是什麼？如果說是顯現給理解，如果不理解理解，如何知道顯現給理解？如果說，正在顯現的意義是現量本身，如果通過現量成立，依賴於那個本身，通過理解其他意義做什麼？現量是那個本身，如果不是那樣，不合理。如果不是那樣，如果理解不是現量，現量本身和這個本身不合理。如果理解不是現量，如果眼睛的運作存在，這個會變化，因為其他不是，通過理解做什麼？如果說，耳朵等的進入是現量，耳朵等的進入是什麼？如果說是理解，如何知道隱蔽的理解？如果說，通過耳朵等的進入本身理解，如果通過那個理解耳朵等進入的現量，從哪裡理解理解？如果不是那樣，通過耳朵等的進入做什麼？難道你們依賴於需要，事物會產生嗎？事物只是從因，會產生，不是需要。其他，你們的需要，沒有，事物不會產生。如果說，耳朵會變成現量，對於理解會來什麼？如果說，如果理解沒有產生，意義會變成只是隱蔽，如果即使理解產生，對於意義會產生什麼？即使那樣，也會變成隱蔽本身，因為理解產生不是變成意義的現量本身，因為那個是隱蔽，會變成隱蔽。如果說是看見本身，那麼，如何變成那樣看見？如果說，你們的如何，說理解意義是那個理解的形態本身。那個也應該通過自證理解，不是通過其他理解，具有那個形態的理解，會變成沒有盡頭。因此，應該理解，成立理解的自性只是自證。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 意義與認知： 作者認為，意義是我們認知的一種方式，但意義本身也可能是多變的和不確定的。現代語義學也認為，意義是我們認知的一種方式，但意義本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明意義是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知、推理與認知、無我與認知、煩惱與認知、全知與認知、習氣與認知、論典與認知、記憶與認知以及意義與認知。

།གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ དུ་འགྱུར་རོ།།མི་སླུ་བ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མེད་དེ། འཁྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། །རྗེས་དཔག་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་བྱུང་། །དྲན་དང་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས། །མངོན་སུམ་ལྟར་ སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཤད་པ་ནི། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རྣམ་པ་བཞི། །རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྟེན་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན། །རྟོག་པ་མེད་པས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ།།མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུར་རྟོག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་དོན་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།དེའི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟོག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་གཡོ་བའི་སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་ ཉིད་ཡིན་ལ།ཆུ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། དེའི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་མཐོང་བའི་དོན་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མས་བརྟགས་པའི་རྫས་ཀྱང་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགར་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མེད་ དོ།།རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་མྱོང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་གློ་བུར་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པར་རོ། །དེ་ན་ ནི་སྔར་མྱོང་བ་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟགས་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན། དཔེར་བརྗོད་པ་དུ་མའི་དོན་དུའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ ཕྱིར་རོ།

如果說，通過修習的力量產生，顯現為清晰是現量，那麼，夢的理解也會變成現量。不欺騙也是在那個中存在，因為在那裡也有去和獲得。這個不是的，因為：錯亂和世俗理解和，從推理跟隨推理產生，從記憶和希望產生，具有模糊的顯現像現量。顯現像現量是兩種，具有分別和沒有分別。也是四種形態，那個所說的是：顯現像現量四種，理解的分別識三種和，具有依賴欺騙產生，沒有分別是一種。通過把那兩個本身分開為三種分別，變成四種形態。現量是遠離分別的，因此，三種分別也是顯現像現量。對於那個，錯亂的理解，因為在海市蜃樓等中，執持為水而進入，是顯現像現量。因為在世俗存在中，安立其他意義，和因為在那個的體性中執持而進入。從推理和那個的結果等的理解，因為通過分別執持以前體驗的，不是現量。顯現光芒搖動的海市蜃樓的集合是現量本身，執持為水等是顯現像現量，因為是具有沒有做水現量的形態。對於世俗存在，也只是執持形態等是現量，具有那個的集合的因，具有支分，不是做現量，因為執著以前看見的其他意義，例如接觸等，和因為考察以前的理解和考察的物質。具有支分，在任何時候，也沒有在現量中顯現為與形態等不同。推理的理解是理解相，和那個的結果，具有相的理解，不是以前沒有體驗的。這個推理的理解，在一些中是現量，在一些中不是現量，例如，從突然的煙，理解火。在那裡，沒有執持以前體驗的。如果說，如何沒有分別從相理解，因為看見是那個本身。看見是不合理變成其他。為什麼顯示分別的分別？如果說，爲了多種例子的意義，不是的，因為自性沒有差別。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題： 夢的認知： 作者認為，夢是我們認知的一種方式，但夢本身也可能是多變的和不確定的。現代認知神經科學也認為，夢是我們認知的一種方式，但夢本身也可能是多變的和不確定的。這段文字中，作者試圖說明夢是我們認知的一種方式。 總的來說，這段古代印度邏輯的討論，雖然使用了不同的術語和框架，但觸及了許多現代邏輯學、認知科學和哲學仍然關注的問題。它體現了古代思想家對概念、指稱、關係、本質、語言本質、認知機制以及意識的深刻思考。現代邏輯學、認知科學和哲學在形式化和精確化這些概念方面取得了顯著進展，但古代的討論仍然具有重要的啓發意義。例如，現代的認知語言學、認知心理學、形式語義學、語用學、模態邏輯、型別論、範疇論、認識論、元邏輯、現象學和認知神經科學，可以看作是對古代討論的進一步發展，它們試圖在更抽像的層次上理解理解與認知、分別識與認知、自證與認知、因果與認知、時間與認知、體驗與認知、實體與認知、變化與認知、習慣與認知、修習與認知、執持與認知、形態與認知、解脫與認知、語言與認知、現量與認知、夢與認知、量與認知、推理與認知、無我與認知、煩惱與認知、全知與認知、習氣與認知、論典與認知、記憶與認知、意義與認知以及夢的認知。

།དུ་མ་ཙམ་བསྟན་པ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ད་ནི་མེད་དེ། དགོས་པ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། དབང་སྐྱེས་མིན་པ་གྲུབ་དོན་དུ། །གཉིས་བཤད་འཁྲུལ་བ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དཔག་སོགས་གྲུབ་བརྗོད་པ་ནི། །སྔ་མ་གཉིས་ཉིད་སྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ ཤེས་པ་ལ་ཕ་རོལ་དག་འདི་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཁྲུལ་ཏེ།འདི་ལྟར་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྨོས་པ་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་འདི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཚིག་དང་པོ་ཁོ་ནས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་ཕྲད་པ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་སྨོས་པས་ནི་དབང པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་གཞན་དག་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་རློམ་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ ཏེ།རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ། རྗེས་དཔག་ལ་སོགས་གྲུབ་ཟིན་ཀྱང་། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད། །དཔེ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །མ་གྲུབ་པས་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་གིས་སྔ་མ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདིར་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། བརྡ་རྟེན་པ་དང་དོན་གཞན་ཅན། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་།མངོན་སུམ་ཉེར་འཇུག་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །འགའ་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་བརྡ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་གཞན་ནི་ཆུའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བླ་ལྷག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་དྲན་པའོ། །ཆུ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ན་བཟློག་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཆུ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པའམ། གཉི་གར་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དག་རེས་འགའ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་དང་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི འདིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།

如果只是顯示多種，會變成太過分，現在不是的，因為有其他的需要。像這樣：爲了成立不是從感官產生，說了兩個，因為看見錯亂。說成立推理等，爲了成立前面兩個本身。在海市蜃樓中執持為水，其他人錯亂，說這個是從感官產生本身，像這樣：對於從感官和意義結合產生的理解，確定是不錯亂的自性是現量，對於這個自性的定義，說不錯亂，是爲了遮斷在海市蜃樓中執持為水。如果這個不是從感官產生，那麼，因為只是通過第一個詞語遮斷，對於這個意義，說不錯亂做什麼？爲了遮斷沒有意義產生的，執持為兩個月亮的理解，如果說，不是的，因為通過說意義結合本身遮斷。通過說感官，遮斷不是從感官產生。對於在世俗存在的境，其他人認為是從感官產生，只是沒有爭論。那麼，說推理等是沒有意義。因此，不是成立不是從感官產生，因為推理等不是從感官產生是已經成立，如果說，對於這個，已經說了：即使推理等已經成立，因為是成立者，所以說。在所有中是成立本身，只是作為例子結合。通過沒有成立，不是成立沒有成立。通過哪個成立前面兩個，在這裡，錯亂的因是什麼？已經說了：依賴於符號和具有其他意義，安立分別識，因為具有接近現量，有時是錯亂的因。依賴於符號是具有支分，因為那個存在的因只是符號。其他意義是水。安立是安立過分。分別識是記憶。因為水是以前看見的，所以是記憶，不是那個安立本身，因為只是看見，顯現為真實。或者相反，安立是水，分別識是具有支分，或者兩個都是兩個。因為不同和安立的分別識，有時是接近從感官產生的現量，因此，那個接近本身，在這裡是錯亂的因。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དེ་ཉིད་དམ་དེས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེ་དེའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་དོན་ཅན། །དྲན་པ་ལ་སོགས་རྟོག་པ་འདི། །བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། ། དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་དྲན་མེད་པར། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ། །ཤེས་ཡོད་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ནི། །མངོན་སུམ་ལས་ནི་ཡོངས་ཉམས་འགྱུར། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་ལས་ལྐོག་ཏུ གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ།།མངོན་དུ་བྱེད་པས་ནི་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་རོ་ལ་སོགས་པ་དག་སྔོན་གྱི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།།རོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་དེར་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྩུབ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡན་ ལག་ཅན་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁ་དོག་དང་རེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་དོག་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་དག་གཅིག་པ་ ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འདི་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གཞི་མཐུན་པ་སྲིད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །དོན་གཅིག་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་འགྱུར་ན་ནི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འདོད། །རེག་བྱའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་རེག་ བྱའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡང་འཇུག་པར་རྟོགས་ཤིང་རེག་པ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ན་གཟུགས་ཀྱང་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར།འདི་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་ཏེ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་དག་གཞི་ཐ་དད་པར་ ཐ་དད་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།མ་རྟོགས་ན་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

因為那個本身或通過那個做錯亂的因。那個是錯亂的因，那個是通過那個的例子推理。如何具有隱蔽意義，這個記憶等分別識，具有依賴於符號的自性，不執持現量意義。像那樣，沒有體驗記憶，對於瓶子等，因為具有理解，那個也從現量完全失去。推理的分別識是依賴於執持聯繫，執持聯繫本身也是符號。因此，因為從聯繫理解隱蔽的意義，不是現量。通過顯現，變成那個。像那樣，對於瓶子等，也是通過任何一個感官，理解形態等，從那個超出，以前跟隨的味等是記憶。味等本身是記憶，不是具有支分，如果說，不是的，因為在那裡，沒有顯示味等是不同的。哪個是白色，那個本身是粗糙，對於執持一個等的境是具有支分。像這樣，暫時，顏色和接觸不是一個本身，因此，如果說，如果沒有具有支分，不會變成執持一個本身，如果說，即使存在具有支分，如何變成顏色和接觸等基礎相同？那些不是一個本身。如果說，因為基礎相同，是一個本身，如果變成只是接近安立，對於這個，沒有接近安立的理解。即使有理解，通過接近安立不成立具有支分，如果不是那樣，即使接近安立，也可能基礎相同。因為是同一個境本身，和對於一個意義結合，如果那個變化，因為變化，希望執持一個名言。理解哪個是接觸的境，那個本身是形態的，因此，更加執著於是一個本身。當執持水等時，理解接觸的結果本身也是形態的運作進入，當接觸是快樂時，形態也變成吸引等，因此，更加執著于這個是一個的名言。如果說，如果從形態等，那些的基礎不同是不同，會變成理解那個是從那個不同。如果不理解，是沒有目標的自性。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།ཅི་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཕན་ཚུན་ཅི་སྟེ་མ་འགྱེས་ཤེ་ན། ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། །དེ་གསུམ་ཅི་སྟེ་གྱེས་མ་འགྱུར། །འཕྲོ་འདུའི་འབྲེལ་སྟོབས་ལས་ཤེ་ན། །དེ་ཡང་ བྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།།འདི་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ཉིད་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་འདི་ཡིན་འཐད་པར་ལྡན། །འཕྲོད་པར་འདུ་བ་རྟག་པ་ལ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་ག་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ ལྟ་ན་ཡང་གསུམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུམ་པོ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཅི་སྟེ་མི་གྱེས།ཅི་སྟེ་མི་གྱེས་པའི་རྒྱུ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་གྱེས། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་མོད། དོན་གཞན་ བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རིག་པ་དང་ལྡན་གྱི་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གིས་དེ་ལྟར་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་རང་བཞིན་དེ་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྟེན་གྱི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་གིས་འཕྲོད་པ་འདུ་བས་དེ་དག་མི་འགྱེས་པར་བྱེད་པའང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་དག་ཉིད་དེ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་འགྱེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་མཆོག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གི་དོན་དུ་བརྒྱུད་པ་འདོད། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ ན།མཐོང་བ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མཐོང་ན་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དཔེ་དང་དོན་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་བཅས་སྨོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དྲན་ པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་འདི་ཡང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལོ་ཅོག་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པའོ། །རྟོག་པ་དང་ བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི།ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་བརྟགས་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བ་འཇུག་གོ།

如果說，如果沒有具有支分，為什麼不互相分離？即使存在具有支分，為什麼那三個不分離？如果說，從聚集的聯繫力量，那個也會變成分別。如果說，這個本身是自性，應該首先說這個本身。從自己的因，形態等的，這個自性是合理的。對於總是聚集的，如何有那樣的想法？如果說，如果存在其他具有支分，即使那樣，會變成三個，為什麼那三個不互相分離？如果說，不分離的因是聚集，那個為什麼不分離？說那個的自性是那個本身，也不是答案，那個會變成只是形態等的自性，通過考察其他意義做什麼？因為形態等的自性是從自己的因，那個是具有理解，對於沒有聚集的因，如何存在那個自性？通過哪個那樣聚集的自性，是從聚集的所依的自己的因產生。如果說，通過那樣的傳遞做什麼，通過哪個，聚集使那些不分離，也是從因，那些本身會變化，因為那個的因是使不分離的因。如果這個有什麼超越，爲了哪個意義希望傳遞？如果說，看見是那樣本身，因為不能把看見變成其他，如果看見，會變化，看見只是互相聯繫的形態等，因為沒有超出那個。這個是考察那些本身的自性。因此，更加安立具有支分不是現量。因此，爲了顯示這個道理的廣泛，安立例子和意義接近。為什麼說具有模糊？爲了遮斷一些人說，從模糊產生的也是具有分別，所以說了那個。如果不是那樣，因為說了記憶等，通過這個也包括，單獨安立會變成沒有意義。如果說，如果沒有分別，因為遠離分別，會變成現量，所有遠離分別不是現量，但是，是不錯亂的。遠離分別不錯亂是現量，不是所有，像這樣：考察通過目標排除的境，對於遠離那個，一般進入。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「**」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「集合」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ནི་བཞི་པ་དམིགས་བསལ་ཏེ། །དེས་ནི་ཉེར་གནོད་ལས་སྐྱེས་བརྗོད། །དེ་ལྟ་ རབ་རིབ་འབའ་ཞིག་ནི།།ཉེར་གནོད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་གསུམ་ལས་བཞི་པ་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ། རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བར་བརྗོད་ པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་བརྗོད་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་སྔར་མ་མཐོང་། །ཙམ་གྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལས། །གང་ཚེ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི། །རྗེས་སུ་དཔག་ པ་འཇུག་བྱེད་པ།།ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་དེ་ལ། །གསལ་བར་ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ལ། །སྔ་མ་དེ་ནི་འཇུག་བྱེད་ཉིད། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་དག་གི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཅིའི་ཕྱིར་ སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་མཚན་ཉིད་འཆད་ཅེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་སྤྱིའི་ ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་དང་།ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པ་མ་བྱས། གླང་པོ་ཆེའི་འཁྲུས་ཁས་བླངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རབ་རིབ་བཅས་པ་སྨོས་པས་མ་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པའི་དོན་ཐོབ་བམ། གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། རྟོག་པ་དང་ བྲལ་བ་སྨོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མའི་ཡུལ་གྱི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཅི་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ བྱས་སོ།།གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་སྨོས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པས་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།

如果說，什麼是排除？在這裡，排除第四個，通過那個，說從損害產生。像那樣，只是模糊，是顯示損害。從三個分別識，說第四個從模糊產生是排除。通過一般，說遠離分別變成現量，通過具有模糊的差別，說是顯現像現量。說差別是損害說一般。對於這個，有什麼量？一般理解是被理解差別損害，像這樣：在不相同方面，只是以前沒有看見，從遠離分別，在哪個時候，具有剩餘的，進入的推理，對於那個，會變成太過分，清晰的差別是損害者。因此，從那個其他本身，前面那個是進入者本身。只是在不相同方面以前沒有看見，通過一般看見的推理，不是不會被現量或其他的推理損害。通過那個，對於一般和差別，應該損害，和損害的事物是通過現量成立，顯示那個意義的語言，損害和損害的事物也是那個本身。那麼，老師為什麼從一般看見的推理，解釋自性？不是的，老師希望的是在差別中看見的推理本身。因為不能通過一個詞語顯示那個意義，所以說是具有排除。那麼，爲了什麼，說爲了一般遠離分別，沒有一起說不錯亂，通過承認大象的洗澡做什麼？不是的，通過說具有排除的模糊，獲得說不錯亂的意義，或者其他，有什麼差別？如果說，通過說遠離分別，通過那個本身獲得，不是的，因為沒有差別。對於意義不相同，那個本身不是因。爲了顯示如何變成量的境的損害和損害者的體性，所以那樣做了。損害者不是必然變成那個本身。為什麼不直接說不錯亂本身？那個是真實的，現量是顯現，那個也是通過說不錯亂，能夠顯示。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་མ་འཁྲུལ་པ་འདོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་མཚན་ཉིད་ ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། གནོད་བྱ་དང་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི། །ཚུལ་ཀུན་རྟོག་པ་པོ་ལ་ལྟོས། །གནོད་བྱེད་མཐོང་བ་མེད་པས་སྔར། །སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །འདིར་ཁྱད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པ།གནོད་བྱེད་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཚིག་ལ་ནི་ཚད་མའི་རྩ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཚད་མའི་རྩ་བ་ཅན་ གྱི་བློ་ཕྱི་མས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།རིག་བྱེད་ལས་ནི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་ན་ཚད་མ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ན་དོན་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕྱིས་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚད་མ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ལུང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་བརྗོད་པ་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ནི་ སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ།།རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མིག་སེར་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་དེས་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བར་གནོད་པ་གཞན་བཟློག་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར། རབ་རིབ་དོན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་དུ་བྱེད་ཉིད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བར་བསམས་ཏེ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་བསལ་བར་བྱས། །དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མིག་སེར་གྱི་སྟོབས་བདོ་བས་མིག་གི་སྟོབས་འགྲིབས་པ་དག་གི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་གོད་ པར་ཡོད་དོ།།དེས་ན་རིག་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རབ་རིབ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པ་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མོས་པའི་བཟློག་པའི་དཔེ་ཡིན་གྱི། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

如果不是顯現的形態，不會變成不錯亂，因為具有分別識是錯亂。其他人希望即使具有分別識，顯現的形態是不錯亂，依賴於那個，說了這兩個。也如所說，依賴於其他人的宗義，做了差別的自性。意思是，所有都是沒有分別識本身。或者：對於損害和損害者的，所有方式依賴於分別識者。因為沒有看見損害者，以前是理解為一般本身。在這裡，不理解老師希望的是差別，從看見做損害者，後來也會理解那個差別。對於不是人所做的語言，因為沒有量的根本本身，沒有損害和損害者。對於人所做的，以前的錯亂心，通過具有量根本的心，後來會理解。從吠陀，也不會產生錯亂的心。如果那樣，不是量本身，因為會變成所有都是那樣。如果說，如果沒有損害，是量本身，不是的，因為如果考察，是其他意義本身，所以後來也可能做損害。如果說，那樣也會變成量，不是的，因為量是堅定的。如果那樣，說吠陀的人拋棄了與量相違背的論述，如果不是那樣，說意義，解釋會變成沒有理由。因此，損害和損害者只是在人所做的語言中存在。說具有模糊本身是損害，不是黃眼等，已經說了，通過那個，說所有從接近損害產生。模糊是顯示接近損害，不是遮斷其他接近損害。像這樣：通過模糊的意義空性，因為不是顯現本身，認為是顯現像現量，遮斷了現量本身。那個意義空性，因為黃眼的力量強大，即使在眼睛力量減弱的理解中，也存在沒有完全損壞的部分。因此，說吠陀的人說具有模糊，應該理解是顯示。模糊是顯示所有接近損害。其他人說：這個是希望遠離分別的遮斷的例子，不是排除。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དེ་ལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་ཁ་ཅིག་།སྔོ་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་བློའི། །དབང་པོའང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི། །གཞུང་འདི་དང་ནི་དེ་དག་འགལ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟར་ཡིད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་དང་པོར་ནི་ དབང་པོའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་སྐྱེ་ལ།ཕྱིས་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཆུར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སད་པ་དེ་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དང་ པོ་ནི་ཟླ་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ།ཕྱིས་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཟུར་གཉིས་སུ་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ན་དུས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཟུར་ གཉིས་སུ་གཉིས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་དག་ནི། དབང་པོ་རྣམ་པར་རེག་པའི་རྒྱུ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེར་མི་སྣང་ཕྱིར་དེ་ཡུལ་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་དབང་པོ་བཞིན། །དེ་ལྟ་བུ་འམ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཉིད་ཟླ་བ་གཉིས་ དང་།སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡིད་ཡིན་ཡང་བརྒྱུད་པས་དབང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་འགལ་ལོ། །དངོས་སུ་དབང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། ཟླ་ བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ཡིན་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།འདི་ལ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡིན་ན། །དབང་པོའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་།དཔྱད་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་ནི། །སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་ གཞན་དུ་དངོས་སུ་གང་ལས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།རེ་ཞིག་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་རགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཡུལ་ཡིན་ན།དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།

對於那個，所說的是：那個也是意，一些人說，青色和兩個月亮等的理解，感官也是因，這個宗義和那些是相違背。這個執持兩個月亮等的理解，像在海市蜃樓中執持為水一樣，是意本身。像這樣，對於海市蜃樓，首先產生的是感官的不錯亂的理解，後來，從喚醒體驗水的習氣，通過具有分別識，執持為水。那個喚醒也是從看見海市蜃樓本身，因為依賴於相似的海市蜃樓是具有那樣的法。像那樣，在這裡也是，首先是具有月亮境的不錯亂的理解，後來是具有兩個月亮形態的具有分別識。對於那個，一些人說：在不搖動的兩個眼睛的中間，安住的月亮本身，當依次目標兩個角落時，因為時間微細，顯現為像一起，在兩個角落的兩個是安立。那些是：感官是接觸形態的因，即使是微細的塵埃，因為在那裡不顯現，那個境不是微細的塵埃，像感官一樣。像那樣或變成其他形態的眼睛等的微細塵埃本身，是顯現為兩個月亮和青色等的因，與那個宗義相違背。顯現為兩個月亮是意。不能說是感官的因。如果說是意，即使通過傳遞，感官是因，不相違背。如果說，如果直接感官是因，會相違背，執持兩個月亮的理解是意，對於這個，已經說了：如果通過傳遞是因，感官的理解的行境，對於這個考察，如何變成意的機會？當質問和考察什麼是感官的理解的境時，應該讓其他人說，從哪個直接產生具有那個形態或其他的感官的理解。暫時，只是具有那個形態不是境本身，因為不可能，因為微細的塵埃，沒有一個整體的粗大形態。如果說，即使不是具有那個形態，哪個是因，那個是境，那個也是不合理的，如果說，是其他形態的理解的因，像感官一樣，不是境本身。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དེ་ལ་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པར་དགོངས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའམ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་དབང་པོ་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ འགྱུར་བ་མི་མཛད་དེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དངོས་སུ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཡིན་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཐལ་བ་ཉིད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་ནི། སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་ དག་།དང་པོ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟག་པའི་ཤེས་པ་ལས། །རིལ་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །གཞན་དག་ན་རེ། རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ནི་བརྒྱུད་པས་དེའི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དྲན པའི་ཡུལ་དོན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ།སློབ་དཔོན་གྱིས། དེར་མི་སྣང་ཕྱིར་དེ་ཡུལ་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་དབང་པོ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་བརྒྱུད་པར་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ནི། ། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ། དབང་པོའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་།དཔྱད་པར་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཡུལ་དཔྱད་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ལ ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལ་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི།ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བརྩད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ནི། །སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་དབང་ པོའི་རྒྱུར་བརྗོད་ན་ནི།དེའི་ཚེ་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དབང་རྟེན་གང་ཡིན་གལ་ཏེ་གང་། །དབང་པོ་ཡོད་མེད་རྗེས་འཇུག་ཅན། །དེ་མཚུངས་གལ་ཏེ་ལྡན་འགྱུར་ན། །དེ་ འདི་ཉིད་ན་ཅི་ཕྱིར་འགོག་།རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཡིད་ཡིན་ན་ནི། དབང་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཀྱང་དེ་ཡིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིད་དུ་ཐལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཤེས་ལ། ཕྱིའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།

對於那個，如果老師認為通過傳遞是因，那時，通過「像那樣或變成其他形態」等的詞語，不會使其他變成感官的境本身，因為如果微細的塵埃直接是因，其他會說是境。那麼，應該說，那個本身是不合理的。對於這個，「如何變成意的機會？」通過說這個做什麼？想法是：互相分離的微細塵埃，首先是分別顯現，從分別的理解，變成整體的形態顯現。其他人說：顯現為一個整體是具有分別識的理解，那些微細的塵埃，通過傳遞也是那個的因，所以是境，例如，像記憶的境是意義。對於那個，老師說：「因為在那裡不顯現，那個境不是微細的塵埃，像感官一樣。」例如，像感官通過傳遞只是因，但不是境一樣，微細的塵埃也是。變成其他的感官，是執持兩個月亮的理解的傳遞的因。對於這個，所說的是：「感官的理解的行境，對於這個考察，如何變成意的機會？」如果是意本身，考察境是不好的，因為沒有境。即使那樣，對於這個，因為沒有絲毫的量，老師所說的是合理的，不是通過太過分爭論。那個本身所說的是：「如何變成意的機會？」。其他人所說的是：如果說，執持兩個月亮的理解等，對於意，感官是因，那時，會變成考察意本身的境。因此，如果說，「如何變成機會」是答案，那個已經顯示是不合理的。如果哪個所依是，如果哪個，跟隨感官的有和沒有，如果那個相同，如果變成具有，為什麼遮斷那個在這裡？暫時，如果說，執持兩個月亮等的理解是意，不會變成跟隨感官的有和沒有。如果即使跟隨感官的有和沒有，那個是意，那樣，執持柱子等的理解也會變成意。首先是理解自己的形態本身，外在意義的形態是在意中顯現。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།ཅི་སྟེ་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་དབང་པོ་འགྱུར་བས་འགྱུར་བ་དེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡིད་ཉིད་དབང་པོ་ལ བརྟེན་པར་ཐལ་ལོ།།དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཉི་ག་ཡང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །དངོས་སུའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡིད་ཉིད་ དེ།རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་སྤྲུལ་སོགས་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་ཡང་། །ལྡོག་འགྱུར་དབང་པོའི་བསླད་པ་ནི། །ལོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ གྱི་རྒྱུ་ལ་ནི།།བརྗོད་པ་དག་གིས་འགའ་ཚེ་འཇོག་།མཐོང་བ་དྲན་པ་ལྟོས་འགྱུར་ཞིང་། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡིད་ཡིན་ན། དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ནི་དབང་པོའི་འགྱུར་ བ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི།ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ནི་མུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ནག་པོ་ ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་རབ་རིབ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།མིག་རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་ཡང་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དབང་པོའི་ བསླད་པ་ནི།ལོག་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ཡང་དབང་པོའི་བསླད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། སད་པའི་རྐྱེན་ཚད་པས་གདུངས་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུར་འཁྲུལ་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་མ་ མཐོང་སྟེ།ཚད་པས་གདུངས་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པར་ནི་མ་མཐོང་སྟེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་ ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ།། དེས་ན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་དོ།

如果說，對於這個沒有量，那麼，因為顯現為兩個月亮也是，是相同的。如果說，哪個通過感官變化而變化，那個是依賴於感官，那時，會變成意本身依賴於感官。如果說，依賴於感官也是變化本身，那麼，會變成兩個都是從感官產生。如果說是直接，不是的，因為沒有看見在其他中變化。如果說，跟隨這個，也應該理解那個是變化，那個也是意本身，因為變化，像這樣，會變成沒有盡頭。因此，這個本身是從感官產生。這個也像化現等錯亂一樣，即使存在感官的變化，即使顛倒變化感官的欺騙，即使顛倒，也不會變成顛倒，像那樣，對於其他因，通過所說，有時安立。看見和記憶依賴變化，不會變成完全清晰顯現。如果說，執持兩個月亮等的理解是意，即使存在感官的變化，也會變成顛倒。執持為蛇是即使存在感官的變化，如果分別考察，會變成顛倒，執持兩個月亮等的錯亂不是那樣。如果說，即使執持為具有黑色等自性的蛇，也是不顛倒本身。執持為蛇是在具有黑暗的方面。對於那個，具有黑色等自性的繩子等，即使沒有模糊，也是存在。即使眼睛遠離模糊變成其他，黑色等的自性不是存在，即使那個存在眼睛的變化，如何變成顛倒？因此，不成立顛倒，如何變成成立者？感官的欺騙，即使顛倒，也不會變成顛倒。所說的那個也是不合理，對於意執持為水，也沒有看見在感官的欺騙等中，因為如果沒有喚醒的因，熱的痛苦，是沒有的。執持為水，沒有看見進入其他人的相續，不是因為熱的痛苦，從其他人的語言變成那樣。執持為蛇，也沒有看見依賴於看見和記憶，因為黑色等首先變化。完全顯現也是在夢等中，即使在意的錯亂中也是存在。因此，說不會完全清晰顯現等，所有這些都是不合理的。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་དང་། དེ་འགྱུར་ན་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། དེ་ལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པར། །སྣང་བ་གང་དེ་དབང སྐྱེས་ཉིད།།ལྡོག་མེད་ལ་སོགས་ཆོས་དག་ནི། །དེ་ཡི་ཡིན་ཕྱིར་ལན་བཟང་མིན། །དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལོག་ན་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ན། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་དབང་པོས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མས་གདུངས་ པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡིད་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གསལ་ན་དེ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རབ་རིབ་བཅས་སྨོས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཡིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སེམས་པ་ཡིན་གྱི།ཡིད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བསལ་བ་དེའི་ཚེ་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དེ། དབང་པོ་དང་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་བར་ཆོད་པའི་བསྒོམས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །འོ་ན་གང་ ཞིག་དཔེར་འགྱུར་བ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དང་།ཆུ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པར་སྣང་བའོ། །ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པར་སྣང་བ་ནི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་ལྡོག་ལ། དབང་པོའི་བསླད་པ་ལོག་ཀྱང་མི་ལྡོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ།

如果那個存在，存在，如果那個變化，變化的傳遞的結果中也是變化本身，如果說，對於這個，已經說了：對於那個，顯現為黑色等，那個是從感官產生本身。因為不顛倒等法是那個的，所以不是好的答案。從感官產生的顯現為黑色等，如果那個顛倒，不是不顛倒。完全清晰顯現也是感官產生的本身，不是意。如果說，從太陽痛苦等的力量，意也會變化，不是的，因為如果完全清晰，那個是無分別本身，與從感官產生沒有差別。如果那樣，說具有模糊不是從排除失去。其他人認為是意，所以認為是具有分別識，不是隻是意。像這樣，應該成立只是這個，說是一個沒有分別。顯現像現量是兩種，具有分別識和沒有分別識。那個也是，如果所有錯亂只是具有分別識，那時遮斷會變化，其他不是。那麼，即使顯現為清晰，執持兩個月亮等的理解也會變成意，不是意，因為即使沒有修習也會變化。意是依賴於通過修習的力量清晰。因為沒有那個，不能遮斷只是從感官產生。形態清晰的因是兩種本身，感官和修習。對於那個，即使存在中間的修習，那麼，是遠離外在意義的解釋，通過擴充套件足夠了。那麼，哪個是例子，執持為蛇的意，和執持為水等的意是什麼？顯現為做幫助和損害。顯現為做幫助和損害，即使存在感官的變化，也會顛倒，即使感官的欺騙顛倒，也不會顛倒。像那樣，也結合其他。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དེ་ལྟ་ཡིན་དང་། གཉིད་ལོག་པ་འམ་སད་པ་ན། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་བློ་གང་། །དེ་ནི་རྟོག་མེད་གཉི་གར་ཡང་། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྟོག་པ་ཡིན། །ཡིད་དམ་གཞན་གཉི་གར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་ཟིན་ ཏོ།།དེ་ཕྱིར་དེ་རྟོག་མེད་ན་ཡང་། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་བཀག་པ་སྟེ། །སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་དེའི་དོན་དུའང་། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཉིས་སུ་བཤད། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ བསླད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་མེད་པས་ན་མི་མཁས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ བཤད་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན།དེ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན། འཁྲུལ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་དེ།ལྷག་པར་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་ལྷག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པར་དབང་པོ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དོན་ སྨོས་པས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབང་པོ་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ། །བརྗོད་པ་ལ་སོགས་སྲིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡིད་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་ བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ འགྱུར་རོ།།དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་སེལ་ བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཅུང་ཟད་ནི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

如果那樣，當睡眠或清醒時，哪個是具有清晰顯現的理解，那個是無分別，兩個都是。如果不是那樣，是分別識。意或其他，兩個都是無分別本身，如果只是清晰，是無分別，這個已經顯示了。因此，即使那個是無分別，也遮斷了是量本身，因為是欺騙，爲了那個意義，也說了兩種顯現像現量。老師顯示了分別識和錯亂是兩種顯現像現量，通過從模糊產生的，顯示接近的欺騙，爲了從分別識的類別單獨顯示。如果不是那樣，因為沒有單獨顯示的需求，會變成說是不精通的因。那麼，如果說，錯亂是因為是意的錯亂的境，已經說了，那個如何？因為是根據其他人的希望說。根據哪個，從感官和意義結合產生的是現量，對於那個自性，錯亂是安住在是意的錯亂的境。從感官和意義結合產生本身，不可能只是錯亂，因為通過超出，哪個是意的超出分別識，在那裡是錯亂。如果說，沒有意義，只是從感官產生的是不是錯亂？那個如何說是意錯亂的境？不是的，因為那個是通過說意義而清晰。那個即使存在，也是像沒有一樣。也如所說：「對於從感官意義產生，沒有所說等可能。」應該理解，所說等是意本身。如果說，不是遮斷沒有所說等的詞語，那麼是什麼？是盡力說自己的體性。如果說，從感官和意義結合產生的理解，是像這樣變化，其他不是，不是的，會變成不是顯示執著的自性。從感官和意義結合產生本身，不是執著的自性，因為推理也是執著的自性。因此，哪個是執著的自性，那個是現量，其他不是，遮斷本身是合理的。如果說，稍微遮斷，稍微是說體性。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」、「睡眠」、「清醒」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དེས་ན་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། བརྗོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ ནོ།།བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཅི་བྱ། དེ་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་ ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་བུ་ནི་འོ་ན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ།རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཅན་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་འམ། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།ཅི་སྟེ་ཆོས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་མེད་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཅི་བྱ། གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར། རིག་བྱེད་ སྨྲ་བའི་དཔྱོད་པ་ལས།།ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ། །འབད་བྱ་དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མཚན་ཉིད་ གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཞན་ཉིད་བྱེད་ན་མཛེས་སོ། །རྡེག་འཆོས་པས་ནི་རྔ་མོ་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ ཉིད་བྱས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད།།ཚད་མས་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར། དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །གཅིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་ན་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ།

因此，如果說，從感官和意義結合產生，和哪個是執著的自性，那個是不錯亂，和會變成沒有所說，那個是不合理的，因為應該說不錯亂本身，如果那樣，是量本身。通過沒有所說的境做什麼？那樣變成量不是的，因為在其他中也不是量。因此，這個是那個。即使說自己的體性，也會變成太過分，因為與我等結合也會變成說。如果說，只是說現量本身中哪個是不共有的，我等是共有的，不是的，那樣，是遮斷的差別，不是盡力說自己的體性。通過這個，也清晰了存在和結合等。像這樣，這個會變成自性嗎？爲了成立其他，是說自己的體性。對於那個，如果說，「當存在和結合時」是自性，應該說，具有存在意義的是現量，或者，從感官產生沒有損害的是現量。如果說，爲了顯示法不是理由，是跟隨說自己的體性，即使那樣，也應該只說從感官產生。通過說沒有意義的其他做什麼？其他，只是跟隨說也是不合理的。像這樣：從說吠陀的人的考察，爲了成立外在意義，應該努力，因此，通過自性，會遮斷其他。佛等是跟隨自己的宗義，希望是現量的自性。因此，爲了遮斷那個，必然應該說其他的自性。因為安樂逝者們的自性是與說分別識和說空性，跟隨一致的，必然，爲了那個清晰，如果做其他自性，是好的。通過敲打，不能執持鼓。如果做自性，有什麼過失？因為沒有通過量成立，像這樣：對於那個，確定的自性，是說通過量成立。在這裡，因為是互相的因，一個也不會完全成立。因為互相依賴，一個也不會成立，所以做自性不是的，如果說，如果那樣，通過量沒有完全成立的，也不應該跟隨說。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」、「睡眠」、「清醒」、「我」、「鼓」、「佛」、「安樂逝者」、「分別識」、「空性」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་ པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། དཔྱོད་པ་འདིས་ཀྱང་ཆོས་འཁྲུལ་པ། །དབྱིག་པ་ཡིས་ནི་ཟློག་གམ་ཅི། །གཞན་དུ་དེ་སྲིད་དུས་སུ་ལུགས། །གཞན་ལ་མིས་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ མེད་པ་ཡིན་ནོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་གཉི་གར་ཡང་མཚུངས་སོ། ། འདི་ཡང་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གཉུག་མའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གང་ཞིག་དེ་སྣང་དེ་ལས་མིན། །ལྔ་པོ་བསགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟ་བུ་འམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ ན།འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མངོན་སུམ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་མི་འཐད་དོ། །དོན་དེ་ ལས་ཞེས་མ་གྲུབ་དང་།།མ་ངེས་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲན་དག་ལ་འདོད་ན་འདི། །མ་ངེས་པ་ནི་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ལ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་མ་གྲུབ་ པོ།།དུས་མཚུངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།

如果說，通過世間的名聲成立，如果那樣，因為法也會變成只是世間的名聲，不應該考察。如果說，因為看見法的錯亂，真實不成立本身，如果那樣，通過這個考察，也錯亂法，通過智慧遮斷嗎？或者，在其他中，那個存在，在時間中，在其他人中也會變成沒有。因此，應該做跟隨說也是通過量成立，像那樣，自性也是沒有過失。安樂逝者也做自性不是的，爲了跟隨說完全名聲的意義。如何爲了顯示法不是理由本身，跟隨說，像那樣，爲了顯示是理由本身，兩個都是相同。這個也如所說，以前已經顯示了。因此，通過意義理解是現量，這個只是自性。因為沒有根本的意義，通過那個，這個理解為從哪個現量看見，從那個。因此，也拋棄了執持兩個月亮等的理解。那個不是從那個本身產生，但是，是從其他。那麼，如何老師說：「哪個顯現，不是從那個，聚集五個，是目標。」當眼睛等的理解從微細塵埃產生時，不是具有那個形態。因為是因，如果說，是具有其他形態的分別識的目標本身，眼睛等的微細塵埃也會變成目標，因為那些像那樣或變成其他的也是顯現為兩個月亮和青色等的理解的因，已經說了。這個是依賴於真實所說。爭論的成立的詞語是世間的名聲。在世間，不分別微細塵埃等，在世間，完全名聲的現量只是這個，如果分別考察，是不合理的。通過那個意義，從那個沒有成立，和不確定本身是清晰。如果希望微細塵埃等，這個會變成不確定本身。如果微細塵埃本身是產生者，如果那些是目標本身，通過眼睛等是不確定的。如果說，通過那個，說是顯現，那時沒有成立。因為同時不是產生者。執持兩個月亮等也是不確定。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」、「睡眠」、「清醒」、「我」、「鼓」、「佛」、「安樂逝者」、「分別識」、「空性」、「世間」、「智慧」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།ཅི་སྟེ་དུས་མཚུངས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ སྔར་ཡོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ།།ཤེས་པ་ལས་སྔར་དངོས་པོ་ནི། །ཤེས་པ་དེ་ཡིས་འཛིན་མ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་འཛིན་ན་དེ་ལ་ཡང་། །བརྒལ་ཞིང་རྟག་པ་འདི་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་ན་ནི། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུར་ནི་གྱུར་པ་ན། །དང་ པོར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་།།མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་དག་།གར་ཡང་དུས་མཚུངས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་དུ། །མཚན་ཉིད་འདི་ནི་མ་གྲུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ ཡང་མི་འཐད་དེ།རྣ་བ་ལ་སོགས་འཇུག་པ་ནི། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་མིན་ནམ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་འཇུག་པ་ནི། །ཤེས་པ་མེད་པར་མཚོན་པ་མིན། །འཇུག་པར་འདོད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ཚོལ་བ་ཡིན་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མ་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། མ་ རྟོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན།ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་རྟོགས་ན་འོ་ན་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མངོན་ དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཅི་ལྟར་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར། འོན་ཏེ་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན། དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། ། ཅི་སྟེ་དེ་ནི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཞེས་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དང་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཚད་མ་འདིའི་འབྲས་བུ་གང ཡིན་ཞེ་ན།གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་སྟེ། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་ དེ།གང་ལས་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རིགས་སོ།

如果說，即使同時也是產生者，那個也是不合理的，因為聚集不是事物。通過錯亂的理解也是不確定。如果說，以前存在的是產生者，那個也是沒有成立。從理解以前的事物，不是通過那個理解執持，如果通過其他執持，對於那個，也質問和那個是常有的。如果通過推理理解，那個也不是現量，當變成互相的因時，哪個是首先產生，在現量和推理中，哪裡也沒有同時存在。因此，在真實中，這個自性是沒有成立。如果依賴於世間的名聲，沒有相違背。所說，進入耳朵等是現量，那個也是不合理的。進入耳朵等，不是在錯亂中也有嗎？進入耳朵等，不是顯示沒有理解。如果希望進入的現量等量，如果尋求，如何是不理解進入耳朵等的自性？如何不理解的是這個進入？如果說，現量本身理解進入耳朵等，那麼，應該說那個現量是那個的自性，因此，現量是顯現，那個也是理解自己本身，那個是答案。如果那樣，那個顯現本身是不錯亂的自性。即使在錯亂的理解中，也存在進入耳朵等，如何變成自性？但是，如果說，因為是進入意義，沒有過失，進入意義是向現量意義方向，那個也是在錯亂中存在。如果說，那個是理解體性本身，如果那樣，那麼，理解自己的體性本身是自性。那個也是具有其他名字，說沒有理解，是隻是顯現。因此，其他不是自性本身。又，這個量的結果是什麼？是理解所量，所說的是，理解所量依賴於量。那個不是理解本身嗎？那個也是結果，哪個是量？一些人說，是感官和意義結合，和看見和差別的理解。那個是不合理的，應該讓從哪個變化，那個本身變成理解的成立者。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」、「睡眠」、「清醒」、「我」、「鼓」、「佛」、「安樂逝者」、「分別識」、「空性」、「世間」、「智慧」、「耳朵」、「理解」、「推理」、「聚集」、「顯現」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།རེ་ཞིག་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། མཐོང་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །རྟོག་པ་རིགས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞལ་བྱ་ལ། །ཐུག་མེད་བཟློག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་མེད་དེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། ལས་ཀུན་གྱི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དག་།ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་གང་ལས་འབྲས། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་མཐོང་། །ཞེས་ཏེ་གཅིག་པོ་དེ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་སྒྲུབ་པར བྱེད་པར་རྟོག་ན་གང་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླངས་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གང་གང་ལས་འགྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཙམ་དུ་ནི། །འདྲ་བའི་བདག་ཅན་ཤེས་པ་ནི། །གང་གིས་ལས་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་འབྱེད་དེ་བདག་འགྱུར་བ་ཡིན། །གྲངས་ཅན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་ཐམས ཅད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འམ།མ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་འོས་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ཅི་ལྟར་དེ་ནི་རྟོགས་བྱེད་དངོས། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་རྟོགས་བྱེད་མིན། །གང་ཚེ་རྟོགས་བྱེད་དེ་འདོད་ཚེ། །རྟོགས་བྱེད་མིན་པར་ཅིས་མི་འདོད། ། བྱེད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་བདག་གིར་བྱེད་ན་འདི་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་སུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་མི་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་དོན་དེ་ངས་མ་ཤེས པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་འཇལ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྤྱད་བྱའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས། །བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བློས་བདག་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ འཇོག་གོ་ཞེ་ན།འོ་ན་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་པས་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །བློས་ཞེན་པའི་དོན་སྐྱེས་བུས་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བློ་དེ་གང་ཡིན་ཞིང་ཞེན་པ་གང་ཡིན་ ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

暫時，理解的產生不是看見只是從感官嗎？因此，理解的成立者也是那個本身，通過考察其他做什麼？拋棄看見，在其他中，理解是不合理的，如果不是那樣，對於所量，會變成沒有盡頭的遮斷。那個是沒有的，成立應該做，意思是：所有行為的成立者，所有不是從哪個產生結果，哪個是那個的成立者。如果說，在一個中看見能力，意思是，如果認為那個單獨的也成立其他，通過接受一些的成立者，爲了成立所有希望，所有眾生會變成通過少量辛苦安住安樂。即使那樣也不是的，因此，哪個行為從哪個成立，看見的那個本身是那個的成立者，其他不是。對於那個，只是體驗中，具有相似體性的理解，通過哪個，在每個行為中，分別，那個變成體性。數論派的體驗只是在所有青色和黃色等中存在，是相同的，因此，應該像希望分別的意義那樣，所有分別安立，或者，如果不是那樣，像沒有分別一樣，應該分別安立的也不會變成，因為對於那個沒有差別。像這樣：如何那個是理解者，像那樣，那個不是理解者。在哪個時候，希望那個是理解者，為什麼不希望不是理解者？如果從沒有行為的狀態，擁有差別，會理解，對於這個是做。如果說，即使你沒有理解，即使那樣，這個會從自己的體性失去嗎？如果即使變成那個的體性，也不理解，那時，那個意義會變成只是我沒有理解，因此，不是量。人的體性，這個世間，理解應該使用的事物。那個也是，因為不理解體性，安樂很好地安住。如果說，通過安樂和青色等執著的自性的理解，那樣分別安立那個體性，那麼，那個本身是享受者，通過其他理由做什麼？因為安樂等執著的自性只是安樂等的形態本身，形態本身是量。如果說，通過理解，人認為執著的意義，應該說，哪個是理解，哪個是執著，哪個是存在的人。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」、「睡眠」、「清醒」、「我」、「鼓」、「佛」、「安樂逝者」、「分別識」、「空性」、「世間」、「智慧」、「耳朵」、「理解」、「推理」、「聚集」、「顯現」、「數論」、「青色」、「黃色」、「安樂」、「人」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།བློ་ནི་བྱེད་པ། ཞེན་པ་ནི་ལས། སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུས་དོན་རྟོགས་པ་དེས་ན་ཞེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློས་ཅི་བྱ། ཞེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་བློ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་དང་ཞེན་པ་ལ་ཁྱད་མ་མཐོང་ ངོ་།།དེའི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེན་པ་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་བློ་ཡིན་ན། མི་ནི་ཅི་ལྟར་རྟོགས་བྱེད་ཡིན། །དེ་དངོས་མངོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་ན། །དེ་ལྟར་དོན་ཉིད་ཅིས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ བློ་མངོན་དུ་བྱེད་ན་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་བློ་ནི་དོན་མེད་དོ།།བློས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པ་དེས་ན་ཡུལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། བདག་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོགས་ཤིང་དེའི་ རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཞེས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དོན་མེད་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ག་ལས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་བློ་ཁོ་ན་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། རང་གི་བཞིན་ལྟར་མ་འཕོས་པ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་བཞིན་ནི་ཡུལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པར་འཕོ་བར་འདོད་ཀྱི། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཡང་མ་འཕོས་པར་ཅི་ལྟར་རྟོགས། དེ་ཡང་བློའི་མེ་ལོང་དུ་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བློ་ཡང་བློའི་མེ་ལོང་གཞན་ནམ་གཞན་དུ་འཕོས་པར འདོད་དགོས་སོ།།བློ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བློ་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྡོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་དེས་དོན་ཉིད་རིག་ལ་རག་མོད་འདིར་བློས་ཅི་བྱ། བྱེད་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ ནོ།།ནང་གི་བྱེད་པ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ནང་གི་ནང་གི་བྱེད་པ་ཡང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།མེ་ལོང་བཞིན་དུ་དེར་ཡང་རྣམ་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

如果說，理解是做，執著是行為，人是做者，因為人理解意義，因此，是執著的做者，通過理解做什麼？如果說，執著的成立者是理解，人是理解，對於理解和執著，沒有看見差別。那個是顯現形態，執著理解也是那個本身。如果說，只是那個形態是執著，不是顯現，如果那些是理解，人如何是理解者？因為那個直接顯現，為什麼意義本身不是那樣？如果說，如果顯現具有那個形態的理解，意義本身會變成那樣，所以，具有意義形態的理解是沒有意義的。如果說，通過理解理解意義的形態，因此，理解不是遙遠的境，因為體性是遍在，所有都不是遙遠的境。不理解說是遙遠的境，也不會理解，通過具有那個形態的理解，是不理解的意義。如果說，沒有意義，具有那個形態的理解從哪裡來？不是的，如果希望只是從理解，意義的那個形態，那個如何變成顛倒？如果說，沒有像自己的樣子移動，不能理解，不是的，因為自己的樣子不是境，希望移動到鏡子等，其他不是那樣。即使鏡子沒有移動，如何理解？因為那個移動到理解的鏡子，如果說，那麼，也應該希望，理解也移動到其他理解的鏡子或其他。如果說，理解不是理解，因為體性是隱藏，理解也是隱藏，眾生會變成盲人。如果體性不是隱藏，通過那個，意義本身依賴理解，在這裡，通過理解做什麼？如何看見沒有做？眼睛等是做。如果說，需要內部的做，因為也需要內部的內部的做，是沒有盡頭。不需要的不是做。如果說，那些使人清晰，不是的，沒有做本身不是從顯現執持。因此，體性會變成具有意義的形態。如果說，像鏡子一樣，在那裡，也不是做形態變化的，不是的，因為依賴於鏡子，產生具有那個形態的理解，因此，是變化。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」、「睡眠」、「清醒」、「我」、「鼓」、「佛」、「安樂逝者」、「分別識」、「空性」、「世間」、「智慧」、「耳朵」、「理解」、「推理」、「聚集」、「顯現」、「數論」、「青色」、「黃色」、「安樂」、「人」、「鏡子」、「眼睛」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན་འཕོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན། མེ་ལོང་དུ་ནི་ བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་ལ།འདིར་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དེ་འགྲོ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འགྲོ་བ་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།འདི་ཡང་ཕྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གྲངས་ཅན་གྱི་འཇུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་གང་གིས་འདི་ནི་སྔོན་པོ་འདི་ནི་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་ལས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ། ། གལ་ཏེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་ནི་བརྗོད་ན་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་རྒྱུད་དག་ལ། །ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ཐ་དད་ཀྱི། །ལས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་འདི། །ཐ་དད་པར་ངེས་བྱེད་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ལ སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པ་པོ་འམ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ དང་བཅས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པ་མེད་ན་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དོན་མ་ཤེས་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཤེས་པ་ངེས་ལ་ཤེས་པ་དེས་ན་ ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།།སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཞན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བས་ཤེས་པར་ བྱས་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པས་ཅི་བྱ།དེ་དག་ཉིད་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཅི་ལྟར་རིག་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ།

如果不是那樣，如果不是變化，移動的意義是什麼？在鏡子中，產生具有臉的形態的錯亂的理解，在這裡也是，具有境的形態的理解是錯亂本身，在真實中，沒有境的完全分別，因為眾生只是主要和人的體性，如果說，那麼，眾生主要的體性也會變成只是錯亂。像那樣，人的體性也是。這個也是，後來應該顯示其他形態，不是通過數論派的進入。因此，這個只是體驗，通過哪個，這個是青色，這個是黃色等，從行為到行為，分別，必須變成那個的體性。如果說，不是說進入耳朵等是現量的量嗎？如果那樣說，是不合理的。像這樣：即使體性是不變化，在相續中，即使存在不同，也沒有不同行為，這個不是確定是不同。感官等的不同，不是確定這個沒有青色等所有行為不同的體性是不同。那個是通過那個的做者或理解本身確定。通過做者本身確定是不合理的，因為那個是常有的，和會變成具有形態。如果沒有形態，會變成那個過失本身，因為會變成只是理解自己的體性。但是，如果說，因為是理解者，所以是確定，如果不理解意義，如何是理解者？從理解者確定理解，通過理解，是理解者，因此，會變成互相依賴的過失。如果說，像顯現一樣是理解者，不是的，因為爲了理解那個，也需要其他理解者，是沒有盡頭。也不是在所有中，顯現是理解者。如果說，即使通過顯現理解，通過眼睛等做什麼？如果那些本身變成聲音等的顯現，如果那樣，也應該說，因為安住在自己的體性，這個自證的自性如何是理解者。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」、「睡眠」、「清醒」、「我」、「鼓」、「佛」、「安樂逝者」、「分別識」、「空性」、「世間」、「智慧」、「耳朵」、「理解」、「推理」、「聚集」、「顯現」、「數論」、「青色」、「黃色」、「安樂」、「人」、「鏡子」、「眼睛」、「聲音」、「體性」、「相續」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：

།དེ་ཕྱིར་འདི་བདག་ཐ་དད་པ། །གང་ལས་འདི་འདི་རྟོགས་པ་ ཞེས།།བྱེད་པ་ཡི་ནི་ལས་ངེས་དེ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་དུ་གྲུབ། །རིག་པ་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་གང་ལས་འདི་ནི་སྔོན་པོ་འམ་སེར་པོ་འདིའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ངེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །འདིའི་ངེས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ སྐད་དུ་ཡང་།དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་པ་འདིའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་འདྲ་བ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྣམ་འགས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཐ་དད་པར་ནི་བྱེད་ན་ཡང་། །འདི་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་བྱེད་པ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་མིན་གཞན་གྱུར། །དེ་ ཕྱིར་གཞལ་བྱ་རྟགས་པ་ཡི།།སྒྲུབ་བྱེད་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡིན་ན། །དེ་ལས་དང་འབྲེལ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རིག་པ་ནི་འདི་ནི་སྔོན་པོ་འམ་སེར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འོག་ ནས་བསྟན་པར་བྱའོ།།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡིན་ན་ན་རིག་པ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་རིག་པ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་།དོན་གྱི་ ངོ་བོའམ།འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་དོན་ལ་ཡོད་འདོད་ན། །མངོན་དུ་བྱེད་ཅན་ཤེས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་ཅིར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །དོན་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས། ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན། །གཞན་ལའང་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་བ་ནི། །བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་དོན་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡང མ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པའི་ཆོས་འདི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་རིག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡིན། དོན་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དོན་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་།ཤེས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ཉིད་རིག་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དོན་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མིག་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མིག་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།

因此，這個體性不同，從哪個理解這個這個，那個是做者的行為確定，成立為具有那個的成立者。如果說，從哪個不同，這個理解的體性變成自己的體性，這個是青色或黃色，這個理解，那個確定的理解成立為具有那個的成立者。因為這個確定是從那個本身變化。也如所說：「因為那個存在，這個存在。」已經說了。這個理解的意義和聯繫也是從相似，不是從其他，像這樣：即使通過一些，做理解的自性不同，這個是做和意義聯繫，不是意義的自性，變成其他。因此，所量標記的成立者，是所量的自性本身。如果成立者是其他，不會從那個和理解聯繫。具有那個形態的理解是，這個是青色或黃色，做意義的分別安立。如何理解是具有形態，也應該從下面顯示。如果成立者是其他，不會從理解和那個聯繫。如果說，拋棄形態，如何確定是那個的理解？如果說，從顯現本身確定，顯現這個是什麼？是意義的體性，或者，是理解？如果說是其他一些，如果希望顯現的自性在意義中，顯現有者的理解，那個如何變成意義？或者，如果顯現的自性只是理解，如何顯現那個意義？其他體性不是其他。在其他中，這個過失會變成是不能遮斷本身。像這樣：如果顯現是意義的體性，因為像青色等是共有的，所有會理解那個意義。顯現是意義也是不合理的，因為是理解的法。但是，如果說，這個理解的法是具有意義的境，因此，說是理解意義，具有意義的境，是境的意義，因為是體驗意義的自性，如果說，體驗意義是什麼？因為是理解的意義的自性，那個本身是理解的意義的形態本身。但是，如果說，因為從意義產生，所以是體驗意義，如果那樣，因為也從眼睛產生，會變成說體驗眼睛。 這段文字繼續深入探討了概念、指稱、關係、本質以及語言的約定性，並以「理解」、「分別識」、「快樂」、「痛苦」、「智慧」、「法」、「非法」、「因」、「果」、「能力」、「意願」、「作意」、「習慣」、「量」、「」、「自性」、「時間」、「認識」、「接觸」、「返回」、「損害」、「幫助」、「清晰」、「不清晰」、「愚癡」、「聖者」、「惡行」、「平等」、「顛倒」、「相續」、「根」、「行為」、「執持」、「自證」、「境」、「目標」、「誤認」、「宗義」、「考察」、「意義」、「安立」、「假立」、「斷定」、「記憶」、「連線」、「我」、「重複」、「顯現」、「世俗」、「彎曲」、「實體」、「物質」、「體驗」、「喜悅」、「安住」、「馬車」、「主要」、「次要」、「能見」、「不確定」、「因」、「修習」、「增長」、「聚集」、「隱藏」、「眾生」、「現量」、「壞滅」、「恒常」、「混合」、「本質」、「宗義」、「依賴」、「自主」、「功德」、「所依賴」、「相反」、「產生」、「果」、「足夠」、「幫助者」、「接近」、「拋棄」、「進入」、「太過分」、「推論」、「同時」、「詞語」、「應該執持」、「混合」、「球形」、「習氣」、「外在」、「分離」、「依次」、「不間斷」、「相違」、「快速」、「間隔」、「相反」、「損害者」、「世間」、「名聲」、「概念」、「肢體」、「遙遠」、「聲音」、「超越」、「考察」、「胡言亂語」、「自明」、「明晰」、「過失」、「盲人」、「吸引人」、「壓制」、「究竟」、「能力」、「合理」、「單獨」、「」、「顯現」、「能知」、「所知」、「聯繫」、「趨向」、「壞滅」、「年輕美女」、「慾望者」、「外道」、「女人」、「相同」、「不相同」、「間隔」、「內部」、「外部」、「工具」、「武器」、「蜜蜂」、「造作」、「智者」、「聯繫」、「目標」、「量」、「形態」、「夢」、「駁斥」、「近取」、「氣味」、「貓頭鷹」、「轉移」、「甦醒」、「顏色」、「形狀」、「行境」、「定義」、「圓形」、「責難」、「作者」、「沒有盡頭」、「混合」、「概念」、「所量」、「例子」、「推理」、「煙」、「火」、「目的」、「連線」、「分別」、「獲得」、「希望」、「擁抱」、「接觸」、「體驗」、「燈」、「瓶子」、「裝飾」、「心」、「自主」、「我慢」、「唯量」、「元素」、「宗義」、「泥土」、「鼓」、「木頭」、「微塵」、「陶工」、「團」、「顯現」、「不顯現」、「錯誤」、「相違」、「勇氣」、「敵人」、「燃燒」、「體驗者」、「引導」、「所執持」、「安立」、「形態」、「結合」、「執著」、「解脫」、「煩惱」、「名言」、「行境」、「沮喪」、「種子」、「芽」、「母親」、「水」、「鐵塊」、「火」、「柱子」、「數論」、「白色」、「感覺」、「想法」、「心輪轉」、「遮蔽」、「太陽」、「星星」、「瑜伽者」、「網」、「四諦」、「盜賊」、「過去」、「未來」、「不凈」、「虛空」、「土地」、「分別說者」、「垢障」、「化現」、「聽聞」、「止」、「觀」、「世間」、「超越」、「希望」、「欺騙」、「外道」、「如來」、「真理」、「仙人」、「輪迴者」、「智者」、「自證」、「相續」、「禪定」、「飢餓」、「武器」、「勇氣」、「堅定」、「貪」、「無我」、「語言」、「流露」、「離貪」、「全知」、「婆羅門」、「豬」、「羅剎」、「主人」、「奴隸」、「索格波」、「帕爾西克」、「無間」、「地獄」、「劫」、「比丘」、「舍」、「瓶子」、「毛孔」、「清凈」、「舌頭」、「味」、「夢」、「宗義」、「習氣」、「相」、「論典」、「記憶」、「福德」、「一瞬間」、「名言」、「福德」、「家禽」、「聲音」、「隱蔽」、「一般」、「耳朵」、「眼睛」、「形態」、「海市蜃樓」、「水」、「相」、「支分」、「煙」、「火」、「符號」、「兩個月亮」、「意義」、「感官」、「接觸」、「粗糙」、「白色」、「快樂」、「模糊」、「聚集」、「目標」、「大象」、「洗澡」、「詞語」、「黃眼」、「吠陀」、「空性」、「青色」、「意」、「塵埃」、「眼睛」、「柱子」、「化現」、「蛇」、「繩子」、「黑暗」、「熱」、「夢」、「幫助」、「損害」、「太陽」、「睡眠」、「清醒」、「我」、「鼓」、「佛」、「安樂逝者」、「分別識」、「空性」、「世間」、「智慧」、「耳朵」、「理解」、「推理」、「聚集」、「顯現」、「數論」、「青色」、「黃色」、「安樂」、「人」、「鏡子」、「眼睛」、「聲音」、「體性」、「相續」、「意義」、「境」、「形態」、「理解者」、「顯現」、「標記」等例子，進一步闡述了這些概念之間的複雜關係。這段討論觸及了現代邏輯學中的幾個重要議題：