論第五卷：本文抄十九。

第二，能變受俱門。

問：付五受出離義，且憂苦二根俱得，初禪定時可離之耶？

疏云：瑜伽第十二説：初定出憂，第二定出苦。

祕云：瑜伽第十一説初禪出受，疏云十二，二字誤也（云云）。

大論十一云：初靜慮中出離憂根，第二靜慮出離苦根。○問：何故苦根初靜慮中説未斷耶？答：彼品麁重猶未斷故。問：何緣生在初靜慮者，苦根未斷而不現行？答：由其助伴相對憂根所攝諸苦，彼已斷故。若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應無，由二俱有喜及樂故。而經中説：由出諸受靜慮差別。又此應無尋伺寂靜麁重斷滅所作差別。如是餘根，彼品麁重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別（云云）。（六十三同之，顯揚十九可見之。）

伽抄五云：○辨出離有三義：一、不行義。二、滅麁重義。三、離染義。初定離憂，有此三義。二定離苦，唯有滅麁重義。染初已捨，後猶行故。後之三離，具麁重滅及離染義（云云）。

論九云：如入二定説斷苦根，所斷苦根雖非現種，而名麁重（云云）。

疏云：瑜伽第十一説第二定斷苦根，苦根種子初定已斷，今者斷彼苦根麁重，説第二禪斷彼苦根故（云云）。

燈七云：問：初定無苦，習氣應除，何故二定方始説斷？答：以初靜慮猶有三識是苦所依，第二定無，是故説斷。問：憂喜樂受依於意根，云何初定憂言出離？答：五識自無，治道識無，麁重方除。意地自有，斷道憂在，初定即滅。離喜樂等，准此應知（云云）。

伽抄五云：初靜慮中苦根麁重猶未斷者，由諸憂根無知等引，彼離染時一切不行，麁重亦捨。謂於無上法希慕愁戚亦無知引，故離欲捨。由諸苦根有不由癡引，離欲猶行，故彼麁重無堪任性，二定方滅。

同抄十六云：麁重者，即隨所依，無堪任性。但以初禪三識尚有喜未圓滿，麁重未盡，三識苦根相隨順故，喜與苦根正相違故。第二禪地三識無故，喜滿極故，所以麁重除（云云）。

祕七云：即欲界中苦受所引不安穩性，名苦麁重。初定力微，未能發生殊勝喜樂及勝輕安，未遍適悅，故未能斷。彼苦麁重二定相違，故彼方斷（云云）。

婆娑論八十一云：如契經説：初靜慮憂根滅，第二靜慮苦根滅。問：離欲染時，斷憂及苦，契經何故作是説耶？答：依過對治，故作是説。○苦對治者，謂初靜慮。復次，依過族性及苦所依，故作是説。○族性，謂初禪識身。問：若爾，不應説憂初靜慮滅？答：憂根對治、所依對治，皆在意識。既與憂根同在意識，故正斷時，即説彼滅。○有作是説：第二靜慮苦根滅者，謂尋伺滅。以諸賢聖於尋伺中發生苦想，過諸異生，厭地獄苦。（文）

義演云：○由初定有三，所依識○故。若爾，○喜樂○，亦應隨所依。第六通諸地。答：不爾。五識無能治苦，隨二定斷。意識體能治喜樂，不從通三界（云云）。

大乘義章十三（八禪之義）可見之。

問：瑜伽論中，於無相中出離捨根（云云）。無相者，無心無想定歟？

又問：出離捨根之義，如何尺之哉？

又問：伽論明無相中出離捨根事，出捨麁重，非滅現纒（云云），有漏受歟？

疏云：瑜伽○於無相中出捨根，乃至廣説（云云）。

祕云：按彼論云：無相者，經中説爲無相心定。於此定中，捨根永滅，但害隨眠。彼品麁重，無餘斷故，非滅現纒。住無相定，必有受故。於此定中，容有三受，謂喜、樂、捨。釋曰：無漏定心而緣真如，名無相定。或相應捨，被惑所雜；或爲緣縛，能雜能緣。捨根惑種，名捨麁重。斷此惑種，名斷隨眠。據此等斷，名斷捨根，非斷現受。餘文可悉（云云）。（義蘊同之。）

祕釋云：問：既不斷隨眠現纒者，應無相定隨眠現行行。答：於此定現纒已滅，言非滅現纒者，本意入此定爲斷種故，不爲斷現故，故言非滅現纒也。不以有非滅之言，即許隨眠現行行也（云云）。

義蘊云：○然有疏本云：於無相中者，想字誤耳（云云）。

伽抄云：無相離捨，要無學位；餘位分離，不得離名（云云）。

大論第十一云：此四靜慮，亦得名爲出諸受事。謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無相中出離捨根。○又無相者，經中説爲○（如祕引）。謂喜、樂、捨，非彼諸受得有隨眠。煩惱斷故，説以爲斷。彼品麁重，説名隨眠。又此捨根，乃至何處？當知始從第四靜慮，乃至有頂。○即説第四靜慮捨根出離（云云）。

抄五云：又無相等者，謂無學人所入空定，名無想定。有漏捨種子，爲煩惱縛，假名隨眠，名爲麁重。入此定中，説之爲斷現行。無漏捨假名現纒，在定猶起（云云）。

問：第七識與四受相應，有何過哉？

疏云：又此若與四受相應，則金剛心非頓斷過，由前位中少分斷故。問：若爾，如欲界中不伏之修惑，與此何別？答：彼前前地已永離故，此合於後方永離故（云云）。

祕云：疏欲界中不伏修惑等者，即欲、意、識俱生我見，依不斷問，依斷緣答。

燈云：問：疏云：若四受俱，金剛心非頓斷過者，設與捨受俱，豈不漸斷？以易地捨故。答：若喜等俱，必隨地別染法俱斷，如六識故。若捨受俱，即可頓斷，如第八識。捨俱頓斷，其理極成，故無有失（云云）。

蘊云：如第六識，通四受俱，相應修惑，從下向上，漸次而斷。若第七識，亦四受俱，即應同彼，先斷苦俱之惑，乃至漸次斷樂捨俱，應非頓斷也。問：如超果人，第六俱惑，既四受俱，如何頓斷？答：○以超果者，意樂力故，雖四受俱，而能頓斷。第七不然，不可爲例。獨覺、菩薩、金剛斷，爲難亦然。今應正解，但取前六識中，得有非頓斷義，即成相例，何得要以超果等難（云云）。

學記云：基難前師，若四受俱，即金剛心，非頓斷過。此難不然，見道頓斷，通四受故（云云）。

問：本疏中問云：若爾，命終心緣，何以爲我緣未來生？（文）爾者，第六、第七，總緣、別緣中，何識何釋哉？

疏五本云：（論任運恒緣至非他地故。）述曰：此識恒執自地藏識爲内我故。我見唯緣自地而起，不見世間俱生別緣他地法爲我等故。對法第六他界緣云：不見世間緣他地法計爲我故。○此依俱生別緣我見行相説。由此故知第七不緣本識種子，種子許通他地法故。○第八異熟心，通緣自他地，不作自他解。第七作我解，故不緣他地。若爾，命終心緣，何以爲我？緣未來生，即是緣自地所生處故。此別緣我，故唯自地。若總緣我，許之緣他。如不自解，即是正義。第七唯緣第八識家（云云）。

蘊云：若爾，命終心緣，何以爲我者。此意云：例云：第六識命終心，必有我執，既緣當生他，即是別他地爲我。此第七識，何不許然。如疏解之，非他地也（文）。

肝心云：文緣未來等者，緣未來生第八識也。若不爾者，第七豈緣未來生相耶？即是緣自地所生處第八識故。文若總緣我，許之緣他者，此明第六總緣我也（文）。

燈五云：○然正潤生，不取二見，於此位起，亦復無失。然是總緣，非是別緣。以未來無別緣我見，無所杖質故（云云）。

祕云論，而言生上不起下者。○起數增減，略有三種。○二云起六，如疏所明。○有義斷云：於第二説，然更推求起五爲勝。除我見一，不見世間執他地法以爲我故，故分別見非緣他地，當生處色尚未起故。潤生之愛，緣當生處增上果生。既唯迷事，亦不可説與理惑俱。詳曰：潤生我見，據總緣説。又此潤位，非一刹那理事二惑前後間起。而言潤生迷增上果，據彼愛境正潤位説，應無爽。樞要燈中有此意也。故五、六釋取捨任情（云云）。

疏云：唯得起下六，謂邪見·嗔·癡·愛·慢·我見○俱生○，我見潤生，起亦無失（云云）。

疏云：（論得彼定已至皆容現起。）述曰：其修道我見等，前雖不伏，今得彼定，如命終心得起上者，緣未來生故，非計他地法爲我（云云）。

祕第三云：（論三所。）言結生時，而有四釋：一云結生，是潤生也。若生無色命終之位，名爲結生。若生欲色中有未心，名爲結生。○四命終心及中有未心，俱名結生，皆能潤故。○雖有四釋，初後爲勝，中二違理。染意結生。正受生時，羯暹藍位無染意故。瑜伽第一依已結生，故作是説，非正結生，故無失也。

燈五云：（論六。）○問：於潤生位，中有生殊，又起愛緣，自身境別。爲於二位，俱起二愛，爲不爾耶？答：潤中有，起自體愛。潤生有，起境界愛。以於死有，不見中有，謂我無有，起自體愛。於中有位，見生處故，起境界愛。故瑜伽第一云：（云云。）

義演云：疏若爾，命終心至此別緣我故者，此問第六識答，如疏（云云）。

問：第六相應總緣我見，可緣他地現行諸法耶？

疏云：（如上。）

要云：末那繫中難云：所緣一地繫，能緣擊隨境，所緣九地繫，能緣繫通九，如總緣我見等。答：現行爲境顯，能緣隨彼繫，種等境沈隱，能緣繫不隨（云云）。

燈云：問：七緣八，爲我隨境一界繫；第六緣三界，爲我三界繫？答：自地互相增，隨自自地繫；他地不隨增，不隨他地繫（云云）。

疏六末云：（論總緣諸行至得緣上故。）述曰：○八十八説世間道，不伏身見。由此見故，於上下地所有俱行和雜自體，不觀差別，總計爲我及我所等。○和雜計爲我，即上界種子等法也，不許現行故。此第六識，唯修所斷。或有異釋，見斷我見，如四全常，亦得緣上，乃以三界合緣爲我，除此不得緣別生故。（云云。）

學記云：言緣彼執我，即繫屬彼者。基云：○故不緣他地。○然總緣見緣他地者，唯他地種，以隱從現與自現，今爲自我。第八不爾，不總計爲一自我故，通緣他地。如我所見，不妨多故，亦緣他地現行故（云云）。

義演云：（論五所。）疏此位俱生至行相説者。○如第六識中我見，若總計五蘊身爲我，通緣三界法爲我，以此身中皆有三界法故。○由此故知，第七不緣種子及色相分。若緣者，皆通緣也。問：種子可爾，相分如何？答：若緣第八相分爲我所者，且如五根中，忽有修得天眼、耳通，即引得上界天眼、耳根在身中，方能發生天眼、耳二識。然此二根，是第八相分。第七若緣，即是緣上地法爲我所法也。故不緣相分（云云）。

第二、能變起滅分位門（之内伏斷分位段）。

問：要集意唯以我執相應末那名染汚意（云云），燈師可許耶？

燈云：論此位染意，疏云：通二執説，要集等説。唯説人執，不説法執。何以故？若説法執，何故論言三乘聖道有伏滅義？二乘無學，不應永捨。又護法釋：三位無者，依染意説。故知法執不名染意。今謂俱説，於論不違，是本意故。雖定性二乘不能伏斷，望彼非染，不名染意。對不定性及定大乘法執名染，然不定性生空聖道亦不能伏。故論云：三乘聖道有伏滅義。若唯人執，應言三乘聖道俱能伏滅，何須得言有三位無染？亦復無過。法執望二乘定性不名染，三位中不無；若望菩薩，三位中無。文含義隱，餘者不悉（云云）。

周記云：燈法執望二乘至二位中無者，二位法執不行故名無，望定二乘非是染故，三位之中亦名爲無（云云）。

疏云：論阿羅漢者至故説無有迷曰。○然第八識，唯從煩惱以立藏名。今名染汚，亦通法執，約自體説。此中不退菩薩，即是出世道所攝故，法執在故。能染菩薩，暫捨門攝，非永捨攝。在無學捨，隨其所應，有二種染：一、染三乘，即謂人執，在無學俱不行；二、謂法執，不染二乘，但染菩薩，唯如來捨。此中通説，故言染意現種永滅，非唯人執。問：人執染二乘所執藏識，二乘可名捨；法執染菩薩所執藏名，菩薩應不捨？答：煩惱障麁，藏名從立；法執既細，不從得名。又煩惱染三乘，所執藏名捨；法執染菩薩，不從立藏名。設有能執，不名藏識。問：通染三乘所執，可共名藏；但染菩薩所執，獨名爲藏，應設劬勞？答：藏名據縛，唯在煩惱；染體據障，亦通法執（云云）。

論下文云：是故定有無染汚意，於上三位恒起現前。言彼無者，依染意説（云云）。

疏云：二乘三位，法執無染。菩薩三位，或淨、無漏、無染心起，是隨所應思之差別。○論説三位無末那者，隨何乘説，染汚意無，非無第七識體（文）。

演云：○（是隨所應思之差別者。）意云：第七成染淨差別者，是意識之力也。要由第六引第七，方成染汚差別故。（云云。）

常記云：○寂法師云：有人云：染意亦通法執，理定不然，聖道不應永捨名故。論文可言二乘聖道全不伏滅，菩薩聖道有伏不伏，何故説言三乘聖道皆有伏滅？又二乘無學，不應永捨，故知染意唯人非法。道證師云：寂詳爲正。下護法釋。於三位中，定有無染意識恒起。言彼無者，依染意説，故知法執不名染汚。又八地已上常起聖道，既有法執，末那現前，如何此中説出世道無有？由此道理，定非法執（云云）。

西明疏云：三乘聖道至違我執故者。○此釋三乘無漏正智，隨其所應，違二我執，故不復起。又解云：此文但説生空觀，説我執故（云云）。

問：第七相應惑三界相望，可有麁細品數不同耶？

論云：然此染意相應煩惱，○極微細故，所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷，勢力等故。金剛喩定現在前時，頓斷此種成阿羅漢，故無學位永不復起（云云）。

疏：五、本云：論極微細故至永不復起。述曰：此識染法，三界相望，雖有九品，於其地地最下品故。第九品攝一切地者，與有頂地第九下下品俱時頓斷，以各自地極微細故。同障無學，一時頓斷，名勢力等。欲界所繫，與彼相似，不能發業潤生等故。與彼惑同金剛喩現在前時，斷成無學。若有難言：既有九品，應隨彼地九品道斷，許此我見有九品故。即在一界中麁細非一類。此識既行常一類故，故與下下同時頓斷，即是一品無九品義。答：此不然。若以同時斷便言品力齊如超二果人。亦以欲第九與非想第九煩惱同斷，力品豈齊？今解：如彼實有九品，彼由加行合爲九品，此障無學，故一時斷。但由此一類勝道，方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品，與自地六識中第九品我見相似，於金剛心時與非想第九品一時頓斷。若許麁、細三界相似，便無增、減。無姓有情，此第七識應非能熏，闕第三義故。由此應知實有九品。如斷善邪見，唯第九品，仍作九品能斷善根。此亦應爾，一品之中分九品故。又解：此言勢力等者，品數同故，與有頂地下下品惑麁、細同之，故一時頓斷。若爾，無性有情，第七應非能熏，闕增、減故。此亦不然，如前第二能熏中解，無相違失。此二説中，前解爲勝（云云）。

義演·義蘊可見之。

太抄云：如斷善邪見，唯第九品斷，仍作九品能斷善根者，即下品邪見，能斷上上品善根，末後即起上品邪見，斷第九品。下品善根，即約盡處而言，故言一品斷。據實，邪見亦作九品斷善根（云云）。

肝心云：文若許（作波）麁細（耳）三界相似便無增減者，三界相似者，此第七惑麁細分別三界相似。何者？非謂欲界爲麁乃至非想爲細，三界皆同一品細故，細故相似。若許七惑唯是一品無九品義，麁細齊等無增減者，無性第七應非能熏，闕第三增減義故。由此應知實有九品。既有九品，體有增減，故是能熏。問：何故不擧有性第七，唯約無性第七而難？答：有性第七至無漏位亦有增減。無性不爾，無無漏故，畢竟無有動轉之時，闕無第三增減義故，應非能熏。通難二釋，如前第二能熏中解。文仍作九品能斷善根者，東抄云：邪見斷善，第九品類。此第九品中仍更作九品（云云）。

疏：三、本云：論：此遮他身至故非能熏。述曰：非前、後刹那及與他身能熏自識，不和合故。和合即是相應異名，如生名起現行生種。若説異時，如何釋此無性有情？此第七識畢竟無有動轉之時，闕無第三，有增、減故，應非能熏。此有二釋：一云：此亦不然。無始以來，我執增長，刹那刹那現種增長，非是不增，如邪見等。雖言一品，亦有異故，四義具足。如無分別智入見以去，漸漸增長，非謂體大名爲增長，但加明利。此亦如是，從無始來，行相轉闇，堅執不捨，故名爲增。然極難也。二云：亦有增、減。欲界爲麁，乃至非想爲細。地繫差別，麁、細不同，生下、上時亦有轉動，有增、減故。問曰：既爾，何故論説與有頂地下、下品道一時頓斷？答曰：不然。豈以斷同，便無九品？如三界中見道煩惱一時頓斷，有九品故。此障見道，彼障非見。何以爲證？答曰：若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱及至與有頂初品煩惱一時頓斷，豈品類同耶？問：彼由加行，故令頓斷。此不然者，答曰：若爾，菩薩第十地一時頓斷修道煩惱，應無九品。若以煩惱不障地故唯障無學，作意留故一時頓斷者，已前斷頓有得義不？今此第七唯障無學不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。問曰：若爾，應離此地即斷第七，以九品故。答曰：不然。如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品？又如菩薩生上不斷下惑不障彼者，此例應然。不障有學，雖離此地故不能斷，要至無學方却斷下。問：若有九品，何故名一類？答：一類有多義：一、三受不易，二、三性不易，三、境界不易，四、相續不易。故未轉前名爲一類，非無九品名爲一類。由此義故，却成無始乃至今日，今日爲增前解方成。若以無性有情第七是有性類故有增減者，不然。佛果七、識因七之類亦應能熏。若以有漏無漏爲論不可例者，亦可有性無性爲例，不應種類彼可名熏。論言第七與有頂地下下煩惱等者，同障無學名勢力等。金剛心中一時頓斷故名勢力等，非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地別斷。豈以多品斷故障即品多，一品斷故便無品類？故細但初能障此者，證此即斷，不須論品（云云）。義翼·義演可見之。

祕云：疏如邪見等者。問：品類雖同，增、減有別，豈唯增長即名能熏？答：論言增、減名能熏者，二隨有一，即是能熏。若不爾者，見道已去，所生無漏，唯增不減，應不能熏。彼尚能熏，此何不許？○疏若有九品者。三界、九地，合爲九品，非一一地別有九品。疏前解方成者。即第一釋唯之義而得成也。故疏自云今日爲增，明不結成前第二釋故。問：雖生三界，所緣無異，能緣行相，唯作一常，有何別因得成九品？答：無明漸增，三界法爾有九品差，斯亦何失？○問：疏二釋中，何者爲優？答：初釋爲勝，有增義顯。若第二釋，減義難知。雖三界殊，能、所緣等何爲而有行相減耶？故第一勝（云云）。

論十云：第七識俱煩惱障種，三乘將得無學果時，一刹那中三界頓斷。○任運内起，無麁細故（云云。）

疏：十末云：○此中障種無麁、細者，八十一品亦與非想第九一類品攝。如斷善邪見，非無九品，故成能熏。又解：所障既同，斷無前、後，名無麁、細；非九地所攝，總是一品。如前第七識中已廣解訖。又唯緣内境自地之境，境無麁、細，無多品類，故名一品；非三界中總無麁、細（云云）。

論第四云：亦不應説二執前後，此無始來一味轉故（云云）。

疏：五、本云：述曰：非前麁後細，非前勝後劣，非前親後疎等，故言一味，執用相似故（云云）。

太抄可見之。

斷障章云：第七識中，九地煩惱障亦有二説。有義，九地唯同非想第九品類，然於其中自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品，彼亦如是，唯同非想第九品故，唯障無學。金剛始斷有九品故，體有增減，故成能熏。有義，九地各有一品，細分便成八十一品，勢力所障皆同悲想下下品惑，故金剛心一時頓斷（云云）。

義鏡云：○問：何以得知斷善邪見唯第九品，亦作九品而斷善根？解云：婆娑三十九説：四九品中對治九品者，謂下下品明治上上品無明，乃至上上明治下下品無明。斷善九品者，就下下品邪見斷上上品善，乃至上上品邪見斷下下品善。若依斷善九品説者，彼邪見則有九品；若依對治説者，彼邪見斷唯一品，以對治九品故。俱舍第九亦同。解云：斷善邪見即對治九品中下下品之所治攝，故唯第九品作九品能斷善根。文有義。九地至頓斷者。○何故不言九地各有九品，而言各有一品？解云：雖有九品，品數同故，與有頂地下下品惑麁細同之，故云各有一品。理實可言各有九品。○然此二説，疏：第五、判云：前解爲勝，今此章中不判何勝（云云）。

文義記第五（論二之處）云：問：無性第七，應非能熏，無增減故。測釋三藏解云：隨所執第八識，九地麁細不同。能執末那我，九地別，故有增減。基説兩釋：一云：此從無始，刹那刹那，現種增長，行解轉因，堅執不捨，故名爲增，然難解也。一云：九地麁細不同，同異三藏解。○寂云：增減有二：一、進退，如上中下。或進退，如六入位，道諦正智，但有進退。二、行相，如諸執實我法者名增，不知自所緣緣名減。○故染第七，雖無進退，然增空有行相增減。○今謂寂云所説二種增減，理且可爾。（文）

問：安惠論師意可許無漏五識耶？

論云：此中有義，末那唯有煩惱障俱，聖教皆言三位無故（文）。

疏云：○安惠等云：三位體無，此識俱時，唯有人執，無有法執。對法等説，三位無故。若此俱有法執，應言三位有。准此師計，即成佛時無第七識，餘七識成佛。（文）

唯識章云：或因八果七識。安惠論師云：末那唯染故（云云）。

十五界唯有，漏師別出之。

論下文云：有義五識，此五皆無。○自性散動，無專注故（云云）。

顯幽抄云：○辨別境○有二師：初、安惠○，即安惠宗五識，唯二十九心所相應，以無別境五也。○第二、辨護法義者（云云）。

祕云：疏此師以天眼、耳通是意識相應惠等者。准此師意，非但二通，即成事智亦非五識相應之惠。因、果五識，皆無惠也。或但因無，果位許有。是故後師以佛五識成事智難，後釋理優（云云）。

論六云：有義，五識唯有十種，自性散動，無輕安故（云云）。

疏云：述曰：○此師即説十五界有漏佛，無無漏五識。若因若果，二位皆然（云云）。

顯幽抄云：○此初師是龍軍論師也。○此師意計佛位無十五界，○唯是有漏自性散動。（文）

論云：有義，五識亦有輕安，定所引善者亦有調暢故，成所作智俱必有輕安故（文）。

疏云：述曰：此有三解：一云：此唯在佛，由意引故，必有輕安。又此五識成事智，俱有輕安。故初約他引立宗，後論自俱引證。總約佛位，此解欲前佛無無漏五識。身解即順三界分別之中，欲無輕安。第二又解，定所引善有輕安者，此在因位有漏五識。○破前所説因位五無，在果許有，此據因位。若在佛果，此爲正義。○第三又解（云云）。

論第十云：有義。○如來五識，非五識界。經説佛心恒在定故，論説五識性散亂故。（文）

論九云：有義，此智二分俱無，説無所取、能取相故（云云）。（根本智，初師也。）

燈一云：准下第九，解真見道。叙異説中，不立二分，即安惠等（云云）。（云無漏心，無執之釋下也。）

論云：有義俱無，離二取故（云云）。（相見道，初師也。）

疏云：述曰：若依此説，佛不説法，無十五界大定智，非以爲體性（云云）。

二十、唯識論疏下卷云：

繼德記三末云：疏有二説：一云：從初地即名自在，無漏五識現在前故。（此説意云：雖五根有漏，而初地中得成事智，諸根互用也。即安惠義也。）

論五云：不可説彼依六轉識，許佛恒行如鏡智故（云云）。

疏云：○此中唯取第六識也。又六識中，隨依一識，能依智者不然（云云）。

平等性智相應末那文所疏燈（如彼卷可見之）。

廣五蘊論云：

燈一云：問：佛無相見，誰能説耶？答：准此應同無性等釋，聞者識上聚集顯現，佛實不説（云云）。

同六云：問：安惠見相皆是所執，世尊即無，云何今難經説佛智現身土等？答：彼師釋云：據增上緣説佛所現，據實有情能感者，及如説法事（云云）。

疏：十末云：（論或相分等至定相應故。）述曰：此師不許有相見義唯一識性。由前妄熏習力，似多分生似有相見，即佛後得智，無別相見分。有漏善心因後得智有相見者，有法執故。佛似見相，淨、穢土等不作二解，故非所執；餘作二解，故是所執。又佛自在了妄執故，設變相見，皆非所執，由往因中熏習力故。今果亦爾，佛證諸法，不可言故；餘即不爾，見、相皆執不證，不可言境故。今此依餘説，故言無別有。或佛不現，餘人自見。若爾，真如非妄習生，應非唯識。識之實性，故言唯識。故除識性，無別有法（云云）。

根境遍計所執文三。依闕一難文（第八卷、第四卷可見之）。

問：論中出世末那經説有故（云云），指何經耶？

論云有義，彼説教理相違，出世末那，經説有故（云云）。（破安、惠三位無末那之義也。）

疏云：述曰：護法等釋三位無染義，非體亦無。六十三云：問：若彼末那於一切時思量而轉，如世尊説：出世末那云何建立？准此，大論及此處文，稱經説有。准下，證有此識，即是解脫。經六十三中有二解：一、名假不必義，即出世末那實不思量故；二、遠離顛倒思量，能正思量，故通於淨。此違教（云云）。

別抄二引六十三釋之，但未云何經矣。

西明疏五云：出世末那，經説有故者。○謂佛地經説平等性智相應淨識，即是末那。又瑜伽六十三引解脫經出世末那，廣説如彼。故知末那非唯是染。（文）

忠安記云：論○，基云○，測云○（但出佛地）。和上云：測師所引經文分明（文）。

文義記云：○基説，○測釋，○（如彼疏。）觀解同測釋。範云：瑜伽十六證有勝義，引經頌云：染汚意恒時，○諸解脫衆惑。又如後引解脫經云：對治道生，○便得解脫。由此二文，知有出世次第七意。證曰：瑜伽十六所引初頌，同此論引解脫經頌。然此頌文，但證第七末那證出世。長行釋中，此意從彼便得解脫，方證第七淨七。又六十三但如世尊言：如何得知即解脫經？由此但引佛地六十三所引及解脫經（云云）。

貶量鈔云：○今謂○。又有説云：○亦非定證。○既有佛地，分明説經。然准下證，即解脫經者。不知大師何深解而作此説（云云）？

瑜伽第十六云：○此中依止補特伽羅無我勝義，宣説如是勝義伽陀。○如經言：○染汚意恒時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非後。非彼法生已，後淨意而生，彼先無染汚，説解脫衆惑。○又顯所説解脫之相，謂非即彼生已後方清淨，別有所餘清淨意生，即彼先來無染汚故，説爲解脫故（云云）。

問：護法對安惠立量云：汝無學位第八識應有俱有，依是識性故，如餘七識（云云）。若以聖道無學第六識勘不定過者，何遮此過耶？

論云：又無學位若無第七識，彼第八識應無俱有依，然必有此依，如餘識性故（云云）。

疏云：述曰：無學無此識，第八應無依。若許八無依，違比量過汝。無學位第八，必有現行俱。有依是識性，故如餘七識。彼師許第七，以第八爲依故（云云）。

祕云：疏第八至如餘七識者。問：前師自許聖道無學，第六無依識性因轉，豈非犯於他不定耶？答：俱有依中含共、不共聖道等位。第六意識，彼亦許有共、俱有依。宗法之中既不別言，故無不定（云云）。

蘊云：疏是識性，如餘七識者。問：安惠既不許有淨第七，即第六亦無依。此淨意識即是異喩，何故此云如餘七識？答：有二解：一云：彼許第六以五爲依故。設無五識，亦許第八爲六共依處。既不云不共淨第六，亦入同喩。二云：喩中既云如餘七識，即簡三位第六識也。又淨亦無依，此不許故。第二解正（云云）。

問：論難安惠義所立宗因，便俱有失（云云），其過相如何？

論云：又諸論中，以五同法，證有第七爲第六依，聖道起時，及無學位。若無第七爲第六依，所立宗因，便俱有失。或應五識亦有無依，五恒有依，六亦應爾（云云）。（第九，五六不同，失之文也。）

疏云：論又諸○六依。述曰：瑜伽第五十一、攝論第一證七識中，以五識爲同法，證有第七，爲第六依。論聖道○有失。述曰：若聖道起，在有學及無學，無第七爲六依。彼二論所立之宗、因，應俱有過。謂若總言第六意識，必有俱生、不共、增上別依，即違自宗一分宗過，自許聖道及無學意無所依故。若言除聖道及無學意識，餘意識必有此依，即有比量相違之過。此一分意識無依，與餘令有依者，爲比量故。若以六識拔故爲因，成前總宗，此因即有自不定過。爲如五識，六識攝故，意識有依？爲如汝聖道無學意識，六識攝故，意識無依？若以六識攝故之因，成後宗者，便有自法自相相違、決定相違過失。謂彼一分意定無依，六識攝故，如汝聖道無學意識，故無第七。攝論、大論比量、宗、因，皆有此失。善因明者，應乃知之。（文）

祕云：疏若成前總宗至意識無依者，有義彈云：無學聖道，意皆在有法中收，豈得約宗有法之中有不定耶？詳曰：夫五不定，因於二喩，或有或無，無所立處，即爲異喩。立者，雖立聖道等意在有法中，然後陳宗聖意非有。以理而言，合居異喩。因既於轉，何非不定？誰望有法出不定耶？若言前立在有法中，如何復言是異法者，斯亦無爽。前依總立，云有法收，出過據理，令居異品。亦如古立宗因違云：如立聲常，一切皆無常故。因陳那正云：一切皆是無常故者，而是異喩，非是因也。彼既以理正因爲喩，今亦以理正宗爲異，亦何失耶？○疏若以六識至無第七者，有義彈云：別宗如前，宗違比量，因有不定，已成似量。外量如前，三支無過，因云：第六意識攝故，如無學等第六意識。外人豈將真量與似量爲不定過耶？若彼外量取内量，内云六識攝，亦有不定之失。此乃共不定，如何説有決定過耶？此彈意云：相違決定，前後兩家三支並具。今者前量六識攝因，已犯不定，所立別宗復違比量，三支便缺。後家擧彼第六意因，三支乃具。闕不闕別，何理得成相違決定？若也敵者，還取前因，即是六中共不定攝，何成第六不定過耶？詳曰：直觀疏文，誠有斯失。論疏主意，據改其因，前因之中而言略也。如義燈正，故疏無失（云云）。

燈云：言所宗因，便俱有失。疏云：有自法、自相相違決定者，改彼因云：除聖道等意識，無俱有依，是意識故。如三位意識，因改於前，前因亦應除三位，六識攝故，無不定過。樞要云：又因有自法、自相相違，以無學不定意爲同法故。此量意云：以無學人恒無第七。言不定者，除在滅定，無第六識，取不入滅時，第六意識爲同法故。然以理論，此中宗有二：一、總立第六意識；二、簡去三位，取餘第六。因亦有二：一、總因，六識攝故；二、別因，亦簡三位、非三位餘六識攝。隨其所應，以二因各成二宗，過思可知（云云）。

常記云：文以無學不定意爲同法故。解云：問：樞要但云以無學聖道意同法故，而不言不定意爲同法，何故今云不定意耶？答：樞要本別，非但一本，今依一本，故作此説（云云）。

要云所立宗因，便俱有失，如疏各有二過。又因有自法自相相違，以無學聖道，意爲同法，故同品定有可成，害於宗法，故成法自相相違（云云）。

要決云：○又勘有樞要本云：又因有法自相相違（云云。）更勘正本（云云。）

尊應記云文。○言如疏各有二過者，即上所擧二本量之宗有二失：一者一分違宗，二者比量相違也。因有二失：一者不定過，二者相違。決定之法，自相相違失也。故云各有二過也。文因有自法自相相違者，意云爲第二本量作相違量，云餘位第六必無此依（宗），六識攝故（本量因也），如聖道及無學位第六（喩），是四種四違中法自相，故必改本喩也，因必用本因也（云云）。

蘊云：疏若以六識攝故至決定相違過者，此中法自相相違過者，量云：除聖道、無學，餘第六意識應無俱有，依六識攝故，如汝染意識。此是比量法自相相違也。言決定相違過者，量云：意識應無俱生，不共所依是意識故，如淨意識。因喩俱改，故成此過。能成別宗無學意識，即爲異品六識攝因。既於彼有，亦是共不定過。疏所説者，與前總宗不定無別，故不定也（云云）。

肝心云：○次因三過者，不定·法自相相違，如文可知。其決定相違文，略不擧文。若以六識攝故，因至意識無依者，私云：○故疏無失。東抄云：○今准以六識攝爲因，但有法自相相違過，不得成決定相違過。何以故？相違之量，改前因故。若爾，何故言有相違過耶？今准樞要：○各有二過故。今若決定過，即因有三過。何因是各有二過？故知決定相違者，非也。應作疏時而誤注也。若改因云意識攝故，如聖道等，亦得成決定相違。然疏中六識爲因，不得成自相相違。（已上）案云：恐抄文錯，是寫人過，非抄主意。由此一二字，疑替成文。幸得正本，勘正欲傳。義燈云言：○過思可知。（已上）案云：今欲疏文，謂一分意定無依六識故，如汝聖道無學意識者。若以六識攝故之因成後宗者，便有法自相相違過。其決定相違者，更改前因，應別作故。○問：若爾，云何改前因作決定相違？即作量云：除聖道等意識，餘異生異識無俱生依，是意識故，如三位意識。既改前因，故成決定相違過。故知六識攝故，因爲違量者，是法自相相違、決定相違。若不爾者，豈大乘基迷因明旨，作決定相違耶？明知東抄疎於基旨。疏既言略，不擧決定相違因喩。由此樞要但云各有二過，故不相違（云云）。