論第五卷：本文抄二十目次。
分位行相門。
八、據永捨。
單生空。
果上許緣。
法解
淺喩。深喩。
若望菩薩。
第二，能變教證段。
解，解脫義。
理證。
第一，不共無明證。
六、有通治。
平等性智能伏道。
前師見等。
第二六二，緣證。
謂如五識。
論第五卷本文鈔二十。
分位行相門。
問：七地已前無漏心時，可捨第八賴耶名耶？
論云：一、補特伽羅我見相應，二、法我見相應，三、平等性智相應。初通一切異生相續，二乘有學，七地以前一類菩薩有漏心位，彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見（云云）。
疏云：論：彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見。述曰：○問：能緣之人我，七地以前有漏心時方言有者，此意是入無漏時捨。如下亦然，捨此相應。何故第八識捨阿賴耶名，不言七地以前起無漏心時捨？答：八據永捨，以性未能離他執故。七據暫捨，以染汚體少時無故。不相違也。不可説彼得互捨也，以二乘有學未名捨故。若許暫捨，二乘有學入無學心亦應名捨，染汚末那違無漏故（云云）。
祕云：不可説彼得互捨者，不得以八同七令捨。以七同八而亦不捨，何以不得？答：染汚過尤暫滅名捨，淨法他縛永無名捨（文）。
義蘊·肝心等同之。
別抄云：○解云：○（同疏意。）又解：第八離執，無別能永捨，方名捨末那。無執平等智，由有勝用得捨名。若爾，法執末那有何勝用？解云：雖非平等行，能與第六生空智爲別緣故。若爾，七地已前平等智行，第八爲依，亦應名捨執藏之稱。解云：第八通依，非如第六緣。彼第六別依，故不可例。又解：二種俱通暫永，二種影略互顯，各據一義，亦無此難思（云云。）
疏：下文云：論彼緣無垢至起平等性智。述曰：○或第八未捨，名得言緣賴耶，性未離故，故復言等。即是識字及一等字，通在無垢及異熟識。此解難知。既無能藏，藏義應暫捨（云云。）
祕云：疏或第八未捨名至此難知者，以執藏義正名賴耶，平等非執，故所緣八何名賴耶？疏既無能藏，藏義應暫捨者，此乃躅前難知意難。若無能藏，所緣第八不名賴耶；既無能藏，賴耶應捨。答：此難意如初位辨，故不重云。詳曰：賴耶之名而既未捨，許緣何失？若要起執，方名賴耶；既不執時，名何不捨？由此理論，許緣無咎（云云）。
問：三心相見，道初心單生空觀歟？
論云：此意差別，略有三種：○三平等性智相應，○後通一切如來相續、菩薩見道及修道中法空智果現在前位（云云）。
疏云：即平等智相應心也。從勝全論，即一切如來全無有漏故，一切菩薩見道全通頓、漸、悟，一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心真見道義。及一切菩薩修道位中，法空智及果現在前位，皆起平等智故。人觀不然，如前已説。然果中有遠果，有近果。如何等者，佛地論説：後得智若是法觀等流者，即是法觀。若定爾者，八地已去，不出無漏觀，彼位何時非法觀果？由此應説隣近果者，如佛地論説：法觀後得現前。若遠果者，即人觀後得現前。或八地以去，無分別智自入人觀彼果，起人觀後得智，亦無妨。然此中據初解，隣近果説；若約後義，即果全論。又此果有緣慮、不緣慮。不緣慮者，即滅定；緣慮者，可知（云云）。
祕云：疏若定爾者至非法觀果者，此難意云：若也定許法觀及果皆平等者，八地已去，無非法觀及法果時，即應恒時起平等智。疏由此應説隣近果者，此答意云：雖二後得，皆名爲果。遠、近既殊，故平等智而不恒起。疏或八地已去，無分別智至無妨者，此第二解。以二本智自入二觀，二後得智各望自本，名之爲果。疏若約後義，即全論者，但法空果即起平等，更無遠果而以去之，故云全論（云云）。
要云見道全生平等智者，疏中但有一心見道。解：設三心見道，後二心有此智，初一心無，多分有故。所以論總説，非於其中唯起平等智。又長讀論文，見道法空智起，方有平等智，不但修道。問：頗有菩薩無分別智入法觀意樂，即入後得生觀耶？頗有無分別智入生觀意樂，即入後得智法觀耶？答曰：不得。菩薩後得，必由無分別智爲前導故。佛地論云：等流之觀，與根本觀同故。問：若爾，何故言遠等流即得，近即不得？答：近勢難入，遠即易入故。又解：總無後得入別觀，必各更起無分別智引之生故。問：初起未自在，後得由前引；久起自在生，何妨自力轉？答曰：即依此義，遂有意樂、後得，不同無分別智二觀別也。佛地論及此論中，據其多分及未自在故（云云）。
方誌云：○法空智言，通自見道，名長讀也。○即簡三心第一心也，以彼非是法空智故。言二觀別者，根本、後得。○或可久修，初、修二別（文）。
常記云文。又長讀論文等，解云：興法師云：見道中及修中。測云：菩薩見道，一向法空，故不説中。又解中，言通見道、護法、正宗相。見道中三心，初心唯生空故。○大賢師云：然今存初下論文，云頓悟唯於修道起法執，不言見道故。○文，佛地論云至本觀同故，解云：案佛地論都無此文，學者可見（云云）。
文義記云：○基説，○樞要，○測釋，○觀解，後説爲正。範云：初説爲正。○寂云：頓悟見道，於三心中唯有第三，無初二心，見道位必是無單生空故。漸悟大乘三心見道，唯初二心，即無第三。故下文中頓悟菩薩，於修道位不言見道。有學、無道二種漸悟，不簡見、修，但言生空，智果現故。知漸悟唯修有單生空、真相二見中初心修道，三般若初心平等不起。證曰：三心初心唯生空智。○理通見、修，亦説中言。下云：頓悟。○不説見道，依多分説，測釋後説。樞要觀云：亦同此釋。一云：雖起生空平等生，由前法觀智可生果故。雖由彼起，而所緣行未必同彼。由此斯中法空，智果唯二，心除法空，理不違故。一云：見道無單生空，故不説中。此同測釋初説及範云説。雖有三説，第二爲勝。下云：但起法執，不取見道，故非初釋。又云：初釋唯生空智，不可唯法，亦具二空，違第十説。法空除三時，起有漏生空滅定；生空除二時，起有漏滅定，故非後説。寂之所説，異於諸釋，雖似順文，而理難成。如何漸悟單生法空，而無第三？頓悟無單，唯有第三。漸悟今説，方成三心，無數理故。謂二乘定無三心，菩薩見道，若漸悟皆具三心，是法空果，不起法執。二乘漸悟，從地前位至於修道，起單生空，不起法執，故不別標。頓悟唯在修道，得起生空觀，故別説修道。至第九卷，當更對顯。（文）
論下文云：二乘有學聖道滅定現在時，頓悟菩薩於修道位；有學漸悟生空智果現在前時，皆唯起法執，我執已伏故（云云）。
疏云：頓悟菩薩，除見道全。此依一心真見道説，一向法觀，違法執故。若三心觀，即初念時，唯人觀故（云云）。
論十云：平等性智相應心品，菩薩見道初現前位，違二執故，方得初起。後十地中執未斷故，有漏等位或有間斷。法雲：後與淨第八相依相續，盡未來際（云云）。
疏：十、末云：論平等性智至盡未來際。述曰：見道初位現在前者，真見道中，此智即起第六引生，非自力起。二障頓斷，妙觀察智、平等智起，必同時故。若漸次斷，平等後起。然諸見道，十地間起，如上數明（云云）。
肝心八云：北抄云：問○答○問：第一生空觀時，第七有法執起不？若有法執，見道平等性智應有間斷。答：宗解云：有法執起。應解云：無法執起，平等性智相應不斷故。○今自意云：法門安立有三，亦據實是通生法空（云云。）（北抄文。）
六卷私記第五云：（子島）問：三心中，初心若單生空觀歟？若帶法空歟？答：單生空觀，非帶法空。問：何以知爾？答：疏五末説平等性智現起位之中云一切菩薩見道全○，真見道義（云云）。樞要下云見道全生平等性智者，疏中但有○，故論總説（云云）。意云：平等性智必法空觀時起，單生空觀時不起。三心中，初内遣有情假緣智，是單生空觀，故平等性智不行（爲言），故知單生空觀也。問：菩薩必法觀入見，而若定初心單生觀者，三心真見道之師如何可會？答：難會。且可云彼師不以佉觀入見，故是不正義師也。問：初一心真見道師如何可云耶？答：不異前義。問：一心真見道師云三心是後得智，而後得智亦正體智等流，何法空正體智、後生空後得可起耶？答：此難尤重。但樞要下云：問：頗有菩薩○？答曰：即依此義○，及未自在故（云云）。以此最後答，可通前難也。（疏立末有此二解廣，故不記之。）然先德云帶法空生觀者，不然，違諸文故也（云云）。
燈二云：（論一）問：法觀是細生觀疎，法觀必帶於生觀；生執是麁法執細，斷法之時生必斷。答：設爾何夫？若爾，何故論第九三心見道之中，第二内遣諸法假智，唯斷法執不斷生耶？據實斷法必能斷生，以彼加行期心別故，亦不違理（云云）。
唯識章周記云：章云法空必帶生空者，問：法必帶生，如何得有三心？見道應但有二，得別有法諸空觀故。答：見實但二，唯識等據其加行云而作三種也（云云）。
肝心云：上文云：北抄云：問：法空觀帶生空，何故第二内遣諸法不帶生空？與三何別？答：宗有二解：一解云：第一、二但除自身我法，其法空觀但除自身法，但帶自身生空，不帶他身生空，故與第三別。二解云：法門淺安立，淺深總別。對第一生淺，第二法深，第三總別。第一、二別非第二無生，以法門安立故，第二名法不定生（云云）。
六卷私記第六（子島）云：問：答爾，三心見道中，第二内遣諸法假緣智，是非單法空觀耶？又説第六般若有三。○其第一、第二是各單觀，豈無單法空觀耶？答：西明疏解云：三心見道法假緣智，必帶生空智，而對前念且説法空、俱空智者，言説門中開合爲三，智實別時，非起也。（已上依叡記。以上私記文。）
問：因位平等性智，可緣有爲無爲諸法耶？
論云：彼緣無垢異熟識等，起平等性智（云云）。
疏云：此第三智緣何法境？於佛地時緣無垢識等，即緣無垢第八淨識一切有爲及真如故。言等菩薩見修道位，緣異熟及真如故。問：若許菩薩亦緣真如，即第七識一心之中雙緣真俗、有漏無漏二境界失？答：若在真見道及一切緣真如無分別智，此第七識一向緣真如，不緣第八，唯理觀故。其相見道及修道中後得智品平等性智，或唯緣第八，或亦緣似真如，其實唯有爲通緣有漏無漏爲境，由第六識引生別故。今此總言緣異熟等，等真如等故。○又解：若在佛果，此平等智雙緣真俗；若在十地，唯緣異熟，未能緣如，無如前失。此亦不然，十平等中許緣真如，佛地論第五卷説初地即得，故智因中亦緣真俗，前解爲勝（云云）。
要云：平等性智，無分別妙觀智，引緣真如。○若第六識人法觀位，聽聞正法等，入別遊觀心，平等性智緣何境界？不可緣如，及緣第八六，非此行故。若緣外緣聽聞正法等，及緣三惡趣等者，因中已有此行相耶？若其不緣，何故緣似真如等，即許他引，此不許隨他引耶？（云云。）
方誌云：○此難○，文意可知。令者略爲二釋：一者、同能引智而聽於法。緣三惡等因中，猶許是其無漏緣於真如等，何妨隨他聽法等耶？又佛地論等，説平等智而有十種。准此因中，平等之智，亦隨能引聽於法等。二者、不同能引妙智而聽法等。如眼識等，准意引生，豈所引生，皆同能引緣一切境？彼既不爾，此云何然？問：不同能引，緣何爲境？答：緣異熟以之爲境。故論自言：彼緣無垢異熟識，起平等智。又不分別平等之智，已緣真如，後得平等。緣似真如，理亦何失？以簡緣故。若要隨他有漏，第七應恒起能引，第六非恒執故。若無始起不假引者，亦已簡得後不假他（云云）。
論下文云：第七名意緣藏識等（云云）。
疏云：因中有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如。果上許緣一切法，故論言等也（文）。
論四云：未轉依位唯緣藏識，既轉依已亦緣真如及餘諸法平等性智，證得十種平等性故，知諸有情勝解差別，示現種種佛影像故。（文）
疏：五、本云：初地已去，既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法。二乘、無學等，唯緣異熟識。佛地經説證得十種平等性故。（文）
燈六云：○表義名言，得通無漏，平等六引，豈不緣名？許隨六引，隨緣何境？通亦爲勝。（云云。此破西明義也。）
論十云：平等性智相應心品，有義但緣第八淨識，○有義但緣真如爲境，○有義遍緣真俗爲境。（文）
問：護法正義意，可許必我執作我解、法執亦作法解耶？
疏云：○今顯初位，必帶後位。○人我是主宰作者等用故，法我有自性勝用等故。即法我通，人我狹也。如人要迷杌，不知是杌等，方執爲人。迷杌爲先，後方人起。○難淺喩云：若執是杌即執人，可使執杌是法執。既言迷杌起於人，迷杌應非是法執。答：不然。迷者不了，不了杌時，似於法執。非謂執是實杌，方爲不了。（文）
又云：○然今所執，非是二境，無一心中於二境起二行執故（云云）。
十卷私記云：○答：我執未斷位，一、體見分上，二、執用別，謂不了法執用·爲我用。我執既斷，畢位猶有法執種子功能，故法執見分用起耳。如重闇、輕闇帶二執位，如重闇；斷我執、法執有位，如輕闇。故疏第三云：此識從無始轉闇。（文）又引喩云：十地無漏智增長者，非爲體大，但可明利。（文）問：斷我執位作何念，若轉作法解？答：無明説以義，不起我解，而但謬闇性有。如無明見分，謬闇爲性也。問：設轉云作法解，何妨？有答：設轉云作法解，豈第七見分是欲第八見分耶？今謂八地已上我執斷後，第八見分爲法耶？（甚深義可受口傳之。）有云：第七我、法二解雙物者，是違疏文故。
云難淺喩云○，方爲不了（云云）。又疏次文云：無一心中於二境起二行執故。（文）此意云：如迷杌欲人，迷異熟識見分欲我，而作法解。云欲我時，違此疏文。又一心中成起二行相執，即違疏云無二行執。（文）
又云：問：數論師執思我，彼執法即執我。准此，何故第七不許執法即執我？答：其數論師第六分別二執，依邪師邪教執思我耳，非俱生我執。今此第七二執俱生，非分別。○問：若爾，約分別二執，一云我解、法解並？答：約分別二執，或有我解、法解，並謂如思，是思是我欲。或有法執邊不了，謂迷識所變五取蘊相，執我常遍等也。（更可勘之調度文。）
論二云：俱生法執，○此復二種：一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執爲實法。二、有間斷，在第六識，緣識所變蘊、處、界相，○執爲實法。○分別法執，○一、緣邪教所説蘊、處、界相，○二、緣邪教所説自性等相，起自心相，分別計度，執爲實法（云云）。
疏云：○然説我爲一及常者，亦説有於作受之用。其法不然，但計有體，即計爲法。故計於法，亦緣處界，處界即是真如、擇滅等。不了此界處，而執有法故。○論二緣邪教至執爲實法。述曰：自性即是數論、勝性等，取勝論實句義等，如是非一（云云）。
問：本疏中釋如要迷杌等方謂人等，故出淺喩深喩爾者，以謂人可喩迷生空理耶？
論云：補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前，我執必依法執而起，如要迷杌等方謂人等故（云云）。
疏云：○此中喩況，理有淺深。淺喩，謂人是人執，迷杌是法執。深喩，即迷杌是迷法，空謂人是人執。法中據迷理，人中起事執。問：人中亦可言迷理，法中起事執？答：不然。人狹法寬，以法爲本故（云云）。
祕云：疏深喩至人中起事執者，法空理深，迷斯至理，名爲深也。問：謂人是人執，而與淺喩，竟何別耶？答：據迷於杌，分成淺深。問：謂人設喩，迷生空理，名深何失？答：意明我法相依而起，寬狹不等，事理相託，故不喩之（云云）。
明詮記云：今云迷杌者，是喩起法執，亦喩迷法空。理既云迷，故通迷理事也。謂人者，是執實人也。不可執人空，故云執人，故唯喩起人執也（云云）。
十卷私記第十可見之。
問：我、法二執從別種生歟？
論云：我法二見，用雖有別而不相違，同依一惠。如眼識等，體雖是一而有了別，青等多用不相違故。此亦應然（文）。
疏云下。顯體用同別。我法用別，惠體是一，同一種生，無違於理。如一眼識緣青黄兩境，二行相生。○然今所執非是二境，無一心中於二境起，二行相執故。問：若爾，前言疑於理，印於事，豈非二行境耶？彼雖非執，行相別故。執即不然，以推求故，以堅著故，境行別者亦不俱起。今此不違，故許俱起（云云）。
燈（如下）
祕云：彼雖非執等者，雖言兼於得失，今取得也（云云）。
別抄云：問：眼識了青黄，青黄二境別，一見執人法，二境應不同。解云：此云此喩一心，有多行解，非喩二境。又解：非執心中，可緣多境，執心推度，境不緣多。若爾，何故前云疑於理生，於事決印，是非二境？解云：此中疑印，疑印二解，各取不同，非如一見堅執推求，得於二境不解。此不正説，故不依之。（文）
燈三云：問：賴耶三相，爲是體相？爲是義相？答：本疏釋云：自相是體，餘二是義相。西明二解：一云：自相是體相，餘二是相狀相。二云：三俱體相。○今詳此釋，○本疏爲正。○不同二障，二障用殊，障性伏斷，各各差別。經論誠説二障體別，無文説此三相別體（云云）。
佛地論七云：體雖無二而用有別，如一識體取境用多，此由熏生一種子體亦有多用，起時雖俱而漸次斷，聖道勢力有分齊故（云云）。
論九·祕七可見之。
十卷私記八云：○問：若見分不別者，何故論云我、法二見，用雖有別，而不相違，同依一惠（云云）？答：其我見用、法見用二別，非謂見分二別也。問：若爾，我見用、法見用四分中依何分？答：依見分，不依自燈分、自證分，現量不起二執故也。問：若不依自證分者，何故疏我、法用別，惠、體是一？同一種，無違於理。准此義，從同一種起惠，自體分上云有我、法二執用，而何云見分上二用？答：自體分用見分，帶我、法二執故。推本自體分上有我二用自體，非謂起我、法執也。問：若爾，自體分不爲我、法執？答：准燈第五，二執體故，亦我、法二執。若□不起執故，非我、法二執也。
問：自體分、自證分何別？答：後二分總合云自體分，唯第三分自證分也。
性決定引自果所可思之。
祕七云：論體雖無異，而用有別者，用別有二：一、現行用別；二、種子用別，有障菩提、涅槃用。故前解爲本，後理亦通（云云）。
燈云：論我法二見，用雖有別，同依一惠。要集云：必無別種所知障定，前已略明，今更重顯。若無別種，諸羅漢等起法執時，能熏種不？若言不熏，能熏四義，少何不熏？若言許熏者，豈非別種？能熏唯是所知障故。又復自言，一惠用分熏成二種，即是別種。何云必同説爲煩惱者？是據根本及多分故（云云）。
燈三云：（論三處。）此二法執，細故難斷。要集三解：一云：六七法執，從無始來，與彼我見，唯同種起。離我見外，無別法執。○今謂不爾，從無始來，執法爲有，即執爲我。可如所説，炎見等雖執法有，不執作我，豈非法執？此等既法執，豈恒我執俱？又少無學，我執已斷。○（如今燈意。）此既生現，豈與我見執恒同種耶？（云云。）
同七云：（論九處。）論七轉識内，或多或少，如煩惱説者，據煩惱俱數多少等，云如煩惱説，非是定判一切所知，定與煩惱同種而生。○然疏云：無離煩惱別起執故。故數多少與煩惱同者，據俱時起不斷煩惱身中所起所知障説。若許定同，如二乘無學已斷煩惱，猶起法執，後熏成種，寧有煩惱與同種生？又異熟心疑人杌等是所知障，豈與煩惱同種耶？問：執杌迷人既是所知，爲是法執，爲非種耶？答：是法執類，非正法執。執必癡俱，彼非癡俱，是異熟故。又釋：是執若業感異熟，不與癡俱，異熟生寬，故與癡並。或迷杌心與其無明通俱不俱，俱者是執，不俱非執，但是等流（云云。）
問：西明意以法執望菩薩生空智名不染（云云），爾者淄洲大師可許之耶？
論云：法執俱意，於二乘等雖名不染，於諸菩薩亦名爲染，障彼智故。由此亦名有覆無記，於二乘等説名無覆，不障彼智故。（文）（佛地論七同之。）
疏云：於二乘等等諸異生，雖名不染，於菩薩名爲染，障菩薩智故。由此法執通二無記，望二乘是無覆，望菩薩亦名有覆無記，不障二乘故（云云）。
燈云：論法執俱意，於二乘等，等取凡夫，即二乘凡夫。西明等云：等取菩薩生空智，以不障彼智，亦名不染。要集云：後説爲勝。若等凡夫，菩薩有，何故不等？今謂前勝論云：於諸菩薩，即通凡夫聖。若望菩薩生空不染，起生空時，可非菩薩。又亦應言：於諸菩薩除生空智，亦名爲染。前句總説，文復不除，故知總望不等菩薩起生空時。然於菩薩不言等，諸言構故，前影後故，俱無有過（云云）。
西明疏五云：法執俱意，與生空觀不相違故。於二乘等，雖名不染，障法空故；於菩薩諸，亦名爲染（云云）。
常記云：文要集云後説爲勝等者，解云：集云：如前諸師共成兩釋：一云等取異熟生人天之乘，一云等取菩薩生空智。今取後釋。若等異生，即等二乘種姓異生。若爾，何故菩薩不等種姓異生類耶？然諸菩薩有生空智故，説二乘等；二乘即無法空智故，不言菩薩等。由此准知，二乘、菩薩各通凡、聖。問：無姓、無二智、無所障故，二障俱無覆。若言畢竟不得二智故名爲障，二乘畢竟不得法空智所知應有覆？答：有性據可得，不得説名障；無性約畢竟，不得名障。由此准知，無性所知亦應有覆。賢云：今謂不爾。菩薩法執望法空染，望自生空猶名不染，何妨趣寂？身中法執望生空品雖名不染，望自法空名畢竟染。由此無性二障，隨應各畢竟依障自品二智，名染有覆。望餘不染，具如古迹釋（云云）。
疏：上文云：論八地已上至不相違故。述曰：○此三地法空，智不現前，起人觀時，猶起法執，不相違故。細執不障，麁觀起故（云云。）
論七云：第七轉識。○有漏、無漏容互相生，十地位中得相引故。善與無記相望亦然。於無記中，染與不染亦開導生空智果，前後位中得相引故（云云）。
疏云：謂此師説有人法執，故爲此説染者人執，不染者法執（云云）。
第二，能變教證段。
問：論中證第七識，解脫經中亦別説有（云云），解脫經名何釋之耶？
論云：解脫經中，亦別説有此第七識。如彼頌言：染汚意恒時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非曾非當有。彼經自釋此頌義言：○對治道生，斷煩惱已，此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱，非唯現無，亦無過未，過去未來無自性故。（文）
疏云：述曰：此大小乘通許之經，非是解解脫義，名解脫經。然四阿含不攝零落之經，諸部皆有，如天請問經等，並是爲阿含。不攝此經，解脫阿含，故名爲解脫經。若言零落經，名字惡也（文）。
祕云：疏四、阿含不攝等者。詳曰：解解脫義，名解脫經，於理爲勝。故經頌云：若解脫諸惑等。故諸經論從其所説以立名者，其類寔繁。若不爾者，凡是經名，是如來建，或集法立，豈佛阿難據後零落而立斯號？若後人立名，亦爲未可，便令經因難爲楷准（文）。
演云：疏：解脫阿含者，意説爲經，名解脫阿含。經阿含者，此云詳教，此解脫即詳教也，非是涅槃等解脫（云云）。
燈云：解脫經者，有云：因道斷障，得解脫故，名解脫經。要集云：如天請問等，不名解脫經故。今謂不爾，何經不令修道斷障？不爾，何得云引對治故？明是佛説，故前説是。然天請問是別名，言解脫者，是諸不入阿者之總名（云云）。
貶量抄。意同燈文也。
肝心云：東抄云：問：非廣有帙，諸少經等結集之究，皆悉集在四阿含中，何故此經不在彼抄？有經云：阿難不見佛説此經，故結集時而不集也。此亦不然，阿難不聞法，皆重爲阿難説故。又解云：佛雖重説，今者此經佛妄不説。此不然，若化此解，便同小乘，佛有捨合，故爲不可。正釋云：然但後時梵本隨落，四阿含中説名爲落，非佛有當妄，阿難不集。今思理亦難悉，凡是經名，或佛自施，或結集置，如何置零落之名？准此解脫，不名零落，於理應善。（文）
文義記云：言解脫經中者，基説云：○測釋、觀解皆同基。範云：兩釋，一云同前，一云由道斷障，令意解脫，此經名解脫經。（勘余私記婆娑等。）證曰：範云：後釋稍順於文。若言不及阿含名解脫者，天請問經；及阿含名解脫者，天請問經；及六因經等，何不名爲解脫經也？（云云。）
理證。
第一，不共無明證。
問：眼等五識與恒行不共，無明不相應，有何故耶？付平等性智通能伏道歟？
論云：已引聖教，當顯正理。謂契經説不共無明。○此依六識皆不得成，應此間斷，彼恒染故（云云）。
疏云：論此依六識至便無此失。述曰：若謂不共在六識身，亦不應理。所以者何？應許此無明間斷，從所依識故；彼六識恒染，從無明續故。經頌俱言無明恒起。其六識身許通三性，若六識身有此無明，此便間斷；彼六識身便唯染俱，許與無明恒相應故。攝論無性第一卷云：此依五識無容得有，非不染意識中有，亦非染意識中有。若謂意識由彼煩惱成染等，若復有説善心俱轉等，若有説染意俱有別善心等，斷簡大精。然彼不共與此下相違，至彼對會許有末那，便無此失（文）。
燈云：明不共無明。攝論第五云：此於五識無容説有，是處無有能對治故。若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。此意五識在見道位，未成無漏。若有不共無明，即在聖位，亦名爲醉。與教相違，説異生故，不云聖者亦恒常起。又約菩薩起見道説，爾時第七亦無漏故，非謂二乘所起見道，亦非第六立第七故。問：無性之人既無對治，應總不有？答：是異生故。又難意：且據有姓起見道説。不爾，許五有成事智，應有不共。（文）
祕云：論此依六識皆不得成者，如無性論，疏燈略引，學者猶迷，故今具錄。論云：此於五識無容説有，是處無有能對治故。若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。釋曰：以五識中無能治見，故不得有所治無明。言見道者，簡餘二道，以成事智佛果有故。問：第六應有不共無明有見道故？答：六有通治，非別治故。問：七有見道，七相應惑應名見斷？答：雖不斷之，伏暫不起，亦見力也。由斯見道有平等智，據大乘説（文）。
燈常記云：文攝論第五云至不生起故。解云：此第一卷文。如第五卷文意，此説云：
此不共無明，於五識時，不道理説有。（宗）是五識處，無有見道能對治故。（因）若是意處，有能治見道。
此意識處，即有所治，不共障也。○於意識中，雖有能治，是通能治。○平等性者，爲別能治。既有能治，故有所治。問：不可見道，無平等智，不共無明，應在意識？答：六、七二識，及七地中間，是意識地。於意識中，有能治故，即有所治。五識身地，無能治故，即無所治。（序如是説云云。）
無性攝論一云（如演祕引）：
同疏二云（如常騰引）：
世親攝論一云：○此於五識，理不相應，是處無容能爲障故。若處有能治，此處有所治（云云）。
問：
燈七云（論九）：問：此佛地障用何智斷？西明云：平等妙觀依金剛定共斷此障，所執同故。此通根本及後得智，而差別者，根本雙斷迷理迷事，後得斷事。今謂不爾，若許平等亦正能斷，應自能生。既觀察引，正唯觀察。不爾，十障皆二智除，何但佛地（云云）？
問：論中此俱見等，應名相應（云云）。爾者，疏主何釋耶？
論云：染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共何失（云云）？
疏云：述曰：下有三説，此即初師。此中無明，不與根本共，非不與隨共。然此四惑，非是根本，是隨惑攝，故無此失。何隨惑攝耶？此有二義：一云：非二十隨，二十外攝。雜事説隨，有多種故，即諸煩惱分位差別，隨其所應根本分位。二云：即隨惑義，説不正知爲我見，憍爲我慢，掉爲我愛，無明一種是根本故（云云）。
論云：有義。○應説四中無明是主，雖三俱起，亦名不共。○癡增上故（文）。
疏云：述曰：此申義也（云云）。
論云：此俱見等，應名相應；若爲主時，應名不共（文）。
疏云：述曰下，釋難也。此外人問：此俱見等，非爲主故，應名相應；若許爲主，彼亦應名不共。以癡例餘，爲主應爾（文）。
論云：如無明故，許亦無失（文）。
疏云：述曰：餘三爲主時，亦得名不共，亦如無明爲主義故。此義未詳，不見諸論名不共貪故，對餘癡故。論多説癡，理實貪等亦有不共名故。然此師意，非第七識中有不共貪等，無明爲主故。今此據彼六識作論。若此師意，即六識中獨行貪等，名不共貪，通見、修、斷等。唯此俱貪，不與六識慢等俱者，方名相應，不爲主故。是主無明，餘識亦有，又如無明故。總是難文，許亦無失，是答前難文。又此俱見等，應名相應者，是破前師。前師見等，亦名不共。今言非主，應名相應，總是第二説之文也。若爲主時，應名不共者，初師難文。若以爲主，名爲不共，此俱見等不爲主，非不共者，餘六識中，見等爲主時，亦應名不共，如無明故。論答許亦無失。又如無明以下，總是答此前師難文。並得合爲四解（云云）。
有記云：前師見等，亦名不共等者，謂前初師云：我見、愛等，亦名不共。故今彼師之難云：我見等非主，故應名相應也。問：以何知前師之意，我見等亦名不共耶？答：論云：此俱見等我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共，何失也？此意顯者，第七識俱有之我見等，名隨煩惱，而不名根本煩惱。故第七識相應之無明，名不共，有何失也？所以者何？彼師云：根本煩惱，是別頭起，不得俱起。故知根本煩惱中之我見、愛等，即別頭起，而不並起，故名不共也。（此即彼師之意也。）然即彼師之意，見、我見等有二種：一者、是隨煩惱之我見等，即與第七識不相應也；一者、根本煩惱之我見等，即此與第六識相應，而與第七識不相應，以別頭起，故名不共也。若與第七識許相應者，是即並起，故無可名不共，故不許與第七識相應也。文此俱見等不爲主等者，謂此第七識俱有之我見等，不爲主故，非不共者，是即可爾。然餘六識中，我見等亦應名不共，以爲主故，猶如無明。故論文答云：許亦無失也。（云云。）
第二六二，緣證。
問：論中明六二緣證出比量作法云：
謂如五識必有眼等增上不共俱有所依（文）爾者，此文皆擧同喩歟？
論云：○謂如五識○俱有所依，意識既是六識中攝，理應許有如是所依。（文）
疏云：論謂如五識至俱有所依。述曰：○初句是喩，下簡次第滅意。變現本識，因緣所依，逆次第配，此爲宗法。論意識既是至如是所依。述曰：此擧。有法，及擧。因成意識者，是有法因。云六識中攝，言在中攝，不言六識攝，是一識攝故。喩如五識，此皆擧。之（云云）。
祕云：論謂如五識至俱有所依者，有義彈云：疏文云：若是宗法，何故乃云必有眼等？今解：謂如至俱有依，皆同法喩，即以此喩所簡別法爲其宗法。詳曰：依義寬通，擧眼所似，簡餘非者，斯亦何違？若言喩者，何假置彼必之言？觀諸因明，未見喩中有此例故。必有定義，宗有無失。下總量云：必有不共顯自名處是宗法也。又總是喩，更有何法是所簡者將以爲宗？若言意根即是所簡，文既不言，應是意許。若如是者，豈此宗法唯有意許，無言陳耶？又未曾見以喩所簡別法爲宗。准此，則應先擧於喩，後方言宗，以喩簡彼宗法過故。以此而言，知疏無謬（文）。
世親攝論一云：論：○又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。○釋曰：○又五同法故。所以者何？譬如眼等五識，必有眼等五根爲俱有依，如是意識亦應決定有俱有依。（文）
肝心云。文復云：謂如五識，必有（何兩信之）眼等（比二之失）增上不共（乃）俱有所依者，此依基師意而消文也。故疏主云：謂如五識至俱有所依者，初句是同喩（謂如五識是也），下簡○宗法（已上）。○言眼等者，演祕云：擧。眼等似，簡餘非者（已上）。眼者，五識之中，擧。初兼彼。言等者，相似義。意爲能似，眼爲所似。故擧。宗法云：第六意識，必有與眼相似增上不共俱有所依，此是宗法也。若依西明消論文云：謂如五識（乃）必有眼等（乃）增上不共俱有所依。故彼疏云（云云）。