T1563_《阿毘達磨藏顯宗論》｜T1563_《阿毘達磨藏顯宗論》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】大正新脩大藏經 第 29 冊 No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-06-03 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 //【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論卷第一

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

序品第一

諸有遍於一切法，　　最極難知自共相， 獨能悟解無邪亂，　　是一切智今敬禮。 我以順理廣博言，　　對破餘宗顯本義， 若經主言順理教，　　則隨印述不求非。 少違對法旨及經，　　決定研尋誓除遣， 已說論名順正理，　　樂思擇者所應學。 文句派演隔難尋，　　非少劬勞所能解， 為撮廣文令易了，　　故造略論名顯宗。 飾存彼頌以為歸，　　刪順理中廣決擇， 對彼謬言申正釋，　　顯此所宗真妙義。

論曰：既非遍智，云何能知此佛世尊是一切智，能於諸法最極難知自共相中覺無邪亂？雖非遍智而亦能知，如佛教行定得果故，如有智者善鑒良醫。如世有醫，先審病者風熱淡等所起疾源，復如實觀性習二體、年時處等種種不同，為欲蠲除說授方藥。諸有患者能順服行，痼疾漸除身安日益。智者尋驗知實良醫，於諸方藥具淨遍智。如是世尊知所化者貪瞋癡等煩惱病源，復如實觀本性修集二善種子勝解隨眠，及彼堪能自圓滿等，為欲令彼暫永滅故，說授伏除二道方藥。諸所化者能順服行，若別若通對治道藥，無始數習增盛堅牢，諸煩惱病漸漸除遣，貪等滅得，於自身中隨道淺深倍倍增勝。由斯仰測知我大師滅一切冥具一切智，故讚頌者頌讚佛言：

「誰能如尊善分別，　　隨眠境界自共相？ 無量無邊諸品類，　　如應宣說利有情。 誰能漸次順修行，　　不得成於勝利樂？ 無智不能順聖教，　　豈無驗過在如來！」

有於思擇增上慢人，謂佛世尊非一切智，於所請問別異而答，謂作是言：此不應記諸別異答，無知起故。又於前際說不可知，此即自顯是無知故，又不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡故，又於戰遮婆羅門女所起謗毀不能遣故，又先聽許提婆達多於佛法中而出家故，又於外道嗢達洛迦先自不知命存亡故，又不預定波吒釐城當有如斯難事起故，又不懸記自佛法中當有部執十八異故，又說諸業有不定故。外道謗詞略述如是。彼諸外道固執在懷，一切智尊雖設種種善權化導，而未能令於正等覺生淨信解。具勝福慧求真理人，方能測量一切智海。今我勇銳發正勤心，如理順宜且少開悟。言於請問別異而答，謂作是言：此不應記諸別異答無知起者，此不應理，其所立因非決定故。且應詳審：為佛世尊於所請問，由無知故言不應記？為觀問者懷聰叡慢，非卒能令如理信解，故雖了達而不為記。如有矯問：諸石女兒為黑為白？終不為記。豈別有方能祛彼疾？如是外道執我為真，矯問如來死後為有為無等事，世尊告言：此不應記。佛意說我實無有故不應記別。此顯若法都非實有，不應於中為差別問。或佛世尊善權方便，為令調伏故不為記。此不為記是調伏因，非由無知作別異答。又不應謂佛無辯才，彼問論道所不攝故。若彼所問論道攝者，佛不為記，可無辯才。非於此中如理難問少分可得，何容乃謂佛無辯才？又聽法者心不慇故、執我見故、根未熟故，世尊無方可令信解，故於所問置而不記，故不應以不記所問謂大仙尊非一切智。言於初際說不可知，此即自顯是無知者，此亦非理，無法不應為智境故。於有法境智若不生，可謂如來非一切智。本無初際，智何所知？無故不知，豈成無智？若爾，何故不但說無？此說不容更立因故。若謂應立不可知因，此亦不然，非決定故。或法雖有，緣闕不知，故不可知非無因性。若立無性為不知因，即畢竟無可為同喻，為容因故說不可知。若謂無因有不成失，此不應理，非不成故。生死初際若定非無，即初際身應無因起，初無因者後亦應無，以先後身無異因故。若許爾者，即諸所行淨不淨業皆應無果；既不許然，即先所立初際無故，非不成因。若謂生死無初際故應如虛空無後際者，亦不應理，外種同故。如外穀麥後因前生，雖無初際，遇火水等諸燒爛緣而永壞滅。如是生死煩惱業因展轉相生，雖無初際，而由數習貪瞋癡等對治力故，生死諸蘊畢竟不生即為後際，空無生故，後際可無。生死有生，豈無後際？現見生法定有終時。生死既生，理必歸滅，故說初際是不可知，無故為因，其義善立。故不應以不知初際，謂佛世尊非一切智。言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡者，此亦非理。雖先覺知，為避多過故不自顯。若佛先言，我無此事，為此事者自是餘人，即彼朋流惡心轉盛，諸中庸者咸共懷疑。如是過愆為佛為彼？又大人法不顯他非，佛是大人豈揚他惡？又顯彼惡，令無量人憎背世尊，障入正法。又佛觀見自身他身有招謗毀短壽定業，又為開慰末世苾芻，佛觀當來正法將沒，多聞持戒眾望苾芻少有不遭謗毀而死，為欲令彼自開慰言：我大仙尊，一切煩惱過失習氣皆永拔根、名稱普聞，至色究竟尚被囂謗，況我何人！因此心安修諸善業。由觀如是得失決定，是故世尊不先自顯。又過七日其事自彰，顯佛尊高、過歸外道，故不應以不自顯因謂佛世尊非一切智。即由此故，應知已釋不自披遣戰遮謗因。所以聽許提婆達多於佛法中而出家者，此有深意。佛觀彼人不出家者，定當得作力轉輪王，害無量人滅壞佛法，蹎墜惡趣難有出期。由度出家殖深善本，非出家者所不能殖，為護多人令無損害，及遮眾惡故許出家。言於外道嗢達洛迦先自不知命存亡者，此亦非理，念即知故。非於餘境餘識生時，即能了知所餘識境。佛心先在說法事中，未觀彼人命存亡事。後欲知彼，纔舉心時即如實知其命已過。若欲知彼而不能知，可謂如來非一切智。心屬餘境此境未緣即謂無知，斯不應理。言不預定波吒釐城當有如斯難事起者，亦不應理，密預定故。先密意說，若免脫餘，餘復為餘之所損害。謂佛先覺若守護餘，餘必為餘之所損害。於三難事各令自守，餘不能損，故密意說。此即預定難事必然，何謂世尊非一切智？言不懸記自佛法中當有部執十八異者，此亦非理，已懸記故。如說當來有苾芻眾，於我言義不善了知，部執競興互相非毀。世尊於此略說內外二種防護，內謂應如黑說大說，契經所顯觀察防護；外謂應如六可愛法，契經所說斂攝防護。又見集法契經中言：於我法中當有異說，所謂有說唯金剛喻定能頓斷煩惱，或說擇滅涅槃二法為體，或說不相應行無別實物，或說表業尚無況無表業，或說一切色法大種為體，或說前後相似為同類因，或說色處唯用顯色為體，或說觸處唯用大種為體，或說唯有觸處是有對礙，或說觸處身處是有對礙，或說唯五外處是有對礙，或說眼識能見，或說和合能見，或說意界法界俱常無常，或說一切色法非剎那滅，或說不相應行有多時住，或說無想滅定皆現有心，或說等無間緣亦通色法，或說一切色法無同類因，或說異熟生色斷已更續，或說傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒，或說心無染污亦得續生，或說一切續生皆由愛恚，或說律儀不律儀分受亦全受，或說傍生餓鬼有無間業，或說無間解脫二道俱能斷諸煩惱，或說意識相應善有漏慧非皆是見，或說身邊二見皆是不善亦他界緣，或說一切煩惱皆是不善，或說無樂捨受，或說唯無捨受，或說無色界中亦有諸色，或說無想天歿皆墮惡趣，或說一切有情無非時死，或說諸無漏慧皆智見性，或說無有去來一切現在別別而說，或說色心非互為俱有因，或說羯剌藍位一切色根皆已具得，或說諸得頂法者皆不墮惡趣，或說諸善惡業皆可轉滅，或說諸無為法非實有體，或說諸世間道不斷煩惱，或說唯贍部洲能起願智無諍無礙重三摩地，或說心心所法亦緣無境。諸如是等差別諍論，各述所執數越多千，師弟相承度百千眾，為諸道俗解說稱揚。我佛法中於未來世當有如是諍論不同，為利為名惡說惡受，不證法實顛倒顯示。即於此部，過現當來亦有如是諍論差別。世尊如是分明懸記，而諸弟子不顧聖言，各執所宗互相非毀。過屬弟子，豈在世尊？不可由斯謗一切智言。說諸業有不定者，理亦不然，有此業故定應許有能感異熟不定業性。此若無者，修道斷結則為唐捐，以一切業定得果故。不應由此所說諸因，或復餘因謗一切智。世尊成就不可思議希有功德高廣名稱，非理毀謗獲罪無邊。諸有智人皆應信佛，具一切智故先敬禮。

辯本事品第二之一

諸一切種諸冥滅，　　拔眾生出生死泥， 敬禮如是如理師，　　對法藏論我當說。

論曰：諸言雖總而別有所觀。別何所觀？謂俱利德滿。智斷具故，自利德滿；恩德備故，利他德滿。此即一切智，能拔濟有情，一切種冥皆永滅故智德圓滿，諸境界冥亦永滅故斷德圓滿，授正法手拔眾生出生死泥故恩德圓滿。聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷故，非一切種；闕能永滅不染無知殊勝智故，非具一切智。不能拔有情冥，謂瞖膜能蔽淨眼，如是無知障真見故。冥惑昏闇能遮色像，如是無知覆實義故，諸有殊勝治道生時令永不生，故稱為滅，謂滅一切品諸境冥故。言一切種諸冥滅、拔眾生出生死泥者，由彼生死是諸有情無始時來沈溺處故、難可出故，所以譬泥。眾生於中淪沒無救，諸有成就巧智大悲，授如應言拔濟令出。敬禮如是如理師者，稽首具前自他利德、能說如理聖教大師，意樂隨眠智等闕故，聲聞獨覺非如理師，唯佛世尊具如是德故。是前總諸言所觀為正，流通彼所立教，故先讚禮如理教師。以讚禮言滅諸惡障，標嘉瑞已許發論端，故言我當說對法藏。何謂對法？頌曰：

淨慧隨行名對法，　　及能得此諸慧論。

論曰：淨謂無漏，慧謂擇法，此即總攝無漏慧根。何緣得知唯無漏慧名為對法？以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經說：我有甚深阿毘達磨及毘柰耶，恣汝請問。是許天帝請問聖道及此聖道所證果義，恣伐蹉類契經亦爾。復以何緣唯無漏慧名為對法？由此現觀諸法相已不重迷故。豈不現觀非唯慧能？是則對法應非唯慧，正覺諦理說名現觀，故現觀用唯慧非餘。又現觀中慧為最勝，具三能故獨稱對法。然此對法非不待餘，故慧隨行亦名對法。即慧眷屬名曰隨行。眷屬者何？謂慧隨轉色受想等諸心所法生等及心。如是總說無漏五蘊名為對法，此則勝義阿毘達磨。若說世俗阿毘達磨，即能得此諸慧諸論。此謂前所得無漏慧根諸慧，謂能得世間三慧，即是世間殊勝修慧、思慧、聞慧，及彼隨行。依所得近遠說三慧次第，非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得，是能得此勝方便故，同無漏慧受對法名，如慈方便亦名慈等。論謂能得此《發智》等諸論，是無漏慧勝資糧故，亦名對法，如業異熟漏等資糧亦名業等。前諸慧言亦攝生得，唯生得慧能正誦持對法論故，亦名對法。豈不此論是無漏慧勝資糧故亦名對法，何乃別名對法？《俱舍》頌曰：

「攝彼勝義依彼故，　　此立對法俱舍名。」

論曰：藏謂堅實，猶如樹藏，對法實義皆入此攝。此論是彼對法之藏，即是對法之堅實義藏。或所依猶如刀藏，謂彼對法是此所依，引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏，即以對法為所依義。彼何因說？誰復先說？雖不應問說對法人，佛教依法不依人故，而為開示說對法因，彼能說人亦應顯了。頌曰：

若離擇法定無餘，　　能滅諸惑勝方便， 由惑世間漂有海，　　為寂大師說對法。

論曰：由離擇法無勝方便能滅世間引苦諸惑，故世尊言：若於一法未達未知，我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故，於三有海生死輪迴。為令世間修習擇法，永寂三有生因煩惱，是故大師先自演說阿毘達磨。佛若不說，舍利子等諸大聲聞亦無有能於諸法相如理思擇。然佛大師隨所化者性差別故，處處散說。尊者迦多衍尼子等諸大聲聞，以妙願智觀過去佛所說法教，如其所應安置結集，如大尊者迦葉波等共所結集律及契經。經律二藏隨文結集，唯對法藏隨義結集，如說諸有結集義言，於律及經彼為殊勝。隨佛聖教結集對法，是佛所許得佛說名。何等名為所思擇法？世尊依彼說對法耶？頌曰：

有漏無漏法，　　除道餘有為， 於彼漏隨增，　　故說名有漏。 無漏謂道諦，　　及三種無為， 謂虛空二滅，　　此中空無礙； 擇滅謂離繫，　　隨繫事各別， 畢竟礙當生，　　別得非擇滅。

論曰：說一切法略有二種，一者有漏、二者無漏，此則總說。次當別解，除道聖諦餘有為法，是名有漏。此復云何？謂五取蘊，色乃至識。如說云何名色取蘊？謂有漏色隨順諸取，廣說乃至識亦如是。何緣取蘊名為有漏？以於其中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想，令染污心常漏泄故。與漏相應及漏境界隨增漏故，名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。由此應知已遮一切不同界地及無漏緣煩惱境界隨眠有漏，彼此展轉不隨增故非相對立。如是二名，有漏、無漏，復有何相？如世尊言：有漏法者，謂所有色隨順諸取，是能增益諸有取義，廣說乃至識亦如是；與此相違是無漏法。有漏、無漏略相如是。或有漏者謂墮世間，若出世間名為無漏。世間所攝名墮世間，謂處世間不出為義，依苦諦體立世間名，故契經說：吾當為汝宣說世間及世間集。又五取蘊名苦有漏，故知有漏謂墮世間。寧知墮世間皆是有漏法？如世尊說：吾當為汝宣說有漏及無漏法。有漏法者，謂諸所有眼、諸所有色、諸所有眼識、諸所有眼觸，諸所有眼觸為緣內所生或樂受、或苦受、或不苦不樂受。如是乃至，墮世間意、墮世間法、墮世間意識、墮世間意觸，廣說乃至名有漏法。無漏法者，謂出世間意、出世間法、出世間意識、出世間意觸，廣說乃至名無漏法。依此聖教及由正理，知墮世間皆是有漏。已辯有漏及有漏因，云何無漏？謂道聖諦及三無為，名為無漏。道聖諦者，謂非有漏色等五蘊。三無為者，謂即虛空、擇非擇滅。此虛空等及道聖諦，名無漏因。次前已說其道，聖諦後當廣辯。於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，於中諸法最極顯現無障為相，故名虛空。謂諸大種及造色聚，一切不能遍覆障故，或非所障亦非能障，故說虛空無障為相。擇滅即以離繫為性。擇謂如理勤所成慧，於四聖諦各別行相如理思擇，故名為擇。由擇所得諸有漏法永離繫性，此定能礙諸繫得生，故名擇滅。或有是滅而非離繫，為簡彼故說離繫言。有作是言：諸所斷法同一擇滅，無同類故。阿毘達磨諸大論師咸作是言：隨繫事別。所以者何？此若一者，修餘治道有無用過。若諸所斷同一擇滅，證得苦法智忍所斷煩惱滅時，餘煩惱滅為證得不？若證得者，修餘治道便為無用。若不證得，是則一物證少非餘，與理相違有分過故。由是定應許離繫事隨繫事量，不違正理。無同類者，謂此擇滅自無同類因亦非他因故，永礙當生得非擇滅。擇即前說如理成慧。不由此慧有法永遮未來法生，名非擇滅。如眼與意專一色時，餘色諸聲香味觸等念念謝往，對彼少分意處法處得非擇滅，以五識身及與一分意識身等於已滅境終不能生緣俱境故。由彼生用繫屬同時所依緣故，若法能礙彼法生用，此法離慧定礙彼法令住未來永不生故，名非擇滅。非唯緣闕便永不生，後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕彼法可不生，後遇同類緣，何障令不起？前說除道，餘有為法是名有漏。何謂有為？頌曰：

又諸有為法，　　謂色等五蘊， 亦世路言依，　　有離有事等。

論曰：老病死等災橫差別隱積損伏，故名為蘊。為別戒等，故言色等。戒等五蘊不能具攝一切有為，色等五蘊具攝有為，故此偏說言有為者，眾緣聚集共所為故。未來未起，何謂有為？如所燒薪，是彼類故。諸不生法不越彼類，雖永不起而說有為。彼彼經中，世尊隨義名世路等。彼復云何？謂諸有為亦名世路，色等五蘊生滅法故，未來現在過去路中而流轉故，或為無常所吞食故，名為世路。諸不生法眾緣闕故，雖復不生是彼類故，立名無失。諸有為法亦名言依。言謂言音，或謂能說此言遠近所託名依，即義與名總說依故。以名依義、言復依名，是故言依總攝名義。如是名義具攝五蘊。故契經說：言依有三無四無五。由此善釋《品類足論》，彼說言依五蘊所攝。依是因義，無為無果故非言依。又若聚中三事可得，謂語依義說名言依。無為聚中唯有其義，無語依故不名言依。有說無為有依有義，但闕語故不名言依。又諸有為與能言體有俱起義，無為不然。諸有為法亦名有離，離謂永離即是涅槃，得已不還墮生死故。有彼離故，說名有離。如有財者名為有財，此雖有為而非一切，以無漏道無擇滅故。又涅槃時亦捨聖道，故名有離，以說聖道猶如船筏亦應斷故。如契經言：法尚應斷，何況非法。諸有為法亦名有事，事謂所依或是所住，即是因義。果依於因，從因生故，如子依母。或果住因能覆因故，如人住床。是因為果所映蔽義，因果前後故，及細麁性故。此有事故，說名有事，喻如前說。如是等類說有為法。諸名差別於此所說有為法中，頌曰：

有漏名取蘊，　　亦說為有諍， 及苦集世間，　　見處三有等。

論曰：前說除道，餘有為法名為有漏。已辯其體，今為顯彼名想不同及差別義，故復重說。已說一切有為名蘊，今說有漏名為取蘊，義准無漏但得蘊名。唯諸漏中立取名想，以能執取三有生故；或能執持引後有業，故彼諸漏說名為取，色等五蘊從取生故；或生取故，名為取蘊，如草糠火，如花果樹。諸有漏法亦名有諍，謂煩惱中立諍名想，擾動善品故、損害自他故。蘊與諍俱，或諍蘊俱而得生起，故名有諍。此意顯示諍之與蘊非隨闕一餘可得生。及者，顯餘有漏名想，謂或名苦，即五取蘊是諸逼迫所依處故、自性麁重不安隱故。或名為集，即彼種類能為因故、能集成故，謂從取蘊取蘊集成或名世間，可毀壞故。如世尊說：性可毀壞，故名世間。非諸聖道性可毀壞亦名世間，由此中無對治壞故。或名見處，薩迦耶等五見住中隨增眠故。由彼諸見於有漏法一切種時相無差別，堅執無動隨增眠故體用增盛，故復別說。貪等癡疑則不如是，以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非無差別，疑無差別而不堅執。是故有漏不說彼處。或名三有，有因、有依、三有攝故。等言為攝名有染等，如是等類是有漏法，隨義別名。

說一切有部顯宗論卷第一

阿毘達磨藏顯宗論卷第二尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯本事品第二之二

如上所言，色等五蘊名有為法。色蘊者何？頌曰：

色者唯五根，　　五境及無表。

論曰：此中色言顯色蘊義。五根謂眼、耳、鼻、舌、身。五境謂色、聲、香、味、觸。眼等所攝所行名境。及無表者，謂法處色。唯者，唯此所顯十處、一處少分名為色蘊。如是諸色其相云何？頌曰：

彼識依淨色，　　名眼等五根。

論曰：彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者，眼等五識所依。如是所依淨色為體，如是即顯眼等五識所依淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中說：眼等根淨色為相。本論亦說：云何眼根？眼識所依淨色為性。如是廣說諸聖教中，以根別識、不以境界，故知彼言顯根非境。有說：彼者是境非根，而無意識，緣色等故。名色等識彼識所依，名眼等過，由淨色言所簡別故。已辯根相，當辯境相。頌曰：

色二或二十，　　聲唯有二種， 味六香四種，　　觸十一為性。

論曰：言色二者，是二種義，謂顯與形。此中顯色有十二種，形色有八，故或二十。顯十二者，謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、影、光、明、闇。於十二中青等四種是正顯色，雲等八種是此差別。其義隱者，今當略釋。地水氣騰說之為霧。障光明起，於中餘色可見名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中正者，謂形平等。形不平等名為不正。餘色易了，故今不釋。已說色處，當說聲處。能有呼召故名為聲，或唯音響說之為聲。善逝聖教咸作是說：聲是耳根所取境界，是四大種所造色性。此聲二種，謂有執受或無執受。大種為因，執受大種，謂現有情長養等流異熟地等；與此相違名無執受，由此所發為二種聲。色等亦應作如是說。然由聲處自性難知，故但就因說有二種。無一聲性以有執受及無執受大種為因，二四大種各別果故。非二四大同得一果，為俱有因成過失故。雖二大種有相扣擊，而俱為因各別發聲，據自依故不成三體。雖有手鼓相擊為因，發生二聲而相映奪，隨取一種相別難知，是故聲處唯有二種。已說聲處，當說味處。越次說者，顯彼境識生無定故。味謂所噉，是可嘗義。此有六種，甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。已說味處，當說香處。香謂所嗅，此有四種，好香、惡香、等不等香有差別故。等不等者，增益損減依身別故。有說微弱增盛異故。本論中說：香有三種，好香、惡香及平等香。若能長養諸根大種，名為好香。與此相違，名為惡香。無前二用，名平等香。或勝福業增上所生，名為好香。若勝罪業增上所生，名為惡香。若四大種增上所起，名平等香。已說香處，當說觸處。觸謂所觸，十一為性，即十一實以為體義，謂四大種及七造觸，滑性、澁性、重性、輕性及冷、饑、渴有差別故。此中能觸所觸者誰？應知都無能觸所觸，相觸則失，剎那性故，但於身識所依所緣無間生時立觸名想。依此根識得彼境時，假說此根能觸彼境。觸非身識所依止故，不說彼觸能觸身根。觸與身根極相隣近，故說所觸能觸非餘。色等雖非所觸法性，所依壞故而亦有損。已說境相，唯餘無表此今當辯。頌曰：

作等餘心等，　　及無心有記， 無對所造性，　　是名無表色。

論曰：言作等者，等取離作無對造色，略有二種：一者依表、二者依心。依表起者復有二種，謂與作俱轉及作息隨轉。為攝如是無表差別體相無遺，故說作等。言餘心等者，等取同類心，謂善心作近因等起或俱有因，彼所發善無對造色，不善、無記名餘心，善心名同類；不善心作近因等起，所發不善無對造色，善及無記名餘心，不善名同類。及無心者即心滅位，謂定非生，生位無故。及言乘上及此非餘，於三位中此容隨轉，謂定唯等不善兼餘散善，通於三位轉故。言有記者，謂善不善可記，為愛非愛品故。言無對者，非極微故。所造性者，不簡大種，以大種性非無對故。但簡非色，顯是色性即五蘊中色蘊攝故。是者，是前所說諸相，具前諸相名無表色。如是已辯無表色相。於中所說大種所造，大種云何？頌曰：

大種謂四界，　　即地水火風， 能成持等業，　　堅濕煖動性。

論曰：此諸大種何緣名界？一切色法出生本故，亦從大種大種出生。諸出生本世間名界，如金等礦名金等界。或種種苦出生本故，說名為界，喻如前說。有說：能持大種自相及所造色，故名為界。如是諸界亦名大種，何故言種？云何名大？種種造色差別生時，彼彼品類差別能起，是故言種。由四大種有差別故，造色差別。有說：有情業增上故，無始時來未甞非有，是故言種。由四大種總相種類無間絕故，或法出現即名為有，生長有性，是故言種。即是生長諸法有性，或是生長有情身義，或能顯了十種造色，是故言種，由此勢力彼顯了故。所言大者，有大用故。言大用者，謂諸有情根本事中，如是四種有勝作用，依此建立識之與空，乃得說為有情根本。又於誑惑愚夫事中此四最勝，故名為大。如橋賊中事業勝者，別餘故名大橋大賊。又此四種，普為一切餘色所依，廣故名大。有說：一切色等聚中堅等具有，故名為大。風增聚中闕於色等，火增聚中闕於味等，色界諸聚香味俱無，青等聚中闕於黃等，滑等聚中闕於澁等，聲等不定，是故唯此四種名大。此四大種雖常和合恒不相離，而非處同。云何得知恒不相離？《入胎大造經》等說故，又理應然。何等為理？謂石等中現有能攝、生火、增墜三業可得，故知於此有水火風恒不相離。於水聚中現有持船、煖性、流動三業可得，故知於此有地火風恒不相離。於火焰中現有任持、攝聚、擊動三業可得，故知於此有地水風恒不相離。於風聚中現有能持、起冷煖觸三業可得，故知於此有地水風恒不相離。復云何知如是四界？由此因緣恒相隨逐，由此能成持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四種事業，由此因緣於諸色聚若有持等四業可得，即知此中有地等界互不相離。應知此中言能長者，謂能安布。云何安布？謂令增盛或復流漫。為能持等四業即是界自相耶？不爾。云何？如是四界隨其次第堅、濕、煖、動以為自相。應知此中說性顯體，為明體性不相離故。動謂能引大種造色，令其相續生至餘方。何故虛空不名大種？彼大種相不成立故。能損益故，立大種名；虛空不然，故非大種。或於諸法生滅位中性無差別，故非大種。現見大種，種等位中其相轉變成芽等緣，方令芽等諸位得起。虛空無為則不如是，性相常故，作用都無。既不能生，故非大種。又諸大種非一非常，自相眾多，果別無量；虛空自性是一是常，相無差別，全無有果，非無別因生有別果，是故虛空不名大種。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者，即此別因能生別果，何用執此虛空為因？為地等界即地等耶？不爾。云何？頌曰：

地謂顯形色，　　隨世想立名， 水火亦復然，　　風即界亦爾。

論曰：地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成，何故但言顯形為地？此中雖有香味觸三，而隨世想故作是說。由諸世間相示地者，以顯形色而相示故。雖諸世間亦於香等起地言說，謂作是言：我今嗅地、甞地、觸地。而顯形色於地水火能通表示，是故偏說。世不多言我嗅於水，亦不多說嗅甞於火。雖言觸地等而即地等界，是故地中雖有香等，而形與顯勝故偏說。又顯形色表示二界地等無異，是故偏說。若爾，顯形表示衣等勝香等故，亦應偏說。世起名想無有決定，故隨世間差別而說。此隨多分世想立名，生等非顯聲非相續，故不說為地等衣等。如地但用顯形為體，水火亦然，隨世想故。由世現見水青長等，故說顯形為水自性。世亦現見火赤長等，故說顯形為火自性。然即色觸轉變生時名火焰炭，是假非實，無一實物身眼得故，如是地等與界差別。風即界者，世間於動立風名故，風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想？世間現以黑風團風而相示故。有通此難，故說言示是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說：地於中雜故見如此，為顯其風即是風界故復言爾。爾者，定義。此二說中前說為勝，遍處不淨無差別故，不淨唯緣色處境故。頌曰：

此中根與境，　　即說十處界。

論曰：已說實物根境無表為色蘊性，此中根境亦即說為十處十界。於處門中立為十處，謂眼處等。於界門中立為十界，謂眼界等。已說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界。頌曰：

受領納隨觸，　　想取像為體， 四餘名行蘊，　　如是受等三， 及無表無為，　　名法處法界。

論曰：隨觸而生，領納可愛及不可愛、俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義。云何此受領納隨觸？謂受是觸隣近果故。此隨觸聲為顯因義，能順受故，如隨相言。相謂表彰，即能顯示。因能顯果，故立相名。此隨相言，是順因義。受能領納，能順觸因，是故說受領納隨觸。如世尊言：順樂受觸、順苦受觸及順不苦不樂受觸。即是順生樂受等義。領納隨觸名自性受，領納所緣亦是受相，與一境法別相難知，一切皆同領納境故。以心心所執受境時，一切皆名領納自境，是故唯說領納隨觸名自性受，別相定故。領納所緣名執取受，非此所辯，相不定故。二受差別，如《順正理》及《五事論》廣辯應知。此總說三，別說為六，世及所依有差別故。第三想蘊，其體是何？此於所緣取像為體，謂於一切隨本安立青長等色、琴貝等聲、生蓮等香、苦辛等味、滑澁等觸、生滅等法，所緣境中如相而取，故名為想。此想就世總說為三，若就所依別說為六。第四行蘊其體是何？此用四餘諸行為體，謂除前說色受想三，及除當說識為第四，餘有為法名為行蘊。此有相應及不相應思等、得等，如其次第。契經唯說六思身者，由最勝故。所以者何？思是業性，為因感果其力最強。故世尊說：若能造作有漏有為名行取蘊。不可唯說思為行蘊，立總名故，如法處界。若異此者應但名思，一法成故，如受想蘊。此中意顯，如外第六法處界聲，立總名故，總攝十一，十七處界不攝多法，如是行聲立總名故，總攝四蘊不攝多行，故知行蘊體不唯思。如是行蘊非盡有依，故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已，便約處界二門建立如是。此中辯受想行三蘊體已，亦應建立為處及界。謂此三蘊及無表色并三無為，如是七法於處門中立為法處，於界門中立為法界。第五識蘊，自性處界其相云何？頌曰：

識謂各了別，　　此即名意處， 及七界應知，　　六識轉為意。

論曰：識謂了者，是唯總取境界相義，各各總取彼彼境相名各了別，謂識唯能總取境相，非能取彼境相差別。如世尊言：了者名識。有餘師說：唯於法性假說作者，為遮離識有了者計。何處復見唯於法性假說作者？現見說影能行動故。此於異處無間生時，雖無動作而說作者。識亦如是，於異境界相續生時，雖無動作而說了者，謂能了境故亦無失。云何知然？現見餘處遮作者故。如世尊告頗勒具那：我終不說有能了者。復有說言：剎那名法性，相續名作者。自意所立思緣起中當更顯示。此識約世總說為三，就所依根別分為六。應知即此所說識蘊，於處門中立為意處，於界門中立為七界，及聲顯一析為二門，顯一一識體分處界。七界者何？六識及意，謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。此別建立蘊處界門，應知遍攝諸法皆盡。此中應思：若即識蘊名七心界，前說識蘊就所依根別分為六，今離六識說何等法復名意界？更無異法即於此中。頌曰：

由即六識身，　　無間滅為意。

論曰：即六識身無間滅已能生後識，故名意界，時分異故別立無失，猶如子果立為父種。若爾，界體應唯十七或唯十二，更相攝故。何緣建立十八界耶？頌曰：

成第六依故，　　十八界應知。

論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意識無別所依，如離所緣識無起義，離依亦爾，識不得生。為成此依，故說意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。如何已滅名現識依？是現識生，隣近緣故。如雖有色，而要依眼眼識得生。如是雖有所緣境界，而後識生，要依前念無間滅意。是故前言無間滅者，為遮前念有間滅心，雖先開避而未生故。由此無間已滅六識為現識依，說為意界。或現在識正成依用，過去已成等無間緣，亦於現在能取果故。雖依彼生而非隨彼，故心依心不名心所，心所品類必隨心故。已釋諸蘊、取蘊、處、界，當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。五蘊、無為名一切法。別攝如是，應辯總攝。頌曰：

總攝一切法，　　由一蘊處界， 攝自性非餘，　　以離他性故。

論曰：一蘊謂色，一處謂意，一界謂法，此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者，令知總三勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，處處說言餘攝餘故。此執非理，無定因故。若有定因，非攝他故。我部諸師說自性攝，如是所立攝自性言，是究竟說，不待他故。攝不待因，是真實攝，諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性？以一切法離他性故，謂眼根性離耳等性。彼離於此而言此攝，理必不然，故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊，眼處眼界苦集諦等是彼性故；不攝餘蘊，餘處界等離彼性故。如是餘法隨應當思。眼耳鼻根各依二處，何緣界體數不成多？合二為一，故唯十八。何緣合二為一界耶？頌曰：

類境識同故，　　雖二界體一。

論曰：眼耳鼻根雖各二處，類等同故合為一界。言類同者，同眼類故。言境同者，同色境故。言識同者，眼識依故。耳鼻亦然，故立一界。界體既一，處何緣二？頌曰：

然為令端嚴，　　眼等各生二。

論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一，鼻無二穴，身不端嚴。此釋不然，駝猫鵄等，如是醜陋，何有端嚴？是故諸根各別種類，如是安布差別而生。此待因緣如是差別，因緣有障或不二生。言為端嚴各生二者，此有別義，非為嚴身。此端嚴聲顯增上義，作用增上故說端嚴。若眼等根各闕一處，見聞嗅用皆不明了，各具二者明了用生。是故三根各生二處，為嚴勝用，非為嚴身。何故世尊於所知境以蘊處界三門說耶？由此三門義各別故。此蘊處界別義者何？頌曰：

聚生門種族，　　是蘊處界義。

論曰：積聚義是蘊義，生門義是處義，種族義是界義。何緣故知聚義是蘊？由契經說：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊，乃至識蘊廣說亦然。由此故知聚義是蘊。若以聚義釋蘊義者，蘊應非實，聚是假故。此難不然，於聚所依立義言故。非聚即義，義是實物，名之差別，聚非實故。聚義者何？謂聚之義。聚之義者，謂聚所依。此釋顯經有大義趣，謂如言聚，離聚所依無別實有聚體可得。如是言我，色等蘊外不應別求實有我體，蘊相續中假說我故。如世間聚我非實有，蘊若實有經顯何義？勿所化生知色等法三時品類無量差別各是蘊故，蘊則無邊便生怯退，謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼，蘊雖無邊而相同故總說為一。又諸愚夫於多蘊上生一合想現起我執，為令彼除一合想故，說一蘊中有眾多分，不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝，以慧分析略為一聚，蘊雖即聚而實義成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故，蘊定非假，如說俱生，受名受蘊，想名想蘊，餘說如經。於一切時和合生故，蘊雖各別而聚義成。何緣故知門義是處？由訓詞故。處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。是能生長彼作用義。如契經說：梵志當知，以眼為門，唯為見色。此經唯證門義有六，然心心所有十二門，故契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思，乃至廣說何緣故知族義是界？與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族，說名多界。如是一身或一相續有十八類，諸法種族名十八界。如雄黃等展轉相望體類不同，故名種族。如是眼等展轉相望體類不同，故名種族。由義相似得為同喻。若爾，意界望六識身無別體類，不應別立所依能依。體類別故，無斯過失。何故世尊說蘊處界三門差別？雖佛世尊意趣難解而審思忖。頌曰：

愚根等三故，　　說蘊處界三。

論曰：所化有情愚根等三，故佛隨宜為說蘊處界三。等言為明樂位過病等。三言為顯一一各有三。所化有情愚有三種，有愚心所總執為我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂謂勝解，此亦三種，謂樂、略、中。及廣文故，位謂弟子，已過作意、已熟習行、初修事業，三位別故。過謂有情懷我慢行、執我所隨、迷識依緣，三過別故。病謂所化恃命財族而生憍逸，三病異故。由此等緣如其次第，世尊為說蘊處界三。何故世尊諸心所內別立受想為二蘊耶？頌曰：

諍根生死因，　　及次第因故， 於諸心所法，　　受想別為蘊。

論曰：世間諍根略有二種，謂貪著欲及貪著見。初因受起，後由想生。味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，耽樂受故、執倒想故。愛見行者生死輪迴，由此二因。及後當說次第因故，應知別立受想為蘊，其次第因次後當辯。及聲兼顯諸心所中唯此受想能為愛見，二雜染法生根本故。各別顯一，識住名故。依滅此二，立滅定故。諸如是等多品類因，何故說無為在處界非蘊？頌曰：

蘊不說無為，　　義不相應故。

論曰：諸無為法若說為蘊，立在五中或為第六，皆不應理，義相違故。所以者何？彼且非色乃至非識，故非在五。聚義是蘊，非無為法如彼色等有過去等品類差別可略一聚名無為蘊，故非第六。又無為法與顛倒依及斷方便義相違故，說有漏蘊顯顛倒依，說無漏蘊顯斷方便。無為於此兩義都無，義不相應，故不立蘊。已辯諸蘊廢立因緣，當辯次第。頌曰：

隨麁染器等，　　界別次第立。

論曰：五蘊隨麁、隨染器等及界別故，次第而立。隨麁立者，五中最麁，所謂色蘊有對礙故、五識依故、六識境故，五中初說。四中最麁，所謂受蘊，雖無形質而行相用易了知故，四中初說。三中最麁，所謂想蘊，取男女等行相作用易了知故，三中初說。二中麁者，所謂行蘊，貪等現起行相分明易了知故，二中初說。識蘊最細，故最後說。隨染立者，謂從無始生死已來，男女於身更相染愛由顯形等，故初說色。如是色愛由耽受味，故次說受。此耽受味由想顛倒，故次說想。此想顛倒由煩惱力，故次說行。此煩惱力依能引發後有識生，故後說識。隨器等者，謂色如器，受所依故。受類飲食，增益損減有情身故。想同助味，由取怨親中平等相助生受故。行似厨人，由思貪等業煩惱力，愛非愛等異熟生故。識喻食者，有情本中為主勝故。識為上首，受等生故。即由此理，於受想等隨福行中，但說識為隨福行者。又由此理說行緣識。由此復告阿難陀曰：識若無者，不入母胎。心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。於受想等俱起法中，如是等經但標主識。隨界別者，謂欲界中色最為勝，諸根境色皆具有故。色界受勝，於生死中諸勝妙受具可得故。三無色中想最為勝，彼地取相最分明故。第一有中行最為勝，彼思能感最大果故。此即識住，識住其中。顯似世間田種次第，是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，於心所中別立受想，謂受與想於心所中相麁生染類食同助，二界中強，故別立蘊。已隨本頌，且就轉門說次第因四種如是，當就還門復說一種。謂入佛法有二要門：一不淨觀、二持息念。不淨觀門觀於造色，持息念門念於大種。要門所緣，故先說色。由此觀力分析色相，剎那極微展轉差別。如是觀時，身輕安故心便覺樂，故次說受。受與身合定為損益，損益於我理必不成，由斯觀解我想即滅、法想便生，故次說想。由此想故，達唯有法煩惱不行，故次說行。煩惱既息，心住調柔有所堪能，故次說識。已說順次，逆次應說。恐厭繁文，故應且止。

說一切有部顯宗論卷第二

阿毘達磨藏顯宗論卷第三尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯本事品第二之三

如是已說諸蘊次第。於界處中應先辯說六根次第，由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第？頌曰：

前五境唯現，　　四境唯所造， 餘用遠速明，　　或隨處次第。

論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世無為，或唯取一，或二三四，是故後說。境決定者，用無雜亂其相分明，所以先說。境不定者，用有雜亂，相不分明，所以後說。所言四境唯所造者，前流至此，五中前四境唯所造，是故先說。身境不定，大種造色俱為境故，所以後說。或時身根唯取大種，或時身根唯取所造，或時身根俱取二種，是故身識，有說極多緣五觸起，謂四大種滑等隨一；有說極多緣十一起。餘謂前四。如其所應，用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，如遠叢林風等所擊現觀搖動不聞聲故；又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠，先說鼻者，由速明故，如對香美諸飲食時，鼻先嗅香舌後甞味。如是且約境定不定，用遠速明辯根次第。或於身中隨所依處安布上下，說根次第。傳說身中眼處最上，又顯在面，是故先說；耳鼻舌根依處漸下，身處多下；意無方處，有即依止五根生者，故最後說。豈不理實，鼻根極微住鼻頞中，非居眼下，如說三根橫作行列處無高下，如冠花鬘。理實應爾，然經主意，就根依處假說如此。經主或言，似通餘釋，故今於此別作頌文。

前五用先起，　　五用初二遠， 三用初二明，　　或隨處次第。

於六根中，眼等前五於色等境先起作用，意後方生，是故先說。如本論言：色等五境，五識先受，意識後知。為自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠，境不合故，所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先說。鼻等三用初二分明，故鼻居先，舌次身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細，身於冷煖則不如是。隨處次第釋不異前。如是已說處界次第，即於此中應更思擇：何緣十處體皆是色，惟於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一處立法處名？頌曰：

為差別最勝，　　攝多增上法， 故一處名色，　　一名為法處。

論曰：雖十二處十色皆法，而為差別一立總名。言差別者，謂各別處。若色法性等故名同，是則處名應二或一。諸弟子等，由此總名唯應總知，不了別相。為令了知境及有境種種差別，故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立別義名，色處更無別義名故，總名即別。如能作因諸立別名，為顯別義。此顯別義，故即別名，法處亦爾。言最勝者，由二因緣，唯色處中色相最勝：一有見故，可示在此在彼差別；二有對故，手等觸時即便變壞。又多種故，三眼境故，世共於此立色名。故諸大論師，非於聲等立色名故，唯一名色；於法處中攝受想等眾多法故，應立通名。若離通名，云何能攝多別相法同為一處？又於此中攝多品類，法名諸法，故立法名。謂擇法、覺支法、智法、隨念法、證淨法、念住法、無礙解法、寶法，歸此等法名有無量種，一切攝在此法處中，故獨名法。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨名為法。諸契經中有餘種種蘊及處界，名想可得，皆在此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰：

牟尼說法蘊，　　數有八十千， 彼體語或名，　　此色行蘊攝。

論曰：有說，佛教語為自體，彼說法蘊皆色蘊攝，語用音聲為自性故。有說，佛教名為自體，彼說法蘊皆行蘊攝，名不相應行為性故。語教異名，教容是語；名教別體，教何是名？彼作是釋：要由有名乃說為教，是故佛教體即是名。所以者何？詮義如實，故名佛教。名能詮義，故教是名。由是佛教定名為體，舉名為首以攝句文。齊何應知諸法蘊量？頌曰：

有言諸法蘊，　　量如彼論說， 或隨蘊等言，　　如實行對治。

論曰：有諸師言，八萬法蘊一一量等，《法蘊足論》謂彼一一有六千頌。如對法中《法蘊足論》或說法蘊隨蘊等言，一一差別數有八萬。謂蘊處界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋癡、我慢、身見及尋思等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊，謂說不淨、慈悲、緣起、無常想、空、持息念等諸對治門，此即順顯隨蘊等言。無蘊等言，不為對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：

如是餘蘊等，　　各隨其所應， 攝在前說中，　　應審觀自相。

論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，是身語業，非意思故。彼餘四蘊此行蘊攝，是心所法，非受想故。又諸經說十遍處等，前八遍處及八勝處，無貪性故，此法處攝。若兼助伴，五蘊性故，即此意處法處所攝。後二遍處、空無邊等四無色處，四蘊性故，亦此意處法處所攝。五解脫處慧為性故，此法處攝。若兼助伴，即此聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，無色性故。又《多界經》說界差別有六十二，應隨其相，當知攝在十八界中。且彼經中所說六界，地水火風四界已辯，空識二界未辯其相。如是二界其相云何？頌曰：

空界謂竅隙，　　體即是光闇， 識界有漏識，　　有情生所依。

論曰：內外竅隙名為空界。竅隙是何？即是光闇，謂窓指等光闇竅隙。顯色差別名為空界。應知此界體是實有，說內外故，如地界等。此離虛空其體別有，由契經故其理極成。如契經言：虛空無色無見無對，當何所依？然藉光明，虛空顯了。又說於色得離染時斷虛空界。故知別有。已說空界。諸有漏識名為識界。何故不說無漏識耶？彼與此義不相應故，由無漏法於有情生斷害壞等差別轉故，非生所依。如是六界於有情生生養長因差別轉故，是生所依。生因謂識界續生種故，養因謂大種生依止故，長因謂空界容受生故，持有情生故名為界。彼經六界，此九界攝，餘隨所應當觀攝義，故諸餘界十八界攝。如是已說餘蘊處界皆在此中，蘊處界攝今當顯示。蘊處界三，有見等門義類差別。界中具顯根境識故，諸門義類易可了知，故今且約十八界辯。由斯蘊處，義類已成。於前所說十八界中，幾有見幾無見、幾有對幾無對、幾善幾不善幾無記？頌曰：

一有見謂色，　　十有色有對， 此除色聲八，　　無記餘三種。

論曰：十八界中一是有見，所謂色界。云何說此名有見耶？由二義故。一者此色定與見俱，故名有見，由色與眼俱時轉故，如有伴侶。二者此色可有示現，故名有見，可示在此在彼別故，如有所緣。有說，此色於鏡等中有像可現，故名有見可示，如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘界無見，義准已成。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義，此有彼礙，故名有對。此復三種，境界所緣障礙別故。境界有對，謂眼等根心及心所，諸有境法與色等境和會被礙，得有對名。所緣有對，謂心心所於自所緣和會被礙，得有對名。境界所緣復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。若法所緣有對，定是境界有對心心所法境界，若無取境功能定不轉故。有雖境界有對而非所緣有對，謂五色根非相應法，無所緣故。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙？越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。有說，若法唯於彼轉，不能越彼，故名有礙。障礙有對，謂可集色自於他處被障不生，如手石等更相障礙。或於自處障礙他生。唯極微色更相障故，可說名為障礙有對。此中唯辯障礙有對，故但言十，礙義勝故。何等為十？謂極微成十有色界，唯有色故。法界貫通有色無色，彼色一向非極微成。除此所餘十名有色，色蘊攝故。說十有色名為有對，義准說餘名為無對。言有色者，謂除無表，餘色蘊攝，變礙名色，有變礙義，故名有色。有說，色者謂能示現在此彼言，此有彼言，故名有色。有說，諸色有自體，故名為有色，稱說易故，唯於色體說有色言。如是已說有對無對。於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。言無記者，不可記為善不善故。應讚毀法，可記說在黑白品中，名為有記。若於二品皆所不容，體不分明，名無記法。其餘十界，通善等三，即是七心色聲法界。善謂捨惡，是違惡義。或復善者名慧攝受，謂若諸法慧所攝受或攝受慧，皆名為善。或復善者是吉祥義，能招嘉瑞，如吉祥草。翻此即釋不善名義。色聲二界，善心等起即名為善，惡心等起名為不善，餘是無記。其七心界，若無貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無記。法界所攝品類眾多，無貪等性相應等起擇滅名善，若貪等性相應等起名為不善，餘名無記。已說善等。十八界中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

欲界繫十八，　　色界繫十四， 除香味二識，　　無色繫後三。

論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種，除香味境及鼻舌識。除香味者，段食性故，離段食欲方得生彼。除鼻舌識，無境界故。非無境界少有識生。若爾，於彼亦應無觸，非食性觸於彼得有；觸界於彼無成食用，有成餘用，所謂成身。若不爾者，大種應無，則諸所造亦應非有，便同無色，何名色界？又於彼觸有成外用，謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用，香味不然，故彼非有。無色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界。要離色染於彼得生，故無色中無十色界，依緣無故五識亦無，故唯後三無色界繫。已說界繫。十八界中，幾有漏、幾無漏？頌曰：

意法意識通，　　所餘唯有漏。

論曰：次前意、法及意識三，一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為，餘意等三皆是有漏。道諦所攝及三無為，如其所應三皆無漏。唯通有漏謂餘十五，道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺、幾無尋唯伺、幾無尋無伺？頌曰：

五識有尋伺，　　後三三餘無。

論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者，五識唯在尋伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心心所法。除尋與伺，有一不與尋伺俱故。意、法、意識名為後三，根境識中各居後故。此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間無尋唯伺，從此已上無尋無伺。法界一切非相應法，靜慮中間伺亦如是，於彼上地無尋伺故、非相應故、彼無尋故、自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺，自體自體不相應故、此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中，三品不收應為第四，然法少故頌中不說。餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量：若五識身有尋有伺，尋即分別，如何許彼無分別耶？頌曰：

說五無分別，　　由計度隨念， 以意地散慧，　　意諸念為體。

論曰：分別有三，一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說無分別，如一足馬名為無足，故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種！分別相應由依意識，總類具三說有分別。自性分別體唯是尋，後心所中自當辯釋。餘二分別如其次第，意地散慧諸念為體。散言簡定意識相應，散慧名為計度分別，定中不能計度境故。非定中慧能於所緣如此如是計度而轉，故於此中簡定取散。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別，明記所緣用均等故。五識雖與念慧相應，擇記用微故唯取意。夫分別者，推求行相，故說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋，故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持，皆令於境明了轉異，於已了境遮簡行生，故分別名，不通於想。於未了境不能印持，故分別名，不通勝解。若在欲界及初靜慮，不定意識具三分別。若初靜慮在定意識及上散心，各二分別。上地意識若在定中及五識身，各一分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣、幾無所緣？幾有執受、幾無執受？頌曰：

七心法界半，　　有所緣餘無， 前八界及聲，　　無執受餘二。

論曰：六識意界及法界攝諸心所法，名有所緣，有所緣故，如人有子。所緣所行及與境界，名義差別。餘十色界及法界攝不相應法，名無所緣，義准成故。應知五識無分別故，緣實極微和集為境，不緣和合。非和合名別目少法，可為無分別識所取境成，於多法中起一增語，言說轉故名為和合。五識不緣增語為境，是故和合非五所緣。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九？謂前所說七有所緣并全法界，此八及聲皆無執受。頌中及言具含二義：一顯總集，謂八及聲總無執受。二顯異門，謂餘師說，不離根聲亦有執受。餘九通二，謂五色根、色香味觸。云何通二？眼等五根住現在世名有執受，過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受，過去未來及住現在非不離根名無執受，是故九界各通二門。何等名為有執受相？本論中說，己身所攝名有執受。此復云何？謂心心所執為己有。即心心所共所執持，攝為依處名有執受，損益展轉更相隨故。若爾，色等即應一向名無執受，心心所法不依彼故、非根性故。不爾，色等若不離根，雖非所依，而是心等之所親輔，故無此失。如是已說有執受等。十八界中幾大種性、幾所造性？幾可積集、幾非積集？頌曰：

觸界中有二，　　餘九色所造， 法一分亦然，　　十色可積集。

論曰：觸界通二，一者大種、二者所造，此二如前十一觸釋。非唯大種總攝觸界，各別處經說觸處中攝造色故。餘九色界唯是所造，謂五色根、色聲香味。法界一分亦唯所造。此復云何？謂無表色，依大種生故名所造。然聲為顯定無一界，唯大種性。餘七心界法界一分，除無表色，俱非二種。義准已成，離大種外別有所造，各別處經即為誠證。如是已說大種所造。十八界中五根五境十有色界，是可積集，以是極微體可聚故，名可積集。義准餘八非可積集，體非極微不可聚故。如是已說可積集等。十八界中幾能斫幾所斫、幾能燒幾所燒、幾能稱幾所稱？如是六問，今應總答。頌曰：

謂唯外四界，　　能斫及所斫， 亦所燒能稱，　　能燒所稱諍。

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名為能斫所斫。唯者定義，意顯斫等決定是外四界非餘。及言為顯能斫所斫俱通四界，即諸色聚相逼續生，異緣分隔令各續起，名能所斫，剎那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義，身根等無非諸色根異緣分隔可令成二，各相續起，支分離身則無根故。又身根等亦非能斫，淨妙相故，如珠寶光。此等義言，唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界，所燒能稱其體亦爾，謂唯外四界名所燒能稱，身等色根淨妙相故亦非二事，如珠寶光。聲非色等相續俱轉，有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論，謂或有說，能燒所稱體亦如前，唯外四界。或復有說，唯有火界可名能燒所稱，唯重。如是已說能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、幾是等流、幾有實事、幾一剎那？如是五問，今應總答。頌曰：

內五有熟養，　　聲無異熟生， 八無礙等流，　　亦異熟生性， 餘三實唯法，　　剎那唯後三。

論曰：內五謂眼耳鼻舌身，有異熟生及所長養遮等流性，是故不說。雖眼等根亦等流性，以有同類因則是等流果。由離異熟所長養外無等流性，是故應遮。如離長養有異熟生、離異熟生有所長養，非離此二有別等流。為辯異門廢總論別。熟謂成熟，離因而熟，故名異熟。異熟體生，名異熟生。或是異熟因所生故，名異熟生。略去中言，故作是說，譬如牛車。或所造業至得果時變而能熟，故名異熟。果從彼生，名異熟生。或於因上假立果名，如於果上假立因名，如說六觸處即是所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益，名所長養。飲食等緣於異熟體唯能攝護不能增益。別有增益，名所長養。應知此中長養相續，常能護持異熟相續，猶如外廓防援內城。既說聲界無異熟生，義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生？數數間斷復還生故。異熟生色無如是事，非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生，故非異熟。八無礙者，七心法界，此有等流異熟生性。若非異熟同類遍行因所生者，名等流性。若異熟因所生起者，名異熟生。餘謂餘四色香味觸，皆通三種，謂異熟生、等流、長養。實唯法者，實謂無為，以堅實故。此法界攝，故唯法界獨名有實。意、法、意識名為後三，於六三中最後說故。唯此三界有一剎那，謂初無漏苦法忍品，非等流故名一剎那，此說正現行。亦非等流者，餘有為法無非等流，唯初無漏五蘊剎那無同類因而得生起，餘有為法無如是事，等無間緣勢力強故，前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者，與初聖道品類同故、無量善法所長養故、與初聖道性相等故、為此廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識界，餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等。今應思擇：若有眼界先不成就今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就，亦眼界耶？如是等問，今應略答。頌曰：

眼與眼識界，　　獨俱得非等。

論曰：獨得者，謂或有眼界先不成就今得成就非眼識，謂生欲界漸得眼根，及無色歿生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界，謂生二三四靜慮地眼識現起，及從彼歿生下地時。俱得者，謂或有二界先不成就今得成就，謂無色歿生於欲界及梵世時。非者俱非，謂除前相。等者，攝餘所未說義。此復云何？謂若成就眼界，亦眼識界耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者，謂生欲界未得眼根，或得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失，及生梵世，若生二三四靜慮地眼識現前。第四句者，謂除前相。如是眼界與色界、眼識與色界、得及成就，如理應思。由斯理路例應思擇，後五種三得與成就并互相望及捨不成，如毘婆沙廣文示現，恐詞繁雜故今不述。如是已說得成就等。十八界中幾內幾外？頌曰：

內十二眼等，　　色等六為外。

論曰：六根六識，十二名內。外謂所餘色等六境，雖無實我而內義成。已說內外。十八界中幾同分、幾彼同分？頌曰：

法同分餘二，　　作不作自業。

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。今應先辯境同分相。若境與識定為所緣，且如法界與彼意識定為所緣，是不共故，識於其中已生生法，此所緣境說名同分，意能遍緣一切境故。於三世境及非世中，無一法界不於其中已正當生，無邊意識二念意識即能普緣一切法故，由是法界恒名同分。餘二者謂餘十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自業、不作自業，若作自業名為同分，不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶？且同分眼說有三種，謂於色界已、正、當見。彼同分眼說有四種，謂此相違及不生法。如眼，耳鼻舌身亦然，各於自境應說自用。意界同分說有三種，謂於所緣已正當了。彼同分意唯有一種，謂不生法。色界同分說有三種，謂眼所見已正當滅。彼同分色說有四種，謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾，各對自根應說自用。眼等六識依生不生，立二分故，如意界說。眼若於一是同分，於餘一切亦同分。此若於一是彼同分，於餘一切亦彼同分，廣說乃至意界亦爾。色即不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。復有何緣說眼同分及彼同分異於色耶？容多有情同見一色，無用一眼二有情觀。聲如色說，是共境故。香味觸三如內界說，非共境故。然諸世間依假名想，有言：我等同嗅此香、同甞此味、同覺此觸。云何同分彼同分義？分謂交涉，同有此分，故名同分。云何交涉？謂根境識更相交涉，即是展轉相隨順義。或復分者是已作用更相交涉，故先說言。若作自業名為同分。或復分者是所生觸，依根境識交涉生故，同有此分，故名同分，即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。云何與彼種類分同？謂此與彼同見等相、同處同界，互為因故、互相屬故、互相引故，種類分同。

說一切有部顯宗論卷第三

阿毘達磨藏顯宗論卷第四尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯本事品第二之四

已說同分及彼同分。十八界中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

十五唯修斷，　　後三界通三， 不染非六生，　　色定非見斷。

論曰：言十五者，謂十色界及五識界。唯修斷者，此十五界唯修所斷。後三界者，意界、法界及意識界，於六三中最後說故。通三者，各通三，八十八隨眠及彼相應法并彼諸得，若彼生等諸俱有法皆見所斷，所餘有漏皆修所斷，一切無漏皆非所斷。為定斯義，復言不染。非六生色，定非見斷。言不染者，謂有漏善無覆無記。非六生者，六謂第六，即是意處；異此而生名非六生。是從眼等五根生義，即五識等。色謂有漏染不染色。如是三類定非見斷。且不染法及諸色法非見斷者，緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。斷義云何？略有二種：一離縛斷、二離境斷。離縛斷者，如契經言：於無內眼結，如實了知我無內眼結。離境斷者，如契經說：汝等苾芻若能於眼斷貪欲者，是則名為眼得永斷。阿毘達磨諸大論師，依彼次第立二種斷：一自性斷、二所緣斷。若法是結及一果等對治生時，於彼得斷，名自性斷。由彼斷故，於所緣事便得離繫，不必於中得不成就，名所緣斷。此中一切若不染污有漏無色，若有漏色及彼諸得生等法，上有見所斷及修所斷諸結所繫，如是諸結漸次斷時，於一一品各別體上起離繫得時，彼諸結及一果等皆名已斷。彼不染污有漏無色及有漏色并彼諸得生等法上，諸離繫得爾時未起，未名為斷，由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故，非諸見道能隨地別漸次離欲。云何能斷不染等法非六生法非見斷者？緣色等境外門轉故。如是已說見所斷等。十八界中幾是見、幾非見？頌曰：

眼法界一分，　　八種說名見， 五識俱生慧，　　非見不度故， 眼見色同分，　　非識見因故， 識類無別故，　　不觀障色故。

論曰：眼全是見法界一分，八種是見，餘皆非見。何等為八？謂身見等五染污見、世間正見、有學正見、無學正見。於法界中此八是見；所餘法界及餘十六，一切非見。一切法中唯有二法是見自體，有色法中唯眼是見，無色法中行相明利。推度境界內門轉慧是見非餘。此中眼根如前已說，世共了故、觀照性故、闇相違故、用明利故，說眼名見。五染污見，隨眠品中當辯其相。世間正見，謂意識相應善有漏勝慧。有學正見，謂有學身中一切無漏慧。無學正見，謂無學身中決度無漏慧。一正見言具攝三種。別開三者，為顯異生、學、無學地三見別故，又顯漸次修習生故。如是諸見總類有五：一無記類、二染污類、三善有漏類、四有學類、五無學類。無記類中眼根是見，耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染污類中五見是見，餘染污慧悉皆非見，謂貪、瞋、慢、不共無明、疑俱生慧，餘染污法亦皆非見。有學類中無慧非見，但餘非見。無學類中盡無生智及餘非見，餘無學慧一切是見。善有漏類中，唯意識相應善慧是見，餘皆非見。有餘師說，意識相應善有漏慧亦有非見，謂五識身所引發慧、發有表慧、命終時慧。又於此善有漏類中，五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧皆非見耶？不決度故。唯有如前所說慧相是見自體，謂無色中行相明利推度境界內門轉慧是見非餘，唯此相慧有決度能，於所緣境審慮轉故。非所遮慧能於所緣審慮決度，是故非見。言決度者，謂於境界審慮為先決擇究竟。非五識身相應諸慧於已了境能審了知。以能推尋應非應理差別而轉，故名決度。意識中慧，能於境界審慮為先決擇究竟，可名為見。其五識身無分別故，彼相應慧無此功能，故不名見。若爾，眼根既無此相，應不名見。豈不先說，世共了故、觀照性故、闇相違故、用明利故，眼亦名見。契經亦言：眼見諸色，故說眼根能見諸色。若眼見者，何不同時得一切境？無斯過失，許少分眼能見色故。少分者何？謂同分眼、同分眼根。如前已說，識所住持乃成同分。非一切根同時自識各所住持，故無斯咎。若爾，即應彼能依識是見非眼，要眼識生方能見故。不爾，眼識力所住持，勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法，此見色用離眼應生，由識長益俱生大種，令起勝根能見眾色，故不應說能依識見。誰有智者當作是言？諸有因緣能生了別，如是了別即彼因緣。識是見因，故非見體。又眼識體與耳等識無差別故，定非見體，眼識與彼耳等諸識有何差別而獨名見，故執識見定為非理。復有餘師以別道理成立眼識定非是見，謂不能觀，被障色故。現見壁等所障諸色則不能觀，若識見者，識無對故，壁等不礙應見障色，是故眼等取境義成，謂能見聞嗅甞覺了。如是見用總相已成，今更應思見用別相。於所見色，為一眼見、為二眼見？非二眼中隨閉一眼或一眼壞，即令餘眼無見功能，故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開，則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成，俱見難成，故應辯釋。頌曰：

或二眼俱時，　　見色分明故。

論曰：或時二眼俱能見色，何緣定知？見分明故。以閉一眼，於色根續見不分明，開二眼時即於此色見分明故。若二眼根前後見者，雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明，開二眼時亦應如是。如開二眼見色分明，一眼閉時亦應如是。既不如是，定知有時二眼俱見，依性一故。眼設百千尚生一識，況唯有二。如是所說眼等諸根正取境時，為至不至？何緣於此而復生疑？現見經中有二說故。如世尊說：有情眼根愛非愛色之所拘礙。非不相至，拘礙義成。又世尊說：彼以天眼觀諸有情，廣說乃至或遠或近。非於至境可立遠近。由此二說故復生疑。根境相至其義不定，若就功能到境名至，則一切根唯取至境。若就體相，無間名至。頌曰：

眼耳意根境，　　不至三相違。

論曰：眼耳意根取非至境，眼於遠近俱時取故。又不能取隣逼境故，又亦能取頗胝迦等所障色故，又於所見有猶豫故。又眼無容至遠境故，取非至境。耳根亦唯取非至境，方維遠近聲可了故。又取遠近聲有了不了故，又取遠近聲猶豫決定故。意根亦唯取非至境，不取俱有相應法故，又無色故非能有至。是故意根取非至境。餘三鼻等與上相違，謂鼻舌身唯取至境。豈不極微非互相觸？若諸極微遍體相觸，即有實物體相雜過，若觸一分成有分失。如何鼻等取至境耶？今觀至義，謂境與根隣近而生方能取故。由此道理，說鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等至色眼不能見，非眼瞼等要觸眼根方得名至，但眼瞼等隣近根生，即名為至。由不能見如是至色，故說眼根取非至境。如眼等根取非至境，然不能取極遠境界，鼻等亦然，雖取至境而不能取極近境界，但由香等隣近根生。故說三根取至無過，非鼻香等根境極微展轉相觸非所觸故。又是障礙有對性故，觸即有失。為顯此義復應研究。設有難言：若諸極微互不相觸，如何撫擊得發音聲？今此豈同鵂鶹子等，要由合德方乃生聲，而為此難。然物合時理不成故，不應許有合德生聲。若爾，云何得有聲發？於此真實聖教理中，離合繫名唯依大種，謂有殊勝二四大種離合生時，得彼名故。此位大種是聲生因，唯此俱生聲是耳境。此有何失？彼不忍受，我不忍受。亦有因緣，謂諸極微既不相觸，彼此大種合義豈成？隣近生時即名為合，豈待相觸方得合名？又汝不應躊躇此義，此彼大種定不相觸。所以者何？是所觸故，非能觸故。諸色蘊中，唯有觸界名為所觸，唯有身根名為能觸，此外觸義更不應思。若謂所觸亦能觸者，應許身根亦是所觸，則境有境便應雜亂。若謂此二無雜亂失，身識所緣所依別故。豈不由此轉成雜亂？謂若身根亦所觸者，何緣不作身識所緣？若許觸界亦能觸者，何緣不作身識所依？是故所言此彼大種定不相觸，其理極成。若爾，身根及與觸界，如何能觸所觸得成？根境極微隣近生故。豈不一切鼻舌身根皆取至境無差別故，則應能觸通鼻舌根，所觸亦應兼於香味？此難非理，隣近雖同，而於其中有品別故。又滑澁等世間共起所觸想名，對彼身根說名能觸，故無有過。餘廣決擇，如《順正理》。今應觀察眼等諸根，為於自境唯取等量速疾轉故，如旋火輪見大山等？為於自境通取等量不等量耶？頌曰：

應知鼻等三，　　唯取等量境。

論曰：前說至境，鼻等三根應知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量，香味觸境極微亦然，相稱合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微，有時不能遍取香等，何故乃說唯取等量？以非鼻等三根極微於香等微能取過量，故說唯能取等量境。非無少分三根極微亦能取於少分三境，隨境微量至根少多，爾所根微能起作用。眼耳不定，謂眼於色有時取小如見毛端，有時取大如暫開目見大山等，有時取等如見蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無質礙，不可辯其形量差別。頌中應知言，兼勸知此義，今乘義便復應觀察。云何眼等諸根極微？安布差別不可見故，雖難建立，而有對故、住方處故、和集生故，定應說其安布差別。眼根極微居眼星上，對向自境傍布而住，如香荾華清澈膜覆令無分散。有說，重累如丸而住，體清澈故，如秋泉池不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下，如雙爪甲。此初三根橫作行度無有高下，如冠華鬘。舌根極微布在舌上，形如半月當舌形中，如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微形如鼓𡕏，男根極微形如指𩎽。眼根極微有時一切皆是同分，有時一切皆彼同分，有時一分是彼同分、餘是同分，乃至舌根極微亦爾。身根極微定無一切皆是同分，乃至極熱㮏落迦中猛焰纏身，猶有無量身根極微是彼同分。故如是說，設遍發識，身應散壞，以無根境各一極微為所依緣，能發身識。五識決定積集多微方成所依，所緣性故。云何建立六識所依？為如五識唯緣現在意識通緣三世非世，如是諸識依亦爾耶？不爾。云何？頌曰：

後依唯過去，　　五識依或俱。

論曰：由六識身無間滅已皆名為意，此與意識作所依根，是故意識唯依過去眼等。五識所依或俱，或言表此亦依過去，謂眼等五是俱所依，過去所依即是意界。如是五識所依各二，第六意識所依唯一。為顯頌中依義差別，故復應問：若是眼識所依性者，即是眼識等無間緣耶？設是眼識等無間緣者，復是眼識所依性耶？應作四句。第一句，謂俱生眼根。第二句，謂無間滅心所法界。第三句，謂過去意根。第四句，謂除前所說。乃至身識亦爾。各各應說自根意識，應作順前句答。謂是意識所依性者，定是意識等無間緣。有是意識等無間緣，非與意識為所依性，謂無間滅心所法界。又五識界，如所依根定有過現，彼所緣境，為亦如是、為有別耶？定有差別。已滅未生，非五識境。所以者何？由與所依一境轉故，於非現境依不轉故。契經既說：眼色為緣生於眼識，乃至廣說。何因識起俱託二緣得所依名？在根非境。頌曰：

隨根變識異，　　故眼等名依。

論曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有轉變故。諸識轉異隨根增損，有明昧故。非色等變令識有異，以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。若爾，意識亦隨身轉，謂風病等損惱身時，意識則亂，身安靜位，意識明了。何緣彼意識，不以身為依？隨自所依，故無此失。謂風病等損惱身時，發生苦受相應身識，如是身識名亂意界。此與苦受俱謝滅時，能為意根生亂意識。與此相違意識明了，是故意識隨自所依。隨自依言，顯隨增損明昧差別，非顯有記無記等類。何緣所識是境非根而立識名？隨根非境。頌曰：

彼及不共因，　　故隨根說識。

論曰：彼謂前說眼等名依，故立識名。隨根非境，依是勝故。及不共者，謂眼唯自眼識所依。色亦通為他身眼識，及通自他意識所取，乃至身觸應知亦然。豈不意識境不共故，應名法識？此難非理，通別法名共非遍故，境不具前二種因故。謂通名法非唯不共，別名法界非遍攝識。又別法界雖不共餘，而非意識所依根性。是故若法是識所依及不共者，隨彼說識。色等不然，故不隨彼說色等識，如名鼓聲及麥芽等。又此頌文復有餘義，彼謂眼等識所隨故。及不共者，及由眼等是不共故。謂有一生色發四生眼識，無一生眼根發二生眼識，況有能發四生識者。如是界趣族類身眼各別發識，故名不共，廣說乃至身亦如是。豈不餘生意根亦發？餘生意識非全不發，但不俱時。無一生意一時並發二生意識可如色等，故作是言，無二況四。如是眼等識所隨故，生界趣等，別生識故。由此二因隨根非境。隨身所住眼見色時，身眼色識地為同不？應言此四或異或同。所言同者，謂生欲界，以自地眼見自地色，四皆同地。生初靜慮，以自地眼見自地色，亦皆同地，非生餘地有四事同。所言異者，謂生欲界，若以初靜慮眼見欲界色，身色欲界，眼識初定，見初定色，身屬欲界，三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色，身色欲界，眼屬二定，識屬初定，見初定色，身屬欲界，眼屬二定。色識初定見二定色，身屬欲界，眼色二定，識屬初定。如是若以三四靜慮地眼，見下地色或自地色，如理應知。如是若生四靜慮地，四事有異，如理應思。餘界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰：

眼不下於身，　　色識非上眼， 色於識一切，　　二於身亦然。 如眼耳亦然，　　次三皆自地， 身識自下地，　　意不定應知。

論曰：身眼色三皆通五地，謂在欲界、四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地，或等或上，終不居下。色識望眼，等下非上。下地眼根串見麁色，於上細色無見功能。又下眼根無有勝用。上地自有殊勝眼根，於下地中自有眼識，故下地眼非上識依。色望於識，通等上下。色識於身如色於識，謂通自地或上或下。識望於身通自地者，唯生欲界初靜慮中，或上地者唯生欲界，或下地者唯生二三四靜慮地。色望於身，自下地者自上眼見，若上地者唯上眼見。又以自地眼，唯見自下色。若以上地眼，見自上下色。廣說耳界應知如眼，謂耳不下於身聲識，非上耳聲於識一切二。於身亦然，隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地，多分同故。香味二識唯欲界故，鼻舌唯取至境界故。於中別者，謂身與觸其地必同，取至境故。識望觸身或自或下。自謂若生欲界初定，生上三定，謂之為下。應知意界四事不定，謂意界有時與身識法同在一地，有時上下。身唯五地，三通一切，唯生五地。自意自識緣自地法，名意與三同在一地。意界有時在上地者，謂遊定時若生欲界，即此從初靜慮無間起欲界識了欲界法，意屬上地、三屬下地。或二三四靜慮等無間起初二三靜慮等地識，了初二三靜慮等地法，意屬上地、三屬下地。如是若生初靜慮等，從上起下，如理應知。於受生時無上地意，依下地身必無下地，身根不滅，受上生故。又定無有住異地心而命終故。如是應知，無下地意依上地身。依上地意受下地身則不違理，謂從上地意界無間於欲色界初結生時，意屬上地、身識下地。彼所了法，或自地或上地或不繫。如是應知，依下地意受上地身亦不違理。於遊定時，有下地意依上地身亦不違理，謂生上地，先起下地識身化心。如是識法，亦應廣說。復應思擇，若欲界眼見欲界色，或色界眼見二界色，爾時彼色可為幾種眼識所識？於此復起幾種分別？為令於宗不迷亂故，先總料簡，後當別釋。應知此中且辯計度及與不定，隨念分別遍諸地故。約此二種，一切眼識皆無分別。又善分別能緣一切自上下地，染污分別緣自上地，無記分別緣自下地。隨所生地未離彼貪，具有此地三種分別。若離彼貪，唯有此地二種分別，謂除染污非生餘地。有初靜慮善眼識現在前，由此必定繫屬生故。生初靜慮亦不得依餘地眼根起善眼識，非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，此亦必定繫屬生故。非此中意唯說一生所起分別，若說一生則生上地，應定無有下地分別。即此生中彼三分別，無容得有現在前故。又上地分別應唯善非無記，前已說因故。通說餘生皆得具有。已總料簡，次當別釋。斷善根者，眼見色時，此色染污無覆無記眼識所識，於此復起三種分別，謂善、染污、無覆無記。不斷善根未離貪者，眼見色時，此色三種眼識所識，於此復起三種分別。若諸異生生在欲界，已離欲界貪、未離初定貪，以欲界眼見諸色時，此色是善無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別。若退法者具有三種，不退法者唯有二種，謂除染污。以初靜慮眼見欲界色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，如前應知。於此復起初靜慮地二種分別，謂除染污。以初靜慮眼見彼地色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無覆。不退法者則唯有善。於此復起初靜慮地三種分別，已離初定貪、未離二定貪，以二靜慮眼見欲界色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退法者具有三種，不退法者唯有二種，謂除染污。於此復起初定分別，若退法者則有二種，謂除染污，不退法者則唯有善。於此復起二靜慮地二種分別，謂除染污。以二靜慮眼見初定色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無覆，不退法者則唯是善。於此復起初定分別，若退法者具有三種，不退法者則唯是善。於此復起三靜慮地二種分別，謂除染污。以二靜慮眼見二定色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無覆，不退法者則唯有善。初靜慮地所起分別，應知亦爾。於此復起二靜慮地三種分別，隨此所說別釋理趣，已離二定貪、未離三定貪，已離三定貪、未離四定貪，已離四定貪、皆應如理一一思擇。如說異生生在欲界、如是生在四靜慮中、及諸聖者生在五地、隨其所應亦當廣說。然有差別、謂諸聖者若退不退、皆無緣上染污分別、異地遍行皆已斷故、見道功德必無退故。由此方隅例應推究。耳聞聲等識及分別傍論已周、應辯正論。今當思擇，十八界中誰六識內、幾識所識、幾常幾無常、幾根幾非根？頌曰。

五外二所識，　　常法界無為， 法一分是根，　　并內界十二。

論曰：十八界中色等五界，如其次第眼等五識各一所識，又總皆是意識所識。如是五界，各六識中二識所識。由此准知餘十三界，一切唯是意識所識，非五識身所緣境故。十八界中無有一界全是常者，唯法一分無為是常，義准無常法餘餘界。十八界中法界一分并內十二，是根非餘，謂五受根。信等五根及命根全、三無漏根，各一分是法界所攝。眼等五根如自名攝，女根男根即是身界一分所攝，如後當辯。意根通是七心界攝，後三一分意意識攝。義准所餘色等五界法界一分，皆體非根。二十二根如契經說，所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。契經建立六處次第，故身根後即說意根。對法諸師依義次第，於命根後方說意根，無緣有緣次第說故、諸門分別易顯了故。

說一切有部顯宗論卷第四

阿毘達磨藏顯宗論卷第五

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第三之一

如是因界已列諸根，今於此中應更思擇，世尊何故別說根名？在內界全及法一分，以增上義別說為根，彼彼事中得增上故。雖增上義諸法皆有，而極增上方立根名。誰望於誰為極增上？頌曰：

五根於四事，　　四根於二種， 五八染淨中，　　各別為增上。

論曰：非一切根總於一事為極增上。眼等五根各於四事有增上用，一莊嚴身、二導養身、三生識等、四不共事。莊嚴身者，謂五根中隨闕一根身醜陋故。導養身者，謂因見聞避險難故，及於段食能受用故。香味觸三皆成段食，如有頌曰：

「譬如明眼人，　　能避現險難， 世有聰明者，　　能離當苦惡。 多聞能知法，　　多聞能離罪， 多聞捨無義，　　多聞得涅槃。」

「身由食住，　　命託食存，　　食已令心， 適悅安泰。」

生識等者，謂發五識及相應法，隨所依根有明昧故。不共事者，謂取自境見聞嗅嘗，覺別境故。有說，眼耳於能守護生身法身，如其次第有增上用，前二伽他即為此證。有說，眼耳俱能守護生法二身，親近善士聽聞正法，眼耳各為一增上故。女、男、命、意各於二事有增上用。且女男根二增上者，一有情異、二分別異。有情異者，劫初有情形類皆等，二根生已便有女男形類差別。分別異者，進止言音乳房髻等安布差別。有說，勇怯有差別故，名有情異；衣服莊嚴有差別故，名分別異。有說，此於染淨二品有增上力，故言於二受不律儀，起無間業斷善根故，名於染品有增上力。能受律儀入道得果及離欲故，名於淨品有增上力，半擇迦等無如是事。命根於二有增上者，謂由命故施設諸根及根差別，由此有彼有、此無彼無故。或於眾同分能續及能持，於無色界要有命根，方有所生處決定故。彼起自地善染污心或起餘心，非命終故。意根於二有增上者，謂能續後有及自在隨行。能續後有者，如世尊告阿難陀言：識若不入母胎中者，精血得成羯羅藍不？不也。世尊！乃至廣說。自在隨行者，如契經言：

「心能導世間，　　心能遍攝受， 如是心一法，　　皆自在隨行。」

有說，意根於染淨品有增上力，故言於二，如契經言：心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。樂等五受、信等八根於染淨中有增上力，謂樂等五於染增上貪等隨眠所依事故。有說，此於染淨二品俱有增上，說為耽嗜、出離依故。樂故心定，苦為信依，六依出離喜及憂捨。契經說故，信等八根於淨增上，如契經說：我聖弟子，具信牆塹、具勤勢力，具念防衛，心定解脫，慧為刀劍，乃至廣說。此中即攝後三根故，彼於淨品定有增上。若增上故立為根者，於愛見品諸煩惱中，受想二法有增上用，想應如受亦立為根。又諸煩惱於能損壞善品等中有增上用，應成根體。又最勝故建立諸根，一切法中涅槃最勝，何緣不立涅槃為根？又迦比羅語具手足及大便處亦立為根，於語執行及能棄捨有增上故。如是等事不應立根，由所許根有如是相。頌曰：

心所依此別，　　此住此雜染， 此資糧此淨，　　由此量立根。

論曰：心所依者，眼等六根，此內六處是有情本。此相差別由男女根。復由命根，此一期住，此成雜染。由五受根，此淨資糧由信等五，此成清淨，由後三根，由此立根事皆究竟，不應更立想等為根。諸煩惱中愛過最重，故唯立受與彼為根。愛過重者，以契經說：愛與六處為生因故。又想非見煩惱生因，餘因發生顛倒見已，妄分別想持令相續，離正對治不可斷壞，故說此想與彼為因。受為愛因，俱通二種。受為過重，煩惱因故、通二因故，獨立為根。有餘師言：想為餘法所映奪故不立為根，謂諸善想正慧映奪，諸染污想顛倒映奪，非增上故不立為根。又諸煩惱亦非增上，受於其中成增上故，唯受於彼可立為根。或損善品壞樂果事，下劣鄙穢如何立根？根是世間增上法故。又於諸法涅槃雖勝，滅諸根故不立為根。如破諸瓶，破非瓶體。又語具等亦不名根，不定雜亂太過失故。不定失者，何等語具立為語根？能發言音名為語具，此即是舌。若爾，則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立為根，能發語故。謂尋伺等依脣齒腭咽喉等緣發起言音，非但依舌，無異因故。又尋伺等於發言音是勝因故，又諸手腋管弦息等皆能為因發言音故，不應唯立舌為語根。若謂了色亦由言故，不應獨立眼為根者，理必不然。諸生盲人雖聞說色，不了青等差別相故。手於執取不應名根，口等亦能執取物故。足於行動不應名根，蛇魚等類不由於足有行動故。出大便處於能棄捨不應名根，口等亦能有棄捨故。雜亂失者，彼所立根應成雜亂，口能執取及棄捨故、手足俱有執行用故，有如是等雜亂過失。太過失者，彼所立根應無限量。若舌根異語根異者，應許鼻根與息根異，如舌能語、鼻通息故。若此於彼少有作用即立為根，是則咽喉齒脣肚等，於諸吞嚼攝持等事有增上故，應立為根。或一切因於生自果皆增上故，應並立根。故迦比羅如童子戲，不應許彼語具等根。已說根義及建立因，當說諸根一一自體。此中眼等乃至男根，前此品中已辯其相，謂彼識依五種淨色名眼等根。女男二根從身一分差別而立。命根體是不相應故，不相應中至時當辯。信等體是心所法故，心所法中至時當辯。樂等五受三無漏根更無辯處，故今應釋。頌曰：

身不悅名苦，　　即此悅名樂， 及三定心悅，　　餘處此名喜， 心不悅名憂，　　中捨二無別， 見修無學道，　　依九立三根。

論曰：身謂身受，依色根故，即五識相應受。言不悅者是損惱義，於五識俱領觸受內能損惱者，名為苦根。所言悅者是攝益義，即五識俱領觸受內能攝益者，名為樂根。初靜慮中三識俱樂，亦此所攝種類同故。第三靜慮意識俱受能攝益者，亦名樂根，彼地更無餘識身故，即意俱悅立為樂根。意識俱生悅受有二，在第三定說名為樂，由此地中離喜貪故。除第三定，下三地中說名喜根，有喜貪故。此二心悅攝益義同，行相何殊分為喜樂？由行相轉有差別故。若有心悅安靜行轉，名為樂根。若有心悅麁動行轉，名為喜根。或復樂根攝益力勝，喜根攝益則不如是。由此第三靜慮地樂，諸聖說為所耽著處。與意識俱能損惱受，是心不悅，名曰憂根。已約身心悅不悅受行相差別立四受根。所言中捨二無別者，中是非悅非不悅義，即不苦樂說名捨根。身心受中此定何受？應言此受通在身心。苦樂何緣各分為二，不苦不樂唯立一根？此在身心無差別故。謂心苦樂多分躁動，苦樂在身則為安住；不苦不樂在身在心，行相無差唯安住故。又心苦樂多分別生，在身不然隨境力故，阿羅漢等亦如是生。捨在身心俱無分別，處中行相任運而起。又苦樂受在身在心，於怨於親行相轉異。不苦不樂在身在心，於中庸境行相無異。是故苦樂各分為二，不苦不樂唯立一根。已釋樂等諸受根體，三無漏根今次應釋。不可一一別說其體，應就三道依九總立。意樂喜捨信等五根，此九三道中即是三無漏，謂在見道意等九法，即是未知當知根體，未知當知行相轉故。若在修道意等九法，即是第二已知根體，為欲斷除餘隨眠故，於已知境數復了知。在無學道意等九法，即是第三具知根體，知自己知故名為知，習知成性故。或能護知故名為具知。九根相應合成此事，故意等八亦得此名。如是根名雖二十二，而諸根體但有十七，女男二根身根攝故、三無漏根九根攝故。如是已釋根體不同，當辯諸門義類差別。此二十二根中幾有漏幾無漏？頌曰：

唯無漏後三，　　有色命憂苦， 當知唯有漏，　　通二餘九根。

論曰：次前所說最後三根，體唯無漏，是無垢義，垢之與漏名異體同。七有色根色蘊攝故，名為有色，此有色根命及憂苦一向有漏。九通二者，即前所說三無漏攝意等九根名為無漏，餘意等九是名有漏。有說，信等亦唯無漏。此不應理，如世尊言：我若於此信等五根，未如實知是集、沒、味、過患、出、離，未能超此天人世間，乃至廣說非無漏法。應作如是次第觀察。又佛未轉正法輪時，先以佛眼遍觀世間，諸有情類有利中軟諸根差別。此廣決擇如《順正理》。如是已說有漏無漏。二十二根中，幾是異熟、幾非異熟？頌曰：

命唯是異熟，　　憂及後八非， 色意餘四受，　　一一皆通二。

論曰：且無分別此諸根中唯一命根定是異熟。如何此命可無分別？定果命根非異熟故。如是命根亦是異熟，得邊際定應果苾芻，於僧眾中或別人所施思果故，諸我能感富異熟業，願皆轉招壽異熟果。聖所說故。有說，彼由邊際定力，引取前生順不定受業所感壽令現受用，復有欲令邊際定力引前生業殘異熟果。憂根及後信等八根皆非異熟，有記性故。經說：有業順憂受者，依受相應。言順無過，如言有觸順樂受等。何緣定知憂非異熟？離欲貪者不隨轉故。異熟不然，故非異熟。如何定知離欲貪者憂不隨轉？憂是無知等流果故，阿羅漢等一切無知皆已斷故，諸怨憎相彼無有故。諸阿羅漢離欲貪者，已斷欲界諸災患故，諸怨憎相亦皆無有。又彼相續多歡悅故，離欲貪者憂不隨轉。故知憂根越異熟法，餘根通二，義准已成。謂七色意根，除憂餘四受，十二一一皆通二類。七有色根若所長養，則非異熟，餘皆異熟。意及四受若善染污，若威儀路及工巧處并能變化，隨其所應亦非異熟，餘皆異熟。如是已說是異熟等。二十二根中幾有異熟、幾無異熟？頌曰：

憂定有異熟，　　前八後三無， 意餘受信等，　　一一皆通二。

論曰：如前所說憂根，當知定有異熟。定言意顯唯有非無遮非異熟，因無記無漏故。眼等前八及最後三，此十一根定無異熟，八無記故、三無漏故。餘皆通二，義准已成，謂意根餘四受信等，言等取精進等四根，此十一一皆通二類。意樂喜捨若不善、善有漏有異熟，若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異熟，若無記無異熟。信等五根若有漏有異熟，若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二根中幾善、幾不善、幾無記？頌曰：

唯善後八根，　　憂通善不善， 意餘受三種，　　前八唯無記。

論曰：信等五根及三無漏一向是善，憂根唯通善不善性，意及四受皆通三性，眼等八根唯是無記。如是已說善不善等。二十二根中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

欲色無色界，　　如次除後三， 兼女男憂苦，　　并餘色喜樂。

論曰：欲界除後三無漏根，由彼三根唯不繫故，准知欲界繫有餘十九根。色界如前除三無漏，亦除男女憂苦四根，准知十五根亦通色界繫。除男女者，色界已離婬欲法故，除此無因須受用故。有說，由此身醜陋故。此說不然，陰藏隱密非醜陋故，然佛置彼在男品中。如契經說：無處無容女身為梵，有處有容男為梵者，離欲威猛似男用故。如有稱讚大梵王言：

「大梵如丈夫，　　所得皆已得， 離欲道威猛，　　故說為丈夫。」

除苦根者，色界中無損害事故。苦是損害，業異熟故。有說，彼身極淨妙故。除憂根者，彼處無有怨憎相故，又奢摩他潤相續故。有說，色界具離欲智，憂是無知等流果故。無色如前除三無漏女男憂苦，并除喜樂及五色根，准知餘八根通無色界繫。如是已說欲界繫等。二十二根中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

意三受通三，　　憂見修所斷， 九唯修所斷，　　五修非三非。

論曰：意喜樂捨一一通三。憂根唯通見修所斷，非無漏故。七色命苦唯修所斷，有色無染非六生故、非無漏故。信等五根，或修所斷、或非所斷，通善有漏及無漏故。最後三根唯非所斷，皆是無漏無過法故。然契經言：應知聖道猶如船筏，法尚應斷，何況非法。此非見修二道所斷，入無餘依涅槃界位，捨故名斷。已說諸門義類差別，當說初得異熟諸根。幾異熟根何界初得？須問初得異熟根者，遮無染心能續生故。頌曰：

欲胎卵濕生，　　初得二異熟， 化生六七八，　　色六上唯命。

論曰：欲胎卵濕生初受生位，唯得身與命二異熟根。舉胎卵濕，顯除化生，化生色根無漸起故。此辯異熟，不說意捨，時彼定染非異熟故。爾時亦得信等諸根，非異熟故，此中不說。此因化說，不辯三生。羯剌藍位，雖得色等異熟生法，而體非根，故此不說。化生初位得六七八，無形得六。如劫初時，六謂眼耳鼻舌身命。一形得七，如諸天等。二形得八，惡趣容有二形化生。色初得六，如欲化生無形者說。上唯命者，謂無色界定生俱勝，故名為上。彼初唯得異熟命根，由此證知命根實有。此若非有，為得何根名生無色？非善染污名業果生，未受彼生，容現起故。又異熟心無續生理，唯許染心能續生故。過去未來非有論者，爾時三世異熟皆無，生依何說？應許實命為彼生依說異熟根。最初得已，當說最後所滅諸根。何界死時幾根後滅？頌曰：

正死滅諸根，　　無色三色八， 欲頓十九八，　　漸四善增五。

論曰：且說染污及無記心，正命終時根滅多少？謂無色界將命終時，命意捨三於最後滅，無色唯有捨受非餘。又無色言，遮彼有色。有餘師說：彼有色故，若不說有實物命根，何異熟斷名無色死？若言異熟四蘊斷故彼名死者，善染污心現在前位應亦名死。若言彼地所受異熟猶未盡者，如何不受而有盡期？善染污心現在前位，當言彼受何業異熟？非不現前可名為受。餘廣決擇如《順正理》。色界死時八根後滅，謂眼等五及前三根。化生生死根無缺故。欲頓死時十九八滅。二形十滅，謂女男根及前說八。一形九滅，無形八滅。若漸死時，身命意捨四根後滅，此四必無前後滅義。若在三界善心死時，一切位中數各增五，善心必具信等根故。謂於無色增至八根，乃至欲界漸終至九。今復應思：幾根能得何沙門果？雖沙門果非根亦得，此辯根故但問諸根。頌曰：

九得邊二果，　　七八九中二， 十一阿羅漢，　　依一容有說。

論曰：邊謂預流、阿羅漢果，中謂一來及不還果。且預流果由九根得，謂意捨信等初二無漏根，此果與向未至地攝，故唯有捨。云何此由已知根得？由離繫得與解脫道俱時起故。雖解脫道於沙門果非同類因而是相應，俱有因故，名得無失。或已知根亦為同類因能得預流果，謂轉依時如阿羅漢，就容有說亦無有過。阿羅漢果亦九根得，謂意信等後二無漏，樂喜捨中隨取一種，此果及向通九地攝，故於三受隨取其一。中間二果一一皆通，七八九得世出世道，次第超越證差別故。且一來果次第證者，依世間道由七根得，謂意及捨、信等五根。依出世道由八根得，謂即前七及已知根。倍離欲貪超越證者，如預流果由九根得，證不還果應知亦爾。總例雖然，而有差別。全離欲貪超越證者，依地別故三受隨一。次第證者，若於第九解脫道中入根本地，依世間道由八根得，喜為第八。依出世道由九根得，已知第九。若阿羅漢亦九根得，違《發智論》。彼問幾根得阿羅漢？答十一故。三受定無，俱時起故，但由九得，言十一根。依容有說，謂容有一補特伽羅，從無學位數數退已，由喜樂捨數復還得。非不還果有同此失，次第無容樂根得故，超越無容有退失故。今應思擇成就何根，彼諸根中幾定成就？頌曰：

成就命意捨，　　各定成就三， 若成就樂身，　　各定成就四， 成眼等及喜，　　各定成五根， 若成就苦根，　　彼定成就七， 若成女男憂，　　信等各成八， 二無漏十一，　　初無漏十三。

論曰：命意捨中隨成就一，彼定成就如是三根。非此三中有闕成就，皆遍一切地及依故。信等五根遍一切地，非一切依。餘十四根二俱非遍。故成捨等，唯定成三，餘或成就或不成就。云何成就眼等四根？生色界全、欲界少分。身根生在欲色界全，女男生在欲界少分，樂根生在欲下三定及聖生上，喜根生在欲下二定及聖生上。苦生欲界全，憂欲貪未離、信等五根若不斷善、三無漏根已得未捨，如是諸位各定成就，除此餘位定不成就。若成樂根定成就四，謂命意捨樂。若成身根亦定成四，謂命意捨身，餘或成就或不成就。若成眼根定成就五，謂命意捨身及眼根。耳鼻舌根應知亦五，前四如眼，第五自根。若成喜根亦定成五，謂命意捨樂及喜根。生第二定未離彼貪，但成第三染污樂受。若成苦根定成就七，謂身命意四受除憂。若成女根定成就八，七如苦說，第八女根。男憂亦八，七如苦說，第八自根。信等亦八，謂命意捨信等五根。若女男俱成，彼定成十五。若成具知根定成就十一，謂樂喜捨命根意根信等五根及具知根。已知根亦爾，自根第十一。若成未知根定成就十三，謂身命意四受除憂信等五根及未知根。漸命終位，傳說深心厭生死故能入見道。如是已說位定成就、補特伽羅定成，當說諸極少者成就幾根。頌曰：

極少八無善，　　成受身意命， 愚生無色界，　　成善命意捨。

論曰：已斷善根名為無善。彼若極少成就八根，謂五受根及身命意，據漸捨命唯餘身根。愚謂異生，未見諦故。彼生無色亦成八根，謂信等五及命意捨，由定數故及說愚故。善言不濫三無漏根。諸極多者成就幾根？頌曰：

極多成十九，　　二形除三淨， 聖者未離欲，　　除二淨一形。

論曰：諸二形者具眼等根，除三無漏成餘十九。無漏名淨，離二縛故。若聖有學未離欲貪，成就極多亦具十九，除二無漏及除一形。二無漏者，謂具知根前二隨一。言一形者，無有二形及與無形，得聖法故。因分別界已廣辯根，諸行俱生今應思擇。此中諸行略有二種，有色、無色。無色有三，謂心、心所、不相應行。有色有二，謂是極微及非極微。極微有二，一欲界繫、二色界繫。欲界極微復有二種，一無根聚、二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰：

欲微聚無聲，　　無根有八事， 有身根九事，　　十事有餘根。

論曰：有對色中最後細分，更不可析，名曰極微。謂此極微更不可以餘色覺慧分析為多，此即說為色之邊際，更無分故立邊際名。如一剎那名時邊際，更不可析為半剎那。此亦如是，眾微和合不可分離，說為微聚。此在欲界無聲無根八事俱起，謂四大種色香味觸。此若有聲即成九事，聲及前八。而不說者，顯因大種相擊故生，非如色等恒時有故。無聲有根或九或十，謂身根聚九事俱起，八如前說，第九身根。餘根聚中十事俱起，九如身聚，加眼等一。眼耳鼻舌必不離身，依身轉故。四根展轉相離而生，處各別故。此有根聚若有聲生，加所生聲成十十一。此有執受大種為因，故與諸根不相離起，不說所以如前應知。色界唯除香味二事，餘同欲界，故不別說。所說事言依體依處，皆無有失，所依能依依體依處差別說故。或唯依體亦無有失，決定俱生方說有故。形色等體非決定有，光明等中則無有故。或唯依處亦無有失，為遮多謗別說大種，謂或謗言大種造色無別有性，或復謗言無別觸處所造色體，或復謗言非一切聚具四大種。別說大種此謗皆除，然不成多，約類說故。已說有色決定俱生，無色俱生今次當說。頌曰：

心心所必俱，　　諸行相或得。

論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘未甞起。諸行即是一切有為，所謂有色無色諸行。前必俱言應流至此，謂有色等諸行生時，必與生等四相俱起。言或得者，唯有情法與得俱生。或言顯此不遍諸行。於前所說四有為中，廣辯色心如前品說，心所等法猶未廣辯。今先廣辯諸心所法。頌曰：

心所且有五，　　大地法等異。

論曰：諸心所法且有五品，大地法等有別異故。五品者何？一大地法、二大善地法、三大煩惱地法、四大不善地法、五小煩惱地法。地謂容止處，或謂所行處。若此是彼容止所行，即說此法為彼法地。地即是心大法地故，名為大地。此中若法大地所有，名大地法，謂法遍與一切品類一切心俱生。由此故心非大地法，非心俱生故。彼法是何？頌曰。

受想思觸欲，　　慧念與作意， 勝解三摩地，　　遍於一切心。

論曰：於所依身能益能損或俱相違，領受非愛俱相違觸，說名為受。安立執取女男等境差別相因，說名為想。令心造作善不善無記，成妙劣中性，說名為思。由有思故，令心於境有動作用，猶如磁石勢力能令鐵有動用。由根境識和合而生，能為受因有所觸對，說名為觸。希求取境，說名為欲。簡擇所緣邪正等相，說名為慧。於境明記不忘失因，說名為念。引心心所令於所緣有所警覺，說名作意。此即世間說為留意。於境印可，說名勝解。勝謂增勝，解謂解脫，此能令心於境無礙自在而轉，如增上戒增上定等。令心無亂取所緣境不流散因，名三摩地。委辯自相如五事釋。如是已說十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恒於諸善心有。彼法是何？頌曰：

信及不放逸，　　輕安捨慚愧， 二根及不害，　　勤唯遍善心。

論曰：心濁相違現前忍許，無倒因果各別相屬，為欲所依能資勝解，說名為信。專於己利防身語意，放逸相違，名不放逸。正作意轉身心輕利，安適之因心堪任性，說名輕安。心平等性，說名為捨。掉舉相違，如理所引令心不越，是為捨義。趣向如理自法二種，增上所生違愛等流心自在性，說名為慚。愛樂修習功德為先，違癡等流厭惡劣法，說名為愧。有說，怖畏謫罰惡趣自他謗因，說名為愧。二根者，謂無貪、無瞋。已得未得境界耽著，希求相違無愛染性，名為無貪。於情非情無恚害意哀愍種子，說名無瞋。與樂損惱有情相違心賢善性，說名不害。於諸已生功德過失守護棄捨，於諸未生功德過失令生不生，心無墮性，說名為勤。由有此故，心於如理所作事業堅進不息。說二及言兼攝欣厭。厭謂善心審諦觀察無量過患，法實性故起順無貪心厭背性，與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過患出離對治，此增上力起順證修心欣尚性，此於離喜未至等地亦有現行故非喜受，與此相應名欣作意。諸契經中，喜欣別說，從欣生喜。契經說故。諸作是說，劣喜名欣。彼輕安等應同此說，無異因故。何因唯喜說有勝劣，非輕安等？故理不然。欣厭行相更互相違，於一心中無容並起，是故於此不正顯說。大善地法性不成故，亦有喜根厭行俱轉，定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行，說二及言行相違故。

說一切有部顯宗論卷第五

阿毘達磨藏顯宗論卷第六尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第三之二

如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：

癡逸怠不信，　　惛掉恒唯染。

論曰：云何如是六種名大煩惱地法？以恒唯與諸染心俱。頌言染者，是染心義。又放逸等及與無明，如其次第應知即是前不放逸、勤、信、輕安、捨等所治。癡謂愚癡，於所知境障如理解，無辯了相，說名愚癡，即是無明、無智、無顯。逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名為放逸。怠謂懈怠，於善事業𨵗減勝能，於惡事業順成勇悍，無明等流，名為懈怠。由此說為鄙劣勤性，勤習鄙穢，故名懈怠。不信者，謂心不澄淨，邪見等流，於諸諦寶靜慮等至現前輕毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。惛謂惛沈𧄼瞢不樂等所生心重性，說名惛沈，由斯覆蔽，心便惛昧無所堪任，瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種，能生因故，由此為先起身重性假說惛沈，實非惛沈，彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故，本論不說為大煩惱地法。有言：彼論說無明名，唯目惛沈相相似故。無明性是大遍行故，是此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂掉舉，親里尋等所生，令心不寂靜性，說名掉舉。心與此合越路而行，非理作意、失念心亂、不正知、邪勝解，前已說為大地法故，於此地法中雖有而不說，如於大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。彼法是何？頌曰：

唯遍不善心，　　無慚及無愧。

論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：

忿覆慳嫉惱，　　害恨諂誑憍， 如是類名為，　　小煩惱地法。

論曰：類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義，顯非一切染污心俱，又無相應。唯修所斷意識俱起無明相應，隨煩惱中當釋其相。此諸心所皆實有性，非一品類所緣義中種種行相俱時起故。一體同時如所緣義，差別行相無容有故。然由餘法所制伏故，見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持，燈相續中便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等類，總說名為不定地法。今應決擇一切心所諸心品中俱生數量。何心品內有幾心所？頌曰：

欲有尋伺故，　　於善心品中， 二十二心所，　　有時增惡作， 於不善不共，　　見俱唯二十， 四煩惱忿等，　　惡作二十一， 有覆有十八，　　無覆許十二， 睡眠遍不違，　　若有皆增一。

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有二，謂不共無明俱生及餘煩惱等俱生；無記有二，謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品，決定恒與尋伺相應，故善心品有二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二謂尋與伺。此中勤、捨應不俱生，行相違故。如進與止，造脩委棄，理不同時。契經亦遮此二俱起，說脩二法時非時故。如契經說：心若惛沈，爾時應脩擇法、勤、喜，脩輕安、定、捨則為非時。心若掉舉，爾時應脩輕安、定、捨，脩擇法、勤、喜則為非時。俱生無失，不相違故。住正理者起如理行不息名勤，即於爾時棄非理行平等名捨。又於如理非理行中，捨如持稱進止平等，故捨與勤更相隨順，起善止惡行不相違。若於所緣一取一捨，更相違背，可有此失。不定地法復有二種，一者惡作、二者睡眠。非此二法貫通三界及六識身有漏無漏，非唯不染亦非唯染，故善心品非一切時皆有惡作，但容可有，有時增數至二十三。言惡作者，悔以惡作為所緣故立惡作名，如無相定。有說，無相及身念住有處名身。若爾，有緣所未作事心生追悔，應非惡作。不爾，未作亦名作故。如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。然此惡作通善不善，不通無記，隨憂行故，離欲貪者不成就故。非無記法有如是事，然有追變。我須何為，不消而食？我須何為，不畫此壁？如是等類。彼心乃至未觸憂根，但是省察，未起惡作。若觸憂根便起惡作，爾時惡作理同憂根，故說惡作有如是相，謂令心慼。惡作心品若離憂根，誰令心慼？惡作有四，謂善不善，一一皆依一處起故。若於不善不共心品，應知二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法并二不定謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪隨眠等，如不共品邪見、見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別說名為見，故數不增。頌言唯者是簡別義，謂唯見俱定有二十表，不共品中容有惡作等，謂若惡作是不善者，唯無明俱非餘煩惱，貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉行相麁故，非惡作俱。疑不決定，惡作決定，故不俱起。有身見等，歡行轉故、極猛利故，惡作不爾。然此惡作，依善惡行事處轉故。諸見不爾，故不相應。邪見一分雖慼行轉，而二因故，非惡作俱。是故惡作是不善者，唯無明俱，容在不共。忿等亦爾。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生，謂即惡作等二十一。若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂二十中除大不善。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，不增見義如前應釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。有執惡作亦通無記，憂如喜根非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故，於諸心品皆可現行。於善不善無記心品，隨何品有即說此增，隨其所應當各增數。工巧處等諸無記心，似有勇悍，然非稱理而起加行，故無有勤。又非染污，故無懈怠。無信不信，類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。頌曰：

初定除不善，　　及惡作睡眠， 中定又除尋，　　上兼除伺等。

論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱及無慚愧，除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者，如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮已上乃至無色界中，除前所除，又除伺等。等者顯除諂誑，餘皆如前具有，以從欲界乃至梵天皆有王臣眾主等別，故有諂誑，上地皆無。如是已說三界所繫諸心心所俱生定量。有諸心所性相似同難知差別，今隨宗義辯彼別相。無慚無愧、愛之與敬別相云何？頌曰：

無慚愧不重，　　於罪不見怖， 愛敬謂信慚，　　唯於欲色有。

論曰：無慚無愧差別相者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚。諸功德者謂尸羅等，有德者謂親教等，於此二境無敬無崇，是無慚相，即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬，緣有德者說為無崇，無所忌難、無所隨屬，總顯前二。或隨次第，於所造罪不見怖畏，說名無愧。諸觀行者所呵厭法，說名為罪。於所呵厭諸罪業中，不見能招此世他世譏毀讁罰、非愛難忍異熟果等諸怖畏事，是無愧相，即不忌憚罪業果義。不見怖言欲顯何義？為不見彼怖、為見而不怖？前應顯無明，後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體，但顯有法是隨煩惱，能與現行無智邪智為隣近因，說名無愧。此略義者，謂能令心於德有德無所崇敬，名曰無慚；於罪現行無所忌憚，名為無愧。有餘師說：於諸煩惱不能厭毀，名曰無慚；於諸惡行不能厭毀，說為無愧。有說：獨處造罪無恥，名曰無慚；若處眾中造罪無恥，說為無愧。有說：現起不善心時，於異熟因無所顧眄，名曰無慚；於異熟果無所顧眄，說為無愧。諸不善心現在前位，皆於因果無所顧眄，故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂，為習善人所樂勝業名有慚者、為得善人所樂勝果名有愧者？諸有愛樂勝業勝果，必亦怖於惡因苦果。一切善心現在前位，定於因果皆無迷惑，故慚與愧一心並生。故有餘師以如是義摽於心首，說如是言：於所造罪自觀無恥，名曰無慚；觀他無恥，說為無愧。謂異熟因當時現起，故名為自。其異熟果後時方有，故說為他。彼義意言，諸造罪者意樂不淨，於現罪業及當苦果皆無顧眄。已說無慚無愧別相。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有二，一有染污、二無染污，有染謂貪，無染謂信。信復有二，一忍許相、二願樂相。若緣是處現前忍許，或即於中亦生願樂，此中愛者是第二信。或於因中亦立果稱，前信是愛，隣近因故，名愛無失。敬謂敬重，體即是慚，謂如前釋大善地法中言心自在性說為愧者，應知即是此中敬體。然復有言：有所崇重故名為敬，由此為先方生慚恥，故敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬，以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬，若謂敬時已有慚恥，則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥，然敬非慚，此亦非理，言敬非慚，無證因故。非敬為先方生慚恥，勿無慚者能起恭敬，又勿有敬而無慚恥。然復確執敬體非慚，但有虛言都無實義。故應敬體是慚差別，謂或有慚名有崇重，此慚差別說名為敬，補特伽羅為境界故。即慚差別得崇重名，夫崇重者是心自在，心自在性已說為慚。謂於心中有自在力，能自制伏有所崇重，故說敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重，故名為敬。是境第七、或因第七，由於所尊發隨屬意，即名為慚。此慚即是有所崇重，故此敬體是慚差別。義善成就，即由此證。補特伽羅為境，信慚說名愛敬，非謂以法為境起者，故愛與敬雖是大善地法所攝，而於無色不立為有。有餘師言：信順親密而無耽染，說名為愛；瞻望所尊崇重隨屬，說名為敬。有餘師說：親近善士因名為愛，不越彼言因名為敬。復有說者：於和合眾見等皆同故名為愛，於可尊重深心恭事故名為敬。此愛與敬，欲色界有，無色界無，無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺、憍慢別相云何？頌曰：

尋伺心麁細，　　慢對他心舉， 憍由染自法，　　心高無所顧。

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性說名為尋，心之細性說名為伺。若爾，尋伺體不異心，經即就心說二性故。此言非理，由不了達經義趣故。經言：所有心麁細性名尋伺者，由有此法心起便麁，此法名尋；由有此法心起便細，此法名伺。或作異釋故體異心，謂我不言心之麁性名心麁性、心之細性名心細性。若爾，云何依心麁性名心麁性、依心細性名心細性。雖一心中二體可得，用增時別故不相違。如水與酢等分和合，體雖平等而用有增。麁心品中尋用增故，伺用被損有而難覺；細心品中伺用增故，尋用被損有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者，此言非理，我不定說以酢喻尋、水喻於伺，但有用增者即說如酢故。由是尋伺雖一心中體具可得，用時別故，而無一心即麁即細。如貪癡性雖並現行，而得說心為有貪行。隨何心品有法用增，此法為門；總標心品，諸無色法就用說增。如是已說尋伺別相。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類勝劣，若實不實，心自舉恃陵蔑於他，故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性，於自勇健財位戒慧族等法中先起染著，心生傲逸於諸善本無所顧眄，故名為憍。於諸善本無所顧者，謂由心傲，於諸善業不樂修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所於契經中，隨義建立種種名相，今當辯此名義差別。頌曰：

心意識體一，　　心心所有依， 有緣有行相，　　相應義有五。

論曰：心意識三體雖是一，而訓詞等義類有異，謂集起故名心、思量故名意、了別故名識。頗勒具那契經意遣能了別者非無了別，或種種義故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。或界處蘊施設差別，或復增長相續業生種子差別。如是等類義門有異，故心意識三名所詮義異體一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依，所緣行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。謂心心所以六內處為所依故，名有所依。以色等境為所緣故，名有所緣。即於所緣品類差別起行相故，名有行相。平等俱時與他性合行所緣境，故名相應。云何平等？五義等故，謂心心所五義平等，故說相應，所依、所緣、行相、時、事皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。心所離心別有自性。然譬喻者說唯有心，無別心所心想俱時，行相差別不可得故。又經唯說識入胎故。又說或心或意或識，長夜流轉生諸趣故。又說士夫六界攝故。又說我今不見一法速疾迴轉猶如心故。又說我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能，猶如心故。又說心遠行獨行故。又於心所多諍論故，謂或有說心所唯三，或復有說心所唯四，或說有十，或說十四。故唯有識隨位而流，說有多種心心所別。如甘𧀹汁、如倡伎人，故無受等別體可得。然心心所時境性同、行相無別，異相難了，故契經言：心心所法展轉相應，若受若想若思若識。如是等法和雜不離，不可施設差別之相。然識與想其相各別，謂於境中總了名識，別取名相施設名想，以心強故。諸契經中處處偏說如王來等，遮心並起故說獨行。心所難知故多諍論，豈多諍論便撥為無？勿彼此中間亦無便有失。然諸論者皆信離心別有心所，但於多少數增減中而興諍論，以經不說數定量故。若執受等是心差別，如何即心可名心所？據何定理說識為心？復以何緣即名心所？若謂諸識體即是心，受等諸法是心體類，心相續中有此法故名心所者，何故不言所造諸色即是大種體類差別，即於地等相續位中有此法故名為所造。此既不爾，彼云何然？離大種外別有所造，如《順正理》已廣決擇。若責何故知心所法決定離心別有體者，由教理故。如契經言：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思。如是諸法是心種類，依止於心、繫屬於心，故名心所。此俱生言不說無間，但顯心所同時而生，又不容有心體俱生，故知但說心所俱起。無色法中已辯心心所，今次當辯心不相應行。頌曰：

心不相應行，　　得非得同分， 無想二定命，　　相名身等類。

論曰：等者等取句身文身及和合性。類者顯餘所計度法，即前種類謂有計度離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故，說名為心不相應行，非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者，為顯此中所說得等是心種類。諸心所法所依所緣皆與心同，亦心種類，為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類，無所依緣故，亦是不相應。為欲簡彼，故復言行。此已總標，復應別釋。於中且辯得非得相。頌曰：

得謂獲成就，　　非得此相違， 得非得唯於，　　自相續二滅。

論曰：得、獲、成就，義雖是一，而依門異說差別名。得有二種，謂先未得及先已得。先未得得說名為獲，先已得得說名成就。應知非得與此相違，謂先未得及得已失。未得非得說名不獲，已失非得名不成就，故說異生性名不獲聖法。於何法中有得非得？且有為中於自相續有得非得，非他相續及非相續。若蘊墮在自相續中，可有成就、不成就故。他相續蘊及非情蘊，必無成就、不成就故。然不違害輪王契經，於寶自在名成就故。非成善等可同此說，現於過未無自在故。謂現在者，唯於現在有自在力，非於過未。如轉輪王於現七寶有自在力，隨意受用增上果故、恒現前故，隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且如善法現在前時，彼於去來諸不善法若離現得，有何自在而名成就不善現前？徵善亦爾。況執過未全無體宗，依何如何說名成就？若謂有力當能生彼名成就者，理亦不然，後有異生應名聖者，後心無學應是異生，如是等類有眾多失，故得非得定有別體。有為唯在自蘊非餘，無為法中唯於二滅有得非得，一切有情無不成就非擇滅者，故對法中有如是說：誰成無漏法？謂一切有情，除初剎那具縛聖者，及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅。決定無有成就虛空，以於虛空無有得故。亦無不成就，以無非得故。若法有得亦有非得，若法無得亦無非得，其理決定。依此得故說如是言：色蘊行蘊一得所得，餘蘊行蘊說亦如是。有漏無漏一得所得，有為無為一得所得。如是等類如理應思。是已得法，不失因故，是此屬彼，智幖幟故。得有此用，故別有體。若謂種子有此作用，理不應然，種與餘法體別有無俱有過故。若體別有，體即是得，但立異名。若體別無，則善不善雜染清淨體應成一，便愛非愛業果雜亂。既爾，解脫體亦應無。又契經說：一切白法無餘斷者，善法還生，所執種子應成無用。如世尊說：應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆斷，彼後決定還續善根。故所執種定為無用。非對法者所說諸得是法生因，現見離得已得未得法亦生故。由此諸師所執隨界熏習功能不失增長，皆已遮遣，義無別故。如是已成得非得性。此差別義，今廣應思。且得云何？頌曰：

三世法各三，　　善等唯善等， 有繫自界得，　　無繫得通四， 非學無學三，　　非所斷二種。

論曰：三世法得各有三種，謂過去法，有過去得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法各有三得。約容有義且作是說，其中差別後當更辯。又善等法得唯善等，謂善不善及無記法，如其次第有善不善無記三得。又有繫法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種，謂不繫法就總種類具四種得，即三界繫及與不繫。別分別者，非擇滅得通三界繫，若擇滅得色無色繫及與不繫。其聖道得唯有不繫。又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，故學無學法得各有一種，非學非無學法總類得有三。別分別者，全五取蘊及三無為總名非學非無學法。且五取蘊及非擇滅并非聖道所證擇滅，唯有非學非無學得。若有學道所證擇滅得唯有學，若無學道所證擇滅得唯無學。又見脩所繫法，如其次第有見脩所斷得，非所斷法得總有二。別分別者，諸無漏法名非所斷，若非擇滅及非聖道所證擇滅得唯一種，謂修所斷。若以聖道所證擇滅及道聖諦得唯一種，謂非所斷。前言三世各有三得，諸有為法皆定爾耶？不爾。云何？頌曰：

無記得俱起，　　除二通變化， 有覆色亦俱，　　欲色無前起。

論曰：無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣故。一切無覆無記法得皆定爾耶？不爾。云何？除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化，心勢力強故、加行差別所成辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。又威儀路四蘊之得，多分世斷及剎那斷，唯除諸佛、馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得，亦多世斷及剎那斷，除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但俱起耶？不爾。云何？有覆無記色得亦爾。謂唯色界初靜慮染身語表業得亦如前，但有俱起，雖上品染而亦不能發無表故。勢力微劣，由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有俱起得耶？不爾。云何？謂欲界繫善不善色得無前起，唯有俱生及後起得。

說一切有部顯宗論卷第六

阿毘達磨藏顯宗論卷第七尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第三之三

如是已辯得差別相，非得差別其相云何？頌曰：

非得淨無記，　　去來世各三， 三界不繫三，　　許聖道非得， 說名異生性，　　得法易地捨。

論曰：性差別者，一切非得皆唯無覆無記性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂過去法及未來法，一一各有三世非得；若現在法，唯有過去未來非得。決定無有現在非得，以現在法與不成就不俱行故。有說現法無現非得，性相違故。現可成法必與得俱定無非得，不可成法非得亦無，故現在法無現非得。界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有三界非得，色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何？由許聖道非得，說名異生性故。如本論言：云何異生性？謂不獲聖法。不獲即是非得異名，如何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生性耶？為總不獲一切聖法、為唯不獲苦法智忍？有說不獲一切聖法。若爾，豈不無非異生，無一總成就一切聖法故。若有不獲不雜於獲是異生性，若雜獲者非異生性，故無有失。若爾，本論應說純言。不爾，離言見義有故。如說此類食水食風，雖無純言，而亦知彼純食水風，不雜餘故。有說不獲苦法智忍，然非後捨復成異生，前已永害彼非得故。何緣故知別有實法說名非得？以契經中說有成就、不成就故。如契經言：若成就六法，不成就順忍，六法如經。若謂未生聖法眼等相續分位名異生性，彼違契經。如世尊說：如是名為隨信行者入正性離生，超越異生地。此異生地即異生性。何緣故知？如得捨故。如得異法故名為入，應捨異法故名為超，非於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知，如得未曾所得聖法，故不可謂未生聖法眼等相續即異生性，故別有法唯異生有、遍諸異生、違聖道得，名異生性，其理必然。豈不如聖法即說是聖性，成就此性故名聖者；如是異生法應即異生性，成就此性故名異生。此例不然，以諸聖法唯聖者有，可即聖法說為聖性。諸異生法聖者亦有，如何可立為異生性？若異生法唯異生成、遍異生位，可異生性；惡趣、無想、北俱盧等不遍異生，餘命根等雖遍異生而聖亦有。傍論已了，今更應思如是非得，何時當捨此法非得？得此法時，或轉易地捨此非得。如聖法非得說名異生性，隨得聖法時捨三界非得。如是住初無漏心者，於苦法智展轉乃至住金剛喻三摩地者，於阿羅漢所有非得，如其所應隨得此法捨此非得。如是乃至阿羅漢果時解脫者，於阿羅漢不時解脫所有非得，得此法時捨此非得。餘法非得類此應思。又此非得云何名捨？若非得得斷非得非得生，如是名為捨於非得。得與非得雖各有餘，得及非得然非無窮，由得勢力成就本法及與得得，得得勢力成就法得，豈成無窮？非得亦應如理思擇。非得非得必不俱生。又從下地生上地時，下地非得一切皆捨。從上生下類此應知，由所依力非得轉故。如是已辯得非得相。同分者何？頌曰：

同分有情等。

論曰：有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等，本論說此名眾同分。一趣等生諸有情類，所有身形、諸根作用及飲食等互相似因，并其展轉相樂欲因，名眾同分。如鮮淨色，業心大種皆是其因，故身形等非唯因業。現見身形是互相似業所引果，諸根作用及飲食等有差別故。若謂滿業有差別故此差別者，理不應然。或有身形唯由相似引業所起，以眾同分有差別故作用等別。若身形等唯業果者，隨其所樂作用等事，若捨若行，應不得有。此中身形作用樂欲展轉相似，故名為同分是因義。有別實物是此同因，故名同分。如是同分，世尊唯依諸有情說，非草木等。故契經言：此天同分、此人同分，乃至廣說。故眾同分實有義成，非唯說形色更互相似故。就界趣生處身等別，有無量種有情同分。復有法同分，謂隨蘊處界，是眾同分依故，非情無有。異生同分，入離生時捨。有情同分，入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分？此不應然，作用異故。由彼身形作用樂欲互相似因，名為同分。若與聖道成就相違，是異生因，名異生性。入離生時，於眾同分亦捨亦得，於異生性捨而不得。同分非色，如何得知？有用能生無別事類，由見彼果知有彼故。如見現在業所得果，知有前生曾所造業。又觀行者現證知故。何不許有非情同分？不應如是責，有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生，何不亦許菴羅等趣菉豆等生？又佛世尊曾不說故。但應思擇，何故世尊唯於有情說有同分，非於草等？復云何知如是同分別有實物？且我於中作如是解，由彼草等無有展轉作用樂欲互相似故，於彼不說別有同分。又必因有情草等方生故，唯於有情說有同分。又因先業及現勤勇此法得生，於彼草等二事皆無，故無同分。即由此事證有實物。又木素漆雕畫等像及彼真形，雖有色形展轉相似，而言一實。由此非唯見彼相似即言是實，要於相似差別物類方起實言，故知實有此差別法，此實言說由此法生。又前說故。前說云何？謂見身形是互相似業所引果，諸根作用及飲食等有差別故。是諸同分展轉差別，如何於彼更無同分而起無別覺施設耶？由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因，如眼耳等由大種造方成色性，大種雖無餘大種造而色性成。此應顯成勝論所執總同句義、同異句義。若勝論執此二句義，其體非一，剎那非常，無所依止、展轉差別。設令同彼亦無多過，非勝論者執眼等根能行色等，即令釋子捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言，求正理人不應收採。已辯同分。無想者何？頌曰：

無想無想中，　　心心所法滅， 異熟居廣果。

論曰：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。是實有物，能遮未來心心所法令暫不起，如堰江河。此法一向是無想定所感異熟，由彼無想有情天中無想及色唯是無想定所感異熟果，此定不能引眾同分及命根故。以眾同分及與命根唯是有心第四靜慮所感異熟，彼處餘蘊是共異熟。以生無想有情天中多時有心，謂入無想前及出無想後，然無心位時極長故，名無想天。無想有情居在何處？居在廣果，謂廣果天中有高勝處，如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間緣為任持食，謂由宿業引眾同分及命根等，由續生心及無間入無想果心牽引資助故。彼亦有過去觸等為任持食。無心位中唯有過去觸等為食，現在食無；有心位中二種俱有。彼諸有情由想起故，從彼處歿，歿已決定生於欲界非餘處所，先脩定行所感壽量勢力盡故，於彼不能更修定故，如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處，必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。已辯無想。二定者何？謂無想定及滅盡定。初無想定，其相云何？頌曰：

如是無想定，　　後靜慮求脫， 善唯順生受，　　非聖得一世。

論曰：如前所說，有法能令心心所滅，名為無想；如是復有別法能令心心所滅，名無想定。說如是聲，唯顯此定滅心心所與無想同，由正成辦或極成辦故名為定。有餘師說：如理等行故名為定，令心大種平等行故。無想者定、或定無想，名無想定，由厭壞想生此定故。非諸異生能厭壞受，由耽著受而入定故。此定在何地？謂在後靜慮，即在第四靜慮非餘。此不應說。所以者何？此定能感無想異熟。已說無想居廣果天，當說廣果在後靜慮，豈於餘地而修彼因？此責不然，曾無說故，未曾有處說無想定為無想因。豈不前頌說無想為異熟，於彼釋中說為無想定果？此亦不然，曾未有頌作如是說，今說乃成。何故此定名異生定？為求解脫修此定故。彼執無想是真解脫，執無想定為出離道，為證無想而修此定。一切聖者不執有漏為真解脫及真出離，故說此定名異生定。前說無想是異熟故，無記性攝不說自成。今無想定一向是善，豈不此是異熟因故，善性所攝不說自成？此於無想有情天中為因能招五蘊異熟。不爾，頌中猶未說故。又染無記誰復能遮？若爾，此中應言純善。不爾，離言見義有故，此應准前異生性釋，或唯言善已顯非餘。此定既是異熟因性，為順何受？唯順生受，非順現後及不定受。一類諸師作此定執，理順生受及不定受。所以者何？成此定者亦容得入正性離生？入已必無現起此定。由約現行說無想定名異生定？非約成就。又許此定通是此法，外法異生所得非聖，以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故。頌中已說求解脫言，即顯此定唯屬異生，復言非聖便為無用。此初得時為得幾世？此於諸位中如別解脫戒念念別得，未曾得故。第一念時非得過去，以無心故不修未來，故初得時唯得一世，謂得現在；第二念等乃至未出亦成過去，出已乃至未捨已來唯成過去，如天眼耳無未來修，唯加行得非離染得。次滅盡定，其相云何？頌曰：

滅盡定亦然，　　為靜住有頂， 善二受不定，　　聖由加行得， 成佛得非前，　　三十四念故。

論曰：如前無想定，滅盡定亦然。謂如已離第三靜慮貪者，有法能令心心所滅，名無想定。如是已離無所有處貪者，有法能令心心所滅，名滅盡定。如是二定差別相者，前無想定為求解脫厭壞於想，以出離想作意為先而得證入。今滅盡定為求靜住厭壞散動，以止息想作意為先而得證入。前無想定在色界邊地，今滅盡定在無色邊地，以在非想非非想處所受生身是最上業所牽引故。說名有頂，或有邊際故名有頂，如樹邊際說名樹頂。唯此地中有滅盡定，何緣下地無此定耶？厭背一切心及邊際心斷，方能得此勝解脫故。謂由二緣立此解脫：一者厭背一切心故，二者邊際心暫斷故。若於下地有此定者，便非厭背一切種心，以未能厭上地心故。亦不名為邊際心斷，以上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心，亦復應名中際心斷。於三性中，前及此定俱唯是善，非染無記。非諸聖者厭怖散動取染無記為寂靜住。前無想定能順生受及不定受，今滅盡定通順生後及不定受，謂約異熟有順生受或順後受及不定受或全不受，謂若下地起此定已，不生上地便般涅槃，此滅盡定能招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得，此滅盡定唯聖者得，非諸異生能起滅定，彼有自地起滅定障猶未斷故，未超有頂見所斷惑，於起滅定畢竟無能。非諸異生能超有頂見所斷惑，故唯聖者得滅盡定。一切聖者得有頂時，皆得如斯滅盡定不？應言不得，由此定非離染得故。由何而得？由加行得，要由加行方證得故。如無想定初證得時，唯得現在，不得過去；不修未來，要由心力方能修故。第二念等乃至未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶？不爾。云何？成佛時得，彼謂世尊盡智時得。豈不盡智於成佛時亦不名得，況滅盡定？以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智，得體生時名為得故。於成佛時應說盡智不由加行而現在前，暫起欲樂現在前時一切圓德隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得，如何可說佛盡智時得滅盡定？由菩薩時永離一切煩惱染故，令佛身中功德得起，故說如來所有功德皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜為彼而釋通者，謂於近事而說遠聲，或金剛喻三摩地時，必成佛故亦名成佛，無間剎那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智時，如何得成俱分解脫？永離定障故、捨不成就故、於起滅定得自在故，如已起者成俱解脫。西方師說：菩薩學位先起此定，後得菩提。迦濕彌羅國毘婆沙師說：非前起滅定，後方生盡智。何因此國毘婆沙師知盡智前未起滅定，何為不責西方起因？且我迦濕彌羅國說三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見道，不復須斷下地煩惱。三十四念得大菩提，諦現觀中有十六念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九品煩惱有九無間九解脫道。如是十八足前十六成三十四，於此中間無容得起不同類心，故於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅盡定，便越期心。然諸菩薩決定不越要期心故。如是善成三十四念得菩提故，為非前因。雖已說二定有多同異相，而於其中復有同異。頌曰：

二定依欲色，　　滅定初人中。

論曰：言二定者，謂無想定及滅盡定，此二俱依欲色二界而得現起。然於此中有說唯在下三靜慮入無想定，非在第四，勿因與果極相隣逼。有說亦在第四靜慮入無想定，除無想天，以生彼天受彼果故。有餘師說：唯在欲界入無想定，非在色界。彼違論文，謂本論言：或有是色有，此有非五行。謂色廛有情，或生有想天，住不同類心，若入無想定、若入滅盡定、或生無想天。已得入無想，是謂是色有，此有非五行。由此證知，如是二定俱依欲色而得現起，是名同相。言異相者，謂無想定欲色二界皆得初起，滅定初起唯在人中。謂滅盡定唯在人中得初修起，唯人中有。說者釋者，及有強盛加行力故。有在人中初修得已，由退為先方生色界，依色界身後復修起。非在無色能入滅定，無所依故。命根必依色心而轉，若在無色入滅定者，色心俱無，命根應斷。諸蘊展轉相依而住，故無有情唯具一蘊。又心心所不相離故，亦無有情唯具三蘊。何因故知滅定有退？准鄔陀夷契經義故。經言：具壽！有諸苾芻，先於此處具淨尸羅、具三摩地、具般羅若，能數入出滅受想定，斯有是處。應如實知，彼於現法或臨終位，不能勤修令解滿足，從此身壞超段食天，隨受一處意成天身，於彼生已復數入出滅受想定，亦有是處。應如實知，此意成天身，佛說是色界滅受想定，唯在有頂。若得此定必無退者，不應得往色界受生。如是廣釋二定異相總有六門，謂地、加行、相續、異熟、順受、初起有差別故。今應思擇，滅盡定中總滅一切心心所法，何緣唯說滅受想定？厭逆彼二生此定故，謂想與受能為見愛雜染所依故偏厭逆。如是二法多諸過患，如立蘊中已廣分別，故偏厭逆入滅盡定。此滅定位決定無心，以一切心皆與受想俱生滅故。如契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思，乃至廣說。曾無處言有第七識，可執彼識離受想生。此經俱言顯同時起，蘆束相依為譬喻故，說心心所生緣等故。非此定中唯想受滅，此中亦說意行滅故。若此定中心不滅者，想受二種亦應不滅，能生彼觸應亦有故。由此滅定必無有心。然定後心復得生者，定前心作等無間緣所引攝故，又加行中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有，能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心者，則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘心者，應一切時諸識頓起。說依前心後心起者，以無第二等無間緣，雖有同時所依境界，而無一切境識頓生。若執不待自類因緣待有根身識便起者，彼一切位一切境識，何法為礙起不同時？是故唯應依心心起。非前定心力能遮礙餘心。由此故知，離前心外定有別法能遮礙心，由此法故，於無心位雖有心因而心不起，即此別法名滅盡定。體是有為，實而非假。脩觀行者由定前心要期願力所引發故，令滅盡定勢力漸微，至都盡位無遮礙用，意法為緣還生意識。由此准釋前無想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者何？頌曰：

命根體即壽，　　能持煖及識。

論曰：命體即壽。故本論言：云何命根？謂三界壽。異名雖爾，自體未詳，應更指陳。何法名壽？謂有別法能持煖識，說名為壽。故世尊言：

「壽煖及與識，　　三法捨身時， 所捨身僵仆，　　如木無思覺。」

若爾，此壽何法能持？此壽能持，我說是業，一向是業異熟果故，一期生中常隨轉故。煖非一向業異熟果。識二俱非，雖有一期常隨轉處，而非一向是業異熟，故不可說識由業持。是故說壽能持煖識，非非業感。識流轉中業有少分能持功用，一同分中異熟生識斷而更續，唯壽力持。復如何知壽能持煖？要有壽者方有煖故，諸無煖者亦見有壽，故知壽體非煖所持。由此故知別有實法，彼力能持有情煖識，說名為壽，此即命根。如是命根非唯依身，無色亦有故；非唯依心，無心亦有故。若爾，依何？依先世業及現同分，其眾同分亦准命根。命行、壽行有何差別？若生法壽名為命行，不生法壽說為壽行。有作是言：非所棄捨名為命行，是所棄捨名為壽行。復有說言：若神足果名為命行，若先業果名為壽行。復有說者，若明增上生名為命行，無明增上生名為壽行。或有說者，唯離貪者相續所得名為命行，亦有貪者相續所得名為壽行。是為命行、壽行差別。已辯命根。何謂諸相？此有四。四者何？頌曰：

相謂諸有為，　　生住異滅性。

論曰：如是四種是有為相，顯彼性故得彼相名，依此說有諸行種類。此中生者，謂有別法，是行生位無障勝因，由能引攝令其生故。能引攝者，謂彼生時，此法能為彼勝緣性。雖諸行起皆得名生，然此生名但依諸行生位無障勝因而立諸行，必藉前生俱生同類異類緣力故起，思因果中當廣顯示。前生同類異類緣中，同類緣強隨彼起故，俱生緣內無同類緣，異類緣中有偏勝者，如緣眼色眼識生中說眼為因、色為緣性。雖隨𨵗一眼識不生，而眼識生隨眼非色，是近緣性故說為因。眼識俱生一果諸法，為緣助識力勝非眼。又於俱起一果法中，自有相生力偏勝者，如風望火風助火力令其熾然，世極成故。現見異聚風偏順火，故可比度同聚必然，是故俱生諸行緣內生力勝者，偏立生名。此生功能，於生初念無漏諸得其相最顯。既於此處見有勝能，可比度餘，應知亦有。住謂別法，是已生未壞諸行，引自果無障勝因。如諸行生，必待別法為勝因助引果勝用，亦應必待別法為因。非對法者所許諸行，待眾因緣體暫有位，對法諸師說為現在，亦說有住，諸行爾時引自果故。又即於此立為作用。世尊亦言：諸行暫住。又說諸色有生住時。此不可言據相續說，一剎那頃亦苦性故，相續必覽剎那成故。諸有為相但依相續前後建立，理必不成，故有別法能為諸行引果作用無障近因，對法諸師說此為住。異謂別法是一切行自類相續，後異前因不可無因，自然有異同一識相前後相續，轉變無因理不成故。生無色界受等相續念念變易，此用最顯，見無色界有異勝能，可比度餘應知亦有。滅謂別法是俱生行，念念滅壞無障勝因。不可執無為滅相體，無從緣起理不成故，亦不應說有生滅故。又契經言：應知生滅緣無境智。理必非有，故不可說無為滅相。又如生法由別生生，滅法亦應由別滅滅。總言性者，是實體義。若有為相有四體別，何故契經但說三種？契經為顯有為無為德失差別，故不說住。或若有相唯表有為，契經偏說非住相體唯表有為，常亦有故，非此不說是無住因。餘經說行有生滅法，非無異法，此亦應爾。雖有四相，隨所化宜隱住說三，而無有失。或此經中已密說住，無唯聲故。或此經中住異合說，若不爾者但應言異為顯有為住必兼異，不同無為有住無異。非此經中言住異者，顯住即異，但顯有為有起有盡有住有異，無為有住無所餘三，故諸有為與無為別。由斯對法說諸有為定有四相，理無傾動。此生等相既是有為，應更別有生等四相。若更有相便致無窮，彼更有餘生等相故。實許更有，然非無窮。所以者何？頌曰：

此有生生等，　　於八一有能。

論曰：此中有言兼顯定義，意顯此有唯四非餘。此謂前說四種本相。生生等者，謂四隨相，即是生之生生乃至滅之滅滅。諸行有為由四本相，本相有為由四隨相。世尊何處說隨相耶？有契經言：老死起故。此經亦說：定有隨相，謂生等相。亦是有為故，生生等相亦起等性故。契經既說有三有為之有為相，有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知，故知此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言，故此經中亦說隨相。言有為之起亦可了知者，起即本相生，亦表生生義盡，及住異亦可知。言類起，亦言應如理釋。若不爾者，何用亦言？故契經中於無為法說尚無有，起等可知。此意說言：諸無為法尚無生等本相可知，況生生等隨相可得。若不爾者，應但說無起等可知，不應言尚。又薄伽梵於契經中說，諸有為相復有相故。契經說，色有起盡，此復應知亦有起盡，乃至廣說。由此故知，相復有相。若爾，本相如所相法，一一應有四種隨相。此復各四，展轉無窮，無斯過失。四本四隨，於八於一功能別故，為親緣用名曰功能。謂四本相一一皆於八法有用，四種隨相一一皆於一法有用。其義云何？謂法生時，并其自體九法俱起。自體為一，相隨相八本相中生，除其自性，能為親緣生餘八法，諸法於自體無生等用故。隨相生生為親緣用，於九法內唯生本生。此生一生多由功能別故。生性既無異，功能何有別？如受領納，性雖無異而有功能損益差別。又本相隨相境有多少，如五識意識境有少多，謂為親緣，令引自果作用得起，是生功能本相中住，亦除自性，能為親緣住餘八法。隨相住住能為親緣，於九法中唯住本住，謂為親緣，令法暫住能引自果。是住功能本相中異，除其自性能為親緣，異餘八法。隨相異異能為親緣，於九法中唯異本異，謂為親緣，令引自果作用衰損。是異功能本相中滅，除其自性能為親緣，滅餘八法。隨相滅滅能為親緣，於九法中唯滅本滅，謂為親緣，令引自果作用滅壞是滅功能。是故生等相復有相，隨相唯四，無無窮失。

說一切有部顯宗論卷第七

阿毘達磨藏顯宗論卷第八尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第三之四

雖離所相別有生等，與所相法俱時而起，而無一法一時即生即住即異即滅過失，如體不同用有別故。執所相外無別生等，一一剎那有四相者，如斯過失不可救療，一法一時功能差別理不成故。許所相外有別生等，無斯過失，相體不同、助緣差別、時分功能理有異故。然有為法分位不同，略有三種，謂引果用，未得、正得、已滅別故。此諸有為復有二種，謂有作用及唯有體。前是現在，後是去來，此復一一各有二種，謂彼功能有勝有劣。諸有為法，若能為因引攝自果，名為作用；若能為緣攝助異類，是謂功能。若有別法於未獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能，是名生相。或復有法，於正獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能。是餘三相，於正生位生為內緣起所生法，至已生位此所生法名為已起，於正滅位住為內緣安所住法，令引自果至已滅位，此所住法名於自果已能引發即正滅位。滅為內緣壞所滅法至已滅位，此所滅法名為已壞。異相亦爾，如應當知。有餘師說：因要待處、世時位伴，能與果故。生已生時起用差別，謂或有因待處與果，如雨要待雲處方生。要贍部洲處金剛座，方證無上正等菩提。或復有因待世與果，如異熟因順解脫分，要在過去方能與果。或復有因待時與果，如輪王業要劫增時方能獲得轉輪王位。或復有因待位與果，如諸種子至變異位方能生芽。初無漏心及光明等體雖先有，而要未來正生位中能有所作，或復有因待伴與果。如四大種心心所等，要與伴俱能有所作。由斯差別緣起正理，四相起用分位不同，謂正生時生相起用，至已生位住異滅三同於一時各起別用。如是四相用時既別，故無一法一時即生即住即異即滅過失。又正滅時，此所相法由餘住相為勝因故暫時安住能引自果，即於爾時由餘異相為勝因故令其衰損，即於爾時由餘滅相為勝因故令其滅壞，故三一時無相違失。時所相法為名安住、為名衰異、為名壞滅，由能相力，所相一時所望不同，具有三義。如何異相？即於住時衰損能引自果作用損彼作用，令後果生劣於前因，是異相力。後果漸劣，由因有異。此果復由俱起異相為緣衰損，能令後果更劣於前。如是一切有為相續剎那剎那令後後異，故前前念有異義成。此義既成，應為比量。謂見最後有差別故，前諸剎那定有差別。若爾，相續漸增長時異相應無，不見果故。無斯過失，住相爾時由外緣助勢力增強，摧伏異故。若生在未來生所生法，未來一切法何不頓生？彼能生因各常合故。此先已辯。先何所辯？謂有別法於未獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能，是名生相。又作是說，因要待處、世時位伴方與果故。即依此義說如是言。頌曰：

生能生所生，　　非離因緣合。

論曰：非離所餘因緣和合，唯生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因，能生所生諸有為法而必應待前自類因及餘外緣和合攝助。如種地等差別因緣，助芽等生令生芽等。若爾，我等唯見因緣有生功能，無別生相。有因緣合諸法即生，無即不生，何勞生相？故應唯有因緣力生。此責不然，唯許眾緣諸法生者，此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者，此責亦同。未來諸法因緣無別者，何不頓皆生？又因緣中隨𨵗一種，具所餘故果亦應生。且如眼根先業所引，雖離大種而亦應生。或應但由大種功力，不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能生大種，無不合時，於一生時餘亦應起。或應大種於眼無能，不見離前眼大種獨生故，但應因前眼後眼得生，許大種能生應成無用。又如種子水土等緣，隨𨵗一時芽必不起。故知種等功力極成於眼等生。地等大種能生功力，非所現見。既不現見大種功力，應不為因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變，誰為障礙，不能頓生一切業果？若由緣助業種方能生，應但緣能生，何勞業種？以眾緣助業果乃生，眾緣若無果不生故。既賴緣助而業種非無，雖藉眾緣寧撥無生相。又於眼等諸識生中，處處經言：雖有眼色，若離作意眼識不生。然說識生緣眼及色，故不應難：因緣力生，何勞生相？又見初念無漏生時，生能為因起無漏得，得自相有，前已極成。應說除生有何別法，能作此得前俱起因？若全無因，得不應起，則初無漏應不說成。生相生時為亦別有俱生因，不應言亦有，謂除生體餘一果法。云何異滅為生助因？古昔諸師咸作是釋：同一果法展轉為因，如諸大種更相順故。復有釋言：諸有為法一切皆是生等性故，生等四相一一用時以此為門，餘皆助力。是故所說生生所生，非離因緣，理善成立。餘廣決擇諸有為相，如《順正理》及《五事》釋。已略分別諸有為相。名身等類，其義云何？頌曰：

名身等所謂，　　想章字總說。

論曰：等者等取句身、文身。名句文身，本論說故。諸想總說即是名身，諸章總說即是句身，諸字總說即是文身。言總說者是合集義，於合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想，謂於諸法分別取著，共所安立字所發想，如是想身即是名身，謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者釋，是辯無盡帶差別章，能究竟辯所欲說義，即是福招樂異熟等。如是章身即是句身，謂如有說：

「福招樂異熟，　　所欲皆如意， 并速證第一，　　永寂靜涅槃。」

如是句等。字謂𧙃阿壹伊等字，如是字身即是文身、謂迦佉伽等。有餘師說，本論中言：云何多名身：謂名名事等。非彼論師欲辯名等，是實有相而依假合以發問端。是故彼問多名身等者，決定應問名等體實相。思擇名等體實相中，何用推徵名等假合。又名等三相差別者，謂聲所顯，能顯於義，以共立為能詮定量，顯示所解意樂所生，能表所知境界自體，猶如影響，此相是名。若能辯析所知境中廣略義門，此相是句。於能說者聲已滅位，猶令繫念持令不惑傳寄餘者，此相是文。此中名者，謂隨歸赴如如語聲之所歸赴。如是如是於自性中，名皆隨逐呼召於彼。句者即能辯所說義，謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯，依此由此彼彰顯故。此即是字，謂令繫念無有忘失，或復由此之所任持令無疑惑，或能持彼轉寄於餘故。有說言如靜慮者，方便境相與靜慮中所覺了境而為梯隥，文於名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相應行，而經論中說非色法皆為名者，以色相顯當體立名，非色相隱從詮立目。義為可說、不可說耶？理實應言義不可說。然共施設，聞言解義、因語發名、名顯義故。三世等法各有三名，謂去來今，三時說故。又一切法無無名者，若有應成非所知境。故薄伽梵說如是言：

「名能映一切，　　無有過名者， 是故名一法，　　皆隨自在行。」

有餘師說：義少名多，於一義中有多名故。有餘復說：名少義多，名唯一界少分所攝，義則具收十八界故。復有說者，互有少多，謂約界攝義多名少，若依立教義少名多，謂佛世尊於一一法隨義施設無邊名故。如貪，名愛、名火、名蛇、名蔓、名渴、名網、名毒、名泉、名河、名脩、名廣、名針縷等，如是一切，此中經主作如是言。豈不此三語為性故，用聲為體，色自性攝，如何乃說為心不相應行？此責非理。所以者何？理教分明，證別有故。教謂經言語力文力。若文即語，別說何為？又說應持正法文句。又言依義不依於文。又說伽他因謂闡陀，文字闡陀謂造頌分量語為體。又契經言：知法知義，法謂名等、義謂所詮。又契經言：文義巧妙。又言：應以善說文句讀誦正法，惡說文句讀誦正法義即難解。又說：如來獲得希有名句文身。又說：彼彼勝解文句甚為希有。由此等教，證知別有能詮諸義名句文身，其體如聲，實而非假。理謂現見，有時得聲而不得字，有時得字而不得聲，故知體別。有時得聲不得字者，謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語而復審問：汝何所言？此聞語聲不了義者，都由未達所發文故。如何乃執文不異聲？有時得字不得聲者，謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語，覩脣等動知其所說。此不聞聲得了義者，都由已達所發文故。由斯理證，文必異聲。又見世間隱聲誦呪，故知呪字異於呪聲。又見世間有二論者，言音相似，一負一勝，此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解，境界別故，知字離聲。是故聲者，但是言音，相無差別，其中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語聲發起諸字，諸字前後和合生名，此名既生即能顯義。由斯展轉而作是言：語能發名，名能顯義。故名聲異，其理極成。應知此中聲是能說，名等所說，義俱非二，如是則為無倒建立。此中經主又作是言：非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知，如是音聲方稱語故。謂能說者，於諸義中已共立為能詮定量。若此句義由名能顯，聲即能詮，何須名等？何等名為能詮定量？豈不於義共立想名，此即說為能詮定量。謂能說者，於諸義中先共安立如是諸字，定能展轉詮如是義。由共安立如是字故，因如是字發如是名，此名即是能詮定量。諸能說者將發語時，要先思惟如是定量，由此自語或他語時，於所顯義皆能解了。故非唯聲即能顯義，要語發字、字復發名，名乃能詮所欲說義。如語發字、字復發名，如是應思發句道理。此中經主復作是言：又未了此名，如何由語發？為由語顯、為由語生？若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別，此足顯義，何待別名？執聲能詮，斯難亦等。謂若聲體即能顯義，應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別，如是差別應即是名。故所推徵末為過難。然能說者，以所樂名先蘊在心，方復思度：我當發起如是如是言，為他宣說如是如是義。由此後時隨思發語，因語發字、字復發名，名方顯義。由依如是展轉理門，說語發名，名能顯義。如斯安立，其理必然。若不以名先蘊心內，設全發語無定表詮，亦不令他於義生解。又經主言：或應唯執別有文體，即總集此為名等身，更執有餘便為無用。此亦非理，無有諸文俱時轉故。既不俱轉，如何總集？或如樹等大造合成，非不緣斯別生於影，影由假發而體非假。如是諸文亦應總集，別生名句。而彼名句雖由假發，而體非假。若爾，即應一切假法皆可安立為實有性。無如是失，於一字中亦有名故。無有假法攬一實成，故假與名義不相似。既於一字亦得有名，此名如何知離字有？如是一字，如無義字無有所詮，依此為緣別有名起方能表義，然極相近，別相難知。如壁上光，二色難辯。若許即聲，由先契約宣唱差別，能表於義說為名等。斯有何失？此亦不然，能詮契約即聲差別，理不成故。若共所立能詮契約即聲差別者，應如色差別，非共立契亦可了知。非青與黃二色差別，要共立契然後可知。雖二色中先不共立差別契約，而彼青黃非異色故，眼識得已意識即能，隨分別知此彼差別。又理不應於契約上復作契約，故不應言能詮契約，雖不異聲而先不共。立契約者雖復得聲，而更待餘立契約故，未能了別此望餘聲有差別相。又若所立契即聲差別者，於有義聲及無義聲所有差別，雖先未共立差別契應亦了知，謂於一聲有此差別，於餘聲上此差別無。先未共立差別契者，得二聲時雖不了義，然應如彼二色差別，即能了達有契約聲、無契約聲差別之相。故知別有名句文身，緣聲而生能顯了義。又經主說：諸剎那聲不可聚集，亦無一法分分漸生。如何名生可由語發？又自釋言：云何待過去諸表剎那，最後表剎那能生無表。復自難言：若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲應能了義。若作是執，語能生文、文復生名，名方顯義。此中過難，應同前說，以諸念文不可集故。語顯名過，應例如生。又文由語若顯若生，准語於名皆不應理。此難違害自所稟宗。彼說去來皆無自體，聲前後念不可頓生，如何成文成名成句？若前前念傳傳相資最後剎那成文名句，但聞最後應了義成。又無相資，去來無故。既恒一念，如何相資？既無相資，前後相似，後如初念應不能詮，聞後如初應不了義。故彼所執前後相資，聲即能詮，理不成立。我宗三世皆有非無，故後待前能生名等。雖最後念名等方生，而但聞彼不能了義，由不具聞，如先共立名等契約能發聲故。然聞一聲亦有了者，由串習故。依此比餘，故經主言：破彼非此。毘婆沙說名句文三各有三種。名三種者，謂名、名身、多名身，句文亦爾。名有多位，謂一字生、或二字生、或多字生。一字生者，說一字時但可有名，說二字時即謂名身。或作是說：說三字時即謂多名身。或作是說：說四字時方謂多名身。二字生者，說二字時但可有名，說四字時即謂名身。或作是說：說六字時即謂多名身。或作是說：說八字時方謂多名身。多字生中三字生者，說三字時但可有名，說六字時即謂名身。或作是說：說九字時即謂多名身。或作是說：說十二字時方謂多名身。此為門故，餘多字生。名身多身，如理應說。句亦多位，謂處中句，初句後句、短句長句。若八字生名處中句，不長不短故謂處中。三十二字生於四句，如是四句成室路迦，經論文章多依此數。若六字已上生名初句，二十六字已下生名後句。若減六字生名短句，過二十六字生名長句。且依處中句辯三種，說八字時但可有句，說十六字時即謂句身。或作是說：說二十四字時即謂多句身。或作是說：說三十二字時方謂多句身。文即字故，唯有一位。說一字時但可有文，說二字時即謂文身。或作是說：說三字時即謂多文身。或作是說：說四字時方謂多文身。由此理故應作是說，說一字時，有名、無名身、無多名身，無句、無句身、無多句身，有文、無文身、無多文身。說二字時，有名、有名身、無多名身，無句等三，有文、有文身、無多文身。說四字時，有名等三，無句等三，有文等三。說八字時，有名等三，有句、無句身、無多句身，有文等三。說十六字時，有名等三，有句、有句身、無多句身，有文等三。說三十二字時，名句文三各具三種。由此為門，餘如理說。復應思惟，如是名等何界所繫？為是有情數、為非有情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：

欲色有情攝，　　等流無記性。

論曰：此名等三唯是欲色二界所繫。就色界中，有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮，隨語隨身所繫別故。若說此三隨語繫者，說生欲界作欲界語時，語名等身皆是欲界繫。彼所說義，或三界繫或通不繫。即彼復作初定語時，語及名等初定地繫，身欲界繫。義如前說。如是若生初靜慮地作二地語，如理應思。若生二三四靜慮地作二地語，亦如理思。若說此三隨身繫者，說生欲界或四靜慮，名等及身各自地繫，語或自地或他地繫，義如前說。此二說中，或言上地亦有名等而不可說，雖有二說然初說善。又名等三有情數攝，非情有為不成就故，能說者成。非所顯義，唯成現在，不成去來。又名等三唯等流性，非所長養、非異熟生。而言名等從業生者，是業所生，增上果故。又名等三，唯是無覆無記性攝。故斷善者說善法時，雖成善名等，而不成善法。離欲貪者不成不善，諸無學者不成染污，成能詮名等，非所詮法故。如上所說。餘不相應所未說義，今當略辯。頌曰：

同分亦如是，　　并無色異熟， 得相通三類，　　非得定等流。

論曰：亦如是言為顯同分，如名身等通於欲色，有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流，是界通三、類通二義。云何異熟？謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流？謂界地處、種姓族類、沙門梵志、學無學等所有同分。有餘師說：先業所引生，是異熟同分。現在加行起，是等流同分。得及諸相類並通三，謂具剎那、等流、異熟，非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。所餘應說而不說者，命根、無想如前說故，餘義准前已可知故。謂說得等唯成就故，有情數攝義可准知。說諸有為有生等故，准知諸相通情非情。餘隨所應義皆已顯，是故於此無勞重說。如是已辯不相應行。前言生相，生所生時非離所餘因緣和合。此中何法說為因緣？且因六種。何等為六？頌曰：

能作及俱有，　　同類與相應， 遍行并異熟，　　許因唯六種。

論曰：本論許因唯有六種，不增不減。一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因。能作因體通一切法，是故前說。俱有因體遍諸有為，故居第二。餘同類等，於有為中如其所應各攝少分，隨言便穩次第而說。法生所賴故說為因，即親順益所生果義。如是六因非佛所說，如何本論自立此名？定無大師所不說義，阿毘達磨輒有所說。經中現無由隱沒故，自相可得決定應有。又諸經中所化力故，世尊方便作異門說，對法諸師由見少相，知其定有分明結集。故有說言：此六因義，說在《增一》、《增六》經中，時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等，於諸法相無間思求，冥感天仙現來授與。如天授與《筏第遮經》，其理必然。如四緣義，雖具列在此部經中，而餘部中有不誦者，由時淹久多隱沒故。既見餘經有少隱沒，故知此處亦非具在。又見經中處處散說，故六因義定應實有。謂如經說：眼色為緣生於眼識。又如經說：二因二緣能生正見。諸如是等即能作因。諸法於他有能作義，由生無障故立此因。如契經說：有三道支正見隨轉。又如經說：三和合觸俱起受想思。諸如是等即俱有因。諸行俱時同作一事，由互隨轉故立此因。如說：如是補特伽羅，成就善法及不善法。應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。又說：苾芻！若於彼彼多隨尋伺，即於彼彼心多趣入，無明為因起諸染著，明為因故離諸染著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法，由牽自果，故立此因。如契經說：見為根信，證智相應。又如經言：若有了別即有了知，在定了知乃為如實，非不在定。諸如是等即相應因。心心所相應同作一事，由共取一境故立此因。如契經言：諸邪見者，所有身業語業意業，諸有願求皆如所見，所有諸行皆是彼類，如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經說：一切見趣生時，皆以有身見為其根本。若此見生不忍一切，此見能生貪欲瞋恚。諸如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑、見、無明及相應俱有，於同異類諸染污法，由能引起故立此因。一部為因生五部果，故同類外立遍行因。如契經言：若所作業是善有漏、是脩所成，於彼處生受諸異熟。又如經言：諸故思業作及增長定招異熟。諸如是等即異熟因。一切不善、善有漏法，由招異類故立此因。如是六因佛處處說，諸憎背者迷故不見，諸有智人應勤覺了。又薄伽梵處處經中，說有俱生前生因義，依此有彼、有此生故彼生。如次應知，有二因義。又薄伽梵於契經中，分明顯說二種因義。謂契經言：諸有不敏處無明者，由無明故亦造福行。此經即顯有前生因。又契經說：眼色為緣，廣說乃至意法為緣，生癡所生染濁作意。此中意者，癡即無明，希求即愛，愛表即業。此經即顯有俱生因，一心中說有展轉為因故。非謂此經據相續說，理不成故。同因所起，執不俱生，甚為迷謬。此廣決擇，如《順正理》及《五事論》，應如實知。已略舉因，今當廣辯。且初能作因相云何？頌曰：

除自餘能作。

論曰：此能作因略有二種，一有生力、二唯無障。諸法生時，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時皆不為障，於中少分有能生力。且如有一眼識生時，以所依眼為依止因，以所緣色為建立因，以眼識等如種子法為不斷因，以相應法為攝受因，以俱有法為助伴因，以耳根等為依住因。此等總說為能作因。於中一分名有力因，以有能生勝功能故。所餘諸分名無力因，以但不為障礙住故。因即能作，名能作因，此因有力能作果故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。或復此因能作二義，以無障故，可名為因；可名非因，不生能故。又能作者，是餘親因，此能助彼名能作因。或此令他能有所作，他即是果。能作之因，名能作因。何緣自體非自能作因？以能作因於自體無故。謂無障義是能作因，自於自體恒為障礙。又一切法不待自體，應有恒成損減等故；若有，應與現事相違。一法生時，餘相違法亦無障住，故能為因。非彼與此有時為因、有時非因，應合正理，故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力而不為障，故能為因。若處有一，餘必無故。無色亦有，時依等定，故彼相望亦有障力。又諸法內一法生時，如與欲法，餘皆無障。由二緣故法不得生，一順因無、二違緣有。諸法生位，必待勝力各別因緣，及待所餘無障而住。增上緣法由能生因有、能障因無，諸法乃生，故唯由無障礙說一切法名為能作因，非有障力而不為障。與無障力不為障者，於無障時少有差別，俱有無障力同，無勝用故。由斯理趣諸法不頓生，非如作者皆成殺等業，𨵗勝用緣因等起故。即由此理，過去諸法與餘二世為能作因，彼二世法還與過去為增上果。未來諸法與餘二世為能作因，彼二世法非俱後故不與未來為增上果。果必由因取，故唯有二因，唯據無障故許通三。現在諸法與餘二世為能作因，彼二世中唯未來法為現在果。有為望有為，展轉是因果。有為望無為，此非因彼非果。無為望無為，展轉非因果。無為望有為，此是因彼非果。由斯故說果少因多，以能作因通一切法，其增上果唯有為故。

說一切有部顯宗論卷第八

阿毘達磨藏顯宗論卷第九尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第三之五

已辯能作因相。俱有因相云何？頌曰：

俱有一果法，　　如大相所相， 心心隨轉等。

論曰：若有為法同得一果，可得說此為俱有因，由助彼力得一果故。其相云何？如四大種更互相望為俱有因。雖有體增體不增者，而皆三一更互為因，自體不應待自體故，亦不應待同類體故。一一大種唯待餘三，要四大種異類和集，方有功能生造色故。如是諸相與所相法，心與心隨轉亦皆互為因等言，為明諸心隨轉及諸能相亦互為因。是則俱有因由得一果遍攝有為法，如其所應。然本論中，曾不見說心隨轉色與心為因。應辯此中造論者意。今我所見彼論意者，若法與心決定俱起，遍一切心依心而轉，即說彼法與所依心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起，或少或多現可得故。身業語業非遍諸心，不定心俱全無有故。生等諸相皆依心轉，非互相依，法為上首，生住異滅互相資故。由斯不說彼互為因。又於此中為欲顯示但說異類為俱有因，同類互為因不說而成義。又為顯示有身語業唯依於心不依於表，故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了，諸有智者應更尋思。然於此中有作是計：唯心與色為俱有因，非色與心依心轉故，如王臣理勝不因劣。此喻不然，亦相資故。心隨轉法，其體云何？頌曰：

心所二律儀，　　彼及心諸相， 是心隨轉法。

論曰：一切心所靜慮、無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。何緣心隨相非心隨轉法？以隨相於心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因？不由彼力心得生故，彼於一法有功能故，又與心王非一果故，聚中多分非彼果故。若爾，云何心能與彼為俱有因？由隨心王，生等諸位彼得轉故。豈不應如大種生等，心亦用彼為俱有因，謂如造色非生等果，生等非不與諸大種為俱有因，此亦應爾。如是所例其理不齊，展轉果一果多，非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝，何容造色？非諸大種生等果故，例此為失。又如前說。前說者何？不由彼力心得生故。然諸大種與生等相展轉力生，故無此失。何緣此法名心隨轉？頌曰：

由時果善等。

論曰：略說由時果等善等十種緣故，名心隨轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此與心一果等流及一異熟。由善等者，謂此與心同善不善無記性故。豈不但言一生住滅，即知亦是墮一世中。雖亦即知墮於一世，而猶未了此法與心過去未來亦不相離。或為顯示諸不生法，故復說言及墮一世。若爾，但應言墮一世，不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝，如何一果外說等流異熟耶？實爾，此中言一果者，但攝士用及離繫果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝，非此所明。然士用果總有四種：一俱生、二無間、三隔越、四不生。此顯與因非俱有果，為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果，此和合聚互為果故。自非自體士用果故，即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義，是故別舉等流異熟。應知此中時一果一，顯俱顯共其義有殊。此中心王，極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法、彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。有餘師說：五十八內能為心因唯十四法，謂十大地法并心四本相，非諸心所生等相力能為心因如心隨相。若爾，便違《品類足論》。如彼論言：或有苦諦，以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污苦諦，或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。彼作是言：我等不誦，及彼相應法應隨義理簡擇論文，方可誦持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相，亦心俱有因。復有說言：一切同聚皆互相望為俱有因，於同聚中隨𨵗一種，所餘諸法皆不生故。此諸說中初說為善，本相與法其力等故。又此俱起和合聚中，有是能轉而非隨轉，謂即心王。有唯隨轉，謂色及心不相應行。有是能轉亦是隨轉，謂心所法隨心轉故，能轉心不相應行故。有二俱非，謂除前相。已辯俱有因相。同類因相云何？頌曰：

同類因相似，　　自部地前生， 道展轉九地，　　唯等勝為果， 加行生亦然，　　聞思所成等。

論曰：能養能生或遠或近諸等流果，名同類因。應知此因唯相似法，於相似法非於異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染污無記應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因，性下劣故。有餘師說：五是四果，色非四因，勢力劣故。有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因，劣異類故。若就位說，有餘師言：羯賴藍位能與十位為同類因，頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因，後位望前但有緣義。若爾，最初羯賴藍色應無有因，初後老色應無有果，故理不然。復有師言：前生十位一一皆與後生十位各自類色為同類因。由此方隅，一切外分各於自類，如應當說。為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。部謂五部，謂見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，謂欲界為一、靜慮無色八。此中欲界見苦所斷，還與欲界見苦所斷為同類因。如是乃至欲界修所斷，還與欲界修所斷為因。如說欲界五部所斷，靜慮無色各四地中，隨其所應皆如是說。此為一切？不爾，前生謂唯前生與後相似生未生法為同類因，是謂圓滿同類因相。唯說前生與後生果為同類因，於義便𨵗，不說與未生為同類因。故唯說過去與未來現在為同類因等，於義亦𨵗，不說過去有因果故。何故未來無同類因？彼無前後次第義故。豈不諸法於正生時，已能蠲除一切障礙，望未生者得說為前。又異熟因，於未來世亦應非有，由異熟果望異熟因無俱前故，要依前後立同類因。非正生時、已越後位，未有作用，如餘未來。過去唯前、未來唯後、現通前後，約世定故。過去諸法雖皆是前，而取果時已定前後，非未來法於正生時作用別餘可立前後。要至現在已生位中，方簡未來令成後位，以自作用取彼為果。若爾，異熟因亦勿未來有此彼非類。所以者何？此同類因與等流果善等無別，若無先後應互為因，既互為因應互為果。互為因果，與理相違。既無理能遮互為果，則應許有果在因先，亦有二心互為因義，是則違害《發智》等文。彼異熟因與果相別，雖離前後而無上過。故同類因，就位建立，未來非有。若異熟因，就相建立，未來非無。言同類因唯自地者，定依何說？定依有漏。若無漏道展轉相望，一一皆與九地為因，謂四靜慮及三無色、未至、中間是名九地。餘無等引，非猛利故，皆不能發無漏聖道。無漏九地互為因者，非繫地故。各別地愛不執聖道，為己有故、種類同故。地雖有別亦互為因，然非一切。何者？唯與等勝為因，加行生故。初定聖道有依初定，乃至有依無所有處，二定等道應知亦爾。於依自上有，於依下地無。謂依初定初定聖道，與依九定九地聖道為同類因。即此唯用依初定道為同類因，不用依上聖道為因，以性劣故。依第二定初定聖道，除依初定，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用依初二定九地聖道為同類因，非依上地。依第三定初定聖道，除依初二，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用依初二三九地聖道為同類因，非依上地。乃至若依無所有處初定聖道，唯與依此無所有處九地聖道為同類因。即此通用依九地定九地聖道為同類因。如依九定初定聖道，餘定聖道依於九地，隨其所應當廣思擇。又一地攝諸無漏道，亦非一切為一切因，為等勝因非劣因故。且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍，復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。如是廣說乃至已生諸無生智，唯與等類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因，展轉為因亦不違理。而非勝道與劣為因，前生鈍根種姓修道與自相續，未來決定不生利根種姓見道為同類因。何理為礙？一切有情各別相續，法爾安立六種種姓。無學望前，應知亦爾。然有差別，謂有前生無學聖道於自相續，後生修道為同類因，無學退已於修道中可有轉生利根義故。然不違害根蘊所說，依同品根密意說故。又依現起有用根說，如說現起世第一法。若爾，一切有情相續，法爾安立三乘菩提，亦應劣為勝乘因性。無斯，過去性極遠故，劣乘不可轉成勝故，隨信隨法二行聖道性相隣故、所依一故，設見道中有出觀者亦可轉故。三乘聖道無如是事。由此故言，諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。此亦准前應知不定。諸上地道為下地因，云何名為或等或勝？由因增長及由根故。為但聖道唯與等勝為同類因？不爾。云何。餘世間法加行生者，亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等者等取修所成等，因聞思修所生功德名彼所成，加行生故，唯與等勝為因非劣。如欲界繫聞所成法，能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。此聞思修所成諸法各有九品，謂下下等。若下下品為九品因，下中八因乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法與加行善為同類因，非加行善為生得因，以彼劣故。又生得善亦有九品，一切相望展轉為因，容一一後皆現前故，定一心中得一切故。然由現行異熟九品，可施設有九品差別，染污九品准此應知。復由對治有九品故。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第能與四三二一為因。有說：一切皆互為因，同一縛故。此說非理，勿有煖等互為因故。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因、非加行因得下劣果，勿設劬勞無所獲故。同類因相義類寔繁，隨力決擇如《順正理》。已辯同類因相。相應因相云何？頌曰：

相應因決定，　　心心所同依。

論曰：唯心心所是相應因。豈不此中無簡別故，時境行相別亦相應。設簡別言此三同者，異身同矚應說相應，故說同依總遮斯難，謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根應知亦爾。今應思擇眼耳等根所依性同，何緣說彼能依之識、所依各異？何勞致問，諸識所依，依性雖同而類別故。若爾，何故知同依言，唯就俱生剎那依義說眼識等同一所依，非就長時種類依義說諸眼識同一所依？又無間依種類同故，應眼等識為相應因。是故頌中應如是簡，謂心心所同時同依。故彼釋中自攝二義，謂若眼識用此剎那眼根為依，乃至廣說。頌中既𨵗同時之言，如何得知此同依者，非一種類是一剎那？若謂釋中攝故無過，應所造頌不說同依，但說相應因決定心心所。又相應言足遮諸難，非時依異可有相應。俱有、相應二因何別？且相應因法亦俱有因，有俱有因法非相應因，謂隨轉色生等諸行。若相應因即俱有因，此中二因義有何別？非相應因即俱有因，由此二因義各異故。然即一法是相應因亦俱有因，義差別者，不相離義是相應因，同一果義是俱有因。又展轉力同生住等是俱有因，若展轉力同緣一境是相應因。由互為果立俱有因，由五平等立相應因。其中𨵗一餘不得有，是故極成互為因義。已辯相應因相。遍行因相云何？頌曰：

遍行謂前遍，　　為同地染因。

論曰：遍行因者，謂前已生遍行隨眠及俱品法，與後同地自部他部諸染污法為遍行因。何等名為遍行品法？隨眠品中當廣分別。此因勢力越同類因勢力而轉，故別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。於自部攝諸煩惱中，同類、遍行二因何別？由有身見諸愛得生，諸愛亦能生有身見。二差別相如何可知？自部二因亦有差別，謂執我故能令諸愛生起堅固增廣熾盛，我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅固，而不能令增廣熾盛，不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉相望皆能遍緣所緣境故，一一遍惑皆互能令生起堅固增廣熾盛，故此二因非無差別。一時一品能為同類、遍行二因有何差別？雖同時取二等流果，而自部果增盛非餘，由二因門所長養故唯生自部。二因何別？無遍行因唯生自部，謂遍行法正現前時，俱時有力取五部果，於自部果亦有差別，生起堅固由同類力，增廣熾盛由遍行力。應知過現遍行隨眠，為五部因能緣五部，亦是五部之所隨增。彼相應法，除所隨增生等，復除能緣五部，彼諸法得非遍行因。或前後故、性疎遠故、非一果故，有遍行隨眠非遍行因等，餘廣決擇如《順正理》。已辯遍行因相。異熟因相云何？頌曰：

異熟因不善，　　及善唯有漏。

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。隨其所應，此因能感異熟果故，名異熟因。頌中及聲顯此因與果，性相雖異而品類無雜。唯言為遮異熟因體，攝諸因義。有說：諸果皆名異熟，彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計，故說唯言。何緣定知唯不善法及善有漏是異熟因？契經說故。謂契經說：有黑黑異熟業，有白白異熟業，有黑白黑白異熟業，有非黑非白無異熟業，能盡諸業。又契經言：現見領受悅意異熟，或復領受悲號異熟，由善不善。又說：我遭身業等損，謂苦受生受苦異熟。復言：我遇身業等益，謂樂受生受樂異熟。如斯等證，其類極多。何緣無漏不招異熟？無愛潤故，如貞實種無水潤沃。又無漏法既非繫地，如何能招繫地異熟？何緣無記不招異熟？由力劣故，如朽敗種。餘善不善能招異熟，如有水潤諸貞實種。此異熟因總說有二：一能牽引、二能圓滿。且眾同分及與命根，非不相應行獨所能牽引。故契經說：業為生因。生即命根及眾同分，餘色心等非定遍故。又《品類足》說諸命根是業異熟，非是業故，非心隨轉身語二業亦不能引命眾同分。經言：劣界思業所引。應知劣界即是欲有，此說欲有命、眾同分，唯意業感非身語業。身語表業有多極微，一心所起唯一能引命眾同分，餘無此能，不應理故。若許同時共感一果，即應更互為俱有因。有對造色為俱有因，非宗所許，此非展轉力所生故。亦非次第一一極微引命同分，一心起故。非一心起，無異功能別引生後而無過失。非為滿業，亦有斯過，於一生中各別能取圓滿果故。依此無表亦同此釋，多遠離體一心起故，不許互為俱有因故。經說：殺生若修若習若多修習，生那落迦。論說：破僧妄語惡業感無間獄一劫壽者，此舉所起顯能起思，思業非色難知相故。於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善色及生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。欲界無有隨心轉色，故無五蘊為異熟因共感一果。於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。非於第二靜慮已上有諸表業，無能起故。有時四蘊為異熟因共感一果，謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果，謂有隨轉色諸心心所法及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法。如是總有九異熟因，謂三界中如數次第三四二種品類差別。有業唯感一處異熟，謂感法處即命根等。若感意處定感二處，謂意與法。若感觸處應知亦二，謂觸與法。若感色處定感三處，謂色、觸、法。若感香味應知亦三，謂自、觸、法。若感身處定感四處，謂身、色、觸、法。若感眼處定感五處，謂眼、身、色、觸、法。感耳鼻舌應知亦五，謂自為一、身、色、觸、法。有業能感六七八九十十一處。聲非異熟，故此不論，業或少果或多果故，如外種果或少或多。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，勿設劬勞果減因故。有一世業三世異熟，無二世業一世異熟，招感異熟勢力法爾，善惡為因感無記故。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。又業現在果非即熟法，受業門理必決定故。亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故，剎那正起力難制故。又異熟因感異類果，必待相續方能辦故。所餘決擇如《順正理》。如是已辨六因相別。此說三世定義云何？頌曰：

遍行與同類，　　二世三世三。

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義准應知通三世非世，不可說彼定時分故。已辨六因相別世定，必應對果建立因名。何等名為因所對果？頌曰：

果有為離繫，　　無為無因果。

論曰：果略有五，後當廣辯，今且總標有為離繫。故本論說：果法云何？謂諸有為及與擇滅，豈不擇滅許是果故。必應有因，非無有因可說為果，曾未見故。我亦許道為證得因。經說：此為沙門果故。此六因內從何因得？我說此果非從六因，前說六因生所賴故。若爾，應許此證得因離前六因別為第七。我宗所許如汝所言。豈不所宗有如是誦：涅槃是果而無有因。雖有此誦，於義無失，謂諸世間於設功用所欣事辦共立果名。死於士夫極為衰惱，故於不死事最所欣。如是所欣由道功用所證得故，說名為果。言無因者，道於所得擇滅無為非六因故。擇滅於道非所生果是所證果，道於擇滅非能生因是能證因，故道與滅更互相對，因果是非不可定執。若道於滅為證得因，是則但應得為道果，誰言道果定非滅得？道於滅得為同類因，或亦說為俱有因故。然此非聖正所求果，聖不求有為而修聖道故，道於滅得為能生因，道於滅體為能證因。既許無為是能作因，應許無為有增上果。以不障故立能作因，非能生故無增上果，由如是理，如有為法建立因果，無為不然，是故擇滅是因無果、是果無因，餘二無為是因非果。無因無果理極成立。於當所辯異熟、等流、離繫、士用及增上果，如是五果對前六因，當言何果何因所得？頌曰：

後因果異熟，　　前因增上果， 同類遍等流，　　俱相應士用。

論曰：於五果中，第三離繫非生因得，故此不論，且辯六因得餘四果。言後因者，謂異熟因，於因頌中最後說故，初異熟果此因所得。有言：異熟從異熟生，故此不應名無異熟。彼言非理，同類、異熟二因所生義各別故，謂前異熟為同類因，生後異熟為等流果，即後異熟由先業成。能成諸業名異熟因，所成異熟即異熟果。二因體異，二果義分，因果類殊無相雜過。然異熟體如熟飲食，於生異熟無勝功能，故唯不善及善有漏，是異熟因名有異熟。言前因者，謂能作因，於因頌中最初說故，後增上果此因所得。增上之果名增上果，唯無障住有何增上？即無障住說為增上。又於諸法生滅位中，亦有展轉增上勢力。同類、遍行得等流果，果似因故名為等流。如是二因果相相似，故因雖二其果唯一。俱有、相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法？即目諸法所有功能，如是冥符後頌文說：若因彼力生，是果名士用。此中士用、士力、士能、士之勢分，義皆無別。諸法功能如士用故，名為士用，如勇健人似師子故名為師子。俱士用果定有又勝，故說相應。俱有因得，無間隔越或有或無，設有非勝，又濫餘果，是故不言餘因所得。

說一切有部顯宗論卷第九

阿毘達磨藏顯宗論卷第十尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第三之六

已辯因果相對決定，今當正辯果相差別。異熟等果其相云何？頌曰：

異熟無記法，　　有情有記生， 等流似自因，　　離繫由慧盡， 若因彼力生，　　是果名士用， 除前有為法，　　有為增上果。

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。若爾，則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言，唯於有情有異熟故。若爾，於彼有情數中，長養等流應是異熟。又為簡彼說有記生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因，是前異熟等流果故，則應亦說從無記生是等流性，如何乃說從有記生非等流性？無如是失，異熟果體由同類因相有雜亂，由異熟因相無雜亂，是故但說從有記生。由此准知非等流性，以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相別無雜亂故，何故非情非異熟果？共業所得共受用故。大梵住處諸大梵共感，餘可於中有受用理故。多有情業如何共感一非情果？自類因一，業緣有多，亦無有過。又見少業能生多果，如何少果非多業生？能作因業，果少果多俱無所妨。異熟因力即不如是，果非共故。共果數招，非順熟義，是故異熟不攝非情。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。如同類因，善染無記等流果性，其相亦爾。如遍行因，唯是染污等流果性，其相亦爾。豈不俱起士用果性亦似自因？如何可言似自因法名等流果？無等流果不似自因，有士用果與自因異，故似自因名等流果，定無濫彼士用果失。豈不亦有等流異因，如遍行因望異部果，染性同故名似自因。士用果性有與因別。又以因者，謂果與因具二相似。一體二性，體謂受等，性謂善等。若於俱起士用果中，其性雖同而體必異，無二受等俱時生故。若於後起士用果中，性之與體皆容有異，故不可說果定似因。其等流果性必似因，於其體中亦容有似，故唯此果說似自因。然此二因互有寬狹故別建立，果望自因俱必相似故合立一。由慧盡法名離繫果，滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果。由擇為因，離諸繫縛，證得此滅故名為果。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。此有四種，如前已說。言俱生者，謂同一時更互為因力所生法。言無間者，謂次後生，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔時生，如農夫等於穀麥等。言不生者，所謂涅槃，無間道力彼得生故。此既不生，如何可說？彼力生故名士用果。現見於得亦說生名，如說我財生是我得財義。若無間道斷諸隨眠所證擇滅，名離繫果及士用果。若無間道不斷隨眠，所證擇滅，唯士用果非離繫果。歷諸位說如《順正理》。諸有為法除在前生是餘有為之增上果，必無少果在因前生。果若前生，後因無用，應未來法畢竟不生。士用、增上二果何別？士用果名唯對作者，增上果名兼對受者。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌曰：

五取果唯現，　　二與果亦然， 過現與二因，　　一與唯過去。

論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，無作用故。言取果者，是能引義，謂引未來令其生等。於同體類能為種子，於異體類由同一果於非一果，由同性類於異性類，而由有是自聚相續，是故一切皆名能引，如是能引名為取果。此取果用唯現在有，非於去來，唯此可名有為作用。相應、俱有、異熟三因，皆說功能名為作用，果異因故、二俱時故。所言五者，簡能作因。然能作因，能取果者定唯現在，與通過現。應如同類、遍行二因，但非一切。有增上果，可取或與，故此不說。如何此因唯現取果？如本論說：過去諸法為等無間能生二心，若出無想、滅盡定心，由入二定心現在時取者，則應二定永不現前，等無間緣取與俱故。無如是事，入二定心唯現在時能取二定及出心果。然由二定是正所求必應先起，由此為障，令出定心非於入心無間即起。據與果義說過去生二心，此義於後當更分別。故能作因如同類、遍行，總取未來為自增上果。然或有說：此能作因，取果與果俱通過現。理不應然，取果作用唯現有故。俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行二因與果通於過現。能作因中諸有果者，應同此說。然非一切皆容有果，故此不論。同、遍二因有等流果無間生者，即現在時於無間果亦取亦與。此果已生、二因已滅，名已取與。若此二因滅至過去，其等流果方至生時，則此二因於生位果先取今與。言與果者，謂此諸因正與彼力令其生等，其能作因正居現在。彼增上果有現已生，如眼根等生眼識等。有無間生，如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生，如順解脫分善根等生三乘菩提盡智等。有緣無緣善不善等諸同類因，取果與果時有同異，有四句等，如《順正理》廣說應知。異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱、或無間故。西方諸師說：五果外別有四果，一加行果、二安立果、三和合果、四修習果。此皆士用增上果攝，由是故說果唯有五。辯因果已復應思擇，此中何法幾因所生？應知此中法略有四，謂染污法、異熟生法，初無漏法，三所餘法。餘法者何？謂除異熟，餘無記法。除初無漏，諸餘善法。如是四法，頌曰：

染污異熟生，　　餘初聖如次， 除異熟遍二，　　及同類餘生， 此謂心心所，　　餘及除相應。

論曰：諸染污法，除異熟因，餘五因生，由異熟因所生諸法非染污故。異熟生法，除遍行因，餘五因生，由遍行因所生諸法唯染污故。三所餘法，雙除異熟、遍行二因，餘四因生，由所餘法非異熟性故及非染污故。初無漏法，及除同類，及言為顯亦除異熟、遍行二因，餘三因生，由初無漏無有前生同類法故，及是善故。如是四法，為說何等？應知唯說心及心所。若爾，所餘不相應行及色四法，復幾因生？如心心所，除因外及除相應，應知餘法從四三二餘因所生。謂染污色不相應行，如心心所，除異熟因及除相應，餘四因生。異熟生色不相應行，如心心所，除遍行因及除相應，餘四因生。三所餘色不相應行，如心心所，雙除異熟、遍行二因及除相應，餘三因生。初無漏色不相應行，如心心所，除前三因及除相應，餘二因生。一因生法決定無有。今應思擇，一切法中何法能為幾因自性？謂或有法具足能為六因自性，次第乃至有法能為一因自性。此中有法具足能為六因性者，謂諸過現不善遍行心心所法。有法能為五因性者，謂諸過現不善非遍心心所法、或無記遍心心所法、或善有漏心心所法、或不善遍不相應行。有法能為四因性者，謂諸過現不善色法，或善有漏色心不相應行，或不善非遍心不相應行，或無記遍不相應行，或無記非遍心心所法，或諸無漏心心所法，或諸未來不善善有漏心心所法。有法能為三因性者，謂諸過現無記色法、或無記非遍心不相應行、或無漏色不相應行、或未來不善及善有漏色心不相應行、或無記無漏心心所法。有法能為二因性者，謂諸未來無記無漏色心不相應行。有法能為一因性者，謂無為法，無法非因有法非果，所謂虛空及非擇滅。復應思擇，如是六因自性相望有純有雜，且能作因對俱有因為順後句，謂俱有因必雜能作。有純能作非俱有因，謂無為法。又能作因對同類因亦順後句，謂同類因必雜能作。有純能作非同類因，謂未來法及無為法。又能作因對相應因亦順後句，謂相應因必雜能作。有純能作非相應因，謂諸色法不相應行及無為法。又能作因對遍行因亦順後句，謂遍行因必雜能作。有純能作非遍行因，謂未來法、過去現在非遍行法及無為法。又能作因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜能作。有純能作非異熟因，謂無記法及無漏法。若俱有因對同類因為順後句，謂同類因必雜俱有。有純俱有非同類因，謂未來法。又俱有因對相應因亦順後句，謂相應因必雜俱有。有純俱有非相應因，謂諸色法不相應行。又俱有因對遍行因亦順後句，謂遍行因必雜俱有。有純俱有非遍行因，謂未來法過去現在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因，謂諸有為中無記無漏法。若同類因對相應因應作四句。第一句者，謂過去現在色不相應行。第二句者，謂未來世心心所法。第三句者，謂過現世心心所法。第四句者，謂未來色不相應行及無為法。又同類因對遍行因為順後句，謂遍行因必雜同類。有純同類非遍行因，謂過現世非遍行法。又同類因對異熟因應作四句。第一句者，謂過去現在無記無漏法。第二句者，謂未來不善及善有漏法。第三句者，謂過現不善及善有漏法。第四句者，謂未來世無記無漏及無為法。若相應因對遍行因應作四句。第一句者，謂未來世心心所法、過現非遍心心所法。第二句者，謂過去現在遍不相應行。第三句者，謂過去現在遍心心所法。第四句者，謂諸色法、未來一切不相應行、過現非遍不相應行及無為法。又相應因對異熟因亦作四句。第一句者，謂無記無漏諸心心所法。第二句者，謂不善善有漏色不相應行。第三句者，謂不善善有漏諸心心所法。第四句者，謂無記無漏色不相應行及無為法。若遍行因對異熟因應作四句。第一句者，謂過去現在無記遍行法。第二句者，謂未來不善及善有漏法、過現善有漏不善非遍法。第三句者，謂過去現在不善遍行法。第四句者，謂未來世無記無漏法、過現無漏無記非遍法及無為法。又應思擇，如是六因色非色等諸門差別，謂六因中相應、遍行二因非色，餘之四因通色非色。有見無見、有對無對，應知亦爾。又六因中唯相應因但相應法，餘通相應不相應法。有所依無所依、有發悟無發悟、有行相無行相、有所緣無所緣，應知亦爾。又六因中遍行、異熟二因唯有漏，餘之四因通有漏無漏。又六因中能作一因通有為無為，餘之五因一向是有為。又六因中遍行一因唯是染，餘之五因通染及不染。有罪無罪、黑白、有覆無覆、順退不順退，應知亦爾。又六因中異熟一因唯有異熟，餘之五因通有異熟及無異熟。又六因中能作一因通三世非世，俱有、相應、異熟三因皆通三世，同類、遍行二因唯通過去現在。又六因中遍行一因不善無記，異熟一因通善不善，餘之四因皆通三性。又六因中遍行、異熟通三界繫，餘之四因通三界繫及通不繫。又六因中遍行、異熟二因唯是非學非無學，餘之四因皆通三種。又六因中遍行一因唯見所斷，異熟一因通見修所斷，餘之四因通見修所斷及非所斷。又六因中能作一因通四諦攝及非諦攝，遍行、異熟二因唯通苦集諦攝，餘之三因通苦集道三諦所攝。又六因中相應、遍行唯四蘊攝，俱有、同類、異熟三因通五蘊攝，能作一因通五蘊攝及非蘊攝。又六因中相應、遍行意法處攝，異熟一因色聲意法四處所攝，餘之三因十二處攝。又六因中遍行一因意法意識三界所攝，相應一因通七心界法界所攝，異熟一因通色聲界及七心界法界所攝，餘之三因十八界攝。此等因果諸差別相，非一切智無能遍知。已隨我等覺慧所行，因果義中略辯其相，為重明了思擇諸緣。何謂諸緣？頌曰：

說有四種緣，　　因緣五因性， 等無間非後，　　心心所已生， 所緣一切法，　　增上即能作。

論曰：於何處說？謂契經中。如契經中說四緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。此中緣性即是四緣，如四所居即所居性，為顯種類故說性言，意辯諸緣隨事差別有無量體。然括其義無非攝入四種類中，謂一切緣無過此性。於六因內除能作因，所餘五因是因緣性。如本論說：何謂因緣？謂一切有為法。論既不說亦攝無為，故立五因為因緣性。無為何故不立因緣？此如前釋，唯無障住立能作因，非餘因攝。雖諸法性本有非無，而作用成必待因力。如諸造色體本非無，而功用成必因大種。因中勝者，其唯五因，如造色因勝者無五。非後已生心心所法，一切總說等無間緣，謂除阿羅漢最後心心所，諸餘已生心心所法，無不皆是等無間緣。為簡未來及無為法，說已生言。為簡諸色不相應行，說心心所。何故等無間緣唯心心所？此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間，依此義立等無間名。謂一相續必無同類二法俱生，故說名等。此緣對果，無同類法中間為隔，故名無間。若說此果無間續生名無間者，出無想等心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間，是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品，等與無間後品為緣。非唯同類名等無間。何故？一身心心所法，無有同類二體俱生，等無間緣無第二故。何緣無二等無間緣？一一有情一心轉故。何緣一一但一心轉？心於餘境正馳散時，於餘境中不了知故。又心在定專一境時，餘境散心必不生故。又一相續若有多心，應無有能調伏心者。又若一身多心並起，為境各別、為共相應？若共相應，一境一相無差別故，俱起唐捐。若境各別，即應染淨善惡俱生，便無解脫。復有至教，證一有情唯有一心相續而轉。謂契經說：受樂受時，彼於爾時二受俱滅。又契經說：心為獨行。云何定知心心所法生時必藉等無間緣？由契經說。及彼能生作意正起現見覺慧定，由覺慧為先故生。若異此者，何理能遮本無有情今時欻起？諸阿羅漢最後心心所，何緣故說非等無間緣？由彼不能牽後果故。此復何故無牽果能？以於爾時餘緣𨵗故。許餘緣𨵗故後識不生，有牽後果能，斯有何咎？若能牽後，應如前位心心所法亦能與果。若緣𨵗故與果義無，應由𨵗緣不能牽果。或正滅時心心所法，能牽能與在正生位等無間法處，名等無間緣。諸阿羅漢最後心等於正滅位，無有正生等無間法，故不可說等無間緣。若爾，無想及二定前心心所法，於正滅位正生位中無心心所，應不可說等無間緣。彼定當生故，亦名等無間。不相應隔不得即生，既定當生說生無咎。同類因等取果無定，是故不應以彼例此。何故未來心心所法全不許立等無間緣？等無間緣前後所顯，未來未有前後決定。若彼已有前後決定，修正加行則為唐捐。異熟因果雖前後定，而就相立不據前後，故通未來不可為例。若未來世無定前後，如何世尊記當時分？諸佛德用不可思議，因果曾當皆能現見。有說：現在有情身中，各有未來因果先相，佛因觀此便知未來。證見分明非占相智，佛於此等爾焰稠林，理有所因方能證見，非一切智便無所因。於色等境能有作用，何緣諸色不相應行俱不建立等無間緣？以一身中同類並起，或多或少非等無間。若爾，命根無二俱起，何不許託等無間緣？宿業力生，非前命引。雖心心所有先業生，而託境根不可為例。又不決定是異熟生。然毘婆沙說：心心所依緣行相皆有拘礙，由斯故立等無間緣。色不相應無如是事。非唯開避建立此緣，亦據牽生立此緣體，故極微等雖前避後後方得生，而非此緣。心等相生有定不定，故知亦據有力牽生，此定不定如《順正理》。諸心心所自因力生，前無間滅有何作用？謂諸根境雖現和合，而無識等同類並生，故知前心無間滅位，有力牽後心等令生。色不相應無如是事，如說：云何心等無間法？謂心無間，餘心心所法已生正生，及無想定，乃至廣說。此已生言攝過現世，正生言攝未來生時。若爾，便應第二念等定及出定心，非心等無間，入心無間彼未生故，彼後正生時名心等無間。中間不隔等無間緣，故後望前亦名無間。又必當起亦名生時，果被取已必當生故。若爾，違害《見蘊論》文。如彼問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未至已生。有何違害？等無間定要至已生。然於此中有二種釋，並無違害。若時此法未已生者。此法是何？為前為後？如世第一法生苦法智忍，為世第一法未至已生時非與苦法智忍為等無間，若至已生位為等無間耶？為苦法智忍未至已生時，非與世第一法為等無間，若至已生位為等無間耶？若執前者，有心位可爾，無心位如何？謂無心定，入心已生，不可即與第二念等定及出心為等無間。若入定心至已生位，即與彼諸法為等無間者，等無間緣果法被取，必無有物能礙其生，則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生，是則二定永應不起。若執後者，苦法智忍未已生時，應不與彼世第一法為等無間。然必應許苦法智忍在正生時，即名與彼世第一法為等無間。此中一類許可前執，然《見蘊》文約有心位說等無間，故無前失。或言設約無心位辯，此失亦無。謂入定心居現在位，頓取諸定及出心果，亦與最初剎那定果滅入過去。隨後諸定及出定心，一一生時與果非取，先已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果與果？此責非理，取果必頓，與果有漸，故無有失。但應責言，同一心果，何緣諸定及出定心前後而生不俱時起？正所求者，理必前生，謂入定心順求於定，故心無間定必前生。若爾，何緣諸剎那定前後而起？諸剎那定俱生無用，故不俱生。由前加行勢力所引，故多念定長時續生，非多剎那定俱起用，一剎那定所不能為故不頓生，猶如識等。然諸念定是等無間，不可說為等無間緣。若法由前心等引起，同一種類必不俱生，生已復能引後令起，可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等引，同一種類必不俱生，然其生已不能引後，可名等無間非等無間緣。是故設約無心位辯，亦無有失。諸作是說：入二定心滅入過去，方能漸取第二念等定及出心，彼入定心應非過去。夫取果者是牽果能，諸牽果能是行作用，依行作用立三世別。若有作用非現在者，豈不便壞世別所依。諸有釋言：過去眼等於色等境，無有見聞嗅甞覺等各別作用，故非現在。彼釋不然，應共審決眼等作用，為是於境見等功能為牽果用？若是於境見等功能，便於闇中現在眼等。未生已滅眼等何殊，而不說為未來過去。闇中眼等雖無見聞嗅甞等用，而皆現有牽果功能，可名作用。約有此用，皆名現在。所餘取境與果等用，皆非作用，但是功能。如是功能三時容有，辯三世處當具思擇。又過去世諸心心所，於所緣等不能為礙，故不能作此緣取果。復有一類許可後執，豈不苦法智忍在正生時，即與世第一法為等無間？理實應爾，然此中說等無間緣，要至已生此緣方立，故無有過。如是二釋未已生言，於我義宗並無違害。所緣緣性即一切法，離心心所所緣境外，決定更無餘法可得，以一切法是心心所生所攀附，故曰所緣。即此所緣是心心所發生緣故，名所緣緣。一切法者即十二處，謂眼耳鼻舌身意識及相應法，隨其次第以諸色聲香味觸法為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知？經言：多法生意識故。又眼等根皆非五識境所攝故，所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假，意識所緣通於假實，諸心心所緣有非無。破斥餘宗如《順正理》。然心心所所緣境定，謂眼識等於所緣色，乃至意識等於所緣諸法。此心心所於所緣定，為處為類、為約剎那？有說約處，謂眼識等唯緣色處，餘隨所應各說自境，勿於一境多心心所住不生法，故餘非定。且眼識等，於諸色中隨遇何色即緣之起。若爾，如何青黃等覺體不雜亂？有避此失說約處類，非約剎那。若爾，如何青黃等覺體不雜亂，如是應說處、類、剎那三皆決定，豈不一境多心心所住不生法？此無有失，未來世寬豈不容受。又心心所於自所緣，前所覺知後能隨憶。且五識等境，意識等隨憶，五識等不能隨憶，前覺境一念緣故、無分別故。意有二種，謂染不染，隨一覺知，二能隨憶。復有三種，善染無記，隨一覺知，三能隨憶。復有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記，隨一覺知，四能隨憶。復有五種，謂見苦所斷乃至修所斷、見苦見集及修所斷，隨一覺知，五能隨憶。見滅見道所斷覺知，四能隨憶，各除他一。廣說乃至有十二種，謂欲界四、上界各三及學無學。欲善覺知，十二隨憶；不善色善覺知亦爾。欲覆無覆無記覺知，八能隨憶，除色有覆及無色三。色覆覺知，十能隨憶，除欲有覆無覆無記。無色界善覺知亦爾。色界無覆無記覺知，十能隨憶，除無色界有覆無覆。無色有覆無覆覺知，九能隨憶，除欲有覆欲色無覆。有學覺知，十一隨憶，除欲有覆無學覺知。退法如學。若不退法，七能隨憶，除學及除三界四。染二十心等諸門差別，覺知、隨憶，如理應思。增上緣性即能作因，以能作因因義細故、無邊際故，攝一切法。若此於彼不礙令生，是能作因。增上緣義，對三緣義此類最多、所作寔繁，故名增上。豈不增上攝法普周，寧復對三？言此增上，非對三體立增上名。何者對三義用而立？諸緣義用互不相通，諸緣體性更互相雜。如增上緣義類無量、所作繁廣，餘三不然，故此獨摽增上緣稱。為攝五因及三緣性所不攝義，立能作因及增上緣。由此二種義類最廣，故立通名，譬如行蘊、法界法處、法寶法歸法念住等。有餘師說：此增上緣體類最多，故名增上。所緣緣性雖遍諸法，而作所緣不通俱有，由位狹故廢增上名。有餘復說：所生廣故名增上緣。謂一切法，唯除自體，遍能生起一切有為。如一剎那眼識生位，除其自性，用一切法為增上緣。餘生亦爾。此緣體用其量無邊。如契經中說世自法三增上者止惡行善，所觀因故立增上名，謂境現前煩惱將起，隨觀彼一，惡止善行，於止行中得增上故。契經且說，增上有三非餘，於餘無增上義。

說一切有部顯宗論卷第十

阿毘達磨藏顯宗論卷第十一尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第三之七

緣與因義差別云何？有說：因緣遍不遍異，初四二緣攝六因故，二三二緣非因攝故。六因四緣體雖無別而義有異，且等無間及所緣緣既非因攝，故知餘二義亦有殊，緣義等故、與因皆別故。有總辯因緣異，言因謂能生，緣能長養，猶如生養二母差別。又緣攝助因方能生，生已相續，緣力長養故。或有說：因唯有一，緣乃眾多，猶如種子糞土等異。又因不共，共者是緣，如眼如色。又作自事名因，若作他事名緣，如種糞等。又能引起名因，能任持者名緣，如花如蔕。又近名因，遠者名緣，如珠如日。又因能生，緣者能辦，如酪出生酥，人鑽器能辦。又正有義名因，能助顯發名緣，如字界字緣。於義有差別，如斯等類差別眾多，是故因緣別立名想。此總意顯因親緣疎，故因緣中親疎數廣。已隨理教略辯諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用？應說何緣於何位法而興作用？頌曰：

二因於正滅，　　三因於正生， 餘二緣相違，　　而興於作用。

論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時，正滅時言顯法現在，滅現前故名正滅時。俱有、相應二因，於法滅現前位而作功能。此位二因作功能者，謂俱生品，隨闕一時作用皆無，不能取境於現在位。如是二因雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。所言三因於正生者，謂未來法於正生位生現前故，名正生時。同類、遍行、異熟三種法，正生位而作功能，故有說言：等流、異熟二果，因力牽引令生。同類、遍行容有無間等流果起，可言彼果於正生時因興作用。異熟因果必隔遠時，其因久滅果方正起，如何作用在果生時？非過去時可有作用，此言作用意顯功能，二相別中已曾思擇。其因雖滅經無量時，而有功能令自果起，由不共故。自果生時作用雖無，而於自果與功能上立作用名，唯取果功能乃名真作用，餘名作用皆是假說。已說因緣二時作用，二緣作用與此相違。等無間緣於法生位而興作用，以彼生時前心心所引開避故。若所緣緣能緣滅位而興作用，以心心所要現在時方取境故，其增上緣法生滅位皆無障住，故彼作用一切無遮。今應思擇，俱有、相應及所緣緣，若法生已方興作用，何須立此二因一緣？若執因緣要有作用方許立為因緣性者，則未來世應無因緣。然宗所許，不應為難。若爾，云何說有作用？若離如是二因一緣，正滅位中所引諸法，應無作用取境功能。若作用無亦名緣者，諸阿羅漢最後心等亦應可立等無間緣。此責非理，前已辯故。說所緣緣非要由有作用方立，何相關涉而將例彼等無間緣？彼緣要由開避牽引，故唯現在正可安立，於未來世定無彼緣，於現在時曾有作用，故雖過去亦可安立。其所緣緣非唯現在，但有體性皆可成緣，不必要由作用而立。唯於少分少分成緣得作用名，非於一切。云何知有體方得成緣？所緣體若無，覺不生故。若所緣緣要有作用，後法無為應有前果。或此作用非據親生諸果而立，但據諸法起用所憑說為作用，故後無為無前果失。應言何法由幾緣生？頌曰：

心心所由四，　　二定但由三， 餘由二緣生，　　非天次等故。

論曰：此中由言為顯故義，謂心心所四緣故生。其所緣緣，除生心等無別有用，謂六識身及相應法，隨其所應以色等五及一切法為所緣緣。心等因緣具五因性，前生自類開避引發，是謂心等等無間緣。此增上緣，即一切法各除自性，隨其所應。豈不一緣二因作用？非於彼法生時即有。如何心等四緣故生？如何因緣具五因性？雖法滅位作用方成，而法生時非無功力，離此彼法必不生故，以心心所必仗所緣及託二因方得生故。若法與彼法為所緣，或因無暫時，非本論說故。二無心定三緣故生，除所緣緣，非能緣故。此因緣者但有二因：一俱有因，謂二定上生等諸相；二同類因，謂前已生自地善法。等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂如前說。豈不無想亦三緣生，是心心所等無間故，亦應說為心等無間。但非心等加行引生，故於此中廢而不說。或此無想但聲所顯，非如二定相對立故。二定何緣是心等無間，而不說是心等無間緣？由心等力所引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如色法可與餘心俱時轉故，非如得等可有雜亂俱現前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生故，可說為心等無間，與心等起定相違害，故非心等等無間緣。又為此緣理相違故，謂修行者厭惡現行心心所法入無心定，若無心定復為此緣引心心所，則修行者應於此定無樂起心。為離現行心心所法入無心定，此復引生心心所法，不應正理，故非心等等無間緣。二定剎那前望於後，何緣不立等無間緣？諸念皆由心等引故，非由前念引後令起。若前能引後，最後應無果。亦不可說此引出心，已說違心非心緣故。又出定心入心果故。入心無間出心未生，如何說彼為等無間？無等無間緣於中為隔故。無間、等無間二義有差別，前心等力引後法生，後法名為前等無間，剎那無隔立無間名，是故二言其義各別，故作是說。若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？應作四句。第一句者，謂無心定出心心所，及第二等諸定剎那。第二句者，謂初所起諸定剎那，及有心位諸心心所生住異滅。第三句者，謂初所起諸定剎那，及有心位心心所法。第四句者，謂第二等諸定剎那，及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間，與無心定為無間耶？應作四句，謂前第三第四句為今第一第二句，即前第一第二句為今第三第四句。餘不相應及諸色法，皆因、增上二緣所生。復云何知世間諸法唯如上說因緣所生，非自在天我勝性等一因所起？由次第故，謂諸世間若自在等一因生者，則應一切俱時而生非次第起，因現有故。何法為障令不俱生？現見諸法次第而起，故知非但一因所生。若執世間隨自在欲，前後差別故非頓起；是則應許非一因生，亦許欲為法生因故。此欲前後生滅差別，理亦不成，因無異故。非因無異果有差別，要待異因，果方別故。或差別故，應許頓生，所因前後無差別故。是則諸法亦應頓生，誰能為障令不頓起？若自在欲更待餘因前後次第差別生者，應所因法復待餘因，則所待因應無邊際。因無邊故無始義成，不越釋門因緣正理，徒異名說自在為因，又無用故，不應妄執世間諸法自在為因。非自在天作大功力，生世間法少有所用，故不應謂自在為因。若為發生自歡喜者，但應發喜，何用生餘？若喜離餘方便不發，是則彼喜餘方便生，自在於斯應非自在。於喜既爾，餘亦應然，差別因緣不可得故。或餘方便應餘方便生，何用計從自在天所起？若餘方便離餘方便生喜，亦應非餘方便所起。或生苦具逼害有情，為發自喜。咄哉！何用事斯暴惡自在天為？又信世間唯從自在一因所起，則撥世間現見罪福諸士用果。若言自在待餘罪福助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣不見別用故。時地水等種種因緣，於芽等生現有功力，芽等隨彼成有無故。於芽等生，除彼功力不見別用，故不應計世間法起自在為因。自在既然，我勝性等亦應准此如應思擇，故無有法唯一因生，但從如前所說種種因緣所起，其理極成。既言色法因及增上二緣所生，大種所造總名為色，於中云何大種所造？自他相望互為因緣。頌曰：

大為大二因，　　為所造五種， 造為造三種，　　為大唯一因。

論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相望，但為俱有同類因義，俱起前生為因別故。謂隨闕一餘不生故，更互相望有俱有因。性類雖別而同一事，更相順故有同類因。大於所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別故。雖同時生而隨轉故，如互起影燈焰發明，大於所造得成因義。如是五因但是能作因之差別，大望所造為餘五因，理不成故，非一果故。非俱有因、非相應因，不相應故，非染污故。非遍行因、非異熟因，無記性故。非同類故，非同類因。問答決擇如《順正理》。又本論中亦有文證，大望造色無五種因，如說有色處非無記為因亦非無記，謂善色處。若爾，應與經論相違。如契經言：因四大種施設色蘊。本論亦言：四大所造因增上等俱不相違，據生因等五因說故。大與所造為生因者，從彼起故，如母生子。為依因者，隨彼轉故，如臣依王。為立因者，能任持故，如地持物。為持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。為養因者，能增長故，譬如樹根水所潤沃。如是則顯大與所造為起變持住長因性。或生因者，一切大種生所造色，非離諸大種有造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火為依因，能令乾燥不爛壞故；水為立因，能為浸潤令不散故；地為持因，能任持彼令不墜故；風為養因，能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。諸所造色自互相望但有三因，所謂俱有、同類、異熟，據所造類容有三因非一切有。俱有因者，謂隨心轉身語二業，七支相望展轉為因。同類因者，一切前生於後同類。異熟因者，謂諸不善及善有漏身語二業，能招異熟眼等色等。所造於大但為一因，謂異熟因，身語二業能招異熟四大種故。已辯諸法爾所緣生，當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生，除最後為等無間緣，未決定說何心無間有幾心生？復從幾心有何心起？今當定說心有多種。如何依彼可定說耶？且略說心有十二種。云何十二？頌曰：

欲界有四心，　　善惡覆無覆， 色無色除惡，　　無漏有二心。

論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。如是十種，說有漏心。若無漏心，唯有二種，謂學、無學。合成十二。此十二心互相生者，頌曰：

欲界善生九，　　此復從八生， 染從十生四，　　餘從五生七， 色善生十一，　　此復從九生， 有覆從八生，　　此復生於六， 無覆從三生，　　此復能生六。 無色善生九，　　此復從六生， 有覆生從七，　　無覆如色辯。 學從四生五，　　餘從五生四。

論曰：欲界善心無間生九，謂自界四、色界二心，於入定時及續生位如其次第生善染心。生何善心？復何地攝？此於初位生加行心。若於後時生離欲得，隨順住故無容起彼，生得善心生在此間，不能令彼起現前故。有說：彼心未至地攝。有言：亦攝在初靜慮。有說：亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說：乃至亦在第二靜慮，如超定時隔地而起。有作是說：非等引心，無力能牽隔地心起，是故彼說理定不然。及無色一於續生位，欲善無間生彼染心，并學無學隨順住故。欲善無間必定不生色無色纏無覆無記，彼皆繫屬自界心故，亦定不生無色界善，以彼於此四遠遠故，一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。即此復從八無間起，謂自界四、色界二心，於出定時從彼善起，被初靜慮染定惱時，從彼染心生於欲善，求依下善為防退故。及學無學，謂出觀時。染謂不善、有覆無記，二各從十無間而生，謂自界四、色無色六。於續生位上界六心，皆可命終生欲二染。必無無漏生染污心，故此非從學無學起。即此無間能生四心，謂自界四，餘無生理，必無下地染心無間能生上地及無漏心。餘謂欲纏無覆無記，此心從五無間而生，謂自界四，及色界善，欲界化心從彼生故。即此無間能生七心，謂自界四，及色界二善與染污，於入定時欲界化心還生彼善，於續生位欲界無覆生彼染心，并無色一，於續生位此無覆心能生彼染。如是已辯欲界四心無間從生能生決定。色界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心，異熟生心屬自界故。即此復從九無間起，謂除欲界二染污心，及除無色無覆無記。有覆從八無間而生，除欲二染及學無學。即此無間能生六心，謂自界三，欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。即此無間能生六心，謂自界三，欲無色染。已辯色界三心相生。無色界善無間生九，謂除欲善、欲色無覆，即此從六無間而生，謂自界三，及色界善，并學無學。有覆無間能生七心，謂自界三，及色界善，欲色界染。即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。無覆如色說從三無間生，謂自界三，餘皆非理。即此無間能生六心，謂自界三及欲色染。已辯無色三心相生。學心從四無間而生，謂即學心及三界善。即此無間能生五心，謂前四心及無學一，非三界染，互相違故；非諸無覆，不明利故。餘謂無學，從五無間生，謂三界善及學無學二。即此無間能生四心，謂三界善及無學一，不生學心，彼非果故；非染無覆，如前說故。說十二心互相生已。云何分此為二十心？頌曰：

十二為二十，　　謂三界善心， 分加行生得，　　欲無覆分四， 異熟威儀路，　　工巧處通果， 色界除工巧，　　餘數如前說。

論曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得別故。欲界無覆分為四心，一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故；無色界無行等事故，無威儀路；無攝受支三摩地故，亦無通果。依如是理欲界有八、色界有六、無色有四、學無學心，合為二十。如是二十互相生者，且說欲界八種心中加行善心無間生十，謂自界七，除通果心，自類靜定無間生故，及色界一，加行善心并學無學。即此復從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二，加行有覆并學無學。生得善心無間生九，謂自界七除通果心，及色無色有覆無記。即此復從十一心起，謂自界七除通果心，及色界二加行有覆。并學無學。二染污心無間生七，謂自界七除通果心。即此復從十四心起，謂自界七除通果心，及色界四除加行善與通果心，并無色三除加行善。異熟、威儀無間生八，謂自界六除加行善與通果心，及色無色有覆無記。即此復從七無間起，謂自界七除通果心。工巧處心無間生六，謂自界六除加行善與通果心。即此復從七無間起，除通果心。從通果心無間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦從二無間起，謂即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說色界六種心中從加行善心無間生十二，謂自界六及欲界三加行、生得與通果心，并無色一加行善心，學無學心。即此復從十無間起，謂自界四除威儀路與異熟生，及欲界二加行通果，并無色二加行有覆，學無學心。生得善心無間生八，謂自界五除通果心，及欲界二不善有覆，并色界一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五除通果心。有覆無記無間生九，謂自界五除通果心，及欲界四二善二染。即此復從十一心起，謂自界五除通果心，及欲界三生得善心威儀異熟，并無色三除加行善。異熟威儀無間生七，謂自界四除加行善與通果心，及欲界二不善有覆，并無色一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五除通果心。從通果心無間生二，謂自界二加行通果。即此亦從二無間起，謂即前說自界二心。說色界心互相生已。次說無色四種心中加行善心無間生七，謂自界四及色界一加行善心，并學無學。即此復從六無間起，謂自界三唯除異熟，及色界一加行善心，并學無學。生得善心無間生七，謂自界四，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。有覆無記無間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。即此復從十無間起，謂自界四，及色界三生得異熟與威儀路，并欲界三，名如色說。異熟生心無間生六，謂自界三除加行善，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。說無色心互相生已。次說無漏二種心中從有學心無間生六，謂通三界加行善心，及欲生得，并學無學。即此復從四無間起，謂三加行及有學心。從無學心無間生五，謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起，謂三加行及學無學。復有何緣加行無間能生異熟、工巧、威儀？非彼無間生加行善，且異熟生由先業力所引發故，勢力羸劣，非作功用所引發故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善，出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧、威儀勢力羸劣，樂作功用引發工巧及威儀故，不能引起加行善心，出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。若爾，染心不應無間生加行善，染著境界違背善故。勢力劣故，無斯過失，厭倦煩惱數數現前，作是思惟：說何方便令無義聚止息不行。便如實知起過失境能生功德，脫我當起煩惱現前，尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。無始時來數習染故，勢力不劣，故染無間生加行善。欲界生得行相明利，非勝功用之所引發，以明利故，可有從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用所引發故，不能從此引生彼心，色無色界生得善心不明利故，非勝功用所引發故。非學無學他界加行無間而起，亦非從此引生彼心。又欲生得以明利故，可從色染無間而生，能為防護。色界生得不明利故，非無色染無間而起。作意有三，謂自、共相、勝解作意，有差別故。云何名為自相作意？謂觀諸色變礙為相，乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。云何名為共相作意？謂十六行相應作意。云何名為勝解作意？謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是等觀相應作意。如是三種作意，無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。若作是說，便順此言：不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間方能具起三種作意。若爾，何故契經中言：不淨觀俱行修念等覺分。由不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此無間聖道現前。依此展轉密意而說，故無有過。有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何？依未至等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意？非起欲界共相作意，以極遠故，又於彼地無容有故。以非彼地已有曾得，共相作意異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。彼今應說，此聖道後起何共相作意現前？豈不繫屬順決擇分，亦修彼類共相作意，如觀諸行皆是無常、觀一切法皆是無我、涅槃寂靜聖道無間引彼現前。此救非理，繫屬加行所修作意，非得果後可引現前，是彼類故。前說聖道無間通三作意現前，於理為善。若依未至定得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果，後出觀心唯自非餘地。於欲界中有三作意，一聞所成、二思所成、三生所得。色界亦有三種作意，一聞所成；二修所成；三生所得無思所成，舉心思時即入定故。無色唯有二種作意，一修所成、二生所得。欲界聞思作意無間聖道現前，聖道無間具起三種作意現前，以諸聖道起必繫屬加行道故，非生得善作意無間聖道現前。色界聞修作意無間聖道現前，聖道無間亦唯起彼二種作意。無色唯修作意無間聖道現起，聖道無間亦唯起修、不起生得。若生第二靜慮已上，起初靜慮三識身時，諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間三識現前，三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者，除染作意，唯善無記作意無間三識現前，三識無間亦唯起此二種作意。於前所說十二心中，何心現前？幾心可得？頌曰：

三界染如次，　　得七六二種， 色善二學三，　　二無餘自得。

論曰：欲界染心正現前位，十二心內容得七心。色界染心正現前位，十二心內容得六心。無色染心正現前位，十二心內容得二心。為一剎那？應言不爾，謂起欲界染污心時，或界退還、或續善本、或退勝德，於此三位隨容有數總得七心。界退還時，得自界四，并色界染，亦容可得續善本位得自善心，以疑心中續善根故。退勝德位，三界染心及有學心皆容可得。若起色界染污心時、或界退還、或退勝德，隨容有數總得六心。界退還時，得自三種，及得欲界無覆無記謂通果心。退勝德位，色無色界二染污心及有學心皆容可得。若起無色染污心時，頓得二心謂學自染。此中唯有退勝德位。色界善心正現前位，十二心內容得二心，謂自善心無覆無記，由昇進故。若有學心正現前位，十二心內容得三心，謂有學心，及色無覆，并無色善。若初證入正性離生，爾時學心即名為得。若以聖道離欲界染，最後所起解脫道時得色無覆。若以聖道離色界染，得無色善。此中離言非究竟離，以於色染未全離時，無色善心已可得故。二謂欲色無覆無記，此二心中都無所得。餘謂前說染等心。餘謂無色界無覆無記，欲無色善及無學心。不說彼心正現前位得心差別，應知彼心正現前位唯自可得。諸所言得，據此類心先無所成、今創得故。

說一切有部顯宗論卷第十一

阿毘達磨藏顯宗論卷第十二

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第四之一

已依三界辯得心等諸法差別，今應思擇三界是何？處別有幾？頌曰：

地獄傍生鬼、　　人及六欲天， 名欲界二十，　　由地獄洲異； 此上十六處，　　名色界於中， 初二二三三，　　第四靜慮八； 無色界無處，　　由生有四種， 依同分及命，　　令心等相續。

論曰：那落迦等下四趣全，及天一分眷屬中有，并器世間，總名欲界。天一分者，謂六欲天：一四大王眾天、二三十三天、三夜摩天、四覩史多天、五樂變化天、六他化自在天。如是欲界地獄趣等并器世間，總有十處。地獄、洲異，分為二十。八大地獄名地獄異，一等活地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四號叫地獄、五大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間地獄。言洲異者，謂四大洲，一南贍部洲、二東勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十二，并六欲天、傍生、餓鬼，處成二十。若有情界從自在天至無間獄，若器世界乃至風輪，皆欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上處有十六，謂初靜慮處唯有二，二三各有三，第四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處有二者，一梵眾天、二梵輔天。第二靜慮處有三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。第三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、三遍淨天。第四靜慮處有八者，一無雲天、二福生天、三廣果天，并五淨居處合成八。五淨居者，一無繁天、二無熱天、三善現天、四善見天、五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有情，總名色界。何緣大梵及無想天，無壽量等殊，不別建立，不應別立大梵一故，要依同分立天處名。非一梵王可名同分，雖壽量等與餘不同，然由一身不成同分，故與梵輔合立一天，高下雖異然地無別。無想有情與彼廣果，壽身量等無差別故，亦無異因，故不可立為第四處。無色界中都無方處，以無色法去來無表皆無方所，理決定故。但異熟生勝劣差別，說有四種：一空無邊處、二識無邊處、三無所有處、四非想非非想處。如是四種名無色界，由生勝劣，非由方所。以於是處得彼定者，命終即於是處生故。復從彼歿生欲色時，即於是處中有起故。由漸離欲漸得彼定，及生劣勝次第如是，隨生因力果少多故。於無色界受生有情，以何為依心等相續？何緣於此欻復生疑？以諸法中都無有我。心心所法在欲色界，依託色身可相續轉；於無色界既無色身，心等應無相續轉義。為顯彼有依故作是說，依同分及命心等相續，及聲攝餘不相應行，謂得及非得、異生性、生等法轉所賴故名為依，心等轉時要託彼故。眼等四識一一皆用無間滅意及自色根為其所依及為依性，以自色根所依大種身根及大同分命根得等生等但為依性，身識即用意及身根為其所依及為依性，但以身根所依大種同分命根得等生等為其依性非為所依。意識但以無間滅意為其所依及為依性，身根及大同分命根得等生等但為依性。如是欲色有情心等，依色同分命等相續。無色有情以無色故，但依同分及命根等心等相續，非無有依。依與所依二相別者，要由彼有此方得轉、無則不轉，是為依相。定有彼相及隨變者，是謂為依及所依相。雖彼諸法為心等依，而或有時心等不轉，此由別法為障礙故。心等轉位必有彼依，故彼得為心等依相。現見心等於死身內畢竟不生，於生身中雖暫時滅而定當起，故彼色等依相極成。由此故知，色聲香等於心心所不能為依，以外事中有色聲等然心心所曾不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變，如何可說彼為所依？夫隨變者謂令改易，由前意滅後心等起，何非所依？非同分等為心等依，如眼等根無間滅意，故所依相與依相別。如是欲色諸有情心，四蘊俱生滅為依性，唯一色蘊得為所依。酒等惱時心雖轉變，而無意識色為所依。夫成所依定能生變，意識非定隨色變生，以無色時心亦有故，可為依性非作所依。是故六識在欲色界，得以四蘊為俱生依。無色意識以無色故，彼俱生依唯通三蘊。若爾，何故但言無色心等依於同分及命？此說定同無亂依故，謂心心所雖互為依而非定同，不自依故；亦非無亂，在此地生，亂起自他心心所故。同分及命，心等同依。又此地生唯此地故。依此設起不同地心，由此還令自地心起，唯依此二名此地生，牽引業生無間斷故，由斯說是同不亂依。心等不然，故略不說。若無此二餘地四蘊現在前時，爾時有情應名餘地，非此地攝，自地先業所牽引果不相續故。然不應許，是故當知如欲色界身同分命為心等依，雖或有時異地心起而依身等，於此生中後定當牽自地心起。如是無色雖無有身，心等定依同分及命，故頌偏說。同分命根此是牽引，業異熟故，是餘異熟相續住因，譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等，雖同種生而依根住，是故不應謂眼根等唯依業住無別有依。由斯已釋生無色界。業生心等須別依因，故本論中不作是說。心轉即用受等為依，即由此因得非得等及聲總顯不說別名，謂彼非唯業所生故，設業生者非恒續故。由此總說名為識緣，不說受等為識依性。如何彼法為心等依？謂彼若無自地心等必不生故，猶如身等。或由彼是無亂因故，非生上地成就下善。又無成異地異生性等。故彼為依性，其理極成。有餘師言：如坑塹等，雖無風等燈焰不生。彼法若無心等不起，故知心等用彼為依。或有門人作是徵請，不相應行應如色身，亦能為依生意識等。故但為說不相應行為心等依，非無色界俱生四蘊無相依義。然於此中心與受等為所依性，非彼受等為心所依，非所隨故。要心總了境界相時，受等方能取差別相，故彼隨心，心非隨彼。然心心所名互相隨、互隨轉者，同一果故。何緣不說欲色界中此二為依心等相續，而但說彼依於色身？欲色界中身同分等雖恒相續，皆能為依，而身麁顯是故偏說。或為成立同分命根離身別有，故作是說。非於無色或餘地中，業生心等恒現前故。或顯同分及命根等亦依身轉，故作是說。雖彼與身互相依止，而身勝故偏說為依。豈不命根為身依性亦是殊勝？命根若無，身根等法皆不轉故。雖無命根彼皆不轉，而身多為災橫等緣，命等隨身亦有損益，故身與彼為依義勝。即由此義，對法諸師說無色中以無身故，同分命等更互相依。如本論說：云何欲界？謂有諸法欲貪隨增，色無色界亦復如是。為顯諸法三界現行，非皆彼繫，故作是說。雖諸煩惱皆所隨增，貪多現行故偏說一。言欲貪者，謂欲界貪，色無色貪亦復如是。欲所屬界說名欲界，如是類釋上二界名。又欲之界名為欲界，由此界能任持欲故，色無色界應知亦然。若界有色而無定者，是名欲界。若界有色亦有定者，是名色界。若界無色而有定者，是無色界。三界為一、為復有多？三界無邊，如虛空量。故雖無有始起有情無量無邊，佛興于世一一化度無數有情，令證無餘般涅槃界而不窮盡。猶若虛空，世界當言云何安住？當言傍住。故契經言：譬如天雨滴如車軸，無間無斷從空下注，如是東方無間無斷無量世界或壞或成。如於東方，南西北方亦復如是，不說上下。有說亦有上下二方，餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟，如是展轉世界無邊。若有離一三界貪時，一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧時，所發神通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧應知亦爾，勿有於境太過失故。已說三界。趣復云何？何處幾種？頌曰：

於中地獄等，　　自名說五趣， 唯無覆無記，　　有情非中有。

論曰：於三界中隨其所應說有五趣，如自名顯，謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝，故三界中說有五趣。善、染、無記、有情無情及中有等，皆是界性。趣體唯攝無覆無記及與有情，而非中有。言趣體唯攝無覆無記者，唯異熟生為趣體故。由此已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯攝無覆無記。如《七有經》定應信受。經說七有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中有。此中業有是五趣因，簡趣異因，是故別說。此經為顯趣體唯攝無覆無記，故簡異因，理亦應然。若善染法是趣體者，趣應雜亂，一趣身中多趣惑業皆可現起及成就故。業如中有，俱別說故。是趣因故，定非趣攝。非如見濁，有處說見是煩惱故，無處說業是趣體故，不可為例。唯異熟生是諸趣體。何緣證知？契經說故。經說：舍利子作是言：具壽！若有地獄，諸漏現前故造作增長順地獄受業，彼身語意曲穢濁故，於那落迦中受五蘊異熟，異熟起已名那落迦。除五蘊法，彼那落迦都不可得。此中既說除異熟生色等五蘊無別地獄，異熟起已名那落迦，故知趣體唯是異熟，發地獄業名地獄漏，招地獄生名地獄業，非此漏業即地獄體。論說五趣一切隨眠所隨增者，依趣及趣能結生心說故無失。中有非趣，何緣故知？由經論理為定量故。且由經者，謂《七有經》別說五趣因方便故。言由論者，《施設論》說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。《法蘊論》說：眼界云何？謂四大種所造淨色，是眼、眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。言由理者，趣謂所往，中有不應是所往處，由此能往所往趣故。又彼即於死處生故，非所往處，故非趣攝。若爾，無色亦應非趣，死處生故。不爾，無色死處即生，不往餘處。中有雖是死處即生，然往餘處，故非趣體。言中有者，謂中有地，死生中間決定有故。生有無間容起死有，故無本有，名中有過。或容彼在異類二生中間起故，名為中有。不可說在二趣中間故名中有，對執中有是趣攝宗，因不成故。於前所說諸界趣中，如其次第識住有七。其七者何？頌曰：

身異及想異，　　身異同一想， 飜此身想一，　　并無色下三， 故識住有七，　　餘非有損壞。

論曰：謂若略說，欲界人天并及下三靜慮、無色，此七生處是識住體。若廣分別，應隨契經。有色有情身異想異，如人一分。天是第一識住一分，天者謂欲界天及初靜慮，除劫初起。言有色有情者，是成就色身義。言身異者，謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異或有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼苦、樂、不苦不樂想差別故。彼由想異、或有異想、或習異想以成其性，故彼有情說名想異。有色有情身異想一，如梵眾天。謂劫初起，是第二識住。所以者何？以劫初起，彼梵眾天同生此想：我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想：是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想？由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故，又觀大梵先時已有，己及餘天後方生故。彼不能見從上地歿，依初靜慮發宿住通不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼纔發心眾便生故，謂己所化非速歿故。或愚業果感赴理故，或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故。由是緣故，梵眾梵王身雖有殊而生一想。言身異者，初靜慮中有表無表尋伺多識，為因感身有差別故，安立眾生身有異故。有色有情身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中舉後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。若不爾者，彼少光天、無量光天何識住攝？彼二既有第三識住相，無緣可說非識住所收。故知此中依舉顯理說諸識住，非但如言彼天中無有表業等。為因所感差別身形，故言身一，此顯同處身相無異，非說處別。第二靜慮喜捨二想雜亂現前，故言想異。由彼天眾厭根本地，喜根已起，近分地捨根現前。厭近分地捨根已起，根本地喜根現前，譬如有人於諸飲食若素若膩欣厭互增。有色有情身一想一，如遍淨天，是第四識住。言身一者，釋義如前，唯有樂想故名想一。遍淨天樂寂靜微妙，常生欣樂無起厭時，是故無由近分交雜，故唯依此立想一名。初靜慮中由染污想，故言想一，以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想，故言想異，由等至力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想，故言想一，純一寂靜異熟樂受而現前故。下三無色名別如經，即三識住，是名為七。釋三無色如《順正理》。此中何法名為識住？謂彼所繫五蘊四蘊，識於其中樂住著故。有餘師說：唯有情數得識住名，契經說故。為顯諸識所住著事，故契經說七識住名。由此餘處非識住攝，以彼處識有損壞故，識於其中不樂住著。餘處者何？謂諸惡處。第四靜慮及有頂天，云何於中識有損壞？損壞識法於中有故。何等名為損壞識法？謂諸惡處有重苦受能損於識。第四靜慮有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定，能壞於識令相續斷。復說若處餘處有情心樂來止，若至此處不更求出，說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮心恒求出，謂諸異生求入無想，若諸聖者樂淨居等。若淨居天樂證寂滅，有頂昧劣故非識住。有說：若識愛力執受安住其中，說名識住。一切惡處、淨居天等，業力執受安住其中。無想有情及有頂處，見力執受安住其中。由是皆非識住所攝。有餘復說：眾生有三，所謂樂著諸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂者，下三靜慮。樂著想者，下三無色。唯於此處立識住名，餘無此三故非識住。相承說者，若處具有見修所斷及無斷識立識住名，異此便非識住所攝。欲界無定，就所依說，有無漏識。非想有定，就自性說，無無漏識。或欲人天一身容有具三識義，非想不爾。第四靜慮雖具三識，而五處全一處少分不具三識，故少從多不立識住，是故識住數唯有七。如是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九者何？頌曰：

應知兼有頂，　　及無想有情， 是九有情居，　　餘非不樂住。

論曰：前七識住及第一有無想有情，是名為九。諸有情類唯於此九，欣樂住故，立有情居。謂諸有情自樂安住，所依色等實物非餘，以諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於處所。又於處所立有情居，則有情居應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安住。又必應爾，由本論說：為顯生處立有情居。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此二門建立差別。有頂、無想既非識住，如何可說為有情居？此責不然，義各異故。由此二處有壞識法，識不樂居，故非識住。然彼二處成有情身，有情樂居，故九所攝。謂若有處餘樂來居不樂遷動，有情居攝。餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸惡處、第四靜慮除無想天。惡處皆非有情居者，謂非餘處有樂來居，亦無住中不樂遷動。第四靜慮除無想天所餘皆非有情居者，雖從餘處有樂來居，然非住中不樂遷動，謂廣果等。若諸異生樂入無想，若諸聖者樂入淨居或無色處，淨居天處樂入涅槃，故彼皆非有情居攝。因七識住，已辯有情居。餘契經中復說四識住。其四者何？頌曰：

四識住當知，　　四蘊唯自地， 說獨識非住，　　有漏四句攝。

論曰：如世尊言：識隨色住，廣說乃至識隨行住。此四識住，其體云何？謂唯除識有漏四蘊，又此唯在自地非餘，非識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前，而餘地蘊中識不樂住，憙愛潤識令於蘊中增長廣大，契經說故。非於餘地色等蘊中憙愛能潤識令增長廣大，故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯自相續立為識住，非非情數。他相續中識隨樂住，如自相續。有餘師說：彼亦識住，以於其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住，當說建立識住因緣。此中云何識非識住？又此識住其義云何？謂識於中由憙愛力，攝為所住及為所著，是識住義。識隨色住，住色著色，契經說故。若爾，識蘊應成識住。世尊亦說：於識食中有憙有染，有憙染故識住其中。識所乘御，理應如是。唯說四者，為令於識除我見心，故於識中不說識住。如《說莎底契經》中言：我達世尊所說法教，馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名說我，為欲除滅彼我見心，顯識依他體非是我我所依性，非謂能依，故識住門唯說有四。實非識住，但四非識。今謂世尊所說識住唯色等四，不言識者，由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生，過未亦能為識助伴，令續有識生死馳流。識則不爾，故非識住。且眼等根及俱色等，與俱生識為所依依，已滅未生但為識境。是故色蘊於三時中望續有識能為助伴，現在受等與識俱生為俱有因，一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生俱為識境，是故受等亦於三時望續有識能為助伴。識雖過未望續有識少有助能，而俱生中全無助力，不俱起故。色等望識具二助能，識唯去來，故非識住，故非情數及他身中。色等四蘊亦非識住，由彼望識但為所緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識引自果時能為依義。住或所著，是續有識引自果時能為境義。自身色等可有與識同一境義，設不同境然能為依，具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是，故非識住。如何定知識住道理如是安立？契經說故。如世尊言：有四依取所緣識住。識隨色住，住色著色。是識與色或俱時生依於色住，或於色境緣而生著。何緣生著？前說於中憙愛潤故。如是乃至識隨行住，皆應廣說。曾無有說識隨識住。隨謂親附，或謂隣近。去來定說為疎遠故。現在色等親近於識，與識俱生名識隨住。定無有識與識俱生，故不應言識隨識住。由此經故，唯餘四蘊與續有識為伴義成。有四依取，世尊說故。言依取者，謂色等四為生死依，煩惱所取；或即為依，攝取眾苦。由是無漏非住理成，唯說依取為識住故，無漏色等滅依取故。即彼經說：苾芻當知，若於色界已得離貪，於所隨色意生繫斷。此繫斷故，即能緣識無復住著增長廣大，廣說受等、三界亦然。即由此經義准三世色等四蘊皆識住攝。為顯色等與識異故，我所承宗作如是說：若法與識可俱時生，識所乘御如人船裏，此法可說識住非餘。如是所言，意簡識住與識類別，非為欲遮去來色等言非識住。雖許去來亦識住攝，而非情數非識住收。現在與識尚為疎遠，況在去來可名識住？自身色等雖在去來與識疎遠，而於現在與續有識極相親近，由種類同亦名識住。如現在世異心無心兩位自身色行二蘊，去來色等理亦應然，具二助能相不失故。由此色等自相續中三世所攝，皆名識住。七四識住皆唯有漏。為十攝四、四攝七耶？非遍相攝，可為四句。有七非四，乃至廣說。第一句者，謂七中識。第二句者，謂諸惡處、第四靜慮及有頂中除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂除前相七中有識。四中無者，由此二門建立異故。若法與識互為因果，識樂隨轉立七識住。若法與識可俱時生能為助伴，立四識住。由所化生稟性差別，故說七四識住不同。或樂別緣、或樂總了，或樂遍了諸法自相、或於自相不樂遍知，或耽著愛、或耽著見，或有自相煩惱力強、或有共相煩惱力強，或樂境界、或樂生死，如是等類性別無邊。已說識住。於前所說諸界趣中，應知其生略有四種。其四者何？頌曰：

於中有四生，　　有情謂卵等， 人傍生具四，　　地獄及諸天， 中有唯化生，　　鬼通胎化二。

論曰：前所說界通情非情，趣唯有情，然非遍攝。生唯遍攝，故說有情。無非有情，名眾生故。然有情類，卵生、胎生、濕生、化生，是名為四。生謂生類，諸有情中雖餘類雜而生類等。言生類者，是眾生義。若爾，界趣應亦名生。不爾，界通情非情故，趣雖有情而非遍故，此唯情遍獨立生名。所承諸師咸作是釋：緣業合起故說為生，謂諸有情有卵胎濕三緣和合別別而生，有無別緣唯業力合，五蘊四蘊如應頓生，彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生，佛說有情業所生故。有業生果待卵等緣方有差別，有業生果不待外緣自有差別。若說一切皆業合生，如何說為卵胎生等？不可卵等從業合生名卵等生，彼非情故。不說一切唯業合生，不說卵等體生由業，但說一切皆業合生。業合生時有緣卵等，從緣摽別名卵等生。若說業生，名應非別。言卵生者，謂諸有情生從卵㲉，如鵝鴈等。言胎生者，謂諸有情生從胎藏，如象馬等。言濕生者，謂諸有情從皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生，如虫飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者，謂諸有情不待三緣無而欻有，具根無缺支分頓生，如那落迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊，餘三但用五蘊為體。有說：皆通異熟長養。有說：一切體唯異熟，隨於何趣各具幾生。且人、傍生各具四種。人卵生者，謂如世羅鄔波世羅生從鵠卵，鹿母所生三十二子，給孤獨女二十五子，般遮羅王五百子等。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼馱多遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘菴羅衛等。人化生者，唯劫初人。此四生人皆可得聖，得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝智見，卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再度，故飛禽等世號再生，聖怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生，聖怖雜居故亦不受。傍生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等，一切地獄、諸天、中有皆唯化生。有說：餓鬼唯化生攝。有說：餓鬼亦有胎生，如餓鬼女白目連曰：

「我夜生五子，　　隨生皆自食， 晝生五亦然，　　雖盡而無飽。」

於四生內何者最多？有說濕生，現見多故。設有肉等聚廣無邊，下越三輪上過五淨，容遍其量頓變為虫，是故濕生多餘三種。有餘師說：化生最多，謂二趣全三趣少分及諸中有皆化生故。一切生中何生最勝？應言最勝唯是化生，支分諸根圓具猛利，身形微妙故勝餘生。若爾，何緣後身菩薩得生自在，不受化生見受胎生？有大利故，謂引親屬入正法故，令所化生練磨心故，令餘族類生尊敬故，息諸外道謗為幻故，留遺身界饒益他故。又與化生時不同故。問答決擇如《順正理》。

說一切有部顯宗論卷第十二

阿毘達磨藏顯宗論卷第十三尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第四之二

前說地獄、諸天、中有唯是化生，何謂中有？此何緣故非即名生？頌曰：

死生二有中，　　五蘊名中有， 未至應至處，　　故中有非生。

論曰：死後生前有自體起，具足五蘊為至生處，在二有中，故名中有。如何此有體有起歿而不名生？又此有身為從業得、為自體有？從業得者，此應名生，業為生因，契經說故。自體有者，此應無因，則同無因外道論失。是故中有應即名生。生謂當來所應至處，依所至義建立生名。此中有身，體雖起歿而未至彼，故不名生。體謂此中異熟五蘊，此但名起不說為生，死生有中暫時起故。或復生者是所趣義，中有能趣，所以非生。所趣者何？謂業所引異熟五蘊。究竟分明以業為生因，契經說故，此應名生者，其理不然。不說業為因皆名為生，故契經說：有補特伽羅，已斷生結、起結未斷，廣說四句。由是准知，有順中有非生有業，此業所得不說為生，故與彼經無相違失。此既與生同一業引，如何中有名起非生？豈不前說所至所趣乃說為生，中有不爾。又一業果多故無失，如一念業有多念果，一無色業色無色果。如是一業所引之果，有生有起，理何相違？破餘部執說有中有理教相違，如《順正理》。應理者說，定有中有，由理教故。理教者何？頌曰：

如穀等相續，　　處無間續生， 我宗許像生，　　其中亦無間， 不成故非譬，　　是一類所許。 彼所說非理，　　能生餘像故， 有相相應故，　　非恒可得故， 能障餘色故，　　無分別境故。 一處無二並，　　由謂如是得， 非光二像生，　　不等故非譬。 從一生多故，　　非相續二生， 聖說健達縛，　　及五七經故。

論曰：且由理故中有非無。中有若無，應定非有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法，處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生於餘處，則定應許中間連續中有非無，譬如世間穀等相續。現見穀等餘處續生，必於中間處無間斷。故有情類相續亦然，剎那續生處必無間，是故中有實有義成。豈不世間亦見有色，處雖間斷而得續生，如鏡等中從質生像。死生二有理亦應然。我許質依中間有物，連續無斷諸像方生，故於其中亦無間斷。謂月面等大種，恒時法爾能生，清妙大種無間遍至，現對所依在所皆生似本像色。依若清徹像顯易知，依若麁穢像隱難了，雖二中間亦有像色，由清妙故在依方顯，如日光等雖復遍生，在壁等依方現可見。如何知像連質而生？中間有隔像不生故。謂若月等中無連續，於水等中能生像者，中間有隔像亦應生。如彼所宗執無中有餘處蘊滅餘處蘊生，又像形容屈申俯仰及往來等隨本質故，由斯證像連質而生，不可引為遮中有喻。然經主等一類諸師，許像不成故非譬者，彼說非理。像非不成，對別現生如是像故，猶如此像本質所依。謂鏡等中鏡等現質為依緣故，有隨所依本質像起分明可得，像所緣質實有極成。此像為緣，於別鏡等亦有隨質，所依像起分明可得，故知前像緣起像故實有義成，由是應知諸像實有。此若無者，餘像何緣？若言前像所緣本質為此緣者，理亦不然，前質不對後所依故，後像不隨前質起故。謂後所依，唯對前像不對前質，如何可說前質為緣現於後像？曾未見有背鏡等質於鏡等中為緣現像，由斯後像不隨前質，但隨前像其理極成。復如何知像體實有？由像不越實有相故。謂若不越眼等識境，皆是實有後當成立，像既可見故知實有。又像有時而可得故。此若無者，應一切時定不可得、或常可得。若謂有時可不可得，由所待緣合不合者，是則應知餘有為法於緣合位實有義成。又像能遮餘色生故，謂像能礙餘像色生，於自所居障餘生故。又無分別識所緣故，謂五識身所緣境界實有極成，然像既通眼識所得，故知實有。若法隨具如前相者，當知彼法實有極成，此像既然故知實有。然經主等立像無因，謂一處所無二並故。彼謂一處鏡色及像並見現前，二色不應同處並有，依異大故。又挾水上兩岸色形，同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二色俱生。又影與光未甞同處，然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡面，不應於此謂二並生。或言一處無二並者，鏡面月像謂之為二，近遠別見如觀井水，若有並生如何別見？故知諸像於理實無。今觀彼因不能遣像，由謂如是而可得故。且彼所說一處鏡像並見現前，二色不應同處並有，依異大故。此非定因，同處壁光俱可取故。雖壁光色異大為依，而於一時同處可取，不可亦撥在壁光無，由此例知鏡像俱有，故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者，理亦不然，煖觸如光近可取故。又日光色應無依因，許離所依能依轉故。如是鏡像二色所依，大種雖殊而可同處，故彼所說依異大故，因證一處不同，成不定失。又鏡像色俱有對故必不同處，如何乃說一處鏡像並見現前？若言處異不可得者，如壁光色處雖不同而可同取，謂彼像色極清妙故，不能掩蔽所餘諸色。由鏡與像最極相隣，起增上慢謂同處取，如雲母等與所隔色若極相隣便謂同處，又如光壁雖處有殊以極相隣謂為同處。言於一水兩岸形色現像同時各別見者，此亦非是證像無因，緣合差別如是見故。謂一水上非一像生，清妙處隣不相掩蔽，見緣合者則能見之，若闕見緣則不能見。若都無像所見是何？應同餘處都無見理，如於一處籌畫為文，向光背光有見不見。豈不同見則無有體，言影與光未常同處。然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡者。此亦非理，非所許故。謂懸二鏡置影光中，所現二像非實光影，如色彼觸不可得故。若爾，明了所見是何？謂隨壁等光影二質，於二鏡面有不相違光影像起，非光影色，如有情像體非有情，故光影像體非光影，雖同處現而不相違。又彼所宗影非實物，既無實體何所相違？非無體中可有違害。故約彼執違義亦無，則所說因俱非所許。又言鏡像近遠別見，故知諸像理實無者，亦非證因，二像生故。所以者何？空界月像同依鏡等而發生故。謂空界色與彼月輪，次第安布近遠差別，是見依像處差別因。空界是有色處所攝，辯本事品已略成立，故與月輪於鏡等上各能生像。由所生像與質相同，故見與依處似差別。或由如是見緣和合，非遠近中令見遠近，如觀綵畫錦繡等文，無高下中見有高下。由月遠故，見像亦然，如滿月輪見像無缺。由如是理破彼諸因，故彼諸因不能遣像。大德喜慧亦以多同證像非有同經主者。如經主破有不同者，《順正理》中已廣別破，今更略述。彼作是言：鏡等諸像皆非實色，一分、遍生俱非理故。謂藉月輪為因引發，依水一分或復遍依生像實色，二皆非理。依水一分理且不然，無定因故、遍隨轉故。遍亦不然，分限見故。又量無差，見動作故。謂一天授背趣鏡時，像現量無差，見往來用別。於一實色，無容有此。若爾，於彼所見是何？本質為緣生眼識故，如緣眼色眼識得生。如是緣於眼及鏡等，對鏡等質眼識得生，實見本質謂見別像。今謂彼因亦不遣像。且彼所說：一分、遍生俱非理故，非實色者。理不應然，餘亦同故。謂許緣於眼及鏡等，對鏡等質眼識生者，如是二種徵責亦同，一分與遍俱非理故。謂還見本質藉鏡等為緣，一分或遍二皆非理。且非鏡等一分為緣，無定因故。歷餘方所皆能現前，為見緣故。亦非鏡等遍能為緣，所見分明有分限故。然我不許月等為因、水等一分為依生像，但質與依無隔相對，依中法爾有質像生，何容像生但依一分。如何知像遍所依生？現見多人別長渠側各見月像，對自面故。若爾，何故一不見多？如是見緣不和合故，雖一切處有月像生，而但現前見緣和合，故於一分可見非餘，傍闕明緣闇所隔故。有餘師釋：像色輕微正近可觀，橫遠難見，或復漸次一亦見多，故於此中不應為難。然見月像有分限者，以彼本質有分限故，現像必隨所依本質。或無分限本質為緣，於水上生無分限像，猶如於水現空相青。是故本質有分限故，雖一切處有月像生，而見分限亦無有過。或復如說鏡等為緣還見現前本質相者，雖復一分或遍為緣，皆不應理。然見本質，決定應許鏡等為緣。生像亦然，何勞徵難。又彼所說其量無差見動作故像非實者，理亦不然，如前說故。謂雖別有實像色生，而像必隨所依本質，故量雖等而隨所應。於所依上如其本質，有顯、形、動三種像生，像隨所依及本質故，雖無動作而似往來，及餘運動三用可得。如是動相，或由本質餘方運轉無間生故，或由所依隨持者等有動搖故，或由觀者自有動搖謂像轉故。如是諸像不越所依，分量處所隨本質等，見有往來及餘動相。又彼所說本質為緣生於眼識還見本質，理定不然，於鏡等中無本質故，非餘處法餘處可取，世極成故。又所取像形量顯色異本質故。若謂藉緣力所改轉雖即是彼而現有異，此亦不然，互相違故、理不成故。謂若即彼不應現異，既現有異不應即彼。即彼現異更互相違，又現有異而言即彼，理不成立太過失故。謂老等位亦應可執，即是先時羯邏藍等，由緣力轉故現有異等爾劬勞，何不即信藉眾緣力有別像生，而計藉緣還見本質？經主於此亦作是言：然諸因緣和合勢力，雖無有像令如是見，以諸法性功能差別難思議者。彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見，以說法性功能差別難思議故。又和合名非名實法，如何可執有勢力耶？又執多緣合成一力，如何說諸法有差別功能？是故應如功能差別眼及色等為緣，別引功能差別眼識令生。如是亦由功能差別質及鏡等為緣，別引功能差別像色令生。由此證成諸像實有，非像無故，為喻不成。但由非等壞隨質故，謂見諸像壞隨本質，生有亦隨死有滅者，有情相質便有斷過。又諸像生似本質故，謂月等像定似本質，從牛等死有應唯牛等生。既不許然，故喻非等。又從一質生多像故，謂隨質依生諸像位，可從一質隨對鏡等眾多所依遍生多像，非從一蘊相續死有多蘊相續生有俱生，故像於斯非為等喻。又質與像非相續故，謂質與像非一相續，像與本質俱時有故。諸相續者必不俱生，像質俱生故非相續。有情相續前後無間，於此處死餘處續生，但應引穀為同法喻，像非等故為喻不成。又所現像由二生故，謂二緣故諸像得生，一者本質、二者鏡等。世間現見生有不爾。所以者何？生有如像、死有如質，更有何法如像所依？故所引喻與法非等。若精血等如像所依，理亦不然，非有情故。又於空等欻爾化生，於中執何如像依處？若謂唯識相續流轉，連續死生其義已立，執色相續復何所成？此不應理。諸有於色未得離貪，離色唯心相續流轉，理不成故。若心離色可相續流，則應受生定不取色，故心相續必與色俱方能流轉往受生處。又契經說：唯縛而生：唯縛而死。唯由被縛，從此世間往於他世。聖說一切未離色貪，無不皆被色縛所縛，故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色即能相續往後生處，現見死處身喪滅故。由此應知別有色往，是故中有定有理成。眼耳意識取非至境，故住於此遠取月輪，遙念他邑說遠行等，非心離色能趣餘方。如是已明像連質起、死生處隔同喻不成。由此亦遮響聲為喻，以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故。謂本發聲所依大種，傳生妙大種遍至谷等中。所在擊生似本聲響，中間雖有聲響相續，或散微故而不可聞。若於中間觸崖谷等，即便聚積亦可得聞。云何知然？異時聞故。豈非不許諸聲相續轉入耳聞，如何言聲展轉相續遇緣發響？此責不然，我不遮故。謂聲相續轉非我所遮，唯轉入耳聞非我所許。諸有大種發聲緣處，展轉相擊皆有聲生，在可聞緣聲方可取。於中先取本質處聲，於後乃聞異處生響，無同外道至根聞過。若唯能取逼耳生聲，應不遙聞異方聲響，及應不了遠近聲別。如無色歿欲色色生中無連續，如是亦應死生二有中無連續。此責非理，從無色歿生有色時有連續故。謂無色歿生欲色時，即由是處大種和合，從順後受業有異熟色生，故彼色生非無連續。或總相續無間斷故，謂無色蘊無間無斷為緣引發欲色蘊故。有餘復言：猶如尺蠖前安前足後足後移，如是死生方所雖隔，先取後捨得至餘方，中有何用？如是便有非二有情二趣二心俱行過失。又尺蠖身中無間絕，死生間絕，如何為喻？有餘復言：死生二有雖隔而至，如意勢通。此亦不然，非所許故。異此餘類此歿彼生，中間隔絕應成通慧。若爾，此應是行差別。實爾，細故難可了知，謂一剎那不應為難。又有別理中有非無，現見剎那無間生者，決定方所無間生故。若謂如從無色界歿生有色界色初起時，昔色與今方所無間，剎那有間而得續生。亦應下界死生有色，剎那無間處有間生。此亦不然，不了宗故。謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅處，今從彼歿生欲色時，即前色身滅處無間引今色起，非我所宗。是故此中剎那處所俱非隣近，不應為喻。又若剎那隣近生者處所定爾，非猶豫故。又中有身，淨天眼者現前可得，故如是說：諸中有身極淨天眼之所能見。又彼尊者阿奴律陀亦言：具壽！我觀佛化其量最多，非諸中有。是故中有決定非無。又聖教說有中有故，謂契經言：有有七種，即五趣有、業有、中有。又經說有健達縛故，如契經言：入母胎者要由三事俱現在前，一者母身是時調適、二者父母交愛和合、三健達縛正現在前。除中有身，有何別物名健達縛正現在前？又經說有五不還故，謂世尊說：有五不還，一者中般、二者生般、三無行般、四有行般、五者上流般。中有若無，何名中般？若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者，不生二界、中有復無，何有有情於中趣般？若謂於彼有天名中，理必不然，無聖言故。謂於餘部亦無契經說有中天，唯憑自執。又契經說有七善士趣故，謂於前五中般分三，由處及時遠近中故，譬如札火小星迸時纔起近即滅，初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅，二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅，三善士亦爾。若無中有，此依何立？非彼所執別有中天，有此處時三品差別。乘茲立破如《順正理》，是故中有實有極成，若撥言無是邪見攝。已廣成立中有非無，今復應思，當往何趣？所起中有形狀如何？與所趣生為同為異？頌曰：

此一業引故，　　如當本有形， 本有謂死前，　　居生剎那後。

論曰：業有二種，一牽引業、二圓滿業。中生二有牽引業同、圓滿業異。引業同故，此中有形與當本有其狀相似，如印所印文像無別。欲中有量雖如小兒年五六歲，而根明利。有餘師說：欲界中有皆如本有盛年時量。有言：菩薩中有可然，非餘有情中有可爾。菩薩中有如盛年時，形量周圓具諸相好，故住中有將入胎時，照百俱胝四大洲等。有說：中有皆生門入，非破母腹而得入胎。理實中有隨欲入胎，非要生門，無障礙故。色界中有其量周圓，其身微妙如彼本有。又彼中有與衣俱生，慚愧增故。欲界中有多分無衣，無慚愧故；唯除菩薩及鮮白尼，本願力故。有餘師說：唯除此尼，施僧袈裟發勝願故，從茲世世有自然衣，恒不離身隨時改變，乃至最後般涅槃時，即以此衣纏屍焚葬，收其遺骨起窣堵波，亦有衣形周匝纏繞。菩薩所起一切善法，皆唯迴向無上菩提。我等所宗許二俱有。所似本有其體是何？在死有前、生有後蘊，總說有體通諸有漏。於中有情位分四種：一者中有，義如前說；二者生有，謂於諸趣結生剎那；三者本有，除生剎那，死前餘位；四者死有，謂最後念。若有於色未得離貪，此有無間中有定起，即於一生位別分四。豈不諸有中有最初，則本有名應目中有？非目中有以當無間，生等三有非彼果故。若位容有生當無間，中等諸位可名本有，望餘生諸位立本有名。非立此名望一生三位。又此無間定生彼有，此有望彼立本有名。又本有名目正所趣，餘三不爾，不得此名。已說形量，餘義當辯。頌曰：

同淨天眼見，　　業通疾具根， 無對不可轉，　　食香非久住。 倒心趣欲境，　　濕化染香處， 天首上三橫，　　地獄頭歸下。

論曰：此中有身是何眼境？為同類眼淨天眼見，謂中有身唯同類眼及餘修得淨天眼見，非不同類不淨天眼之所能觀，極微細故。生得天眼尚不能觀，況餘能見？以說若有極淨天眼方能見彼中有身故。有說：地獄、傍生、餓鬼、人、天中有，如其次第，各除後後見自及前。為有能遮中有行不？上至諸佛亦不能遮，以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通，故契經言：中有業力最為強盛，一切有情一切加行無能遮抑。凌虛自在是謂通義，通由業得名為業通，此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通，諸通速行無能勝者，依此故說業力最強，隨地諸根中有皆具。雖言中有如本有形，而初異熟最勝妙故，又求有故無不具根。曾聞析破炎赤鐵團，見於其中有虫居止，故知中有無對義成。對謂對礙，此金剛等所不能遮，故名無對。此界趣處皆不可轉，謂定無有色中有沒、欲中有生，亦無翻此，此與生有一業引故，應知趣處不轉亦然。此中有身資段食不？且知欲界中有食香，隨福多福少香有好有惡，由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故，此頞縛界雖正目行，而於其中亦有食義，以食香故名健達縛，而音短者如設建途及羯建途，略故無過。有說：中有身賴香持，以尋香行名健達縛。如是中有為住幾時？此中有身定非久住。生緣未合非久如何？大德釋言：常途非久，緣未合者容住多時，由彼命根非別業引。有餘師說：此但少時，以中有中恒求生故。若於父母俱定不移，雖住遠方業令速合。若於父母隨一可移，雖極清貞訶厭欲者，而於異境起染現行，諸起染定時令非時亦起。或寄相似餘類中生，謂驢等身似於馬等。非由所寄同分有殊便失中生，一業所引生緣雖別所引一故。設許轉受相似類生，由少類同亦無有過。又界趣處若不全移，雖少類殊亦無有失。以界趣處業定不移，餘外生緣轉亦無過。或業種類差別無邊，唯佛世尊方能究達。正結中有為以何心？以染污心，譬如生有。將結生有方便如何？住中有中為至生處，由心顛倒馳趣欲境，彼宿業力所起眼根，雖住遠方，能見生處父母交會而起倒心。若當為男，於母起愛、於父起恚，女則相違。由是因緣男女生已，於母於父如次偏朋。故《施設論》有如是說：時健達縛於二心中隨一現行，謂愛或恚。彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛合。所憎不淨泄至胎時，謂是己有便生喜慰，當生憙位名入母胎，取最後時所遺精血二三滴許成羯剌藍。精血相依無間而住，中有蘊滅生有蘊生，生有色生正因中有。父母精血但作生緣，如種生芽依地糞等，非有情色無情為因。若男處胎，依母右脇向背蹲坐。若女處胎，依母左脇向腹而住。女男串習左右事故宿自分別，力使然故。無欲中有非女非男，以中有身不闕根故，入母胎後或作不男。此說欲界胎卵二生。濕化二生染於香處，若濕生者染香故生，謂遠嗅知生處香氣，便生愛染往彼受生，隨業所應香有淨穢。若化生者染處故生，謂遠觀知當所生處，便生愛染往彼受生，隨業所應處有淨穢。生地獄者亦由業力，或見身遇冷雨寒風、或見身遭熱風猛焰，冷侵熱逼酷毒難忍，希遇溫涼冀除所厄，見熱地獄熱焰熾然、寒地獄中寒風飄鼓，便生愛染馳躬投赴。有說：由見先造業時己身伴類，愛慕馳往。往何趣中？有何相赴生處？且天中有首正上昇，如人直身從坐而起。人等三趣中有橫行，如鳥飛空。往餘洲處地獄中有，頭下足上顛墜其中。故伽他說：

「顛墜於地獄，　　足上頭歸下， 由毀謗諸仙，　　樂寂修苦行。」

無色界中無往來故、無彼業故，必無中有。若命終處即受生者，由有業故亦有中有。然此中有有決定相，謂無未離欲色界貪，生有不從中有後起，亦無中有與所趣生非一業引，亦無中有能入無心可為身證俱分解脫及起世俗不同分心。住中有中無轉根義，亦無能斷見所斷惑，及無斷欲界修所斷隨眠。所餘決擇如《順正理》。一切中有皆起倒心入母胎不？不爾。云何？契經中說入胎有四。其四者何？頌曰：

一於入正知，　　二三兼住出， 四於一切位，　　及卵恒無知。 前三種入胎，　　謂輪王二佛， 業智俱勝故，　　如次四餘生。

論曰：有諸有情多修福慧，故死生位念力所持，心想分明正知無亂，於中或有正知入胎、或有正知住胎兼入、或正知出兼知入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情福慧俱少，入住出位皆不正知，前不正知後位必爾。如是所說四種入胎，具攝一切入胎皆盡。順結頌法如是次第，然契經中次第不爾。如是四種且說胎生，有愚不愚分位差別。諸卵生者，入胎等位皆恒無知。如何卵生？從卵而出。言入胎等，此據當來，立名無失，如世間說造釧織衣。或說卵生曾入胎等，依今說昔，亦無有過。何緣入胎不正知者，於住出位必不正知？劣悟勝迷理無容故。謂將入位支體諸根具足無損，強勝明利尚不正知，況住出時支根損缺，羸劣闇昧而能正知？理無容故。住正知者，由入胎時勝正知因一力引故。出正知者，由入住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不同，謂轉輪王、獨覺、大覺。如其次第，初入胎者謂轉輪王，入位正知，非住非出。二入胎者謂獨勝覺，入住正知，非於出位。三入胎者謂無上覺，入住出位皆能正知。此初三人以當名顯，復有差別如次應知，業、智及俱三種勝故。第一業勝，宿世曾修廣大福故。第二智勝，久習多聞勝思擇故。第三俱勝，曠劫修行勝福慧故。除前三種，餘胎卵生福智俱劣，合成第四。有說：此四皆辯菩薩，謂最後有即是第三，覩史多天前生第二遇迦葉波佛，次前生為初，自此已前皆是第四。或復初二三無數劫，如其次第前三入胎，自此已前皆是第四。豈不續有定是染心，何容正知入母胎藏？正知正念說根律儀。夫根律儀決定是善，無斯過失。一切正知皆善性攝，非所許故。異此應無正知妄語。或入胎位據相續說，非唯正結生有剎那。於此位中善多染少，從多分故說為正知。或令於彼發起恭敬，於不迷亂立正知名。謂如實知，此是我父、此是我母，故名正知。云何第三後有菩薩，於戒果等皆明了知，而入胎時有如是事？無始串習率爾起心，斯有何過。或唯發起親愛染心，無非法愛。所餘問答如《順正理》。此中應說，誰往入胎？何故問誰？以無我故。謂若無我，為復說誰？從此世間乘中有蘊，往趣他世入住出胎，是故應有內用士夫，從此世間往入胎等。為遮彼故，頌曰：

無我唯諸蘊，　　煩惱業所為， 由中有相續，　　入胎如燈焰。 如引次第增，　　相續由惑業， 更趣於餘世，　　故有輪無初。

論曰：無有實我能往入胎。所以者何？如色眼等自性作業不可得故。世尊亦遮，所執實我是作受者能往後世。故世尊言：有業有異熟，作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊，乃至廣說破四我執，如《順正理》。若爾，外道於何所緣而起我執？雖離諸蘊無別我性為執所緣，然唯諸蘊為境起執。如契經說：諸有執我等隨觀見，一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道所說真實我性，而有聖教隨順世間所說假我。既無實我，依何假說？雖無實我，而於諸蘊隨順世間假說為我。何緣知說我唯託蘊非餘？以染及淨法唯依蘊成故，謂我實無。且雜染法但依諸蘊剎那相續，由煩惱業勢力所為，中有相續得入母胎。譬如燈焰，剎那相續轉至餘方，諸蘊亦爾。且於欲界若未離貪，內外處為緣起非理作意，貪等煩惱從此而生，劣中勝思及識俱起，起已能牽當非愛果，亦為無間識等生緣。無間識等觀同異類前俱生緣而得起時，或善或染或無記性，起已復能引自當果，及為無間識等生緣。如是為緣，後後次第能牽二果，隨應當知。此蘊相續領納先世惑業所引壽量等法，彼異熟勢至窮盡時，死識與依俱至滅位，能為中有識等生緣。中有諸蘊由先惑業，如幻相續往所生處，至母腹內中有滅時，復能為緣生生有蘊。譬如燈焰雖剎那滅，而能前後因果無間展轉相續得至餘方。故雖無我，蘊剎那滅而能往趣後世義成。即此諸蘊，如先惑業勢力所引次第漸增，於一期中展轉相續，復由惑業往趣餘世。現見因異果必有殊，故諸引業果量非等，壽果長短由業不同。隨業增微所引壽命，與身根等展轉相依，於羯邏藍、頞部曇等後後諸位漸漸轉增。何等名為羯邏藍等？謂蘊相續轉變不同，如是漸增至根熟位。觀內外處作意等緣和合發生貪等煩惱，造作增長種種諸業，由此惑業復有如前中有相續轉趣餘世。應知如是有輪無初，謂惑為因能造諸業，業為因故而能引生，生復為因起於惑業，從此惑業更復有生，故知有輪旋環無始。若執有始，始應無因。始既無因，餘應自起，無異因故。現見相違，由此定無無因起法。無一常法少能為因，破自在中已廣遮遣，是故生死決定無初。猶如穀等展轉相續然有後邊，由因盡故。如種等盡，芽等不生，生死既無究竟清淨。故染及淨唯依蘊成，執有實我便為無用。

說一切有部顯宗論卷第十三

阿毘達磨藏顯宗論卷第十四尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第四之三

已辯內外羯剌藍等種等道理因果相續，應知此即說名緣起。如是緣起其相云何？頌曰：

如是諸緣起，　　十二支三際， 前後際各二，　　中八據圓滿。

論曰：非諸緣起唯有十二。云何知然？如本論說：云何為緣起？謂一切有為。然契經中辯緣起處，或時具說十二有支，如《勝義空契經》等說。或說十一，如《智事》等經。或唯說十，如《成喻經》等。或復說九，如《大緣起契經》中說。或說有八，如契經言：諸有沙門或婆羅門，不如實知諸法性等。諸如是等所說差別，何緣論說與經有異？論隨法性，經順化宜，故契經中分別緣起，隨所化者機宜異說。或論了義，經義不了。或論通說有情無情，契經但依有情數說，依有情故染淨得成。佛為有情開顯此二，但為此事佛現世間，故契經中依有情說，為欲成立大義利故。分別緣起諸有支中，具無量門義類差別，今且略辯三生分位無間相續有十二支：一無明、二行、三識、四名色、五六處、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。言三際者，一前際、二後際、三中際，即是過未及現三生。云何十二支於三際建立？謂前後際各立二支，中際八支，故成十二。無明、行在前際，謂過去生。生、老死在後際，謂未來生。所餘八在中際，謂現在生。前際二因所招五果，後際二果所待三因，非諸一生皆具此八，據圓滿者說有八支。圓滿者何？謂支無缺，或由圓滿惑業所招，謂先增上惑業所引。此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者，非諸中夭及色無色、羯剌藍等，諸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二，如《大緣起契經》中說，佛告阿難：識若不入胎，得增廣大不？不也。世尊！乃至廣說。是故若有補特伽羅，於次前生造無明行，具招現在識等五支。復於現生造愛、取、有，招次後世生等二支。應知此經依彼而說，若依一切補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支非次前生無明、行果，及次後世生、老死支非現在生愛取有果。彼皆非此經意所明，勿見果因相去隔絕，便疑因果感赴無能。應知緣起支略唯二，分前後際如次七支五支，以果與因屬因果故。或因與果五支七支，以因攝因果攝果故。謂現愛、取即過無明，現在有支即過去行，現在世識即未來生，餘現四支即當老死，是名因果二分差別。既說三際立十二支，謂無明行，乃至廣說。此中何法名為無明？乃至何法名為老死？頌曰：

宿惑位無明，　　宿諸業名行， 識正結生蘊，　　六處前名色， 從生眼等根，　　三和前六處， 於三受因異，　　未了知名觸， 在婬愛前受，　　貪資具婬愛， 為得諸境界，　　遍馳求名取， 有謂正能造，　　牽當有果業， 結當有名生，　　至當受老死。

論曰：於宿生中諸煩惱位至今果熟，總謂無明。何故無明聲總說煩惱？與牽後有行為定因故。業由惑發能牽後有，無惑有業後有無故非牽後有。諸行生時貪等於中皆有作用，彼行起位定賴無明，故無明聲總說煩惱。若爾，何故唯前生惑總謂無明，此生不爾？唯前生惑似無明故。貪等煩惱未得果時，勢力無虧說為明利。若得果已，取與用虧不名明利。無明勢力設未虧損亦非明利，彼現行時亦難知故。前生諸惑至於今生，已得果故勢力虧損，其相不明似無明品，故唯前世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說假立名想，唯於同類故。於宿生中福等業位至今果熟，總名為行。初句位言流至老死。福等諸業相，業品當廣辯。何緣此宿業獨名為行？名隨義立故。其義云何？謂依眾緣和合已起，惑展轉力和合已生。又能為緣已令果和合，或此和合已能為果緣，是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者，行相圓滿獨立行名，由此已遮來生果業，以彼業果仍未熟故。相未圓滿不立行名，豈不一切已與自果異熟因體皆具此相，即應一切皆立行名？此體是何？謂諸非業及業前生。已得果者雖有此理，而就勝說業為異熟因，牽果最勝故。現在生業果麁顯易知，故因此能信知過去生果業，是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者總應名行，然此唯說能招後有諸異熟因，故無行名不遍相失，是故成就唯宿生中感此生業獨名為行。於母胎等正結生時，一剎那位五蘊名識，此剎那中識最勝故。此唯意識，於此位中五識生緣猶未具故。識是何義？謂能了者，佛說能了者名識取蘊故。《頗勒具那契經》中說：我終不說有能了者。此不說言表不顯義，意為遮有自在無緣不依他成我為了者，不遮識是能了者性。《勝義空經》遮別作者，許諸行體是作者故。結生識後六處生前，中間諸位總稱名色。豈不已生身意二處，應言此在四處生前？此難不然，未圓勝故。謂前二位處猶減劣，六處位中處方圓勝。又六處位身意二根方全分得，具現行故。謂要支開位，方得男女根，爾時諸識身，乃容皆現起。故身意處六處位中，方全分得及具現起，由斯故說六處生前是名色位，此說為善。從生眼耳鼻舌四根，三和合前說名六處。謂名色後六處已生，乃至根境識未具和合位，下中上品次第漸增，於此位中總名六處。豈於此位諸識不生，而得說三未具和合？且無一位意識不生，名色位中身識亦起，況六處位言無三和，所餘識身亦容得起，然非恒勝故，未立三和名。於此位中唯六處勝，故約六處以標位別。薄伽梵說：根境識三具和合時說名為觸。謂未能了三受因異，但具三和，彼位名觸。觸差別義後當廣辯。已了三受因差別相。未起婬貪，此位名受，謂已能了苦樂等緣，婬愛未行說名受位。受差別義後當廣辯。貪妙資具婬愛現行未廣追求，此位名愛。妙資具者謂妙資財，貪此及婬總名為愛。廣辯愛義如隨眠品。為得種種可意境界周遍馳求，此位名取。取有四種，謂欲及見、戒禁、我語，取差別故。以能取故，說名為取。即諸煩惱作相想業，謂欲界繫煩惱隨煩惱，除見名欲取，如馬等車。三界四見，名為見取。彼戒禁取，名戒禁取。色無色界繫煩惱隨煩惱，唯除五見，名我語取。如是諸取，隨眠品中當廣分別。無明不立為別取者，自力無明不猛利故、非解性故，相應無明他煩惱力令能取故。離餘見立戒禁取者，於能集業力最勝故。於集業門力齊四見，由此一見令業熾然，乘違聖道遠離解脫，故戒禁取別立取名。以諸取名表執取義，雖煩惱類皆能執取，而其二取執取義勝，故唯此二俱得取名，以二於他最堅執故。然於此二戒禁取強，如所蔽執熾然行故，由是離餘別立為取。四見皆以慧為性故，對餘煩惱執取義強，攝四簡餘立為見取。諸餘煩惱定不定地有差別故、不善無記因差別故，立餘二取。所餘決擇如《順正理》。即由如是取為緣故，馳求種種可意境時，必定引生牽當有業。謂由愛力取增盛時，種種馳求善不善境，為得彼故積集眾多能牽後有淨不淨業，此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果，故立有名。有有二種，謂業、異熟。今於此中唯取業有辯當生果，近因性故。取為緣有，契經說故，唯諸業有取為緣故。如前際行無明為緣，取為緣生後際業有。正結生有位，即立為生支，如此生中行為緣故。初結生位名為識支，如是來生有為緣故。初結生位名為生支，此位此名正所須故。謂於現世識用分明，未來世中生用最顯，隨自用顯以立支名。或餘經中說生苦故，為造天趣後有業者令生厭捨，故說為生。或顯後有業皆能招苦果，為令不造，故說為生。由是餘經說生等苦畢竟寂滅，名般涅槃，是故生名顯在當果。此生支後至當受支中間諸位，總名老死。即如現在名色、六處、觸、受四支，於當來生如是四位名為老死。為令厭捨欣當有心，以老死名顯當過患，故契經說：五取蘊生應知即是老死起義。所餘決擇如《順正理》。又諸緣起差別說四：一者剎那、二者遠續、三者連縛、四者分位。有餘復說顯法功能。此中剎那，謂因與果俱時行也。如契經說：眼及色為緣生於眼識等。又契經說：眼色為緣生癡，所生染濁作意。此中所有癡即無明，癡者希求即名為愛，愛者所發表即名業，故一剎那有緣起義。有餘師說：一剎那中具十二支實有俱起，如貪俱起發業心中癡謂無明，思即是行，於諸境事了別名識，識俱三蘊總稱名色，有色諸根說為六處，識相應觸名為觸，識相應受名為受，貪即是愛，與此相應諸纏名取，所發身語二業名有，如是諸法起即名生，熟變名老，滅壞名死。此廣決擇如《順正理》。遠續緣起，謂前後際，有順後受及不定受。業煩惱故無始輪轉，如說有愛等本際不可知。又應頌言：

「我昔與汝等，　　於四種聖諦， 不如實見故，　　久流轉生死。」

連縛緣起，謂同異類因果無間相屬而起。如契經說：無明為因生於貪染，明為因故無貪染生。又契經說：從善無間染無記生。或復翻此分位緣起，謂三生中十二五蘊無間相續顯法功能，謂如經說：業為生因、愛為起因。如是等類功能差別。於此五種緣起類中，世尊說何？頌曰：

佛依分位說，　　從勝立支名。

論曰：佛依分位說諸緣起。若支支中皆具五蘊，何緣但立無明等名？以諸位中無明等勝，故就勝立無明等名。謂若位中無明最勝，此位五蘊總名無明，乃至位中老死最勝，此位五蘊總名老死，故體雖總名別無失。如是前位五蘊為緣，總能引生後位五蘊，隨所應說一切一切。經主妄謂上義為非。所以者何？經異說故。如契經說：云何為無明？謂前際無智，乃至廣說。此了義說，不可抑令成不了義。故前所說分位緣起經義相違，此無所違，如標釋故。謂雖有貪等亦為行緣，而但標無明，觀別因故。又雖十二處皆為觸緣，而由觀別因，但標六處。又雖想等亦用觸為緣，而觀別因，但摽觸緣受。諸如是等其類寔多。如觀別因但摽少分，亦即由此唯釋所標，如何執斯為了義說？此廣決擇如《順正理》。何緣於三際建立緣起支？頌曰：

於前後中際，　　為遣他愚惑。

論曰：依有情數立十二支，為三際中遣彼愚惑。彼於三際愚惑者何？如契經言：我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？我於未來世為當有非有？何等我當有？云何我當有？於現在世何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？為除如是三際愚惑，故經唯說：有情緣起。三際緣起如前已說，謂無明行及生老死并識至受。故契經說：若有苾芻於諸緣起緣已生法能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑，謂我於過去世為曾有非有等。是故為除三際愚惑，唯依有情數立三際緣起。雖有十二支，而三二為性，三謂惑業事，二謂果與因。其義云何？頌曰：

三煩惱二業，　　七事亦名果， 略果及略因，　　由中可比二。

論曰：前際因無明，後際因愛、取，如是三種煩惱為性。前際因行，後際因有，如是二種以業為性。前際識等五，後際生老死，如是七名事，或業所依故。如是七事即亦名果，義准餘五即亦名因，以煩惱業為自性故。何緣中際廣說因果？後際略果，前際略因，中際易知應廣說二，前後難了各略說一。由中比二具廣已成，故不別說，說便無用。如何別立愛取二支？由初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛，立以取名，相續取境轉堅猛故。一一境中各有初愛，合成多念，故唯說二剎那。何緣現在諸煩惱位，偏說於愛非餘煩惱？於愛易了愛味過患，餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因，世尊偏說令知過患，云何當令勤求治道，故唯說愛剎那相續二位差別，非餘煩惱。然取名通總攝諸惑，若此緣起唯十二支，老死無果，離修對治道，生死應有終。無明無因，無明是初故，生死應有始。或應更立餘緣起支，餘復有餘成無窮過。又佛聖教應成缺減。然不應許，此難不然，未了所說緣起理故。此緣起理云何應知？頌曰：

從惑生惑業，　　從業生於事， 從事事惑生，　　有支理唯此。

論曰：唯聲正顯有支數定，并顯業與惑或俱，惑後生是惑，生惑時業俱或後義，由如是理總攝有支，即已善通前所設難。從惑生惑，謂愛生取。從惑生業，謂取生有、無明生行。從業生事，謂行生識及有生生。從事生事，謂從識支生於名色，乃至從觸生於受支，及從生支生於老死。從事生惑，謂受生愛。由立有支其理唯此，已成老死為事惑因，老死即如現四支故，及成無明為事惑果，無明即如現愛取故，豈假更立餘緣起支？故經言：如是純大苦蘊集。是前後二際更相顯發義，是故無有老死無明無果無因有終始過。於此定攝因果義周，無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺，故無聖教成缺減失。如世尊言：吾當為汝說緣起法、緣已生法。此二何異？諸師種種釋此二句，如《順正理》。決定義者，頌曰：

此中意正說，　　因起果已生。

論曰：諸支因分說名緣起。所以者何？由此為緣能起果故，以於因果相繫屬中說緣起故。此緣起義，但以緣聲而成立故。如契經說：云何緣起？謂依此有彼有，及此生故彼生，謂無明緣行至生緣老死。如是說已，復作是言：此中法性乃至最後無顛倒性，是名緣起。何等名為此中法性？謂於因果相繫屬中，有因功能皆名法性。要有因故因果方有，更相繫屬非無有因。如是性言顯能生義，唯有為法性得此法性名。雖此經中非正顯示於因果相屬因性名緣起，而以緣聲顯緣起義，故知因性得緣起名，以緣聲但於能顯義轉故。因能顯果故說名緣，由是阿羅漢最後心心所非等無間緣，無所顯果故。即由此義證緣起名，定於因果相屬中立。故佛於彼《勝義空經》說此中法假，謂無明緣行，廣說乃至生緣老死。以非勝義故立假聲，即目因果更相屬義。諸支果分說緣已生。所以者何？由此皆從緣已生故，果是諸法成辦名故，要已生法此義成故。涅槃成辦由得已生，故彼亦由已生名果。或復於此說緣起門，涅槃於中無容為難。若有為法果義決定，是此所明，如沙門果。諸過現法果義決定名緣已生，法在未來果義非定，廢而不說。此略義者，是起法性說名緣起。過現諸法名緣已生，果義定故。謂於因果相繫屬中，據為因分說名緣起，定為果者名緣已生。又此中因名緣起者，以能為緣起諸果故。於此中果法名緣已生者，以過去現在離緣不生故。如是一切二義俱成，諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別，而義建立非不極成，以所觀待有差別故，猶如因果父子等名。然此契經說有密意，阿毘達磨無密意說。何等名為此經密意？謂薄伽梵密顯生死無始有終說斯二句。言緣起者，顯生死流無始時來旋環無斷，故說逆順諸支相生。緣已生言，為顯生死若得對治有終盡期，謂若有緣後更續起，如其緣闕後不續生，由是經言作苦邊際。又經中說：緣起是假，因果相屬無自性故。說緣已生其體是實，是彼依故，如瓶所依。阿毘達磨說二皆實，因果二體俱實有故。且置斯事，復應廣釋無明、名色、觸、受四支。所以者何？行、有、愛、取，辯業惑品當廣釋故。識與六處，辯本事品已廣釋故。且無明義，其相云何？為是明無為非明攝。若取前義，無明應是無。若取後義，應眼等為體。如是二種理皆不然，俱非所許，故無有過。既俱不許，所許云何？許有別物。別物者何？頌曰：

明所治無明，　　如非親實等。

論曰：如諸親友所對冤敵，親友相違名非親友，非異親友所餘一切中平等類非親友無。諦語名實，此所對治虛誑言論，名為非實，非異於實所餘一切色香等類亦非實無。等言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等，天等相違，得非天等名，非異無天等。如是無明別有體實，是明所治，非異非無。云何知然？猶如識等說從緣有，為他緣故。復有誠證。頌曰：

說為結等故，　　非惡慧見故， 與見相應故，　　說能染慧故。

論曰：經說無明以為結縛，隨眠及漏扼瀑流等，非餘眠等及體全無可得說為結縛等事，故有別法說名無明，如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明，彼非無明，有是見故。諸染污慧名為惡慧，於中有見，故非無明。見是推尋猛叡決斷，不可說彼名為愚癡。若爾，無明應是非見諸染污慧。此亦非理，以許無明見相應故。無明若是慧，應見不相應。無二慧體共相應故，不可說見非無明俱，非不愚癡見成倒故，又說無明能染慧故。如契經說：貪欲染心令不解脫，無明染慧令不清淨。非慧還能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染，如貪為染必與心俱，心心所法無發起染，但有自性相應染故。不可自體自體相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作救言：如何不許諸染污慧間雜善慧令不清淨說為能染。此救不然，諸無漏慧應被染故。又無染慧雜有染慧，應令有染轉成無染，能治力強非所治故。又彼善慧正現行時，染定非有；諸染污慧正現行時，善定非有，說誰能染？復染於誰？若許有非有能互相染，則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者，熏習理無，當何所滅？故說無明能染慧故，非慧為性，理無傾動。若有別法說名無明，應說以何為別法性？且有別法謂不了知，此即無明，何勞推究。應定何法名不了知，方可說為無明自性？唯薄伽梵於一切法正知正說若性若相，餘唯總了，何苦推徵。然我於斯見如是相，謂有別法能損慧能，是倒見因障觀德失，於所知法不欲行轉蔽心心所，是謂無明。如何定知此有別法？以如貪欲說永離故，謂契經言：離貪欲故心便解脫，離無明故慧得解脫。又此如明說為因故，謂契經說：無明為因起諸雜染，明為因故離諸雜染。又說如邪見有近對治故，謂契經說：諸邪見斷由正見生，諸無明離由明慧起。又契經說是一法故，謂契經說：若有苾芻能斷一法，我正記彼所作已辦，即是無明。又說如闇有對治故，如伽他說：

「諸有能斷愚，　　於所愚不惑， 彼轉滅愚惑，　　如日出除闇。」

是故無明定有別法無知為體，非但明無。然此無知略有二種，謂染、不染。此二何別？有作是說：若能障智是染無知，不染無知唯智非有。今詳二種無知相別，謂由此故立愚智殊，如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚，是第二相。又若斷已，佛與二乘皆無差別，是第一相。若有斷已，佛與二乘有行不行，是第二相。又若於事自共相愚，是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相不能如實覺，是不染無知。此不染無知，即說名習氣。有古師說：習氣相言有不染污心所差別，染不染法數習所引，非一切智相續現行，令心心所不自在轉，是名習氣。非唯智無，無法無容能為因故。亦不應說有如是類心及心所總名習氣，不染無知前已說故，謂此無知為自性住心等為體、為有差別？若自性住心等為體，佛亦應有不染無知。若有差別，能差別者可是無知，非所差別。現見善等品類差別，心心所中必有別法為能差別，非即一切。如善品中必有信等，不善品中有無慚等，染污品中有放逸等。如是等類心心所中，必有別法能為差別。故知此中亦有別法能為差別者是不染無知。今詳彼言有太過失。諸異生等心心所法，皆不如實覺味勢熟等相，然不見生餘心所故。又一一念彼心心所差別而生，應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別，即此足能差別心品，何須別計不染無知。是故即於味勢熟等不勤求，解慧與異相法俱為因，引生後同類慧。此慧於解又不勤求，復為因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來，因果相仍習以成性。故即於彼味等境中數習，於解無堪能智，此所引劣智，名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣，理定應然。或諸有情有煩惱位，所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所熏，有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬，似彼行相差別而生，由數習力相繼而起，故離過身中仍名有習氣，一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位通染不染心相續中，有餘順生煩惱習性是見所斷煩惱氣分，於中染者說名類性，金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣，亦彼道斷，由根差別有行不行。若於已斷修所斷位，唯於不染心相續中有餘順生煩惱習性是修所斷煩惱氣分，名修所斷。煩惱習氣是有漏故，無學已斷，隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故，彼如煩惱畢竟不行，故佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失，得不共法三念住等。又由此故密意說言，唯佛獨名得無學果。

說一切有部顯宗論卷第十四

阿毘達磨藏顯宗論卷第十五尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第四之四

已辯無明，當辯名色。色已廣辯，名相云何？頌曰：

名無色四蘊。

論曰：佛說無色四蘊名名。何故名名？能表召故。謂能表召種種所緣。若爾，不應全攝無色不相應法，無所緣故。不爾，表召唯在無色，如釋色名所說無過。又微細故，彼彼義中隨理立名，標以名稱，非無表等亦可稱名，以彼所依現量得故。又於一切界地趣生能遍趣求，故立名稱，非無漏無色不得名，名雖非此所明，而似此故。又於無色隨說者情，總說為名，不勞徵詰。餘廣決擇如《順正理》。已辯名相。觸相云何？頌曰：

觸六三和生。

論曰：觸有六種，所謂眼觸乃至意觸。此復是何？三和所生，謂根、境、識三和合故，有別觸生。雖第六三有各別世，而因果相屬，故和合義成。或同一果是和合義，雖根境識未必俱生，而觸果同，故名和合。觸體別有，大地中已成。雖三和生而定識俱起，以如識說二緣生故。謂契經說：內有識身及外名色，二二為緣諸觸生起，乃至廣說。有識身言顯六內處，外名色言顯六外處，此義必然，伽他說故。如伽他說：眼色二等。又經說：識觸俱名色為緣。生緣既同，時豈前後？緣具必起，無能障故。由此即證眼等觸所生受等諸法，眼等識俱起，與眼識等生因同故。由此經言：是受：是想：是思：是識。如是諸法相雜不離，故識觸俱理極成立。即前六觸復合為二。其二者何？頌曰：

五相應有對，　　第六俱增語。

論曰：眼等五觸說名有對，以有對根為所依故，唯有對法為境界故。第六意觸說名增語，增語謂名，名是意觸所緣長境，故偏說此名增語觸。意識通用名義為境，五不緣名故說為長。如說眼識，但能了青不了是青，意識了青亦了是青，乃至廣說。故有對觸名從所依境，就所長境立增語觸名。有說意識名為增語，於發語中為增上故。有言意識語為增上方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語，與此相應名增語觸。故有對觸名從所依境，就相應主立增語觸名。即前六觸，隨別相應復成八種。頌曰：

明無明非二，　　無漏染污餘， 愛恚二相應，　　樂等順三受。

論曰：明無明等相應成三，一明觸、二無明觸、三非明非無明觸，此三如次應知即是無漏染污餘相應觸。餘謂無漏及染污餘，即有漏善、無覆無記。染污觸中一分數起，依彼復立愛、恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸，一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。云何順受觸？是樂等受所領故。或能為受行相依故，名為順受。如何觸為受所領行相依？行相極似觸依觸而生故。又與樂等受相應故，或能引生樂等受故，名為順受。如是合成十六種觸。已辯觸相。受相云何？頌曰：

從此生六受，　　五屬身餘心， 此復成十八，　　由意近行異。

論曰：從前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。此合成二，一者身受、二者心受。六中前五說為身受，依色根故。意觸所生說為心受，但依心故。即於所說一心受中，由意近行異，復分成十八。云何十八意近行耶？謂憂、喜、捨各六近行。此復何緣立為十八？由三領納唯意相應，六境有異故成十八。非一受體意識相應，境異成六，領納異故。意近行名為目何義？喜等有力能為近緣，令意於境數遊行故。若說喜等意為近緣於境數行名意近行，即應想等亦得此名，與意相應由意行故。若唯意地有意近行，豈不違經？如契經言：眼見色已，於順喜色起喜近行，乃至廣說。此不相違，如依眼識引不淨觀，此不淨觀唯意地攝。然契經言：眼見色已，隨觀不淨具足安住。此亦如是，依五識身所引意地，喜等近行，故作是說。由彼經言：眼見色已乃至廣說。故意近行五識所引意識相應，不應為難。何緣身受非意近行？與意近行非同法故。以意近行唯依意識，故名為近。分別三世等自相共相境，故名為行。一切身受與此相違，故非意近，亦不名行。豈不身受亦有此相？身受領納色等境已，意識隨行，由身受力，意識於境數遊行故。此亦不然，已說相故，謂諸身受不依意識，無分別故。由彼不能分別境界功德過失，故非彼力令意於境數數遊行。又不定故，謂身受後非決定有意識續生，意受俱時必有意識，故唯意受名意近行。又生盲等類雖無見已乃至觸已，而有近行故。第三靜慮有意地樂，亦應攝在意近行中。此責不然，初界無故。又凝滯故，謂欲界中無意地樂，第三靜慮雖有不立。又彼地樂凝滯於境，近行於境數有推移不滯一緣方名行故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾，應無捨意近行，無所對故。不爾，憂喜即捨對故。第三靜慮意地樂根，無自根本地捨根為對故。然無近分等、無捨等近行失，以於初界中有同地所對故。或復容有不容有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定無同地敵對，故無有失。諸意近行中幾欲界繫？欲界意近行幾何所緣？色無色界為問亦爾。頌曰：

欲緣欲十八，　　色十二上三， 二緣欲十二，　　八自二無色， 後二緣欲六，　　四自一上緣， 初無色近分，　　緣色四自一， 四本及三邊，　　唯一緣自境。

論曰：欲界所繫具有十八，緣欲界境其數亦然。緣色界境唯有十二，除香味六，彼無境故。緣無色境唯得有三，彼無色等五所緣故。緣不繫境亦唯有三。說欲界繫已，當說色界繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂，若說所緣定無染污能緣下境。善緣欲境亦具十二，除香味四，餘八自緣。二緣無色，謂法近行。緣不繫法，亦唯二種。三四靜慮唯六，謂捨緣欲界境。善亦具六，除香味二，餘四自緣。一緣無色，謂法近行。緣不繫法，亦唯一種。說色界繫已，當說無色繫。空處近分唯有四種，謂捨但緣色聲觸法。緣第四靜慮，亦具有四種，此就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下，但有雜緣法意近行。緣無色界，唯一謂法。緣不繫法，亦唯一種。四根本地及上三邊，唯一謂法，亦緣自地，無色根本不緣下故，彼上三邊不緣色故。不緣下義如後當辯。此緣不繫，亦唯有一。諸意近行通無漏耶？頌曰：

十八唯有漏。

論曰：無有近行通無漏者。所以者何？增長有故。無漏諸法與此相違。有說近行有情皆有，無漏不然，故非近行。有說聖道任運而轉，故順無相界，故非近行體，近行與此體相違故。誰成就幾意近行耶？謂生欲界若未獲得色界善心，成就一切，初二定八，三四定四，無色界一。所成上界皆不下緣，唯染污故。若已獲得色界善心未離欲貪，成欲一切，初靜慮十。捨具六種，未至地中善心得緣香味境故。喜唯有四，以但有染，不緣下故。豈不意近行，眼等識所引？彼既無鼻舌二識，應無緣香味近行。此責不然，生盲聾等自性生念，及在定中，皆應無有色等近行，故非一切五識所引。成二定八，三四靜慮、無色如前。已離欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界初定十二，謂除六憂。二靜慮等，皆如前說。若已獲得二定善心，於初定貪未得離者，成二定十，謂喜但四，唯染污故；捨具六種，已獲得彼近分善故。餘如前說，由此道理餘准應知。若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。云何獲得諸意近行？謂離欲貪，前八無間八解脫道，獲得初定近分地中六捨近行，第九無間解脫道中，獲得欲界通果心俱法捨近行。獲得初定，十二近行，此初定言兼攝眷屬。由此理趣，離上地染如應當知。然有差別，謂離第四靜慮貪時，第九無間及解脫道，必不獲得自地下地通果心俱法捨近行。離空處等諸地貪時，一切無間及解脫道，唯獲得一法捨近行。得無學時，獲得欲界初二靜慮十二近行、三四靜慮六捨近行。空無邊處四捨近行。上地各一法捨近行。於受生位從上地沒生下地時，獲得當地所有近行生諸靜慮亦兼下地捨法近行，是即喜等十八意行。由為耽嗜出依別故，世尊說為三十六師句，此差別句能表大師，是師幖幟故名師句。如是諸句唯佛大師能知能說，餘無能故。耽嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受無覆無記，順善染故。隨應二攝，更不別說。此三十六界地定者，謂欲界中具三十六。初二靜慮唯有二十，謂耽嗜依八、出離依十二。三四靜慮唯有十種，謂耽嗜依四及出離依六。空處近分若許別緣便有五種，謂耽嗜依一、出離依四；若執唯總緣但有二種，謂耽嗜依一、出離依一。無色根本及上三邊各唯有二，如前應知。此約界地所緣定者，欲緣欲境具三十六。緣色界境唯二十四，除緣香味二依各六。緣無色境唯有六種，謂法近行二依各三。緣不繫境亦唯此六。由此道理，色無色界緣境差別如應當思。所餘有支何緣不說？頌曰：

餘已說當說。

論曰：所餘有支，或有已說、或有當說，如前已辯。若爾，何緣更興此頌？為於後頌遮廣釋疑。由後頌中說煩惱等，勿有於此生如是疑。前已廣明四支義訖，次應廣釋其餘有支。為顯後文依惑業事，寄喻總顯十二有支，故軌範師更興此頌。如前已說十二有支，略攝唯三，謂惑、業、事，此三用別。其喻云何？頌曰：

此中說煩惱，　　如種復如龍， 如草根樹莖，　　及如糠裹米； 業如有糠米，　　如草藥如花； 諸異熟果事，　　如成熟飲食。

論曰：如何此三種等相似，如從種子芽葉等生？如是從煩惱生煩惱、業、事，如龍鎮池水恒不竭。如是煩惱得相續鎮生池，令惑業事流注無盡。如草根未拔苗剪剪還生，如是煩惱根未以聖道拔，令生苗稼斷斷還起。如從樹莖頻生枝花果，如是從惑數起惑業事。如糠裹米能生芽等非獨能生，煩惱裹業能感後有非獨能感。如米有糠能生芽等，業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更不招異熟。如花於果為生近因，業為近因能生異熟。如熟飲食但應受用，不可轉生成餘飲食，異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生，餘復感餘應無解脫。已辯緣起，即於此中就位差別分成四有，中、生、本、死如前已釋。善等差別三界有無，今當略辯。頌曰：

於四種有中，　　生有唯染污， 由自地煩惱，　　餘三無色三。

論曰：於四有中生有唯染，決定非善無覆無記。由何等惑一切煩惱諸煩惱染諸生有耶？不爾。云何？但由自地。謂生此地，唯由此地中一切煩惱生，有成染污。諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能，然諸結生唯煩惱力，非由纏垢。所以者何？以自力行悔覆纏等，要由思擇方現起故。然此位中身心昧劣，要任運惑方可現行。唯有隨眠數習力勝，故諸煩惱能數現行，於結生時任運現起。諸纏及垢數習力劣，非不思擇而得現前，是故結生非諸纏垢。故唯自地諸煩惱力染污生有，理極成立。餘中有等一一通三，謂彼皆通善、染、無記。應知中有初續剎那亦必染污，猶如生有。如是四有何界所繫？欲色具四，無色唯三，非無色業感中有果。如《順正理》已具思擇。有情於此四種有中由何而住？頌曰：

有情由食住，　　段欲體唯三， 非色不能益，　　自根解脫故； 觸思識三食，　　有漏通三界， 意成及求生，　　食香中有起。 前二益此世，　　所依及能依， 後二於當有，　　引及起如次。

論曰：經說世尊自悟一法正覺正說，謂諸有情一切無非由食而住。何等為食？食有四種：一段、二觸、三思、四識。段有二種，謂細及麁。細謂中有食，香為食故；及天劫初食，無變穢故。如油沃沙散入支故，或細污蟲嬰兒等食，說名為細，翻此為麁。如是段食唯在欲界，離段食貪生上界故。非上界身依外緣住，色界雖有能益大種而非段食，如非妙欲。如色界中雖有微妙色聲觸境，而不引生增上貪故，不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸，而畢竟無分段吞噉，故非段食。雖非段食攝，而非無食義。如喜雖非四食中攝，而經說為食，以有食義故。如契經言：我食喜食。由喜食久住，如極光淨天。然段食體有十三事，以處總收唯有三種，謂唯欲界香、味、觸三。一切皆為段食自體，可成段別而吞噉故。謂以口鼻分分受之，以少從多故作是說。雖非吞噉，但能益身令得久住，亦細食攝，猶如影光炎涼塗洗。又劫初位地味等食亦名段食，分段受故。又諸飲等亦名段食，皆可段別而受用故。色處名段，不名為食，以不能攝益自所對根故。夫言食者，攝益諸根及諸大種。色處無力攝益自根及諸大種，是不至取根所行故。以契經說段食，非在手中器中可成食事，要入鼻口牙齒咀嚼、津液浸潤進度喉筒、墮生藏中漸漸消化、味勢熟德流諸脈中，攝益諸蟲乃名為食，爾時方得成食事故。若在手器以當為名，如天授名那落迦等，雖彼分段總得食名，而成食時唯香味觸，爾時唯此為根境故。又如何知色處非食？身內攝益根大功能，如香味觸不別見故，爾時不生彼境識故。生自識時尚不損益自根大種，況入身已不生自識能為食事。見日月輪等能損益眼根，是觸功能非形顯力。豈不苦樂與識俱生，此二能為損益事故，色處於眼亦為損益。理不應然，眼與明等應成食故，然彼為境順苦樂觸能為食事，色處不然。見安繕那籌等諸色，眼不增損，要至眼中眼方增損，是故段食定非色處。若爾，何故於契經中稱讚段食具色香味？為令欣樂兼讚助緣，如亦讚言恭敬施與，豈即恭敬亦名段食？然成段食具正助緣，又舉色相表香味觸亦妙可欣，故作是說。是故食體唯香味觸，非色不能益自根解脫故。夫名食者，必先資益自根大種，後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為益，況能及餘，由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者，緣色觸生是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見妙食而不生喜，無所益故。已說段食界繫及體，觸思識三次當顯示。觸謂根境識三和所生，心所緣起中已廣思擇。思謂意業，識謂了境。此三唯有漏，通三界皆有。如是四食體總有十六事，唯後三食說有漏言，顯香等三不濫無漏。何緣無漏觸等非食？食謂能牽，能資諸有可厭可斷愛生長處。無漏雖資他所牽有，而自無有牽有功能，非可厭斷愛生長處，故不建立在四食中。即由此因望他界地，雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為因能資現有，而不能作牽後有因，故不名食。諸無漏法現在前時，雖能為因資根大種，而不能作牽後有因。雖暫為因資根大種，而但為欲成己勝依，速趣涅槃永滅諸有。自地有漏現在前時，資現令增能招後有。由此已釋段食為因招後有義，謂觸等食牽後有時，亦牽當來內法香等，現內香等資觸等因令牽當有，亦能自取當來香等為等流果，是故段食與後有因，同一果故亦能牽有，故名為食。然香味觸體類有三，謂異熟生、等流、長養。由外香等覺發身中內香味觸令成食事，故所說食其理定成。如契經說：食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。言部多者，顯已生義。諸趣生已，皆謂已生。復說求生，為何所目？此目中有，由佛世尊以五種名說中有故。何等為五？一者意成，從意生故，是牽引業所引果義。若爾，此應有太過失。不爾，中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生，多喜尋察當生處故。生謂生有，中有多求趣生有處。三者食香，身資香食往生處故。四者中有，死生二有無間有故。五者名起，死有無間支體無缺身頓起故。或復對向當生決定，暫時起故。何緣說食唯有四種？一切有為皆有食用，經說涅槃亦有食故。如契經說：涅槃有食，所謂覺支。雖諸有為皆有食用，而就勝說。謂大仙尊為所化者，就資有勝唯說四食，謂初二食能益此身所依能依，後之二食能引當有、能起當有。如次資益引起名色二種有身，故立四食。所依謂色，即有根身。能依謂名，即心心所。此中段食資益所依，以有根身由此住故。此中觸食資益能依，以心心所由此活故。如是二食於已生有資益功能最為殊勝。思為引業、識為種子，引起當有，謂由業故能引當來名色二有。業既引已，愛潤識種能令當有名色身起。故契經說：業為生因，愛為起因。如是二食於未生有引起功能最為殊勝，故唯說此四種為食。此四食中，後二如生母，生未生故；前二如養母，養已生故。餘廣決擇如《順正理》。今更應思前釋四有，死生二有唯一剎那，於此時中何識現起？此識復與何受相應？定心無心得死生不？住何性識得入涅槃？於命終時識何處滅？斷末摩者其體是何？頌曰：

斷善根與續，　　離染退死生， 許唯意識中，　　死生唯捨受， 非定無心二，　　二無記涅槃， 漸死足臍心，　　最後意識滅， 下人天不生，　　斷末摩水等。

論曰：斷善續善離界地染，從離染退命終受生，此六位中唯許意識，皆是意識不共法故，五識於此無有功能。生言兼攝中有初念。意識雖具三受相應，而死生時唯有捨受，非苦樂受，性不明利順死生時苦樂二受，性極明利不順死生。非明利識有死生義，以死生時必昧劣故。由此故說，下三靜慮唯近分心有死生理，以根本地無捨受故。雖說在意識得有死生，而非在定心有死生理，非界地別有死生故。設界地同，極明利故，由勝加行所引發故。又在定心能攝益故，必由損害方有命終。諸在定心非染污故，必由染污方得受生。異地染心亦攝益故無命終理，加行起故無受生理。異地染心必勝地攝，無容樂往劣地受生。異地無記以非染污加行起故，亦無生死亦非無心，有死生義理相違故。死有二種，或他所害、或任運終。處無心位他不能害，有殊勝法任持身故；處無心位非任運終，入心定能引出心故。謂入心作等無間緣，取依此身心等果法，必無有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞，必定還起屬此身心方得命終，更無餘理。又有契經證，非無心命終，故契經說：無想有情由想起已從彼處歿，非無心位可得受生，必由勝心現所引故，住昧劣位而受生故，離起煩惱無受生故。亦有契經證非無心受生，故契經言：識若不入母胎中者，名色得成羯剌藍不？乃至廣說。然死有心雖通三性，而阿羅漢必無染心。雖有善心及二無記，而強盛故不入涅槃。入涅槃心唯二無記，謂威儀路或異熟生。若說欲界有捨異熟入涅槃心，通二無記；若說欲界無捨異熟入涅槃心，但威儀路，必無離受而獨有心。劣善何故不入涅槃？以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果，入涅槃故。若爾，住異熟應不入涅槃。不爾，已簡言厭背未來故。何不厭背現在異熟？知依現異熟永斷諸有故。依現異熟證無學果，知彼有恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生，故命終時避彼因善，唯二無記勢力劣故，順於昧劣相續斷心，故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依色根而無方所，況復意識。然約身根滅處說者，若頓死者，意識身根欻然總滅非有別處；若漸死者，往下人天於足臍心如次識滅。謂墮惡趣說名往下，彼識最後兩足處滅。若往人趣，識滅於臍。若往生天，識滅心處。諸阿羅漢說名不生，彼最後心亦心處滅。有餘師說：彼滅在頂。正命終時，於足等處身根滅故意識隨滅，臨命終時身根漸減，至足等處欻然都滅，如以少水置炎石上，漸減漸消一處都盡。必無同分相續為因，能無間生所趣後有。唯漸命終者臨命終時，有為斷末摩苦受所逼。無有別物名為末摩，然於身中有別處所，風熱炎盛所逼切時，極苦受生即便致死，得末摩稱。如有頌曰：

「身中有別處，　　觸便令命終， 如青蓮花鬚，　　微塵等所觸。」

若水火風不平緣合，互相乖反或總或別，勢用增盛傷害末摩。如以利刀分解支節，因斯引發極苦受生，從此須臾定當捨命。由茲理故名斷末摩。非如斬薪說名為斷，如斷無覺故得斷名。好發語言譏刺於彼，隨實不實傷切人心，由此當招斷末摩苦。何緣地界非斷末摩？以無第四內災患故。內三災患，謂風、熱、痰，水火風增隨所應起。有說此似外器三災。此斷末摩，天中非有。然諸天子將命終時，先有五種小衰相現：一者衣服嚴具絕可意聲；二者自身光明欻然昧劣；三者於沐浴位水渧著身；四者本性囂馳今滯一境；五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命終，遇勝善緣猶可轉故。復有五種大衰相現：一者衣染埃塵；二者花鬘萎萃；三者兩腋汗出；四者臭氣入身；五者不樂本座。此五相現決定命終，設遇強緣亦不轉故。世尊於此有情世間生住歿中建立三聚。何謂三聚？頌曰：

正邪不定聚，　　聖造無間餘。

論曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性聚。何名正性？謂世尊言：貪無餘斷、瞋無餘斷、癡無餘斷，一切煩惱皆無餘斷，是名正性。何故唯斷說名正性？謂此永盡邪偽法故。又體是善常，智者定愛故。世尊亦說：聖道名正性。經說：趣入正性離生故。何名邪性？謂有三種：一趣邪性、二業邪性、三見邪性，即是惡趣五無間業，五不正見如次為體。於二定者學無學法，五無間業如其次第，定趣離繫地獄果故。成就此者得此聚名，即名為聖。造無間者，正脫已脫煩惱縛故，說名為聖。聖是自在離繫縛義。或遠眾惡故名為聖，獲得畢竟離繫得故。或善所趣，故名為聖。中無間隔，故名無間。好為此因，故名為造。正邪定餘，名不定性，彼待二緣可成二故。非定屬一，得不定名。

說一切有部顯宗論卷第十五

阿毘達磨藏顯宗論卷第十六尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第四之五

如是已辯有情世間，器世間今當辯。頌曰：

安立器世間，　　風輪最居下， 其量廣無數，　　厚十六洛叉； 次上水輪深，　　十一億二萬， 下八洛叉水，　　餘凝結成金； 此水金輪廣，　　徑十二洛叉， 三千四百半，　　周圍此三倍。

論曰：此百俱胝四大洲界如是安立，同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故，下命終已生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞，經久遠已依下空中，由諸有情業增上力，有微風起後後轉增蟠結成輪，其體堅密。假設有一大諾健那，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎風輪無損。如是風輪廣無數，厚十六億踰繕那。又諸有情業增上力，起大雲雨澍風輪上，滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位，深十一億二萬踰繕那，廣稱風輪。有言狹小有情業力持令不散，如所食飲未熟變時，終不移流墮於熟藏。有餘師說：由風所持令不傍流，如篅持穀。有情業力引別風起，搏擊此水上結成金，如熟乳停上凝成膜，故水輪減唯厚八洛叉。餘轉成金，厚三億二萬。二輪界別有百俱胝，一一二輪廣量皆等，謂徑十二億三千四百半，周圍其邊數成三倍，謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。已辯三輪，山今當辯。頌曰：

蘇迷盧處中，　　次踰健達羅， 伊沙馱羅山，　　朅地洛迦山， 蘇達黎舍那，　　頞濕縛羯拏， 毘那怛迦山，　　尼民達羅山， 於大洲等外，　　有鐵輪圍山。 前七金所成，　　蘇迷盧四寶， 入水皆八萬，　　妙高出亦然， 餘八半半下，　　廣皆等高量。

論曰：於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內，第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成，妙高山王四寶為體，謂四面如次北、東、南、西，金、銀、吠琉璃、頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空，故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生？從諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上，滴如車軸，經於久時積水奔濤深踰八萬，猛風鑽擊寶等變生。如是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡別寶等攝令聚集成山成洲，分水甘醎令別成立內海外海。云何一類水，別類寶等生？雨水能為異類寶等種所依藏，復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等，故無有過。如是九山住金輪上，沒水量皆等八萬踰繕那，蘇迷盧山出水亦爾。如是則說妙高山王從下金輪上至其頂，總有十六萬踰繕那。其餘八山出水高量，從內至外半半漸卑，謂初持雙出水四萬，乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量，各各與自出水量同。已辯九山，海今當辯。頌曰：

山間有八海，　　前七名為內， 最初廣八萬，　　四邊各三倍， 餘六半半狹，　　第八名為外， 三洛叉二萬，　　三千二百餘。

論曰：妙高為初、輪圍為後，中間八海，前七名內，七中皆具八功德水：一甘、二冷、三軟、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海，初廣八萬，約持雙山內邊周量，於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹，謂第二海量廣四萬，乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故、准前知故。第八名外，醎水盈滿，量廣三億二萬三千及二百八十七踰繕那半，八十七半餘聲所顯。已辯八海，當辯諸洲形量有異。頌曰：

於中大洲相，　　南贍部如車， 三邊各二千，　　南邊有三半。 東毘提訶洲，　　其相如半月， 三邊如贍部，　　東邊三百半。 西瞿陀尼洲，　　其相如滿月， 徑二千五百，　　周圍此三倍。 北洲如方座，　　四面各二千， 中洲復有八，　　四洲邊各二。

論曰：於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座，上窮地際下據金輪，諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提，皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此定。東勝身洲，東狹西廣，三面量等，形如半月。東三百五十，三邊各二千。此東洲東邊廣、南洲南際，故東如半月，南贍部如車。西牛貨洲形如滿月，徑二千五百，周圍七千半。北俱盧洲形如方座，四邊量等，面各二千，周圍八千踰繕那量。隨自洲相人面亦然。復有八中洲，是大洲眷屬，謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲、二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者，一提訶洲、二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者，一舍𢮎洲、二嗢怛羅漫怛理拏洲。俱盧洲邊二中洲者，一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住，由下劣業增上所生，故住彼人身形卑陋。有餘師說：遮末羅洲羅剎娑居，餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量？頌曰：

此北九黑山，　　雪香醉山內， 無熱池縱廣，　　五十踰繕那。

論曰：至教說此贍部洲中，從中印度漸次向北，三處各有三重黑山，有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山，雪北香南有大池水名無熱惱，出四大河，從四面流趣四大海，一殑伽河、二信度河、三徙多河、四縛芻河。無熱惱池縱廣正等，面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人難至其所。於此池側有贍部林，樹形高大其果甘美，依此林故名贍部洲，或依此果以立洲號。復於何處置捺落迦？何量有幾？頌曰：

此下過二萬，　　無間深廣同， 上七㮈落迦，　　八增皆十六， 謂煻煨屎糞，　　鋒刃烈河增， 各住彼四方，　　餘八寒地獄。

論曰：此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落迦，深廣同前謂各二萬，故彼底去此四萬踰繕那。何緣唯此洲下有無間獄？唯於此洲起極重惡業故，刀兵等災唯此有故，唯此洲人極利根故。以無樂間，立無間名。所餘地獄中雖無異熟樂而無大過失，有等流樂故。有說無隙立無間名，雖有情少而身大故。有說於中受苦無間，謂彼各為百釘釘身，於六觸門恒受劇苦，居熱鐵地鐵牆所圍，猛焰交通曾無暫歇，身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠觀開闢，而走求出便見關閉，所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火，焚燒支體骨肉燋然，惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上重壘而住。其七者何？一者極熱、二者炎熱、三者大叫、四者號叫、五者眾合、六者黑繩、七者等活。有說此七在無間傍。外內自他身諸支節，皆出猛火互相燒害，熱中極故，名為極熱。火隨身轉炎熾周圍，熱苦難任，故名炎熱。劇苦所逼發大酷聲，悲叫稱怨，故名大叫。眾苦所逼異類悲號，怨發叫聲，故名號叫。眾多苦具俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。先以墨索拼量支體，後方斬鋸，故名黑繩。眾苦逼身數悶如死，尋蘇如本，故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本，等前活故，立等活名。八㮈落迦增各十六，謂四門外各有四增，以非皆異名，但標其定數。故薄伽梵說此頌言：

「此八㮈落迦，　　我說甚難越， 以熱鐵為地，　　周匝有鐵牆， 四面有四門，　　關閉以鐵扇， 巧安布分量，　　各有十六增， 多百踰繕那，　　滿中造惡者， 周遍焰交徹，　　猛火恒洞燃。」

此十六中受苦增劇過本地獄，故說為增。或於此中受種種苦，苦具多類，故說為增。或地獄中遍受苦已，重遭此苦，故說為增。有說有情出地獄已，數復遭苦，故說為增。門各四增，其名何等？煻煨、屎糞、鋒刃、烈河，門門四增名皆相似。煻煨增者，謂此增中煻煨沒膝，其量寬廣多踰繕那，有情遊中纔下其足，皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生平復如本。屍糞增者，謂此增中屍糞泥滿，搓瀨臭澁深沒於人，又廣於前煻煨增量，於中多有娘矩吒蟲，㭰利如針身白頭黑，有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。鋒刃增者，謂此增中復有三種：一刀刃路，謂於此中仰布刀刃以為大道，有情遊彼纔下足時，皮肉與血俱斷碎墜，舉足還生平復如本。二劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃為葉，有情遊下，風吹葉墜斬刺支體骨肉零落，有烏駮狗撲令僵仆，囓首齩足䶗頸擘腴，爴腹掐心摣掣食噉。三鐵刺林，謂此林內鐵樹高聳量過百人，有利鐵刺長十六指，有情被逼上下樹時，其刺銛鋒下上劖刺，有鐵㭰鳥探啄有情，眼精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊，而鐵杖同，故一增攝。烈河增者，謂此增河其量深廣，熱醎烈水盈滿其中，有情溺中或浮或沒或逆或順或橫或轉，被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿盛灰汁，置麻米等猛火下燃，麻等於中上下迴轉舉體糜爛，有情亦然。設欲逃亡，於兩岸上有諸獄卒，手執刀槍禦捍令迴，無由得出。復有獄卒張大鐵網，漉諸有情置於岸上，洋銅灌其口、令吞熱鐵丸，眾苦備經還擲河內。此河如塹，前三似園，圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有八種。何等為八？一頞部陀、二尼剌部陀、三頞哳吒、四曤臛婆、五呼呼婆、六嗢鉢羅、七鉢特摩、八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼，隨身聲瘡變立差別想名，謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所，於中恒有凄勁冷風上下衝擊縱橫旋擁。有情遊此屯聚相依，寒酷切身膚皮疱裂，身戰僵鞕各出異聲，瘡開剖坼如三花相，多由謗賢聖招如是苦果。有說此在熱地獄傍，以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容，是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業感，餘孤地獄或多二一各別業招，或近江河山間曠野，或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三，於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三，少有獄卒，琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒，防守治罰罪有情故，火不焚燒。有情卒者，彼身別稟異大種故，或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪，初同聖語。曾聞有以聖語告言：汝在人中不觀欲過，又不承敬梵志沙門，是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔心，後不分明，苦所逼故。諸地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空，生類顯形無邊差別，其身行相少竪多傍，本住海中後流五趣，初同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國，從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量，有琰魔王都，縱廣量亦爾。鬼有三種，謂無、少、多財。無財復三，謂炬、針、臭口。少財亦有三，謂針、臭毛、癭。多財亦有三，謂希祠、棄、大勢。廣釋此九如《順正理》。然諸鬼中無威德者唯三洲有，除北俱盧。若有威德，天上亦有。贍部洲西，渚有五百，於中有二唯鬼所居。渚各有城二百五十，有威德鬼住一渚城，一渚城居無威德鬼。諸鬼多分形竪而行，於劫初時皆同聖語，後隨處別種種乖訛。日月所居量等義者，頌曰：

日月迷盧半，　　五十一五十， 夜半日沒中，　　日出四洲等， 雨際第二月，　　後九夜漸增， 寒第四亦然，　　夜減晝翻此， 晝夜增臘縛，　　行南北路時， 近日自影覆，　　故見月輪缺。

論曰：日月眾星依何而住？依風而住。謂諸有情業增上力共引風起，繞妙高山空中旋環，運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那？持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那？日五十一，月唯五十，星最小者半俱盧舍，最大者十六踰繕那。四洲日月各有別耶？不爾，四洲同一日月。俱時四處作所作耶？不爾。云何？夜半、日沒、日中、日出，四洲時等，俱盧、贍部、牛貨、勝身隔妙高山相對住故。若俱盧夜半，即贍部日中、勝身日沒、牛貨日出。若牛貨日中，即勝身夜半、贍部日沒、俱盧日出。此略義者，隨何洲相對日中月中，餘二洲隨應西沒東出，第三洲處夜中晝中。由是若時勝身、牛貨如其次第日中月中，爾時光明四洲皆有，然光作事在東南洲，於西北洲唯明作事，俱見兩事在北南洲。謂贍部洲見日出月沒，見月出日沒謂俱盧洲，東勝身洲唯得見日，唯得見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增？日行此洲路有別故。從雨際第二月後半第九日夜漸增，從寒際第四月後半第九日夜漸減，晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減，夜漸減位晝即漸增。晝夜增時，一晝夜增幾？增一臘縛，晝夜減亦然。日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶？世施設中作如是釋：以月宮殿行近日輪，月被日輪光所侵照，餘邊發影自覆月輪，令於爾時見不圓滿。理必應爾，以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時，相去極遙見月圓滿。日等宮殿何有情居？四大王天所部天眾。是諸天眾唯住此耶？若空居天，唯住如是日等宮殿。若地居天，住妙高山。諸層級等有幾層級？其量云何？何等諸天住何層級？頌曰：

妙高層有四，　　相去各十千， 傍出十六千，　　八四二千量， 堅手及持鬘，　　恒憍大王眾， 如次居四級，　　亦住餘七山。

論曰：蘇迷盧山有四層級，始從水際盡第一層相去十千踰繕那量，如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。此四層級，從妙高山傍出圍繞盡其下半，最初層級出十六千，第二第三第四層級，如其次第八四二千。住初層天名為堅手，持鬘居第二，恒憍處第三，四大天王及諸眷屬各一方面住第四層。堅手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上亦有四王所部村邑，是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處？頌曰：

妙高頂八萬，　　三十三天居， 四角有四峯，　　金剛手所住。 中宮名善見，　　周萬踰繕那， 高一半金城，　　雜飾地柔軟； 中有殊勝殿，　　周千踰繕那， 外四苑莊嚴，　　眾車麁雜喜； 妙地居四方，　　相去各二十， 東北圓生樹，　　西南善法堂。

論曰：三十三天住迷盧頂，其頂四面各二十千，若據周圍數成八萬。有餘師說：面各八十千，與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峯，其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手，於中止住，守護諸天。於山頂中有宮名善見，面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾，地觸柔軟如妬羅綿，於踐躡時隨足高下，是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗，門有五百青衣藥叉，勇健端嚴踰繕那量，各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿，種種妙寶具足莊嚴，蔽餘天宮故名殊勝，面二百五十，周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處。一眾車苑，謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑，天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑，諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑，極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆畟方，一一周千踰繕那量。居中各有一如意池，面各五十踰繕那量，八功德水彌滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥，一一奇麗種種莊嚴。四苑四邊有四妙地，中間各去苑二十踰繕那，地一一邊量皆二百，是諸天眾勝遊戲所，諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹，是三十三天受欲樂勝所，蟠根深廣五十踰繕那，聳幹上昇枝條傍布，高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥，順風薰滿百踰繕那，若逆風薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂，三十三天時集詳辯，制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何？頌曰：

此上有色天，　　住依空宮殿。

論曰：從夜摩天至色究竟，所住宮殿皆但依空。有說空中密雲彌布如地，為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上，無色故不可施設。如是所說諸天眾中，頌曰：

六受欲交抱，　　執手笑視婬。

論曰：梵眾天等由對治力，於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者，一、四大王眾天，謂彼有四大王及所領眾，或彼天眾事四大王，是四大王之所領故。二、三十三天，謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾，中央有一，即天帝釋，故三十三。三、夜摩天，謂彼天處時時多分稱快樂哉。四、覩史多天，謂彼天處多於自所受生喜足心。五、樂變化天，謂彼天處樂數化欲境於中受樂。六、他化自在天，謂彼天處於他所化欲境自在受樂。六中初二依地居天，形交成婬與人無別，然風氣泄熱惱便除，非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬，俱起染心暫時相抱熱惱便息，唯一起染雖受抱樂而不成婬。若俱無染心，雖相執抱，如親相敬愛而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成婬。如是後三俱一無染，成婬樂愛差別如前。後二天中唯化資具，若異此者俱染不成，實並形交方成婬事，《施設》所說顯時不同。由上諸天欲境轉妙，貪心轉重身觸有殊，故經少時數成婬事。不爾，天欲樂應少於人中。隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻爾化生，即說為彼天所生。男女初生天眾身量云何？頌曰：

初如五至十，　　色圓滿有衣。

論曰：且六欲諸天，初生如次，如五六七八九十歲人，生已身形速得圓滿。色界天眾於初生時，身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言，謂彼言詞同中印度，然不由學自解典言。欲生樂生云何差別？頌曰：

欲生三人天，　　樂生三九處。

論曰：欲生三者，有諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於如是現欲境中自在而轉，謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中自在而轉，謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中自在而轉，謂第六他化自在天。此欲生三依何建立？依受如生現前欲境故，依受如樂自化欲境故，依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現前欲境故，依樂受用無罪有勞自化欲境故，依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂生三者，三靜慮中於九處生受三種樂，以彼所受有樂異熟無苦異熟，故名樂生。此樂生三依何建立？依多安住離生喜樂、定生喜樂、離喜樂故，或依三種災所及故，或依尋喜樂增上故，或依身想異無異故。所說諸天二十二處，上下相去其量云何？頌曰：

如彼去下量，　　去上數亦然。

論曰：一一中間踰繕那量非易可數，但可總舉。彼去下量，去上例然。隨從何天去下海量，彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那，上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海，從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多踰繕那。如明眼人暫見色頃，世尊能以意勢神通運身往來自在無礙，故佛神力不可思。議。於下處生昇上見不？頌曰：

離通力依他，　　下無昇見上。

論曰：如四大王天眾昇見三十三天，非三十三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通，一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天，謂得神通及上天眾引接往彼，隨其所應。或上天來下亦能見。若上界地來向下時，非下化身，下眼不見，非其境界故。如不覺彼觸故，上界地來向下時，必化下身為令下見。依地居天已說處量，夜摩天等處量云何？有說四天如迷盧頂。有說此四上倍倍增。有餘師言：初靜慮地宮殿依處等一四洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等大千界。有餘師言：下三靜慮如次量等小中大千，第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千？頌曰：

四大洲日月，　　蘇迷盧欲天， 梵世各一千，　　名一小千界； 此小千千倍，　　說名一中千； 此千倍大千，　　皆同一成壞。

論曰：千四大洲乃至梵世，如是總說為一小千。千倍小千，名一中千界。千中千界，總名一大千。如是大千同成同壞，中有情類成壞亦同。

說一切有部顯宗論卷第十六

阿毘達磨藏顯宗論卷第十七尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第四之六

如外器量別，身量亦爾耶？亦爾。云何？頌曰：

贍部洲人量，　　三肘半四肘， 東西北洲人，　　倍倍增如次； 欲天俱盧舍，　　四分一一增； 色天踰繕那，　　初四增半半， 此上增倍倍，　　唯無雲減三。

論曰：贍部洲人身多長三肘半，於中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一，如是後後一一分增，至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二全，此上餘天皆增倍倍，唯無雲減三踰繕那。謂無量光天倍增二至四，乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊，壽命別不？亦有。云何？頌曰：

北洲定千年，　　西東半半減， 此洲壽不定，　　後十初叵量。 人間五十年，　　下天一晝夜， 乘斯壽五百，　　上五倍倍增； 色無晝夜殊，　　劫數等身量； 無色初二萬，　　後後二二增， 少光上下天，　　大全半為劫。

論曰：北俱盧人定壽千歲，西牛貨人壽五百歲，東勝身人壽二百五十歲，南贍部人壽無定限，劫後增減或少或多，少極十年，多極八萬。於劫初位人壽叵量，非百千等所能計故。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜，方可算計天壽短長。天上云何建立晝夜？人五十歲為六天中最在下天一晝一夜，乘斯晝夜，三十日為月，十二月為歲，彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍，謂人百歲為第二天一晝一夜，乘斯晝夜成月及年，彼壽千歲。夜摩等四隨次如人，二、四、八百、千六百歲為一晝夜，乘斯晝夜成月及年，如次彼壽二、四、八千、萬六千歲。已說六天壽量長短。色天無有晝夜差別，但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身量數等，謂若身量半踰繕那，壽量半劫；若彼身量一踰繕那，壽量一劫；乃至身量長萬六千，壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天從下如次，壽量二、四、六、八萬劫。上所說劫，為定依何？為壞為成、為中為大？少光已上大全為劫，自下諸天大半為劫，即由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半，空成住壞各二十中，總八十中為一大劫。取成住壞總六十中，為大梵王一劫半壽。故以大半四十中劫，為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何？頌曰：

等活等上六，　　如次以欲天， 壽為一晝夜，　　壽量亦同彼， 極熱半中劫，　　無間中劫全， 傍生極一中，　　鬼月日五百， 頞部陀壽量，　　如一婆訶麻， 百年除一盡，　　後後倍二十。

論曰：惡趣亦無如人晝夜，然其壽量比況可知。四大王等六欲天壽，如其次第為等活等六㮈落迦一晝一夜，壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百，於等活地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千，於炎熱地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫，無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限，若壽極長亦一中劫，謂難陀等諸大龍王。故世尊言：大龍有八，皆住一劫，能持大地。鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，壽五百年。寒那落迦云何壽量？世尊寄喻顯彼壽言：如此人間佉梨二十，成摩揭陀國一麻婆訶量，有置苣蕂平滿其中。設復有能百年除一，如是苣蕂易有盡期，生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽，如是後後二十倍增，是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶？頌曰：

諸處有中夭，　　除北俱盧洲。

論曰：諸處壽量皆有中夭，唯北俱盧定壽千歲。此約處說，非別有情，有別有情不中夭故，如《順正理》舉彼有情。如是已就踰繕那等辯器世間身量差別、就年等辯壽量有殊。二量不同，未說應說。建立此等無不依名，前二及名未詳極少，今應先辯三極少量。頌曰：

極微字剎那，　　色名時極少。

論曰：以勝覺慧分析諸色至一極微，故一極微為色極少，不可析故。如是分析諸名及時，至一字剎那，為名時極少。一字名者，如說掉名。一剎那量，如《順正理》。如是已辯三極少量，前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何？頌曰：

極微微金水，　　兔羊牛隙塵， 蟣虱麥指節，　　後後增七倍， 二十四指肘，　　四肘為弓量， 五百俱盧舍，　　此八踰繕那。

論曰：極微為初，指節為後，應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量，積微至七為一金塵，積七金塵為水塵量，水塵積至七為一兔毛塵，積七兔毛塵為羊毛塵量，積羊毛塵七為一牛毛塵，積七牛毛塵為隙遊塵量，隙塵七為蟣，七蟣為一虱，七虱為穬麥，七麥為指節，三節為指。世所極成，是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘，竪積四肘為弓，謂尋竪積五百弓為一俱盧舍。毘奈耶說：此是從村至阿練若中間道量。八俱盧舍為踰繕那。已說極微漸次積集成微，乃至一踰繕那。然許極微略有二種，一實、二假。其相云何？實謂極成色等自相，於和集位現量所得。假由分析比量所知，謂聚色中以慧漸析至最極位，然後於中辯色聲等極微差別。此析所至名假極微，令慧尋思極生喜故。此微即極，故名極微。極謂色中析至究竟，微謂唯是慧眼所行，故極微言顯微極義。以何為證知有極微？以阿笈摩及理為證。阿笈摩者，謂契經說：諸所有色或細或麁。細者謂極微，更不可析故。餘有對色，說名為麁。又伽他言：

「黑白等諸色，　　皆有細有麁， 細者謂最微，　　麁者謂對色。」

由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是說：七極微集名一微等。如是名教。其理者何？謂如積集有情身色，至色究竟有量最麁。准此亦應分析諸色，有究竟處名一極微。云何知爾？以何析法？分析至窮，猶有餘故。謂世現見，以餘聚色析餘聚色，有細聚生析析至窮猶有餘分，可為眼見更不可析。如是聚色不能析處，亦如麁聚有可析理，謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚至窮，慧析至窮應有餘在，可為慧見更不可析，此餘在者即是極微，是故極微其體定有。此若無者，聚色應無，聚色必由此所成故。如是已說踰繕那等。應辯年等其量云何？頌曰：

百二十剎那，　　為怛剎那量， 臘縛此六十，　　此三十須臾， 此三十晝夜，　　三十晝夜月， 十二月為年，　　於中半減夜。

論曰：剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增、有時減、有時等。三十晝夜為一月，總十二月為一年。於一年中分為三際，謂寒、熱、雨，各有四月。十二月中六月減夜，以一年內夜總減六。如是已辯剎那至年。劫量不同，今次當辯。頌曰：

應知有四劫，　　謂壞成中大。 壞從獄不生，　　至外器都盡； 成劫從風起，　　至地獄初生。 中劫從無量，　　減至壽唯十， 次增減十八，　　後增至八萬。 如是成已住，　　名中二十劫。 成壞壞已空，　　時皆等住劫， 八十中大劫，　　大劫三無數。

論曰：言壞劫者，謂從地獄有情不復生至外器都盡。壞有二種，一趣壞、二界壞。復有二種，一有情壞、二外器壞。然壞與成總分四品，一者正壞、二壞已空、三者正成、四成已住。言正壞者，謂此世間過於二十中劫住已，從此復有等住二十壞劫便至。壞劫將起，住此洲人壽量八萬。若時地獄有情命終，無復新生，為壞劫始。乃至地獄無一有情，爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲，與佛身同，傍生壞故。有說二趣，於人益者壞與人俱，餘者先壞。如是二說，前說為善。若時人趣，此洲一人無師法然得初靜慮，從靜慮起唱如是言：離生喜樂，甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮，命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡，是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天，由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前，轉得勝依方能離欲。乃至人趣無一有情，爾時名為人趣已壞。若時天趣欲界六天，隨一法然得初靜慮，乃至並得生梵世中，爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情，名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情，無師法然得二靜慮，從彼定起唱如是言：定生喜樂，甚樂甚靜。餘天聞已皆入彼靜慮，命終並得生極光淨天。乃至梵世中有情都盡，如是名已壞有情世間，唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情，感此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現，諸海乾竭眾山洞燃，洲渚三輪並從焚燎，風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮，非他地災能壞他地，由相引起故作是言：下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇，為緣引生色界火焰。餘災亦爾，如應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡，總名壞劫。所言成劫，謂從風起，乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已，二十中劫唯有虛空，過此長時，次應復有等住二十成劫便至。一切有情業增上力，空中漸有微細風生，是器世間將成前相。風漸增盛，成立如前所說風輪水金輪等。然初成立大梵天宮，乃至夜摩宮，後起風輪等，是謂成立外器世間。器有壞成由有情力，若有情類久集上天，此器世間必應漸起，令福減者散下居故。謂極光淨久集有情，天眾既多居處迫迮，諸福減者應散下居，此器世間理應先起，故劫壞位有情上集，於劫成時有情下散。由罪福減及福罪增集散旋環，理應如是。既已成立此器世間，初一有情極光淨歿生大梵處空宮殿中，後諸有情亦從彼歿，有生梵輔、有生梵眾、有生他化自在天宮，漸漸下生乃至人趣俱盧、牛貨、勝身、贍部，後生餓鬼、傍生、地獄。法爾後壞，必最初成。若初一有情生無間獄，二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫，名成已住次第而起，謂從風起造器世間，乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生大梵宮者即為大梵王，諸大梵王必異生攝，以無聖者還生下故，上二界無入見道故。即由此故，無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終，極光淨天壽八大劫，二十中劫世界還成，如何梵王生極光淨受少壽量還從彼歿？雖彼非無有中夭義，而廣大福方生彼天，八大劫壽中始經少分，二十中劫頃寧即命終？以此觀知餘來生此。此洲人壽經無量時，至住劫初壽方漸減，從無量減至極十年，即名為初一住中劫。此後十八皆有增減，謂從十年增至八萬，復從八萬減至十年，爾乃名為第二中劫。次後十七例皆如是。於十八後，從十歲增至極八萬歲，名第二十劫。一切劫增無過八萬，一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減，時量方等初減後增，故二十劫時量皆等，此總名為成已住劫。所餘成劫及壞已空，雖無減增二十差別，然由時量與住劫同，准住各成二十中劫。成中初劫起器世間，後十九中有情漸住。壞中後劫滅器世間，前十九中有情漸捨。如是所說成住壞空，各二十中積成八十，總此八十成大劫量。諸劫唯用五蘊為體，除此時體不可得故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者，於前所說四種劫中，積大劫成三劫無數。謂從初種大菩提種，經三大劫阿僧企耶，方乃得成大菩提果。既稱無數，何復言三？有釋此言：諸善算者依算計論，算至數窮初不能知，名一無數，如是無數積至第三。餘復釋言：六十數內別有一數，立無數名。謂有經中說六十數，此言無數當彼一名，積此至三名三無數，非諸算計不能數知。菩薩經斯三劫無數，方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間，為劫增時、為劫減位？頌曰：

減八萬至百，　　諸佛現世間， 獨覺增減時，　　麟角喻百劫。

論曰：從此洲人壽八萬歲，漸減乃至壽極百年，於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶？有情樂增難教厭故。多行妙行故，少有墮三塗。減百年時何故無佛？見於如是壽短促時，不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間，決定捨於第五分壽，從定所起命行依身，非於爾時所化樂見，以設出世為佛事少，故於爾時佛不出世。經主於此作是釋言：五濁極增難可化故。豈不今世人減百年，五濁雖增而有能辦入正決定離欲得果，佛唯為此出現世間？故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時，一切皆能遵崇聖教入正決定離欲得果。可言減百一分不能辦斯佛事，故無佛出。然於減百設佛出世，亦有一分能遵教等如百年時，佛何不出？若謂減百堪化有情以極少故佛不出者，是則應說前所立因，不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增，不能具成佛所作事，由斯故佛不出世間。不出親因，非彼所說。言五濁者，一壽濁、二劫濁、三煩惱濁、四見濁、五有情濁。云何濁義？極鄙下故、應棄捨故、如滓穢故。豈不壽、劫、有情濁三互不相離，見濁即用煩惱為體，五應不成？理實應然，但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損？一壽命衰損，時極短故。二資具衰損，少光澤故。三善品衰損，欣惡行故。四寂靜衰損，展轉相違成諠諍故。五自體衰損，非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同，故分五濁。獨覺出現通劫增減。然諸獨覺有二種殊，一者部行、二麟角喻。部行獨覺先是聲聞，得勝果時轉名獨勝。有餘說彼先是異生，曾修聲聞順決擇分，今自證道得獨勝名。麟角喻者，謂必獨出。二獨覺中麟角喻者，要百大劫修菩提資糧，然後方成麟角喻獨覺。部行獨覺，修因時量減百大劫，時無定限。言獨覺者，謂現身中離稟至教唯自悟道，以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他？非彼無能演說正法，以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛言詞堪為他說，得極遠境宿住智故。又不可說彼無慈悲，為攝有情現神通故。又不可說無受教機，爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。雖有此理，而今測量彼知爾時有情根欲入見諦等，不藉他教，故不說法以調伏他。除此所餘攝有情事，無勞設教現通即成。又諸獨覺闕力、無畏，對於我論堅執眾中，欲說無我心便怯劣，故不說教以調伏他。輪王出世為在何時？幾種幾俱何威何相？頌曰：

輪王八萬上，　　金銀銅鐵輪， 一二三四洲，　　逆次獨如佛， 他迎自往伏，　　諍陣勝無害， 相不正明圓，　　故與佛非等。

論曰：從此洲人壽無量歲乃至八萬歲，有轉輪王生。減八萬時，有情富樂壽量損減，非其器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切，名轉輪王。《施設足》中說有四種，金，銀，銅，鐵輪應別故，如其次第勝上中下。逆次能王領一二三四洲，謂鐵輪王王一洲界，銅輪王二，銀輪王三，若金輪王王四洲界。契經就勝但說金輪，故契經言：若王生在剎帝利種紹灑頂位，於十五日受齋戒時，沐浴首身受勝齋戒，昇高堂殿臣僚輔翼，東方欻有金輪寶現。其輪千輻具足轂輞，眾相圓淨非匠所，成舒妙光明來應王所，此王定是轉金輪王。轉餘輪王，應知亦爾。輪王如佛無二俱生，故契經言：無處無位非前非後有二如來、應、正等覺出現於世，有處有位唯一如來。如說如來，輪王亦爾。應審思擇此唯一言，為據一三千、為約一切界？應說一切界無差別言故謂無。經說唯此世間，又無經言唯一世界。如何不說而能定知唯據一三千，非約一切界？若爾，何故《梵王經》說：我今於此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意，謂若世尊不起加行，唯能觀此三千大千。若時世尊發起加行，無邊世界皆天眼境，天耳通等例此應知。若不許然，佛於餘界何緣無有自在化能，為闕大悲、為智有礙？闕大悲者，經不應言：如來悲心普覆一切。智有礙者，經不應言：無一爾焰佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙無闕，則應說法普能濟度一切有情，無邊界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決擇如《順正理》。如是所說四種輪王，威定諸方亦有差別。謂金輪者，諸小國王各自來迎，作如是請：我等國土寬廣豐饒，安隱富樂多諸人眾。唯願天尊親垂教勅，我等皆是天尊翼從。若銀輪王，自往彼土，威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王，至彼國已宣威競德，彼方推勝。若鐵輪王，亦至彼國現威列陣，剋勝便止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道，故輪王死多得生天。經說：輪王出現於世，便有七寶出現世間。如是輪王，非唯有七寶與餘王別，亦有三十二大士相殊。若爾，輪王與佛何異？佛大士相處正明圓，王相不然，故有差別。言處正者，謂於佛身眾相無偏，得其所故。言明了者，謂於佛身相極分明，能奪意故。言圓滿者，謂於佛身眾相周圓，無缺減故。劫初人眾為有王無？頌曰：

劫初如色天，　　後漸增貪味， 由惰貯賊起，　　為防雇守田。

論曰：劫初時人皆如色界極光淨沒來生人間，經於久時漸有王出。故契經說：劫初時人有色意成，支體圓滿諸根無缺，形色端嚴身帶光明，騰空自在飲食喜樂。長時久住，有如是類地味漸生，其味甘美、其香欝馥。時有一人稟性耽味，嗅香起愛取嘗便食，餘人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重，光明隱沒黑闇便生，日月眾星從茲出現。由漸耽味地味便隱，從斯復有地皮餅生。競耽食之，地餅復隱。爾時復有林藤出現，競耽食故林藤復隱。有非耕種香稻自生，眾共取之以充所食。此食麁故殘穢在身，為欲蠲除便生二道，因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異，宿習力故，相視遂生非理作意行非梵行，人中欲鬼初發此時。爾時諸人隨食早晚隨取香稻，無所貯積。後時有人稟性懶墮，長取香稻貯擬後食，餘人隨學漸多停貯。由此於稻生我所心，各縱貪情多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田慮防遠盡。於己田分生悋護心，於他分田有懷侵奪，劫盜過起始於此時。為欲遮防共聚詳議，銓量眾內一有德人，各以所收六分之一雇令防護封為田主，因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土，故復名大三末多王。自後諸王此王為首。時人或有情厭居家，樂在空閑精修戒行，因斯故得婆羅門名。後時有王貪悋財物，不能均給國土人民，故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰，為殺害業始於此時。時有罪人心怖刑罰，覆藏其過異想發言，虛誑語生此時為首。於劫減位有小三災。其相云何？頌曰：

業道增壽減，　　至十三災現， 刀疾飢如次，　　七日月年止。

論曰：從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後轉增，故此洲人壽量漸減，乃至極十小三災現。故諸災患二法為本，一貪美食、二性懶墮。此小三災，中劫未起。三災者，一刀兵、二疾疫、三饑饉。謂中劫末十歲時人，為非法貪染污相續，不平等愛映蔽其心，邪法縈縛瞋恚增上，相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸，隨手所執皆成利刀，各騁凶狂互相殘害。又中劫末十歲時人，由具如前諸過失故，非人吐毒疾疫流行，遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時人，亦具如前諸過失故，天龍忿責不降甘雨，由是世間久遭饑饉，既無支濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒，以一藥物起慇淨心奉施僧眾，以一摶食奉施眾僧，決定不逢此三災起。此三災起各經幾時？刀兵災起極唯七日，疾疫災起七月七日，饑饉七年七月七日，度此便止人壽漸增。東西二洲有似災起，謂瞋增盛，身力羸劣數加飢渴。北洲總無。何等名為大三災相？頌曰：

三災火水風，　　上三定為頂， 如次內災等，　　四無不動故。 然彼器非常，　　情俱生滅故， 要七火一水，　　七水火後風。

論曰：此大三災逼有情類，令捨下地集上天中。初火災興由七日現。有說如是七日輪行，猶如鴈行分路旋運。有說如是七日輪行，上下為行分路旋運，中間各相去五千踰繕那。次水災興由降瀑雨。有作是說：從三定邊空中欻然雨熱灰水。有餘復說：從下水輪起沸湧水上騰漂浸。如實義者，即此邊生後風災興，由風相擊。有作是說：從四定邊空中欻然飄擊風起。有餘復說：從下風輪起衝擊風上騰飄鼓。此如實義，准前應知。若此三災壞器世界，乃至無有細分為餘，後麁物生誰為種子？豈不即以前災頂風為緣，引生風為種子。或先所說，由諸有情業所生風能為種子。風中具有種種細物，為同類因引麁物起。或諸世界壞非一時，有他方風具種種德來此為種，亦無有過。故化地部契經中言：風從他方飄種來此。如先所說前災頂風，此中何災以何為頂？火水風如次，上三定為頂。故世尊說：災頂有三，若時火災焚燒世界，以極光淨為此災頂。若時水災浸爛世界，以遍淨天為此災頂。若時風災飄散世界，以廣果天為此災頂。隨何災力所不及處，即說名為此災之頂。何緣下三定遭火水風災？初二三定中，內災等彼故。謂初靜慮尋伺為內災，能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受為內災，與輕安俱潤澤如水故，遍身麁重由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅，以說內心喜得身輕安故。此地喜盛，餘地所無，故外水災極至於此。第三靜慮動息為內災，息亦是風等外風災。故若入此靜慮，有如是內災生，此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮內具三災，外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災，故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災，故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災，以彼定無內災患故。由此佛說：彼名不動，內外三災所不及故。若爾，彼地器應是常。不爾，與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。有情於彼生時死時，所住天宮隨起隨滅，是故彼器體亦非常。所說三災云何次第？要先無間起七火災，其次定應一水災起，此後無間復七火災，度七火災還有一水，如是乃至滿七水災復七火災後風災起。如是總有八七火災、一七水災，一風災起。水風災起皆從火災，從水風災必火災起，故災次第理必應然。何緣七火方一水災？極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫，故至第八方一水災。由此應知，要度七水八七火後乃一風災，由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫，故第八火方一風災。如諸有情修定漸勝，所感異熟身壽漸長，由是所居亦漸久住，外由內感理必應然。

說一切有部顯宗論卷第十七

阿毘達磨藏顯宗論卷第十八

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之一

此中一類隨順造惡，怯難論者作如是言：如上所陳，諸內外事多種差別非業為因，現見世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一種有多果生，無種為先有石等異。為對彼執，故立宗言。頌曰：

世別由業生，　　思及思所作， 思即是意業，　　所作謂身語。

論曰：定由有情淨不淨業，諸內外事種種不同。云何知然？見業用故。謂世現見愛非愛果，差別生時定由業用。如農夫類由勤正業，有稼穡等可愛果生；有諸愚夫行盜等業，便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎，不由現因有樂有苦；既見現在要業為先，方能引得愛非愛果，知前樂苦必業為先。故非無因，諸內外事自然而有種種差別。別所由業，其體是何？謂心所思及思所作。故契經說：有二種業，一者思業、二思已業。思已業者，謂思所作，即是由思所等起義。應知思者即是意業，思所作者即身語業。如是二業於契經中，世尊說為三，謂身、語、意業。如是三業隨其次第，由所依自性等起故建立。此中已說意業自性，謂即是思。思如前辯。身語二業自性云何？頌曰：

此身語二業，　　俱表無表性。

論曰：應知如是所說諸業中，身語二業俱表無表性。故本論言：云何身業：謂身所有表及無表。云何語業？謂語所有表及無表。復有何緣，唯身語業表無表性，意業不然？以意業中無彼相故。謂能表示故名為表，表示自心令他知故，思無是事故不名表。由此但言，身語二業能表非意，意無表故無表亦無，以無表名遮相似故。是表種類，然不能表立無表名。《順正理》中別釋無理，謂無相續所依心故。為身語動是表業耶？不爾。云何？頌曰：

身表許別形，　　非行有為法， 有剎那盡故，　　應無無因故， 生因應滅故，　　無決定因故， 地等無異故，　　了相有別故， 取不待餘故，　　相違因別故， 有滅不滅故，　　許別有微故， 非二根取故，　　彼定意境故。 分別堅等已，　　長等智方生， 一面觸多生，　　比知有長等。 於多觸聚中，　　定有長等故， 同故過同故，　　語表許言聲。

論曰：髮毛等聚總名為身，於此身中有心所起四大種果形色差別，能表示心名為身表。如思自體，雖剎那滅而立意業，於理無違。如是身形立為身業，不立顯色及大種等為身表者，表通三性，此等皆唯，無記性故。又顯色等不隨作者欲樂生故，又設離心亦得生故，表必待心方得生故。若大種等一心所生，如體有差別，法亦應爾故，然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知身語二業有善不善？契經說故。如契經言：諸有染污眼耳所識法，彼具壽為非諸有清淨眼耳所識法，說亦如是。復云何知四大種等唯無記性？亦由經說。如契經言：或有一類身住十年，乃至廣說。說心意識異滅異生，故大種等唯無記性。雖諸行法因果無間異方生時，約世俗說名為行動亦名表業。而身表業必是勝義，非一切行實有行動，以有為法有剎那故。非諸行體轉至餘方乃有滅義，以有為法是處纔生即還謝滅。剎那何謂？謂極少時，此更無容前後分析。時復何謂？謂有過去未來現在分位不同，由此數知諸行差別。於中極少諸行分位名為剎那。故如是說，時之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位，謂唯現在，即現在法有住分量名有剎那，如有月子。或能滅壞故名剎那，是能為因滅諸法義，謂無常相能滅諸法，此俱行法名有剎那。復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住？以諸有為後必盡故，現有滅法不待客因。既不待客因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初主因等故。既見後有盡，知前念念滅。若謂不然，世現見故，謂世現見薪等先有，由後與火客因合時，便致滅無，不復見故。定無餘量過現量者，故非諸法滅，皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰，如彼聲焰雖離手風，剎那剎那由主因滅，而手風合餘不更生，後聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因，令念念滅，後與火合，便於滅位不作餘因，以後不生不復可取。是故此義由比量成，非現量得。何謂比量？謂應如生，無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者，謂羯剌藍芽牆識等，必待精血水土根等外緣資助然後得生。若待客因薪等滅者，則有為法應並如生，要待客因然後得滅。而世現見覺焰音聲，不待客因，由主因滅。故一切行滅，皆不待客因，由此諸有為，纔生已即滅，滅因常合故，剎那滅義成。又若薪等滅火合為因，於熟變生中有下中上，應生因體即成滅因。所以者何？謂由火合能令薪等有熟變生，中上熟生、下中熟滅，即生因體應成滅因。然理不應，因彼此有，即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者，理亦不然，體類不殊，無決定理能為生滅二種因故。且於火焰差別生中，容計能生能滅因異。於地水酢灰雪日合，能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異？故諸法滅不待客因，但由主因令諸法滅。由如是理證，剎那滅義成，是故有為皆無行動。無行動故，所說身表是形差別，其理極成。云何知形顯外別有？以形與顯了相別故。若形即用顯色為體，了相於中應無差別。既有長白二了相異，故於顯外別有形色。現見有觸同根所取，了相異故體有差別，如堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取，而了相異故體應別，是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯，以不待顯能取形故，如不待餘顯有餘顯覺生，二顯相望各別有體。既有形覺不待顯生，故知顯形定別有體。又相違因有差別故，非體無異，可有與此與彼相違二因差別。若必不並說名相違，相違即因二法有此相違因異，故體應別。現見世間相違因異體必有別，如心受等同種類法必不並故。雖顯與形同居一聚，而見形顯有壞有存，故知相違因有差別，非體無異。可由相違因有差別，有存有壞，是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義，而互為因方得生故，存壞必等。又顯與形有滅不滅，故知二法體別理成。現見世間名別體一，定無一滅一不滅義，如即火界亦名為煖。既見顯形雖同一聚，而有一滅一不滅時，故知顯形定別有體。若謂形色無別極微，如顯極微故非實者，亦不應理，許形極微如顯有故。非不實有，如諸顯色一一極微無獨起理，設有獨起，以極細故非眼所得，於積集時眼可得故，證知定有顯色極微。形色極微亦應如是，寧獨不許有實極微？諸有對色所積集處，皆決定有極微可得。既於聚色差別生中，有形覺生猶如顯覺，是故定應別有如種，能成長等形色極微。非顯極微即成長等，假所依壞，假必壞故，以假用實為自體故。若顯極微成麁顯色及形色者，則一聚中顯色壞時形亦應壞，所依一故，如諸顯色。既見顯壞形色猶存，故知顯形所依各別。所依既別，體別理成。經主此中作如是難：若謂實有別類形色，則應一色二根所取，謂於色聚長等差別眼見身觸俱能了知，由此應成二根取過，理無色處二根所取。然如依觸取長等相，如是依顯能取於形，此難不然，非許長等諸假形色二根取故。以彼長等諸假有法，定是意識所緣境故。一切假有唯是意識所緣境界，如前已辯，能成長等如種極微，如是安布說為長等，是無分別眼識所取，非身能取。如是形色，如依身根了堅濕等、了長短等。不如是故，以非闇中了堅濕等，即於彼位或次後時即能了知長短等相。要先分別堅等相已，然後長等比智方生，故長等形非身根境。謂於一面觸多生中，依身根門分別觸已，方能比度知觸俱行眼識所牽意識所受如是相狀差別形色，如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色。經主於此復作是言：諸有二法定不相離，故因取一可得念餘；無觸與形定不相離，如何取觸能定憶形？此亦非理，現見世間諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者，而於一面多觸生中定有長色，於一切處觸遍生中定有圓色，如是等類隨應當知，是故所引同喻成立。又此與彼義應同故，謂煖觸於色及白色、於香亦無有定如形於觸，不應因彼火色花香便能念知火觸花色，故非由此能遮遣形異於顯色別有體義。又顯同形應有過故，謂眼喉中亦得烟觸，或時以鼻嗅彼烟香，因此了知烟中顯色，亦應顯色二根所取，非實物有如依身根了諸觸已知長等相。是故身表是別形色，實有義成。語表業云何？謂言聲為體，離聲無別語能表故。非如身意離業別有，以語業名依體立故。如是已辯二表業相。無表業相初品已辯，定應許此是實有性。所以者何？頌曰：

說三無漏色，　　增非作等故。

論曰：以契經說色有三種，此三為處攝一切色，一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對。除無表色，更復說何為此中第三無見無對色？由是無表實有理成。又契經中說有無漏色，如契經說：無漏法云何？謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚，乃至識亦然，是名無漏法。除無表色，何法名為此契經中諸無漏色？十有色界，佛於經中一向說為有漏性故，由此無表實有理成。又契經說有福增長，如契經言：諸有淨信若善男子或善女人，成就有依七福業事，若行若住若寐若覺，恒時相續福業漸增福業續起，無依亦爾。除無表業，若起餘心或無心時，依何法說福業增長？無依福中既無表業，寧有無表？誰言此中無有表業？理應有故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住，生歡喜故福常增者，彼必應有增上信心，遙向彼方敬申禮讚，起福表業及福無表，而自莊嚴希親奉覲，故依無表說福增長。又非自作但遣他為，若無無表業，不應成業道。以遣他表非彼業道攝，此業未能正作所作故。使作所作已，此性無異故。然由先表及能起思為加行故，後時教者雖起善心，多時相續仍有不善，得相續生使所作成。時有力能引如是類大種及造色生，此所造色生是根本業道。即彼先表及能起思現在前時為因，能取今所造色為等流果。於今正起無表色時，彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業，於非愛果為牽引因。彼業道生能為助滿，令所引果決定當生。無表若無，此應非有。又若無無表，應無八道支，以在定時語等無故，由此無表實有理成。此無表名為目何體？目遠離體，遠離非作非造。無表一體異名，非唯遮作即名無表。如世間說非婆羅門，世共了知別目一類，業為因故，如彩畫業。此無表色亦立業名，因表因思而得生故。為諸無表皆二力生？不爾。云何？唯欲界繫。所有無表可由強力二因所生，以欲界思非等引故，離身語表無有功能發無表業；靜慮俱思定力持故，不待於表有勝功能發無表業。由此無表雖無作相，作為因故亦得業名。無表與表俱所造色，所依大種為異為同？頌曰：

此能造大種，　　異於表所依。

論曰：無表與表雖有俱生，然能生因大種各異，麁細兩果因必異故，生因和合有差別故。一切所造色，多與生因大種俱生。然現在未來亦有少分因過去者。少分者何？頌曰：

欲後念無表，　　依過大種生。

論曰：唯欲界繫，初剎那後所有無表從過大生。謂欲界所繫，初念無表與能造大種俱時而生。此大種生已，能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已，第二念等無表生時，一切皆是前過去大種所造。此過大種為後後念無表所依，能引發故，與後後念無表俱起。身中大種但能為依，此大種若無，無表不轉故。如是前俱二四大種，望後諸無表為轉隨轉因。譬如輪行因手依地，手能引發，地但為依。前俱大種應知亦爾。大種通五地，身語業亦然。何地身語業？何地大種造？頌曰：

有漏自地依，　　無漏隨生處。

論曰：身語二業略有二種，一者有漏、二者無漏。若有漏者，五地所繫。欲界所繫身語二業，唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業，唯是彼地大種所造。若無漏者，依五地身隨生此地應起現前，即是此地大種所造，以無漏法不墮界故、必無大種是無漏故、由所依力無漏生故。表無表業其類是何？復是何類大種所造？頌曰：

無表無執受，　　亦等流情數， 散依等流性，　　有受異大生， 定生依長養，　　無受無異大； 表唯等流性，　　屬身有執受。

論曰：今此頌中先辯無表。諸無表業略有二種，定不定地有差別故。然其總相皆無執受，與有執受相相違故、唯善不善故。非異熟生，無極微集故。非所長養，有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性，謂初無漏俱生無表，待識生故有情數攝。若就差別分別所依，不定地中所有無表等流有受異大種生。異大生言顯身語七一一是別大種所造，定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀，此二俱依定所長養，無受無異大種所生。無異大言顯此無表七支同一具四大種所造。應知有表唯是等流，此若屬身是有執受，餘義皆與散無表同。謂有情數及依等流，有受別異四大種起。何緣散地所有無表能造大種？唯等流性定地無表所長養生，以殊勝心現在前位必能長養大種諸根，故定心俱必有殊勝長養大種，能作生因造定心俱。所有無表散地無表，因等起心不俱時故、在無心位亦有起故，所依大種唯是等流，因等起心不能長養能生無表諸大種故。若爾，散地無表所依，誰等流果？有作是說：是次前滅大種等流，能造無對所有大種，非造有對大種等流，果有細麁種類別故。如是說者，從無始來定有能造無對造色，已滅大種為同類因，能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來同類大種之等流果，非從異類。定生無表所依大種無執受者，定心果故，必無愛心執此大種，以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故，名無執受。散地無表所依大種有執受者，散心果故，以有愛心執為現在內自體故。如顯色等所依大種，繫屬依身而得生故亦可毀壞，外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表是無別異大種所生，散無表生依別異大？定生無表七支相望展轉力生同一果故，唯從一具四大種生。散此相違，故依異大。若散無表同一生因，隨越一時應越一切。定生無表七支相望生因既同，必頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離殺戒，雖同一具大種所生，非越一時頓越一切。七支相對，理亦應然。此例不然，彼雖一具大種所造，然其所對一一有情相續異故。若七支戒無異大生，所對有情相續既一，何緣越一非越一切？是故此彼為例不齊。若爾，此應同命根理。如命根體為具身依，身不具時亦為依止，故身雖缺隨有餘根，命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因，能生七支具不具果，故支雖缺隨有餘支，大猶能持令不斷壞。此亦非例，以彼命根先與缺身俱時而起，中間有與具身俱生，後缺減時復有俱起，故於具缺各別任持。大種不然，一具大種為一相續，無表生因若與七支為生因者，未常暫與缺支俱生。如何缺一時，持餘令不斷？即由此理，從無貪等為因所生離殺等戒，雖有對一有情相續而越一時，非越一切，以是各別大種果故。大種別者，果類別故。雖對別異有情相續發多無貪所生無表，而但一具大種為因，以所生果類無別故。由是若對一有情身一具七支生因同者，則隨越一應越一切。前所設難，其理善成。故散七支依別大種，如天眼起非壞本形，表色生時理亦應爾。故雖身表在身中生，而無異熟色斷已更續過，亦無一具大種聚中有二形色俱時起過，以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時，此一分身應大於本，大及形色極微增故。然不現見，其理如何？有釋此言：以表及大相微薄故，如染支體，然不見有大相可得。有說身中有孔隙故，雖得相容納而不大於本。已辯業門略有二種，謂思、思已業差別故。復有三種，謂身、語、意業差別故。復有五種，謂身語二各表無表，及思唯一業差別故。如是五業性及界地，建立云何？頌曰：

無表記餘三，　　不善唯在欲， 無表遍欲色，　　表唯有伺二， 欲無有覆表，　　以無等起故。

論曰：無表唯通善不善性，無有無記。所以者何？是強力心所等起故。無記心劣，無有功能為因等起引強力業，令於後後餘心位中及無心時亦恒續起。所言餘者，謂二表及思三，謂皆通善、不善、無記。於中不善在欲非餘，有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應三界皆有，不別遮故。欲色二界皆有無表，決定不在無色界中，以無色界中有伏色想故，厭背諸色入無色定，故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉，唯是處有身語律儀。無色界中無身語轉，故彼無有身語律儀。毘婆沙師作如是說：為治惡戒故起尸羅，唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠，一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。所依遠者，謂於等至入出位中，等無間緣為所依體無容有故。行相遠者，謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義，類此應知，由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法為苦麁等行相所緣。對治遠者，謂若未離欲界貪時，必定無容起無色定，能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞，故無色界無無表色。表色唯在二有伺地，謂通欲界初靜慮中，非上地中可言有表。說有伺者，為顯一切初靜慮中遍有表業，若於上地表業全無。語表既無，何有聲處？有外大種為因發聲，不遮外聲故無有失。有餘師說：上三靜慮亦有無覆無記表業，理必應然。上三地中起三識身既無有失，如何不起發表業心？然善染心上不起下，下善下染劣故斷故，由是生上無善染表。前說為善。所以者何？雖彼現前，非彼繫故。有覆無記表，欲界定無，唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言，謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。復以何緣二定以上都無表業？於欲界中無有有覆無記表業，以無發業等起心故。有尋伺心能發表業，二定以上都無此心。雖起下地心發身語表，然如識身等非上地繫。又發表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑，是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表，為但由等起令諸法成善不善性等？不爾。云何？由四種因成善性等，一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。何法何性？由何因成？頌曰：

勝義善解脫，　　自性慚愧根， 相應彼相應，　　等起色業等， 翻此名不善，　　勝無記二常。

論曰：勝義善者謂真解脫，以安隱義說名為善。謂涅槃中眾苦永寂，最極安隱猶如無病，此由勝義安立善名，是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義，得勝義名。勝謂最尊無與等者，義謂別有真實體性，此顯涅槃無等實有，故名勝義。安隱名善，是善常故。自性善者，謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根，不待相應及餘等起，體性是善猶如良藥。相應善者，謂彼相應，以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應，善性不成，如雜藥水。等起善者，謂身語業生等及得二無心定，以是自性及相應善所等起故，立等起名，如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得，如因靜慮得通果心，勝無記心現在前故得諸染法，勝染污心現在前故得諸善法。此等如何成善等性？以就彼法俱生得故密作是言，非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起而成善等，非待彼心。或復因彼諸得等起，即待彼故成善等性，故得由等起成善等性異。如說善性四種差別，不善四種與此相違。云何相違？勝義不善謂生死法，由生死中諸法皆以苦為自性，極不安隱猶如痼疾。自性不善，謂無慚愧三不善根，由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根，不待相應及餘等起，體是不善，猶如毒藥。相應不善，謂彼相應，由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性，異則不然，如雜毒水。等起不善，謂身語業生等及得，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。若爾，應無一有漏法是無記或善，皆生死攝故。一切皆應是不善攝，雖據勝義理實應然，而於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名，於中若能記愛異熟說名為善。如善不善既有勝義，亦有勝義無記法耶？亦有。云何？謂二常法。以非擇滅及太虛空，更無異門唯無記性，是故獨立勝義無記。無別自性相應等起，無一心所，唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自性等三亦攝不盡，無記多故。由是無記唯有二種，一者勝義、二者自性。有為無記是自性攝，不待別因成無記故。無為無記是勝義攝，以性是常無異門故。若等起力令身語業成善不善，此身語業所依大種例亦應然，俱從一心所等起故。此難非理，以作者心本欲起業，非大種故。謂無作者於大種中發起樂欲，我當引發如是種類大種現前，由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生，未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生，故知彼法非待心起。又如眼等不待心生，其性便無善等差別。如是大種不待心生，故理亦無善等差別。若爾，諸得及生等相，應無等起善等差別，以非本心所欲起故，無心位中亦現起故。此難非理，由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立，非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善，是故諸得及生等相，如所屬法要由心力成善等性，其理善成。生已離心，雖相續轉亦無有過，即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生，理亦應成。等起善性，天眼天耳應善性攝，以是善心所等起故。此難非理，以彼二通解脫道心是無記故，彼二與道俱時生故。