T1563_《阿毘達磨藏顯宗論》｜T1563_《阿毘達磨藏顯宗論》（續2）

說一切有部顯宗論卷第十八

阿毘達磨藏顯宗論卷第十九尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之二

如上所言，由等起力身語二業成善不善。等起有幾？何等起力令身語業成善不善？等起相望差別云何？頌曰：

等起有二種，　　因及彼剎那， 如次第應知，　　名轉名隨轉。 見斷識唯轉，　　唯隨轉五識， 修斷意通二，　　俱非修所成。 於轉善等性，　　隨轉各容三， 牟尼善必同，　　無記隨或善。

論曰：身語二業等起有二，謂因等起、剎那等起，在先為因故，彼剎那有故。如次初名轉，第二名隨轉。謂因等起將作業時，作是思惟：我今當作如是如是所應作業。能引發故，說名為轉。剎那等起正作業時，與先轉心所引發業俱時行故，說名隨轉。若無隨轉，雖有先因為能引發，如無心位或如死屍，表應不轉。隨轉於表有轉功能，無表不依隨轉而轉，無心亦有無表轉故。如上所言，見所斷惑內門轉故不能發表。若爾，何緣薄伽梵說：由邪見故，起邪思惟、邪語、邪業及邪命等。此不相違。見所斷識於發表業但能為轉，於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉，於外門心正起業時此無有故。由此故說見所斷心為因等起發身語業，定不能為剎那等起。見所斷識雖能思量，而無功能動身發語。然於動發一表業中，容有多心思量動發，唯後一念與表俱行，異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉發有表業，然非表業於此識後無間即生，內門轉心不能引起，與身語表俱行識故。若異此者，見所斷心亦應於表業為剎那等起，以修所斷加行意識能無間引表俱行心，亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業，離修所斷因等起心，表俱行心無容得起，是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起密作是言：由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識，故密意說，見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相違。又見所斷若發表色，此色則應是見所斷。色非見斷，前已成立。若五識身唯作隨轉，無分別故、外門轉故。修斷意識有通二種，有分別故、外門轉故。由此應成四句分別。有轉非隨轉，謂見所斷心。有隨轉非轉，謂眼等五識。有轉亦隨轉，謂修所斷一分意識。有非轉隨轉，謂餘一切修所成識。以修所成無分別故，異熟生識亦為隨轉，如《順正理》成立此義。轉隨轉識性必同耶？不爾。云何？謂前轉識若是善性，後隨轉識通善等三，不善無記為轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識，多分同性少有不同，謂轉若善心隨轉亦善，轉心若無記隨轉亦然，於續剎那定無迷故。而或有位善隨無記轉，曾無有時無記隨善轉，以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。既說善等轉隨轉各三，准此標釋中足為明證，所發諸業成善惡等，隨因等起非隨剎那。異此善心所引發業，既與不善無記心俱，何理能遮成惡無記？是則應有從別思惟為因引生別性類業。如是勤勵欲為善者，翻有不善無記業生，或此相違便乖正理。故業成善等定由轉力，非由隨轉力，其理善成。然隨定心，諸無表業與俱時起，心一果故。由隨轉力善性得成，定屬此心而得生故。辯業界地傍論已周，復應辯前表無表相。頌曰：

無表三律儀，　　不律儀非二。

論曰：應知無表略說有三，一者律儀；二不律儀；三者非二，謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續，故名律儀。如是律儀差別有幾？頌曰：

律儀別解脫、　　靜慮及道生。

論曰：律儀差別略有三種，一別解脫律儀，謂欲界戒；二靜慮生律儀，謂色界戒；三道生律儀，謂無漏戒。初律儀相差別云何？頌曰：

初律儀八種，　　實體唯有四， 形轉名異故，　　各別不相違。

論曰：別解脫律儀相，差別有八：一苾芻律儀、二苾芻尼律儀、三正學律儀、四勤策律儀、五勤策女律儀、六近事律儀、七近事女律儀、八近住律儀。如是八種律儀相差別，總名第一別解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅，安立前五律儀差別，以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故，及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅，安立盡形在家二眾律儀差別，以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故，不能遠離非梵行故。由是經中但作是說：離欲邪行，非非梵行。後復依能修非全離惡行欲行補特伽羅，安立在家一晝一夜律儀差別，以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲，為令漸習全離惡行及諸欲行方便住故。雖名有八，實體唯四：一苾芻律儀、二勤策律儀、三近事律儀、四近住律儀。唯此四種別解律儀，皆有體實，相各別故。所以者何？離苾芻律儀無別苾芻尼律儀，離勤策律儀無別正學勤策女律儀，離近事律儀無別近事女律儀。云何知然？由形改轉，體雖無捨得而名有異故。形謂形相，即男女根，由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀名為苾芻、苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀，或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀，或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀，或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有捨先得、得先未得律儀因緣，故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀，復從勤策律儀受苾芻律儀，此三律儀為由增足遠離方便立別別名，如隻雙金錢及五十二十為體各別具足頓生，三種律儀體不相雜其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺，一一離殺其體各異，餘隨所應當知亦爾。由因緣別故體不同，如如求受多種學處，如是如是能離多種。高廣床座飲諸酒等憍逸處時，即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有異。若無此事，捨苾芻律儀爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三種互不相違，於一身中俱時而轉，非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等，先已捨彼二律儀故。近事、近住、勤策、苾芻四種律儀，云何安立？頌曰：

受離五八十，　　一切所應離， 立近事近住，　　勤策及苾芻。

論曰：應知此中如數次第，依四遠離立四律儀，謂受離五所應離法，建立第一近事律儀。何等為五所應離法？一者殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五飲諸酒。若受離八所應離法，建立第二近住律儀。何等為八所應離法？一者殺生，二不與取，三非梵行，四虛誑語，五飲諸酒，六塗飾香鬘舞歌觀聽，七坐臥高廣嚴麗床座，八食非時食。若受離十所應離法，建立第三勤策律儀。何等為十所應離法？謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種，復加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學處，在家有情顯易受持，故於八戒合二為一，如為佛栗氏子略說學處有三。若受離一切應離身語業，建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者，頌曰：

俱得名尸羅，　　妙行業律儀， 唯初表無表，　　名別解業道。

論曰：以清涼故名曰尸羅。此中尸羅是平治義，戒能平險業，故得尸羅名。智者稱揚故名妙行。或修行此得愛果故、所作自體故名為業。亦名律儀，如前已釋如是應知。別解脫戒，通初後位無差別名，唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時，初表無表別別棄捨種種惡故，依初別捨義，立別解脫名。或初所應修，故名別解脫。或彼初起最能超過如獄險惡趣，故名別解脫。即初剎那表與無表，亦得名為根本業道，初防身語暢思業故。從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀，不名業道，但名後起。已辯安立差別律儀，當辯律儀成就差別。誰成就何律儀？頌曰：

八成別解脫，　　得靜慮聖者， 成靜慮道生，　　後二隨心轉。

論曰：八眾皆成就別解脫律儀，謂從苾芻乃至近住。靜慮生者謂此律儀，由從或依靜慮生故。若得靜慮者，定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮道生，律儀聖者皆成就此。復二種謂學及無學。於前所說三律儀中，靜慮、道生隨心而轉，非別解脫。所以者何？異心無心亦恒轉故。靜慮、無漏二種律儀，亦名斷律儀。依何位建立？頌曰：

未至九無間，　　俱生二名斷。

論曰：未至定中九無間道，俱生、靜慮、無漏律儀，以能永斷欲纏惡戒及能起惑，名斷律儀。唯未至定中有斷對治故，由此但攝九無間道。此中尸羅滅惡戒故，由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四句。第一句者，除未至定九無間道，所餘有漏靜慮律儀。第二句者，依未至定九無間道無漏律儀。第三句者，依未至定九無間道有漏律儀。第四句者，除未至定九無間道，所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次應知。若爾，世尊所說略戒：

「身律儀善哉，　　善哉語律儀， 意律儀善哉，　　善哉遍律儀。」

又契經說：應善守護、應善安住眼根律儀。此意根律儀，以何為自性？此二自性，非無表色。若爾，是何？頌曰：

正知正念合，　　名意根律儀。

論曰：意根律儀一一各用正知正念合為自體，故契經說：眼見色已不喜不憂，恒安住捨正知正念，如是乃至意了法已。列別名已，重說合言。遮謂二律儀，如次二為體。今應思擇表及無表，誰成就何？齊何時分？且辯成無表律儀不律儀。頌曰：

住別解無表，　　未捨恒成現， 剎那後成過，　　不律儀亦然。 得靜慮律儀，　　多恒成過未， 聖初除過去，　　入定道成中。

論曰：住別解脫補特伽羅，從初剎那乃至未遇捨學處等諸捨戒緣，恒成現世。此別解脫律儀無表，初剎那後亦成過去，前未捨言遍流至後。如說安住別解律儀，住不律儀應知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡戒緣，恒成現世。惡戒無表，初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀，乃至未捨來，多恒成過未。前生所失過去定律儀，今初剎那必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀，初剎那中不成過去。餘生所得命終時捨，今生無容重得彼法。為簡彼法，故說多言。無漏律儀，一切聖者多成過未，唯初剎那不成過去，此類聖道先未生故。昔曾未得，創得名初。先得已失，今創得時亦得過去。已曾生者，初剎那後乃至未捨亦成過去，未來成就。乃至未般無餘涅槃，若入靜慮及無漏道，如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在，定道無表隨心轉故，散心現前必無彼故。已辯安住善惡律儀住中云何？頌曰：

住中有無表，　　初成中後二。

論曰：。言住中者，謂非律儀、非不律儀彼所起業，不必一切皆有無表。若有無表，即是善戒或是惡戒種類所攝，或非二類。彼初剎那但成中世，謂成現在，此是過去未來中故。初剎那後未捨以來，恒成過現二世無表。若有安住律不律儀，亦有成惡善無表不？設有成者為經幾時？頌曰：

住律不律儀，　　起染淨無表， 初成中後二，　　至染淨勢終。

論曰：若住律儀，由勝煩惱作殺縛等諸不善業，由此便發不善無表住不律儀；由淳淨信作禮佛等諸勝善業，由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來，所發無表恒時相續，然其初念唯成現在，第二念等通成過現。已辯成無表。成表業云何？頌曰：

表正作成中，　　後成過非未， 有覆及無覆，　　唯成就現在。

論曰：一切安住律不律儀及住中者，乃至正作諸表業來恒成現表，初剎那後至未捨來恒成過去，必無成就未來表者，不隨心色勢微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無記表，定無有能成就過未，法力劣故。唯能引起法俱行得，得力劣故。不能引生自類相續可法滅已追得言成，亦無功能逆得當法。豈不此表如能起心，亦應有成去來世者？此表力劣，由彼劣故此責非理，所起劣於能起心故。所以然者，如無記心能發表業，所發表業不生無表，故知所起劣能起心。如律儀名既有差別，不律儀號亦有別耶？亦有。云何？頌曰：

惡行惡戒業，　　業道不律儀。

論曰：此惡行等五種異名，是不律儀名之差別，是諸智者所訶厭故。果非愛故，立惡行名。障淨尸羅，故名惡戒。身語所造，故名為業。根本所攝能暢業思，業所遊路，故名業道。不靜身語，名不律儀。然業道名唯目初念，通初後位立餘四名。今應思擇，若成就表亦無表耶？應作四句。頌曰：

成表非無表，　　住中劣思作， 捨未生表定，　　成無表非表。

論曰：唯成就表非無表者，謂住非律非不律儀劣善惡思造善造惡，身語二業唯能發表，此尚不能發無表業，況諸無記思所發表。除有依福及成業道，彼雖劣思起亦發無表故。唯成無表非表業者。謂得靜慮補特伽羅，今表未生先生已捨。俱成非句，如理應思。如是建立表與無表及成就已。於中律儀三種差別云何而得？頌曰：

定生得靜慮，　　彼聖得道生， 別解脫律儀，　　得由他教等。

論曰：靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根本靜慮地心靜慮律儀，爾時便得彼心俱故。從無色界沒生色界時，隨得彼地中生得靜慮，即亦得彼俱行律儀，無漏律儀亦心俱故。若得無漏近分根本靜慮地心，爾時便得。彼聲為顯前靜慮心，復說聖言簡取無漏六靜慮地。有無漏心，謂未至中間及四根本定，非三近分，如後當辯。別解脫律儀，由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒，故說此戒由他教得。此復二種，謂從僧伽、補特伽羅有差別故。從僧伽得者，謂苾芻、苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者，謂餘五種戒。諸毘奈耶、毘婆沙師說有十種得具戒法，為攝彼故復說等言。何者為十？一由自然，謂佛獨覺。自然謂智。以不從師，證此智時得具足戒。二由佛命善來苾芻，謂耶舍等，由本願力，佛威加故。三由得入正性離生，謂五苾芻，由證見道得具足戒。四由信受佛為大師，謂大迦葉。五由善巧酬答所問，謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法，謂大生主。七由遣使，謂法授尼。八由持律為第五人，謂於邊國。九由十眾，謂於中國。十由三說歸佛法僧，謂六十賢部共集受具戒。此中或由本願力故，或阿世耶極圓滿故，或薄伽梵威所加故，隨其所應得具足戒。如是所說別解律儀，應齊幾時要期而受？頌曰：

別解脫律儀，　　盡壽或晝夜。

論曰：七眾所依別解脫戒，唯應盡壽要期而受。近住所依別解脫戒，唯一晝夜要期而受。此時定爾。何因故然？非毘奈耶相應義理，非一切智者能測量其實。有餘師說：世尊覺知戒時邊際但有二種，一壽命邊際、二晝夜邊際。重說晝夜為半月等，故佛但說二受戒時。以佛經中唯說晝夜，故對法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受，必應有法能為障礙，令過晝夜彼戒不生。故佛經中唯說晝夜，不說或五或十等時。然有說言：佛觀所化根難調者，且應授與一晝夜戒，非無過此。依何理教作如是言？過此戒生，不違理故。復減於此，何理相違？謂所化根有難調者，已許為說晝夜律儀。何不為調漸難調者，說唯一夜一晝須臾？以難調根有多品故。然曾不說由此知有近住定時，若減若增便不發戒。世尊觀是，故唯說此。依何邊際得不律儀？頌曰：

惡戒無晝夜，　　以非如善受。

論曰：要期盡壽造諸惡業，得不律儀，非一晝夜如近住戒。所以者何？以此非如善戒受故。謂必無有立限對師，受不律儀如近住戒：我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。雖亦無有立限對師，我當盡形造諸惡業，而由發起壞善意樂欲永造惡，得不律儀，非起暫時造惡意樂，無師而有得不律儀，故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣，由現對師要期受力，雖無畢竟壞惡意樂，而於一晝夜得近住律儀，故得不律儀與得律儀異。說一晝夜近住律儀，欲正受時當如何受？頌曰：

近住於晨旦，　　下座從師受， 隨教說具支，　　離嚴飾晝夜。

論曰：近住律儀於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期：我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。言下座者，謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者，或蹲或跪曲躬合掌，唯除有病。心謙敬者，於施戒師心不輕慢，於三寶所生極尊重慇淨信心。以諸律儀從敬信發，若不謙敬不發律儀。此必從師，無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上，由世增上亦能無犯。受此律儀應隨師教，受者後說勿前勿俱。如是方成從師教受，異此授受二俱不成。具受八支方成近住，隨有所闕近住不成，諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支，於一身中可俱時起，以諸遠離相繫屬中或少或多相差別故。受此戒者必離嚴飾，憍逸處故。常嚴身具不必須捨，緣彼不能生其憍逸，如新異故。受此律儀必須晝夜，謂至明旦日初出時，經如是時戒恒相續。異此受者，雖生妙行不得律儀。然為令招可愛果故，亦應為受。言近住者，謂此律儀近阿羅漢住，以隨學彼故。有說此近盡壽戒住。有說此戒近時而住。如是律儀或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀，必具八支非增非減？頌曰：

戒不逸禁支，　　四一三如次， 為防諸性罪，　　失念及憍逸。

論曰：八中前四是尸羅支，謂離殺生至虛誑語，由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支，謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅，若飲諸酒，則心放逸毀犯尸羅，醉必不能護餘支故。後有三種是禁約支，謂離塗飾香鬘乃至食非時食，以能隨順厭離心故，厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支？若不具支，便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語，能防性罪，離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念，以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故，則不能護餘遠離支。後離餘三能防憍逸，以若受用種種香鬘高廣床座、習近歌舞，心便憍舉尋即毀戒，由離彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用，尚順憍慢為犯戒緣，況受新奇曾未受者，故一切種皆應捨離。若有能持依時食者，以能遮止恒時食故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。若非時食，二事俱無，數食能令心縱逸故。由此大義故具受三。於此八中離非時食是齋亦齋支，所餘七支是齋支非齋，如正見是道亦道支，餘七支是道支非道。為唯近事得受近住、為餘亦有受近住耶？頌曰：

近住餘亦有，　　不受三歸無。

論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者。由意樂力亦發律儀，豈不三歸則成近事？如契經說，佛告大名：諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法僧起殷淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何？要發律儀成近事故。

說一切有部顯宗論卷第十九

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之三

於何時發近事律儀？頌曰：

稱近事發戒，　　說如苾芻等。

論曰：起慇淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀，稱近事等言方發律儀故，以經復說我從今者乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者，自稱我是近事等言便為無用。依何義故說護生言？別解律儀護生得故。或為救護自生命緣，亦不毀犯如來禁戒。諸異生類將受律儀，亦有如斯堅固意樂，乃至為救自生命緣，終不虧違所受學處。如斯誓受，世現可得。然有別誦，言捨生者。此言意說捨殺生等，略去殺等但說捨生。彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處，故復為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒已，說重學處令識堅持，勤策亦然，此亦應爾。是故近事必具律儀，非受三歸即成近事。頌曰：

若皆具律儀，　　何言一分等？ 約能持故說。

論曰：此中憎嫉對法義者，心不生喜復設是難：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有四種，一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分。豈不由此且已證成，非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事，如是近事非前所說四種所收，應更說有第五近事。此於學處全無所學，亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀，故契經中唯說四種。雖諸近事皆具律儀，然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀，而後遇緣或便毀缺，其中或有於諸學處能持一分，乃至或有具持五支，故作是說：能持先所受，故說能學言。不爾，應言受一分等，故此四種但據能持。然經主言：約持犯戒說一分等。尚不應問，況應為答？誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學處持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應請問：凡有幾種鄔波索迦能學學處？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等猶未能了。復問：何名能學一分？乃至廣說，此全無理，唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀，而未了知隨犯一種為越一切、為一非餘。由有此疑，故應請問。諸部若有未見此文，於此義中迄今猶諍。若異此者，佛經數言：鄔波索迦具五學處。誰有於此已善了知，而復懷疑問受多少？設許爾者，疑問相違。謂彼本疑受量多少，而問有幾能學學處。答學一分等，豈除本所疑？故彼義中不應問答。經主於此不正尋思，於諍理中懷朋黨執，翻言對法所說義中，問尚不應況應為答。若闕律儀亦名近事，苾芻勤策闕亦應成。然經主言：何緣不許？由佛教力施設不同，雖闕律儀而成近事，苾芻勤策必具律儀。此率己情，無經說故。世尊何處說離律儀亦成近事？非苾芻等曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾芻，彼執應同布剌拏等諸外道見，非佛法宗一切律儀品類等、不品類非等，有三品故。下中上別隨何故成？頌曰：

下中上隨心。

論曰：八眾所受別解脫律儀，隨受心力成上中下品。由如是理，諸阿羅漢或有成就下品律儀，然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：

歸依成佛僧　　，無學二種法， 及涅槃擇滅，　　是說具三歸。

論曰：如本論言：歸依佛者為歸何法？謂若諸法妙有現有，由想等想施設言說，名為佛陀，歸此能成佛無學法。言謂若者，即是總摽當所說義。言諸法者，即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合，現有即明現可得義。或妙德合故名妙有，現有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教，故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺，故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺，如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說，己所證覺以開覺他。如《婆羅門問經》廣說。能成佛者，顯彼諸法與佛施設為建立因。如何此中於無量法而總建立摽一佛名？如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸，又於眾多無漏道上立一道蘊，無有過失。或先已說。先說者何？謂想等想施設言說，即佛相續無學法中立一佛名，無別一佛能成佛法。為是何等？謂盡智等及彼眷屬，由得彼法能覺一切，以彼勝故身得佛名，非色等身前後等故。為歸一佛、一切佛耶？理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。僧伽差別略有五種，一無恥僧、二瘂羊僧、三朋黨僧、四世俗僧、五勝義僧。無恥僧者，謂毀禁戒而被法服補特伽羅。瘂羊僧者，謂於三藏無所了達補特伽羅，譬如瘂羊無辯說用。或言瘂者，顯無說法能。復說羊言顯無聽法用，即顯此類補特伽羅於三藏中無聽說用。朋黨僧者，謂於遊散營務鬪諍，方便善巧結搆朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者，謂善異生，此能通作法非法業。勝義僧者，謂學無學法及彼所依器補特伽羅，此定無容造非法業。五中最勝，是所歸依。如讚歸依伽他中說：

「此歸依最勝，　　此歸依最尊， 必因此歸依，　　能解脫眾苦。」

於如是法補特伽羅二勝義僧中，迦多衍尼子意但以法為所歸僧，故本論中作如是說，歸能成僧學無學法。僧有多種，謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧，可是餘僧，自然覺故。今所歸者是聲聞僧，理實通歸諸佛弟子，以諸僧道相無異故。然契經說：當來有僧汝應歸者。彼經但為顯示當來現見僧寶歸依於法，謂歸愛盡離滅涅槃，如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄捨，故寄愛名，通顯一切煩惱永盡，愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者，謂見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時，便自記別諸惡趣盡，謂我已盡那落迦等。所言離者，謂欲界中諸所有貪多分已斷，即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷，此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者，謂色無色諸愛永斷，由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果，或此四種如其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者，三界愛斷。所言離者，除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者，顯有餘依般涅槃界。言涅槃者，顯無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依？能歸是何？歸依何義？所歸依者，謂滅諦全道諦一分，除獨覺乘、菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依？彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心，故亦無能教誡他義。故彼身中學無學法，不能救護，非所歸依。有餘師言：不和合故、不顯了故，如其次第獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨，故彼亦是證淨境攝。此中能歸，語業為體，自立誓限為自性故。若并眷屬，五蘊為體，以能歸依所有言說由心等起，非離於心。如是歸依，救濟為義。他身聖法及善無為，如何能為自身救濟？以歸依彼，能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者，佛唯無學，法二俱非，僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分，僧通十二，法體非根，擇滅無為非根攝故。又歸依佛，謂但歸依一有為沙門果。歸依法者，謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者，謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者，法如安隱所趣方域，僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因，應思何緣於餘律儀處立？離非梵行為其所學，唯於近事一律儀中，但制令其離欲邪行。頌曰：

邪行最可訶，　　易離得不作。

論曰：唯欲邪行極為能觀，此他世者共所訶責，以能侵毀他妻等故、感惡趣故、非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故，離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學，故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故，婬欲煩惱數起現行，諸在家人隨順欲境，數易和合抑制為難，故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行，一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但為制立離欲邪行。若異此者，經生有學應不能持近事性戒。若諸近事後復從師，要期更受離非梵行，得未曾得此律儀不？有餘師說：得此律儀，然不由斯方成近事，亦不由此失近事名，亦非先時戒不圓滿。有說不得未得律儀，然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠離法者，謂能遠離婬欲法故。由此若能遠離妻室淨修梵行，功不唐捐。若有先時未取妻妾，普於有情類受近事律儀，於後取時寧非犯戒？今非他攝故，如用屬己財。謂於今時以呪術力或財理等種種方便，攝彼屬己不繫於他，如何難令於彼犯戒？又有別理，今取彼時，於前律儀無所違犯。頌曰：

得律儀如誓，　　非總於相續。

論曰：諸受欲者受近事戒，如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂離欲邪行。於他所攝諸女人所，起他攝想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言：我當於彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒？既如本誓而得律儀，今正隨行如何名犯？先取妻妾後受律儀，於自妻等亦發此戒，以近事等別解律儀，一切有情處所得故。若異此者，於自妻妾非處非時非支非禮，亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯，故不應為如先所難。何緣於四語業道中立離虛誑語？為近事學處，非立離餘離間語等，亦由前說三種因故，謂虛誑語最可訶故、諸在家者易遠離故、一切聖者得不作故。復有別因，頌曰：

以開虛誑語，　　便越諸學處。

論曰：越諸學處被檢問時，若開虛誑語，便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒時尋即生慚如實自發露？何緣一切離性罪中立四種為近事學處，然於一切離遮罪中，於近事律儀唯遮離飲酒？頌曰：

遮中唯離酒，　　為護餘律儀。

論曰：諸飲酒者心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘令離飲酒。謂飲酒已，於惡作說別悔墮落，眾餘他勝五部罪中不能防守。或有是處，由此普於諸學處海擾亂違越，由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故、能損正念及正智故、能引破戒破見愚故，於一切種離遮罪中唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝，而於一切立學處中，與離性罪相隨而制。別解脫律儀從何而得？復從何而得餘二律儀？頌曰：

從一切二現，　　得欲界律儀， 從根本恒時，　　得靜慮無漏。

論曰：欲界律儀謂別解脫，此從一切根本業道及從前後近分而得。從二得者，謂從二類，即情非情、性罪遮罪。於情性罪謂殺等業，遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財，遮謂掘地斷生草等。從現得者謂從現世蘊處界得，非從去來，由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。有情處者，謂諸有情及諸有情所依止處現蘊處界，內者即是有情所依，外者名為有情所止，非過未故。若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道，以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪。從恒時者，謂從過去現在未來。蘊處界得，如與此戒為俱有心，由此不同應作四句，有蘊處界從彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現世根本業道。第四句者，謂從去來前後近分，於業道等處置業道等聲，以業道等聲說彼依處故。若異此者，則應但說防護未來律儀，但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀，於彼無防用故。諸有獲得律不律儀，從一切有情支因皆等不？非一切等。其相云何？頌曰：

律從諸有情，　　支因說不定， 不律從一切，　　有情支非因。

論曰：律儀定由調善意樂，普緣一切有情方得，非少分緣惡心隨故。支因不定，支謂業道。且於別解諸律儀中有從一切支，謂苾芻戒。有從四支得，謂餘律儀。許因不同，略有二種：一無貪等三種善根、二下中上等起心別。就初因說一切律儀，由一切因一心有故。就後因說一切律儀，名由一因，以下品等不俱起故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支、非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支、非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切因、非一切支，謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者，已說因故。非於一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇，於佛乃至蟻子身上所得律儀為有別不？若有別者，趣不定故，於諸有情所得律儀應有增減。若無別者，何緣殺人犯他勝罪，殺非人者唯犯麁惡，若殺傍生犯墮落罪？非有情境身差別故，令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者，應知但由別加行故。殺人加行與殺非人，乃至殺蟻皆有差別，由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別，起調善意樂求得律儀，非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀，故得律儀無有差別，以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀，於某有情我離殺等、於某支戒我定能持、於某方域我離殺等、我唯於彼一月等時、除戰等緣能離殺等，如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀，勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業得眷屬攝，於理無遮，謂離最初，眾餘罪等。又此所受別解脫律儀，通於一切能不能境得，非唯於能境得此律儀，要普於有情起無損惱意樂無別方可得故。若謂不然，於睡悶等皆不可殺，故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者，此亦應然，以非所能有可改易，為能境已還可殺故。有作是說：若唯於能得此律儀，應有增減，以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難，境轉易時無此律儀，得捨因故。謂所能境及非所能，後轉易為不能能境。無理令彼捨得律儀，總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故戒有捨得則成律儀增減過者，豈不有草本無而生，有諸有情永入圓寂，由此應有捨得律儀，亦不離前戒增減失。是故前說於理無過。又於過去一一如來，及所化生入圓寂故，後佛於彼不得律儀，有後律儀減於前失，律儀非對一一有情各異相續別發得故。又前後佛戒支等故，謂諸律儀隨無貪等為因差別生別類支，一一類支各一無表，總於一切有情處得。如是無表既無細分，不可分析為少為多，如何言有後減前失？又一切佛遍於有情具一切支律儀無表，以支數等無差別故，無後佛戒減於前失。又佛功德皆平等者，非約有漏。不爾，一身前後位別亦有增減，況望他身無增減失。已說從彼得諸律儀。得不律儀，定從一切有情業道，無少分境及不具支不律儀者。此定無有，由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀，後於異時由上品心斷眾生命，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思，於屠羊等事，有唯受一得不律儀，不應言亦有受一事得。若爾，何故無從一切因得不律儀？如得律儀者，雖於殺等差別表中先已受一後更別受，而不律儀非更新得。謂先總望一切有情起無所遮損害意樂，為活命故受不律儀，彼於今時復何所得？故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒，勤策復受苾芻律儀，別別受時所受業道眷屬異故，隨要期異得先未得，由此可得從一切因。此中何名不律儀者？謂諸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒搆譏刺伺求人過憙說他非，非法追求以活命者，及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者，由如是種類住不律儀故、有不律儀故、行不律儀故、巧作不律儀故、數習不律儀故，名不律儀者。言屠羊者，謂為活命，要期盡壽恒欲殺羊。餘隨所應，當知亦爾。諸屠羊者，唯於諸羊有損害心，非於餘類，寧於一切得不律儀？遍於有情界得諸律儀，其理可爾，由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人，於己至親有損害意，乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀？此亦可然。不律儀者，普於有情境善意樂壞故。雖無是處而假說言：設諸有情及父母等，一切皆作羊像現前，屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心，乃至己親亦無所顧，為活命故。設己至親現變為羊尚有害意，況命終後實受羊身，於彼能無殺害意樂？不律儀者受惡戒時，必起如斯凶勃意樂：設我母等身即是羊，我亦當殺，況餘生類。由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪，由此雖了親現非羊，而亦有害心故遍得惡戒。雖無聖者當作羊身，而同至親亦有害意。經主於此作是例言：若觀未來羊等自體，於現親等得不律儀。羊等未來有親等體，即於彼體無損害心。應觀未來至親等體，於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊，無善意樂故、有惡意樂故。謂彼正受不律儀時，無正思惟調善意樂：我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂：我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍，是故容有觀未來羊，於現聖親亦發惡戒，非觀來世聖及至親，於現羊身不發惡戒。或無勞諍，理應同許。且如有一受屠羊人，雖一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言無語四過，而因羊壞善阿世耶，具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心，而善阿世耶因羊壞故，遍有情界得不律儀。若先要期受善學處，後不全損善阿世耶，由遇別緣唯受殺者，得處中罪，非不律儀。但得不律儀，必應全損善阿世耶，故具得七支。若有例言，如受善戒有支不具，此亦應爾。謂如有受近事近住、勤策律儀，雖不具支，而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀，用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得，以難得故，理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功，惡阿世耶便能受得，非難得故，理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強，惡阿世耶任運而起，造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故，隨受一種便總得餘。善則不然，故例非等。現見穢草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人，作是要期：我於盡壽每晝或夜半月月等一度屠羊等，亦得不律儀，由不律儀易受得故。以於欲界不善力強，雖不恒為，而得惡戒。諸有欲受出家律儀，若作要期：我於盡壽每晝或夜半月月等一度離殺等，不得善律儀，由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣，若不恒持，不得善戒。此亦應爾，為例不齊。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表如何方便？未說當說。頌曰：

諸得不律儀，　　由作及誓受， 得所餘無表，　　由田受重行。

論曰：不律儀人總有二種，一者生在不律儀家、二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家，若初現行殺等加行，是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓，謂我當作如是事業，以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀，由三種因得餘無表，餘無表者謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者，一者由田，謂於如斯有德田所，初施園林等善無表便生，如說有依諸福業事。二者由受，謂自要期言：我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限：於齋日月半月每年常施食等。由此有善無表續生。三由重行，謂起如是慇重作意行善行惡，謂淳淨信或猛利纏造善惡時能發無表長時相續，乃至信纏勢力終盡。如前已說。

說一切有部顯宗論卷第二十

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十一尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之四

如是已說得律儀等，捨律儀等今次當說。且云何捨別解脫律儀？頌曰：

捨別解調伏，　　由故捨命終， 及二形俱生，　　斷善根夜盡。 有說由犯重，　　餘說由法滅； 迦濕彌羅說，　　犯二如負財。

論曰：調伏聲顯律儀異名，由此能令根調伏故。由五緣捨別解律儀：一由故捨，謂於律儀由阿世耶不懷欣慕，為捨學處，對有解人發起相違表業差別。非但由起捨學處心，如得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但由起表業差別，忿癲狂等捨不成故。非但由二對傍生等起心發表，捨不成故。二由命終，謂眾同分增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生，謂身變時心隨變故，又二形者非增上故。四由斷滅所因善根，謂表無表業等起心斷故。是此律儀因緣斷義，捨盡壽戒由上四緣。近住律儀亦由夜盡，謂近住戒由上四緣及夜盡捨過期限故。夜盡者，謂明相出時，諸軌範師多分共許。如是五種捨律儀緣，有餘部師執，隨犯一感墮重罪捨出家戒。有餘部執，正法滅時別解律儀無不皆捨，以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。對法諸師作如是說：爾時雖無得未得律儀，而先得律儀無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師蘊理教於心，作如是說：非犯隨一根本罪時，一切律儀皆有捨義。然犯重者有二種名，一名具尸羅、二名犯戒者。若於所犯應可悔除，發露悔除唯名具戒。如有財者負他債時，名為富人及負債者，若還債已但名富人。此亦應然，故非捨戒。靜慮、無漏二律儀等，云何當捨？頌曰：

捨定生善法，　　由易地退等， 捨諸無漏善，　　由得果退失。

論曰：諸靜慮地所繫善法，由二緣捨：一由易地，謂上下生；二由退失，謂退勝定。捨眾同分及離染時，亦捨暖等及退分定。為攝此故，復說等言。如捨色善由易地退，及離染三無色亦爾。捨無漏善由二種緣：一由得果總捨前道、二由退失捨諸勝道。此或是果，或勝果攝。我於此中應少分別。若捨見道及道類智、當知但由得果非退，道類智果攝亦必無退故。退所練根亦有退義。若不動法無學俱無，所餘無漏容具二種。如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨？頌曰：

捨惡戒由死，　　得戒二形生。

論曰：諸不律儀，由三緣捨：一者由死捨所依故，眾同分力得律儀故。二由得戒，謂若受得別解律儀，或由獲得靜慮律儀，惡戒便捨，對治力勝捨不律儀。三由相續二形俱起，以於爾時所依變故。不律儀者受近住戒，至夜盡位捨律儀時，為得不律儀、為名處中者？有餘師說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱鐵赤滅青生。有餘師言：若不更作，無緣令彼得不律儀，以不律儀依表得故。前說應理，先受戒時惡阿世耶非永捨故，依前表業惡戒還起。處中無表捨復云何？頌曰：

捨中由受勢，　　作事壽根斷。

論曰：處中無表，捨由六緣：一由受心斷壞故捨，謂先誓受，恒於某時敬禮制多及讚頌等。今作是念：後不更為。彼阿世耶從茲便息，由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強，與先現行相違事業，本意樂息無表便斷。二由勢力斷壞故捨，謂由淨信、煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪。故軌範師作如是說：由等起力所引發故，雖捨加行及阿世耶，無表或容盡壽隨轉，乃至發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時，今限勢過無表便斷。三由作業斷壞故捨，謂雖不捨根本受心，然更不為所受作業，唯除忘念而不作者。以此無表期加行生，絕加行時無表便捨。四由事物斷壞故捨，謂所捨施制多園林，及所施為罝網等事，本由彼事引無表生，彼事壞時無表便捨。五由壽命斷壞故捨，謂所依止有轉易故。六由依根斷壞故捨，謂起加行斷善惡時，各捨彼根所引無表。非至斷善、得靜慮時方捨處中善惡無表，以羸劣故，起加行時便捨處中善惡無表。所言根者通善惡根。所說斷言是斷加行。欲非色善及餘一切非色染法捨復云何？頌曰：

捨欲非色善，　　由根斷上生； 由對治道生，　　捨諸非色染。

論曰：欲界一切非色善法，捨由二緣：一斷善根、二生上界。應言少分亦離染捨，如憂根等非色善法。三界一切非色染法，捨由一緣，謂起治道。若此品類能斷道生，捨此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀？頌曰：

惡戒人除北，　　二黃門二形， 律儀亦在天，　　唯人具三種； 生欲天色界，　　有靜慮律儀， 無漏并無色，　　除中定無想。

論曰：唯於人趣有不律儀，然除北洲，唯三方有。於三方內，復除扇𢮎及半擇迦。具二形者，律儀亦爾。謂於人中除前所除，并天亦有，故於二趣容有律儀。然唯人中具有三種，謂別解脫、靜慮、無漏。若生欲天及生色界，皆容得有靜慮律儀，然無想天但容成就；生無色界彼俱非有。無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中，除中定無想，皆容得有無漏律儀；生無色中唯得成就，以無色故必不現起，無漏上生得成下故。已辯諸業性相不同，當釋經中所摽諸業。且經中說業有三種，善、惡、無記。其相云何？頌曰：

安不安非業，　　名善惡無記。

論曰：諸安隱業說名為善，能得可愛異熟涅槃，暫永二時濟眾苦故。不安隱業名為不善，由此能招非愛異熟，極能遮止趣涅槃故。非前二業立無記名，不可記為善不善故，是非安隱不安隱義。又經中說：業有三種，福非福等。其相云何？頌曰：

福非福不動，　　欲善業名福， 不善名非福，　　上界善不動， 約自地處所，　　果業無動故。

論曰：欲界善業說名為福，非福相違，招愛果故。諸不善業說名非福，招非愛果，違福業故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動？聖說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災患未息，故立動名。不動，經中據能感得不動異熟，故名不動。如何有動定招無動異熟？雖此定中有災患動，而業對果非如欲界有動轉故，立不動名。謂欲界中餘趣處滿業，由別緣力可異趣處受。以或有業能感外內財位形量色力樂等，於天等中此業應熟，由別緣力所引轉故，於人等中此業便熟。色無色界餘地處業，無容轉令異地處受，業果處所無改動故，等引地攝無散動故。依如是義，立不動名。應知此中由於因果相屬愚故，造非福業。以非福業純染污故，要依麁重相續無明。由此無明現在前位，不能解信因果相屬，是故發起諸非福行。由真實義愚故，造福及不動業。真實義者，謂四聖諦。若於彼愚，諸異生類於善心位亦得間起，由此勢力令於三界不如實知其性皆苦，起福、不動行為後有因。若已見諦者則無是事，乘先行力漸離染時，如次得生欲色無色。又經中說：業有三種，順樂受等。其相云何？頌曰：

順樂苦非二，　　善至三順樂， 諸不善順苦，　　上善順非二。 餘說下亦有，　　由中招異熟， 又許此三業，　　非前後熟故。 順受總有五，　　謂自性相應， 及所緣異熟，　　現前差別故。

論曰：諸善業中，始從欲界至第三靜慮，名順樂受業，以諸樂受唯至此故。諸不善業名順苦受。第四靜慮及無色善業，說名為順不苦不樂受，此上都無苦樂受故。非此諸業唯感受果，應知亦感彼受資糧。受及資糧，此中名受，隨所化欲總立受名。下諸地中為亦許有順非二業、為決定無？有餘師言：下地亦有順非二業，以定中間既無苦樂，應無業故。又更有證，謂本論說：頗有三業非前非後受異熟耶？曰：有，謂順樂受業色，順苦受業心心所法，順不苦不樂受業心不相應行，乃至廣說。由此證知，下地亦有順非二業。非離欲界有此三業，俱時熟故，此俱非定證。然於下地中，理應定有順非二業，如《順正理》廣辯應知。此業為善、為不善耶？有作是言：是善而劣，又不可別示而可總言。於諸善業中，或有一類能感樂受及受資糧，或有一類能感非二，應知此業能益樂受名順樂受，如順馬處。或復此業能受於樂名順樂受，如順浴散。順餘受業應知亦然。此業非唯感受異熟，如何總得順受業名？諸業為因所感異熟皆似於受，得受名故。所以者何？彼皆如受，為身損益及平等故，如水火等於樹枝等為益為損、為等義成。又順受多，略說有五：一自性順受，謂諸受體，如契經說：受樂受時如實了知受於樂受，乃至廣說。二相應順受，謂一切觸，如契經言：順樂受觸，乃至廣說。三所緣順受，謂一切境，如契經言：眼見色已唯受於色不受色貪，乃至廣說由色等是受所緣故。四異熟順受，謂感異熟業，如契經說：順樂受業，乃至廣說。五現前順受，謂現行受，如契經說：受樂受時二受便滅，乃至廣說。非此樂受現在前時，有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前，即說名為受於樂受，由所順受有多種故。雖業異熟非皆是受，而可總立順受業名。謂諸善業為因，所感色不相應，能為所緣生樂受故、是諸樂受所領納故、可愛異熟順樂受故，亦名樂受。由此善業所招諸果雖非樂受，順樂受故，招彼業名。順樂受業，順苦、非二理亦應然。如是三業有定不定，其相云何？頌曰：

此有定不定，　　定三順現等， 或說業有五，　　餘師說四句。

論曰：此上所說順樂受等，應知各有定不定異，非定受故立不定名。謂順樂業非必定熟，若熟必應受樂異熟，順餘二業說亦如是。定復有三：一順現法受、二順次生受、三順後次受。此三定業定感異熟，并前不定總成四種。或有欲令不定受業復有二種，謂於異熟有定不定，并定業三合成五種。譬喻者說業有四句：一者有業於時分定、異熟不定，謂順現等三非定得異熟。二者有業於異熟定、時分不定，謂不定業定得異熟。三者有業於二俱定，謂順現等定得異熟。四者有業於二俱不定，謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種，謂順現受有定不定，乃至不定亦有二種。於此所說業差別中，頌曰：

四善容俱作，　　引同分唯三， 諸處造四種，　　地獄善除現。 堅於離染地，　　異生不造生， 聖不造生後，　　并欲有頂退。

論曰：此中唯顯順樂等業，於現等時有定不定，釋經所說順現受等四業相殊，故定業中分為三種，并不定業合而為四，是說為善。理必無有異熟不定、時分定業，時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體，如何時定非異熟耶？此中但依異熟定業得果位差別立順現等故。頗有四業俱時作耶？容有。云何？遣三使已，自行邪欲俱時究竟。順現受等四種業中，幾業有能引眾同分？唯三能引，除順現業，以順現業必依先業所引同分而得起故，即於現生必與果故。何界何趣能造幾業？諸界諸趣或善或惡，隨其所應皆容造四，總開如是。若就別遮，捺落迦中，善除順現，無愛果故；餘皆得造。不退姓名堅，彼於離染地，若異生類，除順生受，可造餘三。聖者雙除順生後受，可造餘二。異生不退若離彼染，無容於彼無間受生，故彼應除順生受業。於上界沒必還生下，故容造彼順後受業。聖者不退若離彼染，必無容有於彼更生，故彼雙除順生順後，隨所生地容造順現，受造不定業，一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染，雖有退墮而亦不造順生後業，從彼退者必退果故。諸退果已，必不命終還得本果。住中有位亦造業耶？亦造。云何？頌曰：

欲中有能造，　　二十二種業， 皆順現受攝，　　類同分一故。

論曰：於欲界中住中有位，容有能造二十二業。謂中有位及處胎中、出胎以後各有五位。胎中五者，一羯剌藍、二頞部曇、三閉尸、四鍵南、五鉢羅奢佉。胎外五者，一嬰孩、二童子、三少年、四中年、五老年。此十一位一生所攝。住中有位能造中有定不定業，乃至能造老時二業。應知亦爾。當知如是中有所造十一種定業皆順現受攝，由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位，一眾同分一業引故，由此不別說順中有受業，即順生等業所引故。類同分者，謂人等類非趣非生，以約趣生中有生有同分異故。諸定受業其相云何？頌曰：

由重惑淨心，　　及是恒所造， 於功德田起，　　害父母業定。

論曰：若所造業由重煩惱、或淳淨心、或常所作、或於增上功德田起。功德田者謂佛法僧，或增上補特伽羅，謂證世出世勝德。於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行，若善不善所起諸業，或於父母設起下纏行損害事，如是一切皆定業攝。有餘師說：若以猛利意樂所造，或有造已起歡喜心，或一切時數數串習，或勝願力事力所起業皆決定。現法果業其相云何？頌曰：

由田意樂勝，　　及定招異熟， 得永離地業，　　定招現法果。

論曰：由田勝者，聞有苾芻於僧眾中作女人語，彼須臾頃轉作女人，此等傳聞其類非一。由意樂勝者，聞有扇𢮎救脫諸牛黃門事故，彼須臾頃轉作丈夫，此等傳聞事亦非一。或有餘業亦得現果，謂生此地永離此地染，於此地中諸善不善業必應現受，不重生故。如阿羅漢及不還者，未離染時已造彼業，今離染故成現法受，彼是何業？謂異熟定。應知此中所說業者，是異熟定、非時定業。若有餘位順定受業，彼必定無永離染義，必於餘位受異熟果。若於異熟亦不定者，永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢，於欲三界設退起染，必不生下，定涅槃故。異熟定業皆成現受，餘隨所應類此當說。何田起業定即受耶？頌曰：

於佛上首僧，　　及滅定無諍， 慈見修道出，　　損益業即受。

論曰：於如是類功德田中，為善惡業定即受果。功德田者，謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五：一從滅定出，謂此定中得心寂靜，此定寂靜似涅槃故。若從此定初起心時，如入涅槃還復出者，勝靜功德莊嚴其身，為慇淨心生長依處。二從無諍出，謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續，有緣一切有情為境，所起無邊增上意樂、無諍功德積集熏身，從此出時彼心相續，不為一切世間定心及不定心之所勝伏，是福非福近果勝田。三從慈定出，謂此定中有緣無量有情為境，利益安樂增上意樂積集熏身。出此定時，有為無量最勝功德所熏修身，相續而轉能生勝業。四從見道出，謂此道中能超一分無始流轉所不能超三界輪迴生死根本，從此道出有勝淨身，相續而生能生勝業。五從修道出，謂此道中能超一分生死根本，餘如前說。從如是一一初出位中，乘前所修勝功德勢，心猶反顧專念不捨，諸根寂靜特異於常，世出世間定不定福無能勝伏映奪彼者，故說此五名功德田。若有於中為損益業，此業必定能招即果。若從餘定餘果出時，由前所修定非殊勝，修所斷惑未畢竟盡，故彼相續非勝福田，異熟果中受最為勝。今應思擇，於諸業中頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有。云何？頌曰：

諸善無尋業，　　許唯感心受， 惡唯感身受，　　是感受業異。

論曰：善無尋業，謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者，應知但感心受非身，於彼地中無身受故。身受必定與尋相應，非無尋業感有尋果。諸不善業能感受者，應知但感身受非心，以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂，憂受必非異熟果攝，故不善業唯感身受。若執憂根定非異熟，諸有情類所發心狂，在何識中、何因所感、依何處起，非異熟耶？頌曰：

心狂唯意識，　　由業異熟生， 及怖害違憂，　　除北洲在欲。

論曰：有情心狂唯在意識，若在五識必無心狂，以五識身無分別故。由何因故有情心狂？由諸有情業異熟起。由何等業異熟起耶？謂由彼用藥物呪術令他心狂，或復令他飲非所欲若毒若酒，或現威嚴怖禽獸等，或放猛火焚燒山澤，或作坑穽陷墜眾生，或餘事業令他失念。由此業因，於當來世感得異類大種異熟，由彼勢力令心發狂。由此心狂體非異熟，善惡心等皆容狂故，由斯但說業異熟生。謂惡業因感不平等異熟大種，依此大種心便失念，故說為狂。如是心狂對於心亂，應作四句。狂非亂者，謂諸狂者不染污心。亂非狂者，謂不狂者諸染污心。狂亦亂者，謂諸狂者諸染污心。非狂亂者，謂不狂者不染污心。有情心狂，為但由此、更由四種？其四者何？一由驚怖，謂非人等現可怖形來相逼迫，有情見已遂致心狂。二由傷害，謂因事業惱非人等，由彼瞋故傷其支節遂致心狂。有情身中有別支節，若被打觸心即發狂。三由乖違，謂由身內風熱淡界互相違反，大種乖適故致心狂。四由愁憂，謂因喪失親愛等事，愁毒纏懷心遂發狂，如婆私等。何有情類有此心狂？除北俱盧，所餘欲界諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者，況人惡趣得離心狂。地獄恒狂，眾苦逼故。欲界諸聖唯除諸佛，大種乖適容有心狂。一切如來心無狂亂，無漸捨命無破音聲，亦無髮白面皺等事，以極淳淨妙業所生。又經中說：業有三種，謂曲、穢、濁。其相云何？頌曰：

說曲穢濁業，　　依諂瞋貪生。

論曰：身語意三各有三種，謂曲、穢、濁，如其次第應知依諂、瞋、貪所生。謂依諂生身語意業，名為曲業，諂曲類故，實曲謂見。故契經言：實曲者何？謂諸惡見，諂是彼類。故得曲名。從諂所生身語意業，曲為因故，果受因名，是故世尊說彼為曲。若彼瞋生身語意業，名為穢業，瞋穢類故。瞋名穢者，謂瞋現前如熱鐵丸，隨所投處便能燒害自他身心，諸煩惱中為過最重，故薄伽梵重立穢名，是諸穢中之極穢故。從瞋所生身語意業，穢為因故，果受因名，是故世尊說彼為穢。若依貪生身語意業，名為濁業，貪濁類故。貪名濁者，謂貪現前染著所緣是染性故。從彼生等，准前應釋。又真直道，謂八聖支，能障彼生三業名曲。真實無病，謂求涅槃，障證彼因三業名穢。依外道見，於佛教中障淨信心，不信名穢，以能擾濁淨信心故。從彼所起三業名濁。又墮斷常，違處中行，從彼所起身語意業，違直道義，故立曲名。由損減見所起諸業，能穢淨法，故立穢名，穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起諸業，能障無我真實淨見，依障淨義，故立濁名。又經中說：業有四種，謂或有業黑黑異熟、或復有業白白異熟、或復有業黑白黑白異熟、或復有業非黑非白無異熟，能盡諸業。經雖略示而不廣釋，今應釋彼。其相云何？頌曰：

依黑黑等殊，　　所說四種業， 惡色欲界善，　　能盡彼無漏， 應知如次第，　　名黑白俱非。

論曰：佛依業果性類不同、所治能治殊，說黑黑等四。諸不善業一向名黑，以具染污黑不可意黑故；異熟亦黑，不可意故。色界善業一向名白，不為一切不善煩惱及不善業所𣣋雜故；異熟亦白，是可意故，非無色者多闕減故。欲界善業名為黑白，惡所雜故；異熟亦黑白，非愛果雜故。此黑白名依相續立，非據自體，互相違故。欲界惡強非善𣣋雜，故惡業果得純黑名。諸無漏業能永斷盡前三業者，名第四業。此無漏業，非染污故，得非黑名，非順愛故。又不能感白異熟故，說名非白。然《大空經》說無學法是純白者，以無學法於超諸染身中可得，非如學法非超諸染身中可得。諸無漏業為皆能盡前三業不？不爾。云何？頌曰：

四法忍離欲，　　前八無間俱， 十二無漏思，　　唯盡純黑業。 離欲四靜慮，　　第九無間思， 一盡雜純黑，　　四令純白盡。

論曰：於見道中四法智忍，及於修道離欲染位，前八無間聖道俱行，有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行，一無漏思雙令黑白及純黑盡，此時總斷欲界善故，亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染，第九無間道俱行無漏思，此四唯令純白業盡，所餘諸業無異熟故。非所明故於此不論，故於此中唯說十七與無間道俱行聖思能永盡前三有漏業。雖盡諸業是聖慧解，然於此中說近對治。雖身語業亦近治三，非慧相應故此不說。何緣諸地有漏善業，唯最後道能斷非餘？以諸善法非自性斷，已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時，方說名為斷彼善法，爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在，斷義不成，善法爾時猶被縛故。頌曰：

有說地獄受，　　餘欲業黑雜， 有說欲見滅，　　餘欲業黑俱。

論曰：第一第三皆有異說。有餘師說：順地獄受及欲界中順餘受業，如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感，故順彼受名純黑業。唯除地獄，餘欲界中異熟皆通善惡業感，故順彼受名黑白業。如是所說前已遮遣，謂善無能雜不善故。有餘師說：欲見所斷及欲界中所有餘業，如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業，欲修所斷有善不善故名俱業。此亦非理，二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業據有異熟說非無異熟者，不應簡言欲見所滅。又強力業理必不應為力劣者之所𣣋雜，是故不應說修所斷諸不善業亦得離名，亦不應言欲界有善力勝不善𣣋伏惡業，非所許故。所以者何？以欲界善非數行故，無有能感一劫果故。

說一切有部顯宗論卷第二十一

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十二尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之五

又經中說有三牟尼，又經中言有三清淨，俱身語意。相各云何？頌曰：

無學身語業，　　即意三牟尼； 三清淨應知，　　即諸三妙行。

論曰：無學身業名身牟尼，無學語業名語牟尼，即無學意名意牟尼。非意牟尼意業為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼，非於餘蘊？有餘師說：舉後及初，類顯中間亦有此義。如實義者，勝義牟尼唯心為體，故契經說：心寂靜故有情寂靜。此心牟尼，由身語業離眾惡故可以比知。意業於中無能比用，唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學？以阿羅漢是實牟尼，諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行，名身語意三種清淨。無漏妙行永離惡行煩惱垢故，可名清淨。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污，如何清淨？此亦暫時能離惡行煩惱垢故，得清淨名。或此力能引起無漏勝義清淨，故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故，謂作煩惱等無間緣，是則不應名清淨者，此亦非理。善心起時，非為染心起加行故，染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏，故有漏善得清淨名，順無漏心能除穢故。說此二者，為息有情計邪牟尼、邪清淨故。又經中說有三惡行，又經中言有三妙行，俱身語意。相各云何？頌曰：

惡身語意業，　　說名三惡行， 及貪嗔邪見，　　三妙行翻此。

論曰：一切不善身語二業加行後起，及與根本并不善思，如次名身語意惡行。然意惡行復有三種，謂非意業貪、嗔、邪見。豈不契經亦說貪等名為意業，如何今說貪嗔邪見非意業邪？是業資糧故亦名業，如漏資糧亦名漏等。是諸聖賢所訶厭故，又能感得非愛果故，此行即惡，故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善身語二業加行後起，及與根本并諸善思，如次名身語意妙行。然意妙行復有三種，非業無貪、無嗔、正見。智所讚故，感愛果故，此行即妙，故名妙行。正見邪見雖非益損他，而為彼本，故亦成善惡。又經中言：有十業道，或善或惡。其相云何？頌曰：

所說十業道，　　攝惡妙行中， 麁品為其性，　　如應成善惡。

論曰：於前所說惡妙行中，若麁顯易知，攝為十業道。如應若善攝前妙行，不善業道攝前惡行。不攝何等妙惡行耶？加行後起等，彼非麁顯故。且於不善十業道中，若身惡行令他有情失命失財失妻妾等，說為業道，令遠離故。若語惡行過失尤重，說為業道，令遠離故。若意惡行重貪嗔等，說為業道，令遠離故。加行後起及餘過輕，并不善思，皆非業道。善業道中身善業道，於身妙行不攝一分，謂加行後起及餘善身業，即離飲酒斷草施等。語善業道於語妙行不攝一分，謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分，謂諸善思。十業道中前七業道，為皆定有表無表耶？不爾。云何？頌曰：

惡六定無表，　　彼自作婬二， 善七受生二，　　定生唯無表。

論曰：七惡業道中六定有無表，謂殺生等，除欲邪行。非如是六，若遣他為，至根本時有表生故。若有自作彼六業道，則六皆有表無表二，謂起表時彼便死等、後方死等與遣使同，根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種，要是自身所究竟故，非遣他作如自生喜。七善業道若從受生必皆具二，謂表無表，受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生，此唯無表，但依心力而得生故。加行後起如根本耶？不爾。云何？頌曰：

加行定有表，　　無表或有無， 後起此相違。

論曰：業道加行必定有表，此位無表或有或無，若猛利纏淳淨心起則有無表，異此則無。後起翻前定有無表，此位表業或有或無，第二剎那無表為始名為後起，故此定有。若於爾時起隨前業則亦有表，異此便無。於此義中建立業道加行、根本，後起異相，如《順正理》廣辯應知。又契經說：苾芻當知，殺有三種，一從貪生、二從嗔生、三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根？佛作是說，非諸業道於究竟時皆由三根，加行有異。云何有異？頌曰：

加行三根起，　　彼無間生故， 貪等三根生。

論曰：不善業道加行生時，一一由三不善根起，依先等起故作是說。殺生加行由貪起者，如有貪彼齒髮身分，或為得財、或為戲樂、或為拔濟親友自身，從貪引起殺生加行。從瞋起者，如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者，如波剌斯作如是說：父母老病，若令命終便生勝福，以令解脫現在眾苦，新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律，誅戮怨敵除剪凶徒，謂成大福起殺加行。又外道言，蛇蠍蜂等為人毒害，殺便獲福。羊鹿水牛及餘禽獸，本擬供食，故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。餘六加行從三根生，如《順正理》廣辯其相。貪等加行如何從三？以從三根無間生故。謂從貪等三不善根，無間各容生三業道。由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行，依無間義亦生業道。已說不善從三根生。善復云何？頌曰：

善於三位中，　　皆三善根起。

論曰：諸善業道所有加行、根本、後起，皆從無貪、無瞋、無癡善根所起，以善三位皆是善心所等起故，善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何？謂遠離前不善三位，所有三位應知是善。且如勤策受具戒時，來入戒壇禮苾芻眾，至誠發語請親教師，乃至一白二羯磨等，皆名為善業道加行。第三羯磨竟，一剎那中表無表業名根本業道。從此以後至說四依，及餘依前相續隨轉，表無表業皆名後起。如先所說，非諸業道於究竟位皆由三根，應說由何根究竟何業道？頌曰：

殺麁語瞋恚，　　究竟皆由瞋， 盜邪行及貪，　　皆由貪究竟， 邪見癡究竟，　　許所餘由三。

論曰：惡業道中，殺生麁語瞋恚業道由瞋究竟，要無所顧極麁惡心現在前時此三成故。諸不與取、欲邪行、貪此三業道由貪究竟，要有所顧極染污心現在前時此三成故。邪見究竟要由愚癡，由上品癡現前成故。虛誑、離間、雜穢語三，一一許容由三究竟，以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。諸惡業道何處起耶？頌曰：

有情具名色，　　名身等處起。

論曰：如前所說四品業道，三三一三隨其次第，於有情等四處而生。謂殺等三有情處起，要待有情此業道生，故非唯待外物此業道生。豈不此三亦名色處起？一蘊一念亦得名色名，此三要託諸蘊總故。偷盜等三眾具處起，於他有情所受用物，欲攝屬己業道方成。雖待有情而眾具勝，故說三種託眾具成。唯邪見一名色處起，由此撥無名色法故。雖此亦撥涅槃為無，而名色門撥無永滅，謂尚無苦況苦涅槃，是故但言名色處起。豈不邪見亦撥有情，何故但言名色處起？由此緣別名色亦生，但撥有情所依名色，撥能依假不說自成。又聖教中有無有情，理必無名色亦無同有情。撥實為無重故成業道，撥無假法輕故非業道，是故不言有情處起。虛誑語等三名身等處起，語體必依名等起故。語雖亦託有情等生，而正親依名身等起。又雜穢語不待有情，無有不託名身等者。或依不共處，立業道無失。麁語雖依名身等起，恐謂唯依外此業道亦成，故說唯依有情處起。又發麁語不假飾詞，故不說依名身等起。由何建立殺業道成？謂由加行及由果滿，於此二分隨闕一時，不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿，而彼不為殺罪觸耶？曰有。云何？頌曰：

俱死及前死，　　無根依別故。

論曰：若能殺者起殺加行定欲殺他，與所殺生俱時捨命、或在前死，彼能殺者業道不成。所以者何？以所殺者命未斷故。以能殺者其命已終，別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅，雖有別類身同分生，非罪依止，此曾未起殺生加行，成殺業道理不應然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵或獵獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生業道？頌曰：

軍等若同事，　　皆成如作者。

論曰：於軍等中若隨有一作殺生事如自作者，一切皆成殺生業道，由彼同許為一事故。如為一事展轉相教，故一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心亦成殺罪，唯除若有立誓要期，救自命緣亦不行殺，無殺心故不得殺罪。今應別辯十業道相，謂齊何量名為殺生？乃至齊何名為邪見？且先分別殺生相者，頌曰：

殺生由故思，　　他想不誤殺。

論曰：要由先發欲殺故思，於他有情他有情想，作殺加行，不誤而殺，謂唯殺彼不漫殺餘，齊此名為殺生業道。有懷猶豫，為杌為人？設復是人，為彼非彼？因起決志，若是若非我定當殺，由心無顧，若殺有情亦成業道。如是業道若定若疑，但具殺緣皆有成理。於剎那滅行殺，罪如何成？以起惡心行殺加行，令所殺者現命滅時，不能為因引同類命，障應生命令永不生，故名殺生，由斯獲罪。已分別殺生，當辯不與取。頌曰：

不與取他物，　　力竊取屬己。

論曰：前不誤等言，如應流至後。謂要先發欲盜故思，於他物中起他物想，或力或竊起盜加行，不誤而取令屬己身，齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物，於佛得罪，佛將涅槃總受世間所施物故。盜亡僧物已作羯磨，於界內僧得偷盜罪，羯磨未了於一切僧。若盜他人及象馬等，出所住處業道方成。已辯不與取，當辯欲邪行。頌曰：

欲邪行四種，　　行所不應行。

論曰：總有四種行不應行，皆得名為欲邪行罪。一於非境，謂他所護，或母或父或父母親，乃至或失所守護境。二於非道，謂設己妻，口及餘道。三於非處，謂於制多寺中逈處。四於非時，謂懷胎時、飲兒乳時、受齋戒時。有說若夫許受齋戒而有所犯，方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻、或於己妻謂為他婦，道非道等，但有誤心，雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想，行非梵行，有說亦成，加行受用時並於他境故。有說如殺業道不成加行，究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻，若有侵𣣋亦成業道。已辯欲邪行，當辯虛誑語。頌曰：

染異想發言，　　解義虛誑語。

論曰：說聽力故成虛誑語。謂於所說異想發言，及所誑者解所說義，染心不誤，方成業道。所誑未解，雜穢語收。語多字成，要最後念表無表業方成業道。或隨所誑，解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義，據所誑者能解名解，非正解義。齊何名為能解正解？前謂解者，住耳識時；後謂正能分別其義。若正解義，義意識知，語表耳識俱時滅故，應此業道唯無表成。是故理應善義言者，住耳識住業道即成，能誑具足表無表故。有言所誑隨解不解，但異想說，業道即成。不爾，此同離間語故，隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六，謂於不見不聞不覺不知事中言實見等，所見等中言不見等，如是八種名非聖言。不見等中言不見等，所見等中言實見等，如是八種名為聖言。何等名為所見等相？頌曰：

由眼耳意識，　　并餘三所證， 如次第名為，　　所見聞知覺。

論曰：若境由眼耳意餘識所證，如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺，餘經定說三根所取為所覺故。經言：大母！汝意云何？諸所有色非汝眼見、非汝曾見、非汝當見、非希求見，汝為因此起欲起貪、起親起愛、起阿賴耶、起尼延底、起耽著不？不爾。大德！諸所有聲，非汝耳聞，廣說乃至諸所有法非汝意知，廣說乃至，不爾。大德！復告大母：汝於此中應知所見唯有所見，應知所聞、所覺、所知唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境說為所見所聞所知，准此於餘定立所覺。若不許爾，所覺是何？又香等三所見等外，於彼三境應不起言。已辯虛誑語，當辯餘三語。頌曰：

染心壞他語，　　說名離間語， 非愛麁惡語，　　諸染雜穢語， 餘說異三染，　　侫歌邪論等。

論曰：若染污心發壞他語，若他壞不壞，俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語毀訾於他，名麁惡語。前染心語流至此故，解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語，名雜穢語，皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說異前三，餘染心所發侫歌邪論等，方雜穢語收。侫謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸諂曲，及染心者諷吟相調。邪論者謂勝數明等，述惡見言等，謂染心所發悲歎及戲論語。輪王現時歌詠等語，隨順出離與染相違，故彼皆非雜穢語攝。有說彼有嫁娶等言，雜穢語收，非業道攝，薄塵類故不引無表，非無無表可業道攝。已辯三語，當辯意三。頌曰：

惡欲他財貪，　　憎有情瞋恚， 撥善惡等見，　　名邪見業道。

論曰：於他財物非理耽求欲令屬己，或力或竊，如是惡欲名貪業道。於有情類起憎恚心，欲為逼迫名瞋業道。於善惡等惡見撥無，此見名為邪見業道。舉初攝後，故說等言。具足應如契經所說，謗因謗果、二世尊等總十一類邪見不同，謂無施與，乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名？頌曰：

此中三唯道，　　七業亦道故。

論曰：十業道中，後三唯道，業之道故，立業道名。彼相應思說名為業，彼轉故轉、彼行故行，如彼勢力而造作故。前七是業，身語業故；亦業之道，思所遊故。由能等起身語業思，託身語業為境轉故。業業之道，立業道名。故於此中言業道者，具顯業道業業道義，雖不同類而一為餘，世記論中俱極成故。或業之道故名業道，亦業亦道故名業道。具足應言業道業道，以一為餘但言業道。善業道義類此應知。加行、後起應名業道，思亦緣彼為境轉故。理亦應說而不說者，為本依本彼方轉故，先說麁品為業道故，內外增減隨根本故。一切惡業道，皆現善相違、斷諸善根。由何業道斷續善根？差別云何？頌曰：

唯邪見斷善，　　所斷欲生得， 撥因果一切，　　漸斷二俱捨。 人三洲男女，　　見行斷非得， 續善疑有見，　　頓現除逆者。

論曰：惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾，何緣本論中說：云何上品諸不善根？謂諸不善根能斷善根者，或離欲位最初所除。由不善根能引邪見，故邪見事推在彼根，如火燒村，火由賊起，故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷？謂唯欲界生得善根，色無色善先不成故。《施設足論》說：斷三界善者，依上善根得更遠說令此相續，非彼器故。何緣唯斷生得善根？加行善根先已退故。此斷善根何因何位？謂有一類成極暴惡意樂隨眠，後逢惡友緣力所資轉復增盛，故善根減不善根增。後起撥因撥果邪見，令一切善皆悉隱沒，由此相續離善而住。此因此位斷諸善根邪見有二，謂自界緣及他界緣，或有漏緣及無漏緣。誰能斷善？應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷，如見道斷見所斷耶？不爾。云何？謂漸次斷九品邪見，九品善根順逆相望漸次斷故，如修道斷修所斷惑。既如修道斷所斷惑，理於中間通起不起。諸律儀果有從加行、有從生得善心所生，隨捨彼因即便捨彼。為在何處能斷善根？人趣三洲，非在惡趣，染不染慧不堅牢故。亦非天趣，現見善惡諸業果故。言三洲者，除北俱盧，彼無極惡阿世耶故。如是斷善依何類身？唯男女身，志意定故。為何行者能斷善根？唯見行人，非愛行者。諸見行者，惡阿世耶極堅深故。諸愛行者，惡阿世耶極躁動故。由斯理趣，遮扇搋等。又此類人，如惡趣故。此善根斷，其體是何？善斷應知非得為體，以重邪見現在前時能令善根成就得滅，不成就得相續而生，故斷善體即是非得。前已成立非得實有，善根斷已由何復續？由疑有見，謂續善位。或由因力、或依善友，有於因果欻復生疑，所招後世為無為有？有於因果欻生正見定有後世，先執是邪，爾時善根成就得，還起不成就得滅，名續善根。九品善根頓續漸起，如頓除病氣力漸增，於現身中能續善不？亦有能續，除造逆人。有餘師言：斷見增者，亦非現世能續善根，依彼二人。經作是說：彼定於現法不能續善根，彼人定從地獄將歿。或即於彼將受生時能續善根，非餘位故。言將生位，謂中有中。將歿時言，謂彼將死。若由因力彼斷善根，將死時續；若由緣力彼斷善根，將生時續。由自他力，應知亦爾。又意樂壞，非加行壞。斷善根者，現世能續。若二俱壞斷善根者，要身壞後方續善根。見戒相對，應知亦爾，非劫將壞及劫初成，有斷善根相續潤故。斷善邪見四句差別。斷善邪見破僧妄語，當知定招無間異熟。已乘義便辯斷善根，今應復明本業道義。所說善惡二業道中，有幾並生與思俱轉？頌曰：

業道思俱轉，　　不善一至八， 善總開至十，　　別遮一八五。

論曰：於諸業道思俱轉中，且不善與思，從一唯至八。一俱轉者，謂離所餘貪等三中，隨一現起。若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨一究竟。二俱轉者，謂行邪行。若自行殺盜雜穢語，或遣他為，隨一成位，貪瞋邪見隨一現前。若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨二究竟。三俱轉者，謂先加行所造惡業，貪等起時，隨三究竟。若遣一使作殺等一，自行婬等，俱時究竟。若自作二，如理應思。若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨三究竟。若起貪等餘染心時，自成業攝。離間虛誑語業等，使作一等，如理應思。四俱轉者，謂欲壞他說虛誑言或麁惡語，意業道一，語業道三。若遣二使自行婬等，若先加行所造惡業，貪等起時，隨三究竟。如是等類，准例應思。五六七俱，如理應說。八俱轉者，謂先加行作六惡業，自行邪欲，俱時究竟。餘例應思。後三不俱，故無九十。如是已說不善業道。與思俱轉數有不同，善業道與思，總開容至十，別據顯相，遮一八五。二俱轉者，謂善五識及依無色，盡無生智現在前時，無散善七，此相應慧非見性故，無色定俱無律儀故。三俱轉者，謂與正見相應意識現在前時，無七色善。四俱轉者，謂惡無記心現在前位，得近住、近事、勤策律儀。六俱轉者，謂善五識現在前時，得上三戒。七俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時，得上三戒。或惡無記心現前時，得苾芻戒。九俱轉者，謂善五識及依無色盡無生智現在前時，得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時，得苾芻戒。諸許亦用加行善心受散律儀，作是通說。或餘一切有隨轉色正見相應心正起位，別據顯相所遮如是，通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者，謂惡無記心現在前時，得一支遠離。五俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時，得二支等。八俱轉者，謂此意識現在前時，得五支等善惡業道。於何界趣處，幾唯成就、幾亦通現行？頌曰：

不善地獄中，　　麁雜瞋通二， 貪邪見成就，　　北洲成後三， 雜語通現成，　　餘欲十通二， 善於一切處，　　後三通現成。 無色無想天，　　前七唯成就， 餘處通成現，　　除地獄北洲。

論曰：且於不善十業道中，那落迦中三通二種，謂麁惡語、雜穢語。瞋三種皆通現行，成就苦逼相罵故。有麁惡語。怨歎悲叫故有雜穢語，身心麁強𢤱戾不調，由互相憎故有瞋恚貪及邪見。成而不行，無可愛境故、現見業果故。無相害法，故無殺生。謂彼俱由業盡故死。無攝財女故無盜婬，以無用故。無虛誑語，或虛誑語令他想倒，彼想常倒故。無誑語，彼常離故，或無用故。無離間語，北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行，不攝我所故、身心柔軟故、無惱害事故、無惡意樂故。唯雜穢語彼通現成，由彼有時染心歌詠。壽量定故，無有殺生。無攝財物及女人故，無不與取及欲邪行。無誑心故，無虛誑語，或無用故。常和穆故，無離間語。言清美故，無麁惡語。除前地獄、北俱盧洲，餘欲界中十皆通二。謂於欲界天、鬼、傍生及人三洲，十惡業道皆通成現，然有差別，謂天、鬼、傍生，前七業道唯有處中攝，無不律儀；人三洲中二種俱有。已說不善。善業道中無貪等三，於三界五趣皆通二種，謂成就、現行。身語七支，無色無想但容成就，必不現行。謂聖有情生無色界，成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀；然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅，生無色時成彼過去，若未來世六地皆成。二處皆無現起義者，無色唯有四蘊性故。無想有情無定心故，律儀必託大種定心，二處互無故不現起。餘界趣處，除地獄、北洲，七善皆通現行及成就，然有差別，謂鬼，傍生有離律儀處中業道，若於色界唯有律儀，三洲欲天皆具二種。

說一切有部顯宗論卷第二十二

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十三尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之六

善惡業道得果云何？頌曰：

皆能招異熟，　　等流增上果， 此令他受苦，　　斷命壞威故。

論曰：且先分別十惡業道各招三果。其三者何？異熟、等流、增上別故。謂於十種，若習若修若多所作，由此力故生捺落迦，是異熟果。從彼出已來生此間人同分中，受等流果，謂殺生者壽量短促，不與取者資財乏匱，欲邪行者妻不貞良，虛誑語者多遭誹謗，離間語者親友乖穆，麁惡語者恒聞惡聲，雜穢語者言不威肅。貪者貪盛、瞋者瞋增、邪見者癡增上，近增上果亦名等流。此十所招增上果者，謂外所有諸資生具，由殺生故光澤尠少；不與取故多遭霜雹，稼穡微薄果實希少；欲邪行故多諸塵埃；虛誑語故多諸臭穢；離間語故所居險曲；麁惡語故多諸惡觸，田豐荊棘磽确醎鹵；雜穢語故時候變改。貪故果少、瞋故果辣、由邪見故果少或無，是名業道增上果別。為一殺業感地獄已，復感短壽外惡果耶？有餘師言：即一殺業先受異熟，次近增上，後遠增上，故有三果。理實殺時，能令所殺受苦命斷壞失威光，令他苦故生於地獄，斷他命故人中壽短。先是加行果，後是根本果，根本近分俱名殺生，由壞威光感惡外具，是故殺業得三種果。餘惡業道，如理應思。由此應准知，善業道三果。且於離殺，若習若修若多所作，由此力故生於天中受異熟果。從彼歿已來生人中，受極長壽近增上果，即復由此感諸外具有大威光遠增上果。餘善三果，翻惡應說。又契經說：八邪支中分色業為三，謂邪語、業、命。離邪語業，邪命是何？雖離彼無而別說者，頌曰：

貪生身語業，　　邪命難除故， 執命資貪生，　　違經故非理。

論曰：瞋癡所生身語二業，如次唯名邪語、邪業。從貪所生身語二業，名邪語，邪業，亦說名邪命，以難除故，異二別立。貪細能奪諸有情心，極聰慧人猶難禁護，故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷，以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除，所有命緣皆屬他故。為於正命令殷重修，故佛離前別說為一。有餘師執，緣命資具，貪欲所生身語二業，方名邪命，非餘貪生。所以者何？為自戲樂作歌舞等非資命故。此違經故，理定不然。《戒蘊經》中觀象鬪等，世尊亦立在邪命中，邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧貪所發身語方名邪命。正語業命，翻此應知。諸業道中隨麁細說先身後語，八道支內據順相生先語後身，故契經中說尋伺已發語。如前所說，果有五種。何等業有幾果？頌曰：

斷道有漏業，　　具足有五果， 無漏業有四，　　謂唯除異熟， 餘有漏善惡，　　亦四除離繫， 餘無漏無記，　　三除前所除。

論曰：道能證斷及能斷惑，得斷道名，即無間道。此道有二種，謂有漏、無漏。有漏道業具有五果：等流果者，謂自地中後等若增諸相似法。異熟果者，謂自地中斷道所招可愛異熟。離繫果者，謂此道力斷惑所證擇滅無為。士用果者，謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者，謂俱生法。言解脫者，謂無間生即解脫道。言所修者，謂未來修斷謂擇滅，由道力故彼得方起。增上果者，有如是說：謂離自性餘有為法，唯除前生。有作是言：斷亦應是道增上果，道增上力能證彼故，即斷道中無漏道業唯有四果，謂除異熟。餘有漏善及不善業亦有四果，謂除離繫。異前斷道故說為餘，次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業唯有三果，除前所除，謂除前所除異熟及離繫。已總分別諸業有果，次辯異門業有果相，於中先辯善等三業。頌曰：

善等於善等，　　初有四二三， 中有二三四，　　後二三三果。

論曰：最後所說皆如次言，顯隨所應遍前門義。且善、不善、無記三業一一為因，如其次第對善不善無記三法辯有果數，後例應知。謂初善業以善法為四果，除異熟。以不善為二果，謂士用及增上。以無記為三果，除等流及離繫。中不善業以善法為二果，謂士用及增上。以不善為三果，除異熟及離繫。以無記為四果，除離繫。等流果者，謂見苦所斷一切不善業，及見集所斷遍行不善業，以欲界中身邊見品諸無記法為等流故。後無記業以善法為二果，謂士用及增上。以不善為三果，除異熟及離繫。等流果者，謂身邊見品諸無記業，以五部不善為等流故。以無記為三果，如不善。已辯三性，當辯三世。頌曰：

過於三各四，　　現於未亦爾， 現於現二果，　　未於未果三。

論曰：過去現在未來三業一一為因，如其所應以過去等為果別者，謂過去業，以三世法各為四果，除離繫。現在業，以未來為四果，如前說。以現在為二果，謂士用及增上。未來世業，以未來為三果，除等流及離繫。不說後業有前果者，前法定非後業果故。已辯三世，當辯諸地。頌曰：

同地有四果，　　異地二或三。

論曰：於諸地中隨何地業，以同地法為四果，除離繫。若是有漏，以異地法為二果，謂士用及增上。若是無漏，以異地法為三果，除異熟及離繫，不墮界故不遮等流。已辯諸地，當辯學等。頌曰：

學於三各三，　　無學一三二， 非學非無學，　　有二二五果。

論曰：學等三業一一為因，如其次第各以三法為果別者，謂學業以學法為三果，除異熟及離繫。以無學法，為三亦爾。以非二，為三果，除異熟及等流。無學業以學法為一果，謂增上。以無學為三果，除異熟及離繫。以非二為二果，謂士用及增上。非二業，以學法為二果，謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果。已辯學等，當辯見所斷等。頌曰：

見所斷業等，　　一一各於三， 初有三四一，　　中二四三果， 後有一二四，　　皆如次應知。

論曰：見所斷等三業，如次一一為因，各以三法為果。別者，初見所斷業，以見所斷法為三果，除異熟及離繫。以修所斷法為四果，除離繫。以非所斷法為一果，謂增上。中修所斷業，以見所斷法為二果，謂士用及增上。以修所斷法為四果，除離繫。以非所斷法為三果，除異熟及等流。後非所斷業，以見所斷法為一果，謂增上。以修所斷法為二果，謂士用及增上。以非所斷法為四果，除異熟。皆如次者，隨其所應，遍上諸門略法應爾。因辯諸業，應復問言：如本論中所說三業，謂應作業、不應作業及非應作非不應作，其相云何？頌曰：

染業不應作，　　有說亦壞軌， 應作業翻此，　　俱相違第三。

論曰：有說染污身語意業名不應作，以從非理作意生故。有餘師言：諸壞軌則身語意業，設是不染亦不應作，由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業，若住若行若飲食等，諸有不合世俗禮儀，皆說名為壞軌身業。諸有無覆無記語業，壞形言時及作者等，但有不合世俗禮儀，皆說名為壞軌語業。等起前二思，名壞軌意業，此及染業名不應作。應作業者，與此相翻。俱違前二，是第三業。若依世俗後亦可然，若就勝義前說為善。謂唯善業名為應作，唯諸染業名不應作，無覆無記身語意業名非應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行攝，唯有不善，是惡性故，得惡行名。以招愛果名為妙行，招不愛果名為惡行。有覆無記雖是不應作而非惡行攝，由此所行決定不能招愛非愛果故。今於此中復應思擇，為由一業但引一生、為引多生？又為一生，但一業引、為多業引？頌曰：

一業引一生，　　多業能圓滿。

論曰：若依正理，應決定說但由一業唯引一生。此一生言顯眾同分，以得同分方說名生。若說一生由多業引，或說一業能引多生，如是二言於理何失？且初有失，謂一生中前業果終、後業果起，業果別故，應有死生或應多生。無死生理，業果終起，如一生故二俱有過。一本有中應有眾多死生有故，或應乃至無餘涅槃，中間永無死及生故。何緣定限一趣處中有異業果生便有生死？有異業果起而無死生，一業果終餘業果起，理定應立有死有生。又許一生定為多種，造作增長業所引故，則應決定無中夭者，或應不受果而永棄彼業。然先已說。先說者何？謂理必無時分定業所感異熟轉餘時受。又理必無時分定業非造作增長，必受異熟故。若謂有生由定不定多種業引，或復有生唯為多種定業所引，故有中夭及有盡壽。此亦不然，時分果業定不定受無決定故。若有一類中年老年，時分果業決定應受，嬰孩童子少年果業不定受者，彼復如何？理必無容離前有後，或應前位所有果業必是定受果故。然於此中無決定理，令前位業決定受果，令後位業受果不定，故無一生多業所引。後亦有失，一業引多生，時分定業應成雜亂故。此無雜亂，如先已辯，故無一業能引多生。若爾，何緣尊者無滅自言：我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟，從茲七返生三十三天，七生人中為轉輪聖帝，最後生在大釋迦家，豐足珍財多受快樂。毘婆沙者已釋此言，一施食為依起多勝思，願能引位別多異熟生故，作如是言。一施食異熟，不應異熟能復感生，但為顯依一施食境起多思願所招異熟分位差別故作是言，或顯初基故作是說。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智，乘斯更造感餘生福，如是展轉至最後身生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙鉢拏方便勤求息利成千倍，言我本由一迦栗沙鉢拏遂至今時成大富貴。是故一業唯引一生。雖言一生由一業引，而許圓滿由多業成，譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。今於此中一色所喻，為一類業、為一剎那？若喻一類，違此宗理，以非一業引一生言可約一類，類必多故。多引一生，不應理故。若言一色喻一剎那，非一剎那能圖形狀，即所立喻於證無能。今見此中喻一類業，如何引業約類得成？引一趣業有眾多故。此言意顯一類業中，唯一剎那引眾同分，同類異類多剎那業能為圓滿，故說為多。故如一色先圖形狀後填眾彩，此言應理。是故雖有同稟人身，而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴。或有於前多缺減者，為但由業能引滿生？不爾，一切業一果法，勢力強故亦引滿生，與此相違能滿非引。如是二類，其體是何？頌曰：

二無心定得，　　不能引餘通。

論曰：二無心定，雖有異熟而無勢力引眾同分，以與諸業非俱有故。一切不善善有漏得，亦無勢力引眾同分，以與諸業非一果故。諸餘不善善有漏法，皆容通二，謂引及滿。契經中說：重障有三，謂業障、煩惱障、異熟障。如是三障，其體是何？頌曰：

三障無間業，　　及數行煩惱， 并一切惡趣，　　北洲無想天。

論曰：業障體者謂五無間，一者害母、二者害父、三者害阿羅漢、四者破和合僧、五者惡心出佛身血。煩惱障體者，謂數行煩惱。下品煩惱若有數行，雖欲伏除難得其便，由彼展轉令上品生難可伏除，故亦名障。上品煩惱若不數行，對治道生易得其便，雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情，平等皆成一切煩惱，而現行別，為障不同。故煩惱中隨品上下，但數行者名煩惱障。異熟障體者，謂三惡趣全及善趣一分，即北洲、無想。何故名障？能障聖道及道資糧并離染故。雖有餘業能障見道，而可轉故，非如五逆。毘婆沙說：此五因緣，易見易知，說為業障，謂處、趣、生、果及補特伽羅。餘障廢立，如理應思。此三障中，煩惱最重，以能發業，業感果故。有餘師言：煩惱與業二障皆最重，以有此者第二生中亦不可治故。無間何義？此無間業，於無間生必受果故，無餘生果業能障故。有說：造逆補特伽羅，從此命終定墮地獄中，無間隔故名無間。三障應知何趣中有？頌曰：

三洲有無間，　　非餘扇𢮎等， 少恩少羞恥，　　餘障通五趣。

論曰：非一切障諸趣皆有，且無間業唯人三洲，非北俱盧、餘趣餘界。於三洲內唯女及男，非扇𢮎等，如無惡戒。有說：父母於彼少恩，彼於父母少羞恥故。謂彼父母生不具身，愛念又微，故言恩少。彼於父母慚愧亦微，要懷重慚愧方觸無間罪。若有人害非人父母，亦不成逆罪，少恩羞恥故。謂彼於子無如人恩，子於彼無如人慚愧。已辯業障唯人三洲，餘障應知五趣皆有。然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣，人唯北洲，天唯無想。於前所辯三重障中，說五無間為業障體。五無間業其體是何？頌曰：

此五無間中，　　四身一語業， 三殺一誑語，　　一殺生加行。

論曰：五無間中，四是身業，一是語業，三是殺生，一虛誑語。根本業道，一是殺生業道加行，以如來身不可害故。破僧無間是虛誑語。既是虛誑語，何緣名破僧？因受果名，或能破故。若爾，僧破其體是何？能所破人誰所成就？頌曰：

僧破不和合，　　心不相應行， 無覆無記性，　　所破僧所成。

論曰：僧破體是不和合性，無覆無記心不相應行蘊所攝，豈成無間？如是僧破因妄語生，故說破僧是無間果。非能破者成此僧破，但是所破僧眾所成。此能破人何所成就？破僧異熟何處幾時？頌曰：

能破者唯成，　　此虛誑語罪， 無間一劫熟，　　隨罪增苦增。

論曰：能破僧人成破僧罪，此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業，此必無間大地獄中經一中劫受極重苦，餘逆不必生於無間。然此不經一大劫者，欲界無有此壽量故，一中劫時亦不滿足。經說：天授人壽四萬歲時，來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言，一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名，如言此曰：我有障等。若造多逆，初一已招無間獄生，餘應無果。無無果失，造多逆人唯一能引，餘助滿故，隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔軟身、多猛苦具，受二三四五倍重苦；或無中夭受苦多時，如何可言餘應無果。誰於何處能破於誰？破在何時？經幾時破？頌曰：

苾芻見淨行，　　破異處愚夫， 忍異師道時，　　名破不經宿。

論曰：能破僧者要大苾芻，必非在家、苾芻尼等，以彼依止無威德故。唯見行人非愛行者，以惡意樂極堅深故，於染淨品俱躁動故。要住淨行方能破僧，以犯戒人無威德故。即由此證，造餘逆後不能破僧，以造餘逆及受彼果處無定故。於斯且舉淨行為初，類顯端嚴語具圓等，醜陋訥等無破能故。要異處破非對大師，以諸如來不可輕逼，言詞威肅對必無能。唯破異生非破聖者，他不能引得證淨故。有說得忍亦不可破，由決定忍佛所說故。為含二義說愚夫言，要所破僧、忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時，此夜必和不經宿住，如是名曰破法輪僧，能障佛法輪、壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉時，聖道被遮暫時不轉。言邪道者，提婆達多妄說五事為出離道：一者不應受用乳等、二者斷肉、三者斷鹽、四者應被不截衣服、五者應居聚落邊寺。眾若忍許彼所說時，名破法輪亦名僧破。何洲人幾破法輪僧？破羯磨僧何洲人幾？頌曰：

贍部洲九等，　　方破法輪僧； 唯破羯磨僧，　　通三洲八等。

論曰：唯贍部洲人少至九或復過此，能破法輪。非於餘洲，以無佛故，要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾以為所破，能破第九，故眾極少猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲，極少八人，多亦無限。通三洲者，以有聖教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨，故須八人，過此無遮故亦言等。於何時分容有破僧？破羯磨僧從結界後迄今亦有，至法未滅。破法輪僧，除六時分。何等為六？頌曰：

初後皰雙前，　　佛滅未結界， 於如是六位，　　無破法輪僧。

論曰：初謂世尊成佛未久，有情有善阿世耶故，惡阿世耶猶未起故。後謂善逝將般涅槃，聖教增廣善安住故，必僧和合佛方涅槃。有餘師言：證法性定故，眾咸憂慼故，非初非後。於聖教中戒見二皰若未起位亦無破僧，要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。佛滅後時他不信受，無有真佛為敵對故。未結界時，無一界內僧分二部可名僧破。於此六位無破法輪。如是破僧諸佛皆有？不爾，要有宿破他業，於此賢劫迦葉波佛時，釋迦牟尼曾破他眾故。且止傍論應辯逆緣。頌曰：

棄壞恩德田，　　轉形亦成逆， 母謂因彼血，　　誤等無或有， 打心出佛血，　　害後無學無。

論曰：何緣害母等成無間非餘？由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩？身生本故。如何棄彼？謂捨彼恩德田。謂餘阿羅漢等具諸勝德及能生故，壞德所依故成逆罪。若有父母，子初生時為殺棄於豺狼路等，或於胎中方便欲殺，由定業力子不命終，彼有何恩棄之成逆？彼定由有不活等畏，於子事急起欲殺心，然棄等時必懷悲愍，數數緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸，為顯逆罪有下中上，故說棄恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設彼無恩但害其命，必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說：世尊於法了達根源，作如是言。但應深信父母形轉殺成逆耶？逆罪亦成，依止一故。設有女人羯剌藍墮，餘女收取置產門中，生子殺何成害母逆？因彼血生者，識託方增故。第二女人但如養母，雖諸所作皆應諮決，而害但成無間同類。故唯人趣結生勝緣，害成害母逆，非唯持養者。若於父母起殺加行，誤殺餘人，無無間罪。於非父母起殺加行，誤殺父母，亦不成逆。若一加行害母及餘，二無表生。表唯逆罪，以無間業勢力強故。鳴尊者言：亦有二表，表是積集極微成故。今觀彼意，表有多微，有逆罪收、有餘罪攝。有於阿羅漢無阿羅漢想，亦無決定解此非阿羅漢，無簡別故，害成逆罪。非於父母全與此同，以易識知而不識者，雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別摽相，既難識是亦難知非，故漫心殺亦成無間。若有害父，父是阿羅漢，得一逆罪，以依止一故。然顯一逆由二緣成，或以二門訶責彼罪，故告始欠持：汝已造二逆，所謂害父、殺阿羅漢。若於佛所惡心出血，一切皆得無間罪耶？要以殺心方成逆罪，打心出血無間則無，無決定心壞福田故。若殺加行位，彼未成無學，將死方得阿羅漢果。能殺彼者，有逆罪耶？無，於無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉，為有離染及得聖果耶？頌曰：

造逆定加行，　　無離染得果。

論曰：無間加行若必定成，中間決無離染得果。餘惡業道加行中間，若聖道生業道不起，轉得相續，定違彼故。非已見諦者，業道罪所觸。然我所宗，無間加行總說有二：一近、二遠，近不可轉，遠有轉義。於諸惡行無間罪中，何罪最重？於諸妙行世善業中，何最大果：頌曰：

破僧虛誑語，　　於罪中最大， 感第一有思，　　世善中大果。

論曰：為破僧故發虛誑語，諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語收？由所發言依異想故。謂彼於法有法想、於非法有非法想、於大師有大師想、於己身有非一切智想，然由深固惡阿世耶，隱覆此想作別異說。設有不以異想破僧，則不能生劫壽重罪，何緣此罪惡行中最？由此毀傷佛法身故，障世生天解脫道故。感第一有異熟果思，於世善中為最大果，能感最極靜異熟故，約異熟果故作是說。如其通就五果說者，是則應說與金剛喻定相應思能得大果，謂此能得異熟果外諸有為無為四阿羅漢果。雖諸無漏無間道思，皆除異熟得餘四果，然此所得最為殊勝，諸結永斷。為此果故、為簡此故，說世善言。為唯無間罪定生地獄？諸無間同類亦定生彼，非定無間生，非無間業故。無間同類其相云何？頌曰：

污母無學尼，　　殺住定菩薩， 及有學聖者，　　奪僧和合緣， 破壞窣堵波，　　是無間同類。

論曰：言同類者，是相似義。若有於母、阿羅漢尼，行非梵行為極污辱，是名害母同類業相。若有殺害住定菩薩，是名害父同類業相。若有殺害有學聖者，是名第三同類業相。若有侵奪僧和合緣，是名破僧同類業相。若有破壞佛窣堵波，是名第五同類業相。有異熟業，於三時中極能為障。言三時者，頌曰：

將得忍不還，　　無學業為障。

論曰：若從頂位將得忍時，感惡趣業皆極為障，以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國，一切債主皆極為障。若有將得不還果時，欲界繫業皆極為障。若有將得無學果時，色無色業皆極為障。此後二位喻說如前。然於此中除順現受，及順不定受異熟不定業，并異熟定中非異處熟者。

說一切有部顯宗論卷第二十三

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十四尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之七

如上所言住定菩薩，為從何位得住定名？彼復於何說名為定？頌曰：

從修妙相業，　　菩薩得定名， 生善趣貴家，　　具男念堅故。

論曰：從修能感妙三十二大士夫相異熟果業，菩薩方得立住定名，以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等。生善趣者，謂生人天，由此趣中多行善故、妙可稱故立善趣名。於善趣內常生貴家，謂婆羅門或剎帝利、巨富長者、大婆羅門家。於貴家中根有具缺，然彼菩薩恒具勝根，恒受男身尚不為女，何況有受扇𢮎等身。生生常能憶念宿命所作善事。常無退屈，謂於利樂一切有情，一切時中、一切方便心無厭倦，名無退屈。由無退屈，故說為堅。豈不未修妙相業位、菩提心不退，應立住定名，何故要修妙相業位菩薩方受住決定名？爾時人天方共知故，先時但為諸天所知。或於爾時趣等覺定，先唯等覺決定非餘。何相應知脩妙相業？頌曰：

贍部男對佛，　　佛思思所成， 餘百劫方修，　　各百福嚴飾。

論曰：菩薩要在贍部洲中方能造脩引妙相業，此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身，爾時已超女等位故。此不應說，於前頌中恒受男身義已顯故。造此業時唯現對佛，謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特，有欲引起感此類思，不對如來無容起故。此妙相業唯緣佛思，佛是可欣順德境故。感妙相業唯思所成；非修所成，不定界故，所感異熟此所繫故；非聞所成，彼羸劣故。亦非生得，加行起故。謂彼唯於三無數劫修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故，唯是加行非生得善。唯餘百劫造修非多，一一妙相百福莊嚴。此中百思名為百福，謂將造一一妙相業時，先起五十思淨治身器，其次方起引一相業，於後復起五十善思，莊嚴引業令得圓滿。五十思者，依十業道，一一業道各起五思。且依最初離殺業道有五思者，一離殺思、二勸導思、三讚美思、四隨喜思、五迴向思，謂迴所修向解脫故。乃至邪見各五亦然。有餘師言：依十業道各起下等五品善思，前後各然，如熏靜慮。有餘師說：依十業道各起五思，一加行淨、二根本淨、三後起淨、四非尋害、五念攝受。復有師言：一一相業各為緣佛未曾習思，具百現前而為嚴飾。百福一一其量云何？有說：以依三無數劫，增長功德所集成身，發起如斯無對無數，殊勝福德量唯佛知。有說：若由業增上力感輪王位，王四大洲自在而轉，是一福量。有說：若由業增上力得為帝釋，王二欲天自在而轉，是一福量。有說：唯除近佛菩薩，所餘一切有情所修富樂果業，是一福量。有餘師言：此量大少，應言世界將欲成時，一切有情感大千土業增上力，是一福量。今薄伽梵昔菩薩時，三無數劫中各供養幾佛？頌曰：

於三無數劫，　　各供養七萬， 又如次供養，　　五六七千佛。

論曰：初無數劫中供養七萬五千佛，次無數劫中供養七萬六千佛，後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫一一滿時，及初發心，各逢何佛？頌曰：

三無數劫滿，　　逆次逢勝觀， 然燈寶髻佛，　　初釋迦牟尼。

論曰：言逆次者，自後向前。謂於第三無數劫滿，所逢事佛名為勝觀。第二劫滿，所逢事佛名曰然燈。第一劫滿，所逢事佛名為寶髻。初無數劫，首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發心位，逢一薄伽梵號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫，滅後正法唯住千年。時我世尊為陶師子，於彼佛所起殷淨心，塗以香油、浴以香水。設供養已，發弘誓願：願我當作佛，一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿？頌曰：

但由悲普施，　　被折身無忿， 讚歎底沙佛，　　次無上菩提， 六波羅蜜多，　　於如是四位， 一二又一二，　　如次脩圓滿。

論曰：菩薩發願初修施時，未能遍於一切含識施一切物，唯運悲心。彼於後時，串習力故悲心轉盛，能遍施與一切有情，非一切物。若時菩薩普於一切能施一切，但由悲心，非自希求勝生差別，齊此布施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩被折身支，雖未離欲貪，而心無少忿，齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛精進，以一伽他經七晝夜讚底沙佛，便超九劫，齊此精進波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩處金剛座，將登無上正等菩提，次無上覺前住金剛喻定，齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓，得盡智時此方滿故。別別能到圓德彼岸，故此六名波羅蜜多。契經說有三福業事，一施類福業事、二戒類福業事、三修類福業事。此云何立福業事名？頌曰：

施戒修三類，　　各隨其所應， 受福業事名，　　差別如業道。

論曰：三類皆福，或業或事，隨其所應，如業道說。謂如分別，十業道中有業亦道、有道非業。此中有福亦業亦事、有福業非事、有福事非業、有唯是福非業非事。且施類中身語二業，具福業事三種義名：善故是福，作故亦業，是能等起身語業思轉所依門故亦名事。彼等起思唯名福業，思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性，故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事，業之事故，慈相應思以慈為門而造作故。慈俱思戒唯名福業，餘俱有法惟受福名。悲等准此皆應思擇。有說：福業顯作福義，謂福加行事顯所依。謂施戒修是福業之事，為成彼三起福加行故。有說：唯思是真福業。福業之事謂施戒修，以三為門福業轉故。何法名施？施招何果？頌曰：

由此捨名施，　　謂為供為益， 身語及能發，　　此招大富果。

論曰：雖所捨物及能捨具皆可名施，而於此中所立施名但依捨具。謂由此具捨事得成，故捨所思是真施體。如所度境不得量名，所立量名依能度具。或為捔勝貯藏稱譽，傳習隨他親愛親附，由如是等捨事亦成，然非此中正意所說。為簡彼故，說為供為益言，於己涅槃唯為供養，於餘亦為益彼大種諸根，有行施時但為益彼。具名何謂？謂身語業及此能發。能發謂何？謂無貪俱能起此聚，即身語業及能起心，并此俱行總名施體。如有頌言：

「若人以淨心，　　輟己而行施， 此剎那善蘊，　　總立以施名。」

應知如是施類福業事，迴向解脫亦得離繫果。而且就近決定為言，但說能招大財富果。依何立此大財富名？以財妙廣不可奪故。為何所益而行施耶？頌曰：

為益自他俱，　　不為二行施。

論曰：施主施時觀於二益，一為自益感果善根、二為益他諸根大種。施主有二，一有煩惱、二無煩惱。有煩惱者復有二種，一未離欲貪、二已離欲貪。於此二中各有二種，一諸聖者、二諸異生。此中未離欲貪聖者，及已未離欲貪異生，奉施制多唯為自益，謂自增長二種善根：一者能招大富為果、二者為得上義資糧。諸有已離欲貪聖者，奉施制多，除順現受，不招大富，由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧，是故亦名唯為自益；非此能益他根大種，故不益他。無煩惱者，施他有情唯為益他，謂能益他諸根大種，非自增長二種善根，除順現受。有煩惱者，施他有情為二俱益；無煩惱者，奉施制多，除順現受，不為二益。前已總明施招大富，今次當辯施果別因。頌曰：

由主財田異，　　故施果差別。

論曰：施有差別由三種因，謂主、財、田有差別故，施差別故果有差別。言主財田有差別者，謂如是類施，主財田勝劣與餘主財田異。且由施主有差別者，頌曰：

主異由信等，　　行敬重等施， 得尊重廣愛，　　應時難奪果。

論曰：或有施主於因果中得決定信，或有施主於因果中心懷猶豫，或有施主率爾隨欲，或有施主具淨尸羅、或少虧違、或全無戒，或有施主於佛教法具足多聞、或有少聞、或無聞等而行惠施。由施主具信、戒、聞等差別功德，故名主異。由主異故施成差別，由施差別得果有異。諸有施主具如是德，能如法行敬重等四施，如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施，便感常為他所敬重。若自手施，便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施，感應時財，所須應時非餘時故。若無損他施，便感資財，不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者，頌曰：

財異由色等，　　得妙色好名， 眾愛柔軟身，　　有隨時樂觸。

論曰：由所施財或闕或具色香味觸，如次便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足故，便感妙色。香具足故，便感好名，如香芬馥遍諸方故。味具足故，便感眾愛，如味美妙眾所愛故。觸具足故，感柔軟身及有隨時生樂受觸。若有所闕，隨應果減，如是亦由具色香等，故名財異。由財異故，施體及果皆有差別。由所施田有差別者，頌曰：

田異由趣苦，　　恩德有差別。

論曰：由所施田，趣苦恩德各有差別，故名田異，由田異故施果有殊。由趣別者，如世尊說：若施傍生受百倍果，施犯戒人受千倍果。由苦別者，如七有依福業事中，先說應施客行病侍園林常食及寒風等隨時食藥。復說若有具足淨信男子女人，成此所說七種有依福業事者，所獲福德不可取量。今於此中，由緣差別故苦有異。由除受者差別苦故，果有差別。由恩別者，如父母、師，及餘有恩如熊鹿等。《本生經》說諸有恩類，於有恩所起諸惡業，果現可知；由此比知，行報恩善。其果必定由德別者，如契經言：施持戒人果百千倍，乃至施佛果最無量。雖皆無量，亦有少多，如殑伽河、大海水滴。如望財施，法施為尊。就財施中何為最勝？頌曰：

脫於脫菩薩，　　第八施最勝。

論曰：若已解脫者施已解脫田，於財施中此最為勝。若諸菩薩以勝意樂，等欲利樂一切有情，為大菩提而行惠施，雖非解脫施解脫田，而施福中此最為勝。除此更有八種施中，第八施福亦最為勝。八施者何？一隨至施、二怖畏施、三報恩施、四求報施、五習先施、六希天施、七要名施、八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施。如世尊說：施聖果無量。頗施非聖果亦無量耶？頌曰：

父母病法師，　　最後生菩薩， 設非證聖者，　　施果亦無量。

論曰：如是五種設是異生，施者亦能招無量果。住最後有，名最後生。法師四田中，是恩田所攝。一切能感無量果業，上下品類皆平等耶？不爾。云何？由六因故，令一切業成輕重品。其六者何？頌曰：

後起田根本，　　加行思意樂， 由此下上故，　　業成下上品。

論曰：後起謂作此業已，或頓或數隨前而作。田謂於彼造善造惡。根本謂根本業道。加行謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂謂所有意趣，我應當造如是如是。若有六因皆是上品，此業最重，翻此最輕，除此中間非最輕重。如契經言：審思作業，名為造作，亦名增長。何因說業名增長耶？由五種因。何等為五？頌曰：

由審思圓滿，　　無惡作對治， 有伴異熟故，　　此業名增長。

論曰：由審思故者，謂審思而作，非率爾思作，亦非全不思。由圓滿故者，謂齊此量，業應墮惡趣。此業圓滿，名為增長，餘唯造作。由無惡作對治故者，謂無追悔無對治業。由有伴故者，謂作不善業，不善為助伴。由異熟故者，謂時設不定，定與異熟善上相違。異此應知唯名造作。如上所說，未離欲等，奉施制多，唯為自益。既無受用者，施福如何成？頌曰：

制多捨類福，　　如慈等無受。

論曰：非我唯許所捨財物，受者受用，施福方成。所許者何？謂諸施福略有二類，一捨、二受。捨類福者，謂由善心但捨資財，施福便起。受類福者，謂所施田受用施物，施福方起。於制多所奉施供具，雖無受類，有捨類福。然捨類福，初捨資財此福即成，對治貪故，無貪俱思所等起故。捨資財已，隨所施田受用或不，施福無失。若不爾者，有施僧伽或別人等諸資生具，或彼未用物便壞失。如是施主物應唐捐，施福不生，無當果故。彼既未用，福由何生？用福雖無，而有受福。制多無受，福由何生？復何因證知，福生要由受？不受於彼無攝益故。此非定證。所以者何？如修慈等，福亦生故。謂修慈定，於諸有情平等發起與樂意樂，雖無受者亦無攝益，而勝解力有多福生。修悲等定，得福亦爾。施制多福，類亦應然。於有德田追生勝解，起極尊敬奉施制多，雖無受者亦無攝益，由自心力有多福生。然不唐捐。起施敬業，要因起業方起勝思，勝思方能生勝福故。有設難言：於善田所植施業種既愛果生，植在惡田果應非愛。此難非理。所以者何？頌曰：

惡田有愛果，　　果種無倒故。

論曰：現見田中種果無倒，從未度迦種，苦果終不生；賃婆種中，不生甘果。非由田力種果有倒，然由田過，令所植種或生果少、或果全無。如是雖於惡田植施，而由施主利樂他心，唯愛果生不招非愛。已辯施類，戒類當辯。頌曰：

離犯戒及遮，　　名戒各有二， 非犯戒因壞，　　依治滅淨等。

論曰：言犯戒者，謂諸不善色，即從殺生乃至雜穢語。此中性罪立犯戒名。遮謂佛所遮，即非時食等，雖非性罪，而佛為護正法有情別意遮止，受戒者犯亦名犯戒，簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒，此各有二，謂表、無表，以身語業為自性故。戒具四德得清淨名，隨有所減不名清淨。言四德者，一者不為犯戒所壞。言犯戒者，謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治，謂依念住等，此能對治犯戒及因故。四者依滅，謂依涅槃迴向涅槃，非有財故。等言為顯復有異說。有說：戒淨由五種因，一根本淨、二眷屬淨、三非尋害、四念攝受、五迴向寂。已辯戒類，修類當辯。頌曰：

等引善名修，　　極能熏心故。

論曰：等引善者，謂於定中等持自性及彼俱有，即此名修，極熏心故。修是熏義，如花熏麻。謂諸定善於心相續，極能熏習令成德類，非不定善故獨名修。前辯施福能招大富，戒修二類所感云何？頌曰：

戒修勝如次，　　感生天解脫。

論曰：戒感生天，修感解脫。勝言為顯就勝為言，謂施亦能感生天果，就勝說戒；持戒亦能感離繫果，就勝說修。如是持戒亦感大富，就勝說施，准例應知。經說：四人能生梵福，一為供養如來駄都，建窣堵波於未曾處；二為供養四方僧伽，造寺施園四事供給；三佛弟子破已能和；四於有情普修慈等。如是梵福其量云何？頌曰：

感劫生天等，　　為一梵福量。

論曰：有餘師說，隨福能感一劫生天受諸快樂，齊此名曰一梵福量，由彼所感受快樂時，同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他言：

「有信正見人，　　修十勝行者， 便為生梵福，　　感劫天樂故。」

已離欲者，修四無量生上界天，受劫壽樂。若未離欲，建窣堵波、造寺和僧，能勤修習慈等加行，彼亦如修無量根本，感劫天樂。有餘師說：此如所辯妙相業中所說福量。契經說施，略有二種：一者財施、二者法施。財施已辯。法施云何？頌曰：

法施謂如實，　　無染辯經等。

論曰：若能如實為諸有情，以無染心辯契經等令生正解，名為法施。說如實言，顯法施主於契經等解無顛倒。說無染言，顯法施主不希利養恭敬名譽。不爾，便為自他俱損。契經等者，等餘十一，即顯契經乃至論議。言契經者，謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言。如是契經，是佛所說；或佛弟子，佛許故說。言應頌者，謂以勝妙緝句言詞，隨述讚前契經所說。有說亦是不了義經。言記別者，謂隨餘問酬答辯析，如波羅衍拏等中辯，或諸所有辯曾當現。真實義言，皆名記別。有說是佛諸了義經。言諷頌者，謂以勝妙緝句言詞，非隨順前而為讚詠，或二三四五六句等。言自說者，謂不因請，世尊欲令正法久住，覩希奇事悅意自說，妙辯等流，如說此那伽由彼那伽等。言緣起者，謂說一切起說所由，多是調伏相應論道，彼由緣起之所顯故。言譬喻者，為令曉悟所說義宗，廣引多門比例開示。如長喻等契經所說。有說此是除諸菩薩說餘本行，能有所證示所化言。言本事者，謂說自昔展轉傳來，不顯說人談所說事。言本生者，謂說菩薩本所行行，或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟，是名本事，如《曼馱多經》。若依現在事起諸言論，要由過去事言論究竟，是名本生，如《邏剎私經》。言方廣者，謂以正理廣辯諸法，以一切法性相眾多，非廣言詞不能辯故。亦名廣破，由此廣言能破極堅無智闇故。或名無比，由此廣言理趣幽博餘無比故。有說此廣辯大菩提資糧。言希法者，謂於此中唯說希奇出世間法，由此能正顯三乘希有故。有餘師說，辯三寶言世所罕聞，故名希法。言論議者，謂於上說諸分義中，無倒顯示釋難決擇。有說於經所說深義。已見真者或餘智人，隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦，釋餘經義時此為本母故。此又名為阿毘達磨，以能現對諸法相故，無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教，略說應知三藏所攝。言三藏者，一素怛纜藏、二毘柰耶藏、三阿毘達磨藏。如是三藏差別云何？未種善根、未欣勝義，令種欣故，為說契經。已種已欣，令熟相續，作所作故，為說調伏。已熟已作，令悟解脫，正方便故，為說對法。或以廣略清妙文詞，綴緝雜染及清淨法，令易解了，名為契經。宣說修行尸羅軌則淨命方便，名為調伏。善能顯示諸契經中深義趣言，名為對法。或依增上心、戒、慧學所興論道，如其次第名為契經、調伏、對法。或素怛纜藏是力等流，以諸經中所說義理，畢竟無有能屈伏故。毘柰耶藏是大悲等流，辯說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流，真法相中能善安立，問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同，毘婆沙中已廣分別。前已別釋三福業事，今釋經中順三分善。頌曰：

順福順解脫，　　順決擇分三， 感愛果涅槃，　　聖道善如次。

論曰：順福分善，謂感世間人天等中愛果種子，由此力故，能感世間高族大宗大富妙色，輪王、帝釋、魔王、梵王，如是等類諸可愛果。順解脫分善，謂安立解脫善阿世耶令無傾動，由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等，應知如辯賢聖處說。順決擇分善，謂煖等四，此亦如後辯賢聖處說。如世間所說書、印、算、文、數，此五自體云何應知？頌曰：

諸如理所趣，　　三業并能發， 如次為書印、　　算文數自體。

論曰：如理起者，正方便生。三業應知即身語意。能發即是能起此三，如其所應受想等法。此中書印，以前身業及彼能發五蘊為體。非諸字像即名為書，所雕印文即名為印。然由業造字像印文，應知名為此中書印。次算及文，以前語業及彼能發五蘊為體。後數應知以前意業及彼能發四蘊為體，但由意思能數法故。應辯聖教諸法相中少分異名，令不迷謬。頌曰：

善無漏名妙，　　染有罪覆劣， 善有為應習，　　解脫名無上。

論曰：善無漏法亦名為妙，勝無記染、有漏法故。諸染污法亦名有罪，是諸智者所呵厭故。亦名有覆，以能覆障解脫道故。亦名為劣，極鄙穢故，應棄捨故。准此妙劣，餘中已成，故頌不辯，即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善亦名應習。餘非應習，義准已成。解脫涅槃亦名無上，以無一法能勝涅槃，是善是常，超眾法故。涅槃是善，極安隱故。餘法有上，義准已成，即一切有為。虛空、非擇滅，不具前說，善常相故。

說一切有部顯宗論卷第二十四

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十五

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第六之一

已辯諸業。契經處處說業感有，然見世間已離染者，雖造善業，而無功能招後有果。故於感有，業應非因。業獨為因，非我所許。要隨眠助方能感有，故緣起教初說隨眠。此復何因？隨眠有幾？頌曰：

隨眠諸有本，　　此差別有六， 謂貪瞋亦慢，　　無明見及疑。

論曰：以諸隨眠是諸有本，要此所發業，方有感有能。此中有名，目三有果。故離染者雖造善業，而無勢力招後有果。如是隨眠略有六種，謂貪、瞋、慢、無明、見、疑。頌說亦言顯同類義，謂瞋如貪雖有多類，而可總說為一隨眠。慢等亦然，故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同，故別建立。如是慢等行相雖同，餘義有異故亦別立。及言為顯釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：

六由貪異七，　　有貪上二界， 於內門轉故，　　為遮解脫想。

論曰：即前所說六隨眠中，分貪為二，故經說七，欲貪有貪相差別故，色無色愛佛說有貪，彼貪多託內門轉故。又於上二界有起解脫想，為遮彼執故立有名，以此有言目生身義。既說有貪在上二界，義准欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯。示多緣五欲外門轉，故如前所說六種隨眠，復約異門建立為十。頌曰：

六由見異十，　　異謂有身見， 邊執見邪見，　　見取戒禁取。

論曰：六隨眠中，見行異為五，餘非見五，積數總成十。即前六種，復約異門成九十八。其相云何？頌曰：

六行部界異，　　故成九十八， 欲見苦等斷，　　十七七八四， 謂如次具離，　　三二見見疑， 色無色除瞋，　　餘等如欲說。

論曰：六種隨眠，由行部界門差別故，成九十八。謂於六中，由見行異建立為十，如前已辯。即此所辯十種隨眠，部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷，如次有十七八四。即上五部，於十隨眠，一二一一，如其次第具離三見：二見、見疑。謂見苦諦所斷具十，一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七，離有身見、邊見、戒取見。道諦所斷八，於前七增戒取。修所斷四，離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷，纔見諦時彼即斷故。最後有四名修所斷，見四諦已，後後時中數數習道彼方斷故。由此已顯，十隨眠中薩迦耶見唯在一部，謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部，謂見苦、見道所斷。邪見通四部，謂見苦集滅道所斷。見取、疑亦爾。餘貪等四各通五部，謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四，餘四各五，故欲界中有三十六。此中若見緣苦為境，名為見苦，即是苦法、苦類智忍此二所斷，總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修，謂見迹者為得上義，於苦等智數數熏習，說名為修。此道所除，名修所斷。色無色界，五部各除瞋，餘與欲同，故各三十一。由是一切正理論師，以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中，八十八見所斷，忍所害故；十隨眠修所斷，智所害故。約界非地建立隨眠，由離界貪立遍知故。謂四靜慮，諸煩惱法性少相似，雖有四地而合說一。於四無色合說亦然，經但說色貪無色貪等故。何緣上界無瞋隨眠？彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋隨增，苦受彼無，故瞋非有。又彼相續由定潤故，又彼非瞋異熟因故。有說：彼無惱害事故，慈等善根所居處故，諸所攝受皆遠離故。言八十八見所斷等，此見修斷，為定爾耶？不爾。云何？頌曰：

忍所害隨眠，　　有頂唯見斷， 餘通見修斷，　　智所害唯修。

論曰：於忍所害諸隨眠中，有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝，通見修斷，謂聖者斷，唯見非修，法類智忍如應斷故。若異生斷，唯修非見，數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠，一切地攝，唯修所斷，以諸聖者及諸異生，如其所應，皆由數習無漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中，由行有殊見分為五。名先已列，自體如何？頌曰：

我我所斷常，　　撥無劣謂勝， 非因道妄謂，　　是五見自體。

論曰：由因教力，有諸愚夫，五取蘊中執我我所，此見名為薩迦耶見。有故名薩，眾謂迦耶，顯此所緣有而非一。即於所執我我所事，執斷執常名邊執見，以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中，起見撥無，名為邪見。五種妄見皆顛倒轉，並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故，如說臭蘇。惡執惡等，此唯損減餘增益故，於劣謂勝，名為見取。有漏名劣，聖所斷故，執劣為勝，總名見取。理實應立見等取名，略去等言但名見取，或見勝故但舉見名，以見為初取餘法故。於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。謂大自在、時、性或餘，實非苦因，妄起因執。道有二種，一增上生道、二決定勝道。投火水等種種邪行，非生天因，妄執為因，名第一道。唯受持戒禁性，士夫智等非解脫因，妄執為因，名第二道。如前除等或戒禁勝，是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因，如是戒禁取迷於因義。此見何故非見集斷？頌曰：

於大自在等，　　非因妄執因， 從常我倒生，　　故唯見苦斷。

論曰：於自在等非因計因，彼必不能觀察深理，但於自在等諸蘊麁果義，妄謂是常一我作者，此為上首，方執為因，是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見，於苦果義妄執為我，故現觀苦我執即除，非我智生、非於後位。若有我見，見集等斷，於相續中我見隨故，即非我智應不得生，以見唯法時我見即滅故，非我智起我見已除。然有我見，於自在等相續法中計一我已，次即於彼相續法上起邊執見，計度為常。由此應知，於自在等法常我二執，唯見苦所斷，以非常等諸無漏行見苦諦時二見既滅，於自在等非因計因，隨二見生亦俱時滅，故說計因執唯見苦所斷。然於非道計為道中，若違見道強，即見道所斷。豈不如計自在等為因執苦為因，唯許見苦斷非見集斷，如是亦應於非道計道執苦為道，唯許見苦斷非見道斷。此難不然，以於苦諦見為非常等，非彼對治故。謂若有執自在等為因，必先計為無始無終等，故此因執唯見苦斷，以非常等想治常等想故。非見苦諦非常等時，能治非道計為道執，故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷，由見因等非彼治故。謂非於集見因等時，能治非道計為道執。要於道諦見道等時，方能治彼非道道執，故彼道執應見道斷。若爾，如是非道道執，理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道，後即計此能得清淨，此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅，後亦計為能得清淨，彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然，體不成故。謂戒禁取其體有二，一非因計因、二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集因則不應生，以都無心信有因故。又苦與集無別物故，自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無？滅諦見後，計滅方便非不唐捐，如是不成戒禁取體。而言應有，故彼非難。如何非難？見道所斷戒禁取體亦應不成。以於撥無道諦見後，即計有道，應不成故。謂緣道諦邪見或疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨？此戒禁取體非不成，以許有於謗道邪見，執為能證永清淨道，由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執非謗。真道邪見為如理覺。言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，以如理故執為淨因，由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道，非見道所斷，戒禁取所緣，以彼唯緣自部法故。道有多類，於理無失。若爾，見滅所斷戒取體亦應成，與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中，後執謗真解脫邪見為如理覺，以如理故執為淨因，如前應成戒禁取體。無如是理，總許解脫是常是寂。執彼謗心為清淨因，理不成故。如許涅槃體實非實，謂若希求解脫方便，彼應必定許有解脫。諸許解脫決定有者，必應許彼體是常寂。若不許爾，不應希求。如正法中於涅槃體，雖有謂實、謂非實異，而同許彼是常是寂，故於非撥俱見為過。如是若有以餘解脫蘊在心中，彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解，故見滅斷戒取定無。又如天授，雖總許有常寂涅槃，而離八支別計五法為解脫道。外道所計理亦應然，是故有於八支聖道能謗邪見謂如理覺，無於謗滅謂如理解。以戒禁等自體行相與聖道殊，無謂涅槃常寂體相有差別者，是故無滅與道同義。今應思擇，非道計道，謂執戒禁為解脫因，或執我見能證解脫，此為見苦斷、為見道斷耶？若執二俱見苦斷者，則見道斷應畢竟無，或應說別因等非道計道。何緣此二見苦所斷，所餘乃是見道斷耶？若執二俱見道斷者，應說何故見道斷耶？非見道時能了彼境、或了彼自體、或斷彼所緣、或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠，能緣見苦所斷為境，誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生、集智未生，見苦所斷猶為見集所斷緣縛，雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生、道智未生，見苦所斷猶為見道所斷緣縛，亦應雖斷未立遍知。然非所許，應辯理趣。我宗說二俱見苦斷，唯見苦所斷，緣牛戒等故。但計麁果，為彼因故，非許二俱見苦所斷，見道所斷便畢竟無，非道計道有二類故，一緣戒禁等、二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信、力不如緣親迷道者、緣戒禁等者行相極麁故、不遠隨逐故、意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道，諸戒禁取有二類別：一見苦斷、二見道斷。如前所說常我倒生，為但有斯二種顛倒？不爾，顛倒總有四種：一於非常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於非我執我顛倒。如是四倒，其體是何？頌曰：

四顛倒自體，　　謂從於三見， 唯倒推增故，　　想心隨見力。

論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見，以為常倒。諸見取中取計樂淨，為樂淨倒。有身見中唯取我見，以為我倒。如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者，約部分別十二見中，唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全，邊執見中取計常分，斷常二見行相互違，故可說言二體各別。諸計我論者即執我，於彼有自在力，是我所見，此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉故，應皆是倒，非唯四種。不爾，建立倒相異故。何謂倒相？謂具三因。何謂三因？一向倒故、推度性故、妄增益故。增聲亦顯體增勝故，非餘煩惱具此三因。謂戒禁取非一向倒，所計容離欲染等故，少分暫時得清淨故。斷見邪見非妄增益，於壞事門此二轉故。餘部見取非增勝故，所餘煩惱非推度故，由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二，如契經言：於非常計常，有想心見倒，於苦、不淨、非我亦然。不爾，想心非推度故。隨見倒力亦立倒名，與見相應行相同故。然非受等亦如想心可立倒名，有別因故。謂於非常等起常等見時，必由境中取常等相，能取相者是想非餘，故立倒名，非於受等。又治倒慧亦立想名，謂非常等行中說為非常等想，由慧與想近相資故，相從立名，受等不爾。由所依力有倒推增取境相成，故心名倒。如契經說：心引世間，於惑瀑流處處漂溺。毘婆沙說：唯想與心可立倒名，世極成故。謂心想倒世間極成，受等不然，故經不說。由此心想隨見倒力，立顛倒名，非於受等。如是諸倒唯見苦斷，以常顛倒等唯於苦轉故，了非常等覺唯緣苦生故，不應後見集滅道時方捨常樂我淨見故。辯見隨眠差別相已。為餘亦有差別相耶？亦有。云何？頌曰：

慢七九從三，　　皆通見修斷， 聖如殺纏等，　　有修斷不行。

論曰：有愚癡者，先於有事非有事中，校量自他心生高舉，說名為慢。由行轉異，分為七種：一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。於他劣等族朋等中，謂己勝等，高舉名慢。於他等勝族朋等中，謂己勝等，名為過慢。於他殊勝族朋等中，謂己勝彼，名慢過慢。於五取蘊執我我所，心便高舉，名為我慢。於未證得地道斷等殊勝德中，謂己證得，名增上慢。諸有在家或出家者，於他工巧尸羅等德多分勝中，謂己少劣，心生高舉，名為卑慢。於無德中謂己有德，名為邪慢。言無德者，謂諸惡行違功德故，立無德名，猶如不善。然本論說：慢類有九。類是品類義，即慢之差別。九類者何？一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝者是過慢類，我等者是慢類，我劣者是卑慢類，有勝我者是卑慢類，有等我者是慢類，有劣我者是過慢類，無勝我者是慢類，無等我者是過慢類，無劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出，謂慢、過慢及卑慢三，行次有殊成三三類。無劣我慢類，高舉如何成？謂有如斯於自所樂勝有情聚，雖於己身知極下劣，而自尊重，如呈瑞者或栴荼羅。彼雖自知世所共惡，然於呈瑞執所作時，尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶？有餘師言：我慢、邪慢唯見所斷，餘通見修。理實應言七皆通二，故能安隱作如是言：我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷。諸修所斷，聖未斷時，定可現行？此不決定，謂有已斷而可現行，如已離欲貪，信苦隨眠等。有雖未斷而定不行，如未離欲貪，聖者殺纏等。言殺纏者，謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜婬誑纏，無有愛全、有愛一分。無有名何法？謂三界非常，於此貪求名無有愛。由此已簡無漏非常，彼定非貪安足處故。有愛一分，謂願當為藹羅伐拏大龍王等。等言為顯阿素洛王、北俱盧洲、無想天等。此殺纏等雖修所斷，而諸聖者定不現行，此不行因如後當釋。有我慢等例亦應然。無有愛中亦有見斷，隨經說故言唯修斷。如契經言，一類苦逼作如是念：願我死後斷壞無有無病樂哉。此愛但緣眾同分起。何緣聖者有諸慢類，我慢等法而不現起？頌曰：

慢類等我慢，　　惡作中不善， 聖有而不起，　　見疑所增故。

論曰：等言為顯殺等諸纏，無有愛全、有愛一分，以諸聖者善修空故，善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔，聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故，見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增，殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中雖有未斷，而由背析皆定不行。餘非見疑親所增故，聖既成就容可現行。九十八隨眠中幾是遍行、幾非遍行？頌曰：

見苦集所斷，　　諸見疑相應， 及不共無明，　　遍行自界地， 於中除二見，　　餘九能上緣， 除得餘隨行，　　亦是遍行攝。

論曰：唯見苦集所斷隨眠力能遍行，然非一切，謂唯諸見疑彼相應不共無明，非餘貪等。見有七見，疑有二疑，相應無明即攝屬彼。不共有二，故成十一。如是十一，於諸界地中各能遍行自界地五部。謂自界地五部法中，遍緣隨眠為因生染，是故唯此立遍行名，且約界說言三十三是遍依。何義立不共無明名？如是說者，相雜名為共，此非共故，立不共名，即是望餘各別為義。如契經說：不共佛僧。此顯佛僧二寶各別，以不共行，故名不共。無明非餘隨眠相雜行故。或普名共，即是遍義。此非共故，立不共名，與諸隨眠不相應故。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶？唯此普緣諸有漏法，意樂無別、勢力堅牢，故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠，唯有能緣有漏一分，所緣有別、勢不堅牢，不能為因遍生五部，故唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具三遍義，謂於五部遍緣隨眠，及能為因遍生染法。此相應法有二遍義，謂於三義唯闕隨眠。此俱有法有一遍義，謂但為因遍生染法。若遍行惑能緣五部，薩迦耶見緣見滅道所斷法生。為見何斷？若見苦斷貪等，亦應緣五部故唯見苦斷。又如見取緣見滅道所斷，能緣無漏境者以彼親迷，迷滅道故，亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷，迷滅道故，應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見，取要由遍知境所緣故斷，如是身見例亦應然。或復如身見遍知所緣斷，如是見取例亦應然。如是二途，宗皆不許，是故所立於理不然。理必應然，義有別故。且初所例，貪等亦應緣五部故，唯見苦斷。或且舉此反例身見，理亦應通五部攝者。此例非理，貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部受乃至識，為我我所。理不應言一念身見體分五部，貪等皆是自相惑故，尚無一念頓緣二部，況能緣五，故例不成。後所例言如見滅道，所斷見取身見亦然，俱是親迷，迷滅道故，應亦見滅見道斷者。亦不應理，薩迦耶見不能稱譽，謗彼見故。又所緣境無分限故。非有身見要先稱譽，謗滅道見方計為我，亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見方計第一。於所緣境作分限緣義既有殊，不可為例。然有身見，見苦諦時遍知所緣，即全永斷，非見取者。此有別因，所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊非我，乃至修斷諸蘊非我，其相亦然。故見苦時非我見起，緣所見苦，我見皆除。計勝不然，有於少法觀餘少法計為勝故。由此身見隨行見取，雖緣見滅道所斷法，生麁故，如身見唯見苦斷，如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取，雖亦緣彼所斷法生，而彼望前極微細故，樂淨行解所不攝故，親執不欲滅道無明所引邪見為最勝故，雖見苦位遍知所緣，而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見，唯見苦時即全永斷，故所說斷差別理成，或緣見滅見道所斷。見取各三，謂見苦集及見滅道，隨一斷故。若於見滅見道所斷執果分勝，是見苦斷。執因分勝，是見集斷。若唯執彼為真實覺，不偏執彼因分果分，隨緣何生與彼俱斷，故見取斷非如身見。若有身見、戒取、見取，頓緣五部名為遍行，是則遍行非唯爾所，以於是處有我見行，是處必應起我愛慢；若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢亦應遍行。此難不然。雖見力起，而此二種分限緣故，由此遍行唯有十一。前說十一，於諸界地中各能遍行自界地五部、為有他界他地遍行？簡彼故言自界自地，亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞，上境勝故緣無此失。且欲見苦所斷邪見，謗色無色苦果為無，見取於中執為最勝，戒取於彼非因計因，疑懷猶豫無明不了。見集所斷如應當說。色緣無色，例此應知。准界應思約地分別。然諸界地決定異者，欲界乃至第四靜慮，有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界，有頂一地二種俱無，雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣，以自地中諸境界事，是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事是所緣境非所隨眠，不可一念煩惱緣境，有隨眠處、有不隨眠。勿於相應亦有爾故。於上界地必頓緣耶？非必頓緣，或別或總。身邊見何緣不緣上界地、緣他界地？執我我所及計斷常，理不成故。謂非於此界此地中生，他界地蘊中有計為我，執有二我，理不成故。執我不成故，執我所不成，所執必依我執起故。邊見隨從有身見生，故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言：身邊二見愛力起故，取有執受為己有故，以現見法為境界故，必不上緣。生欲界中若緣大梵，起有情常見，為何見攝耶？理實應言，此二非見，是身邊見所引邪智。現見蘊中執我常已，於不現見比謂如斯謂欲界生，不作是執我是大梵，亦不執言梵是我所，故非身見。身見無故，邊見亦無，邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相，故是身邊見所引生邪智。為遍行體唯是隨眠？不爾。云何？并隨行法，謂上所說遍行隨眠，并彼隨行受等生等皆遍行攝，同一果故。然隨行中唯除諸得，得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對，具成四句差別。九十八隨眠中幾緣有漏、幾緣無漏？頌曰：

見滅道所斷，　　邪見疑相應， 及不共無明，　　六能緣無漏。 於中緣滅者，　　唯緣自地滅， 緣道六九地，　　由別治相因。 貪瞋慢二取，　　並非無漏緣， 應離境非怨，　　清淨勝性故。

論曰：唯見滅道所斷邪見疑，彼相應不共無明，各三成六，能緣無漏。謂見滅道斷三邪見二疑，相應無明即攝屬彼，不共有二故合成六。如是六種諸界地中能緣滅道，名緣無漏。餘緣有漏，不說自成。此無漏緣，於一一地各緣幾地滅道為境？諸緣滅者緣自地滅，謂欲界繫緣滅隨眠，唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂緣滅隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者，緣六九地。謂欲界繫緣道隨眠，唯緣六地法智品道，若治欲界、若能治餘，諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，若治自地、若能治餘，諸類智品皆能緣故。何緣謗苦、謗集邪見欲界繫者能緣九地？初靜慮者能緣八地乃至有頂唯緣彼地謗滅邪見？於九地中一一唯能緣自地滅，此有所以。所以者何？謂若有法此地愛所潤，此地身見執為我我所，彼諸法滅，還為此地見滅所斷邪見所緣。此說意言，若有諸行此地我愛我見所緣，彼由耽著此地行故，若聞說有此地行滅，便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著，寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕，而九地苦集展轉相牽，又依生立因，更互為因故。一地邪見容有緣多，滅無相牽及相因理，故謗滅邪見唯緣自地滅。然諸善智悟境理通，容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬，固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅有通唯別，緣道不然？由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別，而展轉相屬互為因果，故由此邪見六九總緣，滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道，亦互相因，下上邪見應俱能緣法類品道，如緣苦集諸地無遮。此責不然，非對治故。若爾，六地法智品道應非欲界，邪見總緣上五地中，法智品道於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者，非欲治故。治欲者亦非全，邪見如是忍所治故。色無色界謗道邪見，應亦能緣法智品道，有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼，苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱，非此所治故，法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見，不能總緣九地類智品、非類智品，總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道，亦能為初靜慮地等煩惱對治。初靜慮等亦非全，兩節推徵如前說。又緣道諦三界隨眠，非苦集滅忍所對治，故謗道見理應無能下上總緣六九地道。如是過網理實皆無，法類相望種類別故，法類智品治類同故，互相因故、互相緣故。謂法智品道，同是欲界中緣道諦惑對治種類。此同類道，由互相因、互相緣故，設非對治，亦欲緣道煩惱所緣，類智品道與法智品雖互相因，由對治門種類別故、不相緣故，非欲緣道煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱亦應能緣、治色無色法智品過。謂於此中雖有少分法智品道，能治上界少分煩惱亦互相因，而由治門種類別故，與類智品不相緣故，非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道，由一種類展轉相因、更互相緣、治類同故，雖非對治，而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二取，見無漏斷，不緣無漏？以諸欣求真解脫者，於貪煩惱定應捨離。若緣無漏，如善法欲希求涅槃及聖道故，求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷，佛說離貪境名斷故。如契經說：汝於色中若能斷貪，色亦名斷。又於貪境見過失故，方得離貪。若許有貪緣無漏者，應於滅道見過失時貪方得離。此見非淨，豈能盡惑？又於貪境見功德故，貪方得生。若許有貪緣無漏者，滅靜等行觀無漏時貪應增長，如何因此能盡諸惑？既俱不盡惑，生死應無窮，是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋，無漏事中離怨害相，故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相麁惡，諸無漏法最極微妙，故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜，諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者，作是念言：我得此法。非無漏法力能為緣起如是慢，以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者，是則應與正見相同，無漏是真淨勝性故。二取既無倒，應非見所斷，是故二取非無漏緣。若爾，有於謗涅槃者，邪見等上起瞋隨眠，既稱所緣應無有過。於有過法起增背心，正合其儀，應遠離故，則應瞋恚非見滅斷，無如是失。愚滅相者，於能謗者方起瞋故。謂於餘處執解脫已，於謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者，方於謗滅邪見等上起極憎背，見滅斷瞋。諸有不愚真滅相者，於能謗滅邪見等上，若生厭背非瞋隨眠，乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者，為活命故，雖食美食，病所雜故皆成衰損。腹無病者，凡有所食，一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者，相續穢故，於邪見等所起憎嫌，皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起瞋恚，若有如理於真滅中知是真滅無貪愛者，相續淨故，於能謗滅邪見等中所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見所起瞋恚，見何所斷？此不應責，見所斷瞋理必無容緣善法故，此緣正見定修所斷。然已見諦者，此不復行緣，謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋，豈不此瞋世現知有。謂有外道言，涅槃中永滅諸根，是大衰損。故我於此定不欣求。此本非瞋，乃是邪見。故本論說，於樂計苦是見滅斷，邪見所攝，理必應然，以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者，唯真涅槃。此極樂言顯勝義樂。彼不能了此樂相故，又不能知生死過故，耽著諸有不樂出離，故起邪見非般涅槃。寧執此為緣滅瞋恚？

說一切有部顯宗論卷第二十五

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十六尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第六之二

九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？頌曰：

未斷遍隨眠，　　於自地一切， 非遍於自部，　　所緣故隨增。 非無漏上緣，　　無攝有違故， 隨於相應法，　　相應故隨增。

論曰：遍行隨眠差別有二，謂於自界地、他界地遍行。不遍隨眠差別亦二，謂有漏、無漏緣。且遍行中自界地者，普於五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者，唯於自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者，及遍行中他界緣者，於所緣境無隨增義。所以者何？彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者，謂諸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縛增惛滯義。如衣有潤塵隨住中，如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法，為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增，以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等，是善法欲，非謂染污，為求離染此欲生故。聖道涅槃及上地法，與能緣彼下惑相違，故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住，如火焰中鵝不增長。此隨眠起，親由所依。然正起時，兼託彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠，於相應法由相應故於彼隨增？所說隨增謂至未斷，故初頌首摽未斷言。由此應知，諸緣無漏他界地煩惱唯相應隨增，諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。去來隨眠有隨增不？應言定有，能發得故。若異此者，諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言：幼稚童子嬰孩眠病，雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增乃至未斷，若彼已斷即無所緣，相應隨增隨眠寧有，彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力故不隨增，然彼隨眠體相不失，故言猶有。或據曾當有此用故，今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號，工匠停作其名尚存。九十八隨眠中，幾不善、幾無記？頌曰：

上二界隨眠，　　及欲身邊見， 彼俱癡無記，　　所餘皆不善。

論曰：色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故，無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果，應上二界有非愛受，染招愛受理不成故。然無聖道成無記失，唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者，方可說為無記性故。身邊二見及相應癡，欲界繫者亦無記性，顛倒轉故，寧非不善。且有身見，順善行故，違斷善故，定非不善。愛慢雖有順修福行，而由見力引彼令起，又斷善時為強因故、背善友故，欲俱不善。邊執見中執斷邊者，計生斷故，不違涅槃、順厭離門，故非不善。如世尊說：若起此見，我於一切皆不忍受。當知此見不順貪欲，隨順無貪，乃至廣說。又世尊說：於諸外道諸見趣中此見最勝，謂我不有，我所亦不有。我當不有，我所當不有。執常邊見順我見生，是無記理，如我見說。餘欲界繫一切隨眠，與上相違皆是不善。於此不善諸隨眠中，有幾能為不善根體？頌曰：

不善根欲界，　　貪瞋不善癡。

論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第，世尊說為貪瞋癡三不善根體。唯不善煩惱為不善法根，名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆為後因，非唯三種無越三理，以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根？五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義立不善根，謂通五部遍依六識，是隨眠性發惡身語，斷善根時為勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根，無記法中有是根不？亦有。云何？頌曰：

無記根有三，　　無記愛癡慧， 非餘二高故，　　外方立四種， 中愛見慢癡，　　三定皆癡故。

論曰：迦濕彌羅國諸毘婆沙師說，無記根亦有三種，謂諸無記愛、癡、慧三，一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義，無覆無記慧亦能為因，故無記根攝。此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根？疑二趣轉，慢高轉故。謂疑猶豫二趣動轉，故不立根，根堅住故。慢高舉相向上而轉，故不立根，根趣下故。世間共見根相如是，隱於土下故名為根，是體下垂上生苗義。此三如彼，故亦名根。餘非隨眠或無勝用，故不立彼為無記根。外方諸師立此有四，謂諸無記愛、見、慢、癡，無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根？以諸愚夫修上定者，不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉，故立此四為無記根。彼作是言：無覆無記慧力劣故非無記根，根義必依堅牢立故。由慢力故，諸瑜伽師退失百千殊勝功德，故慢力勝，立無記根。此四能生無記染法。諸契經中說有十四諸無記事，彼為同此非善不善名無記耶？不爾。云何？應捨置故。謂問記論，總有四種。其四者何？頌曰：

應一向分別，　　反詰捨置記， 如死生殊勝，　　我蘊一異等。

論曰：等言兼攝有約異門。且問四者，一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記。此四如次，如有問者問死生勝我一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切生者皆當死耶？應一向記：一切生者皆定當死。若作是問：一切死者皆當生耶？應分別記：有煩惱者死已當生，無煩惱者死已不生。若作是問：人為勝劣？應反詰記：為何所方？為方諸天、為方惡趣？若言方天，應記人劣。若言方惡趣，應記人勝。若作是問：蘊與有情為一為異？應捨置記，有情無實故，一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇，何等隨眠於何事繫？何名為事？事雖非一，而於此中辯所繫事，此復有二，謂就依緣及部類辯。就依緣者，謂眼識俱所有隨眠，唯於色處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。如是乃至若身識俱所有隨眠，唯於觸處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。若意識俱所有隨眠，於十二處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。就部類者，謂見苦斷遍行隨眠，於五部法為所緣繫，於自相應諸心心所為相應繫。見苦所斷非遍隨眠，唯於自部為所緣繫，於自相應諸心心所為相應繫。如是一切隨應當說，就三世辯，何等有情、有何隨眠、能繫何事。頌曰：

若於此事中，　　未斷貪瞋慢， 過現若已起，　　未來意遍行， 五可生自世，　　不生亦遍行， 餘過未遍行，　　現正緣能繫。

論曰：若有情類於此事中隨眠隨增，名繫此事。夫為能繫必是未斷，故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種：一者自相，謂貪瞋慢；二者共相，謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑，諸聖教內屢有明文。且如經言，告衣袋母：汝眼於色若不見時，彼色為緣起欲貪不？不爾。大德！乃至廣說。又契經說，佛告大母：汝意云何？諸所有色，非汝眼見、非汝曾見、非汝當見、非希求見，汝為因此起欲起貪、起親起愛、起阿賴耶、起尼延底起耽著不？不爾。大德！乃至廣說。故此事中有貪瞋慢，於過去世已生未斷，現在已生能繫此事，以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍起故。豈不已斷繫義便無，既說繫言已顯未斷。何緣說此被未來繫，復說過去已生未斷？此未斷言應成無用。無無用過，此未斷言顯有品別漸次斷故，即於此論。次下文中亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同，修道斷時九品別斷。有緣此事，上品隨眠已起已滅已得永斷，彼於此事尚有未來餘品隨眠，未起未滅未得永斷猶能為繫。是故本論於此義中，雖說未來愛等所繫，而於過去說未斷言，故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷時，未來亦斷，容有餘品未來隨眠能繫此事未得永斷，以未來世意識相應貪瞋慢三遍緣三世，雖於此事或生不生，但未斷時皆名能繫。未來五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去唯繫過去，至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠，若至過現未斷，容繫非自世法。非唯意識相應隨眠，若在未來能縛三世，諸與五識相應隨眠，若定不生亦縛三世。謂彼境界，或在未來、或在現在、或在過去，彼雖已得畢竟不生，而未斷時性能繫縛。所餘一切見起無明，去來未斷遍縛三世，由此三種是共相惑，一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時，隨其所應能縛此事。以何為證，知貪等惑緣過去等三世境生，即於其中能為繫縛？由聖教證。故契經言：欲貪處法總有三種，一者過去欲貪處法、二者未來欲貪處法、三者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生於欲貪，此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離繫，乃至廣說。又契經言：若於過去未來現在所見色中起愛起恚，應知於此非色繫眼、非眼繫色，此中欲貪是真能繫。如是等類聖教非一。為有去來於彼說繫？應言彼有。有相如何？異畢竟無。及現在有為實為假？應言是實。有實假相云何應知？為境生覺，是總有相。若無所待於中生覺，是實有相，如色受等。若有所待於中生覺，是假有相，如瓶軍等。不可定執過去未來唯是假有，無假依故，又無所待能生覺故。謂緣去來現世三境，如次無待生宿住念，求未來願了他心智。過去未來既有所說，實有相故，決定實有。然實有法復有二種，一有作用、二唯有體。有作用法復有二種，一有功能、二功能闕。由此已釋唯有體者。諸假有法亦有二種，一者依實、二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用，所有作用亦名功能，據別功能前說有闕。以如是理蘊在心中，應固立宗去來定有。由有因果染離染事，自性非虛說為實有，非如現在得實有名。現見世間有同時法，體相雖一而有性殊，如地界等內外性異，受等自他樂等性別。此性與有，理定無差，性既有殊，有必有別。由是地等體相雖同，而可說為內外性別。受等領等體相雖同，而可說為樂等性別。又如眼等，在一相續清淨所造色體相同，而於其中有性類別，以見聞等功能別故。非於此中功能異有，可有性等功能差別。然見等功能即眼等有，由功能別故有性定別。故知諸法有同一時，體相無差有性類別。既現見有法體同時，體相無差有性類別，故知諸法歷三世時，體相無差有性類別，故過未有與現有異，寧知三世容皆實有。頌曰：

三世有由說，　　二有境果故， 說三世有故，　　許說一切有。

論曰：實有過去未來現在，了教正理俱極成故。現在諸法實有極成，何教理證去來實有？且由經中世尊說故。謂世尊說：過去未來色尚非常，何況現在。若能如是觀色非常，則諸多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨，於未來色勤斷欣求，現在色中勤厭離滅。若過去色非有，不應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨；以過去色是有，故應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求；以未來色是有，故應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又契經言：業雖過去盡滅變壞，而猶是有。何緣知此？所引契經說有去來，定是了義，曾無餘處決定遮止，猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅，而可說為實無有體，又契經等分明遮故。由此說有補特伽羅，所有契經皆非了義。又如經說：應害父母。理亦應是不了義經，以餘經言是無間業，無間必墮捺落迦故。又如經言：諸習欲者無有惡業而不能作。此亦應是不了義經，以餘經中遮諸聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知。非此分明決定說有去來世已，復於餘處分明決定遮有去來，可以准知此非了義。然此決定是了義說，以越餘經不了相故。豈不亦有遮去來經，如《勝義空契經》中說：眼根生位無所從來，眼根滅時無所造集，本無今有有已還去。若未來世先有眼根，則不應言本無今有。此意遮眼來從火輪、或從自性、或從自在，眼根滅時還造集彼。為顯正義，故次復言：本無今有，有已還去。因中無果故說本無，或約作用故說今有。又具二緣識方生故，謂契經說：識二緣生。如契經言：眼色為緣生於眼識，如是乃至意法為緣生於意識。若未來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。既說二緣能生於識，此則唯說實及假依為根為境方能生識，二唯用彼為自性故，非無可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生，故知去來體是實有。又一切識必有境故，謂見有境識方得生。如世尊言：各各了別彼彼境相，名識取蘊。所了者何？謂色至法。非彼經說有識無境。由此應知，緣去來識定有境故，實有去來。又已謝業有當果故，謂先所造善不善業，待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立，非業無間異熟果生，非當果生時異熟因現在。若過去法其體已無，則應無因有果生義，或應彼果畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及出家人，信有如前所辯三世，及有真實三種無為，方可自稱說一切有。以唯說有如是法故，許彼是說一切有宗。餘則不然，有增減故。謂增益論者，說有真實補特伽羅及前諸法。分別論者，唯說有現及過去世未與果業。剎那論者，唯說有現一剎那中十二處體。假有論者，說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者，說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經唯總說一切有者，謂十二處曾不別說唯現在有無有去來。處處經說去來是有，故說一切有。通三世無為，唯執現在少分有論，不應自稱說一切有。如說現在唯假有論及都無論，不可自稱說一切有，彼亦應爾，由彼所言違背聖教及正理故。為遮實有補特伽羅，及為總開有所知法，佛為梵志說如是言：一切有者唯十二處。是故去來決定實有。如是所許一切有宗，自古師承差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：

此中有四種，　　類相位待異， 第三約作用，　　立世最為善。

論曰：尊者法救作如是說：由類不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，由類有殊，非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時，捨味勢等非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在、從現在入過去，雖捨得類，非捨得體。尊者妙音作如是說：由相有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相。未來正與未來相合，而不名為離過現相。現在正與現在相合，而不名為離過未相。如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說：由位不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說，由位有別非體有異。如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。尊者覺天作如是說：由待有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，前後相待立名有異，非體非類非相有殊。如一女人待前待後，如其次第名女名母。如是諸法行於世時，待現未名過去，待過現名未來，待過未名現在。此四種說一切有中，傅說最初執法轉變，故應置在數論朋中。今謂不然，非彼尊者說有為法其體是常，歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時，體相雖同而性類異。此與尊者世友分同，何容判同數論外道？第二第四立世相雜，故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異。如我所辯實有去來，不違法性、聖教所許。若撥去來，便違法性、毀謗聖教，有多過失。由此應知，尊者世友所立實有過去未來，符理順經，無能傾動。謂彼尊者作如是言：佛於經中說有三世，此三世異云何建立？約作用立三世有異。謂一切行作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。此作用名為何所目？目有為法引果功能。即餘性生時，能為因性義。若能依此立世有殊，或能作餘無過辯異，智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理，怖他難故棄捨聖言，或了義經撥為不了，許有現在言無去來、或許唯現仍是假有、或總非撥三世皆無，此等皆違聖教正理，智者應斥為迷理人。然我且依尊者世友，約作用立三世有殊，隨己堪能排諸過難。是故三世實有義成，諸有智人應隨信學。已辯隨眠於如是位繫如是事，復應思擇諸事未斷，彼必被繫耶？設事被繫，彼必未斷耶？若事未斷彼必被繫，有事被繫而非未斷，繫非未斷其相云何？頌曰：

於見苦已斷，　　餘緣此隨眠， 及前品已斷，　　餘緣此猶繫。

論曰：且見道位，苦智已生集智未生，見苦所斷諸事已斷，見集所除遍行隨眠若未永斷，能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫。及聲兼明前前已斷後後未斷，皆能繫義。何事有幾隨眠隨增？此中但應辯所緣相，謂辯何法何識所緣，則易了知此所繫事定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾？諸法雖多，略為十六，三界五部及諸無漏，能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境？頌曰：

見苦集修斷，　　若欲界所繫， 自界三色一，　　無漏識所行。 色自下各三，　　上一淨識境， 無色通三界，　　各三淨識行。 見滅道所斷，　　皆增自識行， 無漏三界中，　　後三淨識境。

論曰：若欲界繫見苦見集修所斷法，各五識緣，謂自界三，即如前說，及色界一，即修所斷，無漏第五，皆容緣故。且欲界繫見苦斷法為自界三，識所緣者，謂欲見苦所斷一切及欲見集所斷遍行，欲修所斷善無記識，色修所斷善識非餘。無漏識中，唯法智品見集修斷，如應當知。若色界繫，即前所說三部諸法各八識緣，謂自下三皆如前說，及上界一即修所斷，無漏第八皆容緣故。且色界繫見苦斷法為自界三及上界一識所緣者，准前應知。為下界三識所緣者，謂欲見苦見集所斷上緣相應修斷善識，若無漏識唯類智品。見集修斷如應當知。若無色繫，即前所說三部諸法各十識緣，謂三界三皆如前說，無漏第十，皆容緣故。准色界繫，如應當知見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣。此復云何？謂欲界繫見滅所斷為六識緣，五識即如前，增欲見滅斷見道所斷。義准應知，色無色繫見滅道斷隨應為九十一識緣，八十如前各增自識。若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，即見滅道修所斷識，無漏第十，皆容緣故。不委釋者，如應當思。應以如前所略建立十六法，識蘊在心中，思擇隨眠所隨增事，恐文煩廣略示方隅。且有問言：所繫事內，眼根有幾隨眠隨增？應觀眼根總唯有二，謂欲色界各修所斷，此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問言：緣眼根識，復有幾種隨眠隨增？應觀此識總有八種，謂欲色界各有三識，即見苦集所斷遍俱及修所斷，合而成六。無色界一，即修所斷空處近分所攝善識。無漏第八，皆緣眼根。且應了知一切無漏，決定不為隨眠隨增。前七隨應欲色各三部，無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷遍行俱識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增，翻此應知見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行、隨眠隨增，准此應知。色界三識、無色善識，能緣第四靜慮眼根，無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有問言：緣緣眼根，識復有幾種隨眠隨增？應觀此識有十三種，謂於三界各有四識，除見滅斷，合成十二，并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應三界四部，除見滅斷隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷遍行俱識能緣眼根，此識容為欲見苦斷。見集斷遍修道所斷善無記識，及色界繫修斷善識，并法智品無漏識緣，此諸能緣緣眼根識，隨應欲界見苦見集修道所斷、色修所斷及彼遍行隨眠隨增。餘隨所應，當如理釋。乃至無漏緣眼根識，此識容為三界所繫。見道所斷無漏緣識、修所斷善無漏識緣，此諸能緣緣眼根識，隨應三界見道所斷、修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種，各有爾所隨眠隨增。應言欲界見苦所斷諸緣緣識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知，見集斷識修所斷識，欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷，及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛，所餘但作所緣隨增。准此應知色無色界有差別者，見道斷識欲界上界，如次應知緣法類品緣眼根識，餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇，若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？此不決定，謂彼隨眠未斷隨增，非已斷故。如本論說：彼於此心或有隨增或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠與此心相應，及緣心未斷。云何不隨增？謂彼隨眠與此心相應，已得永斷。何等名曰有隨眠心？有隨眠名依何義立？復由何等名有隨眠？且前所言三界各五部，十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種，謂遍非遍行、有漏無漏緣，染不染心有差別故。依二義立有隨眠名，一是隨眠所隨增故、二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷，所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱，乃至未斷於心隨增？謂彼隨眠能引起得，於心相續能為拘礙，又與來世為同類因，引相續中心等流起故。乃至未斷說於心隨增，斷則不然，無隨增義。非由斷故令彼離心，故雖已斷而名有彼，以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中能遮隨眠令不現起，及能遮彼所引起得，於心相續不為拘礙，故說已斷。相應隨眠無隨增理，非對治力能遮隨眠俱行伴性，故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷，隨心斷未斷於心隨增故，恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷，心不由彼名有隨眠，道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣，俱非道力能令相離，而對助伴能所緣疎，故此有名唯據未斷。助伴性親，斷亦名有。此中身見相應之心，由所相應無明身見隨增伴性，名有隨眠。由自部餘見集斷遍唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心，如理應思。見滅所斷邪見俱心，由所相應無明邪見隨增伴性，名有隨眠。由自部攝有漏緣遍唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見滅見道所斷，若緣無漏緣有漏心，如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心，由所相應無明及愛隨增伴性，名有隨眠。由自部餘及諸遍行唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。餘修所斷煩惱俱心，如其所應例應思擇。諸修所斷不染污心，由自部攝隨眠及遍唯隨增性，名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者，唯由伴性名有隨眠。依此義門應作略說。頌曰：

有隨眠心二，　　謂有染無染， 有染心通二，　　無染局隨增。

論曰：有隨眠心總有二種，有染無染心差別故。於中有染所有隨眠若未斷時，相應具二，所緣唯一。若已斷時，相應有一，所緣都無。彼無染心所有煩惱，唯未斷位名有隨眠。斷已都無，非助伴故。此緣無染所有隨眠，在有心前或俱時斷，斷緣染者通前後俱，相應與心必俱時斷。故染通二，名有隨眠。無染局一，有隨增性。

說一切有部顯宗論卷第二十六

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十七尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第六之三

如上所辯十種隨眠，次第生時誰前誰後？諸隨眠起無定次第，可一切後一切生故。然有一類煩惱現行，前後相牽非無次第。就此一類辯次第者，頌曰：

無明疑邪身，　　邊見戒見取， 貪慢瞋如次，　　由前引後生。

論曰：謂彼煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能，既聞二途便懷猶豫，為苦非苦？乃至廣說，若遇邪論便生邪見，撥無苦諦。乃至廣說，於取蘊中既撥無苦，因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常，隨執一邊計為能淨，於如是計執為第一。見已見德緣之起貪，謂此勝他恃而生慢，於他所起違見生瞋，如執我徒憎無我見，或於己見取捨位中，必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠，相牽現行前後次第。理實煩惱行次無邊，以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣？此起因緣乃有多種，隨麁就勝要唯有三。頌曰：

由未斷隨眠，　　及隨應境現， 非理作意起，　　說惑具因緣。

論曰：由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故，餘隨眠起。類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者，三緣故說未斷遍知，謂得未斷故、對治未生故、未遍知境故。又斷有二，一有分斷、二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起，順欲貪境現在前者，謂有實境順欲貪纏，此若現前欲貪便起。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者，謂有如木境界現前及有如鑽燧，非理作意起鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意？謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫粧采飾嬌姿所顯女想，糞聚起有情想，所住持心俱顛倒警覺，名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣，云何許有阿羅漢退？非阿羅漢隨眠未斷，且非定許煩惱現前，方得名為阿羅漢退。然此且據從前煩惱無間引生，故說無過。以煩惱生總有二種，一從煩惱無間引生、二次所餘非煩惱起。若異此者，善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生，是故不應舉退為難。或此且據具因緣說，實有唯託境界力生，無有因力。加行力者，即上所說隨眠并伴，佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏，一欲漏、二有漏、三無明漏。瀑流有四，一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取，一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其體云何？頌曰：

欲煩惱并纏，　　除癡名欲漏， 有漏上二界，　　唯煩惱除癡， 同無記對治，　　定地故合一， 無明諸有本，　　故別為一漏。 瀑流軛亦然，　　別立見利故， 見不順住故，　　非於漏獨立。 欲有軛并癡，　　見分二名取， 無明不別立，　　以非能取故。

論曰：欲界煩惱并纏除癡四十一物，總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡五十二物，總名有漏，謂上二界根本煩惱各二十六，色無色界雖復亦有惛沈、掉舉，而纏不應依界分別，上界纏少不自在故。由是有漏唯說煩惱，若纏亦依界分別者，則有漏體有五十六。故《品類足》作如是言：云何有漏？謂除無明，餘色無色二界所繫結縛隨眠、隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏？同無記性、同一對治、同定地故。亦緣色聲觸為境故，不應唯說於內門轉。義准三界十五無明為無明漏體，故頌不別說。何緣唯此別立漏名？為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本，如契經說：無明為因生於貪染，乃至廣說。又如頌言：

「諸所有惡趣，　　此及他世間， 皆無明為根，　　貪欲所等起。」

今於此中唯據勝顯說一百八諸惑為漏，謂非染污思等恨等非漏所攝，唯此諸惑稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄用強易了，是故偏說。瀑流及軛體與漏同，然於其中見亦別立，謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者，以猛利故。謂漂合執義，立瀑流軛取，如餘煩惱，但除無明，總互相資能漂合執。諸見亦爾，由猛利故，離餘相助能漂合執，故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品，無解邪解湧泛波濤，漂激眾生於善更遠，故無明見於此別立。若爾，何不別立見漏？令住名漏，如後當說。見不順彼，義有別故。謂令異生及諸聖者等住生死，故名為漏。諸見無有令聖住能，漏義不全，故不別立。漂合執義，聖異生殊，故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生，容有令離一切善品，漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合，令聖者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執，令聖不然。由此三門，異生異聖於中見勝，是故別立。有餘師說：見躁利故，於令住義獨不能辦，故於漏門與餘合立。若與餘合便有住能，如於調象王繫縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五種、疑四、纏十。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十，疑八。若足惛掉成三十二，色無色界各有二故。三十六物名見瀑流，謂三界中各十二見。十五物名無明瀑流，謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同，四取應知體同四軛。然欲我語各并無明，見分為二與前軛別，即前欲軛并欲無明，三十四物總名欲取，謂貪瞋慢無明各五，疑有四，并十纏。即前有軛并二界無明，三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十，疑有八；若足惛掉成四十二。於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取，由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。何故無明不別立取？依能取義建立取名，然諸無明非能取故。謂不了相說名無明，彼非能取，不猛利故；但可與餘合立為取。已辯十種隨眠并纏，經說為漏、瀑流、軛、取。此隨眠等名有何義？頌曰：

微細二隨增，　　隨逐與隨縛， 住流漂合執，　　是隨眠等義。

論曰：根本煩惱現在前時，行相難知故名微細。是故聖者阿難陀言：我今不知於同梵行起慢心不？不說全無，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有無，況諸異生。餘例應爾。有釋於一剎那極微亦有隨增，故名微細。二隨增者，謂於所緣及所相應皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增？如前已辯，或如怨害伺求瑕隙及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義，如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義，二皆同乳母，令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次積集，所緣、相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者，謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者，極難離故，如四日瘧及鼠毒等。有說隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故，十種煩煩立隨眠名。依訓詞門釋此名者，謂隨流者相續中眠，故名隨眠，即順流者身中安住增惛滯義。或隨勝者相續中眠，故名隨眠，即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐，覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十非餘忿等？唯此十種習氣堅牢，非忿等故，稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏，極漂善品故名瀑流，於界趣生和合名軛，執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說為漏流軛取，為唯爾所、為更有餘？頌曰：

由結等差別，　　復說有五種。

論曰：即諸煩惱、結、縛、隨眠、隨煩惱纏義有別故，復說五種。且結云何？頌曰：

結九物取等，　　立見取二結， 由二唯不善，　　及自在起故。 纏中唯嫉慳，　　建立為二結， 或二數行故，　　為賤貧因故， 遍顯隨惑故，　　惱亂二部故。

論曰：結有九種，一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。以此九種於境於生有繫縛能，故名為結。如契經言：苾芻當知，非眼繫色、非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契經說：諸愚夫類無聞異生，結縛故生、結縛故死。由結縛故，從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦，故名為結，是眾苦惱安足處故。此中愛結謂三界貪，此約所依及所緣故。若於違想及別離欲所攝行中令心憎背，名為恚結。慢謂七慢，如前已說。言無明結者，謂三界無知，此約所依，非所緣故。以諸無漏法不墮界，故無明亦用彼為所緣故。見結謂三見。取結謂二取。何緣三見別立見結，二取別立為取結耶？三見二取，物取等故。謂彼三見有十八物，二取亦然，故名物等。說此物等於義何益？於結義中見有益故。此言意說，如貪瞋等一一獨能成一結事，三見二取各十八物，和合各成一結事故。若異此者，應說五見各為一結，如貪瞋等。故見及取各十八物，共立一結方敵貪等。若爾，身見、邊見、見取有十八物，戒取、邪見十八亦然，豈非物等？不爾，本釋其理決定。所以者何？以取等故。三見等所取，二取等能取，所取能取有差別故。謂於諸行執我斷常或撥為無，後起二取，執見第一，或執為淨，不雜亂故。本釋為善。有說由物及聲等故。有說貪著有及財者，見結於彼繫用增上。若有貪著涅槃樂者，取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫，此異於慧，有別法體。令心不喜說名為嫉，此異於瞋，有別法體，故有釋嫉不耐他榮。令心悋著說名為慳，謂勿令斯捨離於我，令心堅執故名為慳。何故纏中嫉慳二種建立為結，非餘纏耶？若立八纏，應作是釋：二唯不善，自在起故。謂唯此二兩義具足，餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善，非自在起；悔自在起，非唯不善；餘兩皆無。若立十纏，應作是釋：唯嫉慳二過失尤重，故十纏中立二為結，由此二種數現行故。謂生欲界人天趣中，此嫉與慳數數現起。又二能為賤貧因故，謂生欲界人天趣中，多為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財，乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故，謂隨煩惱總有二種，一慼俱行、二歡俱行，嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故，謂在家眾於財位中，由嫉及慳極為惱亂；若出家眾於教行中，由嫉及慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾，謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾，如世尊告憍尸迦言：由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾，謂由嫉故惱亂他朋，由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛於餘處依差別門，即以結聲說有五種。頌曰：

又五順下分，　　由二不超欲， 由三復還下，　　攝門根故三。 或不欲發趣，　　迷道及疑道， 能障趣解脫，　　故唯說斷三。

論曰：何等為五？謂有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，如是五種於下分法能為順益，故名下分。然下分法略有二種：一下界，謂欲界；二下有情，謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者，由為欲貪、瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而不能越下有情者，由為身見、戒取、疑結所繫縛故。諸有情住欲界獄中，欲貪及瞋猶如獄卒，由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者，設有方便超欲界獄，彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已見諦者，由欲貪、瞋不超下界，其義可爾，唯此但是欲界繫故。離欲貪者，見斷一切皆令不越下分有情，何故世尊唯說三種？雖有此責，而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者，見所斷惑類總有三，唯一通二通四部故，說此三種攝彼三門，類顯彼故。言攝根者，身見等三是餘三根，以邊執見、見取、邪見如其次第，隨有身見、戒禁取、疑三種勝根而得轉故，說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。諸得預流六煩惱斷，何緣但說斷三結耶？此亦如前攝門根故。雖但有一通於二部，即舉彼相以顯彼體，由此故說攝彼三門。或有餘師作如是釋：趣異方者有三種障：一不欲發，謂見此餘方功德過失故息心不往。二迷正道，謂雖發趣而依邪路不至彼方。三疑正道，謂不諳悉，見有二路人皆數遊，便於正道心懷猶豫，此於趣彼為是為非？如是應知，趣解脫者亦有如是相似三障。謂由身見，於蘊涅槃見執我斷功德過失，故於解脫不欲發趣。由戒禁取，雖求解脫而迷正路依世間道，徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察，見諸邪道有多人修，便於正道心懷猶豫，於趣解脫為是為非？佛顯預流永斷如是趣解脫障，故說斷三。雖見行常亦不趣解脫，見世道勝亦迷失正道，撥無聖道者亦不信正道。而前三種是後三根，後三必隨前三轉故，舉本攝末但說前三。佛於餘經如順下分，說順上分亦有五種。頌曰：

順上分亦五，　　色無色二貪， 掉舉慢無明，　　令不超上故。

論曰：如是五種體有八物，掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分，順益上分故，名順上分結。要斷見所斷，彼方現行故。見所斷惑未永斷時，亦能資彼令順下分，故要永斷見所斷惑方現行者，名順上分。此中既說色無色貪及順上言，知掉舉等亦色無色，非欲界繫。《品類足論》即作是言：結法云何？謂九結。非結法云何？謂除九結所餘法。由此證成。掉舉一種少分是結，謂二界繫。少分非結，謂欲界繫。於少是結，謂聖者；於少非結，謂異生。有位是結，謂已離欲貪；有位非結，謂未離欲貪。由如是等差別不定，《品類足論》不說為結。掉舉擾惱三摩地故，於順上分建立為結。即由此理，順上分中不說惛沈，順等持故。已辯結，縛云何？頌曰：

縛三由三受。

論曰：以能繫縛，故立縛名，即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別，而依本母說縛有三：一者貪縛、二者瞋縛、三者癡縛。所餘諸結品類同故，攝在三中。謂五見疑同癡品類，慢慳二結貪品類同，嫉結同瞋，故皆三攝。又為顯示已見諦者餘所應作，故說三縛，通縛六識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者顯麁相煩惱，故但說三縛。有餘師說：由隨三受勢力所引，說縛有三。謂貪多分於自樂受所緣、相應二種隨增；少分亦於不苦不樂；於自他苦及他樂捨，唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受所緣、相應二種隨增；少分亦於不苦不樂；於自他樂及他苦捨，唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣、相應二種隨增；少分亦於樂受苦受；於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理，說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說名為縛？謂唯現行。若異此者皆成三故，則應畢竟遮趣離染。已分別縛。隨眠云何？頌曰：

隨眠前已說。

論曰：隨眠有六或七或十或九十八，如前已說。隨眠既已說，隨煩惱云何？頌曰：

隨煩惱此餘，　　染心所行蘊。

論曰：能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉，得隨煩惱名。有古師言：若法不具滿煩惱相，名隨煩惱，如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱，即此亦得隨煩惱名，以是圓滿煩惱品故。由此故說，即諸煩惱有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏義，所餘染污心所行蘊隨煩惱起，隨惱心故得隨煩惱名，不得名煩惱，以闕圓滿煩惱相故。隨煩惱名為目幾法？經種種說，故有眾多，謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言：有二十一諸隨煩惱能惱亂心，乃至廣說。後當略辯。纏煩惱垢攝者且應先辯。纏相云何？頌曰：

纏八無慚愧、　　嫉慳并悔眠， 及掉舉惛沈，　　或十加忿覆。 無慚慳掉舉，　　皆從貪所生， 無愧眠惛沈，　　從無明所起， 嫉忿從瞋起，　　悔從疑覆諍。

論曰：根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。若異此者，貪等云何可得名為圓滿煩惱？然諸論者離諸隨眠，就勝說纏或八或十。謂《品類足》說有八纏，毘婆沙宗說纏有十，即於前八更加忿覆。如是十種，繫縛含識置生死獄，故名為纏。或十為因，起諸惡行令拘惡趣，故名為纏。無慚、無愧、嫉、慳并悔、掉舉、惛沈，如前已辯。令心昧略惛沈相應，不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應，此唯辯纏，故作是說。於此頓說眠三相者，此三與眠義相順故。因自反損怨益而生，瞋恚為先，心憤名忿。有餘師說：因處非處違逆而生，力能令心無顧而轉，乃至子上令心憤發，說名為忿。隱藏自罪說名為覆。罪謂可訶，即是毀犯尸羅軌則及諸淨命，隱藏即是匿罪欲因。有餘釋言：捫拭名覆，謂內懷惡，捫拭外邊，是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起，方可建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起？無慚、慳、掉舉是貪等流，要貪為近因方得生故。無愧、眠、惛沈是無明等流，此與無明相極相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因猶豫生故。覆有說是貪等流，有說是無明等流，有說是俱等流，諸有知者因愛生故，諸無知者因癡生故。即由此相故有說言：心著稱譽利養恭敬，不了惡行所招當果，是於自罪隱匿欲因，為愛無明二等流果，隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生，是煩惱等流，故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何？頌曰：

煩惱垢六惱，　　害恨諂誑憍， 誑憍從貪生，　　害恨從瞋起， 惱從見取起，　　諂從諸見生。

論曰：於可毀事決定堅執難令捨因，說名為惱。由有此故，世間說為不可引導。執惡所執，於他有情非全不顧，擬重攝受為損惱因，悲障惱心，說名為害。於非愛相隨念分別，生續忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿，矯設謀略誘取他情，實智相違心曲名諂。於名利等貪為先故，欲令他惑邪示現因，正定相違心險名誑。心險、心曲相差別者，如道如杖、於他於自、因貪因見故有差別。憍相如前已具分別。有餘師說：從貪所生，恃己少年無病壽等，諸興盛事心傲名憍。有餘師言：於自相續興盛諸行，耽染為先不顧於他，謂己為勝心自舉恃，說名為憍。由不顧他，與慢有異。如是六種從煩惱生，穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，惱是見取等流，諂是諸見等流。如言阿曲謂諸惡見，故諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故，如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢，今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷？頌曰：

纏無慚愧眠，　　惛掉見修斷， 餘及煩惱垢，　　自在故唯修。

論曰：且十纏中無慚無愧，通與一切不善心俱；眠欲界中通與一切意識俱起；惛沈、掉舉通與一切染污心俱，故五皆通見修所斷。餘嫉、慳、悔、忿、覆并垢，自在起故，唯修所斷，唯與脩斷。他力無明共相應故，名自在起。與自在起纏垢相應所有無明，唯修斷故。此諸纏垢誰通何性？頌曰：

欲三二餘惡，　　上界皆無記。

論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善無記二性，所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢，上二界中隨應所有，一切唯是無記性攝，即諂、誑、憍、惛沈、掉舉。此諸纏垢誰何界繫？頌曰：

諂誑欲初定，　　三三界餘欲。

論曰：諂、誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶？以大梵王匿己情事，現相誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起，非諸聖者亦可現前。惛、掉、憍三通三界繫，所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。所說隨眠及隨煩惱，於中有幾唯依意地？有幾通依六識地起？頌曰：

見所斷慢眠，　　自在隨煩惱， 皆唯意地起，　　餘通依六識。

論曰：一切見斷修斷慢眠隨煩惱中自在起者，如是三種皆依意識，依五識身無容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪瞋無明，及彼相應諸隨煩惱，即無慚愧、惛、掉，及餘大煩惱地法所攝隨煩惱，即是放逸、懈怠、不信，依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱，今此且依麁顯者說。復應思擇，如先所辯樂等五受根對，今此中所辯一切煩惱隨煩惱，何煩惱等何根相應？於此先應辯諸煩惱。頌曰：

欲界諸煩惱，　　貪喜樂相應， 瞋憂苦癡遍，　　邪見憂及喜， 疑憂餘五喜，　　一切捨相應， 上地皆隨應，　　遍自識諸受。

論曰：欲界所繫諸煩惱中，貪喜樂相應，以歡行轉遍六識故。瞋憂苦相應，以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應，歡慼行轉遍六識故，與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應，歡慼行轉唯意地故，如次先造罪福業故。疑憂相應，以慼行轉唯意地故，懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應，以歡行轉唯意地故。通說皆與捨受相應，以說捨受癡隨增故，癡與諸惑遍相應故。煩惱相續至究竟時，取境奢緩起處中欲，漸漸衰微相續便斷，爾時煩惱與捨相順，是故皆與捨受相應。豈不捨根非歡非慼，如何歡慼煩惱相應？如處中人俱無違故。欲界既爾，上地云何？皆隨所應，遍與自地自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識，彼一一識所起煩惱，各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識，即彼意識所起煩惱。遍與意識諸受相應。上諸地中識有多少？謂初靜慮，具四餘一。受有多少？謂初二三四等如次具喜樂捨。喜捨樂捨，唯捨應知。隨諸地中所有煩惱，如應與彼識受相應；何緣二疑俱不決定，而上得與喜樂相應？非欲界疑喜受俱起，以諸煩惱在離欲地，雖不決定亦不憂慼，雖懷疑網無癡情怡。如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂想。有說色界雖復懷疑，而於疑中生善品想，故彼得與喜樂相應。

說一切有部顯宗論卷第二十七

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十八尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第六之四

已辯煩惱諸受相應，今次復應辯隨煩惱。頌曰：

諸隨煩惱中，　　嫉悔忿及惱， 害恨憂俱起，　　慳喜受相應， 諂誑及眠覆，　　通憂喜相應， 憍喜樂皆捨，　　餘四遍相應。

論曰：隨煩惱中嫉等六種，一切皆與憂根相應，以慼行轉唯意地故。有餘師說：惱喜相應，見取等流應歡行故。慳喜相應，以歡行轉唯意地故。歡行轉者，慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應，歡慼行轉唯意地故。歡慼行者，謂或有時以歡喜心而行諂等，或時有以憂慼心行。有餘師言：既說誑是貪等流故，但應歡行，不應說與憂根相應，是歡等流不應慼故。又正誑時不應慼故，或應說誑是癡等流。憍喜樂相應，歡行唯意故，在第三靜慮與樂相應，若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱，一切皆與捨受相應，相續斷時皆住捨故，有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮，譬如無明遍相應故。餘無慚愧、惛沈、掉舉，四皆遍與五受相應，前二是大不善地法攝故，後二是大煩惱地法攝故。說二及聲顯難及釋。謂於惱誑設難如前，理應釋言果因相別，如無慚掉雖貪等流，而與憂苦有相應義，故知所說與受相應。不唯同因但據相別許有憂慼而行誑者，情有所憂而行誑故。所說煩惱隨煩惱中，有依異門佛說為蓋，今次應辯。蓋相云何？頌曰：

蓋五唯在欲，　　食治用同故， 雖二立一蓋，　　障蘊故唯五。

論曰：如契經言，若說五蓋為不善聚，是為正說。所以者何？如是五種純是圓滿不善聚故。其五者何？一欲貪蓋、二瞋恚蓋、三惛眠蓋、四掉悔蓋、五疑蓋。契經既說蓋唯不善，故知唯在欲，非色無色界。由此為證，知惛掉疑體雖皆通欲色無色，而但欲界有得蓋名。為顯惛沈、掉舉二種唯欲界者有立為蓋，故與眠悔和合而立，眠悔唯是欲界繫故。為顯眠悔唯染污者有得蓋名，故與惛沈掉舉二種和合而立，惛掉唯是染污性故。疑准前四，在欲可知。何緣欲貪瞋恚疑蓋各於一體別立蓋名，而彼惛眠掉悔二蓋各於二體合立蓋名？欲貪瞋疑食治各別，是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔，所食能治事用皆同，故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相，此蓋對治謂不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相，此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世，如契經說：於過去世生如是疑，乃至廣說。此蓋對治，謂若有能如實觀察緣性緣起。惛眠蓋食謂五種法，一𧄼瞢、二不悅、三頻申、四食不平性、五心昧劣性，此蓋對治謂光明想，此蓋事用謂俱能令心性沈昧。掉悔蓋食謂四種法，一親里尋、二國土尋、三不死尋、四隨念昔種種所更笑戲歡娛承奉等事，此蓋對治謂奢摩他，此蓋事用謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故，惛眠掉悔二合為一。或貪瞋疑是滿煩惱，一一能荷一覆蓋用。惛眠掉悔非滿煩惱，二合方荷一覆蓋用。此五名蓋，其義云何？謂決定能覆障聖道聖道加行，故立蓋名。若爾，則應諸煩惱等皆得名蓋，一切皆能覆障聖道及加行故。如世尊告諸苾芻言：若為一法所覆障者，則不能了眼是非常。一法謂貪，乃至廣說。一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五？理實應爾，然佛世尊於立蓋門唯說五者，唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊，如次令遠離欲惡故。惛沈睡眠能障慧蘊，此二俱令遠毘鉢舍那故。掉舉惡作能障定蘊，此俱令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令越出離白法，由此於後令於業果四諦生疑，疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。若爾，掉悔蓋應惛眠前說，順戒定慧蘊次第而說故。不爾，此中壞次第者，世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理說惛眠蓋，毘鉢舍那能治非止，說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀，此依伏斷說觀止門別治惛眠掉悔二蓋；若依永斷，此觀止門對治一切用無差別。為顯此理故壞次第。何故無明不立為蓋？不說成故。如契經說：無明所覆，覆即是蓋。有餘師說：等荷擔者立諸蓋中，無明於中所荷偏重，是故不說。慢復何緣不立為蓋？以有由慢能修勝法，為蓋義劣，不立蓋中。有餘師言：夫為蓋者令心趣下，慢則不然，以能令心趣上法故。諸見何故不立蓋中？見諸有情闕非我見者，雖執有我而能離染故。有說諸見性捷利故，不順蓋義，蓋性遲鈍。隨煩惱中餘不立蓋，准前所說應如理思。上二界惑不立蓋者，離三界染，初非障故。又彼無記蓋唯不善。今應思擇諸隨眠等，由何而斷？由慧觀見彼所緣故，隨眠等斷。若爾，欲界他界遍行及三界中見滅道斷有漏緣惑應無斷義，緣苦集諦法智忍生，唯緣欲界苦集諦故；緣滅道諦諸智忍生，唯緣無漏為境界故。無如是失，我許諸惑永斷方便有多種故。為有幾種？總有四種。何等為四？頌曰：

遍知所緣故，　　斷彼能緣故， 斷彼所緣故，　　對治起故斷。

論曰：斷見所斷惑，由前三方便：一由遍知所緣故斷，謂欲界繫見苦集斷自界緣惑，色無色界見苦集斷所有諸惑，以上二界他界地緣亦由遍知所緣斷故，緣苦集諦類智忍生俱能頓觀三界境故。及通三界見滅道斷無漏緣惑，如是諸惑皆由遍知所緣斷故。二由斷彼能緣故斷，謂欲界繫他界緣惑，以欲界繫見苦集斷自界緣惑能緣於彼，此惑於彼能作依持，依持斷時彼隨斷故。如羸病者却倚而立，去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持？由此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷？實爾，此彼但是異名，然為止濫故作是說。謂欲界惑自他界緣，皆有此彼互為因義，然無此彼展轉相緣，故於此中說能緣斷，欲令易了唯他界緣，由斷此因彼便隨斷。三由斷彼所緣故斷，謂見滅道斷諸有漏緣惑，以無漏緣惑能為彼所緣，所緣斷時彼隨斷故。如羸病者杖策而行，去彼杖時彼隨倒故。何緣於此所斷惑中有斷能緣故說所緣斷？如緣欲苦集起現觀時有斷所緣，故說能緣斷。如緣諸滅道起現觀時，雖實爾時此彼俱斷，而由所斷有勝有劣，故勝斷時言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中，無漏慧生能為對治，彼惑名勝，所餘名劣。何緣彼惑偏得勝名？於彼所緣無漏慧起，專為敵彼發功用故。若許惑斷方便有多，有由能緣斷故隨斷，有由所緣斷故隨斷。何故前說由慧觀見彼所緣故隨眠等斷？但應於此先立宗言，永斷諸惑由多方便；勿先立宗與後解釋，言義各異前後相違。如先立宗後釋無異，先據必觀惑所緣故，後據於中有差別故。惑先舉勝後兼辯劣，正敵對者說名為勝。已說三方便，斷見所斷惑。斷修所斷惑，由第四方便，謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生，即此品中諸惑頓斷。如下下品治道起時，上上品惑即皆頓斷。至上上品治道起時，下下品惑即皆頓斷。如是理趣，後當廣辯。豈不一切見所斷惑，斷時亦由對治道起？以若此部對治道生，則此部中諸惑斷故。理實應爾，然於此中為顯三界修所斷惑無不皆由九品道斷治道決定，故說此言。見所斷中唯有頂惑，對治決定如前已辯。惑見所斷諸惑斷時，方便定三，故就別說。修所斷惑能斷方便不決定故，就總而說。豈不所明第四方便，與前宗義有不相關？謂修位中以滅道智能斷三界修所斷惑，慧非見此惑所緣故。此與宗義實不相關，前宗唯辯見所斷故。設彼總攝亦不相違，見彼惑所緣此惑治生故。所言對治總有幾種？頌曰：

對治有四種，　　謂斷持遠厭。

論曰：諸對治門，總有四種：一斷對治，謂道親能斷諸惑得，即無間道。二持對治，謂道初與斷得俱生，即解脫道，由如是道持斷得故，令諸惑得不相續生。三遠分對治，謂道能令前所斷惑得轉更成遠，即勝進道，於解脫道後所起道名為勝進，乃至後得俱起生等亦得道名，令與惑得相違，諸得相續增故。四厭患對治，謂道隨於何界何地中，見諸過失深生厭患，即是於彼以種種門觀過失義，此唯諸厭作意聚攝。由此勢力，設於後時屬妙境界亦不貪著，應知多分是加行道非決定故。不說在初說多分言，應知為顯無間解脫，勝進道中緣苦集諦者亦厭患對治。已說惑對治，當辯斷惑理。諸惑永斷為定從何？為從所緣、為從相應、為從自性？何故生疑？於此三種皆見過故。且不應說斷從所緣，謂若此法是彼所緣，未曾有時非所緣故。亦不可說斷從相應，謂相應法互為因故，此法無時非因性故。又由此惑令心成染，此心無時成不染故。亦不可說斷從自性，謂法無容捨自性故。以斷惑時，不可令彼所斷諸法失所斷性，是故應思惑從何斷。頌曰：

應知從所緣，　　可令諸惑斷。

論曰：諸惑永斷定從所緣，以於所緣遍知力故，令惑永斷如前已說。然惑所緣總有二種，謂有繫事及無繫事。緣有繫事為境諸惑，及從此惑力所引生不緣此事為境諸惑。如是二惑，於一有情現相續中引起諸得。設無染污心現在前，此得恒行無有間斷，為去來世諸惑果因。如是應知，緣無繫事為境諸惑，及因此惑勢力所引隨從現行，不緣此事為境諸惑，所引起得類亦同前。言為去來惑果因者，謂此諸得現在世時，是過去惑等流性故，說之為果；是未來惑生緣性故，說之為因。然此諸得與斷對治等流諸得現行相違，能持去來所得諸惑，故令一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉。緣此事境諸斷對治等流起時惑得便絕，所得諸惑於自所緣雖體猶有，而由因果得永絕故可說名斷。以於少境若未遍知緣此境惑，及因此惑力所引起緣餘境惑，所引去來惑果因得，現相續中無間而轉。若於少境得遍知時，惑所引得便不復轉，故知惑斷定從所緣。如前所言遠分對治，一切遠性總有幾種？頌曰：

遠性有四種，　　謂相治處時， 如大種尸羅，　　異方二世等。

論曰：一切遠性，總有四種：一相遠性，如四大種，雖復俱在一聚中生，以相異故亦名為遠。二治遠性，如持犯戒，雖復俱在一身中行，以相治故亦名為遠。三處遠性，如海兩岸，雖復俱在一大海邊，方處隔故亦名為遠。四時遠性，如去來世，雖復俱依一法上立，時分隔故亦名為遠。望何說遠？望現在世無間已滅及正生時與現相隣。如何名遠？非眼等境故，或無作用故。無為非時，不可為難。虛空體遍二滅遍得，故契經中亦說為近。等聲為明舉法未盡。已辯煩惱對治差別。修能對治勝進位中，所斷諸惑為再斷不？所得離繫有重得耶？頌曰：

諸惑無再斷，　　離繫有重得， 謂治生得果，　　練根六時中。

論曰：所斷諸惑，由得自分無間道故，便頓永斷。離退後時無再斷義，斷已復斷則為唐捐。所得離繫，雖無隨道漸勝進理，而道進時容有重起彼勝得理，以離繫得道所攝故；捨得道時彼亦捨得，故諸離繫有重得理。此依容有。時總有六，謂治道起得果練根。說治生言通目二義：若據住此能證離繫，目無間道；若據住此正證離繫，目解脫道。言得果者，謂得預流、一來、不還、阿羅漢果。言練根者，謂增進根，由此六時得未曾道、有捨曾道得離繫故。說得果言既無差別，如攝四果應攝練根，以轉根時必得果故，何勞長說此練根言？為顯練根異斷惑得果故，得果外說練根無失。然得離繫，隨其所應有具六時，乃至唯二謂欲界繫見四諦斷，及色無色見三諦斷，所得離繫得具六時。色無色界見道諦斷，所得離繫得唯五時，由治生時即得果故。說得果已，不說治生。欲界修斷五品離繫亦五時得，除預流果。第六離繫得唯四時，得果治生時無別故。第七八品亦唯四時，得四果中除前二故。第九離繫得唯三時，亦治生時即得果故。色無色界修所斷中唯除有頂第九離繫，所餘離繫亦唯三時，得果四中除前三故。有頂第九得唯二時，得果治生同一時故。此約鈍說。若就利根，前諸位中除練根得。豈不八地容世俗道，斷應分二種，對治、生時得。不爾，此說漸次得故，或此唯約無漏得故。若依越次通有漏得，則世俗道八地染中隨離少多入聖道者，彼得離繫，隨其所應有具六時，乃至唯一，以利根故，除練根時。謂欲界中先斷五品入見諦者，彼見所斷五品離繫具六時得，謂有二種，自治生時及得果時，復四成六。彼修所斷五品離繫唯五時得，除預流果。先斷六品入見諦者，彼見所斷六品離繫亦五時得，除一如前。彼修所斷六品離繫，唯世俗道治生時得，必不起彼無漏對治，是一來果向道攝故，非住果時起彼向道，以住勝果不起劣故。先斷八品入見諦者，彼見所斷八品離繫亦五時得，除一如前。彼修所斷前六離繫唯一時得，如前應知。七八離繫唯四時得，謂二治生及二得果。先斷九品依未至地入見諦者，彼見所斷九品離繫亦四時得，如前應知。依根本地入見諦者，彼見所斷九品離繫亦一時得，如前應知，根本非欲斷對治故。若依未至、若依根本，彼修所斷九品離繫亦一時得，如前應知，必不起彼無漏對治，是不還果向道攝故。先斷上七地入見諦者，彼見三諦斷七地離繫亦四時得，如前應知。見道諦斷七地離繫唯三時得，謂一治生及二得果，無漏治生即得果故。彼修所斷七地離繫唯三時得，謂二治生及一得果。具離八地入聖道者，見修位中斷有頂惑見三諦斷離繫三時，謂一治生及二得果。見道諦斷離繫二時，由治生時即得果故。修斷八品離繫二時，謂一治生及一得果。第九離繫唯一時得，以治生時即得果故。諸分離染見，修位中進斷，所餘准此應說。以何因證得後果時，重得先時所斷離繫？由至教故。謂契經中依正證得阿羅漢果，說如是言：應如是知、應如是見，彼從欲漏心得解脫，乃至廣說。由此位中亦得欲界厭患對治等無學法智故，知彼離繫亦應重得。前言斷欲六品九品入見諦者，彼先修斷六九離繫無無漏得，為永不得、暫不得耶？應決定言彼永不得。豈不證得阿羅漢時，必得先時見修所斷一切離繫諸無漏得。若彼先時所斷離繫有無漏得，今時捨者於彼今應得無漏得。若先無者今時亦無，得離繫時唯自治起，及捨劣道得勝時故。諸有先依根本靜慮入見諦者，得無學時寧從欲漏心得解脫？就依未至入見諦者及次第者，說故無失，即諸離繫彼彼位中得遍知名，隨勝立故。遍知有二：一智遍知、二斷遍知。智遍知者，體即是慧，唯是無漏。斷遍知者，體即離繫，是智果故得遍知名，如業解名詮業解果。若爾，忍果應非遍知。是智眷屬故，名遍知無失。或於後時轉成智果。為一一斷道所得離繫各立一遍知？為一切斷道所得離繫總立一遍知？二俱不然，以有極廣極略過故。若爾，云何？頌曰：

斷遍知有九，　　欲初二斷一， 二各一合三，　　上界三亦爾， 餘五順下分，　　色一切斷三。

論曰：諸斷總立九種，遍知唯立九緣，如後當辯。何等名曰九種遍知？且三界繫見諦所斷煩惱等斷，立六遍知，謂欲界繫初二部斷立一遍知，次二各一，上界亦然，故合成六。餘三界繫修道所斷煩惱等斷，立三遍知，謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，應知即是五順下分結盡遍知并前立故。色界所繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，應知此即是色愛盡遍知。無色界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，即一切結永盡遍知。此亦并前合立一故。如是所立九種遍知，應辯於中幾何道果？頌曰：

於中忍果六，　　餘三是智果， 未至果一切，　　根本五或八， 無色邊果一，　　三根本亦爾， 俗果二聖九，　　法智三類二， 法智品果六，　　類智品果五。

論曰：於此九中且應先辯與忍智道為果差別。忍果有六，謂三界繫見斷法斷六種遍知。智果有三，謂順下分色愛一切結盡遍知，由此三遍知是修道果故。由此已辯見修道果。與靜慮地為果別者，未至靜慮果具有九，謂此為依斷一切故。根本靜慮果五或八。所言五者，毘婆沙師說：根本靜慮非欲斷治故。所言八者，尊者妙音說：根本靜慮亦欲斷治故，除色無色見道斷遍知，道類智時總集遍知故。中間靜慮如根本說。豈不依止根本靜慮入見諦時亦修未來，依未至地欲斷治道得斷治故，亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得，寧說根本唯得五果？此責不然，爾時所修依未至地斷對治者，唯色無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治，彼現起位如何能修欲斷治道？由彼所修未至斷治唯治上界，故果唯五。與無色地為果別者，無色邊地果唯有一，謂依空處近分地道得色愛盡遍知果故。聖依俗道離諸染位，所得斷果亦名遍知，以得無漏離繫得故。前三根本果亦唯一，謂依無色前三根本得一切盡遍知果故。由此已辯靜慮無色總得遍知果多少別。與俗聖道為果別者，俗道果二，謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡遍知果故。聖道果九，謂聖道力乃至能越二有頂故。應知九中二是共果，七不共果，唯聖果故。與法類智為果別者，法智果三，謂法智力能斷三界修所斷故。類智果二，謂類智力斷色無色修所斷故。與法類品為果別者，法智品果六，謂即是前法智法忍所得六果。類智品果五，謂即是前類智類忍所得五果。品言通攝智及忍故。法品六中四不共果，三屬法忍，一屬法智；二是共果，謂最後二雙屬法類二種智故。類品五中，三不共果皆屬類忍，二是共果，謂最後二義如前釋。何緣一一道所得斷，不各各立為一遍知？以永斷時說遍知故。如契經說：吾今為汝宣說遍知，乃至廣說此中何等名為遍知？謂貪永斷、瞋永斷、癡永斷。乃至廣說說永斷言。顯所得斷都無隨縛，方名遍知。云何名為有隨縛斷？云何名為無隨縛斷？斷具三種或四種緣，名無隨縛。不具名有，謂或有斷雖得離繫得，而闕餘得故，容還永捨。或復有斷餘得雖生，未缺堅牢生死之首，以八地染雖數曾離未能缺彼，故還墜惡趣獄。或復有斷雖亦缺彼，而餘煩惱繫縛未除，於永斷義未得圓滿。或復有斷餘縛亦除，而猶未能越所屬界，以同類惑未斷無餘，於永斷義亦未圓滿。如是諸斷各有隨縛，是故於彼不立遍知。唯九位中三四緣具斷無隨縛，可立遍知。何謂具緣？頌曰：

得無漏斷得，　　及缺第一有， 滅雙因越界，　　故立九遍知。

論曰：見斷法斷具三緣故，便立遍知。修斷法斷具四緣故，方立遍知。見斷法斷具三緣者，謂得無漏離繫得故、缺有頂故、滅雙因故。此中異生雖復亦有離八地染，名滅雙因，而斷非遍知，闕餘二緣故。見聖諦位第二三剎那諸斷，雖有無漏離繫得，餘二緣闕未立遍知。第四五剎那雖亦缺有頂雙因未滅，不立遍知。見集斷因，有未滅故。集法智位欲二部斷，具三緣故，得遍知名。後五剎那法類智位斷具三緣故，皆得遍知名。修斷法斷具四緣者，三緣如上，越界第四。謂諸界中聖未越地，彼所得斷唯具二緣；若已越地未越界者，彼所得斷猶闕一緣；若越界時四緣方具，隨應彼斷得遍知名。有說五緣，加離俱繫，義異前故，說雙因滅俱繫離成，故此不說。離成就幾遍知？頌曰：

住見諦位無，　　或成一至五， 修成六一二，　　無學唯成一。

論曰：異生位中雖能離染，乃至八地不成遍知。於聖位中依未至定入見諦者，從初乃至集法忍位亦無遍知，至集法智集類忍位唯成就一，至集類智滅法忍位便成就二，至滅法智滅類忍位便成就三，至滅類智道法忍位便成就四，至道法智道類忍位便成就五。依根本定入見諦者，至集類忍亦無遍知，後位隨應如理思擇。住修道位未離欲者，道類智為初，乃至未得全離欲界染及離欲退皆成就六。至全離欲以離欲第九解脫道為初，乃至離色界最後無間道先離欲者，從道類智乃至未起色盡道前唯成一遍知，謂順下分盡。從色愛盡及無學位起色纏退，亦一如前。有色愛者，從色愛永盡。先離色者，從起色盡道。至未全離無色愛前，成下分盡。色愛盡二。從無學退起無色纏，成二遍知，名如前說。住無學位唯成就一，謂一切結永盡遍知。若依根本入正決定道類智時，彼所有斷亦得順下分斷遍知名者，寧許根本果唯有五？遍知唯色無色界見斷法斷得彼遍知名，故無有失。何緣唯此亦得彼名？以漸次得不還果者，於此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分，今聖道力令永不生故，彼所得斷假說為此果，今實不得欲斷遍知。何故不還、阿羅漢果總集諸斷立一遍知？頌曰：

越界得果故，　　二處集遍知。

論曰：具二緣故，於所得斷總集建立為一遍知：一者越界、二者得果。所言集者，是合一義。若於無色分離染故得預流果，全離染故得阿羅漢。若於欲界分離染故得一來果，全離染故得不還果。若於色界分離、全離俱不得果。唯於二處具足二緣，謂得果時亦即越界，故阿羅漢及不還果集所得斷立一遍知，爾時總起一味得故。餘二果時得雖一味而未越界，色愛盡時雖是越界無一味得，故於彼位不集遍知，要具二緣方總集故。誰捨誰得幾種遍知？頌曰：

捨一二五六，　　得亦然除五。

論曰：言捨一者，謂從無學及色愛盡全離欲退。言捨二者，謂諸不還從色愛盡起欲纏退，及彼獲得阿羅漢時，諸先離欲依根本定入見諦者道類忍時。言捨五者，經主釋言：謂先離欲道類智位。此但應說道類忍時，道類智時彼已捨故。夫言得捨，據將說故。又應簡言依未至定入見諦者，若依根本入見諦者，於欲界斷不得無漏離繫得故，不得欲界見斷法斷三種遍知，非先不得可言今捨。言捨六者，謂未離欲所有聖者得不還時。得亦然者，謂有得一得二得六。言得一者，謂勝進位集法忍等九種位中，及從無學起色纏退。言得二者，謂從無學起無色界諸纏退時。言得六者，謂不還退。無得五者，理無容故。謂先離欲依未至定入見諦者，道類忍時捨五遍知得不還果。此果若退，可得五遍知；此退既無，故無容得五。豈不勝進得聖果時，於諸無為更起勝得，乍可名得，寧捨遍知？約斷實然，恒成就故。但今且據九遍知中，若得異名本名便失，說名為捨，亦無有過，建立遍知與斷別故。

說一切有部顯宗論卷第二十八

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十九

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯賢聖品第七之一

已辯煩惱隨諸品類雖有無量，而總立為三界五部。諸煩惱斷隨所繫事雖亦無量，而就勝位立九遍知。然斷必由道力故得，此所由道其相云何？頌曰：

已說煩惱斷，　　由見修道故， 見道見聖諦，　　修道修九品。

論曰：世尊唯說有二煩惱，見修所斷有差別故。然諸論中開二為五，即五所斷，如前已說。今就略攝，唯二如經，斷彼但由見修道故。見道謂見四聖諦理，修道謂修九品差別。見唯無漏，修通二種。准前已顯，故頌不說。所見聖諦其相云何？頌曰：

諦四名已說，　　謂苦集滅道， 彼自體亦然，　　次第隨現觀。

論曰：佛於經中說諦有四，一苦、二集、三滅、四道。於此論中亦先已說，謂有為法除諸聖道，為果性邊皆名苦諦，為因性邊皆名集諦。物雖無異，數分無失，依彼建立現觀位中諸忍智等行相別故，如四正斷出離尋等。擇滅無為名為滅諦，學無學法皆名道諦，因前果後理數必然，由此定應列諦名處。苦居集後，道在滅前，何故此中果前因後？隨現觀位次第而說。謂隨行者現觀位中，前觀前說、後觀後說。然或有法說次隨生，如念住等。或復有法說次隨便，如正勝等。何緣現觀次第必然？加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀？謂若有法最為逼惱，修加行位理應先觀，次求彼因，次求彼脫，後應求彼解脫方便。譬如良醫先觀病者所患病狀，次尋其因，次思病愈，後求良藥。故契經言：夫醫王者，謂具四德能拔毒箭，一善知病狀、二善知病因、三善知病愈、四善知良藥。如來亦爾，為大醫王，如實了知苦集滅道，故加行位依此次觀，現觀位中觀次亦爾，由加行力所引發故。如縱心誦先所誦文，故列聖諦名隨現觀。次第現等覺，故立現觀名。正覺所緣，故唯無漏。此覺真淨，故得正名。此聖諦名為目何義？聖者諦故，得聖諦名。謂唯聖者於此四諦，能以聖行聖智實觀，異生不然，故名聖諦。唯受一分是苦自體，所餘並非，如何可言諸有漏行皆是苦諦？頌曰：

苦由三苦合，　　如所應一切， 可意非可意，　　餘有漏行法。

論曰：有三苦性，一苦苦性、二行苦性、三壞苦性。諸有漏行如其所應，與此三種苦性合故，皆是苦諦亦無有失。所以者何？諸有漏行有三：可意、非可意、餘。可意者何？謂諸樂受及彼資具，餘二類然。此中可意有漏行法，由壞苦合故名為苦，未離染者於彼壞時必定應生憂愁等故。以薄伽梵契經中言：諸樂受生時樂、住時樂、壞時苦。順樂受諸行，如樂受應知。諸非可意有漏行法，由苦苦合故，名為苦。苦受自體及順苦法現前，必能惱身心故。以薄伽梵契經中言：諸苦受生時苦、住時苦、壞時樂。順苦受諸行，如苦受應知。除此所餘有漏行法，由行苦合，故名為苦。因緣所造皆是非常，有漏非常無非是苦，故有漏法皆是苦性。豈不一切有漏行法，據此皆容是行苦性。不應但說非苦樂受，及彼資糧為行苦性。雖有此理，然於此中依不共故，作如是說。此三苦性其體是何？應定判言三受為體，由三受故。順三受法，如應亦得三苦性名。道無漏故，非苦性攝。如上所辯，四聖諦中幾是世俗、幾是勝義？如是二諦其相云何？頌曰：

彼覺破便無，　　慧析餘亦爾， 如瓶水世俗，　　異此名勝義。

論曰：諸和合物隨其所應，總有二種性類差別：一可以物破為細分、二可以慧析除餘法。謂且於色諸和合聚，破為細分彼覺便無，名世俗諦，猶如瓶等，非破瓶等為瓦等時，復可於中生瓶等覺。有和合聚，雖破為多，彼覺非無，猶如水等，若以勝慧析除餘法，彼覺方無，亦世俗諦。非水等被慧析除色等時，復可於中生水等覺。故於彼物未破析時，以世想名施設為彼，施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等是實非虛，名世俗諦，如世俗理說為有故。若物異此，名勝義諦。謂彼物覺彼破不無，及慧析除彼覺仍有，名勝義諦。猶如色等，如色等物碎為細分，漸漸破析乃至極微，或以勝慧析除味等，彼色等覺如本恒存。受等亦然，但非色法無細分故，不可碎彼以為細分乃至極微，然可以慧析至剎那，或可析除餘想等法，彼受等覺如本恒存。此真實有，故名勝義，以一切時體恒有故。依勝義理，說有色等是實非虛，名勝義諦。如勝義理說為有故，由此四聖諦皆勝義諦攝，細分別時覺不捨故。諸世俗諦依勝義理，世俗自體為有為無？若言是有，諦應唯一；若言是無，諦應無二。此應決定判言是有，以彼尊者世友說言：無倒顯義名是世俗諦，此名所顯義是勝義諦。名是實物，如先已辯。豈不已言諦應唯一？理實應爾，非勝義空可名諦故。何故立二？即勝義中依少別理立為世俗，非由體異。所以爾者，名是言依，隨世俗情流布性故。依如是義應作是言：諸是世俗必是勝義，有是勝義而非世俗。謂但除名餘實有義，即依勝義是有義中，約少分理名世俗諦，約少分理名勝義諦。謂無簡別總相所取一合相理，名世俗諦。若有簡別別相所取，或類或物名勝義諦，如於一體有漏事中，所取果義名為苦諦，所取因義名為集諦。或如一體心心所法，有具六因及四緣性。由如是理，於大仙尊所說諦中無有違害。如說一諦更無第二，唯有一道更無餘道，此四聖諦總體云何？一切有為及諸擇滅，以是煩惱聖道境故、染淨因果性差別故、空非擇滅有自體故、正見境故亦是諦擇。然非煩惱聖道境故、亦非染淨因果性故、亦非欣厭所行境故、非覺悟彼得成聖故，不預此中聖諦所攝。何緣煩惱不緣彼生？以彼二法是無漏故，不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境，欣無漏法違諸有故不名為愛，是善法欲。若境極能順生貪愛，此境遍是煩惱所緣。由愛所緣，便於彼滅及彼滅道不欲疑謗。空、非擇滅與此相違，故定不為煩惱境界。豈不於二譬喻等師，緣之亦生不欲疑謗，寧說緣彼煩惱不生？非緣彼生無智疑見，障證苦滅及苦滅道，如緣苦等成染污性。如阿羅漢於道路等，亦有無智疑謗現行，豈可說為染污煩惱？是故皆是不染污性，由此說無緣彼煩惱。有說非謗空非擇滅，但謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界，於苦等諦何不亦然？是故應知前說無失。今應思擇，於聖諦中求真見者，初修何行求見聖諦？初業地中所習行儀極為繁廣，欲遍解者，當於眾聖所集觀行諸論中求。以要言之，初修行者應於解脫具深意樂，觀涅槃德、背生死過，先應方便親近善友，善友能為眾行本故。具聞等力得善友名，能品物機如應授法，故近善友名全梵行。行者既為能說正法善友攝持，應修何行？頌曰：

將趣見諦道，　　應住戒勤修， 聞思修所成，　　謂名俱義境。

論曰：諸有發心將趣見諦，應先安住清淨尸羅，然後勤修聞所成等。故世尊說：依住尸羅，於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已，復數親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勗，精勤攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義，令師教誡所生慧增，漸勝漸明乃至淳熟。非唯於此生喜足心，復於法義自專思擇，如是如是決定慧生。自思為因決慧生已，能勤修習諸煩惱等自相共相二對治修。今於此中略攝義者，謂修行者住戒勤修，依聞所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何？謂如次緣名俱義境，理實三慧於成滿時，一切皆唯緣義為境，爾時難辯三慧相別，故今且約加行位辯，說聞思修緣名俱義，非唯緣名境有決定慧生，故聞所成慧不但緣名境。然隨師說名句文力故，於義差別有決定慧生，此慧名為聞所成慧，約入方便說但緣名。聞慧成已為知別義，復加精勤自審思擇。欲令思擇無謬失故，復念師教名句文身，由此後時於義差別生決定慧，名思所成。此加行時，由思義力引念名故說緣俱境。思慧成已等引現前，不待名言證義差別，此決定慧名修所成。故毘婆沙辯三慧相，謂若有慧於加行時，由緣名力引生義解，此所引慧名聞所成。若加行時由思義力引念名解，由此於後生決定慧名思所成。若不待名唯觀於義起內證慧名修所成。此中二慧名所成者，是因聞思力所生義。第三修慧名所成者，是即以修為自性義。如言命器，食寶所成。諸有欲於修精勤學者，如何淨身器令修速成？頌曰：

具身心遠離，　　無不足大欲， 謂已得未得，　　多求名所無。 治相違界三，　　無漏無貪性， 四聖種亦爾，　　前三唯喜足。 三生具後業，　　為治四愛生， 我所我事欲，　　暫息永除故。

論曰：身器清淨略由三因。何等為三因？一身心遠離、二喜足少欲、三住四聖種。謂若欲令修速成者，要先精勤清淨身器。欲令身器得清淨者，要先修習身心遠離。身遠離者謂遠惡朋，心遠離者謂離惡尋，由身心離惡朋尋故，身器清淨心易得定。此二由何易可成者，由於衣等喜足少欲。言喜足者，無不喜足。少欲者，無大欲。諸有多求資生具者，晝狎惡朋侶，夜起惡尋思，由此無容令心得定。所無二種差別云何？謂於已得妙多衣等，恨不得此倍妙倍多。即於此中顯等倍勝，更欣欲故，名不喜足。若於未得妙多衣等，求得故名大欲。諸所有物足能治苦，若更多求便越善品，是此中義。如契經言：隨有所得身安樂者，令心易定及能說法。由此希求治苦物者，是為助道非為過失。故於已得能治苦緣，更求妙多名不喜足。於全未得過量希求，名為大欲。是二別相。喜足少欲能治此故，與此相違應知相別。謂治不喜足，不喜足相違。是喜足相能治大欲，大欲相違是少欲相。是於已得能治苦物不更希求，名為喜足。於所未得能治苦物不過量求，名少欲義。喜足少欲界繫通三，亦有越三無漏攝者。謂欲界繫善心相應喜足少欲是欲界繫，二界無漏例此應說。所治二種唯欲界繫。以何證知？色無色界亦有能治喜足少欲，以現見有生在欲界，從色無色等引起時，所治二種現行遠故，能治二種現行增故。已說喜足少欲別相。二種通相所謂無貪，以二俱能對治貪故。所治通相，所謂欲貪。聖種應知如能治說，謂亦通三界。無漏是無貪，如無色中雖無怨境，而亦得有無瞋善根。故無色中雖無衣等，而亦得有無貪善根。如彼不貪身，亦不貪資具，故無色界具四聖種。受欲聖者於聖種中，有阿世耶而無加行。眾聖種故名為聖種，聖眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕，前為後種世所極成。眾聖法身皆從於衣生喜足等力所引起，是聖族姓得聖種名。四中前三體唯喜足，謂於衣服、飲食、臥具隨所得中皆生喜足，此三喜足即三聖種。無貪善根有多品類，於中若治不喜足貪，此乃名為前三聖種。第四聖種，謂樂斷修斷、謂離繫修、謂聖道樂。謂於彼情深欣慕以樂斷及修名樂斷修，即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷修，即是欣慕滅之道義，為證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪，故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等，則應亦以無瞋等為性？非無此義，然以前三為資糧故、前三唯是無貪性故、此亦自能對治貪故，從顯偏說。何緣唯立喜足為聖種，非少欲耶？以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者，於未得境不敢多求，設已得多容求不歇。見喜足者，少有所得尚不更求，況復多得，故唯喜足建立聖種。或為遮止苦行者欲，不說少欲以為聖種。非彼外道心有勝欲，恒有劣欲熏相續故。或隨所得生歡喜心不更欣求名為喜足，斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂，此樂欲樂違出家心，於離惑中令心闇鈍，能障梵行靜慮現前，為過最深。喜足能治，故唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中起希求時心生歡喜，何況於少，是故少欲於能對治樂欲樂中非最勝故，不立聖種。緣衣服等所生喜足，如何可說是無漏耶？誰言如是喜足是無漏？若爾，聖種寧皆通無漏？由彼增上所生聖道，彼所引故從彼為名，故言聖種皆通無漏。不作是言：緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏，准此應釋。謂彼增上所生聖道，彼所引故從彼為名。非聖道生緣衣等境，世尊何故說四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛出家，為彼顯示於佛聖法毘柰耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家，出家求脫有何生具？於隨所得衣服等中深生喜足，作何事業深樂斷修，異此無能證涅槃故。何緣唯四，不增不減？齊此滿足聖生因故。謂聖生因略有二種：一棄捨過、二攝持德。如次即是前三第四，是故唯四不增不減。或聞思修所成諸善皆是聖種，解脫依故。然為對治四種愛生，是故世尊略說四種，以契經說有四愛生。故契經言：苾芻諦聽，愛因衣服，應生時生、應住時住、應執時執。如是愛因飲食臥具，及有無有，皆如是說。為治此四故，唯說四聖種。於藥喜足何非聖種？不說於彼有愛生故。為治愛生建立聖種，經唯說有四種愛生，是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故，謂藥有在衣服中攝、有在飲食中攝、有在臥具中攝，故於藥喜足，不別立聖種。或若於中引憍等過，對治彼故建立聖種。於藥無引憍等過生，故聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者，於彼喜足可立聖種，非彼尊者縛矩羅等曾無有病受用藥故。或一切時應受用者，於彼喜足可立聖種，非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有，於藥喜足毘柰耶中，方見說有衣等喜足，聖種唯在內法有故。有言雖有於藥喜足而不建立為聖種者，諸藥有能順梵行故。謂世現見樂學戒者，於藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我我所事欲，故說四聖種。謂為暫息我所事欲，故說前三聖種。為永滅除及我事欲，故說第四聖種。我所我執立以欲名，謂為暫時息我所執，故世尊說前三聖種。即於衣等所生喜足，及彼增上所引聖道，為永滅除及我事執，故世尊說第四聖種。即樂斷修及彼增上所引聖道，皆名聖種。此門意顯令有身見暫息永除說四聖種。如是已說將趣見諦所應修行及修行已。為修速成淨治身器，既集如是聖道資糧，欲正入修由何門入？頌曰：

入修要二門，　　不淨觀息念， 貪尋增上者，　　如次第應修。

論曰：諸有情類行別眾多，故入修門亦有多種。然彼多分依二門入，一不淨觀、二持息念，故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二？不爾，如次貪尋增者。謂貪增者入依初門，尋增上者入依息念？如非一病，一藥能除。就近治門說不淨觀，能治貪病非不治餘。息念治尋應知亦爾。然持息念，緣無差別微細境故、所緣繫屬自相續故，非如不淨觀緣多外境，故能止亂尋。既已總說貪尋增者入修如次由前二門，此中先應辯不淨觀。如是觀相云何？頌曰：

為通治四貪，　　且辯觀骨瑣， 廣至海復略，　　名初習業位； 除足至頭半，　　名為已熟修； 繫心在眉間，　　名超作意位。

論曰：修不淨觀正為治貪。然貪差別略有四種，一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。對治四貪依二思擇，一觀內屍、二觀外屍。利根初依前，鈍根初依後。謂利根者，先於內身皮為邊際，足上頂下周遍觀察，令心厭患。若鈍根者，由根鈍故，煩惱猛利難可摧伏，藉外緣力方能伏治，故先明了觀察外屍，漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時，先起慈心往施身處，觀外屍相以況內身，彼相既然，此亦應爾。應修八想，伏治四貪。為欲伏治顯色貪故，修青瘀想及異赤想。為欲伏治形色貪故，修被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故，修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故，修膖脹想及膿爛想。許緣骨瑣修不淨觀，通能伏治如是四貪。以一骨瑣中具離四貪境，故應且辯修骨瑣觀。然於引發諸善根時，補特伽羅約所修行說有三位：一初習業、二已熟修、三超作意。且觀行者欲修如是不淨觀時，應先繫心於自身分，或於足指或於眉間、或鼻頞中或於額等，隨所樂處專注不移，為令等持得堅牢故。從入已去名初習業。入言為顯最初繫心，假想自身足指等處，下至能見錢量白骨，由勝解力漸廣漸增，乃至具見全身骨瑣。謂於此位諸瑜伽師，假想思惟皮肉爛墜，漸令骨淨初量如錢，乃至遍身皆成白骨。彼於此位有多想轉，想轉言顯不捨所緣，數數轉生餘勝解想。有餘師說：觀行未成，作意但由想力故轉；觀行成已便由慧力。此位未成，故由想轉。應知此中所言作意，總顯一切心心所法，皆由想力相續而轉。見全身已復方便入緣外白骨不淨觀門，謂為漸令勝解增故，觀外骨瑣在己身邊，漸遍一床一房一寺一園一邑一界一國，乃至遍地以海為邊，於其中間骨瑣充滿。為令勝解漸復增故，於所廣事漸略而觀，乃至唯觀自身骨瑣，齊此漸略不淨觀成，名瑜伽師初習業位。為令略觀勝解漸增，於白骨中復除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在，除半頭骨繫心眉間，專注一緣湛然而住，齊此極略不淨觀成，名瑜伽師超作意位。應知至此不淨觀成，諸所應為皆究竟故。所緣自在若小若大，應作四句，如理應思。隨欲而觀伏煩惱故，不名顛倒，得名為善。此不淨觀，何性幾地、緣何境、何處生、何行相、緣何世、為有漏為無漏、為離染得為加行得？頌曰：

無貪性十地，　　緣欲色人生， 不淨自世緣，　　有漏通二得。

論曰：如先所問，今次第答。謂此觀以無貪為性，違逆作意為因所引，厭惡棄背與貪相翻，應知此中名不淨觀。應是慧者，理亦不然，觀所順故。謂不淨觀能近治貪，故應正以無貪為性。貪因淨相由觀力除，故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪，非諸無貪皆不淨觀，唯能伏治顯色等貪，方說名為此觀體故。此約自性。若兼隨行，具以四蘊五蘊為性。通依十地，謂四靜慮及四近分、中間、欲界，唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境，欲界顯形為此觀境故。若爾，何故契經中言：耳根律儀所防護者住不淨觀，乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者，彼必由為緣聲等貪之所摧伏。故欲摧伏緣色貪者，必先應住耳根律儀，由此方能住不淨觀。有說此觀唯依意識，能引所餘違逆行相。故若有住耳根律儀，彼必應先住不淨觀，此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨，舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨，如何此觀遍緣欲色？此難不然，勝無滅者能觀天色為不淨故，佛能觀佛微妙色身為不淨故，由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名，亦已顯成通緣三性。初習業者，唯依人趣能生此觀，非北俱盧，天趣中無青瘀等故，不能初起。先於此起後生彼處，亦得現前此觀行相。唯不淨轉是善性故體應是淨，約行相故說為不淨。是身念住攝，加行非根本。雖與喜樂捨三根相應而厭俱行，如苦集忍智隨在何世緣自世境。若不生法通緣三世，此觀行相非非常等十六行攝，故唯有漏。通加行得及離染得，離彼彼地染得彼彼定時，亦即獲得彼地此觀。離染得已，於後後時亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切聖，最後有異生，皆通未曾，餘唯曾得。說不淨觀相差別已，次應辯持息念。此差別相云何？頌曰：

息念慧五地，　　緣風依欲身， 二得實外無，　　有六謂數等。

論曰：言息念者，即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者，謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。如契經說：苾芻當知，持息入者，飲吸外風令入身內。持息出者，驅擯內風令出身外。慧由念力觀此為境，故名阿那阿波那念。有餘師說：言阿那者謂能持來，阿波那者謂能持去。此言意顯入息出息有能持義。慧由念觀此，故得此念名。辯屬身風略有六種：一入息風、二出息風、三發語風、四除棄風、五隨轉風、六動身風。謂諸有情處胎卵位，先於臍處業生風起，穿身成穴如藕根莖。最初有風來入身內，乘茲口鼻餘風續入，此初及後名入息風。此入息風適至身內，有風續出名出息風。如鍛金師開槖囊口，自然風入，風性法爾，但有孔隙必隨入故。入已按之，其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出，但如是轉能損益身，相續道中假名入出。入息轉位，能逐身中腐敗污垢諸臭穢物，增長火界令身輕舉。出息轉時，能除欝蒸損減火界，令身沈重。發語風者，謂有別風，是欲為先，展轉所引，發語心起，所令增盛。生從臍處流轉衝喉，擊異熟生長養大種，引等流性風大種生，鼓動齒脣舌腭差別，由此勢力引起未來，顯名句文造色自性。此居口內名語亦業，流出外時但名為語。心生大種其理極成。謂見貪瞋癡心起者，面有潤燥亂色異常。又亦傳聞懷瞋毒者面門生焰非有慈心，貪引火生焚身等故。除棄風者，謂有別風，隨便路行能蠲二穢，由穢內逼有苦受生，由苦受生發除棄欲，由除棄欲引起風心。此心起風成除棄業，又此風力令身安隱。隨轉風者，謂有別風，遍隨身支諸毛孔轉，由此故得隨轉風名。此不依心但依業力，隨身孔隙自然流行，由此能除依孔隙住腐敗污垢諸臭穢物。動身風者，謂有別風，能擊動身引起表業。應知此起以心為因，遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辯六風，然於此中正明二息，此中意辯持息念故。此念自性是慧非餘，以契經說了知言故。此品念勝故得念名，由念力記持入出息量故。為顯緣息定慧得成，由念功能，故說為念。并隨行性，應准前門。此念所依唯通五地，謂依欲界、靜慮中間及初二三靜慮近分，由此但與捨根相應，為對治身修此念故。樂苦等受能順引發親里等尋，故對治尋要任運受現在前位。有說下三根本靜慮正在定位亦有捨受。彼說此念通依八地，上定現前息便無故。此念但緣息風為境，非通緣上所說六風。此念初依欲界身起，唯人天趣，除北俱盧。唯加行得，非離染得。未離染者，定由加行現在前故，非離染得地所攝故。已說皆是近分地攝，非根本故。又此念唯是勝加行引故，不應說此有離染得。此唯真實作意相應。有說亦通勝解作意，正法有情方能修習。外道無有，無說者故，彼不能覺微細法故，此與我執極相違故。彼我執有，故此念無。由具六因，此相圓滿。何等為六？一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心數入出息，從一至十不減不增，恐心於境極聚散故。然於此中容有三失，一數減失、二數增失、三雜亂失。復有三失，一太緩失、二太急失、三散亂失。若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。凡數息時應先數入，以初生位入息在先，乃至死時出息最後。如是覺察死生位故，於非常想漸能修習。隨謂繫心隨入出息，念入出息為短為長、為遠至何復還旋返，且念入息為行遍身為行一分。隨彼息入行至喉心臍髖髀膝脛腂足指，念恒隨逐。止謂繫念唯在鼻端，或在眉間乃至足指，隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷，為冷為煖、為損為益。觀謂觀察此息風已，兼觀息俱大種造色，及依色住心及心所，具觀五蘊以為境界。轉謂移轉緣息風覺，安置後後勝善根中，謂念住為初，至世第一法。淨謂昇進入見道等。有餘師說：念住為初，金剛喻定為後名轉，盡智等方名淨。息相差別云何應知？頌曰：

入出息隨身，　　依二差別轉， 情數非執受，　　等流非下緣。

論曰：隨身生地息彼地攝，以息是身一分攝故。此入出息轉，依身心差別，故本論說息依身轉亦依心轉，隨其所應具四緣故，息方得轉。依此理說隨所應言，顯息必依身心差別。言四緣者，一入出息所依身、二毛孔開、三風道通、四入出息地麁心現前。於此四中隨有所闕息便不轉。此入出息有情數收，無覺身中息無有故。是雖從外來，而繫屬內義。此入出息非有執受，以息闕減執受相故。身中雖有有執受風，而此息風唯無執受。此入出息體是等流，是同類因所生果故。身中雖有長養異熟風，而此息風唯是等流性。身增長位息便損減，身損減時息增長故，非所長養。斷已於後更相續故，非異熟生，餘異熟色無此相故。唯自上地心之所觀，非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心，彼欲界身欲界息依欲界心轉，即彼心所觀。若生欲界起初定心，彼欲界身欲界息依初定心轉，即彼心所觀。起二三定心皆准前。應說生初靜慮起三地心，生二生三起二起自，准生欲界。如理應說，若生上地起下地心，彼上地身上地息依下地心轉，非彼心所觀。如是欲界息，四地心所觀。初二三定息，如其次第為三二地息地心所觀。有息地四，無息地五。住有息地起無息地心，息必不轉住。無息地起有息地心，息亦不轉。住有息地起有息地心，隨其所應有入出息轉。所辯持息念，成滿相云何？應作是言：若觀行者注想觀息微細徐流，謂想遍身如筒一穴，息風連續如貫末尼，不能動身不發身識，齊此應說持息念成。有餘師言：增長自在所作事辦，名此念成。初增長言，顯持息念下中上品次第成立，乃至若時隨其所樂能入能出，名為自在。若於此位，能攝益身遠耽嗜依尋，名所作事辦。有餘師說：若具六相遠離三失，或若具足修十六種殊勝行相，齊此應說持息念成。經說息念有十七種，謂念入出息，了知我已念入出息短、入出息長、覺遍身、止身行、覺喜、覺樂、覺心、行止心、行覺心、令心歡喜、令心攝持、令心解脫、隨觀非常、隨觀斷、隨觀離、隨觀滅，如是一一皆自了知。此十七中初是總觀，後十六種是差別觀，約四念住如次應知，各有四門成十六種。如何覺心行可受念住攝？因受果名，故無有過。非此中說心行謂思，應知此中受名心行。謂由耽著樂受味故，便於彼彼境界或生思造作心，名為心行。受是思因，故名心行無失。或但能覺受自體者，義准亦於思等自體次第能覺生住壞相。如甞大海一滴水鹹，則亦遍知大海水味，故唯覺受名覺心行。廣解一一相，如經釋中辯。

說一切有部顯宗論卷第二十九

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯賢聖品第七之二

如是已說入修二門，由此二門心便得定。心得定已復何所脩？頌曰：

依已脩成止，　　為觀脩念住， 以自相共相，　　觀身受心法。 自性聞等慧，　　餘相雜所緣， 說次第隨生，　　治倒故唯四。

論曰：已修成止以為所依，為觀速成脩四念住，非不得定者能如實見故。如何脩習四念住耶？以自相共相觀身、受、心、法。謂脩觀者專心一趣，以自共相於身等境，一一別觀修四念住。分別此法與所餘法有差別義，名觀自相。分別此法與所餘法無差別義，名觀共相。且身念住觀自相者，謂觀察身諸處別相。觀共相者，謂觀諸處同是身相，成色相同。或觀自相者，謂觀身別相。觀共相者，謂觀察身與餘有為皆非常等。受等念住准此應知。此四各三，謂自性等，自性謂慧唯聞等三。相雜謂餘此俱有法。所緣謂此三慧所緣。何故此三皆名念住？由念令慧得住所緣，念慧相資勝定等故，由此於慧立念住名，此相雜所緣故亦名念住。何緣故說三種念住？為愚行相、資糧、所緣三種有情，故說三種。或根勝解分位各三，機宜不同，故說三種。三中相雜能斷煩惱，非二能斷，太減增故。然相雜言，亦攝慧體，慧與俱有互相雜故。若言自性，應無所待，顯有所待說相雜言。唯修所成法念住攝，能斷煩惱要在定中，能斷惑故緣四五蘊，或緣涅槃能斷惑故。法念住中，共相作意能斷煩惱，自相作意緣少分境，故無此能。四念住內前之三種唯不雜緣，第四通二。然三諦智唯有雜緣能斷煩惱，唯滅諦智雖不雜緣亦斷煩惱。身等念住各有三種，緣內、外、俱有差別故。且身念住有三種中，緣自相續說名為內，緣他身等說名為外，雙緣二種說為內外。以有我愛而慢緩者，應觀內身猶如外故。或內如前，緣無執受說名為外，緣他相續說為內外，待無執受及待自身，得二名故。或緣根境及俱名三。或緣有情及非情數、通緣二種，差別為三。或緣有情，外非情數及毛髮等，差別為三。以彼皆從內身生故、離根住故，具得二名。或緣有情現在名內，緣外非情三世名外，緣情去來說為內外，有情類故、墮法數故。又彼未來當墮情數、正墮法數，彼過去時曾墮情數、正墮法數，彼不生法是生類故。受等三種一一各三，隨其所應准前應釋。此四念住說次隨生。生復何緣次第如是？生次如是，相隨順故。有情多分於諸色中好受用故，不逮勝法。好受用色以何為緣？謂於受中情深欣樂，欣樂於受由心不調，心之不調由諸煩惱。心由信等可令調伏，隨觀此理四念住生。或隨所緣麁細生故。然非由此心，最後觀法中涅槃極微細故。彼想思等循觀受時，准義已能了知其相，同依心起等安危故。有餘師說：色可聚散可取可捨，相似相續不淨苦等易了知故，多分緣身生貪等故，男女展轉起貪處故。不淨觀、持息念及分別界三入修門，一切多緣身為境故。修念住位應最初觀，此觀為因生輕安觸，由輕安觸引樂受生，經說身安便受樂故。如是樂受依心而生，淨心為因得解脫果。由是受等隨次而觀，故念住生如是次第。此四念住不增不減，能治淨等四顛倒故。觀身不淨，治於不淨謂淨顛倒。雖淨顛倒通緣五蘊，然但觀身自性非淨便能總伏。如人已觀糞體不淨，亦不欣樂從糞所生。如是已觀身體不淨，亦不欣樂從身所生。由此觀身為不淨者，於五取蘊皆不欣樂。以有為身淨想迷者，彼方欣樂依身所生。是故觀身為不淨者，於身所起亦不欣樂。如有安住不淨觀時，雖不親觀聲等為境，而於歌等棄如糞穢。如是安住身念住時，雖不親觀受等為境，觀身自體為不淨故，終不欣樂受等三境。又雖不觀色無色境以為不淨，而於彼境非不引生不樂行相，是故淨倒雖緣五蘊，身念住成便能總伏。後三念住雖各別觀，例此應思能總伏理。觀受是苦，能治於苦謂樂顛倒。謂若有法真可欣欲，是為樂義。於多過患所雜行中，見有可欣殊勝功德，是名於苦謂樂顛倒。此倒必用耽受為先，以於受中深耽著已，方於一切逼惱所依有漏行中妄生樂想。是故觀受為苦性時，便能總伏計樂顛倒。觀心非常，能治非常謂常顛倒。謂觀行者憎厭受故，於所依心見有眾多品類差別，引非常觀令現在前，便於有為不生常想，故能總伏計常顛倒。觀法非我，能治非我謂我顛倒，謂有一類聞我非常心不生喜，遂作是念：誰令此心有多差別？彼即是我。為遮彼計復應諦觀，除三所餘亦唯是法，便於一切不起我想，故能總伏計我顛倒。或為對治段、觸、識、思食，如次建立身等四念住。數唯有四，不增不減。如是熟修不淨觀、持息念二加行已，能次第引所緣不雜身受心法念住現前，復於不雜緣法念住無間引所緣雜法念住生，次應修總緣共相法念住。此法念住其相云何？頌曰：

彼居法念住，　　總觀四所緣， 修非常及苦，　　空非我行相。

論曰：雜緣法念住總有四種，二三四五蘊為境別故，唯總緣五名此所修。彼居此中修四行相，總觀一切身受心法，所謂非常、苦、空、非我。然於修習此念住時，有餘善根能為加行，彼應次第修令現前。謂彼已熟修雜緣法念住，將欲修習此念住時，先應總緣修非我行，次觀生滅、次觀緣起。以觀行者先觀諸行從因生滅，便於因果相屬觀門，易趣入故。或有欲令先觀緣起，此後引起緣三義觀，此觀無間修七處善，於七處善得善巧故，能於先來諸所見境，立因果諦次第觀察。如是熟修智及定已，便能安立順現觀諦，謂欲上界苦等各別，於如是八隨次第觀，修未曾修十六行相。彼由聞慧於八諦中初起如斯十六行觀，如隔薄絹覩見眾色，齊此名為聞慧圓滿。思所成慧准此應說。次於生死深生厭患，欣樂涅槃寂靜功德，此後多引厭觀現前。方便勤修漸增漸勝，引起如是能順決擇思所成攝最勝善根。即所修總緣共相法念住，從此無間生何善根？頌曰：

從此生煖法，　　具觀四聖諦， 修十六行相，　　次生頂亦然。 如是二善根，　　皆初法後四， 次忍唯法念，　　下中品同頂， 上唯觀欲苦，　　一行一剎那， 世第一亦然，　　皆慧五除得。

論曰：從順決擇勝思所成，總緣共相法念住後，有修所成順決擇分初善根起名為暖法，是總緣共相法念住差別。如是所起是當所修，能燒煩惱薪聖道火前相，如鑽火位初暖相生，法與暖同故名暖法。此善根起分位長故，能具觀察四聖諦境，由此具修十六行相：觀苦聖諦修四行相，一非常、二苦、三空、四非我；觀集聖諦修四行相，一因、二集、三生、四緣；觀滅聖諦修四行相，一滅、二靜、三妙、四離；觀道聖諦修四行相，一道、二如、三行、四出。此相差別如後當辯。然諸暖法雖緣四諦，而從多分說厭行俱，以起彼時蘊想多故。行者修習此暖善根，下中上品漸次增進，於佛所說苦集滅道生隨順信，觀察諸有恒為猛盛焰所焚燒。於三寶中信為上首。有修所成順決擇分，次善根起名為頂法，是總緣共相法念住差別。頂聲顯此是最勝處，如吉祥事至成辦時，世間說為此人至頂。謂色界攝四善根中，二是可動、二不可動。可動二中，下者名暖；上者名頂，動中上故。不動二中，下者名忍，於四諦境極堪忍故；上者名為世第一法，世中勝故，猶如醍醐。閑居者言：修此善品其相至頂，故名頂法。此境行相與暖法同，謂觀四諦境修十六行相。如是暖頂二種善根，初安足時唯法念住，後增進位四皆現前。初安足言，顯以行相最初遊踐四聖諦迹。後增進言，顯從此後下中上品次第數習。諸先所得後不現前，於彼不生欽重心故。以勝加行引此善根，故已得中不生欽重。然此頂法雖緣四諦，緣三寶信多分現行。此頂善根下中上品，漸次增長至成滿時，有修所成順決擇分勝善根起名為忍法，是總緣共相法念住差別，於四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故，名為忍法。世第一法雖於聖諦亦能忍可，無間必能入見道故必無退墮，而不具觀四聖諦理。此具觀故偏得忍名，故偏說此名順諦忍。此忍善根安足增進，皆法念住；與前有別，此與見道漸相似故，以見道位中唯法念住故。然此忍法有下中上，下中二品與頂法同，謂具觀察四聖諦境及能具修十六行相；上品有異，唯觀欲苦，與世第一相隣接故。由此義准，暖等善根皆能具緣三界苦等義已成立，無簡別故。忍下中上如何分別？且下品忍具八類心，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名一類心，如是次觀色無色苦，集滅道諦亦如是觀，成八類心，名下品忍。中忍減略行相所緣，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦，乃至具足以四行相觀欲界道，於上界道減一行相，從此名曰中品忍初。如是次第漸減漸略行相所緣，乃至極少唯以二心觀欲界苦，如苦法忍、苦法智位，齊此名為中品忍滿。上忍唯觀欲界苦諦，修一行相，唯一剎那，此善根起不相續故。上忍無間有修所成，初開聖道門，世功德中勝。是總緣共相法念住差別順決擇分攝最上善根生，此即說名世第一法。此有漏故名為世間，是最勝故名為第一。有士用力離同類因引聖道起故名最勝，是故名為世第一法。此如上忍緣欲苦諦，修一行相唯一剎那。如是減略行相所緣，如是如是漸近見諦，故世第一唯緣欲苦，修一行相唯一剎那，謂無間入離生位故，此位決定無相續理。然色界繫有九善根，下下下中下上名暖，中下中中中上名頂，上下上中名忍，上上名世第一。暖等四法以何為體？暖等自性皆慧為體，若并助伴皆五蘊攝，定俱必有隨轉色故。然除彼得，勿諸聖者暖等善根重現前故。然已見諦不許暖等重現在前，已見諦者加行現前成無用故。此中暖法初安足時，於三諦中隨緣何諦法念住現在脩未來四，隨一行相現在修未來四，唯修同分非不同分。緣滅諦法念住現在修未來一，隨一行相現在修未來四，非初觀蘊滅能修緣蘊道。後增進位，於三諦中隨緣何諦，隨一念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。此初安足唯修同分者，先未曾得如是種性故，於諸諦中行未廣故。後增進位與此相違，故彼能修同分異分。頂初安足，於四諦中隨緣何諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。後增進位，於三諦中隨緣何諦，隨一念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。忍初安足及後增進，於四諦中隨緣何諦，法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。此依忍類總相而說。差別說者，略所緣時，隨略彼所緣，不修彼行相。謂具緣四，具修十六，若緣三二一，修十二八四。世第一法緣欲苦諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來四。唯同分修，無緣餘諦世第一法，是故唯修爾所行相。有餘師說：近見道故、似見道故，唯修爾所。謂苦法忍唯緣欲苦諦修四行相，世第一亦然。已辯所生善根相體，今次應辯彼差別義。頌曰：

此順決擇分，　　四皆修所成， 六地二或七，　　依欲界身九， 三女男得二，　　第四女亦爾。 聖由失地捨，　　異生由命終， 初二亦退捨，　　依本必見諦， 捨已得非先，　　二捨性非得。

論曰：此暖、頂、忍、世第一法四殊勝善根，名順決擇分，由下、中、上及上上品分為四種，如前已說。決謂決斷，擇謂簡擇。決斷簡擇，謂諸聖道，以諸聖道能斷疑故，及能分別四諦相故。分謂分段，即是見道，是決擇中一分攝故。暖等為緣引決擇分，順益彼故得順彼名，故此名為順決擇分。如是四種皆修所成，非聞思所成，遠決擇分故。此四善根皆依六地，謂四靜慮、未至、中間。欲界中無，闕等引故。餘上地亦無，見道眷屬故。又無色界心不緣欲界故，欲界先應遍知斷故，於三界中彼最麁故。此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因，不能牽引眾同分故，極厭諸有欣圓寂故。或聲為顯二有異說，謂暖頂二。尊者妙音說：依前六及欲七地。對法諸師不許彼說，非聞思所成，順決擇分故。此四善根依欲身起，人天九處除北俱盧，唯依欲九身，容入離生故。除增上忍世第一法，餘三善根三洲初起，後生天處亦續現前，所除亦依天處初起。有餘師說：若於先時曾已修治此四加行，彼於天處皆得初起。此四善根唯依男女，前三男女俱通得二，第四女身亦得二種，勿後得男身不成暖等故；依男唯得男身善根，聖轉至餘生亦不為女故。暖頂忍位容有轉形，故二依善根展轉為因住。世第一法依女身者能為二因，女得聖已容有轉得男身理故。依男身者但為一因，已得女身非擇滅故。聖依此地得此善根，失此地時善根方捨。失地言顯遷生上地。異生於地若失不失，但失眾同分必捨此善根，聖身見道力所資故。此四善根無命終捨。寧知命終捨，唯異生非聖？以本論說卵胎中異生，唯成就身不成身業故。豈不異生先依下地起暖法等，後生上地亦必定捨暖等善根？無如是失，以彼異生爾時捨善根，由捨同分故。謂住死有無聖道資，捨諸善根非由上地中有等起。若諸聖者住死有中，由聖道資不捨暖等，但由上地中有等起捨下善根，捨時雖同而所由別，是故異生無失地捨，聖者必無由命終捨。異生命終雖捨忍法，而定無有墮諸惡趣得惡趣生，非擇滅故。身是忍法曾所居故，能感惡趣諸業煩惱不復能在身中行故，如師子窟雜獸不居。初二善根亦由退捨，如是退捨異生非聖。後二異生亦無退捨，依根本地起暖等善根，彼於此生必定得見諦。以根利故、厭有深故。依未至中間起暖等者，於此生不必得入見諦。有餘師言：依根本定起暖等者，此生必定得至涅槃，厭有深故。若先捨已後重得時，所得必非先之所捨，由先捨已後重得時亦大劬勞方得起故、於先所捨不欽敬故，如先已捨別解脫戒，後重受時得未曾得。暖等亦爾，後得非先。若先已得暖等善根，經生故捨，遇了分位善說法師便生頂等；若不遇者，還從本修。失退二捨非得為性，退捨必因起過而得，失捨或有由德增進。得此善根有何勝利？頌曰：

暖必至涅槃，　　頂終不斷善， 忍不墮惡趣，　　第一入離生。

論曰：四善根中若得暖法，雖有退斷善根造無間業墮惡趣等，而無久流轉，必至涅槃故。若爾，何殊順解脫分？若無障礙，去見諦近，此與見道行相同故，是等引攝勝善根故。若得頂法，雖有退等而增畢竟不斷善根，觀察三寶殊勝功德為門引生淨信心故。若得頂已，不斷善根。如何經說天授退頂？由彼曾起近頂善根，依未得退，密作是說。若得忍法，雖命終捨住異生位，而增無退不造無間不墮惡趣。然頌但說不墮惡趣言，義准已知不造無間業，造無間業者必墮惡趣故。忍位無退，如前已辯。得忍不墮諸惡者，已遠趣彼業煩惱故，得惡趣生非擇滅故。由下忍力已得一切惡趣無生，由上忍力復得少分生等無生。少分生者，謂卵濕生，由此二生多愚昧故。等言為顯處身有惑。處謂無想、大梵、北洲，無想、大梵僻見處故，北俱盧洲無現觀故。身謂扇搋等，多諸煩惱故。有謂第八等，聖必不受故。惑謂見斷惑，必不復起故。得世第一法，雖住異生位，而能趣入正性離生。頌雖不言離命終捨，既無間入正性離生，義准已成無命終捨。何緣唯此能入離生？已得異生非擇滅故，能如無間道捨異生性故。此四善根各有三品，由聲聞等種性別故。隨何種性善根已生，彼可移轉向餘乘不？頌曰：

轉聲聞種性，　　二成佛三餘， 麟喻佛無轉，　　一坐成覺故。

論曰：未殖佛乘順解脫分，依聲聞種性起暖頂善根，容可轉生佛乘暖頂，是經長時方能起義。若起彼忍無向佛乘，以聲聞乘加行最久，經六十劫自果必成。菩薩專求利他事故，為欲拔濟無邊有情，弘誓莊嚴經無量劫，故往惡趣如遊園苑。若不爾者，無成佛義。起忍得一切惡趣非擇滅，故起彼忍無向佛乘，斷絕眾多利他事故。若時菩薩已殖佛乘，順解脫分為遮惡趣，展轉堅攝施戒慧三，爾時無勞起餘乘忍。故聲聞暖頂可轉向佛乘，起忍則無轉成佛義。依聲聞種性起暖頂忍，三皆可轉生獨覺乘道。非聲聞種性忍法已生，於獨覺菩提有能障義，故起彼忍亦成獨覺。此在佛外，故頌言餘。起獨覺乘種性暖頂，為有轉向餘乘理不？然獨覺乘總有二種：一麟角喻、二先聲聞。若先聲聞，如聲聞說。麟喻及佛，俱不可轉，以俱一坐成菩提故。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故，堪為麟喻大覺所依，故彼俱依第四靜慮，從身念住至盡無生，唯於一坐能次第起。故麟角喻及佛種性，暖等善根皆不可轉。頗有初殖順解脫分，此生即能起順決擇分耶？不爾。云何？頌曰：

前順解脫分，　　速三生解脫， 聞思成三業，　　殖在人三洲。

論曰：順決擇分今生起者，前生必起順解脫分。諸有創殖順解脫分，極速三生方得解脫，謂初生殖順解脫分、次生成熟、第三生起順決擇分即入聖道。若謂第二生起順決擇分，第三生入聖乃至得解脫，彼言便與前說相違。謂依根本地起暖等者，彼必於此生得入見諦。或彼應許極速二生，謂第二生依根本地起暖等者，彼於現生必入聖道得解脫故。順解脫分聞思所成非修所成，諸有未殖順解脫分者彼不能殖故。順解脫分三業為體，最勝唯是意地意業。此思願力攝起身語，亦得名為順解脫分。有由少分施戒聞等，便能種殖順解脫分。謂勝意樂至誠相續，厭背生死欣樂涅槃；與此相違，雖多修善而不能殖順解脫分。由意業勝殖此善根故，唯人中三方能殖，厭離般若餘處劣故。有佛出世若無佛時，俱能種殖順解脫分。已因便說順解脫分，入觀次第是正所論。於中已明諸加行道，世第一法為其後邊，應說從斯復生何道？頌曰：

世第一無間，　　即緣欲界苦， 生無漏法忍，　　忍次生法智， 次緣餘界苦，　　生類忍類智， 緣集滅道諦，　　各生四亦然。 如是十六心，　　名聖諦現觀， 此總有三種，　　謂見緣事別。

論曰：從世第一善根無間，即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生，此忍名為苦法智忍。寧知此忍是無漏攝，從世第一無間而生？以契經中言：世第一無間入正性決定或正性離生，爾時名超異生地故。此忍既是決定離生一分所攝，定是無漏，從世第一無間而生。說無漏言，為欲簡別世第一法所從世忍。此無漏忍，以欲苦法為其所緣，名苦法忍。謂於苦法無始時來身見所迷執我我所，今創見彼唯苦法性，忍可現前名苦法忍。此能引後苦法智生，是彼智生障之對治，故復名曰苦法智忍。即此名入正性決定，亦復名入正性離生，由此是初入正性決定，亦如初入正性離生故。經說正性，所謂涅槃。或正性言目諸聖道能決趣涅槃，或決了諦相，故諸聖道得決定名。至得決定，說名為入。若爾，何緣於無漏慧唯初見諦得決定名？以於爾時於諸諦理初得難毀，決定見故。或於爾時望餘位道有非一種決定相故。煩惱名生，如契經說：何謂生臭？謂諸煩惱。見位初越，故名離生。有說：生言目根未熟。見位初越，故名離生。至得離生，說名為入。捨異生性諸說不同。有言世第一。有言苦法忍。有言共捨，由此二種如無間道解脫道故。此忍無間即緣欲苦有法智生名苦法智，於唯是苦法得決斷慧故。應知此智亦無漏攝，前無漏言遍流後故。如緣欲界苦聖諦境，有苦法忍苦法智生，如是復於法智無間總緣餘界苦聖諦境，有類智忍生，名苦類智忍。此忍無間即緣此境有類智生，名苦類智。最初證知諸法真理，故名法智。此後境智與前相似，故得類名。是後隨前而證境義。或從前生故，後得前類名，如世間言子是父類。即是從欲界苦決定覺所生。餘界苦決定覺義，如緣苦諦欲界及餘生法類忍法類智四緣，餘三諦各四亦然。即緣一一有四心義，如是次第有十六心，總說名為聖諦現觀，以於三界四聖諦境次第現前如實觀故。初習業地於諸諦境多返旋環已淳熟故，今於此位能如是觀。餘部有言：唯頓現觀。彼言既總，理或無違，以諦現觀總有三種。其三者何？謂見、緣、事。唯無漏慧於諸諦境如實覺了，名見現觀。是即由見分明現前，如實而觀四諦境義。即無漏慧并餘相應同一所緣，名緣現觀，是即由見等心心所法同能取所緣四諦境義。即諸能緣并餘俱有同一事業，名事現觀，是即由見等心心所法并餘俱有戒及生相等，於諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因，於現觀中彼有事用，故亦於彼立現觀名。如是應知不相應法唯一現觀，除慧所餘心心所法有二現觀，唯無漏慧具足有三。諸說名為頓現觀者，謂於一諦得現觀時，於餘諦中亦得現觀。故於前說頓現觀宗，應審推徵依何現觀？若言依事，應讚言善。以於苦諦得現觀時於苦具三，於餘唯事。謂初觀見苦聖諦時，盡煩惱故即名斷集，得擇滅故即名證滅，起對治故即名修道。以見苦位於集等三有斷證修事現觀故，約事現觀名頓無失。若言依見，應撥言非，此現觀必漸，諸諦相別故，一見理無多行相故。隨彼自相一一諦中，世尊說言各別見故。已辯現觀具十六心。此十六心為依何地？頌曰：

皆與世第一，　　同依於一地。

論曰：隨世第一所依諸地，應知即此十六心依。彼依六地如前已說，謂四靜慮、未至、中間。何緣必有如是忍智前後次第相雜而起？頌曰：

忍智如次第，　　無間解脫道。

論曰：十六心中，四法類忍名無間道，四法類智名解脫道。名如前說。能忍可先來未見欲苦初念無漏慧，名苦法忍。以契經中世尊自說：若於此法以下劣慧或增上慧審察忍可，名隨信行、隨法行故。應知此忍即無間道。何處說此無間道名？經說：一法難可通達，名為無間，心等持故。又世尊說：有苦法智、有苦類智，乃至廣說。非此二智同緣三界苦等境起，如《順理》辯，故於苦法忍所見欲苦中決斷解生，名苦法智。前忍能斷十煩惱得，後智能與彼離繫得俱生。經說：智生隨於前忍。故知後智名解脫道。從此無間忍色無色未曾見苦，第三剎那無漏慧生，名苦類忍，是見欲苦忍種類故。次於苦類忍所觀上苦中決斷解生，名苦類智。忍智如次斷煩惱得，名無間道；離繫得俱，名解脫道，准前應說。於餘三諦，准苦應知。故前八忍名無間道，後之八智名解脫道。復以何緣說斷對治名無間道，說離繫得俱時起智名解脫道？無間隔故名為無間，無間即道名無間道。是無同類道能為間隔，令於解脫道不為緣義。諸無間道唯一剎那，諸解脫道或相續故。於自所治諸煩惱得已得解脫，與彼斷得俱時起道，名解脫道。自所治言欲顯何義？苦類忍等諸無間道，亦與他所治離繫得俱生，勿彼亦名解脫道故。此十六心皆見諦理，一切皆說見道攝耶？不爾。云何？頌曰：

前十五見道，　　見未曾見故。

論曰：見未曾見四聖諦理，名為見道。故於現觀十六心中，前十五心是見道攝，道類忍位於諸諦中見圓滿故。至第十六道類智時，雖亦有一先未知諦，而無一諦先未見者，以一切忍皆見性故，由此爾時不名見道。豈不亦見曾未見諦，謂道類智見道類忍，相應俱有一念道故。諸有唯見曾未見者名為見道，爾時通見曾未曾見，故無此失。或此約諦不約剎那，非爾時觀未曾見諦，非於一諦多剎那中，未見一剎那可名未見諦。如刈畦稻唯餘一科，不可名為此畦未刈。故見未見名為見道，是見道相義善成立。故我宗說，現觀後邊道類智品是修道攝，兼修異境智行相故。

說一切有部顯宗論卷第三十

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十一尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯賢聖品第七之三

已辯見修二道生異，當依此道分位差別建立眾聖補特伽羅。且依見道十五心位建立眾聖有差別者，頌曰：

名隨信法行，　　由根鈍利別， 具脩惑斷一，　　至五向初果， 斷次三向二，　　離八地向三。

論曰：見道位中聖者有二，一隨信行、二隨法行，由根鈍利別立二名。諸鈍根名隨信行者，由先信敬力修集加行故。諸利根名隨法行者，由先樂觀察修集加行故。諸有情類種姓差別，法爾先來如是安住，於諸事業有不樂觀、或有樂觀能不能轉，即二聖者由於修惑具斷有殊，立為三向。謂彼二聖，若於先來未以世道斷修斷惑，名為具縛。或先已斷欲界一品乃至五品，至此位中名初果向，趣初果故。言初果者，謂預流果，此於一切沙門果中必初得故。若先已斷欲界六品或七八品，至此位中名第二果向，趣第二果故。第二果者，謂一來果，遍得果中此第二故。若先已離欲界九品，或先已斷初定一品，乃至具離無所有處，至此位中名第三果向，趣第三果故。第三果者，謂不還果，數准前釋。如是隨信隨法行者，由先具縛斷惑有殊，數別各成七十三種。謂於欲界具縛為初，至斷九品以為第十。如是乃至無所有處，地地各九，為七十三。諸後具縛即前離九，故後七地無別具縛。次依修道道類智時建立眾聖有差別者，頌曰：

至第十六心，　　隨三向住果， 名信解見至，　　亦由鈍利別。

論曰：即前隨信、隨法行者，至第十六道類智心，名為住果不復名向，隨前三向今住三果。謂前預流向今住預流果，前一來向今住一來果，前不還向今住不還果。阿羅漢果必無初得，異生無容離有頂故，見道無容斷修惑故。至住果位，捨得二名，謂不復名隨信法行，轉得信解、見至二名，此亦由根鈍利差別。諸鈍根者，先名隨信行，今名信解，由信增上力勝解顯故。諸利根者，先名隨法行，今名見至，由慧增上力正見顯故。何緣先時斷修所斷欲一至五、或七八品、初定一品，廣說乃至無所有處第九品惑，至第十六道類智心，但名預流、一來、不還果，非一來、不還、阿羅漢向？頌曰：

諸得果位中，　　未得勝果道， 故未起勝道，　　名住果非向。

論曰：依得聖道建立八聖，故初得果位未得勝果道，以得果心於勝果道所對治惑非對治故。非非彼治現在前時得彼治道，其理決定。又非得果時即有勝果道所斷煩惱離繫得生，道類忍不能斷彼繫得故。若道力能斷彼繫得，此道引彼離繫得生，可說此道能證彼滅，以得前果時未得勝果道故。住果者乃至未起勝果道時，雖先已斷修所斷惑欲一品等，但名住果，不名後向。後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶？於勝果道現前時得為諸先斷。後修斷惑入離生位得前果已，此生定起勝果道耶？理必應然。以本論說：聖生第四靜慮以上，無漏樂根定成就故，彼障已斷必欣彼故，障已斷道易現前故。如是已依先具、倍離及全離欲入見諦者十六心位立眾聖別，當約修惑辯漸次生能對治道分位差別。頌曰：

地地失德九，　　下中上各三。

論曰：失謂過失，即所治障。德謂功德，即能治道。如先已辯欲修斷惑九品差別，上四靜慮及四無色應知亦然，生死無非九地攝故。如所治障一一地中各有九品，諸能治道無間解脫九品亦然。失德如何各分九品？謂根本品有下中上，此三各分下中上別，由此失德各分九品，謂下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上品。應知此中下下品道勢力能斷上上品障，如是乃至上上品道勢力能斷下下品障，上上品等諸能治德初未有故，此德有時上上品等失已無故。應知此中智雖勝惑，未增盛故道名下品。相續中惑雖極難斷，細隨行故障名下品。依如是理應立譬喻，如浣衣位麁垢先除，於後後時漸除細垢。又如麁闇小明能滅，要以大明方滅細闇。失德相對理亦應然。由此可言白勝黑劣，以剎那頃能治道生拔無始來諸惑根故。已辯失德差別九品，次當依彼立聖者別。且諸有學修道位中，總亦名為信解、見至，隨位復有多種差別，先應建立都未斷者。頌曰：

未斷修斷失，　　住果極七返。

論曰：諸住果者，於一切地脩所斷失全未斷時名為預流，生極七返。七返言顯七往返生，是人天中各七生義。極言為顯受生最多，非諸預流皆定七返。故契經說：極七返生。是彼最多七返生義，經說與此義無差別。諸無漏道總名為流，由此為因趣涅槃故。預言為顯最初至得彼預流故，說名預流。此預流名為目何義？若初得道名為預流，則預流名應目第八；若初得果名為預流，則倍離欲全離欲者至道類智應名預流。此預流名目初得果。然倍離欲全離欲者至道類智不名預流，約修惑斷立彼果故。預流必依遍得果者，初所得果以立名故。一來、不還非定初得，唯有此果必初得故。何緣此名不目第八？未具得向果無漏道故，未具得見修無漏道故，未遍至得現觀流故。八忍八智名現觀流，道類智時皆具至得，是故第八不名預流，由此預流唯是初果。彼從此後，欲人天中各受七生。應言十四，何故說彼極受七生？此責不然，七數等故，如七葉樹及七處善。聖道力故不過七有，中間雖有聖道現前，餘業力持不證圓寂，唯依佛出世有別解律儀故。彼第七有，若不遇佛法便在家得阿羅漢果，既得果已必不住家，苾芻威儀法爾成就。雖不會遇前佛所說，而於餘命生極厭心，不經久時便入圓寂。若於人趣得預流果，人中滿七，天准應知。非聖亦有極七返生相續成熟得涅槃義，然非決定，是故不說。已辯修惑都未斷者名預流果極七返生。今次應辯斷位眾聖，且應建立一來向果。頌曰：

斷欲三四品，　　三二生家家， 斷至五二向，　　斷六一來果。

論曰：即預流者進斷修惑，若三緣具轉名家家：一由斷惑，斷欲修惑三四品故，謂或於先異生位斷、或今預流進修位斷。二由成根，得能治彼無漏根故，謂已成就彼能治道三品四品無漏諸根。三由受生，更受欲有三二生故，謂斷三品更受三生，若斷四品更受二生。此三二生，由異生位造作及增長感三二生業，非諸聖者於聖位中更能新作牽後有業，以背生死向涅槃故，由此契經說諸聖者唯受故業更不造新。若三緣中隨闕一種、闕二、全闕，不名家家。何故成根？頌中不說預流果後說進斷惑，成能治彼無漏諸根！義准已成，故不具說。若爾，應不說三二生言，說斷三四品義已成故。謂已進斷三四品惑，決定餘有三生二生，故說家家相不圓滿，則應於頌更說等聲方可具收家家三相，或應不說三二生言。然頌中言三二生者，以有增進，於所受生或少或無、或過此故。應知總有二種家家：一天家家，謂欲天趣生三二家而證圓寂，或一天處或二或三。二人家家，謂於人趣生三二家而證圓寂，或一洲處或二或三。若有七生，生不滿七，非家家位，中間涅槃何類所攝？攝屬七生，七中極聲顯極多故，由此已顯生未滿前得般涅槃亦是彼攝。根最鈍者具經七生，非諸利根生定滿七。寧無斷五亦名家家，以斷五時必斷第六，非一品惑能障得果，猶如一間未越界故。即預流者進斷欲界一品修惑乃至五品，應知轉名一來果向，若斷第六成一來果。彼往天上一來人間而般涅槃，名一來果，過此以後更無生故。即由此義證家家中，若天家家受三生者，人間受二、天上受三。受二生者，人一天二。如應例釋人中家家。若謂不然，彼一來果有何異彼二生家家？彼貪瞋癡唯餘下品，故即一來果，名薄貪瞋癡。已辯一來向果差別，次應建立不還向果。頌曰：

斷七或八品，　　一生名一間， 此即第三向，　　斷九不還果。

論曰：即一來者進斷餘惑，若三緣具轉名一間：一由斷惑，斷欲界中修斷七品或八品故。二由成根，得能治彼無間解脫無漏根故。三由受生，更受欲有天或人中餘一生故。若三緣中隨闕一種、闕二、全闕，不名一間，成無漏根。頌中不說，及應復說。一生所因，准家家中如應當釋。所言間者是隙異名，謂彼位中由有一隙，容一生故未得涅槃。或此間名目間隔義，謂於彼位有餘一生為間隔故不證圓寂。有一間者，說名一間。如何？有餘一品修惑能為障礙令受欲界生，名為一間。未得不還果若斷此品，便為超越欲界所繫諸業煩惱異熟等流二果地故。彼極為礙容更受生，斷六品時未越彼地，故無斷五中間受生，現身不能證一來果。即斷修惑七八品者，應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見諦者，後得果時即名家家及一間不？此未名曰家家一間，未得治彼無漏根故。初得果位果道現前，爾時未修勝果道故。要至後位起勝果道，方得名曰家家一間，治彼無漏根爾時方得故。即先成就一來果者，斷欲界惑九品盡時，捨一來名得不還果，必不還受欲界生故。此或名為五下結斷，此據集斷密作是說。必無五結俱時斷理，或二或三先已斷故。依不還位，諸契經中以種種門建立差別，今次應辯彼差別相。頌曰：

此中生有行，　　無行般涅槃， 上流若雜修，　　能往色究竟， 超半超遍歿，　　餘能往有頂， 行無色有四，　　住此般涅槃。

論曰：此不還者總說有七，且行色界差別有五：一中般涅槃、二生般涅槃、三有行般涅槃、四無行般涅槃、五者上流。此於中間般涅槃故，說此名曰中般涅槃。如是應知，此於生已，此由有行。此由無行般涅槃故，名生般等。此上流故，名為上流。言中般者，謂有一類補特伽羅，已於生結得非擇滅，起結不爾。彼於欲界遇逼惱緣之所逼惱，便能自勉修斷餘結殊勝加行，加行未滿遇捨命緣遂致命終，由起結力受色中有，厭多苦故，乘前起道進斷餘結，成阿羅漢得般涅槃。言生般者，謂有一類補特伽羅，由先具造順起生業及增長故，欲界歿已受色界生，由具勤修速進道故，生已不久成阿羅漢，盡其壽量方般涅槃，約有餘依說為生般。非纔生已便般無餘，彼捨壽中無自在故。言有行般、無行般者，謂有一類補特伽羅，生已多時方成無學，於中有一勇猛精進、有一稟性慢緩懈怠，如次名為有行、無行。謂若一類先欲界中依不息加行三摩地力斷五下分結成不還果，後生色界，經於多時還能進修前種類道成阿羅漢，名有行般。無行般者與此相違。或色界生經多時已，依止苦行解脫餘結，名有行般，以彼修習依功用道般涅槃故。與此相違名無行般。豈不中般、生般、現般所依止行亦有此故，應立有行、無行般名。無如是失，此義雖等而彼各有差別位故。謂中般等雖亦定依苦行樂行解脫餘結，而彼各有分位不同，對此名為不共差別。此無如是分位別故，約道不同顯其差別，如何以此例彼令同，故於此中所辯無失。由此有說：二差別者，由緣有為無為聖道，如其次第得涅槃故。應知亦無，餘同此失。然有經說無行在先，亦有經中先說有行，時既無異隨說無違，有行可尊故我先說。言上流者，謂有一類補特伽羅，上流有增，非初生處即證圓寂。謂欲界歿往色界生，未即於中能證圓寂，要轉生上方般涅槃。即此上流差別有二，由因及果有差別故。因差別者，此於靜慮由有雜修、無雜修故。果差別者，色究竟天及有頂天為極處故。謂若於靜慮有雜修者，能往色究竟方般涅槃，雜修能感淨居果故。即此復有三種差別，全超、半超、遍歿異故。言全超者，謂色界中從一處歿往色究竟，由彼先在欲界身中已具雜修四種靜慮，遇緣退失上三靜慮，以初靜慮愛味為緣，命終上生梵眾天處。由於先世串習勢力，復能雜修第四靜慮，從彼處歿生色究竟。以於色界十六處所，最初處歿最後處生頓越中間，是全超義。言半超者，謂色界中從初天等漸次而歿，下至中間能越一處，方能往趣色究竟天。超而非全，是半超義。言遍歿者，謂於色界愛味多故一切處生，由彼遍於四靜慮地十六處所一一皆有下等愛味為感生緣，從梵眾天一一處所一生歿已，至色究竟方般涅槃，故名遍歿。由此義准，初靜慮中大梵所居非是別處，即是第二梵輔天攝。若異此者，大梵所居僻見處故、一導師故，必無聖者於中受生。遍歿、半超應無差別，應知此謂二上流中，由有雜修靜慮因故。往色究竟般涅槃者，餘於靜慮無雜修者，能往有頂方般涅槃。謂彼先無雜修靜慮，由於諸定愛味為緣，此歿遍生色界諸處，唯不能往五淨居天。色界命終，於三無色次第生已，後生有頂方般涅槃。二上流中，前是觀行、後是止行，樂慧樂定有差別故。二上流者，於下地中得般涅槃，亦不違理。而言此往色究竟天及有頂天，依極處說。無不還者於已生處受第二生，由彼於生容求勝進非等劣故。唯欲界歿往色界生有中有中般涅槃者，非色界歿生色界者，以色界中無災害故。若本有位有餘障緣不得涅槃，中有亦爾，中有薄劣非本有故。又彼若有，應屬上流。中般、上流應無差別，謂定無有差別因緣可作是言。唯欲界歿受色中有便般涅槃得中般名，非色界歿。何緣有學未離欲貪無中有中般涅槃者？欲界中有依身微劣，於多事業無堪能故。住本有位於欲界法尚難越度，況中有中能越欲界至得應果。多事業者，謂越三界及永斷除二種煩惱，并得二三沙門果證。住中有位無如是能。又此有前未曾數習九品差別煩惱治故。又不還果等非中有身得，斷增上惑所證得故，離三界染極為難故。無欲中有能般涅槃，色界中有與此皆異，故有於中得涅槃者。又此地中有得般涅槃，唯起此地中所有聖道。初靜慮地中有位中般涅槃者，唯起自地根本靜慮聖道現前，非未至、中間，難令現前故，在中有位依身微劣，要易起者方能現前。此五名為行色界者。行無色者差別有四，謂在欲界離色界貪，從此命終生於無色，此中差別唯有四種，謂生般等有差別故。此并前五，成六不還。復有不行色無色界，即住於此能般涅槃，名現般涅槃。并前六為七。或應總立九種不還，謂現涅槃分為二種：一於先位善辯聖旨、二臨終時方能善辯。於上流內亦分二種：一行色界、二行無色。并前四為八，足轉生成九。言轉生者，謂於前生已得預流或一來果，於今生內方得不還。前現般言唯目現世。初得入聖至涅槃者或不還者，由根差別，隨其所應分成九種，或行色界五不還中。復有異門分成九種。頌曰：

行色界有九，　　謂三各分三， 業惑根有殊，　　故成三九別。

論曰：即行色界五種不還，總立為三，各分三種，故成九種。何等為三？中、生、上流有差別故。云何三種各分為三？中般涅槃分為三者，初起、至遠、近當生處得般涅槃有差別故。生般涅槃分為三者，纔生、有行、無行異故。此皆生已得般涅槃，是故並應名為生般。於上流中分為三者，全超、半超、遍歿異故。然諸三種，一切皆由速、非速、經久得般涅槃故，分為九種不相雜亂。如是三種九種不還，由業惑根有差別故，有速、非速、經久差別，且總成三。由先所集順起生後業有異故，如其次第，下中上品煩惱現行有差別故，及上中下根有異故。此三一一如其所應。亦業惑根有差別故，各有三別，故成九種。謂初二三由惑根別各成三種，非由業異。後三亦由順後受業有差別故分成三種。故說如是行色不還，業惑根殊成三九別。若爾，何故諸契經中佛唯說有七善士趣？頌曰：

立七善士趣，　　由上流無別， 善惡行不行，　　有往無還故。

論曰：中生各三，上流為一，經依此立七善士趣。何故前二各分為三，第三上流唯立為一？以上行故名為上流，由此義同但立為一。前之二種雖亦義同，然為其中別相難了，欲令易了故各分三。上流有三相別易了，無煩於彼更別建立。又前二別唯有示所，易顯示故各分為三。第三上流別義多種，卒難顯示故總立一。謂初中般唯在將生，根惑品殊故分三種。第二生般唯在已生，亦根惑殊故分三種。上流通有將生、已生。將生上流復有二種，謂於靜慮雜不雜修。已生上流分二亦爾。復於如是二上流中，若無雜修容生二界，若有雜修唯生一界。生一界者復分為三，全超、半超、遍沒異故。於半超內差別有多，由此上流別相煩廣，若一一辯難可周悉，故依等義總立上流。中生位中差別義少，易顯了故分之為六。雖彼一一亦有同義，而等第三。於上流中雖有異義，而等前二。為相影顯故唯立七。唯此已斷欲貪瞋等，非善士法及與無學。大善士果極相近故，經唯說此名善士趣。非謂預流及一來者都不可說名善士趣，佛亦說彼名善士故。如契經言：云何善士？謂若成就有學正見，乃至成就有學正定，往上名趣，謂趣上果及趣上生。故唯說七。或唯此七皆能行善、不行不善，餘則不然。又唯此七往上界生不復還來，餘則不爾。故但依此立善士趣。諸在聖位曾經生者，亦有此等差別相耶？不爾。云何？頌曰：

經欲界生聖，　　不往餘界生， 此及往上生，　　無練根并退。

論曰：若在聖位經欲界生，必不往生色無色界，由彼證得不還果已定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者，容有上生無色界義。然天帝釋作如是言：曾聞有天名色究竟，我後退落當生彼者。由彼不了對治相故。即此已經欲界生者，及已從此往上界生諸聖必無練根及退，以曾經生於自相續蘊積聖道極堅牢故，及得殊勝所依身故。前說上流雜修靜慮為因能往色究竟天，先應雜修何等靜慮？由何等位知雜修成？復為何緣雜修靜慮？頌曰：

先雜修第四，　　成由一念雜， 為受生現樂，　　及遮煩惱退。

論曰：諸欲雜修四靜慮者，必先雜修第四靜慮，以彼等持最堪能故，諸樂行中彼最勝故。誰於靜慮能雜熏修？唯諸聖者通學無學，學位唯通信解、見至。於無學位通時非時，必先三洲雜修靜慮，退生色界亦能雜修，退已練根成見至姓。從欲界沒生色界中，乘前復能雜修靜慮，故六種姓皆有上流。於雜修時作何方便？彼必先入第四靜慮，多念無漏相續現前，從此引生多念有漏，後復多念無漏現前，如是旋環後後漸減，乃至最後二念無漏，次引二念有漏現前，無間復生二念無漏，名雜修定加行成滿。從此以後不由功力，任運唯從一念無漏，引起一念有漏現前，無間復生一念無漏。如是有漏中間剎那，前後剎那無漏雜故，名雜修定根本圓成。如是雜修第四定已，乘此勢力隨其所應，亦能雜修下三靜慮。雜修靜慮五蘊為體。然於此中諸世俗智，是四法四類八智所雜修。略有三緣雜修靜慮：一為受生、二為現樂、三為遮止起煩惱退。諸不還中，若見至姓為前二緣，若信解性具為三緣。阿羅漢中，不時解脫但為現樂，時解脫者為後二緣，若雜修靜慮為生五淨居。何緣淨居處唯有五？頌曰：

由雜修五品，　　生有五淨居。

論曰：由雜熏修第四靜慮有五品故，淨居唯五。何謂五品？謂下、中、上、上勝、上極品差別故。此中初品，三心現前便得成滿，謂初無漏、次起有漏、後起無漏。第二中品，六心現前方得成滿，謂二有漏為四無漏之所雜修。如是所餘，隨其次第有九、十二、十五念心，如應現前方得成滿。如是五品雜修為因，如次能招五淨居果。如是十五有漏無漏心，皆是先來未曾得今得。有餘師說：初五無漏是從先來未得今得，餘十皆是曾所得心。前五現前時已未來修故有不起定，雜修成滿有要數起方得圓成。有餘師言：由信等五次第增上感五淨居，諸感淨居由雜修力，亦由業力相資助故。然唯有漏感彼異熟，非無漏力，棄背有故。經說不還有名身證。依何勝德而立此名？頌曰：

得滅定不還，　　轉名為身證。

論曰：有滅定得，名得滅定。即不還者若於身中有滅定得，轉名身證，謂不還者由身證得似涅槃法，故名身證。如何說彼但名身證？以無心故。依身生故，以身俱生得勢力故，彼已滅位猶名得彼。何緣佛說有學福田，身證不還不預其數？謂世尊告給孤獨言：長者當知，福田有二：一者有學、二者無學。有學十八，無學唯九。何等名為十八有學？謂預流向果、一來向果、不還向果、阿羅漢向、隨信法行、信解見至、家家一間、中生有行無行上流，是名十八。何等名為九種無學？謂退、思、護、安住、堪達、不動、不退、慧、俱解脫，是名為九。理亦應說而不說者，以佛觀見有學無學由斷及根有殊勝故，能生勝果名為福田。然諸不還所得滅定是有漏故，不可說言自性解脫故名清淨，彼所依身猶有煩惱未永斷故，不可說言相續解脫故名清淨，故不約成彼立有學福田。無學位中有漏功德，雖非自性解脫所收，相續解脫故名清淨，由此亦能生殊勝果。是故約定及根差別，說九應果皆名福田。已辯不還麁相差別，若細分析數成多千。此中且依行色界五，約諸地等五門分別。謂五約地數成二十，四定地中各五種故。五約種姓數成三十，六種姓中各五種故。五約生處數成八十，十六處中各五種故。五約種姓根數成九十，謂退法種姓下中上根有差別故數成十五，乃至不動種姓亦然。五約地種姓數成百二十，謂四地中各三十故。五約地種姓根數成三百六十，謂四地中各九十故。五約生處種姓數成四百八十，謂十六處各三十故。五約生處種姓及根數成一千四百四十，謂十六處各九十故。五約離染處種姓根，積數總成一萬二千九百六十不還差別，謂以離染九品不同，乘前一千四百四十。

說一切有部顯宗論卷第三十一

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十二尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯賢聖品第七之四

已辯第三向果差別，次應建立第四向果。頌曰：

上界修惑中，　　斷初定一品， 至有頂八品，　　皆阿羅漢向。 第九無間道，　　名金剛喻定， 盡得俱盡智，　　成無學應果。

論曰：即不還者進斷色界及無色界修所斷惑，從斷初定一品為初，至斷有頂八品為後，應知轉名阿羅漢向。即此所說阿羅漢向中，斷有頂惑第九無間道，亦說名為金剛喻定，此定堅銳喻若金剛，無一隨眠不能破故，先已破故。不破一切，實有能破一切功能。雖見道中亦有能斷有頂煩惱無漏對治，而見斷惑可為一品，頓斷九品勢力劣故。又無事惑易可斷故，能治不立金剛喻名。此中所明金剛喻定，能治一切有事惑中最後微微極難斷品，故知能破一切隨眠。由此力能，一剎那頃證一切惑斷無漏離繫得。如是所說金剛喻定，唯與六智隨一相應，謂四類智、滅道法智，緣四聖諦十六行相通依九地，義准已成。故此差別說有多種。且未至攝有五十二，謂苦集類智觀有頂苦集作非常等因等行相，與彼相應差別成八。滅道法智觀欲滅道作滅靜等道等行相，與彼相應差別亦八。滅類智於八地滅一一別觀作四行相，與彼相應成三十二。道類智於八地道一切總觀作四行相，與彼相應差別成四。以治八地類智品道同類相因必總緣故，滅唯別緣，道則不爾，於隨眠品已具成立。如未至攝有五十二，中四靜慮應知亦然。空無邊處有二十八，謂除滅道法智品八，及除觀下四地滅諦，各四行相相應十六，以依無色必無法智，及緣下滅類智品故。緣下地道於理無遮，道必總緣，前已釋故。餘如前故有二十八。識無邊處有二十四。無所有處唯有二十。謂彼於前復除觀下滅聖諦境四八行相，隨其次第准前應釋。諸有欲令三無色地有緣下地滅類智者，彼作是說：空無邊處加前十六，識無邊處加前二十，無所有處加二十四。如是總說，依無色地金剛喻定七十二種。或復說有百三十二。有餘師說：道類智品於八地道亦各別觀，故前六地各有八十。空無邊處唯有四十，識無邊處有三十二，無所有處有二十四。復有欲令滅類智品於八地滅有別總觀，故前六地中各百六十四，空無邊處唯五十二，識無邊處有三十六，無所有處有二十四。彼俱非理，道必總緣，滅唯別緣，因有無故。尊者妙音作如是說：金剛喻定總有十三，謂斷有頂見修斷惑無間道攝十三剎那。此亦不然，以四類忍前八無間道非極上品故。此定既能斷有頂地第九品惑，能引此惑盡得俱行盡智令起金剛喻定，是斷惑中最後無間道所生盡智，是斷惑中最後解脫道故，說此定所引生智與第九品盡得俱起。或此盡言顯一切盡，謂第九品及所餘惑皆得擇滅，故名為盡。金剛喻定能引諸惑盡得俱行盡智令起，此與一切煩惱盡得最初俱生，故名盡智。有餘師說：惑盡身中此最初生，故名盡智。如是盡智至已生時，便成無學阿羅漢果，已得無學應果法故。為得別果所應修學，此無有故，得無學名。豈不無學亦希別果，以無學者亦轉根故。此難不然，如先有學求得別果，此不然故。既說盡智至已生時便成無學阿羅漢果，義准盡智未已生時，前七聖者皆名有學，為得別果勤修學故住本性位。何名有學？學意未滿故，學得常隨故。何故無學名阿羅漢？諸自利行修學已成，唯應作他利益事故。如契經說：不自調伏能調伏他，無有是處。或是一切有學異生所應供養，故名應果。學法云何？謂有學者無漏有為法。無學法云何？謂無學者無漏有為法。諸無為法雖是無漏，而不名為學無學法，以有得者，異生等身亦成就故；若無得者，都不繫屬學無學故。如是有學及無學者，總成八聖補特伽羅，行向住果各有四故。名雖有八事唯有五，謂住四果及初果向，以後三果向不離前果故。此依漸次得果者說。若倍離欲、全離欲者，住見道中名為一來，不還果向非前果攝。修道即通有漏無漏，何道能離何地染耶？二道現前離諸地染，各引幾種離繫得耶？頌曰：

有頂由無漏，　　餘由二離染， 聖二離八修，　　各二離繫得。

論曰：有頂地中所有煩惱，唯無漏道能令永離。此於有漏勢力增強，自上地等皆能治故。唯於次上近分地中起世俗道能治下惑，有頂地惑既無上地，故無有漏能離彼染。諸世俗道不治自惑，是自隨眠所隨增故；不治上惑，勢力劣故。餘八地中所有煩惱，通由二道能令永離，皆有上邊世俗道故，皆有自下無漏道故。聖用有漏無漏二道，離下八地修所斷時，各具引生二離繫得，有漏無漏二種斷道於八地中所作同故。由此有學離八修斷，世出世道隨一現前，各未來修世出世道。此總相說。以無漏道離上七地前八品時，不修上邊世俗道故。唯有無漏一離繫得，離第九品方可具二，或應許得離道而修，或應斷染時許依下修上。既說聖者二離八修各能引生二離繫得，准知聖者離有頂修及見斷時，用無漏道唯引無漏離繫得生，亦不未來修世俗道，與世俗道不同事故。異生離八，用有漏道唯引有漏離繫得生，亦不未來修無漏道，未入聖故不說自成。有餘師言：以無漏道離下八地修斷染時，何緣知亦生有漏離繫得？有捨無漏得，煩惱不成故。謂有學聖以無漏道離彼染時，若不引生同治有漏離繫得者，則以聖道具離八地，後依靜慮得轉根時，頓捨先來諸鈍聖道，唯得靜慮利果聖道，上惑離繫應皆不成，是則還應成彼煩惱。然非所許，故具二得。此證不然，不決定故。如分離有頂得轉根時，及異生上生不成惑故，此二雖無煩惱斷得，而勝進故遮惑得生。彼亦應然，故證非理。由此但可作如是言，二道於中所作同故，隨一現起引二得生，不可說言為成斷故。已辯離染由道不同，今次應辯由地差別。由何地道離何地染？頌曰：

無漏未至道，　　能離一切地， 餘八離自上，　　有漏離次下。

論曰：諸無漏道通依九地，謂四靜慮、未至、中間及三無色。若未至攝能離欲界，乃至有頂餘八地攝，隨其所應各能離自及上地染，不能離下。未離下時，上道必無現在前故。諸有漏道一切唯能離次下地，非自地等，自地煩惱所隨增故、勢力劣故、先已離故。諸依近分離下地染，如無間道皆近分攝，諸解脫道亦近分耶？不定。云何？頌曰：

近分離下染，　　初三後解脫， 根本或近分，　　上地唯根本。

論曰：諸道所依近分有八，謂四靜慮無色下邊。所離有九，謂欲八定初三近分離下三染，第九解脫現在前時，或入根本或即近分。上五近分各離下染，第九解脫現在前時，必入根本非即近分，近分根本等捨根故。下三靜慮近分、根本受根異故。有不能入，轉入異受，少艱難故、離下染時必欣上故。若受無異，必入根本。諸出世道無間解脫，前既已說緣四諦境十六行相，義准自成。世道緣何作何行相？頌曰：

世無間解脫，　　如次緣下上， 作麁苦障行，　　及靜妙離三。

論曰：世俗無間及解脫道，如次能緣下地上地，為麁苦障及靜妙離。謂諸無間道緣自次下地諸有漏法，作麁苦等三行相中隨一行相。若諸解脫道緣彼次上地諸有漏法，作靜妙等三行相中隨一行相。約容有說二道各三，非諸有情於離染位無間解脫皆各具三。諸下地中由多掉舉，寂靜微劣，故名為麁。雖大劬勞暫令掉舉勢用微劣，仍不能引美妙樂生，故名為苦。有極多種災害拘礙，及能覆障令無功能見出離方，故名為障。諸上地中不作功用，掉舉微劣，故名為靜。不設劬勞掉舉微劣，引生勝樂故名為妙。於下地中所有災害，能決定見心不生欣，及能越彼，故名為離。應知此中已兼顯示無間解脫行相各三，相翻而生如其次第。謂無間道緣下為麁，解脫道中緣上為靜。餘相翻起，如次應知。然離染時起則不定。世俗無間及解脫道能離下等九品染故，應知亦有九品差別。此中異生離欲界染，九無間道麁等三行隨一現前，各未來脩麁等三行。八解脫道靜等三行隨一現前，各未來修麁等六行。後解脫道，現在未來所修如前。八解脫道與前別者，復修未來初靜慮攝無邊行相。如是乃至離無所有染無間解脫道所修應知。若諸聖者以世俗道離欲界染，九無間道麁等三行隨一現前，各於未來脩十九行，謂麁等三有漏無漏、十六聖行、八解脫道。靜等三行隨一現前，各未來脩二十二行，謂前十九加靜等三。後解脫道現在未來所修如前。八解脫道與前別者，復修未來初靜慮攝無邊行相離初定染，九無間道麁等三行隨一現前，各於未來修十九行，謂麁等三及唯無漏十六聖行。此十六行是下地攝，以上地邊無聖行故。後修聖行准此應知。八解脫道靜等三行隨一現前，各未來修二十二行，謂前十九加靜等三。後解脫道現在未來所修如前八解脫道。與前別者，復修未來二靜慮攝無邊行相。如是乃至離無所有染無間解脫道所修應知。有餘師言：異生聖者離欲無間解脫道中，亦修不淨息念慈等。離餘上地所修如前，初靜慮邊善根廣故修如是行，上諸定邊善根少故所修如前。又欲界中有多煩惱，為欲斷彼修多對治，上地不然故修治少。離欲界染九無間道，未來所修麁等三行，唯緣欲界八解脫道。未來所修麁等三行通緣欲界，及初靜慮靜等三行緣初靜慮。後解脫道未來所修麁等三行通緣三界，靜等三行緣初靜慮。乃至有頂離初定染，九無間道未來所修麁等三行緣初靜慮。八解脫道，未來所修麁等三行緣初二定，靜等三行緣第二定。後解脫道，未來所修麁等三行通緣三界，靜等三行緣第二定。乃至有頂，離二靜慮三靜慮染，隨其所應皆准前說。離四定染，九無間道未來所修麁等三行，緣第四定。八解脫道，未來所修麁等三行，緣第四定及緣空處，然非一念，以界別故。靜等三行唯緣空處。後解脫道，未來所修麁等三行、靜等三行，皆緣空處乃至有頂。離空處染，九無間道未來所修麁等三行唯緣空處。八解脫道，未來所修麁等三行緣空識處，靜等三行唯緣識處。後解脫道，未來所修麁等三行、靜等三行，俱緣識處乃至有頂。離識處染、無所有染，隨其所應皆准前說。何緣最後解脫道中，未來所修麁等三行，靜慮攝者通緣三界，無色攝者唯自上緣？諸靜慮中有遍緣智，無色根本必不下緣，故二所修所緣有別。傍論已了，應辯本義。本說諸位善根相生，前既已說金剛喻定無間必有盡智續生，盡智無間有何智起？頌曰：

不動盡智後，　　必起無生智， 餘盡或正見，　　此應果皆有。

論曰：先不動法諸阿羅漢，盡智無間無生智起，此智是彼本所求故，必與盡智俱時而得。謂彼求得順記所解，若無便有入涅槃障。諸阿羅漢共得智時，即亦志求得無生智，然其盡智理應先起，是因位中先所求故。先不動法金剛定後得無生智而未現前，盡智無間方得現起。除先不動，餘阿羅漢盡智無間有盡智生，或即引生無學正見非無生智，後容退故。謂若先是時解脫性，雖於因位雙求二種，而至極果容有退故，金剛喻定正滅位中不得無生唯得盡智。故盡智後盡智現前，或即引生無學正見。先不動法無生智後，有無生智起或無學正見，此無學見一切應果之所共有，猶如盡智，故金剛定正滅位中一切皆得無學正見。然此正見非正所求，故盡無生二智無間，或有即起或未現前。於此位中總略義者，若先不動，初起盡智唯一剎那，次無生智亦一剎那，或有相續。若時解脫，初起盡智或一剎那或有相續。此二所起無學正見，皆無決定剎那相續，如前說彼非正求故。如說沙門及沙門果，何謂沙門性？此果體是何？果位差別總有幾種？頌曰：

淨道沙門性，　　有為無為果， 此有八十九，　　解脫道及滅。

論曰：言沙門者，能永息除諸界趣生生死魑魅，或能勤勵息諸過失令永寂靜，故名沙門。如薄伽梵自作是釋：以能勤勞息除種種惡不善法離染過失，廣說乃至故名沙門。沙門所有，名沙門性，此即沙門所修熏法。熏是排遣生臭惑義。即以無漏聖道為體，非世俗道，以能無餘究竟靜息諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處染，而非真沙門，以諸過失尚有餘故暫時靜息，非究竟故。既無漏道是沙門性，通以有為無為為果，故沙門果體通有為無為。此果佛說總有四種，謂初預流後阿羅漢。道類智品是謂有為預流果體，見斷法斷是謂無為預流果體。道類智品或離欲界第六無漏解脫道品，是謂有為一來果體；見斷法斷及欲界繫修所斷中前六品斷，是謂無為一來果體。道類智品或離欲界第九無漏解脫道品，是謂有為不還果體；見斷法斷欲修斷斷，是謂無為不還果體。盡智無生智、無學正見品，是謂有為阿羅漢果體；三界見修所斷法斷，是謂無為阿羅漢果體。然薄伽梵於契經中但說無為沙門果體，如說云何名預流果謂斷三結，乃至云何阿羅漢果謂已永斷貪瞋癡等？應知斷言兼前斷說。何緣於彼但說無為？以此無為唯是果故。謂諸擇滅唯沙門果，道通沙門故略不說。或以無為法是果非有果，道通二種故略不說。或無為法離有為過，為令欣樂是故偏說。或此唯說無為果經是有餘言，不應封執謂此唯說三結斷等，不遍說餘煩惱斷故。如契經說：心速迴轉精進能證無上菩提，超段食想、越諸色想、沒有對想，非餘不然。應知此經亦復如是，如由別意唯說無為為沙門果，亦由別意說沙門果唯有四種。若廢別意直論法相，即沙門果有八十九，皆解脫道，擇滅為性。謂為永斷三界煩惱，有八十九無間道起。見道所攝，其數有八，法類智忍各有四故；修道所攝有八十一，九地各九無間道故。此八十九唯沙門性。此沙門性無間所生八十九解脫道，亦有為沙門果，是彼等流士用果故。即諸無間所斷惑斷八十九諸擇滅，唯無為沙門果，是彼離繫士用果故，彼能斷此得障得故。豈不沙門性亦攝解脫道，諸無間道亦彼等流、士用果故，應無間道亦是有為沙門果攝。不爾，且非諸無間道一切皆是解脫道果。雖有是者，而但可言無間道力解脫道起，彼力能斷此起障故，彼道無間此必生故。非解脫道力引無間道起，此不能斷彼障故，非此無間彼必生故。謂雖亦有無間而生，而不皆然；及非此力，謂有餘時餘加行力所引起故。或有畢竟不復生故，無相類失。何故契經說沙門果非八十九，唯說四耶？豈不已言經有別意。有何別意？且有釋言：唯四位中諸觀行者，分明歡悅覺慧生故。謂唯四位極可信非餘，設有退失未死還得故。有餘復言：唯此四位如次能越惡趣，彼因人天趣生所顯示故。唯上中品貪等勢力往惡趣生，非下品故。或有本有二，謂欲界有頂，二越有頂、二越欲界，故唯立四為沙門果。或諸煩惱總有二類，一者無記、二者不善，初越二種，後越無記。一來、不還唯越不善，以惡難越，故唯立四。有餘師言：非薄伽梵於八十九不現證知，然唯說四沙門果者，頌曰：

「五因立四果，　　捨曾得勝道， 集斷得八智，　　頓修十六行。」

論曰：若斷道位具足五因，佛於經中建立彼斷及與斷得俱時而生淨解脫道為沙門果。言五因者：一捨曾道，謂捨先得果向道故；二得勝道，謂得果攝殊勝道故；三總集斷，謂一果得總得先來所得斷故；四得八智，謂一時中總得四法四類智故；五能頓修十六行相，謂能頓修非常等故。住四果位皆具五因，餘位不然，故唯說四。若唯淨道是沙門性，有漏道力所得二果，如何亦是沙門果攝？頌曰：

世道所得斷，　　聖所得雜故， 無漏得持故，　　亦名沙門果。

論曰：且無漏道所得擇滅，沙門果攝，其理極成。得二果時，諸世俗道所得擇滅，體數甚少，與多聖道所得擇滅，總一得得共成一果，是故於此以少從多，俱說名為沙門果體。謂世俗道得二果時，此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性，兼以見道所得擇滅於中相雜總成一果，同一果道得所得故。由此契經言：云何一來果？謂斷三結，薄貪瞋癡。云何不還果？謂斷五下結。故世俗道所得擇滅，與無漏道所得雜故，以少從多名沙門果。又世俗道所得擇滅，無漏斷得所任持故，由此力所持退不命終故，無漏斷得印所印故，亦得名為沙門果體。如故人物王印所印，不復名為能集者物。此亦應爾，故亦名沙門果。有餘師說：此滅當為金剛喻定，真沙門果故，亦得立沙門果名。此滅雖非彼離繫果，是彼士用果，名彼果無失。有餘復說：由此無為因沙門性增上力得，是故亦應名沙門果。以世俗道斷煩惱時，亦修治彼沙門性故。如是已說依世俗道斷修所斷得二果時，所得擇滅名沙門果。然沙門果，酬沙門性。此沙門性如前已說，即此復有差別名耶？亦有。云何？頌曰：

所說沙門性，　　亦名婆羅門， 亦名為梵輪，　　真梵所轉故。 於中唯見道，　　說名為法輪， 由速等似輪，　　或具輻等故。

論曰：依世俗理，則諸沙門異婆羅門，如契經說：應施沙門、婆羅門等。依勝義理，則諸沙門即婆羅門，如契經說：此初沙門乃至第四，在正法外無真沙門及婆羅門，乃至廣說。以能遣除惡不善法，與勤止息相極相似，故沙門體即婆羅門。如說能遣除惡不善法，廣說乃至故名婆羅門。即婆羅門性，亦名為梵輪，是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應，是故世尊獨應名梵。由契經說：佛亦名梵，亦名寂靜，亦名清涼。寂默冲虛蕭然名梵，佛具此德故立梵名。既自覺悟為令他覺，轉此授彼，故名梵輪。即梵輪中唯依見道，世尊有處說名法輪，以阿若多憍陳那等五苾芻眾見道生時，地空天神即傳宣告世尊已轉正法輪故。如何見道說名為輪？以速行等似世輪故，如聖王輪旋環不息，速行捨取能伏未伏，鎮壓已伏上下迴轉，見道亦爾，故名法輪。謂聖王輪旋環不息，見道亦爾，無中歇故。如聖王輪行用速疾，見道亦爾，各一念故。如聖王輪取前捨後，見道亦爾，捨苦等境取集等故。此則顯示見四聖諦必不俱時，如聖王輪降伏未伏鎮壓已伏，見道亦爾，能見未見能斷未斷，已見斷者無速退故。如聖王輪上下迴轉，見道亦爾，觀上苦等已觀下苦等故。由此見道獨名法輪。尊者妙音作如是說：如世間輪有輻轂輞，八支聖道似彼名輪，謂正見、正思惟、正勤、正念似世輪輻，正語、正業、正命似轂，正定似輞，故名法輪。毘婆沙師本意總說一切聖道皆名法輪，以說三轉三道攝故。於他相續見道生時，已至轉初，故名已轉。然唯見道是法輪初，故說法輪唯是見道。諸天神類即就最初，言轉法輪，不依二道。然諸師多說見道名法輪，以地空天神唯依此說故，曾無說三道皆名法輪故，唯見道具前所說輪義故。雖諸見道皆名法輪，而憍陳那身中先轉故，經說彼見道生時名轉法輪，非餘不轉。憍陳那等見道生時說名世尊轉法輪者，意顯彼等得轉法輪本由世尊，故推在佛，令所化者生尊重故。如是即說如來法輪。轉至他身故名為轉。若異此者，天神應說菩提樹下佛轉法輪，不應唱言：世尊今在婆羅痆斯國轉無上法輪。故轉授他，此中名轉。有說此教名為法輪，轉至他身令解義故。此但方便非真法輪，如餘雜染無勝能故。此中思釋四沙門果。何沙門果依何界得？頌曰：

三依欲後三，　　由上無見道， 無聞無緣下，　　無厭及經故。

論曰：前三果但依欲界身得，後阿羅漢果依三界身。前之二果未離欲故，非依上得，理且可然。第三云何非依上得？已離欲者亦可得故。由理教故。且理云何？依上界身無見道故，非離見道。已離欲者可有超證，不還果義。何緣上界身必不起見道？且依無色無容聽聞無我教故。離聞此教，必定無容入見道故。又彼界生不緣下故，見道先緣欲界苦故，由此無色非見道依。依色界身無勝厭故，非離勝厭能入見道。謂欲界中有諸苦受，為生少樂多藉劬勞。人天中生壽量短促、乏財多病、親友乖離，違境既多，厭心增勝。若生色界，與此相違。謂彼異生耽勝定樂，長壽無病無貧無離，違境既無，厭心微劣。非厭微劣，能入見道、能引見道。勝厭無故，依色界身不起見道。不應言彼都無有厭，以生彼者現有厭故。如契經說：勿怖大仙！彼焰必無來近此理，燒梵宮已於彼當滅。此中怖聲唯目厭體。又於餘處有伽他曰：

「聞諸長壽天，　　具妙色令譽， 而心懷怖厭，　　如鹿對師子。」

此怖厭言顯怖即厭。實怖與厭相差別者，謂矚彼相恐為衰損，心生驚怯故名為怖。若觀彼相心不欣欲，情樂棄捨故名為厭。欲界具二，上界唯一。又此二體差別云何？不審察為先，心驚掉名怖；若審察為先，心不樂名厭。或引愚癡心怯名怖，若引棄捨心背名厭。有餘師說：恐為衰損心欲損捨，是名為怖。欲損捨故，於彼境中心不生欣，是名為厭。此經怖言是恐壞義，如說擲來勿怖其破。由此理證上界無見道。教復云何？由契經說故。經言：有五補特伽羅，此處通達，彼處究竟，所謂中般乃至上流。此通達言，唯目見道是證圓寂，初加行故。經既不言彼處通達，故知見道上界定無。

說一切有部顯宗論卷第三十二

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十三尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯賢聖品第七之五

已說學位預流果等有多差別，為阿羅漢亦有多種差別相耶？亦有。云何？頌曰：

阿羅漢有六，　　謂退至不動， 前五信解生，　　總名時解脫， 後不時解脫，　　從前見至生。

論曰：於契經中說阿羅漢，由種性異故有六種：一者退法、二者思法、三者護法、四安住法、五堪達法、六不動法。然餘經說無學有九，謂初退法，後俱解脫。彼不退法，此不動攝。彼二解脫通此六攝，故阿毘達磨唯說有六種。言退法者，謂彼獲得如是類根，安住此根，與退緣會便退所得，無退緣者便般涅槃。或有精勤進得勝性，遇緣多退故名退法。言思法者，謂有獲得如是類根，安住此根，念力堅固多住厭觀，恐失勝德，為自勵心多思害己，故名思法。言護法者，謂有一類恒於時愛心解脫中繫念現前，專精防護不放逸住，故名護法。安住法者，謂離勝退緣，雖不自防而亦能不退，離勝加行亦不練根，多住處中，故名安住。堪達法者，謂性堪能好修練根，速達不動能親證利，故名堪達。不動法者，謂有一類根性殊勝志不怯弱，所獲功德遇勝退緣亦必不退，故名不動。有餘復釋：此六異相謂六種性，先學位中初二，闕恒時及尊重加行，然至無學，思法少勤，護法唯有恒時加行，安住唯有尊重加行，堪達具二而是鈍根，不動具二而是利根。有作是言：退法必退，乃至堪達必達不動。若不爾者，立名唐捐。彼執欲界具足有六，色無色界中唯安住、不動，彼無退失、自害、自防及修練根，故唯有二。理實無定然退應果，唯從先來退種性退，乃至得不動，唯堪達所能，立退等名，約容有說，故六阿羅漢通三界皆有。六中前五從信解生，即此總名時愛心解脫，以一切時愛心解脫故。亦說名為時解脫者，謂待時處補特伽羅，資具等合時方得解脫故。以所依止功能薄劣，要待勝時方解脫故。或復一切勝定現前要待勝時，是此時義。離繫縛故名為解脫。此即待時及解脫義，略初言故，如言酥瓶。不動法性說名為後，即此名為不動心解脫，彼心解脫非惑所動故。亦說名為不時解脫，以不待時得解脫故。或復勝定隨處隨時隨所遇緣隨欲便起，離繫縛故名為解脫。即不待時及解脫義。有餘釋此二差別言：以於暫時得解脫故，名時解脫，後容退故。以能畢竟得解脫故，名不時解脫，後無容退故，此從前位見至性生。如是所明六阿羅漢所有種性，為是先有、為後方得？不定。云何？頌曰：

有是先種性，　　有後練根得。

論曰：退法種性必是先有，思法等五亦有後得。謂有先來是思法性，乃至不動有先退法，練根成思至不動等，多種差別如理應思。如是六種阿羅漢中，唯前五種容有退義，誰從何退？為性為果？頌曰：

四從種性退，　　五從果非先。

論曰：不動種性必無退理，故唯前五容有退義。於中後四有退種性，退法一種無退性理，由此種性最居下故。五種皆有從果退理，雖俱有退然並非先，謂無學位中從退法種性修練根行轉成思等，此四皆有退性果義。退法種性雖必先得而是退法，故容退果。諸學位中從退法性修練根行，轉成思等及得學果，皆容退失。諸無學者先學位中所住種性，彼從此性必無退理，學無學道所成堅故。諸有學者先凡位中所住種性，彼從此性亦無退理，世出世道所成堅故。二先位中住思等性必無有退，此所得果、此性二道所成堅故。彼從思等修練根行轉得護等，雖可退性轉所得性，進得學果亦有退義，由此種性非二道成，不堅牢故。若就四果辯退果義，雖五種性皆可退果，而先所得必無有退。謂四果中先所得者，即預流等前三隨一，從此先果必無退義，是斷見惑所得果故，聖斷見惑必無退故。何緣見惑聖斷無退？以彼不緣所執事故。謂見所斷煩惱現行，無不皆由我見勢力，以彼煩惱起我見為根故。由此見惑不緣所執，以所執事都無體故。然有所緣諦為境故，彼所執事都無種子，於所緣境極乖違故，聖者相續真無我解恒所隨故，雖暫失念而必無容重執有我，以見所斷依我事生，故聖斷已必無退義。修所斷惑雖顛倒轉，而非無種有所執事，謂於色等染著憎背高舉不了行相轉時，於色等中非無少分淨妙怨害高下甚深，故非境中極乖違轉。由此聖者有時失念，執淨妙等相退起修斷惑。又見斷惑，迷於諦理執我等相諦理中無，理定可依，聖見無退。修所斷惑，迷麁事生事變難依，有失念退。又見斷惑要審慮生，聖審慮時必不起惑。修所斷惑非審慮生，聖失念時容有退義。由此無退先所得果。此中無學退法有三：一增進根、二退住學、三住自位而般涅槃。思法有四，三如前說，更加一種退住退性。餘三如次有五六七，應知後後一一增故。何緣練根成思等者退彼應果住學位時，住先退性非所退者？得思等道今已捨故。豈不學位轉成思等，得應果時雖捨所得，學思等道而住應果。思等種性，此亦應然。此例不齊，以彼學道攝彼無學道為等流果故，非無學位所捨思等與此學道為同類因可能引學思等種性，故應退住先所捨者。有餘於此別立證因，謂若退住，所退種性得勝種性，故應是進非退。此非證因，若無二義，可有是進非退過故。然得勝性雖可名進，而起惑故亦名為退。由此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法，聖欣涅槃過於聖道，設得勝性退涅槃故，但應名退不應名進。復以何緣諸阿羅漢等離有頂染同不受後生，然於其中有於煩惱證不生法而非一切？有說由根有差別故。此釋非理，以契經說：退不退法根品同故。如說五根增上猛利極圓滿故名俱解脫。然有俱解脫是退種性故、非根勝故，證惑不生。若爾，由何種性別故，六種種性唯應果有？餘亦有耶？修習練根唯無學位，餘位亦有。頌曰：

學異生亦六，　　練根非見道。

論曰：有學異生種性亦六，六種應果彼為先故。由所安住種性差別，故有斷惑後生不生。定於何時於所斷惑證不生法？謂得能止此類煩惱殊勝道時。若爾，此不生應是擇滅非非擇滅。若是非擇滅，則非擇滅應是道果，如是便與聖教相違。如說云何非果法？謂非擇滅及虛空。無此不生成擇滅失，以勝道轉非為此故，既非所為故非道果。今詳由道所證不生，定不由根皆應得故，但由殊勝種性力得，故不動者惑必不生。非唯無學有增進根，有學異生亦有此義。唯非見道能修練根，此位無容起加行故。謂見道位速疾運轉，無暇於中更修餘事。唯於信解異生位中，能修練根如無學位，如說不動退現法樂。如何不動法，亦許有退義？無相違過。所以者何？頌曰：

應知退有三，　　已未得受用， 佛唯有最後，　　利中後鈍三。

論曰：應知諸退總有三種：一已得退，謂退已得殊勝功德；二未得退，謂未能得應得功德；三受用退，謂諸已得殊勝功德不現在前。三中前二非得為體，第三唯彼不現在前。此三退中世尊唯有一受用退，以有決定所作事業牽引其心，雖有所餘無量希有不共佛法，無暇起故。除佛世尊餘不動法，具有未得及受用退，謂於殊勝無諍定等應得功德未能得故，有未得退；有餘事業牽引其心，已得功德無暇起故，有受用退。餘五種性容具有三，亦容退失已得德故。約受用退說不動法，退現法樂無相違過。諸阿羅漢既許退果，為更生不？彼於退位帶惑命終應更受生。諸住果時所不作事，退時作不？彼既起惑，應有更為果相違事。無如是過。所以者何？頌曰：

一切從果退，　　必得不命終， 住果所不為，　　慚增故不作。

論曰：無從果退中間命終，退已須臾必還得故。若有壽量將臨盡者，必無退理，無失念故。要有餘壽方有退理，退已不久必還證得。如契經說：苾芻當知，如是多聞諸聖弟子，遲失正念，速復還能令所退起盡沒滅離。若謂不然，修梵行果應非安隱可委信處。又住果位所不應為違果事業，由慚增故。雖暫失念煩惱現行，如住果時必無作理。如高族者暫失位時，不等凡庸造鄙下業。又誰有退誰無退耶？修不淨觀入聖道者容有退失，修持息念入聖道者必無退失。尊重止觀無貪癡增，如次應知有退無退。何界何趣容有退耶？唯欲界人，三洲有退。六欲天處得聖果者，有說利根故無有退，以有勝智能制伏心，令背妙境入聖道故。有說退者由闕資緣，或所依身不平等故。六欲天處二事並無，雖有鈍根隨信行性，生彼得聖亦無退理。諸有退者，為起惑退、為先退已惑方現前？或有欲令由起惑退，《品類足論》當云何通？如彼論說：欲貪隨眠由三處起，一欲貪隨眠未斷遍知故、二順彼纏法正現在前故、三於彼正起非理作意故，乃至廣說。無相違失。所以者何？煩惱現前略有二種，已斷、未斷有差別故，此中偏說未斷起者。又煩惱起略有二門，染、不染心無間起故，此中偏說染無間者。或煩惱起總有三緣，然煩惱生所藉不定，或有唯藉境界力生、或藉境因、或兼加行，此約具者故說由三。或起惑時三緣必具，非理作意正起現前，所斷隨眠必還成故。何心無間起惑退耶？且從無學起惑退者，若起色纏無色纏退，唯從自地順退分定相應善心無間而起，非住欲界有上地攝無覆無記心現在前。唯除通果心，然無從彼退。豈不順退分各於自地離染時捨，如何無學者未退起惑彼心現前？理實如是。然順住分品類有三，一少順退、二少順進、三守自位。前言自地順退分定，即順住分中少分順退者，少順退故得順退名。然此定心與守自位多相涉故，順住分攝。諸有未失順退分者，彼心無間煩惱現前，若捨彼心從順住攝。少順退者起煩惱退，故於文義無所相違。若起欲纏而退失者，從自地善、無覆無記二心無間皆容現前。諸從學位起惑退者，起色無色煩惱退時，若先全離此地染者，唯從此地順退分定相應善心無間而起；若未全離此地染者，從此地攝善及染污二心無間皆容現前。起欲界纏而退失者，若先全離欲界繫染，從自地善無覆無記二心無間皆容現前；若未全離欲界染者，從欲善染無覆無記三心無間皆容現前。若未現前獲得清淨靜慮，無色必無能起色無色纏退失所得，彼惑從彼無間起故，但起欲纏退失所得。若現前得清淨靜慮，猶未現前得淨無色，必無能起無色纏退，起欲色纏退失所得。若已現前獲得清淨靜慮，無色通起欲色無色界纏退失所得。諸有退失先所得時，若起上纏，現在前退，不失下善、不成下惑；若起下纏，現在前退，定失上善、定成上惑。復有欲令要先退已，後時對境惑方現前，《施設足論》當云何釋？如彼論說：無色三纏一一現起，退無色盡住色盡中。《識身足論》復云何釋？如彼論說：無色界繫染心現前，捨無學善續有學善，退無學心住有學心。此俱不相違，依覺時說故。謂先雖退而未覺知，後起惑時方自覺退。如有先誦四阿笈摩，中廢多時雖忘不覺，後誦不得方自知忘。此亦應然，故無違失。住何心退後起惑耶？住欲界中無覆無記威儀、工巧、異熟生心，退已後時方能起惑。然此欲界繫無覆無記心，或有總違三界煩惱，此心正起，無有退得三界惑義。或有但違欲色煩惱，此心正起，容有退得無色惑義。或有但違欲界煩惱，此心正起，容有退得三界惑義。或有不違三界煩惱，此心正起，容有退得三界惑義。一切退已，隨其所應起惑前心，皆如上說。於此二說，前說為善。如上所言有練根得，今應思擇，諸聖練根有幾無間、幾解脫道？用有漏道為無漏耶？依何身依何地？頌曰：

練根無學位，　　九無間解脫， 久習故學一，　　無漏依人三。 無學依九地，　　有學但依六， 捨果勝果道，　　唯得果道故。

論曰：求勝種性修練根者，無學位中轉一一性，各九無間、九解脫道，如得應果。所以者何？彼鈍根性由久串習，非少功力可能令轉，學無學道所成堅故。有學位中轉一一性，各一無間一解脫道，如得初果，非久習故。彼加行道諸位各一。學無學位修練根時，皆漸次脩後後種性，得勝種性方捨前劣。故諸無學修練根時，加行無間前八解脫，如應皆是退法等收，第九解脫是思法等。諸有學者修練根時，加行無間是退等攝，解脫道時名思法等。我所承稟諸大論師，咸言練根皆為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。故學位中修練根者，正為遮遣見惑所發。無學位中修練根者，正為遮遣修惑所發。如如斷彼能發惑時，所起無間解脫多少，如是如是斷彼所發無知現行道數亦爾。是故無學修練根時，用九無間、九解脫道；學位練根二道各一。然見修惑所發無知，隨所障殊有多品類，故轉退等成思等時，諸道現前各有所遣，由此無有超得勝性。有餘師說：一切練根皆一加行無間解脫。前說為善，理如前故。如是無間及解脫道，一切唯是無漏性攝，聖者必無用有漏道而轉根理，以世俗法體非增上無堪能故。一切加行皆通二種，如是所說但據現行，兼未來修復有差別。謂無學位修練根時，加行未來亦通修二九無間道及八解脫，未來所修亦唯無漏第九解脫。未來修二，兼修三界所有功德，與初盡智所修同故。若有學位修練根時，加行未來亦通修二無間解脫，未來所修亦唯無漏，如得初果。然無學位修練根時，道數所修如斷有頂；若有學位修練根時，道數所修如斷上界見道所斷，由彼但與隣得果時道相似故。學無學位修練根時，加行皆通曾未曾得，無間解脫唯是未曾，一切皆通法智類智。修練根者唯人三洲，唯依此身有怖退故。以何等故名為練根？調練諸根令增長故。謂道力故令根相續，捨下得中、捨中得上，漸漸增勝名為練根。故練根名目轉根義。雖八解脫漸得勝根，而由本心求勝性故，未得勝性不捨前劣，如得後果方捨前向。如在聖位種性有六能修練根，於見道前暖等加行應知亦爾。有差別者，若聖位中得勝種性必捨前劣；暖等位中修練根者，但得勝性劣性不行，名為轉根，非捨劣得。無學練根通依九地，謂四靜慮、未至、中間及三無色，唯此九地有無漏道，餘地無故。有學練根唯依六地，除三無色。所以者何？以轉根者容有捨果及勝果道，所得唯果，非勝果道，心欣果故。無有學果無色地攝，故學練根但依六地。設許學位依無色練根定，是不還住勝果道位，無不還果無色地攝，故不依無色修練根得果。以初二果唯未至攝，不還唯通六地攝故。有說唯有住果練根，勿有捨多得少過故。無如是過，以練根者心期勝果，不求多故。由此學位修練根者，若住果道加行等三，皆果道攝；若住勝道加行，無間勝果道攝、解脫道果道攝。住無學位修練根者，加行等三唯果道攝。諸住果位修練根時，捨果得果住勝道位，修練根時捨二得果。又諸聖位修練根時，與本得果地同或異。謂初二果依地必同，彼此俱依未至地故。不還應果依地不定，或依本地或上或下。有差別者，若諸不還依下練根，不得上果；阿羅漢不爾，如本得果故，分斷有頂結。練根得果時，雖捨彼斷，不成彼結。如異生者生上七地，隨應捨下斷而不成下結，俱是進時非退時故。諸無學位補特伽羅總有幾種？由何差別？頌曰：

七聲聞二佛，　　差別由九根。

論曰：居無學位聖者有九，謂七聲聞及二覺者。退法等五、不動分二，後先別故名七聲聞。獨覺、大覺名二覺者。由下下等九品根異，令無學聖成九差別。有學無學補特伽羅，一切總收無過七種：一隨信行、二隨法行、三信解、四見至、五身證、六慧解脫、七俱解脫。依何立七？事別有幾？頌曰：

加行根滅定，　　解脫故成七， 此事別唯六，　　三道各二故。

論曰：依加行異立初二種，謂依先時隨信他語及自隨法，能於所求一切義中修加行故，立隨信行、隨法行名。依根不同立次二種，謂依鈍利信慧根增，如次名為信解、見至。依得滅定立身證名，由身證得滅盡定故。依解脫異立後二種，謂依唯慧離煩惱障者立慧解脫，依兼得定離解脫障者立俱解脫。此名雖七事別唯六，謂見道中有二聖者，一隨信行、二隨法行。此至修道別立二名，一信解、二見至。此至無學復立二名，謂時解脫、不時解脫。然唯應說有二聖者，隨信、隨法行有異故。即此二種隨道差別，雖立異名而無別體。如是所說補特伽羅，以根性道離染依別，諸門分析數成多千。且如最初一隨信行，根故成三，謂下中上；性故成五，謂退法等；道故成十五，謂八忍七智；離染故成七十三，謂具縛離八地染；依身故成九，謂三洲、欲天。若根性道離染依身相乘，合成一億四萬七千八百二十五種。隨法行等如理應思。如是等門差別無量，若欲委細一一分別，施功甚多所用極少，故我於此略示方隅，有智學徒應廣思擇。前說依解脫立後二種，立後二種相由何應知？頌曰：

俱由得滅定，　　餘名慧解脫。

論曰：諸阿羅漢得滅定者名俱解脫，由慧定力雙脫煩惱解脫障故。所餘未得滅盡定者名慧解脫，但由慧力於煩惱障得解脫故。何等名為解脫障體？諸阿羅漢心已解脫，而更求解脫，為解脫彼障。謂於所障諸解脫中，有劣無知無覆無記性能障解脫，是解脫障體。於彼彼界得離染時，雖已無餘斷而起解脫，彼不行時方名解脫。彼有餘師說：此解脫障即以於諸定不自在為體。有餘師說：此解脫障即以諸定不得為體。有餘師說：於彼加行不勤求故、不聽聞故、不數習故，解脫不生，即此名為解脫障體。初說應理。所以者何？必有少法力能為障，令彼於定不自在轉。若不爾者，彼有何緣於諸定中不得自在？不得定者必有所因，不可說言即因不得，自體不應還因自故。或煩惱障亦應可說，即以應果不得為性。彼既不然，此云何爾？阿羅漢果亦由於加行不勤求等故體不得生，豈便無別煩惱障體？故後三說皆不應理。又無漏心亦有從此名得解脫，由約在身及約行世說解脫故，謂要解脫解脫障時，方起在身及行世故。諸阿羅漢有名同者，根亦同耶？應作四句。第一句者，慧解脫中有時解脫不時解脫，俱解脫中有二亦爾。第二句者，時解脫中有慧解脫有俱解脫，不時解脫有二亦爾。第三句者，慧解脫中二時解脫自互相望，二不時解脫俱解脫亦爾。第四句者，慧解脫中取時解脫，俱解脫中不時解脫，展轉相望。與此相違，應知亦爾。如世尊說：五煩惱斷，不可牽引，未名滿學。學無學位各由幾因，於等位中獨稱為滿？頌曰：

有學名為滿，　　由根果定三； 無學得滿名，　　但由根定二。

論曰：學於學位獨得滿名，要具三因，謂根、果、定，故見至、身證獨得名為滿。少有闕者尚非滿學，況一切闕而得滿名？何等名為少有闕者？謂信解得滅定，或見至、不還未得滅盡定，或見至未離欲，或信解、不還未得滅盡定。何等名為一切闕者？謂信解未離欲有，許少闕亦得滿名。彼作是言：有有學者，但由根故亦得滿名，謂諸見至未離欲染。有有學者，但由果故亦得滿名，謂信解、不還未得滅盡定。有有學者，由根果故亦得滿名，謂見至、不還未得滅盡定。有有學者，由果定故亦得滿名，謂諸信解得滅盡定。有有學者，具由三故獨得滿名，謂諸見至得滅盡定。無有學者，但由定故及根定故亦得滿名。此不可依。如何有學於諸有學勝功德中猶未具證而許名滿？故如前說，理定可依。無學位中無非果滿，故不由果建立滿名。自位相望獨名滿者，要具二種，謂根與定。故唯不時俱解脫者，望餘無學獨得滿名。隨闕一者尚非滿無學，何況雙闕得滿無學名？何等名為隨闕一者？謂時解脫得滅盡定，或不時解脫不得滅盡定。何等名為雙闕二者？謂時解脫、不得滅定。有許闕一亦得滿名。此不可依，理如前說。如契經說：二阿羅漢，一具三明、二不退法。於前所說諸應果中，二阿羅漢何應果攝？且不退法攝在不動，然此不動差別有二：一者唯能不退應果、二者不退一切勝德。此中第一但名不動，如思法等由練根得，仍有退失阿羅漢果，此異彼故得不動名，然於應果一切勝德猶可退失，不名不退。第二亦無退諸勝德，故經於彼立不退名。以不動中於勝功德有可退者，是故契經於不動內立不退法。具三明者，有言此攝在慧解脫、俱解脫中，通未已得滅盡定故。有言唯在俱解脫攝，宿住死生明依本靜慮故，起本靜慮者名俱解脫故。今詳經意，慧、俱解脫若圓滿者，其體各異，未起根本、已得滅盡為懸隔故。不圓滿者，二體相雜，隨說皆通。然欲簡別令無雜者，應就滅定未得得說。以慧解脫無得滅定，根本靜慮雖不現行，然於未來必成就故。由此可說具三明者，理通攝在二解脫中。廣說諸道差別無量，謂世出世見修道等。今應思擇，於諸道中略說有幾可能遍攝？頌曰：

應知一切道，　　略說唯有四， 謂加行無間、　　解脫勝進道。

論曰：加行道者，謂此無間無間道生。無間道者，謂此能滅所應斷障。解脫道者，謂已解脫所應斷障最初所生。勝進道者，謂除無間、加行、解脫所餘諸道。何義名道？謂尋求依，依此尋求涅槃果故，由此一切修苦智等，無不皆為尋求涅槃。或此道名目涅槃路，三乘賢聖涉此夷途，速達二種涅槃界故。道於餘處立通行名，以於諦中能善通達，復能速往涅槃城故。此有幾種？依何建立？頌曰：

通行有四種，　　樂依本靜慮， 苦依所餘地，　　遲速鈍利根。

論曰：經說通行總有四種，一苦遲通行、二苦速通行、三樂遲通行、四樂速通行。此四通行有差別者，依地、依根建立異故。云何依地建立差別？謂依根本四靜慮中所生聖道，名樂通行，任運轉故，如乘船筏。任運轉者，由此地中止觀雙行無增減故。又此諸地所有等持，攝受五支四支成故。依餘無色未至中間所生聖道名苦通行，雖道非苦，苦受相應艱辛轉故亦名為苦，如依陸路乘馬等行艱辛轉者。由此地中止觀雖俱而增減故，謂無色地觀減止增，未至中間觀增止減。又此諸地所有等持，不攝五支四支成故。有餘師說：未至地道難可成辦，故立苦名。謂有先來都未得定，多起功用方得現前。此既現前為勝加行，根本靜慮易起故樂。靜慮中間同一地攝，異心品滅異心品生，極為艱辛，故亦名苦，譬如以木析木極難。謂一地中有尋有伺，麁心品滅。無尋唯伺，細心品生，多用功力。諸無色定亦甚難成，故亦名苦，極微細故。謂無色定行相眇然，不易測量，修難成辦。又從靜慮起無色時，五蘊定滅、四蘊定起，極為難辦，故立苦名。云何依根建立差別？謂即苦樂二通行中，鈍根名遲、利根名速。二行於境通達稽遲說名遲通，翻此名速。或遲鈍者所起通行名遲通行，速此相違。或趣涅槃有遲有速，由根鈍利，如後當辯。此行五蘊四蘊為性，由依色定無色定別。而名通者，顯慧勝故。如見道位雖具五蘊，以慧勝故偏立見名。如見道邊諸世俗智，金剛喻定亦以五蘊四蘊為體，立智定名。然有經中說四通行五根為性，亦就勝說。慧勝中勝，故立通名。雖有中根即利鈍攝，以利鈍中有非極故。然向所言由根利鈍，於趣圓寂有速有遲，此據等修勤加行說。若不據等，則鈍利根趣向涅槃遲速不定。又契經說：有現法遲身壞速等四句差別。此約加行有勤不勤，不約轉根及有退說。以諸聖者若已經生不退不轉根，不生上界故。大覺獨覺到究竟聲聞，依何通行入聖證極果？大覺唯依樂速通行，謂以第四靜慮為依，由極利根入正決定，證得無上正等菩提。於獨覺中麟角喻者，如大覺說，餘則不定。於到究竟二聲聞中，舍利子依苦速通行及樂速通行入聖證極果，彼依未至入正決定，依第四定得漏盡故。目連唯依苦速通行，謂依未至入正決定，依無色定得漏盡故。二聖先來樂慧樂定，故證極果。依色無色許到究竟，諸大聲聞法爾唯應漸次得果，故彼入聖道皆依未至地。

說一切有部顯宗論卷第三十三

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十四尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯賢聖品第七之六

道亦名為菩提分法。此有幾種？名義云何？頌曰：

覺分三十七，　　謂四念住等； 覺謂盡無生，　　順此故名分。

論曰：經說覺分有三十七，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。盡無生智說名為覺，隨覺者別立三菩提，一聲聞菩提、二獨覺菩提、三無上菩提，無智睡眠皆永斷故，及如實知已作已事不復作故，此二名覺。三十七法順趣菩提，是故皆名菩提分法。此三十七體各別耶？不爾。云何？頌曰：

此實事唯十，　　謂慧勤定信、 念喜捨輕安，　　及戒尋為體。

論曰：此覺分名雖三十七，實事唯十，即慧勤等。謂四念住、慧根、慧力、擇法覺支、正見，以慧為體。四正斷、精進根、精進力、精進覺支、正精進，以勤為體。四神足、定根、定力、定覺支、正定，以定為體。信根、信力，以信為體。念根、念力、念覺支、正念，以念為體。喜覺支，以喜為體。捨覺支，以行蘊攝捨為體。輕安覺支，以輕安為體。正語、正業、正命，以戒為體。正思惟，以尋為體。如是覺分，實事唯十。前五即是信等五根，由境等殊分為三十，更加喜、捨、輕安、戒尋，戒分為三，復總成七，并前合成三十七種。毘婆沙師說有十一，身業語業不相雜故戒分為二，餘九同前。念住等三名無別屬，如何獨說為慧勤定？頌曰：

四念住正斷，　　神足隨增上， 說為慧勤定，　　實諸加行善。

論曰：四念住等三品善法，體實遍攝諸加行善，然隨同品增上善根，如次說為慧勤及定。何緣於慧立念住名？慧由念力持令住故。何故說勤名為正斷？於正修習斷修位中，此勤力能斷懈怠故。或名正勝，於正持策身語意中此最勝故。何緣於定立神足名？諸靈妙德所依止故。何緣信等立根力名？以增上故、難屈伏故。何緣此五先說為根後名為力？由此五法依下上品分先後故。又依可屈伏不可屈伏故，下品信等勢用劣故，猶為所治同類屈伏，上品翻此故得力名。所說覺支為有何義？能覺悟義名為覺支。若爾，覺支唯應有一。不爾，念等是擇法分，皆順擇法從勝為名。或覺之支是覺支義。若爾，應許覺支唯六。不爾，擇法是覺亦覺支，所餘六種是覺支非覺。所說道支為有何義？尋求依義名為道支。若爾，道支唯應有一。不爾，餘七是正見分，皆順正見從勝為名。或道之支是道支義。若爾，應許道支唯七。不爾，正見是道亦道支，所餘七種是道支非道。當言何位何覺分增？頌曰：

初業順決擇，　　及修見道位， 念住等七品，　　應知次第增。

論曰：初修業位說念住增，謂此位中為息顛倒，由念勢力於身等境自相共相能審了知，壞二種愚，慧用勝故。於煖法位說正斷增，謂此位中見生死過涅槃功德，遂能勇猛發勤精進，不墜生死速趣涅槃，勤用勝故。於頂法位說神足增，謂此位中能制心識趣不退位終不匱乏，信等善根定用勝故。於忍法位說五根增，謂此位中永息惡趣終不退墮，速入離生，增上義成，根義勝故。世第一位說五力增，謂此位中不為煩惱之所屈伏，力義勝故。雖忍位中亦容如是，然非決定，是故不說。或此位中不為一切餘異生法之所屈伏，故於此位力義偏增。修道位中近菩提位，助覺勝故，說覺支增。或此位中斷九品惑，數數覺故，覺支義增。見道位中所有道義皆具足故，說道支增。謂尋求依及通往趣，二義具故，說名為道。見道位中二義最勝，謂見道位聖慧初生，如實尋求諦理勝故。又於此位不起期心，能速疾行往趣勝故，隨數增故。於契經中先七後八，非修次第。有餘於此立次第言：行者最初由慧勢力，於身等境自相共相如實了知導起眾善，如有目者將導眾盲，是故最初說四念住。由四念住了眾境已，於斷惡修善能發起正勤，故於第二說四正斷。由正勤力令相續中，過失損減、功德增盛，於殊勝定方能修習，是故神足說在第三。勝定為依，便令信等與出世法為增上緣，由此五根說為第四。根義既立，能招惡趣惡業煩惱不能屈伏，由此五力說為第五。力義既成，能如實覺四聖諦境無疑慮故，說七覺支在於第六。既如實覺四聖諦境，厭捨生死欣趣涅槃，故說道支以為第七。於中一一辯其次第，如釋經論應正思求。今此論中思擇法相，於次第理無勞煩述。三十七覺分中幾唯無漏、幾通二種？頌曰：

七覺八道支，　　一向是無漏； 三四五根力，　　皆通於二種。

論曰：此中七覺、八聖道支唯是無漏，唯於修道見道位中方建立故。謂修道位七覺支增，隣近菩提，謂治有頂，故覺支體一向無漏。一切覺分皆助菩提，唯此獨標覺支名者，以最隣近菩提果故。由此理趣證七覺支，應知但依治有頂說，此為上首類治下地，唯於無漏立覺支名。若不許然，寧不通二？或於一切菩提分中，依近菩提立覺支號。道中修道位近菩提，性近菩提唯是無漏，故無漏修道方立覺支名。見道位中八道支勝，故此一向無漏性攝。雖正見等亦通有漏，然彼不得聖道支名，聖道支名目無漏故。又諸論者許覺分法覺支後說，定是無漏。若說在前，便通二種。既覺支後方說道支，故八道支一向無漏。所餘通二，義准已成。謂覺分中前位增者，彼於後位勢用亦增，後位增者非於前位。故毘婆沙作如是說：從初業位至盡無生，念位常增，乃至廣說。此三十七何地有幾？頌曰：

初靜慮一切，　　未至除喜根， 二靜慮除尋，　　三四中除二， 前三無色地，　　除戒前二種， 於欲界有頂，　　除覺及道支。

論曰：初靜慮中具三十七，於未至地除喜覺支，於下地法猶懷疑慮未能保信故不生喜。又未至定初現前時，未能斷除下地煩惱，後雖已斷而類同前，故起彼時皆無有喜。有說一切近分地道皆力勵轉，故無喜義。第二靜慮除正思惟，彼靜慮中已無尋故。由契經說：彼地無尋，彼上等持轉寂靜故。由此二地各三十六。第三第四靜慮中間雙除喜尋，各三十五。前三無色，除戒三支并除喜尋，各三十二。欲界有頂除覺道支，無無漏故，各二十二。如是諸地隨其所應，覺分現前少多無定。謂隨位別後必兼前，可一體上義分多種，故有多種俱時起義。唯四念住必不俱生，以約所緣分為四故。尚無二慧俱時而生，況有一時四慧並起。不可一慧約境分多，以若總緣法念住攝，必無一慧於一剎那緣四境生四行相故。由此理趣初靜慮中，總而言之具三十七，然於一念頃現在前，極多但容有三十四。如是未至第二靜慮，極多但容有三十三。三四中間極三十二。前三無色極二十九。欲界有頂極唯十九，一切皆除三念住故。其中減者隨位應思。何故心王不立覺分？理亦攝在念住等中，彼實攝諸加行善故。然不別立如慧等者，心於雜染清淨分中，勢用均平無所偏黨，覺分唯在清淨分中勢用增強，是故不立。有餘師說：覺分多緣諸法共相，心王多分緣自相生，是故不立。有餘復說：修習覺分本為對治一切煩惱，然諸煩惱心所非心，故能治法非心唯所，障治相翻而建立故。有說覺分輔佐於覺，覺是心所，慧為體故。不可心王輔佐心所，如王不可輔佐於臣，所以心王不立覺分。有餘師說：心導世間於界趣生輪迴無絕，修習覺分為斷生死，由此心王不立覺分。有餘師說：無始時來心為眾多煩惱雜染，馳散諸境𢤱戾難調，為調伏心修習覺分，非所調伏即是能調，是故心王不立覺分。何緣諸大心所法中，唯立四法為菩提分？實總攝在念住等中，彼實攝諸加行善故。然別建立念定慧者，由此三種順清淨品，勢用增強可立覺分。想思觸欲，於染分中勢用增強，故不別立。於假想觀勝解偏增，覺分唯攝順真實觀，由此勝解非覺分攝。有餘師說：至無學位勝解方增，經但立為無學支故。菩提分法有學位增，由此為因，力能引起三菩提故，所以勝解非覺分攝。作意勢力能發動心，令於所緣易脫不定，覺分於境審諦觀察，令心專一。與彼相違，是故作意非覺分攝。若爾，寧立尋為覺分。尋於境界雖策發心，而欲令心推求至理，非令於境浮飄易脫，於諦觀察有策發能，說此力能策正見故，由此作意不可例尋。有餘師言：若染若淨初取境位，作意力增說為非理。如理作意至境相續，彼勢力微故不立為煩惱覺分，煩惱覺分要於至境相續位中方增盛故。受於雜染清淨分中勢用俱增故立覺分。由此流轉緣起支中立為受支，及於還滅菩提分中立喜覺支。有餘師說：受於雜染雖是增上，而與淨品作饒益事亦有功能，如旃荼羅性雖鄙劣，能與豪族作饒益事，故於靜慮為饒益支，菩提分中立覺支號。何緣三受皆通無漏，覺分唯喜非餘二耶？覺分所為行相猛利，樂捨行相遲鈍故非。有餘師言：樂捨二受為輕安樂：行捨所覆相不明了：是故不立。何緣大善心所法中：唯立四法為菩提分？實亦總是念住等攝，彼實總攝加行善故。然別立信勤安捨者，由此四種順覺強故。如何此四順覺用強？發趣菩提信為上首，將修眾行信為初基，清淨果因以信為本，若無信者修趣不成，故立信根以為覺分。有餘師說：如清水珠置濁水中水便澄潔，令諸有目鑒眾色像。如是以信置心品中，能令俱生心品澄淨，由此能見四聖諦理，漸次增長成三菩提，故信最應立為覺分。勤於眾行遍能策發，令其速趣三乘菩提。若無正勤，雖已發趣，中間懈廢終無所成，是故立勤以為覺分。有餘師說：無始時來所以不能見四聖諦，都由懈怠不樂聽聞、如理思惟四聖諦理。勤能治彼令樂聽聞、如理思惟四諦理故，能見四諦速證菩提，故勤亦應立為覺分。輕安息務令心調適，行捨正直令心平等，故能增長諸出世行，令其速趣三乘菩提，故立安捨以為覺分。有餘師說：無始時來惛掉亂心不見諦理，由此不證三乘菩提。輕安捨惛行捨止掉，由斯見諦速趣菩提，故此亦應立為覺分。若爾，慚愧自性善攝，於眾善品得白法名，亦應立為菩提分法。彼不應立，以無慚愧唯與一切惡心相應，於散戒中為勝障礙，於見諦理為障力微。與彼相違名為慚愧，自性善攝得白法名，雖於散戒有勝功力，而於定善為助力微，菩提分中取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，應立無貪無瞋，彼是善根，自性善故。亦不應立，以諸貪瞋六識相應，遍通五部是隨眠性。發麁惡業為勝加行，斷滅善根障散善強、違見諦劣。翻彼故立無貪無瞋，得善根名自性善攝，於散善業功力雖強，助定善中勢用微劣，菩提分法取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，不放逸應立為覺分，不放逸故眾行皆成，佛每勸令修不放逸。亦不應立，於散位中，放逸令心馳散五欲，能違施等散善用強，非定位中此障用勝。翻對彼故，立不放逸。但於五欲能防護心，令不馳散專修施等，故於散善力用雖強，助定善中勢用微劣，菩提分法取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，不害應立覺分，害能逼惱無量有情墮三惡趣，彼能治故。亦不應立，害緣事生，惱諸有情障修散善。不害翻此，助定力微，故亦不應立為覺分。有餘師說：大善法中若所治強自性勝者立為覺分，餘則不然。所治強者，謂與一切染心相應。自性勝者，謂助見諦。如先所說信、勤、安、捨具足二義，慚愧等六無具二者，謂慚等五二義並無。不放逸一種，唯闕自性勝。何緣欣厭非覺分耶？理實亦是念住等攝，彼實總攝加行善故。然不別立為覺分者，由此二種行相相違，俱不遍緣四聖諦境，無一地位容恒現前心品狹少，是故不立。有餘師說：夫欣厭者由慧觀境勢力引生，覺分謂能順生覺慧，義相違故不應別立。何緣尋伺二種，皆容有加行善及有無漏，而於覺分一是一非？實亦俱通，義如前說。然別立尋不立伺者，尋於聖道策正見強，由彼起時行相猛利，尋求諦理有助見能，立為道支。伺則不爾，以行相起極微劣故。有餘師說：二俱行時，尋行相麁映蔽於伺，唯伺起位行相轉微，故覺分中不別立伺。策發正見自有正勤，何更立尋以為覺分？勤策正見有異於尋，故道支中應並建立，謂勤策彼令速進修，尋力策令速觀聖諦。何緣表業不立覺分？覺分唯是順定善法，心俱無表有勝順能，表業不然是故不立。何緣不立不相應行以為覺分？彼於助覺無別勝能，不相應故。非如無表，雖不相應而於道輪有為轂用，故於覺分不別建立。有餘師說：二無心定能滅心故，與覺相違。四相及得，於所相成有遷成用，此於染淨起用平等。菩提分法順淨用增，故不別立。何緣不立信為覺及道支？初發趣時信用增上，已入聖位立覺道支，信於爾時勢用微劣，故不立在覺道支中。何緣於覺支立喜輕安捨，非亦立彼在道支中？彼偏順覺，不順道故。云何順覺？且修道中，地地各修九品勝覺，如如於諦數數覺悟，如是如是發生勝喜，由生勝喜復樂觀諦，如人掘地獲寶生喜，由生喜故復樂更掘，故喜於覺隨順力增。要由輕安息諸事務，及由捨力令心平等，方能於境審諦覺察，故立安捨在覺支中。云何此三不順於道？速疾運轉是聖道義，此於速運少有相違，並能令心安隱住故。何緣於道立尋戒支，於覺支中非亦立彼？彼偏順道，不順覺故。云何順道？且見道中尋策正見，令於上下八諦境中速疾觀察，戒能為轂成見道輪，令於諦中速疾迴轉，故尋及戒俱立道支。此復云何不順於覺？且尋於諦不寂靜轉，於聖諦理尋求相故。覺已見諦安靜而轉，故尋於覺少有相違。覺是相應，有所緣境、有依有行，戒此相違，故於覺支不建立彼。通運名道，不可為例。何緣覺分不攝聖種？分別論者許覺分攝，故彼宗建立四十一覺分。我許攝在念住等中而不立為別覺分者，以諸覺分在家出家俱能受行及有欣樂，聖種唯有諸出家人受行欣樂，在家有樂必無受行，故不別立。有餘師說：若許聖種總是無貪，如前已釋。若許第四體即是勤，在覺分中無勞徵詰。何緣證淨非覺分攝？實亦攝在念住等中，而不立為別覺分者，以諸覺分進修義增，數習方能證菩提故。四種證淨證得義增，見聖諦時漸頓得故，由此證淨非覺分攝。有餘師說：此即信戒隨應亦在覺分中攝。修覺分時必獲證淨，此有幾種？依何位得？實體是何法？有漏無漏耶？頌曰：

證淨有四種，　　謂佛法僧戒， 見三得法戒，　　見道兼佛僧， 法謂三諦全，　　菩薩獨覺道， 信戒二為體，　　四皆唯無漏。

論曰：經說證淨總有四種，一於佛證淨、二於法證淨、三於僧證淨、四聖戒證淨。且見道位見三諦時，一一唯得法戒證淨，見道諦位兼得佛僧，謂見苦時得聖愛戒及法證淨。於何等法如何而得法證淨耶？謂唯於苦達唯有法、無實有情生決定信。如是次第見集諦時，亦唯如前得二證淨，達唯集法能為苦因、無內士夫生決定信。從此無間見滅諦時，亦唯如前得二證淨，達唯滅法是真涅槃，誠可遵求生決定信。從此次後見道諦時，兼於佛僧得二證淨，於佛相續諸無學法得佛證淨，於僧相續學無學法得僧證淨。兼言為顯見道諦時亦得聖戒及法證淨，達唯道法是證滅因，誠可遵求生決定信。然所信法略有二種，一別、二總，總通四諦，別唯三諦全。菩薩獨覺道，菩薩道者，唯有學法；獨覺道者，通學無學。若無漏信緣別法生，名不雜緣於法證淨，若無漏信兼緣佛僧，名為雜緣於法證淨，故見三諦唯得二種，見道諦時具足得四。見道諦位為於現前得佛法僧三證淨不？非皆現得，見道諦時現行總緣諸道諦故。應知現在惟有雜緣一法證淨，乘此勢力修得未來多剎那信，於中有別緣佛法僧，或有總緣二三寶者，諸別緣者名三證淨，諸總緣者法證淨攝。道類智時修八智故亦得三諦，法戒二種。道法忍等三剎那中，未來唯修道諦四種。由所信別故名有四，應知實事唯有二種，謂於佛等三種證淨以信為體，聖戒證淨以戒為體，故唯有二。若七支戒實唯一者，如何覺分中實事有十一？應唯有十種。或十六或多，以覺分中身語二業說有差別及相有異，正命一種雖有別說，離身語業無別體相。依有別相，前覺分中說言實事有十一種。雖身語業一一有多，然種類同，故各立一，如四念住。前三證淨，謂慧與信，若不雜緣，隨所緣別雖有多種，而類同故各立為一，此亦應然。今證淨中依身語業聖戒相等，及契經中同說不缺不穿等故，總立為一。隨身語業類別分二，聖戒相同總立為一，故二與一無相違過。為依何義立證淨名？如實覺知四聖諦理，故名為證。正信三寶及妙尸羅，俱名為淨。由證得淨，立證淨名。正信是心清淨相攝，可名為淨；尸羅不是清淨相攝，寧立淨名？此四皆是清淨相攝，離不信垢破戒垢故。又此四種唯無漏故。離垢、無漏，故立淨名。此四何緣次第如是？餘三以佛為根本故。佛於正說有功能故，於彼證淨立在最初。正說功能由悟法故，於彼證淨立為第二。現觀法藏唯聖僧故，於彼證淨立為第三。觀法藏能依聖戒故，聖戒證淨立在最後。有言佛是正說法師，是故最初立佛證淨。佛何所說？愛盡涅槃。是故第二立法證淨。為誰說法？為向果僧。是故第三立僧證淨。僧依聖戒而得建立，是故第四立戒證淨。有說此四猶如導師、道路、商侶及所乘乘，故說此四次第如是。經言：學位成就八支，無學位中具成就十。學位亦成正脫正智，何緣於彼不建立支？正脫正智以何為體？頌曰：

學有餘縛故，　　無正脫智支， 解脫為無為，　　謂勝解惑滅。 有為無學支，　　即二解脫蘊， 正智如覺說，　　謂盡無生智。

論曰：有學位中尚有餘縛未解脫故，無解脫支。非離少縛可名脫者，非無解脫體可立解脫智，故有學位不立二支。謂立支名依勝助用，在有學位既有餘縛，雖有解脫無勝助用，況勝解脫，故彼勝智亦無，故此二支非在有學。無學已脫一切縛故，依內解脫生二智故，有勝助用，理可立支。有學不然，故唯成八。解脫體有二，謂有為、無為，有為解脫勝解為體，無為解脫惑滅為體。前復有二，謂學、無學，依七聖身說名為學，依第八聖立無學名。唯有為中無學解脫，可得建立為解脫支，惑滅無為無支用故。支攝解脫復有二種，謂時不時有差別故。有說慧心有差別故。應知此二即解脫蘊。如是已說正解脫體。正智體者謂離正見，如前覺說。即盡無生前名菩提，今名正智。所言無學心解脫者，心於何位正解脫耶？為於未來、現在、過去？頌曰：

無學心生時，　　正從障解脫。

論曰：如本論說，初無學心未來生時從障解脫。且應思擇本論此文，說未來言應成煩重，說生時言義已顯故。此責不然，隨問答故。謂先問者問無學心於何世中正得解脫，是故今答言在未來。恐彼謂通未來一切，復為簡別言是生時。或但應言生時解脫，然或有謂生時是現在，為遮彼故言未來生時，現是已生，非生時故。或就相續立解脫名，則一切未來皆名正解脫。若就行世立解脫名，則唯生時名正解脫。為別顯二義，說未來生時。諸煩重言必顯別義，理應推究，無容非撥。依如是義，故有頌言：

「文於義已足，　　而復說餘言， 非無義有文，　　應思求別義。」

雖於此位諸所有蘊皆得解脫，而但說心。然不可言有缺減失，以心所等隨從心故，染淨法中心為主故。雖無有我，而可於心假說縛者脫者等故。若已說勝，義已說餘。或於此中如舉喻法，舉心一法令類思餘。雖諸學心亦於生位從障解脫，而論但說初無學心生時脫者，據無餘斷證解脫故。又此唯說純解脫故。此中有心是自性解脫，非相續解脫。應作四句。有學無漏、無學世俗、無學無漏、餘世俗心，如次應知四句差別。此中雖舉正生剎那，而實未來皆得解脫，與正生者生障同故。依此勢力，所修未來世俗善根亦得解脫，依淨相續彼得生故。為重顯示初無學心未來生時從障解脫，是故本論復作是言。謂無間道現趣已滅，及解脫道現趣已生，爾時無學心名從障解脫。無間道者謂金剛定，并定眷屬，臨過去位立以現名，次後施設過去名故。趣已滅者顯在正滅，隣次必入已滅位故。解脫道者謂初盡智并智眷屬，臨現在位立以現名，次後施設現在名故。趣已生者顯在正生，隣次必入已生位故。言爾時者，謂正滅生時。無學心者初盡智俱趣。從障解脫者，非唯煩惱障，色無色界感生果業亦是爾時所脫慞故，此業亦障阿羅漢得。由此古昔諸大論師咸作是言：業於得忍不還應果極為障礙。作如是釋本論所言，則已釋經心解脫義。道於何位令生障斷？頌曰：

道唯正滅位，　　能令彼障斷。

論曰：唯言為顯正滅非餘，如生未生道俱解脫，非滅已滅俱令障斷。寧知正滅位能斷障非餘？以說道正生正從障脫故。道未生位未得解脫，道已生位已得解脫，俱不可立正解脫名。若道正滅時不能斷障，如何道生位得正脫名？故正滅時道能斷障，於前後位斷用定無。如何未生亦名解脫？與正生者生障同故。如世現見開水路時，近水遠水皆言離障。如是既見能斷惑道身中已生，亦應可說近心遠心皆得解脫。或如正起初無學心，有得正生名正解脫，如是彼類未來所修無漏心等有得起故。定不生法尚得名為正得解脫，況當生者。此中所說正解脫言，顯已解脫心；今正得解脫，如是所說豈不相違？已解脫言據自性解脫，今解脫言據從障解脫，所望各異，何義相違。或已解脫言據本有解脫，據在身行世說今解脫言，由此所言無相違失。諸行世者皆解脫耶？不爾，要勤破生障者。有餘師說：正解脫時亦得名為心已解脫，性是已捨煩惱障故。理必應然，以解脫道依無煩惱相續轉故。已出障故名已解脫，今行世故名今解脫。由此所說互不相違。經說心從貪，今得解脫此，所言解脫其義云何？為是令心與貪相離、為令貪性不復緣心？心名有貪，為相應故、為所緣故、為得隨故。若相應故，應唯染心名得解脫，便違自宗說離貪心得解脫故。又若此法與彼相應，必定無容令此離彼，心應畢竟不解脫貪。若所緣故，應染污心亦得解脫，理不應說貪相應心名為解脫。又彼貪性若緣此心，無暫不緣及餘緣義，如何可說心脫彼貪？若得隨故，應有學心亦名有貪，依止貪得所隨相續而現起故。正理論者作如是言：唯離貪心，今得解脫。何等名曰有貪、離貪二種心相？謂心若與貪相應者，名有貪心；若不相應，亦不為貪同類因者，名離貪心。乃至有癡離癡亦爾。既說離貪心得解脫，即立解脫唯不染心。然不染心總有四種，謂有漏中分善、無記，及無漏中分學、無學。言離貪心今解脫者，今解脫有二，謂行世相續諸有漏心，一切皆有相續解脫，加行得者亦許兼有行世解脫。諸無漏心，一切皆有行世解脫。無學攝者，亦許兼有相續解脫。如契經中說有三界，謂斷、離、滅。於前所說二解脫中，此何為體？如是三界差別云何？頌曰：

無為說三界，　　離界唯離貪， 斷界斷餘結，　　滅界滅彼事。

論曰：斷等三界即分前說，無為解脫以為自體。然三界體約假有異，若就實事則無差別。云何名為約假有異？謂離貪結名為離界，斷餘八結名為斷界，滅餘一切貪等諸結所繫事體名為滅界。何緣三界如是差別？謂有漏法總略有三，一者能繫而非能染、二者能繫亦是能染、三者非二順繫染法。斷此三法所證無為，如次名為斷等三界。有餘師說：唯斷能繫別有無為，斷餘不爾。彼說能繫，有緣八結、有緣愛結、有緣餘事，斷此三種所證無為，如次名為斷等三界。有餘師說：唯斷能染別有無為，斷餘不爾。彼師說愛，有緣八結、有緣愛結、有緣餘事，斷此三種所證無為，如次名為斷等三界。隨所繫事別得擇滅，故三說中初說為善。准此已釋諸契經中斷離滅想三相差別。或初業地我當斷想，名為斷想。若離染地我正斷想，名為離想。若已辦地我已斷想，名為滅想。或於已受蘊重擔中，見不捨過起欲捨想，名為斷想，以捨與斷名差別故。若於餘蘊不復生中，見勝功德起欲求想，名為滅想，不生與滅名差別故。既得離染清淨相續，於諸蘊法無所顧戀，於般涅槃見靜妙想，名為離想，無戀與離名差別故。若事能厭必能離耶？不爾。云何？頌曰：

厭緣苦集慧，　　離緣四能斷， 相對互廣狹，　　故應成四句。

論曰：唯緣苦集所起忍智說名為厭，餘則不然。四諦境中所起忍智，能斷惑者皆得離名，廣狹有殊故成四句。有厭非離，謂緣苦集不令惑斷，所有忍智緣厭境故、非離染故。應知此中先離欲染後見諦者，苦集法忍及見道中苦智集智但名為厭，緣厭境故。忍不名離，惑先斷故。智不名離，非斷治故，并修道中加行、解脫、勝進道攝。苦智集智但名為厭，緣厭境故。不名為離，非斷治故。有離非厭，謂緣滅道能令惑斷，所有忍智能離染故、緣欣境故。應知此中未離欲染入見諦者，滅道法忍及諸所有滅道類忍，并修道中無間道攝滅智道智，但名為離，是斷治故。不名為厭，緣欣境故。有厭亦離，謂緣苦集能令惑斷所有忍智。應知此中未離欲染入見諦者，苦集法忍及諸所有苦集類忍，并修道中無間道攝苦智集智。有非厭離，謂緣滅道不令惑斷所有忍智。應知此中先離欲染後見諦者，滅道法忍及見道中滅智道智，并修道中加行、解脫、勝進道攝滅智道智。

說一切有部顯宗論卷第三十四

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十五

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯智品第八之一

如是已依諸道差別建立賢聖補特伽羅。所依道中作如是說，正見正智名無學支。故於此中應審思擇，為有慧見非智及有慧智非見，而別建立見智二支？亦有。云何？頌曰：

聖慧忍非智，　　盡無生非見， 餘二有漏慧，　　皆智六見性。

論曰：慧有二種，有漏、無漏，唯無漏慧立以聖名。此聖慧中八忍非智性。所以者何？非決斷性故，唯決斷義是智義故。如何八忍不能決斷？自所斷疑得隨相續生故。或求見境意樂止息，加行奢緩說名為智。諸忍正起推度意樂，加行猛利故非智攝，而名見者，推度性故。盡及無生二智非見性，推度意樂一向止息故，所起加行極奢緩故，而名智者，決斷性故。所餘皆通智見二性，已斷自疑推度性故。謂前八忍盡無生餘，有學八智無學正見，一一皆通見智性攝。豈不忍餘諸無間道，亦自所治惑得隨生，無非正起推度意樂加行猛利，應非智攝；盡無生餘解脫道等，此相違故，皆應非見。此難不然，餘無間道無自品疑得隨相續生故。有漏無間不行諦理，與斷疑得非親違故。又彼唯見曾所見境，非如八忍，極違智故。餘解脫等非全息求，所起加行非極奢緩，以皆於後有所作故。由此一切皆通二種，並具推度決斷用故。諸有漏慧皆智性攝，於中唯六亦是見性，謂五染污見、世正見為六。有餘師說：能發身語五識所引，及命終時意識相應善有漏慧，亦非見性，外門轉故、如能引故、勢力劣故。此亦不然，不應許故、非決定故、契經說故。謂不應許，唯內門轉方是見性，勿聖慧中外身念住非見性攝。然契經說：於外身循身觀是見性攝。亦非決定如五識身所引意識。如是性轉，以彼善等所引意識有時亦是不善等故，由此不應所引意識同能引五識是無分別性。如契經說：有命終時得正見俱。善心心所故說所有意地善慧皆見性攝，於理為善。如是所說聖有漏慧，皆擇法故並慧性攝。智有幾種？相別云何？頌曰：

智十總有二，　　有漏無漏別， 有漏稱世俗，　　無漏名法類。 世俗遍為境，　　法智及類智， 如次欲上界，　　苦等諦為境。

論曰：智有十種攝一切智，一世俗智、二法智、三類智、四苦智、五集智、六滅智、七道智、八他心智、九盡智、十無生智。如是十智總唯二種，有漏、無漏性差別故。如是二智相別有三，謂世俗智、法智、類智。前有漏智總名世俗，瓶衣等物性可毀壞，顯在俗情故名世俗。此智多取世俗境故，多順世間俗事轉故，從多建立世俗智名。非無取勝義、順勝義事轉，然是愛境，無勝功能息內眾惑，故非無漏。惑覆出世引發世間，得世俗名。體即無智，智隨屬彼，得彼智名。意顯此名目有漏智。有說諸趣名為世俗，此智多是往諸趣因，從果為名名世俗智。有說此智無始時來，生死身中顯現而轉，由此故立世俗智名。或諸有中隨流無絕，名世俗智，以一切時隨順諸有相續轉故。或復此智於一切境能遍映發，得世俗名，獨能遍緣一切法故。後無漏智分為二種，法、類二名所目別故。此二名義，如前已釋。是名二智，相別成三。定心相應聖行相轉，有漏無漏二智何別？無漏於境行相明利，彼有漏智與此相違。如朅地羅餘木二炭，於所燒煉勢用不同。及勝劣香能熏用別，炎鐵草火熱勢有殊，二智相望差別亦爾。或俗智後起增上慢，無漏不然，故有差別。又世俗智與法類智，境有寬陜故有差別。謂世俗智遍以一切有為無為為所緣境。以契經說：有善俗智能遍知苦，廣說乃至遍知虛空非擇滅故。亦有以非我行相總緣一切法為境，以契經說：諸行非常、一切法非我、涅槃寂靜故。法智但緣欲界四諦，類智能通緣上二界四諦。由此三智境有差別。即於如是三種智中，頌曰：

法類由境別，　　立苦等四名， 皆通盡無生，　　初唯苦集類。

論曰：法智、類智由境差別，分為苦集滅道四智。何緣俗智亦緣苦等、作苦等行相，而非苦等智？由彼先以苦等行相觀苦等已，後時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已，後緣諦疑容現行故。如是六智若無學攝，非見性者，名盡、無生。此二初生唯苦集類，以緣苦集六種行相、緣有頂蘊為境界故。金剛喻定若緣苦集，與此境同，緣滅道異。若爾，豈不至教相違，如說於盡有初智生，從此無間能自了達。無違教失，此於盡言是有第七聲，非境第七故，謂有煩惱無餘盡故，有初智生非此智生。緣盡為境，何所違害？彼言意顯有惑身中無此智生，要有惑盡。於前所說九種智中，頌曰：

法類道世俗，　　有成他心智， 於勝地根位，　　去來世不知。 法類不相知，　　聲聞麟喻佛， 如次知見道，　　二三念一切。

論曰：有法、類、道及世俗智成他心智，餘則不然。豈不道智離法類無，應但言二成他心智？理實如是，為顯他心智但知同類境，故作是言。謂為顯成此法類智，知他無漏心心所法，是道智攝，非苦集智，以無漏智決定不能知他有漏心心所故。他身無漏心心所法，細故勝故，非己有漏他心智境。其理可然。何緣己身無漏他心智，不能知他有漏心心所？於有漏境無漏智生，行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時，必是總緣厭背行相，是故決定不能別緣他心心所成他心智。以諸聖智緣有漏時，必於所緣深生厭背，樂總棄捨不樂別觀，緣無漏時生欣樂故。既總觀已亦樂別觀，如有見聞非所愛事，總緣便捨不樂別緣。於所愛中則不如是，總見聞已亦樂別緣，是故於他有漏心等，必無聖智一一別觀，成緣有漏心無漏他心智，以他心智決定於他心心所法別別知故。豈不亦有三念住攝？苦集忍智雖有，而非但緣一法，緣多體故。又他心智有決定相，謂不知勝去來二世，并法類品不互相知。勝復有三，謂地、根、位。地謂下地智不知上地心，義唯能知自地下地。根謂信解、時解脫根智，不知見至、不時解脫心。位謂不還聲聞應果獨覺大覺，前前位智不知後後勝位者心，義唯能知自下根位。然他心智及所知境，根地既殊，知亦有異。所知有漏心心所法，曾未曾得各有十五。謂欲四靜慮，各下中上根能知，但除欲界三品。曾未曾得各有十二，所知無漏及彼能知，皆除欲三各有十二。且諸有漏曾未曾得，下根所攝他心智生，隨其所應能知下地三根心品、自地下根，中品亦知自地中品，上品總了自下地三。無漏下根他心智起，唯知自地下地下根，中亦知中，上兼知上。何緣有漏無漏智生，知下地心多少有異？有漏三品可一身成，無漏隨根立聖差別，尚無有一成二品根況有成三，故有差別。如何說一補特伽羅成九品道斷九品惑？此道差別非根有異，由因漸長後道轉增，如次能令多品惑斷。或諸種性各有九品，成一九品，必不成餘。故前後言，無相違失。故依上地起下根心，有上根心依下地起，地根互勝必不相知，地位位根相對亦爾。此他心智不知去來，本為知能緣心心所法故。法類二品不互相知，此二如次以欲上界全分對治為所緣故。此他心智見道中無，總觀諦理極速轉故，然皆容作他心智境。三乘聖者起此智時，中下二乘必須加行，聲聞加行或上或中，麟喻但須下品加行，佛無加行隨欲現前。若諸有情將入見道，聲聞獨覺預修加行，為欲知彼見道位心。彼諸有情入見道位，聲聞法分加行若滿，知彼見道初二念心。若為更知類分心故，別修加行至加行滿，彼已度至第十六心。雖知此心非知見道，是故說彼唯知二念。麟喻法分加行若滿，知彼見道初二念心。若為更知類分心故，別修加行至加行滿，知彼第八集類智心。有餘師言：知第十五。有說麟喻知四剎那，謂初二心第八十四。此言應理。所以者何？許從知初二念心已，唯隔五念知第八心。若復更修法分加行，經五念頃加行應成，何不許知第十四念。有餘亦說：知四剎那，謂初二心第十一二。佛於一切殊勝功德隨欲現前，心自在故，於十五念能次第知。以佛世尊三無數劫精勤修習無量資糧，故獲難思殊勝妙智，具大勢用隨欲能知，雖此智生亦知心所。然修加行本為知心，如空處等名他心智。脇尊者曰：引此智生，要先知心後方知所，從初但立他心智名。引此智時修何加行？先應觀察身之顯形，所樂言音表心差別。謂彼行者初修業時，為欲審知他心差別，先審觀察自身顯形，所樂言音因何有別，遂知顯等差別由心。次復審觀他身顯等，亦由心異有差別生。由此後時離欲身意，調柔清淨引勝定生，依定發生有威德智，此智真實照見他心。如明珠中種種色縷，差別之相了然可得，是名脩世俗他心智加行。若修無漏他心智時，以觀非常等苦智為加行，此加行位通緣色心，至成滿時緣心非色。又加行位緣自他心，至成滿時緣他非自。盡無生智二相何別？頌曰：

智於四聖諦，　　知我已知等， 不應更知等，　　如次盡無生。

論曰：如本論說：云何盡智？謂無學位。若正自知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道。由此所有智見明覺解慧光觀，是名盡智。云何無生智？謂正自知，我已知苦不應更知，廣說乃至我已修道不應更修。由此所有，廣說乃至是名無生智。由本意樂二智轉時，力能引起如是解智，非於無漏二智轉時作如是解，無分別故。謂出二智後得智中，方作如是二類分別。此二分別二智後生，是盡無生力所引故，此二俗智是彼士用果故。舉二果表二智差別，理必應然，說由此故。依為此義，說由此聲，即是為此所有智義。不爾應言，如是所有諸觀行者，本修行時定起如斯要期意樂，謂我當證阿羅漢時，要應起此自審察智。故今出觀，此智必生。為令此生所起之智，隨應建立盡無生名。即後智生所依止義，故言此釋理必應然。如是十智互相攝者，謂世俗智攝一全一少分，法類智各攝一全七少分，苦集滅智各攝一全四少分，道智攝一全五少分，他心智攝一全四少分，盡無生智各攝一全六少分。何緣二智建立為十？頌曰：

由自性對治，　　行相行相境， 加行辦因圓，　　故建立十智。

論曰：由七緣故，立二為十：一、自性故立世俗智，以世俗智為自性故。二、對治故立法類智，全能對治欲上界故。三、行相故立苦集智，此二智境體無別故。四、行相境故立滅道智，此二行相境俱有別故。五、加行故立他心智，非此不知他心所法，本修加行為知他心，雖成滿時亦知心所，而約加行故立他心智名。加行如前已具分別。六、事辦故建立盡智，事辦身中定初生故。七、因圓故立無生智，一切聖道為因生故。謂有盡智非無生智為因故生，無無生智不以盡智為因故起。如上既言法智類智，全能對治欲上界法、為有少分治上欲耶？頌曰：

緣滅道法智，　　於修道位中， 兼治上修斷，　　類無能治欲。

論曰：修道所攝滅道法智，兼能對治上界修斷。望欲界法，四諦法智全能對治。於欲見斷，法智亦為持對治故，能治所治皆得全名，望上俱缺俱名少分。何緣唯有滅道法智兼治上界，非苦集耶？所緣寂靜出離同故。謂欲上滅及能治道，展轉相望相無別故。以諸擇滅皆善皆常，一切聖道皆能出離，所緣苦集欲上不同，少多細麁上下別故。又苦集智，緣所厭境，無容厭彼於此離貪。理厭此地時，斷此地煩惱。若許異厭異離貪，應異離貪異解脫。若許不厭色無色界而能離彼界貪，習厭離貪理則應壞。滅道二智，不緣厭境，緣下治上亦無過失。又如不淨觀及欣涅槃欲，謂不淨觀緣欲界境，唯能令心厭背欲界。欣涅槃欲現在前時，普能令心厭背三界。如是緣欲苦集智生，唯能令心離欲界染，緣欲界法滅道智生，普能令心離三界染。故許滅道法智品增，乃至得成金剛喻定。由此大聖妙善了知，依全治門立法類智，法智少分有治上能，類智必無能治欲界，要於自界所作已周，方可兼為他界所作，非諸類智己事成時、他事未成，有須助義，故無類智治欲界法。豈不第十六道類智生，乘此便則能治欲界惑？將斷欲惑，類智不行。設許現行，由自界障所拘礙故，必無勢力能助成他法智所作，由此類智無能治欲。於此十智中，誰有何行相？頌曰：

法智及類智，　　行相俱十六， 俗智此及餘，　　四諦智各四。 他心智無漏，　　唯四謂緣道， 有漏自相緣，　　俱但緣一事。 盡無生十四，　　謂離空非我。

論曰：法智類智一一具有非常苦等十六行相，十六行相後當廣釋。世智有此及更有餘，能緣一切法自共相等故。謂世俗智，或有具作十六行相，如於煖頂忍等位中；或有不具，如世第一重三摩地，及現觀邊世俗智等。或有別作非聖行相，如不淨觀、息念、慈等。諸世俗智行相無邊，苦等四智一一各有緣自諦境四種行相。他心智中，若無漏者，唯有緣道四種行相，此即道智一分攝故；若有漏者，取自所緣心心所法自相境故，如境自相行相亦爾，故此非前十六所攝。如是二種於一切時，一念但緣一事為境，謂緣心時不緣心所，緣受等時不緣想等。若爾，何故薄伽梵說：如實了知有貪心等。非俱時取貪等及心，如不俱時取衣及垢。如何他心智有行相所緣，而說不觀所緣行相？以不觀他心所緣行相故。謂但知彼有染等心，不知彼心所染色等，亦不知彼能緣行相。不爾他心智應亦緣色等，又亦應有能自緣失，無漏他心智應緣苦等境，是則亦應許空無相相應。既不許然，知不觀二。諸他心智有決定相。謂唯能取欲色界繫及非所繫他相續中現在同類心心所法一實自相為所緣境，空無相不相應，盡無生所不攝，不在見道、無間道中，餘所不遮。如應容有盡無生智，除空非我，各具有餘十四行相。由與出觀心轉相違，故在觀中無二行相。謂從二智出觀後時，必自了知我生盡等。此中意說盡無生智，雖是勝義而涉世俗，我生盡等是世俗故。空非我是勝義，必涉勝義，此觀後決了知空非我故，由此二智離空非我。為有無漏越此十六，更是所餘行相攝不？頌曰：

淨無越十六，　　餘說有論故。

論曰：對法諸師有一類說，無越十六無漏行相，離此所餘不可得故。豈不有說盡無生智，必自了知我生盡等？此不相違，前已說故。謂前已說無漏觀後，世俗智中作此行相，非無漏智。此行相轉由盡無生引起俗智，推功於本，言彼了知，故許此智離空非我，本意樂力令此二智後必引生我生盡等，非由觀內此行相轉，令於後時起此行相。我等行相觀內雖無，而由不愚自證解脫。義言此位必已應有我生盡等行相勢分，由先世俗行相引生，能引後時世俗行相，故離十四無盡無生。若謂此應言離十六無者，此不應理，除十四餘有盡無生，非極成故。謂離十四，有依密說，計我生盡等，為盡無生智，遮彼故說離十四無。餘不極成，寧對遮此。若爾，既有無漏他心智，應越十六有無漏行相，謂他心智皆以一實自相為境，道等行相皆以聚集共相為境，彼此既殊，知離十六決定別有無漏行相，非定許故。所難不然，謂我所宗非決定許共相行相但緣聚集，許有受心二念住故，如觀一受體是非常，此智生時以共相行相觀一實自相為境極成。如是寧不許無漏他心智，以共相行相緣一實自相，謂知他心是真道等，即緣一實是道等相。若謂應如受心念住，總緣三世所有受心為非常等共相行相，無漏他心智亦總緣三世他無漏心等為道等行相，便違自宗。他心智起，唯緣現在一實自相，此亦不然，加行異故。此智加行，為欲知他現能緣心有貪等別，修非常等念住加行，為總厭背諸有漏法。由前加行勢力有殊，至成滿時現總緣別，是故無有應相例過。若謂非常非受自體，故應觀受為非常時。非緣一實自相為境，寧可引此喻他心智？則彼應許受非非常，不應於受起非常觀。如受與心其體各別，必定無有觀受為心。雖即觀受以為非常，而無一物有多體過。領納非常，體無別故，如損益等非離領納。所餘行相，餘法亦然。若爾，應與至教相違。如說於身住循身觀應言法智，乃至廣說。又說觀老死，應言是四智。俱不相違，且初所說非顯法智等。離十六行相住循身觀，觀身為身，但如實觀為非常等。我先已許共相行相，亦以一實自相為境，故彼所說於我無違。後老死聲總目取蘊。觀五取蘊為非常等，是四智攝，何所相違？若爾，如說受樂受時，如實了知受於樂受。如何是法類世俗道智攝？此應思擇，受現在時必不了知，不自緣故。亦不可說了知去來，去來不名受樂時故。而契經說：受樂受時，如實了知受於樂受。故知此說別有密意。釋此密意，如盡無生，謂出觀後時，方起此行相。故無漏行相越十六外無。有一類言，有越十六，本論說故。如本論言：頗有不繫心能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂非常故、苦故、空故、非我故、因故、集故、生故、緣故，有是處、有是事。如理所引了別，此證不成，迷論意故。論顯不繫行相眾多，於中有緣欲界繫者，依容有說有是處言、有是事言，顯無顛倒即由此故，餘無此言。謂彼論中復作是說：頗有見斷心能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂我故、我所故、斷故、常故、無因故、無作故、損減故、尊故、勝故、上故、第一故、能清淨故、能解脫故、能出離故、惑故、疑故、猶豫故、貪故、瞋故、慢故、癡故。不如理所引了別，除此無容有餘行相，由此不說有是處言；由皆顛倒轉，不言有是事。故淨行相無越十六，理教無違，不可傾動。所言行相有十六者，為但名別？實亦有異？何謂行相？能行所行。頌曰：

行相實十六，　　此體唯是慧， 能行有所緣，　　所行諸有法。

論曰：有說行相名雖十六，實事唯七。緣苦諦境治四倒故，名實俱四；緣三諦境，名四實一。如是說者，實亦十六，所治所行相有別故。言所對治相有別者，為治常見故修非常行相，為治樂諸行故修苦行相，為治我所見故修空行相，為治我見故修非我行相，為治無因論故修因行相，為治自在等一因論故修集行相，為治轉變因常因論故修生行相，為治知為先能生論故修緣行相，為治歸自在為涅槃論顯諸蘊永滅是涅槃故修滅行相，為治執自體所有解脫是雜染惑苦不正見故修靜行相，為治執涅槃如被呪詛遂致殄滅是弊壞論故修妙行相，為治執解脫還退見故修離行相，為治執無解脫道故修道行相，為治苦行是真道見及謗真道是邪論故修如行相，為治不修道生死自淨及世間離染是真道故修行行相，為治甞遭不永離染道所誑惑於真聖道亦不敬故修出行相。言所行境相有別者，苦聖諦有四相：一非常、二苦、三空、四非我。有生滅故非常，逼迫性故、違聖心故苦，無主宰故空，違我相故非我。集聖諦有四相，一因、二集、三生、四緣。能生法故因，有多種故集，恒孳產故生，各別助故緣。滅聖諦有四相，一滅、二靜、三妙、四離。息眾苦故滅，三有為相三火滅故靜。有餘師說：眾苦息故靜，如說苾芻諸行皆苦，唯有涅槃最為寂靜。善故常故妙，一切災患永解脫故。極安隱故離。道聖諦有四相，一道、二如、三行、四出。能通尋求諸法性相至解脫故道，無倒轉故如，如實趣故行。有餘師說：定能趣故行。如說此道能至清淨，餘見必無至清淨理，一向趣故。決能至故出。如是所治及所行境，相有別故實有十六。如是行相以慧為體，謂唯諸慧於境相中簡擇而轉名為行相。豈不心心所皆名有行相，如是無慧與慧相應，如何可言慧有行相？非有行相。唯慧相應心等皆名有行相者，是心心所等於所緣品類相中有能取義。若依唯慧得行相名，則慧之餘心心所法，與行相等名有行相，如等漏故得有漏名，是與漏體同對治義。如是所餘心心所法，等與行相行於所緣，是俱時行無前後義。或心心所有行相者多，如已知根，總名有行相。或依無間亦說有聲，如有所依，故無有過。謂如心心所皆名有所依，意識相應諸心所法，與所依識亦俱時生，識之所依唯無間滅。有行相理應知亦然。無間滅慧於現何能？此於現有能如無間滅意。若爾，應受等得有受等名。許亦無違，然非所辯。慧及諸餘心心所法有所緣故皆是能行，此能行名應唯目慧行相體故，餘心心所既非行相，寧是能行？若謂所餘名能行者，以與行相相應起故，是則慧等與受相應，應名能受。雖有此語，而理不然。謂慧異門稱為行相，能行即是取境別名，非能行言偏為詮慧。寧以受等體非行相，便作是難應非能行。如於境中慧能簡擇，便許說慧名為能行。既於境中想能取像，識能了等，寧非能行？故能行名，通目取境，故應受等亦是能行。所行名通一切有法，若實若假皆所行故。由此三門體有寬陿，慧通行相能行所行，餘心心所唯能所行，諸餘有法唯是所行。其理善成不可傾動。已辯十智行相差別，當辯性攝依身依地。頌曰：

性俗三九善，　　依地俗一切， 他心智唯四，　　法六餘七九， 現起所依身，　　他心依欲色， 法智但依欲，　　餘八通三界。

論曰：如是十智三性攝者，謂世俗通三性，餘九智唯是善。依地別者，謂世俗智通依欲界乃至有頂，他心智唯依四根本靜慮，不依近分靜慮中間，此智所緣極微細故。彼地道力微劣，不能了達他相續中現在微細心心所法。亦不依無色，無此加行故。又通性故，餘地非依，五通所依止觀等故。法智通以六地為依，謂未至、中間、四根本靜慮，不依餘近分，彼唯有漏故。亦不依無色，此緣欲界故。所餘七智九地為依，謂下三無色及前說六地。總說如是，然有差別。謂此所說七種智中，類智決定依九地起，苦集滅道、盡無生智，苦法智攝，六地為依；類智攝者，通依九地。依身別者，謂他心智依欲色界俱可現前，不依無色，彼自無故。不起下地他心智者，此智隨轉色，彼無容起故。法智但依欲界身起，非上二界入出此智，諸有漏心唯欲有故。又法智隨轉色所依大種唯欲繫故。又此能治起破戒惑，破戒唯欲非上界故。餘八智現起，通依三界身。已辯性地身，當辯念住攝。頌曰：

諸智念住攝，　　滅智唯最後， 他心智後三，　　餘八智通四。

論曰：滅智攝在法念住中，他心智後三攝，所餘八皆通四。如是十智展轉相望，一一當言幾智為境？頌曰：

諸智互相緣，　　法類道各九， 苦集智各二，　　四皆十滅非。

論曰：法智能緣九智為境，除類智。類智能緣九智為境，除法智。道智能緣九智為境，除世俗智，非道攝故。苦集二智一一能緣二智為境，謂世俗智及有漏他心智。世俗他心盡無生智，此四皆緣十智為境。滅智不緣諸智為境，唯以擇滅為所緣故。十智所緣總有幾法？何智幾法為所緣境？頌曰：

所緣總有十，　　謂三界無漏， 無為各有二，　　俗緣十法五， 類七苦集六，　　滅緣一道二， 他心智緣三，　　盡無生各九。

論曰：十智所緣總有十法。謂有為法分為八種，三界所繫無漏有為各有相應不相應故。無為分二種，善無記別故。俗智總緣十法為境。法智緣五，謂欲界二、無漏道二及善無為。類智緣七，謂色無色無漏道六及善無為。苦集智各緣三界所繫六。滅智緣一，謂善無為。道智緣二，謂無漏道。他心智緣欲色無漏三相應法。盡無生智緣有為八及善無為。頗有一念智緣一切法不？不爾。豈不非我觀智知一切法皆非我耶？此亦不能緣一切法。不緣何法？此體是何？頌曰：

俗智除自品，　　總緣一切法， 為非我行相，　　聞思修所成。

論曰：以世俗智觀一切法為非我時，猶除自品，自品謂自體相應俱有法。何故不緣自體為境？諸對法者立此因言：諸法必無待自體故。即由此理不緣相應，以與相應一境轉故。許緣相應者，便應許自緣。亦不能緣俱有法者，以俱有法極相近故，如眼不見扶眼根色。契經亦說：一剎那智不能頓知一切法境。如契經說：無有沙門婆羅門等，於一切法頓見頓知。義准唯漸。此智唯是欲色界攝，無色界中雖有此類，而緣法少非此所明。此通聞思修所成慧，皆能除自品緣一切法故。已辯所緣。復應思擇，誰成就幾智耶？頌曰：

異生聖見道，　　初念定成一， 二定成三智，　　後四一一增， 修道定成七，　　離欲增他心， 無學鈍利根，　　定成九成十。

論曰：諸異生位及聖見道，第一剎那定成一智，謂世俗智。第二剎那定成三智，謂加法、苦。第四六十十四剎那，如次後後增類集滅道智。諸未增位成數如前，故修位中亦定成七。如是諸位，若已離欲各各增一，謂他心智，唯除異生生無色者。然異生位及見道中，唯可成就俗他心智道類智時具成二種，爾時初得不還果故，兼得無漏以成果體。餘修位中皆具成二，生無色者便捨世俗。諸時解脫定成九智，謂加盡智。不時解脫定成就十，謂增無生。

說一切有部顯宗論卷第三十五

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十六尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯智品第八之二

於何位中頓修幾智？且應思擇，何謂為修？謂習善有為令圓滿自在。非染無記者，無勝愛果故。非善無為者，不在相續故，又無為無果故。已辯修義，本問應答。且於見道十五心中，頌曰：

見道忍智起，　　即彼未來修， 三類智兼修，　　現觀邊俗智， 不生自下地，　　苦集四滅後， 自諦行相境，　　唯加行所得。

論曰：見道位中隨起忍智，皆即彼類於未來修，然具修自諦諸行相念住。何緣見道唯同類修？所作所緣俱定別故。有說此種性先未曾得故，唯苦集滅三類智時，能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修，故立斯號。由此餘位未能兼修，自諦所為未圓滿故。有言：若此於法智位修，應說名為現觀中俗智，經不應立現觀邊名。三位所修何勝何劣？若據相續，後勝於前，因增長身起彼得故。若就界說，上皆勝下。故前所修色界繫者，界勝身劣。後位所修欲界繫者，界劣身勝。此有四句，如理應思。道類智時何不修此？此智唯是見道眷屬，彼修道攝，故不能修。此意說言，修七處善為種子故，見道得生，故見道生時說彼為眷屬。或世俗智從無始來，於三諦中曾知斷證、未曾修道，故今不修。或由今時見真道故，偽道羞避，故非所修。或現觀邊方修此智，道無邊故此位不修。謂三諦中依事現觀，容一行者總得其邊，必無有能遍修道者，異根性道不能修故。於自根性雖容得修，百千分中不起一故。雖見道位未遍斷集、未遍證滅，而於當位斷集證滅其事已周。道類智時迷道諦惑，諸對治道亦不遍修，以種性根有多品故。由此於三諦，世尊說邊聲。如契經中說有身邊、有身集邊、有身滅邊。曾無經說有身道邊，無能修道至邊際故。此世俗智是不生法，於一切時無容起故，此起依身定不生故。謂隨信行、隨法行身，容有為依引此智起，在見道位此無容生。故此依身住不生法，依不生故此必不生。若爾，依何說有修義？依得修故說名為修。謂於爾時起得自在，餘緣障故體不現前，即由此因說名為得，以證彼得起自在故。以有諸法得即現前，如盡智等。或有諸法先得後現前，如無生智等。或有諸法得永不現前，如此智等。或有諸法不得而現前，如外色等。無有情數法不得而現前，故雖不生而有修義。隨於何地見道現前，能修未來自地下地？謂此俗智七地為依，即未至、中間、四靜慮欲界。若依未至見道現前，能修未來一地見道、二地俗智。至依第四見道現前，能修未來六地見道、七地俗智。苦集邊修四念住攝，滅邊修者唯法念住。隨於何諦現觀邊修，即以此行相緣此諦為境。謂若苦諦現觀邊修，即以緣苦四種行相，若欲界繫緣欲界苦，色界繫者緣上苦諦。若於集諦現觀邊修，即以緣集四種行相，若欲界繫緣欲界集，色界繫者緣上集諦。若於滅諦現觀邊修，即以緣滅四種行相，若欲界繫緣欲界滅，色界繫者緣上滅諦。此世俗智唯加行得，即由見道加行得故。欲界攝者是思所成，色界攝者是修所成，非聞所成，彼微劣故。智增故立智名，若并隨行，以欲四蘊、色界五蘊為其自性。次於修道離染位中，頌曰：