梵網戒本疏日珠鈔卷第八

東大寺沙門凝然述。

第二、對機正說已下。經云：告諸菩薩已下是也。（或本云：佛告諸菩薩言。）

經：我今半月半月自誦諸佛法戒者。法銑師云：毎至半月，佛自誦戒，猶如小乘略教之法。月黑白，重言半月。又復但至半月，卽自誦戒。誦非一時，故重言也。此戒卽是諸佛之法，故云諸佛法戒。（已上）述曰：重言半月，有其二義：初約一月，後就多月。猶如小乘略教法者，且四分律：佛成道後十二年中，半月半月自說略戒，目連牽出盜花比丘。自此已後，如來不說，卽制廣教，命弟子說。當知略教唯佛自說，弟子不說。廣教反此。今菩薩戒者，不立廣略。三世本戒，佛佛常誦，如來自誦，猶如略教唯佛自說。興云：半月者，其時若白月，定是十五日；若黑月，或卽十四·十五。所以半月說者，約人卽無厭無忌，表法則黑半闇盡，白半明圓。律儀惡盡攝善，善圓是所表也。攝生一戒，通此二矣。（已上）元照師（資持下三）云：小盡准布薩，應用初一。（已上此明六齋日故。）曉師云：半月半月誦者，約僧法故，作如是說。若約別人行者，新發意菩薩未熟誦時中、一日中、六時中，誦僧法中。何半月半月誦者？若數數誦者，人心生輕慢故。謂世間人心，以寡行而爲尊重，以厚爲輕故。亦若寡作者，不得增長法故。離寡厚，捨厚而取中道，故須半月半月誦戒也。（已上）此約葉中穢土，釋釋迦同彼僧法，以言半月。臺上、葉上，並是淨土，無半月限，隨宜常誦。

疏信行不成位故，但云發心者，此是終教義意故爾。玄記四云：若約終教，此信但是十住位之方便，自無別位。本業經云：未上住前，有此十心名字，謂：一、信心，二、念心，三、精進心，四、惠心，五、定心，六、不退心，七、迴向心，八、護心，九、戒心，十、願心。增修是心，一劫、二劫、三劫，乃得入初住中。心有十增，成百法明門，名入習種性中。故知無位，但是方便行也。（已上）若依始教，十信爲位，以此引攝初心機故。今此中說，不同彼也。由此義故，上卷經列賢聖正位，但擧四十，不說十信，非正位故。其佛果者，經列四十心已，云：蹬當成果，無爲，無求，大滿，常住，十力，十八不共行，法身，智身滿足。（已上）是也。四十賢聖成此果也。

經乃至十發趣等者，曉云：問：十信與十解，次第位無越義，何故仲置乃至文字耶？答：從不定聚到於正定聚節，故置乃至文字也。（已上）銑云：以十信初創求大道，名爲發心。故仁王經言：十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。以信初心超於後九，而擧十信，文云乃至。（已上）十發趣者，上卷經云：一、捨心，二、戒心，三、忍心，四、進心，五、定心，六、惠心，七、願心，八、護心，九、喜心，十、頂心。（已上）若依花嚴·瓔珞各者，一、發心住，二、治地住，三、修行住，四、生貴住，五、具足方便住，六、正心住，七、不退住，八、童眞住，九、法王子住，十、灌頂住，是名十住之位。今終教意，初發心住，卽得不退。十長養者，上卷經云：一、慈心，二、悲心，三、喜心，四、捨心，五、施心，六、好語心，七、益心，八、同心，九、定心，十、惠心。（已上）十行名者，一、歡喜行，二、饒益行，三、無違行，四、無盡行，五、無癡行，六、善現行，七、無著行，八、尊重行，九、善法行，十、眞實行也。十金剛者，上卷云：一、信心，二、念心，三、迴向心，四、達心，五、直心，六、不退心，七、大乘心，八、無相心，九、惠心，十、不壞心。（已上）十迴向名者，一救護衆生離衆生相迴向，二不退迴向，三等諸佛迴向，四至一切處迴向，五無盡功德藏迴向，六隨順一切堅固善要根迴向，七等心隨順一切衆生迴向，八如相迴向，九無縛無著解脫心迴向，十入法界無量迴向也。言十地者，上卷云：一體性平等地，二體性善惠地，三體性光明地，四體性爾炎地，五體性惠照地，六體性花光地，七體性滿足地，八體性佛吼地，九體性花嚴地，十體性入佛界地。（已上）花嚴等名者，一歡喜地，二離垢地，三發光地，四炎惠地，五離勝地，六現前地，七遠行地，八不動地，九善惠地，十法雲地，是名十地。其等覺位，卽法雲攝地。前三十心，名爲三賢位。十地聖位，名爲十賢。銑云：問：何故三賢十聖，名義不同？答：三賢十地，位歷三祇，時旣久長，行願非一。故諸聖教，各擧一行，立名不同，義亦有異。然位無別，故此經中，前之三地，皆云略開如毛頭計，卽此義也。又位位中，名有重者，以名雖重，行深淺，義不重也。（已上）是故此經，三賢十地，所立之名，與餘不同，有此以也。賢聖名義，不可不知，下輕戒中，應廣明之。

經是故戒光從口出，有緣非無因者，問：此二句文，人、法科中屬何門耶？答：見疏中意，通屬兩科。疏前總科及下，又釋：此屬第二、約法辨勝已下之文，並約法彰其戒勝。從是故戒光（疏牒經文）至致令如此者，此約人牒釋也。人、法攝屬，各有所以；彼此二門，互不相違。於中，約人取其口出，約法取其戒光故爾。雖通兩門，法正人兼。

疏如智論中等者。銑云：如智論中，有一年少三藏比丘，於迦葉佛時，在大衆中演說迦葉無量法門。自是以來，口出妙香，世世不絕，恒如今日。而說偈言：草木諸花香此香氣超絕能悅一切心世世常不滅。類同此也。（已上）

疏又釋：此屬第二、約法下，還約法釋。此上總科之本意也。於中有三者，此三段經文是一宗綱要，萬善總體，佛果所依。卽如疏中科分牒釋：一、戒緣妙勝（是故戒光已下），二、戒體甚深（故光光已下），三、戒用兼廣（諸佛之本源已下）。緣得戒勝助，體則所得妙法，用則所獲勝益。統括此三，戒宗圓滿。就戒緣中，疏解因緣，有二重釋：一、就所說教戒以釋，故云佛說爲緣等也；二、就所受法戒以釋，故云師授爲緣等也。如來出世，要說此戒，故有初重所說教戒；依所說戒，菩薩受之，故有後重所受法戒。故作兩釋，次第必然。俱假因緣，無性而有。銑云：戒不孤起，必詫因緣。若以教爲戒，卽佛悲願爲因，衆生機惑爲緣；若以身中所受之戒，卽菩提心爲因，所受爲緣（已上）。兩釋義勢，少似今疏。然初釋中，彼約能說以明因緣，今疏反之。又彼悲願爲因，此悲願所起，宣陳爲緣而已。言無自性戒，方得發起者，若約教戒，由此因緣，戒法得起；若就所受，由此因緣，戒體得成。故發起言，通二釋得。然望所受，所說亦同。准下戒體，雖有兩釋，可約所受爲今正意，以所受體由上緣故，爲起後釋，作初解也。就此後釋，汎明戒緣。夫戒不孤起，要藉因緣。因緣非一，彼此和合。戒體得生，法應爾故。發戒因緣，諸教不同。且小乘中，六宗不同。二十部計，皆悉收攝。一我法俱有宗，此有五部全及一部少分。五部全者，一犢子部，二法上部，三賢曹部，四正量部，五密林山部。一部少分者，謂本經部也。二法有我無宗，此攝三全及一少分。言三全者，一說一切有部，二雪山部，三多聞部。一少分者，末化地部。三法無去來宗，此攝七全及一少分。七部全者，一大衆部，二雞胤部，三割多山部，四西山住部，五北山住部，六法藏部，七飮光部。一少分者，本化地部。四現通假實宗，此有一全及一少分，謂說假部及末經部·成實論宗，卽此攝也。五俗妄眞實宗，謂說出世部也。六諸法但名宗，一說部也。此諸部中，東夏所傳。准薩婆多律之與論，化地部律·法藏部律·大衆部律·飮光部中，戒本一卷·末經部中，成實論及正量部律·明了論，此等而已。餘諸部律等，西盛未東。然宗輪論等中，粗擧梗概而已。東傳律等，受緣異說。且薩婆多總有四類，一是律本，三卽律論。十誦：律本十種，得戒自然·見諦·善來·自誓·論議·八敬·遺信·邊五·羯磨（中國十八）、三歸，是爲十也。俱舍論等，卽同此說。論三者，薩婆多論七種得戒：見諦·善來·三語·三歸·自誓·八敬·白四爲七。毘尼母論僧尼二衆，各立五種：善來·上法·論議·三語·及以羯磨，此爲僧五；善來·上法·八敬·遣信·及以羯磨，此爲尼五。二衆合說，唯有七種，略去二同，取其異故。摩得勒伽論十種戒：自然·見諦·問答·三歸·自誓·五衆·十衆·八敬·遣信·二部。此之三論，並是有部中律論也。曇無德（此云法藏）部四分律宗，此有二類：律本·律論。且律本者，所立異義，東塔律師立四種緣，法銑、同之、法礪、南山等師立有五緣。且四緣者，善來·三歸·八敬·羯磨上法得，故成五種。次律論者，卽善見論說有八種：善來·三歸·八敬·見諦·問答·八敬·遣使·八語·白四，此爲八也。摩訶僧祇（此云大衆）律中四緣：自覺·善來·十衆·五衆。化地部宗五分律中五種得戒：自然·善來·三歸·八敬·羯磨是也。正量部宗明了論中九種得戒：聲聞有七，比丘有四，善來·三歸·略羯磨、廣羯磨；尼有三種，善來·遣使·廣羯磨，合前爲七；八、獨覺有量功德至得；九、佛無量功德至得是也。上諸律等，於六宗中，明了論是第一宗，十誦等四類並第二宗，四分二類·僧祇·五分是第三宗，自餘難知。東流如此。上且約具足戒明之。近事等戒，恐繁不述。上來並是愚法小乘教所說也。大乘教中受緣相者，銑云：此經二緣，所謂從師及自誓，瑜伽亦然。今以義求，可爲四受：一、佛在日，從佛而受，如盧舍那爲妙海王及王子受戒是也；二、佛滅度後，從師而受；三、佛滅度後，千里無師，自誓而受。此三受法，依瓔珞經，初、上，次、中，後爲最下，四通現、後。但發大心，卽名得戒。如偈文云：汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。維摩亦云：汝等使發阿耨三菩提，是卽出家，是卽具足。以發勝心，超出三界，名爲出家。能息諸惡，攝諸善法，廣利有情，三聚無闕，故名具足。四中，初一非今所行，第三事希，第四可解，但解第二時所盛行。（已上）述曰：此四種受，不過二種：一、從他受，二、自誓受。初二從他，後二自受，是故大綱唯此二種。故慈恩師法苑義林（表無表章）唯立自受、他受二緣，此之二種·四種受緣，並通三乘、一乘宗教。（始、終、頓、圓，皆行用故。）問：受菩薩戒，師授爲緣，若自誓受，以何爲緣？答：諸佛菩薩，不現前師以爲其緣。若汎言之，從他通對現、不現前之師爲緣，自誓唯對不現前師，是故無非並皆師授。上來諸緣，約事相門，若法相門，約四緣明。且如小乘薩婆多宗開宗記一云：問：此曰受緣，緣中有四，未知此是何等緣收？答：緣雖有四，戒從二生，謂是因緣及增上緣。言因緣者，卽祈戒心，過去同類通生得·加行善五蘊及戒俱有法，并能造大，總是因緣。言增上緣者，體有二種：一、親，二、疎。言親緣者，謂和尚·闍梨·僧衣·界等諸緣，於戒有力者是。言疎緣者，此戒生時，一切諸法不障者是也。（已上）又云：問：所以不從餘二緣生？解：從等無間緣及所緣緣生者，是心、心所法，戒是色法，非二所生。（已上）薩婆多宗建立六因，不出四緣，約此亦簡，如開宗中，恐繁不引。成實論宗：戒體是亦二緣所生，所謂因緣·增上是，而非等無間緣及所緣緣，以彼戒體非心法故，以不相應法亦從二生故。正量部意，可從四生，彼宗戒體是心法故。大乘宗中，

曉云：有緣非無因者，有三羯磨及現僧緣等故。言有緣非無因者，所發三品菩提心因非無，故言非無因。（已上）此與今疏後釋大同。璿師一釋亦爾。寂云：有緣非無因者，謂外有時衆感法勝緣，內有如來大悲本因，方得現瑞，表所說法。（已上唯此師。是故戒下科云：釋光因緣。）周云：佛放光爲百萬億大衆，故曰有緣。是佛從初發心，以常誦此戒故，還從口中放出戒光，故云非無因故光。（已上）璿師一釋、進師解釋並同也。賢云：戒能破闇，以光爲瑞，常所誦持，從口而出，故說有緣非無因。（已上）與疏同、異對挍，可見。

第二，戒體甚深。

經故光，光非青黃等者，本賢·善珠並以故字屬於前句，牒云：非無因故也。周璿·進照亦屬上句。今疏不爾，屬下句。銑師亦爾。元曉、傳奧意亦同疏。又光光言分句·連讀。諸師異端，解義亦多。樸楊·道璿·法進·道照·與咸等師並判上光屬前絕句，則云：有緣非無因故光。判下光字屬下句，云：光非青黃赤白黑等。元曉·法銑·義寂·本賢·傳奧·頂山·善珠等師並同今疏。光光連讀。與咸師云：藏疏以故光，光非青黃，則以二字連讀。頂山亦然。煕鈔云：經有緣非無因故光者，標起也。意以故光爲因。今從煕鈔。此乃譯者各有文體。如上卷云：師子座上盧舍那佛放光，光告千花上佛。又云：擧身放不思議光，光皆化無量佛。此二處文不可以光光連讀也。藏疏云：以無量數多爲光光。意以光光卽戒戒者，非譯者文體也。（已上）此是咸師破今疏義。今還彈云：若光光分句，是文體不好，上卷光光分句不成。舍那自告釋迦，非是光傳告故。是故今疏光光連讀，義途巧妙，文體極好，符上卷文，今義還成。曉云：言光光者，有多說。一云：所放光中亦有無量光，故言光光。一云：放光故言光，因光亦說戒法，故重言光也。一論：所說戒法者，有作、無作不同，故言光光。一表受、隨二戒不同，故言光光。一云：三聚戒非一，故言光光。亦應言一一聚中有無量戒，故言光光。（已上）此中五義，與疏皆異。曠云：戒體無盡，故云光光。（已上）此與疏同。賢云：此中光光，謂諸戒也。從喩·瑞相而得名故。（已上）銑云：光光等者，光卽戒也。戒相衆多，故重言也。（已上）光數非一，故曰光光。（已上）寂云：故光光者，所放光明有多重也。（已上）與疏同異，對校可見。

此段經文旣戒體。夫戒體冲邃，非視聽限，寔萬行之依地，三佛之寶柱也。先總明戒體，後別消疏文。今初，菩薩戒者，謂三聚戒。三中各二，謂表·無表，亦名作·無作戒。表業有三，三業異故。銑云：表、無表者，謂發動思，發動身、語，表示自心，令他了知，故名爲表。然審決思，作動意故，亦有表示。故瑜伽云：唯發起心所造作思，名意表業。（已上）此釋表業。無作反之。其作、無作者，銑云：謂三業思，有所動作，故名爲作。三羯磨後，無復動作，故名無作。（已上）此之三業，表·無表等，小乘唯局身、口，大乘備具三業。又銑云：此三聚戒，皆具二種。（已上）言二種者，謂表·無表，或作·無作。是故得知三聚各具表、無表戒。此表、無表，各有體性。今通不簡，大、小略明。旣有五教及十宗異，且小乘者，第一、我法俱有宗中，正量部說運作行動爲身表體。演義鈔（八下）云：正量部謂以動身爲身表體。然正量部心、心所法別有剎那，此之動色無有剎那。所發言聲爲語表體，其無表業以心爲體。第二、法有我無宗中，薩婆多部以色爲體。銑云：一依有宗。（彼出戒體，總爲三門，所謂有宗·經部·大乘，故云一依有宗。下准此如。）作及無作，俱色爲體。雜心論解：作戒是色，無作隨喜，彼亦名色。如樹動時，影必隨動。俱舍破云：作戒滅時，無作應滅。如樹滅時，影隨滅故。破已，解云：能造大種是色，故無表隨彼得名爲色。（已上）當知戒禮爲、無爲中是有爲法，造作性故。有爲三聚是色聚攝。色聚三種：身表是有見有對色，有別形故；語表是無見無對色，體言聲故；身、語無表是無見無對色，以法處所攝故。三種色中，身、語表業是加行色、聲，非異熟色、聲；身、語無表是非異熟，非加行也。加行色、聲通於三性。今此局善、無表，亦是唯取善性。其之表業通於始、終。此有二義：一、有人云：唯取終，而非其始；乃至二羯磨時，要心未暢，善而非戒；第三法意，剎那思滿，卽善是戒。二、南山律師通所始、終，戒法有爲，藉緣成故。其無表戒，依表發生；三法竟時，表俱始生。如是六門簡辨戒體，表、無表業俱是色法。大疏囗囗云：有說：無作戒體，體卽是色。（已上）此出薩婆多宗戒體。所以是色者何？疏又云：以其所立無表，依表生生色、無表色。（已上）此且出舊薩多義演。鈔：十、下牒疏似其所立等。文已釋云：卽出有宗所立色爲戒體文也。然俱舍界品立有、無表色，有三師義：一、雜心師云：表色有變礙，無表隨彼亦受色名。如樹動時，影必隨動。論主難云：此釋不然。無變礙，故表滅時，無表應滅。如樹滅時，影必隨滅。二、云：有釋：所依大種有變礙，故無表業亦名爲色，卽有宗義。若爾，所依有變礙，故眼識等五亦應名色。此難不齊。無表依止大種轉時，如影依樹，光依珠寶。眼識等五依眼等時，則不如是，唯能爲作助生緣故。意云：不應以眼等爲增上緣之疎依，難親緣也。論主又破云：此影依樹，光依寶言，且非符順毘婆沙義。彼宗影等顯色極微，名自依止四大種故。論主又縱破云：設許影、光依止樹、寶，而無表不同。彼依許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故。三、復有別釋。彼所難言：眼識等五所不依不定，或有變礙，謂眼等根；或無變礙，謂無間意。無表所依則不如是。故前所難，定爲不齊變礙名色，理得成就。此卽論主成第二師，故名第三。釋曰：上來三義，但是二意，以其第三成就第二故。雖有二義，並依色成無表色義。（已上）是故有釋，并俱舍師俱依所依大種成無表色義，并雜心師合有二義，皆是無表以色爲體。第四、現通假實宗中末經部師·成實論說：身口作戒，色心爲體。身口作業，非直起動及以言聲，要用心力而成助故。或但色聲爲作戒體，雖有心助，唯成色業，是內方便相續色聲，法入所攝，意識所得福善性故。此依彼論，有二師解。南山律師取初師義，色心爲體；銑師唯取色聲爲體。其無作戒，非二爲體，法數之中不相應攝。銑云：二依經部，作戒是色，無作非色非心。故成實論：問曰：已知有無作非心，今爲是色，爲是非色心不相應行？答：非色非心，心行陰所攝。問：若無作是色，有何咎？答：色是惱壞相，是無作中惱壞相不可得，故非色。（已上）南山師（業疏三下）云：三聚之中，非色心攝。言非色者，旣爲心起，豈塵大成？故言非色。五義來證：一、色有形相方所，二、色有十四、二十種異，三、色可惱壞，四、色質礙，五、色爲五識心所得無作。俱無此義，故不名色。言非心者，體非緣知。五義來證：一、慮知，二、心有明暗，三、心通三性，四、心有廣略，五、心是報法。（已上）是故戒體，定、非二攝。問：曇無德部四分律宗，云何出於作、無作體？答：法藏部宗，唯律東傳，其餘論等，義相難知。然其戒體，諸師異解。法礪同定賓等師，依成實論出四分宗戒體，以成實論依曇無德，與彼同計，故取依馮本部經，論未東傳故。懷素律師依薩婆多出四分體，以源自彼有部出故。（從有部中出化地部，從化地部出法藏部。）然定賓師不許此義。今大師意教章明現通假實宗義，已云成實論等，經部別師亦卽此類。（已上）彼法藏部是第三宗，故知成實與經部同，與法藏部全別不同，彼法藏部法無去來，此未經部·成實論宗現通假實，宗途旣別，不可參亂。但大途雖然，少分非無，同如無相三摩地入見道法藏·成實所說全同等。今至於戒體者，亦是彼此全同。法藏本部，東夏未傳，用成實義出四分體，理致允符，有何遮防？故清涼師依此門明。大疏云：有說非色非心。（已上）鈔云：有說非色非心者，卽曇無德宗義。成實論立法銑師意亦爾，如前已引。諸宗同異，用不如此。當知賢首約宗旨判，故成實宗異法藏部。清涼約就餘義同判，故依成實出四分體，影略互顯，兩祖意同。清涼亦立小乘六宗，全同賢首，其意可知。此是曇無德宗，非二爲無作體。其作戒體，亦如前明。第三、第四宗中所談戒體如此，餘宗、餘部所談難知。大乘宗中所出戒體，義理更邃，意致亦玄。玄記六云：體性者三門：一、隨相門，謂於思上假立無表，亦有三事：一、思，二、無表，三、身、語。表業論云：菩薩戒以三業善爲性。二、約本，亦以眞如爲性。起信論云：知法性體淨無染，隨順修行戒波羅蜜。三、約實，以無盡法界爲體。（云云已上）此是圓教具此三門，以圓教中必具諸義爲所目故。若唯偏取隨相一門，則成始教；若終教中，卽具前二隨相·約本，理事融故，不闕二故。二而不二，不二而二，隨應可知。大乘之中，四教旣別，今約此四以明戒體：一、約始教，大乘卽前圓教中隨相一門是也。今疏卽云：戒於思種而建立，故用思種爲體。（已上）此亦是當始教之門。玄記別開三事：身、語·表業，是無表發起之所依，依身·語表，如次發得身、語無表故。此之無表，於何法上建立？於思上立，此言猶簡。疏旣云於思種故思上者，要是思種子上。大師處處文云：防非止惡爲戒。故思種子上有防非止惡功能，以此爲其戒體。旣云假立非是，防非功能者何？是故應云：若約假立門，以第六識相應思種子上防非功能爲無表體。慈恩·法銑等師卽依此門。若依從實門，以思種爲體。疏主·南山·勝莊等師卽依此門。玄記引論者，卽梁攝論第十一卷文也。然前所明三事，且約身、語分齊，故引論證此之義理。論旣云三業，故知非但二意業，亦有其之無表。故引此論，義通兩門，退證身、語，進成意業。當知前文謂於思上假立無表二句，總出三業戒體。菩薩旣防三業之非，其之意業，豈無戒體？所引梁攝論者，彼正文云：此三種戒，以何爲體？不起惱害他意，生善身、口、意業爲體。（已上）今取意引意業無表，有無諍論、慈恩章等，總出二義：一、有無表義，二、無無表義，開成三義。有無表中，亦有二師：善有、惡無，二、善惡俱有。彼章主判斷中，文言異本差別。或本云：此二說內，最後爲正。（後者，無無表義。）或本云：任意爲正。彼章記家學者，由此異義多端，然多以彼任意爲正之本，爲章主正意也。今大師意，必有意業無表，法銑亦爾。上來所明，是唯無表。其表戒體者，如銑師等。疏因明諸師出體，竅其同異。南山師（業疏三下）云：夫戒體者，何耶？所謂納聖法於心胸，卽法是所納之戒體。然後依體起用，防遏緣非。（乃至）欲了妄情，須知妄業。故作法受，還熏妄心，於本藏識，成善種子。此戒體也。由有本種熏心，故力有常，能牽後習，起功用故。於諸過境，能憶、能持、能防，隨心動用，還熏本識。如是展轉，能靜妄源。若不勤察，微縱妄心，還熏本妄，更增深重。（已上）此文中欲了妄情下，正明所受戒體。於中有二：初、約圓義以示體相；二、由有本種下，約隨行以明持犯。初中，濟緣記云：初句希求脫離。了，猶盡也。妄情之言，通含見、思、無明等惑。次句反觀往業。無始慣習，積惡時深，雖達唯心，卒難調制。若非法戒，靜業無由。故云：佛所制戒，如如猿著鑕，如馬轡勒，如提盜賊，載生死流。發是惠力，菩提基本，涅槃初門。所以三業聖人，並由斯跡。捨此修道，枉貴時功，却步求前，終無所至矣。故下如緣納法。初二句示作業。作法之言，通收始終方便正受。熏妄心者，假前勝境，發動勝心。此心反妄，卽是眞心。以眞熏妄，令妄不起。卽如鈔云：以已要期施造方便，善淨心器，必不爲惡。測思明惠，冥會前法。此卽熏，此卽作熏。猶如燒香，熏諸穢氣也。下三句正明無作。由熏成業，圓成種種有力用，不假施造，任運恒熏，妄種冥伏，妄念不起。此無作熏，猶如香盡，餘氣常存也。初句示所依處，亦是所熏也。次顯能依體，亦卽能熏也。善卽簡惡，種子是喩。如世穀果，皆有種子。略說十義：一、從衆緣生；二、體各果；三、生性常存；四、運滋長；五、含畜根修花葉等物；六、雖復含畜，不可得；七、遇時開綻；八、子果不差；九、展轉相續；十、出生信多。無作具此，故以比焉。然種子名通，義須細簡。初約十界四趣爲惡，餘六是善。次就善中，人天有漏，四聖無漏。三就聖中，三乘是遍是權，唯佛是圓是實。今此戒種，文唯簡惡。望人天，是無漏種；若望偏權，是圓實種。行者當知本所受體，卽是一體三佛之種。故薩遮尼犍云：如來功德莊之身，以受戒爲本，持戒爲始。又法花云：佛種從緣起。卽期義也。下句結示正義，所立唯此。問：種子名通小教否？答：名通體別。由彼不談識藏，雖名種子，還目色與非色。故雜心云：調達造逆，滅善種子，入無間獄。卽知種名不專大教。問：大小同異，可得聞乎？答：若論心色變造，則大小皆同。但小教唯談六識，不窮發起之本，不示所依之處。是故有部收歸法塵，假宗非二所攝。今明唯識，則發起有從，依持得所。如上楞伽海浪之喩，浪依海起，還復海中。又如天台菩薩戒疏云：戒體者，不起而已。起則性無作，假色全性而起，還依性住。種生不滅，良由於此。問：此與菩薩戒體如何分異？答：必有同異，當自尋之。問：旣發此體，後用受菩薩戒否？若不須受，卽應約大判持犯耶？若云須受，則無作業爲重發否？問：性無作假，色與種子如何？並須細求，不可相濫。（已上）正源記主委細解釋此段文義，恐繁不引。次約隨行明持犯者，濟緣亦云：次行中二：初明謹奉。初句攝前受體。故下，正叙隨行。初句明力。言有常者，運不息常住故。次句明能。言後習者，有其二別：一者習因，徹至未來；二者習果，卽卽後三佛。今明起後，且據因論。起下諸句明用。能憶謂時中不妄，能持謂執守不失，能防謂塵緣不侵。由億故持，由持故防。一心三用，無前無後，隨心動用，語該始終。熏本識者，此隨行中，熏通作、無作，展轉有四：一、對境差別；二、起心前後；三、來報相續；四、入位階差。靜妄源者，語通因果，准下修顯，圓證三身，則究竟永盡，故云靜也。若下，次明慢犯。上二句反上三用徹。縱卽瞥爾念下二句，反上戒熏。問：瞥爾增妄，卽應有犯者，則與菩薩戒何異耶？答：制業分之，卽無有濫。問：如起信說內外二熏，此屬何收？答：彼以眞如爲內熏，師友教法爲外熏。今以一識本眞，則爲內熏，作、無作戒並外熏耳。（已上）正源記釋，恐繁不引。南山律師就三宗教明其所談戒體分齊，此乃以彼祖師正義之見，明彼彼宗戒體相貌。就中第三一乘圓教唯識妙宗所立戒體，由勝思願所熏種子，至第八識停住所持，以此所熏種子爲體。正源記中具分能所，故彼六云：圓體有二：一者所依體，卽是本來清淨心體。先始起妄，以此爲源，歷劫修眞，至此爲極，教戒所興，爲茲而設也。今論受戒，卽是起業藏種受熏之處，由戒所護，果成法身，卽此心也。此有二家所談有異。未台從於眞諦，故爲性。疏主眞俗圓擧，故云藏識。識性雖異，同一心體，皆所依也。二者能依體。此後有二：一者種子，卽無作假色所依之實體也。本有新熏，如前所述。二者假色，卽新種上防發之假用也。二宗執異，亦如上明。此亦二家所立有異。天台談色而不言種子，疏明善種而復言業色。前附有宗，已顯色體，今於圓教，但立種子爾。（已上）此之能所二依體中，天台·南山·慈恩師等所立戒體，歷然可見。南山律師圓教戒體，三聚戒中是律儀戒，然不遮妨，通後二聚，義途相融，無局限故，其剋性者，唯攝律儀。無照律師建立二問，卽如前引。初問卽是對菩薩戒，審其同異，與菩薩戒有同有異。圓教戒體是攝律儀，菩薩戒者卽通三聚，若簡共門，唯復二聚，然是圓發，相貌通融，如是等也。後問卽是後受菩薩大戒否也。宋朝人師異義非一，或後必受菩薩戒，如守一律師等所解也。或後必可受彼菩薩大戒，如妙蓮律師等所釋也。後可受者，是南山師及無照師正本意也。大途道理及文證等，以後必受不共大戒，乃爲戒度圓滿妙義。勝莊師云：問曰：此三聚淨戒，以何爲體？解云：此有表、無表。此中表者，第三羯磨時現行思爲體，依勝思願假建立故，色聲定非業自性故。若無表律儀，以勝期願思種爲性，謂依思種假建立故。上來所說，依於攝假，從實門說表、無表業，離思、思種無別體故。若依法數辨戒體者，以法處所攝色爲性，而餘處說表色是眼境者，是相從說或隨轉門。（已上）此中二門，初從實門，與疏全同。其法數門，大乘諸論並說爲法處中受所引色故，卽是論說，故卽色攝。法銑師云：三、依大乘作戒，用三業現行思爲體。身、語二業，用發動思以爲體性，意業則以審決二思而爲體性。故唯識云：能動身思，說名身業；發動語思，說語業。審決二思，意相應故，作動意故，說名意業。其無作戒，用三業思種，有防非功能以爲體性。由菩薩心引起思願，熏識成種，依至後世及入餘心、無心等位，不名共戒。故唯識云：發勝身、語，善惡思種增長位立。解云：論解聲聞別解脫戒，但云身、語，又通善、惡二無表體，故云善惡思種增長位立。約菩薩通三業思，以初要期防意罪故，俱熏成種。然約功能增長分位，假立無表，非實有也。故涅槃云：雖無形色，而可護持；雖無觸對，善修方便，可得具足。瓔珞經云：菩薩戒者，以心爲體。心無盡故，戒亦無盡。此就勝說，理實是思，思屬心故，故云心爲體也。優婆塞戒經云：初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，衆緣和合，故得作名。以作因緣，生於無作。如僢獨樂，雖念念滅，因於身力·微塵力故，而能獨轉。作以無作，亦復如是。從此作法，得無作已，心雖在善、不善、無記，所作法業，無有漏失，故名無作。（已上）慈恩章云：其別解脫律儀及處中一分無表，以善思種子上有防身語惡戒功能，及發身語善戒功能爲體。（已上處中無表，相從連引。）彼之章主，身語二業，各分假實。實業之體，與銑師同。其假業者，彼文云：假身表業，以色處中，表色爲性；假語表業，以聲爲體。（已上）大乘戒體，義門多重。受戒必有發心思，思上有種，種上必有防非功能。假實別論，功能爲體；攝假從實，思種爲體；約能發心，心思爲體。今大師意，折中判斷，思種爲體。若從所防所發爲言，卽名爲法處中色，約此故爾。意業無表，相從名色。若唯約種，非色非心，此則遮詮。若就表詮，亦色亦心，大乘無方，隨義皆得。義門雖多，是隨事以明戒體，是卽有門。若論入理如幻空，並是始教大乘戒體。二、約終教大乘明戒體者，此有二門，卽玄記中隨相·約本，初卽如名；約本，卽是離相門體。疏釋經非色非心云：謂此眞戒，性非質礙，又非緣慮，故云非色心。又釋戒於思種而建立，故用思種爲體，故云非有等色也。於思種上假立爲色，故云非心也。（已上）此之二釋，卽玄記中初二門也。初釋是約本門，後釋是隨相門。理不礙事，故雖離相，事儀歷然。事不礙理，故雖隨相，如如堪焉。受體隨行，並皆如此。三、約頓教者，一念不生，離言絕慮，以爲戒體。非色非心，非非色心，非種非能，非非種能。不知何以目之，強曰絕言。然事相宛然，體行炳焉，心行蕩蕩，絕絕故爾。四、約圓教者，此有二門。若約同教，攝前諸門以爲其體。若約別教，卽玄記中第三約實一門是也。此約獨勝。若約兼相，前二又取，以所目故。是故三門具足，總爲圓教。戒體隨門，皆得擧一全收，義兼包故，無闕減故，表無表業·受體隨行·隨相離相，無方無礙，融通自在，圓滿皆爾。上來四教，卽是四宗。始教是一切皆空宗，終教卽眞德不空宗，頓教是相想俱絕宗，圓教卽圓明具德宗。清涼·圭山並云：大乘義理，不過三宗：一、法相宗，是始教大乘；二、無相宗，是頓教門；三、法性宗，卽終圓二教。上來五教十宗之中，所明戒體，分齊如此。就中小乘，唯是身口七支戒體，不論決戒，當攝律儀戒中一分。大乘並皆三聚淨戒，三業十支，共不共門，圓滿備足，無有闕減。今此梵網所說戒體，正是終教大乘宗義，粗知戒體綱要如此。

次消疏文。旣有三句，卽爲三段：一、非色非心。然青、黃等是非色攝，但寬、狹異。上青、黃等唯擧顯色，下非色言通含顯形。且就顯色總顯離相，故分句前釋非青等。然實初句攝，故下亦釋之。釋非色心，疏有二解：初約離相而不礙隨相，後約隨相而不礙離相。言眞戒者，眞如戒故。色法卽質礙爲性，此戒不爾；心法是緣慮爲性，此戒不爾。是故約本體戒非色心也。言假立爲色者，思種非色，而從所防所發名色，論云受所引色是也。銑師以非青等科爲別句，故顯深中總成四句。彼疏釋非青等句云：由從緣生，空無自性。故十二門論云：衆因緣生法是則無自性若無自性者云何有是法以卽空故非青黃等。（已上）釋非色心云：若約戒教，文字性離有無文字，故非色心；若約所受，亦卽空故，而非色心。又解：無表戒體依思種立，無質礙故非色，無緣慮故非心。故涅槃云：雖無形色，而可護持；雖無觸對，善修方便，可得具足。（已上）二、非有非無。此有三釋：初約緣卽離釋，後二於三性中互相翻對以釋。言非所執故不有者，遍計所執是情有相，當情現故，今此戒體不同彼。言非所執故不無者，所執是理無，戒體異彼故。銑云：從緣無性，卽緣非戒，離緣無戒，非卽非離，中間亦無，故非有也，有也。然則有此離相之戒，故云非無。故天親般若論云：以無物故，名無法相。空無我，理非無故，無非法相。又無相故非有，緣起故非無。（已上）三、非因非果。此有二釋：初是離相門，後卽隨相門。銑云：以無自性，因果俱空，故非因果。故中論云：若法因待成，是法還成待。今則無因待，亦無所成法。又約戒教，以佛悲願爲因，非因能成衆菩薩之果，故非果也。若約所受，以菩提心而爲因故，故非因；以能成就菩提果故，故非果也。雖有三義，文中戒光從於口出。又次下文，勸令應誦，以教爲戒也。（已上）向來戒體甚深義竟。

三、戒用宏廣。此中且約爲本之事，以明戒法功用兼廣，謂諸佛、菩薩及以大衆也。此三人中，初是約果，後二就因。問：菩薩、大衆，俱是因人，可唯一類，何分爲二？答：法銑云：前約位高，此約初位，故爲兩句。（已上）述曰：言位高者，是指菩薩，卽十發起已上位也。言初位者，卽指大衆，是十信菩薩，前經文云發心菩薩是也。義寂云：大衆，諸佛子。根本者，別擧時衆也。（已上）說此戒時，同聞菩薩，何必局定是十信位，亦可有彼初住已上。然且約就受戒正機，判彼大衆爲初位也。因人旣有初終不同，是故經中分爲二類。明曠云：諸佛擧極果，菩薩約眞因，卽初住已上，等覺已還。大衆者，總該內外凡也。（已上）此約彼宗圓教爲判。六卽之中，分眞卽者，初住上乃至等覺。相似卽者，是內凡位。觀行卽者，是外凡位。今該內外凡者，卽觀行、相似二位是也。與今宗意，同異可見。

經應受持，應讀誦，善學者，法進云：佛勸聽法大衆，用心受持，無令妄失。從師曰受，隨中能護不犯曰持。執文名讀，背文曰誦。聽法尋窮義理，故言善學。善由好也，學由行也。大要而言，初受後持，誦文學義也。（已上）或可經中受持之言，唯就戒教，隨師創受，受已不棄，故云受持，未必是彼受戒隨行。今疏解云應受應持，意致包含，如理可見。

疏辨戒機差別，有二十衆者，今對經文，可具數之：一者、國王，二者、王子，三、百官，四者、宰相，五者、比丘，六者、比丘尼，七者、十八梵，八者、六欲天子，九者、庶民，十者、黃門，十一者、婬男，十二者、婬女，十三者、奴婢，十四者、八部，十五者、鬼神，十六者、金剛神，十七者、畜生，十八者、變化人。經文如此。問：經中唯有十八，何故疏云有二十衆？其餘二衆，是何者耶？答：義加優婆塞、優婆夷，故下經云信、信男、信女，是故加也。與咸師云：藏謂二十衆，今文略去優婆塞、優婆夷也。今文雖略，義必可有，是故疏判云二十衆。

經：國王、王子、百官、宰相者，曠云：國王者，小曰邦，大曰國。三陽並列，像乾通以成三。一氣中表，聖人之得一。故易云：君王得一，以治天下。一能三所，所謂三才，卽天地人。以一貫三，云國王也。（已上）咸師云：王者，往也。人皆歸往。（已上彼引是神。）進云：國至生子，曠云：百官者，總擧諸官全數，是故云百。如云百姓，非卽百人而已。（已上）咸云：官者，觀察人情，決斷是非。（已上）進云：唐堯之時，唯置一百員官。故尚書注云：百官者，百姓也。（已上）又云：宰，由割也。相者，相國之化。居此位者，日食萬錢飮食。大唐如此，觀國之光，利用賓王，斷割時務，毎日判天下千萬條事，亦得名爲宰相。

經：比丘、比丘尼者，進云：比丘梵音，此翻爲乞士。上從佛乞法以資心，下從檀越乞食以資身。比丘亦云破惡，比者破也，丘者惡也，能滅惡行善，名曰比丘。亦云怖魔，謂持戒故，令魔生怖，緣持齊戒用心故，以曰獲十種功德。（已上。）又云：尼由女也，雖是女人，有丈夫志，下作惡故。亦云阿摩，摩由母也。（已上。）寂云：先受聲聞具足戒者，亦兼下三衆。（已上。）

經：十八梵者，寂云色界天也。何者十八？一云：下三各三九，第四亦有九，謂無雲等三，無想五淨居。無想旣許初後有心，客有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記，故知亦有發心受戒。有云：別有十八梵天，無想五淨不入其數。如本業經列色天衆，謂梵天·梵輔天·大梵天（此四是初禪天）、水行天·水無量天·水音天·（此四是二禪天）、細淨天·無想天·遍淨天·淨取光明天（此四是三禪天）、守妙天·最妙天·極妙天·福果天·果勝天·大淨天（此六是四禪天，已彼文）。大賢師云：十八梵者，色界衆也。謂三淨慮各有三天，第四有九，故無想初後許有心故。善戒經云：要先發菩提心，方得受菩薩戒。如何淨居亦得受戒？有說：十八言總意別，如比丘名六群。有說：除無想淨居，別有十八梵。如本業經，下三淨慮各有四天，第四、六故。有說：據實亦有成佛。然唯識論總成色界有迴心已，帝述來建立迴向菩提。聲聞教云：若依般若，不發大心。卽五淨居無迴心者，不謂了義亦無迴心。（已上）此中淨居總有三說，大賢所用卽第三說，卽同義寂法師解釋本業經中別十八梵。若如所引師所解者，其義應爾。然元曉師疏中所釋與所引師其義全別，故彼疏云：果勝天者，合不煩等五淨居天，業同福果天，而果勝彼故。大靜天者，是摩醯首羅天。（已上曉師疏文）若依此義，卽有淨居，旣有所妨，可歸餘義。且所引師意不配淨居，故今賢首意大同義寂·大賢師等卽許淨居迴心之義，有何遮妨？六欲天子，卽如前明。

經：庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢者，進云：庶民者，居家不事王侯，身無官品位，但唯力爲業，於其君父，而心生忠孝，名曰庶人。庶由衆也。（已上。）又云：黃門者，人趣有五，謂生·健·妬·變·半面無光色，形貌近，近吏生陳，崇智相似。（已上。）婬男者，耽媔色形，身心縱逸，風雲花月，坐起麗，言而有禮，情好散漫，好讀世典，勒事歌詠，不事君臣，不知家業，如此遊人，名爲婬男進。註：委細恐繁不引。婬女者，衒賣女色，縱逸嬉戲，歌詠爲業，花麗爲事，不閑婦人之禮，不受父母之訓，不知無常，謂歌萬歲，終日竟夜，作此等事，名曰婬女進。註：廣釋法進亦云：奴婢者，賤人男爲奴，賤女爲婢。（已上。）

經八部者：一、天，二、龍，是畜生趣；三、夜叉，此云捷疾鬼，有飛行·地行兩類不同，卽是鬼趣；四、犍達縛，此云尋香行，尋香作樂以求食故，是畜生趣；五、阿修羅，此云非天，性多諂曲，無天行故，依正法念經是鬼、畜攝，依僧伽陀經天、鬼、畜攝，大乘實義依佛地論是天趣攝；六、迦樓羅，此云妙翅，以翅有種種寶色莊嚴故，卽畜趣；七、緊那羅，此云歌神，能唱歌詠作樂故爾，亦名疑神，是畜生趣；八、摩睺羅迦，此云大腹，亦云大蟒，亦名服行神，是畜生趣。

經：鬼神、金剛神、畜生。進云：鬼心多懷怯怖，故名爲鬼。於中別報土勝，受人祭祀，故名爲神。曠云：鬼道中變通勝者曰神，中下之類名爲鬼。（已上）進云：以手執長杵，頭有金剛，所擬皆碎，故名金剛神。如經說言：過去有轉輪王，生一千二子。上一千子，發菩提心，成等正覺，今賢劫中千佛是。後二子，願護佛法，常在佛兩邊侍衞。今時諸寺門樓屋下，東西二金剛力士神是也。（已上）曉云：金剛神有二種：一者能現神身，而護法神也；二者以依氏佛迹，爲金剛神也。（已上）爲人所養貯，故名爲畜生。新云傍生，此趣之類，多傍行故。其類極多，三十六億，總束爲三，禽、獸、蟲也。進云：昔時畜生，從天下生，多分解人言語。（已上）

經乃至變化人者，六道衆生種類極多，上所引略擧之，顯其不盡，故云乃至。然此文中唯列五趣，闕無地獄。准本業經，地獄衆生亦得受戒，乃至言中亦攝此類變化人者，卽如疏釋。然且擧龍，餘亦可爾。故璿云：變化者，天龍等變身，未受戒也。（已上）銑云：變化人者，卽龍鬼等而能變身，未受戒也。（已上）銑云：變化人者，卽龍鬼等而能變形。本形惟得，恐變不得，故別擧之。（已上）此文非唯擧類，亦明變之所以曉云。問：無色界人者，何以故非列耶？答：亦得言變化以攝許。（已上）可知。

疏小乘入難者，十三難中是畜生難。若汎言之，上所列中唯人趣者，小乘戒許，餘趣不許。於人趣中，黃門一種入十三難，是卽永障奴婢，唯先是十六遮攝。此由主不許故，若許卽受，故非障自餘人類皆得受也。此就具戒爲言故爾。若依三歸及五、八戒，二宗俱許餘道受歸。其五、八戒，毘曇不許，成實許之。無照師云：三歸、五戒，餘道依具足律依，唯人趣中。（已上）此述成論義也。今菩薩戒，六道衆生並皆得受，法廣大故。本業經云：六道衆生受得戒但解語得戒不失。（已上）問：地獄何受？苦所逼故。答：寂云：當知地獄有輕有重，重者不得，輕亦得受。（已上）假令重苦，佛等加受，故慈恩（表無表章）地上（或本地藏）菩薩與其受戒。（已上）問：無色衆生云何得受？答：寂云：無色界者，顯則不說，密亦無遮。（已上）此約汎爾道理爲言。今列機中，不列此衆。彼師釋云：無色界，若就顯教，無受法義，故不說也。（已上）不同曉師乃至中攝。此菩薩戒，一切衆生但解語者，皆旣許受。此是總言，義須分別，義、寂二解。故彼疏云：又在家戒，如上所說，解語皆受。若出家戒，則不知是唯人趣中，若男若女無遮難者，方許爲受，義同聲聞出家受法。又應戒法皆得通受，文無簡故，但應遮其比丘第性。如半擇迦許受五戒，但應遮止近事男性。（已上）此二解中，初釋之意，經約在家，故許一切；後釋之意，一切皆受，故戒得成。然除人中無遮者外，唯成戒法，而不成彼七衆之性，經約得戒，故許一切。曉云：受戒人隆。鏡現云：唯人道方正得受。上列畜生、黃門、鬼神等者，且約菩薩等，由願爲反化故，現種種身，而先所受戒，爲欲還令明露故，受菩薩戒，故作是說。所以得知其然者，瑜伽論菩薩地決擇中云：唯人道方得受菩薩戒故。（已上）進云：依瑜伽論菩薩決擇分中，唯是人道方得受菩薩戒，與此戒經文小不同也。（已上）是故法進與鏡師別。古迹云：於中且受不共戒，許黃門等亦受得戒。若遍學行，別受七衆，當知遮難同聲聞受。有問：若黃門等亦受戒，何故經云：若言不受優婆塞戒·沙彌戒·比丘戒，得菩薩戒，無有是處。譬如重樓，不由初級得第二級，無有是處。彼自解云：如由律儀，得後不共二菩薩戒，故作是說。未必菩薩先發小心。（已上）今疏言略，無有細釋，定在菩薩毘尼藏中。而彼文逸，義途難知。且准義寂師等解釋，宜應料簡此等義理，是故上引彼彼釋也。前二十衆戒機中，三界旣無，無色界者；六道旣無，地獄趣者。然據理實，並皆受戒。此二十衆，若開十八梵·六欲天子·及八部衆·卽成四十九衆。若依義寂疏，比丘、比丘尼，亦兼下三衆，是故卽成五十二衆。下輕戒中，擧戒機云：佛子與人受戒時，不得簡擇一切國王·王子·大臣·百官·比丘·比丘尼·信男·信女·婬男·婬女·十八梵·六欲天·無根·二根·黃門·奴婢·一切鬼神，盡得受戒。（已上）此中總擧十衆也。與前對校，出沒非一。前戒機中，宰相·庶民·八部·金剛神·畜生·變化人，此之六衆，輕戒中無。下輕戒中，大臣·信男·信女·無根·二根，此之五衆，前文中無。然疏文中，卽取下戒信男·信女，是爲二十。問：何故唯取男·女非餘？答：信男、信女，堪能受戒，是故就勝取以足之。餘乃非勝，亦有攝屬。百官之中，攝大臣等，是故未必取以足數。若取加前，卽成五十五衆。問：此經二處所列戒機，爲是總盡，爲不盡耶？答：據經現文，無有地獄及無色天。然據道理及餘經等，此等機宜，必定受戒。故今經云：一切有心者，皆應攝佛戒。（已上）旣云一切，有何所遺？故據現文，戒機不盡。故據道理，今經本意，受戒之機，皆咸窮盡。

經但解法師語者，奧云：人有不可者，畜有可取者，非以形類評乎優劣。又曉了文義，方名解語，不同鵬但襲其言。（已上。）銑云：以法師語是增上緣，難有受心，無緣不發，卽是牛羊等類，中邊不同，皆不發戒，亦攝有種無兩而不生牙。（已上。）是故齊以爲解語。

經：第一清淨者，銑云：銑云：以其三聚戒具，兼防意惡，以對聲聞，皆第一清淨者。（已上）曉云：具三義故，名爲第一：一、永斷二障，二、具二利行，三、望大菩提。言清淨者，當時雖未淨於二障，而有令淨彼菩提心，故云也。（文廣取意。）奧云：第一清淨者，佛性論說：有二清淨：一、性淨，本無惑染故；二、相淨，對治離障故。今約初義，故云第一；約人以明，故云者也。（已上）大賢云：皆名第一清淨者，如論超勝諸羅漢故。何故爾者，如般若言：二乘善根，猶如螢火，唯照自身；大乘善根，猶如日光，導一切故。此等諸釋，聚集合和，是故引之，以養神解。

疏：通結多門者。前所列擧菩薩戒機，約界就趣，歷生對相，種類無邊，不可測量。略而言之，有二十衆。雖是多門，皆乃戒器。得受此戒，總名勝人。

疏餘義可知者，顯義多端，非此言盡。大、小不同，權、實差別，遮障有、無，發心分齊，此等諸義應斯有故。