T62n2248 資行鈔 日本照遠 撰｜資行鈔（事鈔上一之分第一卷也自卷始至鈔撰號之終也）（續3）

記。三兒五奴（云云）。三兒。謂親兒·自來兒·養兒也。五奴者。家生·買得等五也。

記。疏云本若被放（云云）本主之許也。

記。盜佛兩結（云云）。有人云。盜據佛偸蘭。約主夷也。然而今二度云重。皆約本主故。云此據主論也。

記。必還奴位（云云）。佛奴故。雖受戒而可還本位故云非也。

記。或在傭限不爾（云云）。日月定其後可出家。故云非所論也。問。度人奴可得盜哉。答。爾也。業疏云。不放輒度則入盜收（文）。

記。律中因度波斯匿王勇將（云云）。簡正云。準律緣中。波斯匿王勇健大將比丘輒度。後時國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂機責。以此白佛。國制不許（文）。鈔批云。礪引五分云。阿闍世王有一大將。力當千人。時人號爲千人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘使度與受具足戒。王聞瞋罵。即立嚴制。若復有度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不得度官人（文）。

鈔。有名有錄（云云）。今記意。有名者。即有名稱。度被知世人。此云有名（見）。此釋聊難思。有錄者。從國家有錄物也。若依鈔批簡正記等意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。得所領錄物名爲有錄也。

記。勳品已上在位文武百官（云云）。勳即功也。正源記云。文武員數有九等之差。始終九品至于一品。名流内。蓋明廷約勳（動者功也）封爵乃有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位（文）。文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將等是也（云云）。

記。準俱無例決常俗（云云）。常俗謂不列名籍只人也。

記。係名籍人（云云）名付官札人也。謂無名祿只付名計也。

鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改其操鏗然憂喜未達其心（云云）。簡正云。建心慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被惑亂。是不改志操也。鏗（口莖反）堅也。其心極堅謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。憂苦也。喜樂也。聞毀不瞋。聞讃不喜。並不干於情懷。故云未達其心也（文）。操（ミサチ）鏗（カタシ口耕反。金石聲也）。

記。男子通名丈者極形之量（云云）。問。男子通名。何必約極形之量云丈哉。答。難思。但一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。可勘之/

鈔。未達其心（云云）。不悅又不憂故云不至也。始卒之卒終也。

鈔。故律云年二十者（云云）。三十四（十二丁）云。諸童子往伽藍出家○不堪一食。至於中夜患飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出家受具足戒者。如法怡（文）。準此文。惡言若事二事（見）。今記釋如何耶。答。

鈔。五種病（云云）。簡正云。一癩。二癕疽。三白癩。四乾消。五顛狂也。

鈔。善見云癩癬莫問赤白黑屏處增長不增長（云云）。彼（十六丁）云。癩者。有赤有白有黑。疥皆入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦不得出家。若指甲大在露處。增長不增長悉不得出家。若屏處不現。增長不得出家。若不增長得出家（文）。今文合業疏也。祖師改之者。改本文廣許之也。

記。業終報（云云）。濟緣云。業終報者。謂所作業終此一報（文）。初二果尚可終生。三四不終生。今更約羅漢（爲言文）。

鈔。僧事共作（云云）。濟緣云。僧事者羯磨也（文）。

鈔。次明餘事（云云）。簡正記云。遮難外事稱之曰餘（文）。制嚴所明。

鈔。若有難緣如説戒中（云云）。簡正記云。如説戒中者。指彼略戒文中八難餘緣也。此與彼處不殊。故指説也。即王賊水火等（文）。

記。今時行事不須執羅（云云）。問。違律文者如何。答。

鈔。若二和尚共一戒師（云云）。問。以二和尚作之相如何。答。一義云。女三人並受。人人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也。

記。不得衆受（云云）。受者至四人以上。云衆受也。

鈔。一一同等臘等時（云云）。簡正記云。不相作禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制不相禮也。鏡水大德云。此文終恐未了。假使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此依律既有上中下。元須相禮（文）。

記。應得對禮（云云）。問。其相如何哉。答。

資行鈔（事鈔上三之分末也自正出同法三卷終）

鈔（上三之二）教授師至受者所（云云）。至問難所也。爲舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂文寬無可尋究空。負傳通。茍聽忠告。

記。注有云壇上非也（云云）。義苑云。高勝即壇上寄拕此事。可以陶化誘引之（文）。會正簡正鈔批等記。全同今記也。

記。衣鉢名字泛顯之。詞以通言路耳（云云）。示衣鉢名字。雖非正用。凡顯名爲問難由致也。襆（ツヽム）。

鈔。前執五條等（云云）。問。當世行事於此時。同坐具令受持。是依何文哉。答。今鈔業疏雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍取受人衣鉢訖。令其脫履上席。先取尼師壇。爲受持已令在上坐等（文）。當世行事依此等歟。又彼文意。異常途次第。最初受坐具先敷之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今鈔次第且依壇經意歟。

鈔。若依諸部此處即爲受衣鉢（云云）。問。出衆同前加只五分一律。何今云諸部哉。答。實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加受法。此二説疏鈔中不出也。問。遮難畢可受持。何問遮以前問哉。答。今記引五分云。著袈裟時可見難見故無問歟。問。受持時可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何。答。口傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受戒方便中。只牒名字計也。

記。若準業疏定依五分（云云）。今行事依此等歟。加之。注羯磨並壇經意。問難時令受持之（見）浪受。勉令實語。

記。然非祖意（云云）。前受非謂非祖意。別立持衣闍梨。餘處受持。斥之也。

鈔。汝應不識此罪（云云）。問。何不云此難哉。答。罪者所犯罪也。犯四重者成邊罪難故。明彼所犯罪也。

記。名字別故（云云）。業疏（三上）云。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十冠而字之。隨義別立（文）。同記云。如孔子名丘仲尼○如智者字德安○祖師字法遍。痩（ツユヤセタリ）。

鈔。汝非他賤人（云云）。是奴事也。是奴事也不是奴不。

鈔。如汝向者答我（云云）。師云。近云向。遠云前也。

鈔。應教起立爲正著七條（云云）。以前七條反著故。此時正著直也。問。以前既衣鉢令受持。何不正著。問遮難以後著直也。答。實難思。但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於此受衣鉢哉。此問難已後（見）其上以前受持。問難時云衣鉢具足不言不符合。如何。答。五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今問己有具不具。非己有不應受持（爲言）。一義意。衣鉢受持問難已後可作之。今文共見爾故。問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉。答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟。

鈔。當作白等（云云）。問。何此不明索欲問和言哉。答。此明總答行事。故不出問和也。是以資持（上一下）云。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相（文）。爰知。別答可再和也。是以簡正記云。若據尋常別答之時。即須再和方得秉白（文）。問。若爾者。行通答後爲問難出界外。如何。答。簡正記云。問難蓋是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞戒。不合壇出。故制在限内露處尋内也（文）。

記。注今行別答先坐和已後起作白深乖儀相（云云）。簡正云。教授師來僧中。即須展坐具與戒師。相對禮三拜。訖䠒跪或跏趺正坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此是迷教之流（文）。此雖出二義。坐和立秉爲本也。

記。注如前所斥（云云）。鈔足數篇下記云。今世教授入衆先坐。問和後起秉法。名爲坐和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。豈非輒耶（文）。懇惻至成仰生忻。慶樹立。

記。前牒初緣（云云）。濟緣（三上）云。牒初緣者。謂先請也。牒今意者。正乞也。戒從僧者。謂今受體也。行隨師者。即後隨行也（文）。

記。注此二句依疏釋（云云）。彼疏中不分四句。只從和尚。已下二句牒斥。餘句今記釋也。

記。所任事畢（云云）所作事也（爲言）。

記。各專一法故互有無（云云）。教授有差則無和。戒師有和則無差。故云互有一法（爲言）。問。自恣之時。何先差後和哉。答。有人云。所望各別也。

鈔。羯磨衆中而問故不須差（云云）。礪疏又問云。若言衆中而問不須差者。自恣五德亦是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法不同耳（云云）。

鈔。律直問十三難事（云云）。問。律中屏問對問俱正問之時。問遮計（見）何云直問十三難事哉。所以爾者。今鈔上云。若約律本。但問十三難事。及論作法。但問諸遮（文）。同記云。安布中律因脫衣慚恥。佛言。自今已後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。故云及論等（文）。依之濟抄云。律直問十三難事者。前二處但列遮。又彼律文。實直問遮。云何今直問哉。答。誠如來難。但今所論正意。但前緣之有無也。故且云爾也（云云）。允鈔云。論律中兼云問十三難文有之。正問之時但出遮也（云云）。今茲無有前緣者。雖不正問。若問難時可有前緣。今無之故云也。問。若爾者。何今記云屏問則有。對問則無哉。答。實正問時共雖無之。屏問時先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十五（六丁）云。有欲受持戒者。彼將界外脫衣看時。受戒者慚恥。稽首受戒事。白佛。佛言。不得如是露形看。自今已後。聽問十三難事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊罪不。汝○（一一皆十三問也）問十三難事。然後授具足戒。爾時受者置眼見耳不聞處。戒師當作白羯磨言。大德僧聽○（著教授師白也）同三十五（六丁）云。彼教授師如是問已。還來衆僧中。如常威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大德僧聽○（召入白也）彼來已。當爲投衣鉢。教禮僧足已。到戒師前。合掌作如是語。大德僧聽。我○（出受戒文）戒師作白羯磨。應如是白。大德僧聽○（戒師白也）善男子。聽。今是至誠時。實語時。我今隨所問汝。汝當隨實答。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。大德僧聽○（正受戒體白四也文）準此正問遮也。今記家依此等文。如是釋之給歟。

鈔。示四種異名（云云）。示三衣幷鉢名云爾也。下被上達。非緣而受。廣張示導發戒。正宗。知何是上品。徒自抂問。

鈔。故論云若此戒法（云云）。鈔批云。此是多論也。羯磨疏引多論。證者正量也。應四顧望之。不令非列之相。聽作羯磨。

鈔。或睡入定開語等（云云）。問。此受者事歟。將能秉僧事歟。如何。答。此能秉僧事也。鬧語（不靜也）闠餘即是異（絕句）。

記。覺謂初起（云云）。初念也。思惟第二已去也。

記。不説得罪此局不答（云云）。問。此説意。以不説屬答法人（見）。而本文意。約羯磨（見）。即彼十誦第二十一云。諸比丘言。我雖在羯磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第二羯磨第三羯磨。若分別説。得突吉羅（文）。此文明不見約答法人。如何。答。實今記意。聊背本文歟。以義釋之也。既餘記意。如本文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云此是第一番等亦吉也（文）。問。此一段十誦制同秉僧歟。約能秉僧歟。答。可通能秉幷同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下爲能作羯磨人。或睡入定等專約同秉僧（見）。豈唯受戒。凡居師列可不愼耶。

鈔。餘一羯磨在（云云）。別釋第三羯磨也。發身總虛空界。心緣救攝三有衆生。不同上廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧發前法。鼓（ウチタヽヒチ）。

記。注入身心（云云）。會元三云。注入者。前既開導色心諸法即性本具。若有一法從外入者。不爲圓妙。今云入。甚乖圓旨。答。無始迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟入誠由内起者。是也。問。初則動轉。次則擧集。其相如何。答。既了諸法唯我一念。一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白告衆僧。枝蔓。

記。然是衆行（云云）三行之中衆行也。但行作法。故不明無作體（爲言）。

記。識體攝修宗歸中卷（云云）。中卷中明戒體故。

鈔。不及後安居便數爲歲（云云）。後安居已後受戒人。以其年數爲一夏。故斥之也。簡正云。不及後安居等者。若五月十六日前受即得此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。便妄數云。以此白佛。佛言。不爾（文）。

鈔。有者應和尚闍梨教授時節云（云云）。問。如今默記時節事。和尚闍梨。何云教授哉。答。羯磨經云和尚闍梨等（云云）。若委細論文者。豈簡教授哉。

鈔。日中竪之記其影頭（云云）。有云。不謂日之正中。但日影中竪之。故云爾也（云云）。

鈔。臥尺量之（云云）。タカバカリヲ臥次第量其影也。

鈔。善見云受戒已互取脚隨身量影（云云）。善見（十七）云。受戒已應步影。步影者。正立任取脚。爲初隨身影長短步影。步影竟教其時其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時次教受戒時數多少。次與四依已。次説四重。受戒已令新受戒者在前出（文）。準此文。記二釋初釋順今文歟。

記。齊頭影處以脚相接（云云）。從脚踏所至頭齊處爲分齊也。以脚相接者。欲知其長短。以足步之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。如今世踏田數分齊也。

記。語通上下（云云）。若連上時。示春冬時。衆數多少訓之也。示時定衆不亂者。謂定衆坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多少後説四依四重訓之也。在僧下坐。窄（スボシセバシ）。

鈔。同時爲説隨相不必戒師（云云）。鈔批云。夫説相之法餘人並得。不要和尚及羯磨師也（文）。問。記此示古非引業疏三下文意如何耶。答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作之得意。今師受戒尚隨緣至三。何況説相但示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次此案古師必戒師歟（爲言）。但隨人説相局羯磨師。同時説相通餘人。段未難治定歟。

鈔。問此新受戒人相同界外來者（云云）。鈔批云。此問意云。其教授師出外問題迴來。來重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重和。答。當處新起者。在此壇上成比丘。故曰新起也。何獨此四爲緣起有過。

記。律因比丘受具已（云云）。三十五（七丁）云。有比丘（不出名字也）。鈔批云。立謂。先未制前有事戒者。從壇場出還在師後。行道逢故。二問言。汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不早語。我道因是。佛制先爲説四重（文）。是當婬戒之重犯。準業疏三上。當成道十二年。説相緣起興（見）。問。四依緣起不見。如何。答。簡正云。律緣中。因波羅奈城有一外道。出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。以是白佛。佛言。自今已後。先説四依也（文）。若毀非用。

記。與本二（云云）謂舊妻也。本在俗時夫婦二相並。故云本二也。寧起行用不須願求。善不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。遂鄙懷。醫卜伎藝。

記。宜須隱括取悟於心（云云）。荀子十七云。拘木必將待隱括。然後直（文）。注云。拘讀爲鉤。曲也。隱括正曲木之木也（文）。

記。寫之甚易（云云）。此破會正。彼全文寫故。備載○磨。餘處學。

鈔。次爲受衣鉢坐具（云云）。問。此次第在壇上受衣鉢歟。説相以後下壇受之歟。答。簡正有二意。即彼記云。鏡水大德云。今時在壇上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受亦得（文）。

鈔。若沙彌時○更請施主（云云）。問。説淨必可爲受戒後之旨分明也。衣鉢受持嫌受後行事。相違如何。答。

記。既説相已次説四依（云云）。善見（十八）云。次與四依已。次説四重（文）相違如何。答。

鈔。總將説淨（云云）。問。此説淨何處可作之哉。答。簡正云。又説淨時。或在壇上。雖多人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。因何通多人。故知。不達也（文）。問。若爾者。悉持長衣等可至壇上耶。答。可尋之。問。説淨所對如何。答。可對比丘。既受戒故。

鈔。應令將捨作吉羅懺（云云）。問。今懺時比丘也。何可用吉懺哉。答。此問答鈔批（見）即彼記云。問。沙彌犯長得吉。今成比丘。何不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本吉懺（文）。捨財還衣等作法。於僧中對比丘作之也。問。吉羅懺悔之時。可用誰人哉。答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。若下壇之後。又可對比丘也。

鈔。次授六念（云云）。問。師僧等必如四重。可授六念哉。又授六念事。壇上授之耶。答。何不分明。彼律文不見。何追可勘之。問。上法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒耶。答。此事簡正記出三義。即彼記云。外人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念法。何以前後有違。答。諸釋不同。一宛陵云。前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初受竟。忽有緣便開捨。故依注文。初若無緣未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。第二名爲正也（文）。

鈔。注出僧祇文（云云）。十六（六丁）云。比丘要當知日數應施食。知臘數。憶所受持衣列衆食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受作淨施者。念別衆食若病不病（文）。

鈔。第一念知日月（云云）。有傳云。此點樣下第五第六文言符順也。

鈔。應言今朝白月一日（云云）。於此第一念。今師意。有總別之二。別者如今。白月不念大小。但云白月一日乃至十五日也。黑月念大小。如云黑月大一日乃至十五日。或黑月小一日乃至十四日。次總者不論黑白。如云正月小一日乃至二十九日。或正月大一日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同也。即賓疏云。第一念。此月大（或小）白月（或黑月）一日（二三等準數念之）此念意。言黑白總論以辨大小。若論數日。隨黑白中分一二等（文）。此即念月大小。故應俗人問令識知之。念黑白。故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月大白月一日乃至十五日。黑月可準知。今當寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。今朝白月至十五日者。大德云。據律中先是黑月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月在先。黑月向後方爲順也（文）。

鈔。今朝白月一日至十五日以純大故不云大小（云云）。問。尼鈔六念篇云。若是白月應之。今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向大故不須云小。若是黑月便通大小。文相違如何。答。

鈔。識去布薩遠近出家日月（云云）。簡正云。祇律云。乃至十五日出家法式者。謂一月中兩度説戒。故須委知黑白大小。是出家法式也（文）。或點云。識去布薩遠近。出家日月法式如此。

鈔。若據律文爲俗人問令使識知（云云）。簡正云。準律。説戒法中。諸長者問比丘言。今日是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。當作數法數日等。時長者又問黑白月。比丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黑。十五屬白等（文）。此指本律（見）。而允師鈔云。若據律文者。指僧祇文也（云云）。準此文。西天俗人知黑白。故念黑白也。付之有二意。一爲答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黑白。故云準此方土也。

鈔。不論黑白（云云）。問。此釋不分黑白大小（見）爾者違上所引律緣起如何。答。鈔云準此方土。記云隨方對俗。爰知。且約唐土一方如此釋歟。

鈔。若全不受請（云云）。此人別願不受請人也。如行頭陀人。次若受請者。常受請用人也。不請時不受也。

鈔。我今自食已食（云云）。簡正云。我自食已食者。此據一生已來長自作食。雖從施主乞得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也（文）。

鈔。有言食僧常食（云云）。羯磨云。若言我常自食僧食（云云）。爾者今常經中常。同異如何。答。意同物歟。

記。此局不受請者（云云）。今云食僧常食。局不受請人。而世多受請人云食僧常食。是妄濫用也。故斥之。

記。又言有請不背（云云）。此言含兩意。其意如記自釋。宣既云有請不背。心開二邊。又言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。無由約也。

鈔。若受請者（云云）。簡正云。我自食無請處者。謂今無請。院中自食即依此作也。我今僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請處者。謂今無請。但暫時益即云乞食也（文）。問。早朝無人請召。故念乞食或自己食。至中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背請哉。答。此事古來有異義。簡正記總出四説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。若去不成。今難。不去既是受請人。有請不去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將有請不背通貫下句。如云我今自食已食有請不背。或云我今乞食有請不背等（文）。有傳云。北京本淨長老門徒用第二釋。唯改第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念定不容後改（文）非違之哉。加之。簡正記自破第二義。如何依之。有傳云。有簡正記第一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。雖乖本念趣請（云云）（此西大寺長老義也）。

記。謂不常定者（云云）謂請用不定故。有受請時。有不受請時。故不定也。

記。注舊云當衆相對（云云）。會正云。五衆本衆自相對。無則宜通捨。比丘某甲。假想一人也（文）。義苑云。五衆者通論也。其實當衆自相對（文）。

鈔。檀越於我不計我（云云）。一義點。壇越於我不計我。得自恣食（云云）。又點。我字可付下也。云檀越於我不計。我得自恣食（云云）。意云。不計者。必一向局我計不請。故汝自恣食云也。

鈔。注五種十誦開之（云云）。十誦（序中九丁）云。阿難有二請。不與他。不敢吐食。爲恭敬佛故。又不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里住。如是人更無餘人。聽生念與他（文）。問。阿難緣五緣中何哉。答。非五人中。問。若爾者。何加阿難緣。不云六人哉。答。阿難忘之。問。即坐且開之。此爲緣起。後開五人中。故如阿難人後不開（見）。可尋之也。問。長病等。展轉食開緣也。設雖不捨請背請。可無過。何必此緣上尚捨請哉。答。有病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本有病開緣也。雖不作心念。無過歟。能能可尋也。

鈔。知受戒時夏臘云（云云）。會正云。臘者獵也。獵禽獸以祭先祖。歲末祭神名也（文）。鈔批云。應師云。風俗通曰。漢曰臘。臘田獵也。取禽獸祭先祖也。此即歲終祭神名也。經律言臘。即歲義也（文）。

鈔。應云我三衣鉢具有長已説淨（云云）。問。此具者。具足之具歟。將又坐具之具歟。答。有二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣鉢制物攝。理須具（云云）。注羯磨云。我今三衣鉢具。幷受鉢長衣幷説淨（文）。同注云。復有不受持不説淨者。隨有念持念説（文）。尼鈔上云。我五衣具足受持（文）。賓疏末云。三衣鉢具（文）。簡正七（本）云。法寶云。三衣與鉢盡皆具足。故云三衣鉢具○座主云。具字屬於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不持哉。大德云。此解亦是一途。不可押奪（文）。此等諸文分明具足（見）。爾者可訓三衣鉢具也。問。付此義。坐具制物也。可不念哉。答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同制物故尤可念也。是以下師資篇云。引僧祇文云。三衣鉢具漉水囊等（云云）。正勘僧祇本文云。三衣鉢尼師壇漉水囊草履（文）。故祖師尼師壇釋具也。何況簡正一義分明釋具字屬於坐具也。

記。及餘三長限内未暇（云云）。三長。謂長衣長鉢長藥三長也。鈔注云衣鉢藥故。濟抄云。衣鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉。答。準理。七日内自初日可爾言。問。言長者。是受持外物也。此已受持。何幷言長耶。答。準理。藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無苦（云云）。一義云。三長者。十日·月望·急施也。

記。生不説淨（云云）謂受持已來云也。

記。逐日對聖（云云）。上十緣中。六念對佛故言稱○説淨。

記。法語之言改之爲貴（云云）。無云無。有云有。故云責也。所詮不具制物。又長衣不説淨。稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之説淨。之爲貴（爲言）。一至於此。

記。唯約受請（云云）。約壇那之食。故食則四人長一人爲患（文）。

記。九緣別衆戒中（云云）。本宗七緣。他部二緣（多論僧次五分依地）故合云九也。

記。一三是戒（云云）。問。第一念日月何云戒哉。答。爲知布薩故念之。故屬戒歟。康ユヘ羸ヤス安健ツヨシ。

記。晨朝不作止犯六吉（云云）。問。濟緣（一上）云。六念且制清晨。實通朝夕（文）。何今云晨朝不作。相違耶。答。允公云。此云晨朝不作止犯六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟緣記意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨第二相從清旦（文）。實通朝夕。約餘念且如是釋也。第二第五念必晨朝可作也。餘念相從。此雖可作朝或忘等緣通夕也（云云）。又義云。六念俱皆必晨朝可作。故云晨朝不作止犯六吉也。濟緣記文。六念且制清晨者。常六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。云實通朝夕。餘接心觀念等攝六念故。是以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀念實通朝夕（文）。付之。不明六念必局朝。餘念通朝夕（文）。自本異物也。對何云旦。又云實哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之法。至晚方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。或云已食。一切臨時。大德云。若故意朝來不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何須更作。準期道理。上解者非。

記。古記云防二十七罪（云云）。會正云。第一念防三罪。不作吉。不知布薩日吉。俗問不知吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。別衆食提。有緣不白入吉。第六念防三罪。不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上二十七罪也（取意）。簡正六念結犯。依法寶總有二十六罪。十六吉。五提。二蘭。一殘。一夷。一提舍尼也。

記。注又印行六念云（云云）。唐戒朝副六念摺之。今指之。天印板開六念。故云印行也。澡鑵盂（□云音鉢盂器）盆。

記。先誦經論（云云）謂且誦經論。後誦律者也未可。亦得。

記。據論爲制在律歸聽（云云）。問。斧實可然。針六物中入之。如云三衣鉢坐具針筒。爾者如何哉。答。律六物中。針筒出不出不同也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽歟。

鈔。勘問知非賊住（云云）。鈔批云。應問何時受戒。若稱秋時者。即知外道。以佛法中唯有三時故異外道俗人也（文）。

鈔。受戒已抄出與之（云云）。鈔批云。如受戒竟各六念等。是也（文）。問。何時抄出可與之哉。答。

鈔。二明捨戒（云云）。問。此捨戒者。捨已生戒善哉。答。不爾。是以鈔批云。問。凡言捨戒。若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體。答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心厭捨。使無作不相續起名爲捨戒（文）。

記。七反降魔（云云）。鈔批云。賓云。謂煩惱魔也。由被逼煩惱故捨戒也。高云。爲煩惱逼七反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾也（云云）。私云。第七反時。斷煩惱魔受具。幷得阿羅漢。故云爾也。

鈔。二爲來去無障（云云）。簡正云。來去者。今開捨戒不犯重。是去時無障。後時更欲出家。不成邊罪之難。是來時無障也（文）。

鈔。尼有一義（云云）。初爲不成波羅夷一義也。問。此問之意。尼無重出家。何故開捨哉問之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼可具之（聞）。何云有一義哉。答。實問雖同開尼捨戒。因捨戒言總示捨戒之由。雖然其中。尼但具一義也（爲言）。

鈔。令在俗無過不生譏醜過失（云云）。簡正記云。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時不免犯戒。又招譏過。今開捨戒。與欲女不別。所造無愆。不生譏責等（文）。

鈔。注準義應得作下二衆（云云）。簡正記云。今者體既清淨心樂佛法。令與十戒。六法調身意。依此修行（文）。

師資相攝篇第九

記（上三之三）亦依二師（云云）和上依止也。 記。容相涉（云云）涉沙彌二師也。此合入受戒篇中。日積業深行久德固者。皆賴斯矣。

鈔。互相敦遇（云云）。會正記云。敦厚遇顧也（文）。厚顧。

鈔。比玄教陵遲慧風揜扇（云云）。玄教即指師資行也。又云。指教法也。即鈔批云。謂玄妙教法（文）。會正云。玄教。玄微教也。陵遲者。會正云。陵遲。毛詩云。禮義陵遲。言不進益也（文）。簡正云。陵遲者。即徐徐不進之貌也。

鈔。俗懷悔慢（云云）。簡正云。俗懷等者。侮輕也。染俗情懷輕師慢教（文）。無由師無卒誘之心。資闕奉行之志。

鈔。二彼相捨（云云）彼此義也。謂師資二人也。欲令光道焉可得。

鈔。授以安危之方（云云）。俗云。四海安危時云安。云危事也。今記釋安危即與樂。故可訓安危。

記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民之悅之猶解倒懸（云云）。有云。孔子孟夏云。人作此文。彼先王行非法惱民。當帝行如法悅民意。委細述之處文也。

鈔。此無正翻（云云）。鈔批云。此方先無此類。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名雖異可得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也。

鈔。善見云無罪見罪等（云云）。彼第六（十六紙）云。阿育王。在殿上。向東巡行。王見瞿陀沙彌。於殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説偈曰。往昔因緣故。今生復歡喜。譬如欝盋花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我闍梨。王復答曰。善哉。我更與八分（文）。齊批云。八分者。八人食也。又四度與之。即三十二人食也（云云）。然見論但云八分。又見八人。又第一度但與王食云。不云八分也。又義云。八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有二點。一義（賴圓房）點云。無罪見罪訶責。訓之也。此則鈔批簡正記等雖出此義。終破非也。是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有罪。故曰也。以其罪中强見罪故呵責也（文）。簡正云。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知有罪。師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不正也（文）。文點云。無罪見罪訶責。訓之也。此點符合記釋。即記云。無罪者。令無所犯故（云云）此意也。

鈔。論傳云（云云）此善見論中語也。是以鈔批云。論傳云者。檢善見論第七卷云。和上者。外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上（文）。

記。諸記並云見論（云云）。以會正云論即見論幷法顯傳（文）。簡正云。論者見論第七云。和上外國語。傳者釋法顯傳也。二文相假。故合明之（文）。

記。疑是一文（云云）是記主別釋也。意云。論傳云文。別有之歟云意也。

鈔。相傳云和尚爲力生（云云）。簡正云。相傳等是雲律師解也（文）。

鈔。闍梨爲正行（云云）。鈔批云。羯磨疏云。本隨傳出訛略也（文）。

鈔。未見經論（云云）。上力生正行翻名云不見經論事也。糾正。

記。獨出今文（云云）。問。此學在我後釋。首律師釋也。亦天台釋有之。何今記云獨出今文哉。答。記家不御覽首疏故也。但天台釋有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異。

記。承上如斯（云云）云先祖相傳意也。即彼經云。父存在時。教我六向拜。不知何意。今父喪已。不敢於後違之（文）。

記。不以事禮（云云）。無所表。以事云不可禮也。

記。彼此五心（云云）。彼弟子。此師也。不得爲供給自己故。度人唯圖力役。矜愛畏難待接。如臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。教人以道之稱。

記。楊子云師者人之模範（云云）。楊子法言曰。務學不如務求師。師者人之模範也（文）。君半居不義。

記。不爲不多（云云）。一義點云。不爲不多。又點云。不爲不多。又點云不爲不多。多信哉。

鈔。一樂靜（云云）。鈔批云。謂弟子欲坐禪。陰山等故曰樂靜也（文）。

鈔。守護住處（云云）。鈔批云。如有一方伽藍無智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落損耗。今爲守護雖無依止。佛亦開也（文）。

記。下通未滿（云云）。第六自有智行人。雖不滿五夏。自初離依止也。

鈔。十誦云若恐餓死（云云）。彼文云。佛言。飢餓時。可得日日見和尚處聽住。可日日來。若不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬半。至自恣時應來見和尚（文）。

鈔。五分諸比丘（云云）。彼十七（十一丁）云。諸比丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘。不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆中上座前上座等心。生依止敬如師法而住（文）。無人與依止。

記。攝他損已惜道業故（云云）。諸比丘。各勤修道。不作依止師之由也。弟子緣離他方。不諳教網。

鈔。十誦云受戒多歲（云云）。彼二十一（九紙）云。諸比丘。五法成就。滿五歲不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉。學利廣説。復受戒多歲。不知五法。盡壽依止住他（文）。今文翻釋也。性戾癡慢非貞正。次即惡於教相。

記。初七共行謂師資互須（云云）。問。師資互須樣如何耶。答。簡正云。初令僧不作。二設作弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當自作亦爾。令和尚順從於僧。

鈔。設作令如法不違逆（云云）。上如何令順從僧。令僧欲不令作治罰。此設作治罰不違背。令僧欲令與解羯磨也。不可中止。

鈔。四和尚不樂住處（云云）。簡正云。寶云。謂和上不欲在此伽藍。擬別界去。弟子須移等（文）。

鈔。若欲遊行者和尚應送（云云）。弟子欲遊行。和上應送之也。

鈔。若老病應囑人（云云）。今記意。明弟子憂念（云云）謂弟子憂念師老病。屬付傍人令看視之。今記如是（見）。又有一義云。見文段隣次。於弟子出立。和尚老病不能營之。故誂餘人令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違歟。

鈔。應教增戒增心增慧學問誦經（云云）。簡正云。玄云。準律。若比丘具足持波羅提木叉。成就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名增戒學。若比丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名增心學。若比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名增慧學等（文）。資持（上一上）云。增戒學者。出世正道增上勝法。非謂漸制而言增也（定慧亦同文）。同五六。明諫勸可不。

鈔。弟子不得麁語如教誡法（云云）。如教誡法（絕句）。應作足不應作足。

記。師兼父德不許犯顏（云云）。師云。俗中忠臣諫惡君。猶不受諫。臣損顏色諫之。故犯我顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可諫之。師又兼父德。故不許犯顏也。

鈔。出界一宿還（云云）。鈔批云。出界一宿即失下二法。迴來得請別人爲依止。若不出界直請餘人則不成（文）。

鈔。八事量宜（云云）。問。今明弟子別行法。何引此文。又下引十誦當量行伴等文。又引僧祇若弟子大施等文哉。答。

鈔。知於布薩羯磨法事會座（云云）。鈔批云。十誦云。小比丘辭和上闍梨欲遊行。和上闍梨應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月六齊日。謂八日·十四日·十五日·二十三日·二十九日·三十日。於此日無病比丘。應和合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法（文）。

鈔。明相出時結罪（云云）。簡正云。明相出時結罪者。此處失依正也。若不應告當時即結。不待明相（文）。今記云。而故違之（云云）。違師心邊罪歟。不見失依止罪（文）。

鈔。不白師得取與半條線半食（云云）。彼本文云（二十八）若欲與他物時。應白師。師陰問與誰。若言寡婦女婬女（乃至）不持戒比丘。應語。不應此人等相習近（乃至）若欲取他物時。應白師。師應問誰與。汝若言大童女乃至不持戒比丘與。我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。語取。問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。是名不白與取（文）。意云。與者。他與我物。取者。他取我物也。二俱半條不白也。問。半條線者。其分齊如何。答。有云。一管糸云一條。其半云條也（云云）。又義云。袈裟一條縫之分糸云一條。其半云條也（云云）。濟抄云。片糸若半條也（云云）。半食者。此又一義云。一粒半也（云云）。又義云。一食分半也。此對上管也。問。此取與物自物歟。將師物歟。答。會正意。師弟同活共財人也（云云）。有云。此會正義不可爾。同活共則不用白也。故知。其義不爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物與我。於此事明師白分齊也（云云）。

鈔。爲紉一條線不白得罪（云云）此明作務分齊。若袈裟一條其分齊糸鈔紉。不白之得罪。不關上取與事（爲言）。簡正云。此擧微少事。況於大事須白也。得罪不應吉也（文）。

鈔。有剃髮師來（云云）。鈔批云。檢祇云。若和上闍梨入聚落。後剃髮人來。欲令剃髮者。應白餘長老比丘。我欲剃髮。師後還應更白師（文）。時上座云長老歟。唐土立業取物。剃髮人有之。

鈔。此三衣鉢具（云云）。問。此具指何物哉。答。指座具也。彼僧祇二十八（十八）云。我一切所有悉欲布施。師應語出家人。要須三衣鉢盂尼師壇漉水囊草履。弟子言。我除是外。一切悉欲布施（文）。準此坐具也。

記。染衣事中所攝多事（云云）。彼本文云。欲染衣時應白。若浣時·縫時·煮染時。一一應白。若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可（文）。

記。古記並立通白法（云云）。會正云。今欲一日中。免不白者。晨起白言。大德一心念。弟子某甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨知（文）。

鈔。廣具四紙餘文必須別抄依用（云云）。此記意。四紙受戒犍度文。別抄出可依用（見）。會正意。別抄者。教誡儀得意也。即會正記云。四紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦爲此也。

鈔。先右脚入和尚房（云云）。問。何必右脚先入哉。答。會正意。吉祥（見）。即彼記云。右脚表吉祥（文）。今記意。且出傍門左入時事（見）。記云傍門左入以從順故也。隨本尊從内判左右也。傍門左入時。隨門頰擧足。故先右足入也（爲言）。問長眠不。

鈔。若浴和尚先洗脚（云云）。會正云。先洗下順陶家法也（文）。

記。謂樂餌之資（云云）。餌者。時食也（玉云。如至反。食也。養也）。

記。古儒云（云云）論語文也。自省因茲言及聞者三思。

記。信下三句修三業（云云）。有云。以三句可配三業也（云云）。此義聊難思歟。允師義云。但修五行。自然離三業非許也。必句不可配歟。五行亦如是（云云）。動便違教。若不假師示導進誘心神。又點云。不假師示導進誘心神。匠成己益。

鈔。律中開洗足等（云云）。律三十四（六紙）云。新受戒客比丘。須依止。不得先洗足。不得先欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。便得病。以此因緣白佛。佛言。聽容新受戒比丘須依止。洗足先飮水。小停息已受依止（文）。不相諳委。

鈔。日日犯盜（云云）。付釋此文。記雖有異義多分許。定義云。先爲兩釋。初自云須約私物。至違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同分者。雖不依止僧物。預分非是盜（爲言）。或師通允等者。非別釋。但是對不許而同僧物也。意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且加重約也。然望犯緣等。定此罪未必重夷（爲言）。已上付此記釋料簡也。簡正鈔批意。不同歟。簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。故犯盜也（文）。鈔批云。景云。非謂直爾犯盜。由不依止。無人教誡故失法受。受用僧臥具損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受僧利養事。同犯盜故（文）。

鈔。罪因不依止（云云）。鈔批云。謂同前日日犯盜也（文）。簡正云。玄云。謂同前日盜重。謂不依教。相非相損壞故（文）。

鈔。一出家闍梨所依得出家者（云云）。準業疏有六種。五種外加剃髮闍梨也。而鈔批云。一出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不同也。簡正云。大德云。此中合有剃髮闍梨。即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種即有剃髮闍梨也（各有文其理）。

鈔。和尚者從受得戒者是和尚等者多己十歲（云云）指依止闍梨云和尚等也。依止闍梨十夏以上故。鈔批云。五依止闍梨者。此依止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歲同也。則不合同床座（文）。

鈔。阿闍梨等者多己五歲除依止（云云）。鈔批云。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。要多己十歲。不得同前四種闍梨。故曰除也。不在等中未滿不名（文）。

鈔。雖從受誦未霑勝名（云云）。簡正云。若據律云未滿五夏。雖從彼習誦。未得沾於闍梨殊勝之名也（文）。

鈔。此雖未滿得名何損（云云）。簡正云。今師準九夏和上。亦夏未滿。受戒呼爲和上。今此雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨損（文）。問。若準九夏和上判之。以何夏爲未滿哉答。會正云。三界（云云）。有傳云。和尚既九夏。準之一夏可不足。爾者即限四夏也（爲言）。

鈔。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處○若作師者更須請法（云云）。意云。上四闍梨既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲隨依止。更作法可爲所依（爲言）。

記。前法已失故令更請（云云）。問。前法者。指何時請法哉。答。四種闍梨中。且指羯磨授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋前法既失等也（爲言）。有自謂有智慧者受人依止。

記。此彰師德歸攝人心能感弟子（云云）。今記主意。此文本意爲顯師德也。而弟子存此五意。全依師之有德故也。古記意。一向屬師故斥也。又點云彰師德歸攝人心能感弟子。

記。注古云此五約師非也。僧暉云。僧祇五法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊重於上（文）。

鈔。四分諸比丘輒爾依止不能長益沙門道行（云云）。鈔批云。謂師能教弟子。習學三藏速證四果也（文）。問。今鈔文新受戒比丘。選擇依止取之（見）云佛令選擇取依止故。而記依止人不選擇新受戒比丘。行受依止（見）。爾者乍引同律文。鈔記釋相違如何。答。記如鈔一徹得意。不選擇人受依止。可訓歟。

記。婆先（云云）比丘名也。而本律三十三（十三丁）云。尊者和先（云云）。今不同歟。聽餘人誘將弟子去。聽作如是意誘去。

鈔。二部律（云云）。鈔批云。立明。僧尼二部律也。

記。故知二部律不係四中（云云）云係上四法事也。不能如上觀察機緣。

記。遠離三師各去是若千里（云云）。三師即受戒時和上羯磨教授三師也。

記。今獨來在此本意欲學連遇國郡不安（云云）。此來本意有二。一云。隨此人欲連連修學故雖學連。一云。本國不安遇諸難。故來此（爲言）。又點云。欲學連遇國郡不安。

記。問消息（云云）謂安眠否等也。爲弟子當用法。故自歸賢者。

記。當還向戶出（云云）。出戶時却行向師出（爲言）。又義云。當還向戶出（云云）意云。出時次第却行還。雖然出戶時立還向戶。雖向師後無苦歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手於頂上。却行絕不見如來。更復作禮。迴前而去（文）。準之得意。後點一分有其謂歟。

記。若出入行止當報（云云）此由可告云當報也。

記。得不得不應有恐意（云云）。義理得意不得意。不應恐（爲言）。

鈔。應問和尚闍梨名字（云云）。依止師弟子受戒時。和尚闍梨誰問之也。

鈔。彼遣使受依止（云云）。此弟子遣使令受依止。故斥之。次依止非法也。故記云遣與謂師之率爾也。

鈔。日別三時教三藏教法（云云）。鈔批云。立明。請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請教誡。願尊指授。慈愍故（一説）師即廣示教相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡緣伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴持（文）。

記。當教授（云云）以共誦共坐禪擬教授也。

鈔。今聽講禪齊初學者並令依止（云云）。聽講。即講經聽聞之時。禪齊。坐禪中食時。於此等時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也（爲言）。

鈔。毎歲春末受戒者多（云云）。鈔批云。春末夏初。兩京此時多有受戒（文）。

鈔。略同野馬（云云）。簡正出二義。即彼記云。略同野馬者。玄記引莊子云。隙塵謂之野馬。塵在空虛。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取緣飛之時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望絕多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然也（文）。今記引天台言。引合此二事也。

鈔。極而言之受同陽焰（云云）。簡正云。寶云。三春之日。陽氣上昇。遠膽望時。由日水波之類。其漉渴逼奔之。向前至彼。並無其水（文）。

鈔。五緣令如來正法沈沒（云云）。敬·重·下意·供養·依止也。

鈔。不得以小事留弟子住（云云）。鈔批云。謂弟子欲向餘方學集勝業。不得爲小事留之（文）。

記。非今此服濫稱之者（云云）。唐國則天后賜紫服。令著僧也。

鈔。出鄙拙言（云云）。弟子如是。師令覺知之也。五分二十七（八紙）云。若在白衣家説法。不應亂語。若師出鄙拙之言。應令覺知（文）。

鈔。不者獲罪（云云）。簡正云。不者獲罪者。犯盜重也（文）。鈔。大比丘從小比丘受依止（云云）。問。此大比丘者。指夏臘之大歟。將指年老之大歟。如何。答。一義云。指俗年之大歟。爾者可訓受依止大比丘者。俗年若而自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除禮足也。問。設俗年雖老大。夏數少。向自我身上座。何除禮足哉。答。實如來難。追可勘之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時可訓受依止也。問。若爾者下座向上座。何除禮足哉。答。此亦難思。可尋。

記。謂不具上知有罪等四法也（云云）。此義如上謂。四法能知法。故二部律許但可啟問也（爲言）。

鈔。大小行器（云云）。會正云。行器謂五行所成之器也（文）。

記。律列八箇五事總四十句（云云）。律三十四（三紙）云。弟子不承事恭敬○我今呵責汝。汝莫入我房。汝莫爲我作便○弟子有五事。應與作責（一）無慚無愧。不受教。作非威儀。不恭敬○復有五事（二）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往婬女家。復有五事（三）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往婦女家。復有五事（四）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往大童子家。復有五事（五）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往黃門家。復有五事（六）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事（七）無慚無愧。難與語。惡人爲友好往看龜鼈。弟子有此五事。和尚闍梨應與作呵責（文）。此文有七句無比丘尼。能能可尋本文也。

八箇五事（作圖云）。

第一五事（無慚無愧）

第二五事（不受教作非威儀）

第三五事（不恭敬難與語）

第四五事（惡人爲友）

第五五事（好往婬女家婦女家）

第六五事（大童女家黃門家）

第七五事（比丘尼精舍式叉尼精舍）

第八五事（沙彌尼精舍好往看龜鼈）

鈔。難與語（云云）。礪疏云。問。此難與語與前不受教句。何異。答。難與語者。謂師教悔一向拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説行。是以有別（文）。

鈔。好往看龜鼈（云云）。簡正云。看龜鼈者。恐心散亂廢修道業。故不許。玄云。若准增五文云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏故（文）。會正云。龜鼈者。爾雅云。鼈三足能。龜三足賁。疏釋云。鼈之三足者。名能。龜之三足者。名賁也（文）。

鈔。師得重罪（云云）。有云。五百問論云。師不訶弟子罪。得何罪耶。答。得墮（云云）。而今記依本律竟。云律唯犯吉歟（云云）。私云。五百問論自本召吉云墮。爾者無相違歟。

鈔。善戒經云不驅謫罰弟子（云云）。會正云。具云菩薩善戒經。有廣略二本。併求那跋摩譯。今引廣本第五卷（文）。

鈔。由此人不壞正法（云云）。此人指屠兒。依此屠兒不壞正法。又不墮惡道。若不攝弟子。依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。死入惡道可知（文）。

鈔。凡所施爲受納衣食貪迷縱逸（云云）。鈔批云。慈云。約六情所緣。色聲香味等。縱放尋遂也（文）。

説。兩言謂同死苦準經上句合云謂向於死（云云）。彼經云。年少比丘。入聚行乞。不知前後次第。甚非法也。諸久比丘則教誡。彼教不隨。以此事白佛（乃至）。佛言。緣斯食轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗失正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識罪相。不知除罪故曰也（取意）。私云。俱皆擧現報也。捨戒犯戒喩死苦也。問。轉向於死·與同死苦。差別如何耶。答。一義云。向死者。未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死位也。

鈔。火從内發先自焚身（云云）。鈔批云。濟云。内起嗔心名爲火。發能燒自家功德。故曰先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是含血人先汚其口（文）。

鈔。又依訶辭進退（云云）。簡正云。過重。重所云汝遠去。過輕。輕責云不與汝語等（文）。

記。今易於下結不當異（云云）。此解釋意。一義云。鈔文初云轉向於死。後云謂同死苦。是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。上句合云謂向於死解釋也。

鈔。宜停俗鄙懷（云云）。簡正云。謂停却非法杖罰鄙惡之懷。

鈔。依出道情過（云云）。簡正云。謂起慈悲心依出離之道清其前過（文）。鈔批云。立云。謂依教之道呵責。令其弟子清淨無非法之過。故曰清過也。

記。若不懷嗔安見訶責（云云）。當時不懷嗔。不能訶責也（爲言）。

記。雖云世有何當見之（云云）。世雖作訶責。何今見此訶責法云心歟。

鈔。我今訶責汝汝去（云云）。簡正云。汝去者。玄云。謂出僧作法界去（文）。鈔注由過極重（云云）。簡正云玄云不但犯重爲重。或雖犯輕。約他惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住。

鈔。注依止師訶改云（云云）。有傳云。律中和上依止二師俱有五法。其中但第四異也。故如此釋也（云云）。容得參承入房。

鈔。自三世佛教（云云）。有云。自訓至（云云）。

鈔。内無道分可承不思無德攝他專行考楚（云云）。會正云。考捶。楚毒也（文）。

鈔。住一子地悲（云云）。簡正云。住一子地悲者。謂佛世尊視壞法者。如羅睺羅等無有異。是一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令息將來大苦（文）。

鈔。心無差降得行此罰（云云）。問。此罰者。指何哉。答。雖有異義。且一義云。指七九治法云此罰也。問。若爾者。我等凡夫不得之哉。答。是但且遮彼自同如來耳。

記。如序所列（云云）。問。見彼序（第十門）無此經題目如何。答。實列名無之。而總廣指四百卷。云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥世云。如三百福罰是也。

記。注舊約夷殘提吉等（云云）。簡正云。犯四重爲上過。退在衆外。不得共住中犯。折伏者。謂犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數犯下三篇訶責治也。黜（勅律也退也）。

鈔。於道退落必入阿鼻（云云）。鈔批云。謂由打僧故。自於道退落。後入阿鼻也（文）。

鈔。當教勅不作（云云）。本文勅字也。有傳云。勅字勅字異作也。即僧祇（二十八）云。惡見邊見諫不捨。作本羯磨。和尚阿闍梨。應爲弟子悔謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫遇癡何能無過。此小兒晚學實有此過。從今日當教勅更不復作。悅僧意已。求僧爲解羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解者。越毘尼罪。是名被羯磨惡邪見起（文）。

鈔。竟安居（云云）。簡正云。竟安居者。一夏也（文）。悖（蒲沒反サカフ）。

鈔。若彼治未相懺謝（云云）。鈔批云。此明訶責已來懺悔而供給使作（文）。

鈔。不應小事折伏（云云）。細細小事不可折伏。設雖折伏不可裸形。可留一衣也。十誦四十七（十二紙）云。時六群比丘。有大沙彌。隱所生毛。少少違逆。師即剝衣裸身可差。人所不喜。是白佛。佛言等（文）。簡正引彼律云。因六群有沙彌違逆。便剝衣裸形。人見不喜。故制。沙彌折伏留一衣者。泥洹僧也（文）。

記。初辭好師（云云）。雖好師不能數訓。爲彼弟子簡擇好師。等是好師義也。鈔批云。問。其師既知不能增長善法。何能更籌量前人。答。上言不能增長善法者。非謂師都無所知。但解經論不閑律藏故。不能畜門徒中（文）。

記。若下二明諫爭（云云）。有云。此爭字不審也。事字歟。可尋之。遏（於葛反チソフ）。

記。彼律正作婦女字（云云）。現流布唐本云。若言喚彼女來（文）。

鈔。喚汝來（云云）。汝字和本作女。

記。令晚進白首面墻（云云）。令初心者。至白髮如面牆令無知也。

鈔。令餘比丘爲將順故（云云）。以餘比丘爲强緣。師令早受謝也。據初雖有過。弟子諫喩有可從遂。並須經理。有疑惡見。

鈔。若師受諫者言子子汝須卑語我（云云）。此諫師語弟子言也。指弟子云子子。又義云。弟子非一人。故云子子也。

鈔。汝若諫我我則是汝汝則是我（云云）。此師諫弟子。向弟子云樣。汝若諫我。我則是汝諫人。是師義故師可諫汝。今返汝諫我。是逆義也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵責。我應是汝弟子。汝應是我師（文）。

鈔。依前二師方便而去（云云）。鈔批云。謂如前若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當持衣盂出界一宿還等（文）。但可捨去。相依仍在。

鈔。無德更依止他以依得戒（云云）。記。若論依止但有請法（云云）。簡正云。依止有三不同者。問。三種爲律文有。爲是義加。答。有兩解。初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律文雖闕下二。既有請法。便含餘二（文）。

記。作擧（云云）。上四羯磨也。作擧即三擧也。

記。舊云三擧失下二（云云）。搜玄記云。三擧失下二。若被呵責等四及別住等法。則失第三教誡白事一法（文）。義苑云。三擧則失下二。得請教授也（文）。增暉同之。會正云。被僧治罰者。此約訶責等四則失下法。若三擧失下二法（文）。欲令師僧教誡弟子。順從於僧疾疾爲解。開無隨順罪。

記。注不同隨擧彼局惡見（云云）暗破古記也。增暉云。開者隨罪人者。若餘人者即成隨擧過（文）。會正云。欲下釋所以。隨順罪即隨擧提。餘人則有。師獨開之（文）。簡正云。隨順罪者。謂弟子被僧治。若餘人者即犯順提。又鈔批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以二師教誡與語開。無隨順罪也。問。七治中。惡見恩惡見擧之。隨擧比丘同之。何有提吉不同哉。答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見兼倒説四事（見僧綱篇）故吉也。

鈔。但生請法相依（云云）謂請教授及相依住法意生也。簡正云。但生請法者。語似。雖會應云但生請教授法（文）。

記。師徒決意出界心隔（云云）。鈔批云。又依止及衣夏四句料簡。一心隔宿不隔。失依止不失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨師行。爲師持衣。值人説法。弟子貪聞法故。無離依止罪。而師失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知（文）。

記。若論隔宿不問決與不決三法俱失（云云）。鈔文雖表律中。二師三法俱失者。言總意別。依止事也。

鈔。四分云多種一死（云云）。簡正云。一死者和上。死三法俱失。二遠去者。二人互去失下二法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失下二也（文）。

記。餘七種即云受戒犍度（云云）。問。受戒犍度八箇五句中。總有九種（見）。何云餘七哉。答。上犯重訶責之外。所殘七種（見）受戒犍度（爲言）。非謂局七種。彼受戒犍度有九種也。

記。注不與依止（云云）。犯重人事也。又義云。依止師捨畜衆法。故失也。

記。五入戒場上（云云）作決定離意也。故約捨畜法。

記。注若過五歲（云云）此滿五歲比丘也。

記。注五和上闍梨休道（云云）。問。初四句皆通。其中第三休道·第五和尚闍梨休道。同異如何耶。答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得意哉。答。此時又第三師休道。第五弟子休道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且互相望如是釋也。下和上命終·弟子命終。准此可得意也。

記。第二第六必約經宿（云云）。礪疏意。入戒場不待明相。即失依止（見）。即鈔批云。礪云。不待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可知（文）。此今記不同歟。

記。問訶責約教明言不失（云云）。問意。約教云失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列之故不云約教（爲言）。亦即是教者。此釋意也。亦可云約教（爲言）。但非正意。故不出約教失依止中歟。

記。注古云死與休道三法俱失（云云）。會正云。死與休道三法俱失。訶責失下一。餘並失下二（文）。

本云

于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已。

遍學行沙門照遠（通二十四別二十二俗歲四十五）

資行鈔（事鈔上四之分本也。自説戒篇至夏閏延促科也）

鈔（上四之一）説戒正儀（云云）。問。此篇來意如何耶。答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。奬勵時衆應其業。故此篇來也（文）。哀云。問。此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記初（見）。

記。戒即本受法體（云云）。一義點云。戒即本受法體·量·等塵沙。説戒者。説法之相故。又一義云。戒即本受法體量。等塵沙（云云）。今説戒·本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上下文字不對。故前義勝歟。蹊徑（篇聚記云小路也）。

記。然恐物情（云云）。然恐已下釋説字也。會正云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸非法。儀乃用規摸（文）。畢（ユトノヽクツイニ）。

記。庶使因言省已治行日新（云云）。問。言者如何。答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略兩殊僧別三位。

記。搜駮。上（サグリトル）下（アキラムノゾク）。鈔。布薩此云淨住（云云）。簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無一。此云淨住者。謂清淨共住。便顯有犯者未懺洗。不合共住（文）。爰知。布薩梵語。是翻説戒。或翻淨住也。問。布薩翻説戒者。戒梵語尸羅也。何翻布薩爲説戒耶。答。梵語多含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西音。説戒東語（文）。今記下。布薩與戒華梵互擧（文）。翻布薩爲説戒。解釋分明歟。但説戒淨住二俱雖義翻。而可有正不正。翻淨住正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説戒其義少疎歟（爲言）。故今約正云布薩。此云淨住也。依此等義。道記云。

鈔。注出要律儀（云云）。簡正記云。出要律儀者。梁帝淮律。撰集律中要務。以爲今師行事之儀也（文）。

記。憍薩羅者方志（云云）。方志者。祖師撰。具云釋迦訪志也。簡正記云。憍薩羅國語者。蜀云有二。一南。二北。今此指南憍薩羅也（文）。

記。係中印度（云云）召五天竺爲五印度。此憍薩羅中天竺内也。故云爾也。行宗一云。胡國不係五印度（云云）。記。周六千餘山城周四千里（云云）。山城周四千餘里。即城邑聚落分齊也。非總國也。而西哉傳云。四十餘里（云云）準此字誤。會正記續云。城周四千餘里。大信佛法。寺有百餘。僧減萬數並學大乘（文）。

記。今云六卷（云云）。會正云。六卷泥洹。東晋法顯與覺賢譯（文）。

記。長養即總翻二義是別釋（云云）。問。此初釋意。以二義釋長養義樣如何。答。清淨戒住增長功德義。是長養義歟。

記。或可長對次義養對初義（云云）。簡正記云。一清淨戒住者。能資養法身慧命。二增長功德者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。無作功德續之而生。即是長義（云云）。

鈔。注二增長功德（云云）。鈔批云。立明。以戒淨故。萬善功德依之生。運運增長也（文）。

鈔。注布薩陀婆若正本音優補陀婆（云云）。布薩陀婆訛音。優補陀婆正音也。簡正記云。謂中天竺正梵語故。云正本音也（文）。問。此正本音優補陀婆出何文哉。答。準前。之引正梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知等名亦出阿含（爲言）。

記。下義相對可知（云云）。上斷惡下修善故。云相對歟。增長是修善義歟。故或又增長相對上增長功德（爲言）。

記。晦望兩半折中之宜（云云）。行宗（一上）云。晦望即黑白兩半。促則廢業。延則浮慢。故曰折中（文）。

鈔。注三千威儀云（云云）。三千威儀經（上一也）云。今成就十德○九者不知布薩羯磨。布薩者（秦言淨住）義言長養。比丘和合作百一羯磨。而不知和合。是名不知布薩（文）。今和合者。義準也。

記。三體三相（云云）。戒見利三體和也。身口意三相和也。問。三相可然。何三體依説戒哉。答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若犯者不共布薩故。

鈔。注俱舍論名八戒云布薩護（云云）此舊俱舍文也。問。此八戒者指八齊戒歟。將廣指八種律儀云八戒歟。如何。答。今文雖不分明。引明了論文云。在心名護。在身○名戒（云云）。文意無所簡。八種律儀皆在心名護。故呼之云布薩護（見）。依之簡正記云。俱舍者舊俱舍論也。名（去呼）八戒云布薩護者。八戒者。八種戒也。彼云波羅提木叉護有八種。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也（文）。是七種律儀之上。具近住律儀名八戒（見）。問。今布薩翻淨住。淨住義與近住同故。呼八齊戒亦名布薩護也。故俱舍偈文云。五·八·十·一切惡處受離故。優婆塞·布薩·沙彌·及比丘（文）。優婆塞者五戒。布薩者八齊戒。沙彌者十戒。比丘者一切。偈頌意明布薩名者。但限八齊戒（見）。依之業疏（四上）云。故俱舍中云。更布薩護。即八齊也（文）。是釋亦以分明指八齊（見）。爾者如何耶。答。自本八種律儀中。有八齊戒（文）。故俱舍幷業疏。其隨一別取出如是述歟。爾者無相違也。是以俱舍（十一·三）云。優婆婆娑護。若欲一日一夜受。受法云何。偈云。晨朝從他受。下坐隨後説布薩護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品·會正·俱舍云。受布薩護即八齊也（文）。此等皆總別單重擧也。

記。會通中俱舍（云云）。問。此會通意如何。答。俱舍中明戒名布薩。律中或云説戒。或云布薩。律論二意則以同也。問。若爾者。引了論何意哉。答。引了論事。俱舍云布薩護。布薩戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引俱舍通律。二引了論會同俱舍。記云戒護兩分會俱舍故。

鈔。注在心名護（云云）。護名根律儀戒名戒律儀也。

鈔。注律云布薩法（云云）。律三十四一云。第二分説戒犍度之一文。同五十四（六）。即集比丘一切事。並在一處爲比丘律。比丘尼事並在一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒犍度。一切布薩法集在一處爲布薩犍度（文）。五百結集文也。

記。云何律論二名互顯（云云）。律云説戒犍度。俱舍論云布薩護。故二名互顯也。問。此問如何可答哉。答。戒疏（一上）云。布薩西音。説戒東語。乃知。名含不妨淨住義攝二名。體一不可重言（文）。此即布薩梵語含多義。故翻淨住。又云説戒也。問。若爾者。何故今出布薩翻名時不云説戒哉。答。即標題云説戒。故自其義（見）。

記。思之可解（云云）。問。如何可得意哉。答。師傅云。漢語聞即知義故。是以題説戒正儀也。裏云。

記。思之可解（云云）。問。如何解哉。答。私云。順本律也。律文既題説戒犍度。置説戒正儀也。

鈔。比雖行此法多生慢怠（云云）。鈔批云。高僧傅中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞今遍明大小。崇附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日旦將昇草座。失雲所在。大衆新歲末受。交廢自恣一時崩騰。四出追覓。乃於寺側三里許。於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無亂。欣然而卒（文）。

鈔。良由日染便隨心輕昧（云云）。鈔批云。立云。以説戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大覺寺範法師。行掩彞倫。德光衆望。講通大小疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣聽法。時有外人。强謗法師惡者。咸被善神打死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上座立義。衆人擊難。有一善神。來問高座者云。今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以手打其頰。當時仆地。大衆驚怖一時四散。從此已後半月不廢布薩也（文）。豈非宿業生值斯時。

記。南齊蕭子良（云云）。南齊簡北齊。蕭姓子。良名也。

記。生封竟陵王（云云）。如日本國司。唐守小國臣下皆云何主等也。而今簫子良守竟陵。故云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文宣王。贈名也。

記。注或云即淨住子（云云）。會正云。齊則南齊○因夢。東方普光世界天王如來。令修布薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也（文）。此意指淨住子云布薩儀歟（是一）或上麁文意淨住外別有之歟（是一）此二意即鈔批（見）。彼記云。齊竟陵文宣王。撰淨住子二十卷。大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不見布薩法式。或可別撰也（文）。

記。指歸云（云云）音義指歸也。

記。詢訪名公（云云）。師云。名公謂多聞名譽名僧也。公敬義也。意普照事云。詢訪名僧事也。一義（濟抄）云。指彼師諡名等語歟（云云）。

鈔。道安開士（云云）。開士有二義。一云。準古意。記意開士菩薩翻名也。即會正云。應法師云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也（文）。此意通名非別德也。一義云。晋主請十僧。令講楞伽經。此人越諸德開三段。則序正流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一起教因緣分。二正教所説分。三依教奉行分。如次當妄師三段。冥符西天論師説也。

記。上經上講（云云）昇座讀經講經義歟。如上堂上厠之例。

記。備如梁傳（云云）。梁朝慧皎所撰傳十四卷有之也。處事。

鈔。但意解不同（云云）。會正記云。竟解心相者。由己意解任心取相也（文）。

記注如下云各誦經中（云云）。準下。釋正行事時。可云律中也。求以經意。參以所聞。

鈔。生居像末（云云）。一義云。祖師生在像法末。故云像末。非謂末法也。一義云。出二時也。謂像·末二時也。衆生居像末（爲言）及顯時澆漓。此時以生爲衆生也澆（薄也）漓（アハツナリ）敦（厚也）。

記。即示惑體（云云）。愛潤生根本。以愛爲本體。有亦名一切煩惱也。簡正云。彼第十二卷明有愛無愛。愛謂結謂也（乃至）若準玄記作受字釋（文）。

鈔。證得自法（云云）。濟緣（四上）云。證得自法謂無漏功德也。究竟梵行即無學果也。謂由布薩功德證自功德。究竟無學果（爲言）。問。此釋與今記同異如何。答。彼局無漏功德。是通有漏。聊有寬狹也。

鈔。四若增若減（云云）。鈔批云。此謂約其難事故有增減。若知惡人十四日來。十三日即説。十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五日當説等。此名增耳。若取易解者。向後名增。向前名減也（文）。

鈔。五時與非時（云云）。鈔批云。十四五六日説者名時。若鬪諍來久。隨爭滅日即説名非時也（文）。

記。今以前三全出十誦（云云）。十誦二十一（一）云。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。二十五日。一食前。二食後。一晝。二夜（文）。問。此十誦文二日（見）。不見三日。爾者如何。答。見行本雖無之。兩祖御所覽本有之歟。

鈔。四分中三日説戒如上列也（云云）。四分增三之文也。即律五十八（十一）云。有三種布薩。十四日。十五日·初日（文）（增三文也）。如上列者。指上一十四十五十六三日不同文也。

鈔。又云布薩日（云云）。本律（三十五十一紙）云。月三時集。八日·十四日·十五日。説戒犍度。日日説戒疲倦。佛言。自今已後。聽布薩日説戒（文）。

記。業疏那云十四爲俗（云云）。業疏（四上文也）。

記。十六爲難開延（云云）王賊等開也。彼記云。若爾者。前後二日爲可用否。答。十五常定。必有他緣前後皆得（文）。

記。四分亦同（云云）。四分文意如五分。八日·十四日説法也。故引疏云。前二爲俗則説法授歸等也。是以業疏（四上）云。然律本中云。八日·十四日·十五日者。無問黑白。三日布薩也。前二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒也（文）。所引律文上引説戒犍度文也。

鈔。僧祇食前亦得（云云）。僧祇（二十七）云。此云晝日布薩。若僧遠住者。應唱。諸長老今日僧。十四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法治（文）。

記。既制侵早（云云）。有云。侵字疑是寑字歟。

記。日夕可知（云云）。晝夜中朝已制已。文夕方可知也（云云）。此句釋晝。律下釋夜也。有人云。日夕者釋夜分。故律下引證（云云）。

鈔。四分爲外界鬪諍比丘來（云云）。律（四十六十三紙）云。彼所有比丘鬪諍罵詈。共相誹口出刀釼○白云。大德僧聽。今不説戒。至黑月當説戒。白如是（文）。無第三四句不審也。問。此鬪諍比丘·與三小界中雖説戒界鬪諍比丘。同異如何。答。自恣篇資持記釋小界增減差別云。增減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界者。並以當界不和爲難。緣相各別。不可混濫（人多錯故此示之）。

記。亦爲諍緣故（云云）。今亦者。有人云。對十六日云亦也（云云）。又義云（他師）對十三日云亦也。問。下十五日正日故不爲減。爾者十四日正日也。何云減哉。答。三日俱雖正日。殊以十五日爲正日。故云爾歟。

鈔。當令入浴界内比丘出界而説（云云）。問。出界説戒時。可結何界哉。答。一義餘記意。結三小界（見）。即簡正記云。入浴者。惡比丘既已別來入界。乃告語云。大德行來。身體垢穢。可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界外説也（文）。鈔批云。當令入浴者。謂見難比丘。已來入界。即語云。大德行來。恐身體垢汚。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結三小界而説。故云出界也。此等文分明結三小界（見）。付此義不明。夫三小界本緣依自界比丘。是既異界故。緣相是不同也。何況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結小界令必不見訶止法人。何同三小可結難説戒界哉。一義云。三小界緣起。誠如來難不同意人。欲訶法故也。資持（上一下）云。難事者。不同意人欲訶法也（文）。今此不然。但直結大界説戒。或又往他寺可作之。或分衆可對衆也。

鈔。若不得者白僧言（云云）。問。此單白者。何耶。答。業疏第一卷集法中。凡本部單白令三十九法（云云）。其中初增再增有二單白（云云）則二十二初增。二十三再增説戒。今記所引疏文則彼文也。以此單白則爲增説戒白也。有云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準增自恣白可得意也。彼白云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黑月十五日。當自恣白如是。若容比丘住至黑月十五日。舊住比丘應作白。第二增上自恣如是白。大德僧聽。若客時到。僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。白如是（已上自恣犍度文）準之。改自恣爲説戒爲異。餘全同也（云云）。私云。律云。十六（十三紙）云。彼所有比丘。鬪諍罵共相誹謗。口出刀釼○白云。大德僧聽。僧今不説戒。到黑月當説戒。白如是（文）。此文句聊雖不足。付説戒出增説戒白（見）。如何。問。此單白法界内。有鬪諍比丘而作之。可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若又不和合故説戒云不成。何不和合成單白法。旁旁不分明。如何。答。有傳云。檢本部不明。其共不共。五分律令共（見）。問。若爾者。既不共布薩。何共僧白哉。答。既云塵染清蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀分戒者。可共單白羯磨歟。問。律文共云鬪諍。必不見犯戒歟。答。云罵詈誹謗。豈無罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和合爲本也。是以下云强和合也。餘單白羯磨。雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作歟。

鈔。强和合説（云云）。律云。若客比丘。不去至白月。舊比丘應如法强與客比丘問答（文）。簡正記云。鏡水大德云。謂勸喩彼令同不得作留難。雖前人不肯應。須强勸令和合。故來解云。既云强和合者。衆生彼立即不和合。今令有力之人抑令他坐。即得和合故云强也。此解非甚（文）。問。依鬪諍有犯戒事。故云不共布薩。設雖和合。何無左右同説哉。答。和合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。僞傳於久。諒（マユト）。

記。彼據善見十誦幾時住世之文便云不增至三（云云）。意云。善見十誦。佛法住世幾時問之（文）。今四分不許三增。引合得意故斥之。善見十誦非謂佛法住世不至三增也。

鈔。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果（云云）。意於拘睒彌一國者。暫可有法滅義。非謂一化通法滅（爲言）。

記。爲長者門師（云云）。門師即云。長者師匠義也。

記。他日付弟（云云）。他字多義也。

記。兄生怨心（云云）。律五十六（四丁）云。小兒涕泣到寺内。語阿難言。大德者。此高勝比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。不可與汝同布薩（文）。吉羅不犯。叛布薩質前。

鈔。四分鬪諍來久不得説戒（云云）。非時和作法有二羯磨。一正名非時和。一名諍滅説戒法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽作白羯磨和合。應如是白。大德僧聽。所因事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。僧忍聽。作和合。白如是（文）。此單白唯和而非説戒。次正説羯磨云。大德僧聽（私云緣非如先和法無異）若僧時到。僧忍聽。依和合布薩。白如是。應如是。白已和合布薩（文）。唱令打揵搥。

鈔。十誦云行籌（云云）。三十九（十六紙）云。爾時末利夫人。爲聽法故到檀中。問諸比丘言。此處有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大比丘得三分。沙彌得一分（文）。

鈔。行籌通沙彌（云云）。沙彌布薩時。都合遣比丘布薩所作之表。利養隨僧也。若未受十戒。已下非四分文也。即祖師釋歟。

鈔。如涅槃中（云云）。第六（七紙）云。有長者。來請衆僧。未受戒。即與大衆俱共受請。雖未受戒。已墮僧衆（文）。

鈔。五分籌極短（云云）。彼十八云。數容忘數白佛。佛制行籌。一人行之幷收之。則離亂。白佛。一人行之一人收之。諸比丘作金銀籌。佛言。應用銅鐵牙角骨竹木。作除漆毒樹（取意）。彼文先明行籌。次明制法。此文顛倒也。又彼云。應漆以筒盛（文）。

鈔。拳一肘（云云）。有傳云。肘有三別。一一尺六寸。拳一肘正拳量之。二一尺八寸。拳一肘折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云爾也。

鈔。和合若干（云云）彼云合若干人。

記。今時多以竹木爲之（云云）。祇園圖中制作如何。

記。舍羅草名以爲籌計（云云）。簡正記云。舍羅者。西天草名之。四分聽行舍羅即此草爲籌。蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言也。

鈔。五分若白衣（云云）。簡正記云。五分白衣散華。佛開者。初比丘不敢受。白衣譏言。不解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。律緣中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王大臣不異。佛言。比丘不得等（文）。問。譏言如王大臣。付受人歟。將指能散人歟。若斥受人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如何。答。此斥能散人歟。既記云初句制自散故。若爾者。何如王大臣哉。答。繒（ハク）散華香燃燈火。

鈔。誦毘尼時雜碎文句（云云）。問。此布薩時歟。將餘時歟。答。此記意不分明。雖然從上倫次。是正説戒時（見）。簡正記意。餘時誦毘尼（見）。彼云。此蓋是用預之時。亦非半月高座正説之時（文）。

記。戒條（云云）一戒二戒等也。

鈔。一者五百等（云云）。簡正記等此數以外勞釋。今記意。擧大途不相配戒數。

記。猶多百餘（云云）。僧尼合數五百九十八也。今百二殘故。云多百餘也（爲言）。

記。本受體中總發得故（云云）。有云。凡總發別發。古今異論也。今一師意。總發得義也。謂初受比丘戒時。 總發得尼戒。是以轉根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時始新發得也（云云）。有人云。僧尼不同戒。皆可持一品吉也（云云）。

記。高臘恃尊懷慚不誦（云云）。夏臘高好不誦戒。懷慚不誦之。豈知替補佛處傳弘任重。

鈔。準四分得語一切犯者得突吉羅（云云）。非説戒時。只爲教授五篇違犯罪云吉羅。可許之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅等罪名歟。答。爾也。顯今僧祇四分不同（見）。説戒時不今説聽五篇名。彼此一同也。教授時僧祇不示五名。四分説示吉羅名（見）。爾文下僧祇云。向未受具人。説得教語汝不得作盜不得殺。説五篇名者。越毘尼（文）。故彼律緣起云。因爲白衣説五篇名。彼輕哢云。此是婆羅夷比丘等（云云）。爰知。雖爲教授。不可説罪名歟。本部不爾。可與吉羅名也。

記。上座昏朽秉御是難（云云）。上座老耄不能秉御羯磨。依戒本文。如文誦。誡約同佛世。依文誡約者。説戒事也。

鈔。反抄衣（云云）。著袈裟。後袈裟下端引返纒被也。

鈔。刃腰（云云）。衣ヲツミアケタル樣ニ著袈裟。刃アフウル腰也。

記。且列七種（云云）。問。上六易知。第七不恭敬相如何。答。上六出別相。此一共相也。上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬聽説戒。以是白佛。佛言。突吉羅（文）。本文有覆頭。無睡眠又不恭敬。結上（見）。今記釋不審也。如何。

鈔。並得小罪（云云）。此不攝耳。聽戒外有此等罪。

記。合掌危坐（云云）。有云。可作跪字。即互跪也。此表恭敬之相意也。

記。晤恩法師潜然自感（云云）。潜然即落淚貌也。

記。僧傳明載（云云）續高僧傳也。

鈔。若諸緣事起（云云）。抄批云。立謂。八難等緣也（文）。

記。四俗人生慢心（云云）。律云。譏嫌云。我等所習歌詠聲。比丘亦如是。便生慢心（文）。

鈔。十誦云知布薩法（云云）。祖師意云二種現前供之。賓師通常住常住物供之（見）裏云。

記。第四師義（云云）。鈔上云。四此部文義具明。而是異宗所廢（如捨淨地眞言説戒之類）。

鈔。中國布薩有説戒堂。鈔批云。彼國寺大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作説戒堂。白如是。大德僧聽。僧今於此處。作説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已恒於此處説戒也（文）。

鈔。理須準承通皆席地（云云）。問。此一段文意如何。答。初二句正出中國布薩行事相。中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類多以草布地。已下雖有用床。多分以草布地（爲言）。所以有尼師壇。

記。中下次示兩土不同（云云）。問。示兩土不同意如何。答。中國皆云席地。彼土有床。何云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事始盛（云云）。彼土少此土多。故云兩土不同也。此中文可有二邊義。一彼土顯有床多以草布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多也（爲言）。綴下○鈔大夫已上持復施安。施床故云施安也。

記。五品已上及州牧得坐床（云云）。濟抄云。五品已上者。即下云上大夫及州牧等之位也（云云）。五品者。即今日本五位也。州牧者。今當國司也。大夫者。初大夫也。大夫與國受領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史也（文）。

記。泊晋室罹亂至千東晋節制無準故通庶人（云云）。室者。代名也。夏室唐室等也。罹亂義也。西晋懷帝永嘉五年。劉聽同害懷帝。又愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故云罹亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。率（レイシテミナ）。

記。今下三評品可不（云云）。問。此品者。何義耶。答。

鈔。亦得雙用（云云）。床座及席地也。今記意聊不同歟。即搜錄云。亦得雙用者。床前席地。僧在床坐。行事者。在席地也（文）。鈔批云。亦得雙用者。謂床前敷席。僧在床坐。維那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。故言雙用（文）。

記。斜身倚靠（云云）靠即床後板也。有人云。坐禪儀則ヨルト訓也。

記。尼鈔中明入堂已即付僧尼床上禮佛（云云）。尼鈔上下（説戒篇）云。近數見僧尼及至俗家齊上。僧尼在床上禮佛。尋訪一切經律。及問西國諸大德。並無此禮。直是安身不存敬意（文）。

記。準釋相中此卑濕處開床設禮榰脚八寸（云云）。鈔（中三）過量床戒云。若下濕處用八相木榰脚得（準此○下濕處榰床者○應開得在上禮佛○若榰高者不合也文）。同記云。榰謂承籍之物。注明禮佛。世多處床可開濕處。餘處不合（文）。榰（玉篇云ツカバシラサヽラモノサツヤカ）。

鈔。水瓶坐具（云云）。此坐具者。是指座席云坐具。非謂尼師壇也。

鈔。於説戒曰上座白僧（云云）。有云。若界内四人已上住。雖可行衆法布薩。當座比丘不滿四人。不可用白也（云云）。

記。若云打鐘人説者（云云）。會正記云。能打人唯一人説此偈（云云）。

記。必無二人（云云）沙彌淨人二人也。

記。注有人執本緣起（云云）。會正記云。增一第十六云。佛告阿難。汝今於露地速擊犍稚。今七月十五日是受歲之日。乃至阿難聞此語也。即升講堂。手執犍稚云。我今擊此。如來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔不行亦得（文）。

記。初偈明事用（云云）指擊犍稚之事用也。降魔力怨等文。託事觀意也。

鈔。如上五分恭敬具儀（云云）。鈔批云。謂如前不得睡眠反抄衣刃腰等（文）。

鈔。此是極教所遺（云云）。鈔批云。教制半月常作。則是見法身。忽有難緣。猶制説定不可闕。故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞疑須求故曰攝僧根本（文）。此當今記初釋也。

記。若約教之終極即指涅槃（云云）。此即釋鈔終極義。非謂終窮至極大乘最後説。故云教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般涅經也。

記。妄立歡喜偈（云云）。濟抄云。見印本删定戒本。奧有此文。彼云。大衆憶念。我比丘某甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜（文）。雖非正偈。文意同之也。師云。歡喜偈者。吉祥童子偈也。鈔一卷賢長法寶云。歡喜偈是也。

鈔。槃檠（云云）。問。其體如何。答。槃檠同體也。簡正記云。槃檠（奇竟反）盛花（文）。鈔批云。槃檠者。奇竟反。似疊足高。曾京中見（文）。此等釋意。槃檠今盛花物也。

鈔。鉢貯（云云）。有云。鉢貯即今盛湯水瓶等也（云云）。

鈔。五器三器（云云）。會正云。皆取湯數也（文）。問。五器三器者。指何者哉。二瓶二鉢爲二。共花槃爲三器也。

鈔。共華槃交錯羅列堂中（云云）。問。五器三器中既有華槃。何文云共華槃哉。答。總別單重云爾歟。

鈔。當具綵花（云云）今時造花也。

記。有同時戲（云云）有人如今傳供也。

鈔。應年少比丘三五人助辨所須（云云）。問。當時行事具維那三五人也。何今云年少比丘三五人哉。答。會正記等釋。且擧湯數。故一往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。俱應云三五人也（爲言）。若三人行事時。湯水合入之一人持之。手巾一人。維那一人。合三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知也。爰知。今年少維那取合云五人。

記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出衆中禮拜三反畢（今云禮也）返復本座。以坐具展置本座。後還來衆中器具處。取華水湯物也。從本座再往器所。故云還來也（爲言）。

記。準文維那爲之。見疏文。次持水湯至上座前。維那作之（見）。而今多年少比丘作之也。盥（アラフスヽグ）爽（タガフ）。

鈔。取籌浴之。此文上座浴籌（見）。今時維那浴之。問。盥手爲浴籌（見）爾者可局上座。或維那。何一會衆僧皆盥手哉。答。餘人爲受籌盥之歟。

記。此非敬儀據理年老代浴無損。浴籌必非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也。問。維那自浴之證。引尼鈔而彼老代浴（見）爾者何成今證哉。答。彼文既許上座不浴年老浴。故今準彼令維那自浴無若（爲言）。是以云今須準用也。

鈔。隨多隨少（云云）。師云。多モアレ少モアレト云義也。盥（古玩反）。

鈔。應左手執手巾上（云云）。沙彌經云。持手巾有五事。一者當左手持下頭。右手持上頭授人（文）。雖似異。而所詮授與他。方右手宜也。今記云左右手者。取其順便故。出邊之故。何無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六寸已上。急投莫令寬。左手執巾上。右手持下行之（文）。裏云。香水者如何。答。香水木者。煎汁也。

鈔。香水熏沐（云云）。今云香湯。不同如何。答。

記。二德可解（云云）法身般若二德也。凡三德者。入道章云。能證生法二空之智名爲般若。所證坐法二空眞如名如來身（是法身也）。由智證理。離諸障染不爲縛。名爲解脫。是如伊字三點。如面上三目。非即非異（文）（二德者。古云。般若解脫也）。

記。法界差別（云云）。法界者。十法界也。一體者一理也。

鈔。愚臾（云云）。會正云。無智而老者也（文）。

鈔。右手捉打靜椎其柄亦須香水（云云）。鈔批云。賓云。打靜。裏書云。問。靜者。召所打物歟如何。答。語字也。打木石等物シヅムル。是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマキト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人死（文）。

鈔。如雜品中（云云）。簡正記云。雜品中。指下卷諸雜篇也（文）。

記。彼明取放並須捋柄（云云）。初取稚時云取。後取稚時云放也。問。今時行事。維那靜打一下。後諸僧引香湯香水也。而今文先引水湯。後打靜（見）相違如何耶。答。

鈔。當擧手打一下告云（云云）。問。以前敬白等文。出何文耶。答。有傳云。布薩儀有之。幷與咸梵網注有之（云云）。

鈔。注三説（云云）。簡正記云。衆中誰小小者。收護。三説者。三遍並須廣説。作二廣。一略。至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須更云。幷供養水籌之語（文）。裏云。鈔。幷供養收籌（云云）。問。唱之作法如何。答。上白下加之也。云小者收護幷供養等法也。

鈔。注收攝衆具（云云）。鈔批云。謂收取籌及待説戒竟。收衆僧家供養之具。即布薩所須之物也（文）。下云準律檢挍文也。

鈔。有云前加一白（云云）。在大德僧聽外有清淨之前。唱云。大德僧聽。未受具戒者出等也。

記。準本宗必削（云云）。裏書云。記理更兼凡（云云）兼簿地也。

説。即問和簡衆（云云）。或説戒者。作羯磨。或餘人作之。依時不定也。

鈔。若高座誦外宗戒本（云云）。依他部受戒可誦彼部戒本。故裏書云。鈔。彼戒本（云云）。問。彼者指何。答。一義云。指僧祇等也。隨彼部唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維那先唱出也。問。此意唱白位簡出沙彌。爾者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌令行籌（見）如何。答。

鈔。不須道及不清淨者出（云云）。此又古師義也。此亦唱人上未受具者出次。唱之得意也。問。此古師前云有云前加一白等師同異如何。答。同師歟。

鈔。以言中所囑事在高座序中（云云）此指廣教總序也。會正云。高座中者。即云若有犯者應慚悔。又開座上發露。則非遣出（文）。

鈔。此衆小者已收護（云云）。問。上收護通布薩始終（見）。是以上記云。收護言通始終（云云）。爾者近來布薩畢。何云已收護哉。答。已收護初云竟歟。

鈔。金剛無礙解脫籌（云云）。會正云。梵云跋闍。此云金剛。若山石上陷入水際。見聞類則止故。稱無礙解脫者。以受籌者戒淨而護解脫故（文）。

鈔。如今果（云云）今人身之果報難得樣。

此籌難得難過（爲言）記。叔世怠墮（云云）謂云末世意也。代及澆李。故懈怠懶墮久。

難亙跪合掌（爲言）且據受籌一時而已鈔。

如是展轉乃至大僧（云云）上座乃至大僧末座（爲言）記。今多收者告數（云云）意小者。收籌人。則知數告上座也。經タ&B-C6DB;チニ記。通前四唱並須三説（云云）上誰小小者。外有清淨大沙門入。此衆小者等。已下今次行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。

四唱須三説（爲言）記。今時一遍唱已三唱後句即當三説（云云）問。上三唱句長故。尤可有從句。今次行沙彌籌祇一句。又無餘句。如何可從句耶答。一義云。尼鈔云。大德僧聽次。行式叉摩那尼沙彌籌三説已（云云）準此文。大德僧聽言一遍唱之。次行沙彌籌。一句三反唱之。故云一遍唱已三唱從句也。及義云。必不依尼鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙彌籌唱三反（爲言）此義亂句。以三字爲從句。

尤下審也鈔。乃至僧中一遍通告（云云）問。今行事如何無此問耶答。記釋云。界無問類故開之（云云）準此。界中有同類時。白可有苦歟。飾宗義（第八本）云。巡僧遍行口唱云。沙彌籌恐有大僧。受沙彌欲故須遍行（文）。彌欲故須遍鈔。大僧若干沙彌若干（云云）此等文。

僧祇二十四卷文也鈔。清淨如滿月（云云）此文。

彼第二十六卷文也記。去初半偈（云云）問。此去字如何可得意哉答。或付上可讀之歟。謂如法人自作布薩去（云云）又義云。去初半偈（云云）此聊難思。可勘之鈔。正當我作（云云）問。上座次座答云正當我作。餘人依上座計。被差時可答語哉答。鈔前後幷諸記文無答語。

唯合掌領受彼請許歟

記。出法之辭臨機裁度（云云）。作法之時出堪不堪之語。是正作之語。故名出法之辭。

無前所以歟鈔。準上僧祇但得次座（云云）鈔批云。準五分。但令請上座。若辭不能直往。能者所也。上令問次座者。即是僧祇文也（文）鈔。四面禮僧（云云）合掌令及左右云四面禮僧也。謂禮諸方僧衆意也鈔。八明供養説戒法（云云）問。供養意如何答。正戒法也。下自恣篇記釋云。此供養三寶。豈唯戒法（文）。據實通三寶也鈔。抽聖僧座在下（云云）意云。説戒師座在第一。聖僧上也。此時聖僧下第二。以第一下第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。

百官雖貴孰敢見輕記。小者供養且約出衆（云云）供養者。指傳香偈。故論行事出下。今云小者供養者。梵唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也鈔。梵唄作之（云云）會正記云。陳思王曹植嘗遊魚山。忽開空中梵天之響衷婉動。止獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。

呉僧會亦善作之（文）鈔。如此欝鞞國語翻爲止斷（云云）鈔批云。今謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。區翻爲斷。上謂止謂止一切惡。斷謂斷諸煩惱也（文）。又匿翻爲息。謂息諸勞務也（文）鈔。彼三五年少比丘持香水（云云）三五皆立非謂作之。三五之中人作之（爲言）散灑已餘有中央。當持水花合著一槃。

總從一頭却行布散鈔。使及兩邊（云云）順行時左右散花。却行時散中。兩邊使作一也。故云爾鈔。散花莊嚴淨光明（云云）一義云。光明約觀想歟。是以會正記云。散花裏書云。散花莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想此花莊嚴。光明及結爲寶張（文）又義云。寶有光明也。又云。花鮮（文）有光耀（爲言）菩薩偈護。三捻香炷鈔。云行香説偈（云云）問。此行香以意云傳香耶答。代衆爲之。故云傳歟記。如彼光雲（云云）如光明臺。

遍法界冥想也鈔。維那仍本位（云云）餘行事人皆復本座。維那暫住作答注不復座。故云仍本住也。但如當寺行事。四分説戒時。

上座次座作之歟記。或可指戒本前序（云云）指戒本始誦文。

云和合集未受戒者出是鈔。儀式如別法中（云云）問。如當世行事。於此處讀五德十數。依何哉答。兩祖釋不見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五德十數之儀。如沙彌篇（文）會正記十二沙彌篇釋云。通行同一堂説戒。禮已亙跪。或於此處先説五德十數。彼上座方告之亦得（文）依此等文。今令説五德十數歟記。若依古戒本云（云云）注本幷羯磨經云。問云。比丘尼衆遣何人來耶。此同古本也。又出戒疏三義中。此當初釋記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆（云云）此指鈔誰遣比丘尼來請教誡之言也。故云今準光師戒本歟。問。光師意召比丘受信人云誰（見）何云召彼尼衆哉。所以爾者。戒疏一上云。文云。尼衆遣何人來者。此問尼也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序云。誰遣尼來詣耶。此謂比丘受信者（文）同記云。文列三出。初云。此問尼者。點何人字。指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲遣也。删定戒本中。亦問此示（文）爾者今釋彼相違如何答。濟抄一義云。今資持釋。亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋意也（云云）謂彼戒疏三釋中。第三光師義釋之上。記家又以義副此釋給故云亦即歟。但此義尚不審也。能能可勘之鈔。僧差比丘尼某甲（云云）此指尼僧云僧也。

求請教誡尼人記。注舊云長跪（云云）會正云。長跪者。佛令尼長跪。可表代尼故。前云亙跪（文）鈔。不過下座（云云）不請二十夏以下人也鈔。注上且出一兩律文示相貼合（云云）簡正記云。貼合者。五祇二律是兩文。五分標其無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。

怗合共成行事（文）鈔。若廣説法時希故略（云云）問。今時不行廣略二法。祇致禮僧何耶答。尼衆別行篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無二十夏。但禮拜等（如今時行之）鈔。當更鳴鐘令沙彌集（云云）問。沙彌布薩何時成就哉答。有多義。一義云。聞後序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一義云。五德十數時成就也。問。若爾者。何後序必重來哉答。若後不還來。違勅故可有過。非布薩不成就也。及一義云。

上座教勅位成就也（云云）記。必無小衆亦不須之（云云）今記釋。無小衆時不用鳴鐘（見）餘記意。聊不同歟。即簡正記云。問。令或無沙彌。莫不須打聲鳴鐘不答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。

赴堂規則無須揩定不得不用（文）記。爲彼慚愧者攝諸不慚愧（云云）意者攝惡人。善人安樂。爲善攝惡也（爲言）記。尼鈔云若不解等（云云）彼已下云。作唄云。神仙五通人口。乃至説利益稽首禮諸佛。論云。不論作半唄。作半唄吉（若已不解前唄。得不勞更作作處世界唄。意如來唄也文）付之一義云。後唄時二俱可作。然神仙唄不知人處世界許可作。記宗思召引尼鈔給歟（云云）一義云。允師今鈔可作二種（見）然尼鈔祇作神仙偈。若不解人作處世界。

此祇引一文（見）故今記引尼鈔示異説歟記。優波離爲首及餘身證（云云）了義燈第一云。薩婆多意者。身證名言謂滅定聖者。於此身邊有得此滅定。故云身證。若不乘師不言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更親如身根。取境從喩爲名。名爲身證（文）問。此身證者。有學無學中何哉答。此指無學聖者。不通有學也。問。付之不明。所言身證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。是以俱舍頌云。得滅定不還。轉名爲身證（文）釋云。若不還果修得滅定。轉名身證。滅定無心由身證得。故名身證（文）爾者如何答。凡身證名設雖通不還果聖者。今律文局第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝四智八解英德。唯是俱解脫羅漢。亦波羅蜜聲聞也。不取慧解脫羅漢未得滅盡定。故既取俱解脫人。故云及餘身證者。有餘依身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。故名身證者。是以法礪疏（一末）云。第二優波離爲首者。親餐聖説。傳通之初稱之曰首。及餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脫故。言身證者。餓宗記第三（本）云。言身證者。那含若得滅盡定者爲身證。此律文中。顯傳法人。顯非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名心解脫。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脫。故言俱解脫（文）首律師大疏（第二）云。優波離爲首者。親勅聖説。傳通之初。故稱爲首。對聖面受。

故言身證（文）此等諸釋指羅漢名身證（見）鈔。諸佛出世第一快（云云）此自慶偈。正是俱舍論文。古論文質故云快也。今新翻俱舍云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。

樂衆生離苦樂（文）記。遠清二死（云云）問。此俱舍文也。爾者何云二死哉答。且記家以圓意如是釋歟記。事和無諍統理平等（云云）外凡僧事和無諍。内凡以上僧理和融統無礙也。統理者。

即融統之義故云統理歟記。尼鈔更加三歸（云云）彼云。然後唱三歸禮散（文）謂自歸依佛。當願衆生等偈也記。況經聖心（云云）指鈔主名聖心。謂祖師心事起。故云經聖心記。事同於厭課（云云）不得止無力作云厭課。當時懈怠者。如作説戒記。塵緣可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫業繩彌固（云云）小乘萬法有云得繩者。

持之故云爾也記。徒喪天齡（云云）師云。天齡云天命義也。

徑（タタチ）偪（セマル）鈔。若已説清淨已後（云云）業疏（四上）云。在衆聞聽有緣説欲。從更入衆須淨不答。不須説。又須説（取意）同記云。文無去取。準説爲長（文）」

記。初止住（云云）允師云。止住之上明字脫記。據義則綴上爲優（云云）此義可讀訶ニヤテ令住セ之ヲ待ツヘカト坐ルヲ意云。外來衆入道場。

則訶住之待彼人之坐（爲言）記。約句則貫下爲便（云云）此義可訓待坐ルヲ亙跪一人告テ云フヘヲ（云云）意云。外來待説戒師説止。後告淨也（爲言）又古一義云。可訓待ナ坐セノヲ亙跪一人告テ云フヘクト。意云。諸人外來時。待諸人著坐。一人亙跪告淨（爲言）既云若干人等故鈔。若有犯過（云云）尼鈔云。一人告淨云。大姉僧聽。比丘尼某甲等。若干人並清淨（業疏四上云。多人齊至。一一別説。以名自陳也文。記上云。多云。多下三明衆各説。文相違如何答）若不清淨者。一一別告云。大姉僧聽。比丘尼某甲。某罪爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依前住（文）。今鈔文不分明。準此尼鈔文。於衆中可告之也。問。説戒中間有比丘。入界内成別衆否答。有傳云。正羯磨時。可成別衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不犯別衆。以一心爲聞戒故也（文）此釋聊不審也。若指説戒云正乘。可然。若羯磨云正乘。尤不可然歟。問。告淨至説戒之何位作之哉答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘來少。當告清淨。不告者如法治（文）此文章十段。都已衆未出堂。告淨成布薩（見）問。序三間之時。一反問已來時可告清淨哉答。有云。以問唱清淨（見）今二反殘不可唱之歟。所以爾者。簡正記云。未誦序清淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念廣教序。並作三問竟。方從外來也（文）記。注有將前科爲制客從主（云云）義苑云。第一重三問從入者以來。知淨穢故。須告云。即制客從主。以客少故。重説即制主從客。以客多故（文）。會正記云。約後到者少。見集僧多故。今制客從主。不用再説。若外下此制主從客。以人數或等或多者。理須再説（文）」

鈔。

當告比近人示令○致增混亂（云云）説戒時授之事也鈔。若説戒日無能誦者（云云）問。以下所明誦餘經。或云謹愼莫放逸。此等皆作單白歟。

如何答記。所以次者（云云）今經云。所以次意也記。切要易持○輕重不偸（云云）戒重。經輕」

記。今藏中略教誡經（云云）有傳云。有二義。一義云。略教誡經者。鈔所言遺教經是也。彼亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之故。記主指彼也記。注舊云三千威儀經（云云）會正云。誦經者。或三千威儀經。或準下文。誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本。或如來藏一卷等皆可也（文）記。注又云下卷令誦勝鬘佛藏（云云）正勘下卷。如來藏經一卷（云云）知今佛藏者。如來藏經也。佛如來亦是佛略名故。今云佛藏云如來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。

故記下卷引之（云云）鈔。下（云云）增一云。諸惡莫作。戒具足清白之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教者。去愚惑想（文）同記云。增一下引解。初句即身口二業。次句心業。三是正慧。四即正信（文）記。未必愚暗（云云）意云。若不解等文似濟愚暗。雖然如此曲令誦一偈。不爲濟愚暗。欲顯此布薩攝僧根本。此而能能知（爲言）鈔。染污淨識（云云）淨識即云善心意也記。況擧輕心更招殃禍（云云）又云。擧者。掉擧擧也。爾者可訓擧輕心也。招拒ユバム記。令一僧竪義令後生開悟（云云）不如作論義決擇。後學可令生慧解。意云。一人僧竪戒義。道説人之聞人令開悟也記。動幽呵（云云）冥衆訶也鈔。來不隨意（云云）以爲衆僧不成障邊言之。彼學悔自行必可來共也。餘處見爾故記。初明對首露（云云）問。座上發露法。羯磨經集法緣成篇云。但心念法有三（懺輕突吉羅説戒座中發法六念法。露諸罪法文）業疏（一上）云。三説戒座中露罪者。討是對首護衆故。開應入對首念中。然文制兩説（文）同記云。座上發露初文。是縱然下即奪。謂律制發露。常途對首。在衆心念。兩法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以對首心念須界無人。今此對首法作法自成。故知。別立不類對念（文）業疏（四上）云。座上露罪法者。又不同前。此爲緣開。恐鬧衆故。開心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即成。是但心念法。不同對念也（文）同記云。四座上露中。初簡前法容可對露。據下次辨法位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以界無人方開作故。今下定歸但念。

以對大衆法自成故（文）以此等諸文（見）明定但心念法。何今之對首哉。又今對首法。集法中可攝何法哉。方方難思。如何耶答記。注已上準注羯磨出之（云云）彼説戒座上發露法中。初今無大德憶念等言。而今準彼。

凡識罪發露疑罪發露之文出之（給）歟鈔。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡蟲（云云）問。此八難中。病人二字爲二緣。將一緣耶答。律三十六云。八難者。若王○若病。若人○若惡蟲（文）又濟緣記（四下）云。一王（乃至）五病。六人（文）如此等文。病人二字二緣（見）。問。若爾者。今記云。病人與下緣中相濫（文）名句中。策五病人。至第八別出人難。此等釋意。分明今病人一緣（見）爾者如何答。今記幷名句取意。今病召病人無相違也」

記。

或將士衆擁寺列兵（云云）國王隨兵云將士衆也鈔。若布薩多衣等（云云）衆云。諸懺非一遂。至夜久也。懺爲淨罪。即布薩也（文）。問。多夜者。多日之夜歟。又一夜中時剋已久爲多夜歟答。有云。夜久者。夜斬及明歟（云云）此意於一夜時剋久經。名多夜得意也。布薩多夜已久。久聽記。後四唯局夜（云云）問。鬪諍事。或論毘曇是死。何必局夜耶答。聽一切衆未起。

明相來出應略説戒記。一塵三略（云云）略説三念云三略也。

不可常途爲妨鈔。五分貴人（云云）彼律第八云。有十因緣。聽略説戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病人。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因緣（文）問。校本文（見）今鈔文有八種。三七略之歟。然而記釋云五分七緣（云云）其意如何答。追勘之。貴人者。國王大臣等也。偪暮天陰」

鈔。地有生草（云云）鈔批云。言地有生草者。

恐壞生得提罪也（文）鈔。住處遠（云云）會布薩歸我寺。

其間遠開略説也鈔。除大臣兵吏遣去（云云）此御義大臣如王有威勢。故除王大臣。餘兵吏前不聽説威也。私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是以事鈔（上一）云。摩得伽十誦云。白衣前説戒成者。除爲瓶沙王等。除王眷屬民將。獨爲王説令心淨故（文）同記云。瓶沙具云頻婆沙羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所問何事。故獨開之。決疑歸信。

故云心淨（文）突チドリ鈔。應連聲（云云）古云。非同聲。

戒師一人應連聲也記。五分賊難事同僧祇（云云）濟鈔云。即今所引因突入聞説。不爲説故便加苦惱等（文）是僧祇文也。業疏直云僧祇也（云云。業疏四上云。如僧祇中。突入聞説戒。既不爲説。使和苦惱。制令改音。誦餘經法。不得斷絕也）記。注有云此明説戒（云云）有云。此制説戒師也。又義云。總約説戒處也。問。此指何師哉答。會正云。顯露使客比丘來易覓故（文）增暉云。顯露處者。在陰説。客來不知處。因制（文）問。正披彼律十八卷云。諸比丘在隱避説戒。客比丘來不知處。所以是白佛。佛言。若無難事。不應避隱或（乃至）佛言。

不聽以小事囑授等（文）此文明在顯露可説戒（見）全非與欲事歟。爾者古記釋還順本文。

今記又聊背本文如何答鈔。一者略取（云云）取者。誦取義也。云諸大德是四波羅夷法是也。問。若爾者。廣説時誦取標題。應云略取哉答。對後廣説亦云略。無失歟記。至於正誦或多或少皆不定（云云）於八篇。依率難後怠。略取六七篇等多也。或略取一二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟緣云。餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。僧常聞爲略却（文）此或釋餘者。

當今標題也記。注有人云單誦八箇（云云）會正云。略取者。不用誦八篇戒條。但擧八篇題首。略却者。如誦初篇已有緣者。略後諸篇。或難卒至。隨到何篇何戒便略。故曰隨篇種類（文）記。注古記云。滅諍（云云）增暉云。滅諍罪體與衆學同。念戒但有七滅。是吉羅少分。不爲略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同吉羅之少分故。問。以吉羅少分爲不略之由。如何答。此釋難意得。會正云。增暉云。古（餘上引之）今則不爾。以略取中亦通略七滅諍。上云。一者略取。謂取諸八篇題首。今約略却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。所以略却中存亡滅也（文）問。古記義符順母論等義。何斥穿鑒哉答。母論意廣滅諍。尼鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不同也。何强可致會釋哉。故斥之也記。但有却義則無取也（云云）此濟緣記一釋意也。彼云。餘者。常聞。止是略却。或可餘者。爲略取。僧常聞。爲略却（文）記。問如誦一二篇已（云云）問。此問意如何答。一向略不説一二篇。云略説可知。或廣説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與名哉。問之也。問。今答中。祇答前所誦者自名爲廣。而不答略名。如何答。今問答意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取略却也。文不云乎者鈔文云。

緩則爲廣三十九十等記。問如律本中廣一二篇（云云）此問約不題篇名。於取却中何問之也問。次先問不同如何答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且擧標題。故今不同也（云云）記。

説序已略並依本宗（云云）此單白已後諸大德我今欲説已下廣教序也記。準注羯磨刀依僧祇（絕句）等（云云）注羯磨云。不得説序者。僧祇云。諸大德。今十五日等（已下同今鈔也）問。不説序者。不作白等歟。如何答。前序幷單白必可作之。是以濟緣（四上）云。僧祇將説難至。

謂作白竟但云各正身口意（文）記。中間各題通結（云云）當世略説戒儀式也」

記。注古記反引本宗（云云）會正云。進不。進則廣説。不則略説。至序下終衆學。僧常聞來。是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律有十五種説戒。且初五者（皆引之也）此約從急至緩。以辨十五略。一一下此準母論也（文）問。古記出不同。何今引破哉答。四分不了。引合餘部明了可決之。而引本宗故增迷也（爲言）」

記。十緣中上九種也（云云）即當篇中十門初九也。亦則宜否鈔。一一各題通結（云云）僧常聞之語。諸篇俱同也。故云通結。非謂諸篇各題畢。以僧常聞一句通結（爲言）少言。約記。無勞臆説（云云）古人七滅必廣（云云）付其種種立由也。今記上有之也記。準此明據豈復疑乎（云云）問。此引證業疏文意如何答。略緣緩時如母論。滅諍可廣之。若略緣急時如尼鈔。旦八篇俱開略。

故云就緣緩急稱時爲要也記。難來猶遠（云云）難未來也。我曹記。又云不得序即從座起去（云云）問。作單白後起去歟。將如何耶答。必可作單白也。是以會正云。此約單白後未誦長行來（文）問。設雖白以後。序已後全分不説之。可成布薩耶答。一義云。可成布薩也。既作白故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成布薩者。有次第八段略説戒哉（云云）又有義云。不成布薩。所以爾者。白但是和衆而已未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸。已便隨喜去（云云）此兩義中。前義爲勝也記。注古人妄傳爲七異一直者非也（云云）簡正記開宗記礪疏等。則此妄傳義也。彼等義謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直言。故云一直問。古義意。何以初一爲義説哉答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍尼（文）簡正記云。今更明行相。謂今是半月。並不知有緣難。蓋依常規欲廣戒。戒師登座。念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常聞。此爲一略（文）以此義初一名略。今説如常廣説。非略中廣也（爲言）記。應隨到處（云云）已説至其處。餘者僧常聞（云云）意云。應云已説第十破僧戒。餘者常聞等也。餘篇可準之。難卒排門記。故知通後者云餘者僧常聞故記。注古記將此爲本律一直者非也（云云）本律一直説戒只白也。後從座起去。全不唱各正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。若難近不得誦序。即教沙云。諸大德今十五日。各正身口意。即散去名一直去也（文）鈔。比人行事者云已説三十法僧常聞（云云）問。已説故云已説三十法歟。未説故云已説三十法歟。如何答。以斥對衆妄語。

知未説而云已説歟鈔。或有略緣止而不説（云云）可略説戒。

而傍傍一向不説故也記。望刹爲居（云云）刹名寺。大寺云大刹。小寺云小刹也。衆云○望刹者。大刹則伽藍也（文）同記云。望刹居。到處則止。四海爲食。

時節時至即乞（文）記。上依律文且據蘭若（云云）見彼本。正不言蘭若也。即彼三十六云。始云。若説戒白。有一比丘住等（云云）記主準彼本文。

以義云蘭若等（云云）記。言通解者取上初義（云云）鈔或云。發露此初義也。或云。待人此次義也記。按自恣中（云云）對首自恣時。犯重蘭已上時。準説戒座上發露。許發露而作自恣也。即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。既俱是淨行衆法攝治。功準用無妨（文）記。準注羯磨濟鈔云。引五百問。令如上三説。又約僧祇。若無客者（行不來也）作念。若得清淨比丘。罪如法除（自若字至此。

正出念法也）念已當心念口言三説布薩（是正指心念布薩辭句也）此即向四方僧發露（是釋上作念法。即五百問説也）大如僧中（是準座上發露開法）今詳羯磨及疏。並作念發露。

無引辭句（對今鈔出發露辭句）故依三説（是持羯磨出心念法）此既立法（指鈔云云）羯磨經中云。心念説戒法。今僧十五日説戒。我某甲清淨（三説。五百問事云。如上加法。己有罪者向四方僧懺悔巳。獨坐誦至竟文）業疏四上（終如今引）同記云。無客來者。顯獨作故。先作念發露。後方陳詞（文）後陳詞者。發露後心念布薩。三説也。依疏爲住鈔。五百問（云云）問。今鈔意。心發露之外。

不用三説布薩（見）然五百問論發露之後可作三説説戒（見）爾者如何成今證據哉答。一義云。付今五百問論。鈔疏意各別也。疏意向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。陳示三説即成説戒故證之（爲言）又義云。今五百問文。爲證心念發露不待所對之旨。引示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説者。指説戒（見）即正披論文云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文（有結界品第四）此本文順疏文。會正云。先向下彼具云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。謂三説（即心念三説也）例止發露義亦通成（文）問。羯磨經引疏文云。如上加法已有罪者。向四方僧懺等前後相違如何耶答。羯磨經注祖師以義引之歟。以彼本文可爲本歟問。羯磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨引五百問。令如上三説哉答。云如上説戒。當三説故。記主以義如是引歟。

凡記釋聊不審也鈔。獨坐廣誦戒本（云云）問。三人已下別法。必可誦廣戒本哉答。五百問意。誦戒本（見）本律等必非發露教制。雖誦無苦。爲知持犯故也。又不誦無犯。不違制故記。非陳淨（云云）對首心念詞有清淨之言。故後不誦戒本也。單白無清淨之言。

故云非陳淨故也記。殘及重蘭（云云）僧殘懺悔乃重蘭懺悔。不下對首懺。

故開發露也安居策修篇第十一記。（上四之二）注此依疏解（云云）業疏四上事也記。園界兩所伽藍作法二云園界。

隻カタガタ鈔。注受日法附（云云）鈔批云。然恐一夏時長脫。有生善滅惡緣務。宜往故拔義不停留。既制有法而住。還須有法而行。制則防其過。開則通其益。開制爲緣故。有受日法附也（文）」

記。即定慧也（云云）資持云。定慧寂照。

同出異名（文）鈔。故律通制三時意存據道（云云）問。春冬制無緣遊行。有緣應往。爾者其緣者如何答。其緣者。如夏月緣無異。下記云。春冬有緣則聽。

夏月有無俱制等（云云）此鈔以受日有無爲異耳鈔。一無事遊行妨修出業（云云）問。無事遊行。妨修出業通三時。何必約夏月緣哉答」

記。又春冬不結但犯一吉（云云）謂非正作法之結。無緣事輒不可遊行。要期爲結也記。夏中制依第五律師（云云）律師有五種。一誦戒至三十。二誦戒至九十。三誦廣戒。四誦二部戒。五誦二部律。出律第五（云云）問。夏中無第五律師時。可依前四師哉 答。以義案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉記。若論違制三時並吉（云云）問。所言違制者。何罪哉。三時不依律師故爲違制歟。將三時不結故爲違制歟。如何答。今違制者。三時不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五律師。律中結提。何云並吉哉 問。若云不結罪。文段不隣次。如何答。上明律師差別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不結所違罪體均等。論義不無記。違制重也（云云）問。不安居是吉罪也。何必云違制重哉 答。簡正記必反聖言。吉不順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。

故云永流苦海（文）記。

俗刑有上請名例律謂條其所犯別請減罪也十惡不用此律即是不請言其已定也（云云）上錢財等於官所。所謂減罪是也。則名上請。今以十惡爲不請罪。雖請減罪。

不可與減罪故也鈔。初中分五（云云）簡正記云。初中分五去。外難曰。前後諸篇開章。皆云就中。何故此篇獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。故云分五也。如文具列（文）記。樹神𦗀故制（云云）本文云。伺其便欲斷命根○不聽比丘在樹上安居。不應上樹。除齊人頭（文）除齊人頭。唯上樹事歟。樹葉足陰。一坐。輒容膝足障水雨者。

本文足障上有亦字也記。屋通喧靜（云云）喧聚落。靜蘭若也鈔。牧牛人（云云）本文云。牧牛者。壓油人。壓（玉云。於甲反。尤又爲甲反）法華云壓船上人斫材人鈔。若安居中移從隨所去處（云云）本律（三十七）云。爾時比丘。欲依牧牛者安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨牧牛者所去處應去（乃至）爾時比丘。亦欲依聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給所須具足處住。安居中移徒隨去處應去（文）」

記。上四暫居處（云云）問。如何分久暫哉答。上四處非可久住處。無餘住處暫時開之也。所移處也。所移處記。或可彼人移去資具者闕（云云）所依人去故資具闕。是故必不隨所依人。任意各各何處可去（爲言）問。本文分明順上人。或釋不順本文。如何答。非云文順不順。資具有闕應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之也。不約任意以斷得失鈔。隨信樂衣食豐足處去（云云）簡正記云。是安居法文。時有估客營住。諸比丘欲依安居白佛。佛言。聽依估客居。由忽有緣須去。諸比丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一部信樂所須豐足去。

若依牧牛人作竹桿筏人等亦如是（文）記。必無久意不可依住移應失夏（云云）有云。釋不可依住之由。云移應失夏也。意云。無久意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依住。又有義云。必久意非初結所。後移夏處也（云云）此義不叶鈔文。先謂作住意。

是初結事也鈔。塚間鬼神等（云云）若彼頭陀行人如何答。彼必去有難之塚間。應依無難之塚間也」

鈔。二夏初十六日謂爲成前後安居日故（云云）問。夏初十六日實可成初安居。何云成後安居哉答。鈔批云。此謂四月十六日成前。五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日也。故知。前後兩箇十六日俱得安居。故了論疏云。前後各及十六日也（文）爰知。今略雖擧夏初十六日。因十六日言。云爲成前後安居日歟。問。今記意。以十七日以去爲後安居（見）何云五月十六日哉答。後安居本五月十六月也。而十七日以去。且以攝屬門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既云十七日去。但是後攝故鈔。爲破十誦疏家要令十五日及界宿故（云云）鈔批云。彼十誦文不依此説。但後人作疏作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十六日十門安居則成。至十六日方來者則不成安居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入界。乃至一脚二脚及界等。皆成安居也（文）簡正記云。今鈔云。東方赤者。牒起了論也。謂十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此了疏自釋也。謂眞諦造疏解於了論（文）鈔。一脚踏界（云云）此四種中擧最後及界雙足也。噆齧人。踐傷彼命鈔。其人具五德（云云）問。第五律師之上。尚可簡此五德歟。如何。彼論意如是歟。必本律不見爾歟。可勘之鈔。十誦云無深山可畏處（云云）鈔批引十誦云。憍薩國有一比丘。深山林中獨住。時有非人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山中。是處不應住。又有一比丘。因緣如上。其鬼女持比丘。著酒舍酒甖中（乃至）佛言。比丘深山林中空處可畏。無人處不可應住之（文）」

記。

無音聲惱亂（云云）カマヒスシクカマビスシキ事也記。無有健鬪諍者否（云云）健者熾盛義也」

記。今準義加於小食鈔上（云云）座可作。

於今於維那故云義加也記。聽結界（云云）問。如造房等不結界無過哉答。有人云。若上根集會無煩。有何過哉。疑云。一開去云凡有作法。

必用結界（云云）何簡三根哉記。聽白説戒（云云）聽單白説事歟鈔。必無事不依（云云）鈔批云。謂大僧不安得吉。若三時中無緣遊行。通得吉羅。

尼若不安提（文）鈔。若有差脫便不得結（云云）簡正記云。或有緣差忽不遂。加法結。

即明白已去並不成故（文）阻ヘタツ鈔。今但就夏亦有三時（云云）問。安居二種三種。諸師異論也。而今師以何定三種安居答。增三文分明云有三種安居謂前中後（云云）此豈非明文哉問。此事大難思。增三文非安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視戲笑如小兒。非謂是三種安居法也（文）鈔批云。有云。四分第五十八卷。增一文有三種安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日（文）以此義推。增三文必不見三時結時歟。加之。本律安居犍度分明云。佛言。有二種安居。有前安居。有前安居（云云）次下文云。爾時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若去。前安居應住前三月。若後安居應住後三月（文）此等文全不見有中安居。何況餘律同立二種安居。何本律獨立三種安居哉。爾者今師御義。方方不審也。如何答。增三文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。明知。增三文明三種安居之相（見）若二種安居。何增二不出之哉。爾者定非二種安居（聞）但安居犍度文。略云有二種安居。後中一往攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則四月十六日。五月十六日也。不云中二十九日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也（文）此釋義實甚深也。但餘律事不例歟。自本諸部不同。故據時定分。莫不望初俱名後相。映省約記。而下三門名同事別（云云）問。下得罪前後門。難事前後門二門也。何云三門哉答。今云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」

鈔。唯除難事（云云）下記云。更説安恣並以王賊水火等八難。餘緣爲難（文）記。同謂同前別即別後（云云）一義云。上總別得罪先後之樣指同前也。下制輕重云別後也。此指當科云前後也。又義云。指前不結云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是以尼鈔中之上云。大僧不結前安居者（私云。鈔中安居）尼不結前同吉。不結後提。不依大僧安亦提（文）問。正勘尼戒本文云。若比丘尼不結前安居者。波逸提（文）（一百六十五戒也）此前後俱不結提罪（見）如何耶答。勘尼律第三十卷廣解文云。不前安居者突吉羅。不後安居者波逸提（文）爰知。波逸提之言結不後安居語也。非結前安居言歟問。尼前後安居不結罪不同如何耶答。簡正記云。古德解云。尼不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。無後可望（玄同此解）今難云。僧不後安居亦無後可望。何故但犯吉。今恐是根報强弱故。罪有輕重耳。思之（文）今資持記意。僧有外化遊涉義。不結後夏犯吉。尼無此義。犯提（見）」

鈔。三難事前後（云云）有云。障夏結難爲先。

障自恣難云後也鈔。並各前坐（云云）三十日内依難不安居故。以不故心成前夏故。名三十日安居也問。前夏可爾。後安居人由難不結如何答。不同前坐日日繫心也。後安居人望畢一日故。又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中後人故。若爾者。何云三十一日安居哉答。以十六日爲安居故。問。餘記意有難。日日不安居時。設至五月十六日名前望（見）即簡正記云。五月十六日是後夏。至此日難靜擬對人加法。望是五月十六日但作前安居。説偈故云並名前坐（文）若爾者。五月十六日依難不結。何可名後夏哉答。前一月中隨日可結（云云）問。若中問難息。正演詞句否。如妄成及界成安居。前日雖然後日必作法。此亦爾也。隨白演詞句可作法也問。其詞句如何答。簡正記云。但作前安居説偈（云云）意云。普通前安居者異也問。五月十七日以去難息。可致結法乎答。不爾。文不許故。結時皆過故。但開法不作法自成（云云）記。云三十日安居。除五月十六日。業疏云。後夏初日。至五月十五日可日月結（文）所以除五月十六日者。爲作次句也記。問難事不息都不結（云云）問。此問意。夏中始終總不結。得夏否問。然答中。何引疏文三十日安居證哉。不齋也。如何答。惡心既不致結法。如成前望記雖始終。依難緣則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」

記。問前中二種有難開否（云云）此同意云。後夏已開三十日自恣。前中二安居有難時。

開之否問之也記。約安恣亙明前後（云云）上問唯約安居。今約安居自恣。故云亙也記。疏有六種三種同前（云云）問。彼疏文第一開制前後也。謂對首心念最忘成及界後開法也。今何云同前哉答。一義云。三中二同也。望多云同歟記。注又云必舊有要便亦開之（云云）此疏全文而疏文也。彼云。五以是行人先有要故。文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦開之。同記云。上引他解。必下今判（文）記。對念作法以容預故忘成及界恐乖前後。（云云）忘成及界開前後。不開中安居。故恐前安居後安居乖。是以不作法成初後夏也。但下記釋意。祖師本意。中安居開忘成及界（見）」

記。注準疏後亦加（云云）法。直爾雖成夏。作法加法故云爾也。

又房舍破修治故爾作法可有之故也記。又閏中三例（云云）鈔下文（見）鈔。無有正文等（云云）問下引伽論等豈非正文耶答。彼文正明功德衣成受不成受。今證文不成正證。故云爾也鈔。夏中有閏受雨衣（云云）從三月十六日求之。從四月一日用之鈔。是以破也（云云）簡正記云。是以破者。今師斥古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。設遇閏已更護無益。即非相續而滿。

是以破夏（文）鈔。摩得伽云安居已王作閏月（云云）簡正記云。西土制暦白與此不同。此方遂年出暦。正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。故致差殊。如從十二月十六日至四月十五日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日定數故。日滿不依閏也。

此釋與鈔相違思之（文）鈔。即此衣成受不成受（云云）簡正記云。彼論之中。因辨比丘受衣成不。故有此段。今鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成與不成。但據依閏不依閏以釋（文）鈔。既二文兼具（云云）餘記釋不明。但鈔批釋自義云。私云二文兼具者。多伽二論故曰二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文詮義如是。故曰兼具也（文）今記意全同此釋也。又義云。二文者。總兩論也。兼具者。別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之也（云云）又鈔批一義云。應又解。二文兼具者。總約伽論中自有依閏不依閏之文。故言二文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心取閏。則數滿九十日自恣（文）此多義中。

以初義爲勝也鈔。至時隨緣（云云）謂。隨夏前要期取閏不取閏之緣。若取閏。依多論不取開。

依伽論名爲隨緣也（文）鈔。若反前者通二論兩文（云云）今説意。先知有閏必依之也。

結已後知依不依任行人意樂也記。注舊謂先知百閏要依不依隨人所欲（云云）此意云。先知有依不依。後知一向不依也（爲言）問。此舊云者何耶答。節古義云。

不勘本文（云云）會正等不見也記。不涉結解（云云）結者結夏。解者自恣也記。注自下並約結去。今記釋約束也。謂。安居自恣一度釋成也。

結去結即結夏去夏竟去也鈔。

若閏四月者（云云）於此四月閏有三位不同初（自月十六日至同月三十日及閏四月一日結者。十六人皆四月住。彼如次一月十六日去。乃至七月三十日去。及八月一日去故也。去時亦有十六人不同也。記注結住結去各十六日者是也。謂十筒日爲言次（自閏四月二日至同月三十日。合二十九人。次弟減百二十日而住。彼去時皆同八月一日也。亦同初位之末後人也。但是由結時而有二十九日是也。凡此等二十九人。但必直途五月一日結者故。鈔云過取五月一日實。夏也）後（自五月一日至同月十六日結者十六人。皆亦三月住。八月一日去。乃至八月十六日去故也。注云結去各十六日是也。謂各十六箇日也。比類仰知）記。注前通二十九日（云云）從四月二日至同月三十日。此間結二十九人。去時皆同八月一日也。此等人如通途。

五月一日結人無異也記。注結去十六日（云云）如上初位無異也記。

或有安居隔一月自恣降一日（云云）引合可謹也記。注四月三十日與五月（云云）正四月事也。

非閏四月也記。如是漸減乃至安居隔一日（云云）即自閏四月二日乃至同月三十日。結之二十九人。與五月一日結者相對也。

亦同八月一日去者也記。注八月旦去（云云）八月一日也鈔。三若閏七月閏七月二位不同初（自四月十六日至五月一日十六人。皆三月住。彼次弟七月十六日去。乃至七月盡日去。

故皆不及閏也）後（自五月二日乃至同月十六日結十五人。皆四月住。但去時不同也。五月二日結者八月二日去。乃至五月十六日結者八月十六日去也。可知。記注亦顯也）問。夏中有閏時。唱夏數可唱百二十日哉答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當世行事。唱百二十日也。跨過記。乃至安居隔十四日（云云）問。若五月一日結與十六日結者。相對書之。淮上言隔一日者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十五句也。然而今云隔十四日。濟緣記云。歷爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略之故云爾也。問。若爾者。何云三日結。云二日結哉。既上云安居隔一日地。一日二日相對作句事既畢。又重何擧之哉答。付之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何者濟緣記十四句。若二日取之。可有十五句。而云十四句（云云）明知。可云三日結。云二日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。

上句隔一日句可被取也于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥那。

令成就私鈔而已遍學行沙門照遠（通二十四別二十二俗歲四十五）

資行鈔（事鈔上四分末也。自分房方法至卷終）

鈔（四之二）二明分房舍臥具法（云云）簡正記云。凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一數。若一世不修即三世不續。既開修治。

先須分故（文）記。三時分易（云云）謂。於三時易房舍。雖有作法不作法之不同。皆移易爲義也記。共止一堂頗符水乳。此斥禪院也。水乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍記。或別房各住（云云）斥教院也記。且君子安遷小人懷土（云云）此論語文也。

懷土即著處義也記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜（云云）守株。謂宋人耕田。兔走觸株。折頭即死。彼見即取之。後息耕望得兔（云云）以喩愚人也」

。鈔。具不愛等五法知可分河分五德（云云）是同物不愛等五法。且通德爲本擧之。

知可分等德爲本土之故記。

衆處不可（云云）公處等之衆會處之是不可分故鈔。羯磨言等（云云）問。羯磨二四緣句無差別。如何答。有傳云。無知緣法者。二四牒緣句無差別。例有之。受日羯磨並自恣差五德等是也。但資持上一翻傳失旨（云云）且望有別緣。又付兩分。如是釋之也。床榻（ニカカマテ）鈔。白云一切等（云云）此文檢律無之也記。唯附床榻臥具（云云）有傳云。云。此等物常住常住物故。可付坊也鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房已（云云）簡正記云。先問經營房有功。故先付之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主客。一例而分也（文）今記云住九十日一移等。暫時經營房主歟記。以賞勞續（云云）鈔批云。明初一過分。爲受用故。亦爲諸事故歟。

從更分者專爲料理故與（文）鈔。故多者開客比丘住處（云云）鈔批云。恐後更有人。甘發名爲客。故留待客也。

現集者不名客也鈔。惡比丘來（云云）有傳抱重人也。

犯殘已下人可與之鈔。時有得缺壞房不受（云云）本文云。心念我不受是房。恐使我修治等（文）記。在人爲之（云云）問。此文意如何答。

爲人可爲遷徙（爲言）饒ニタカ鈔。美好不同（云云）簡正記云。謂遂人意示各別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近故云。美好不同也（文）此釋今記釋少不同歟鈔。限日非促故任上座而選（云云）問。食五夏中間更無間。何云從哉答。食日日各別無間連續義也。衣臥具等無不用時。一夏引濟故長時也。不見者。擲籌。現前等。通有一分。故投策使不見物者投之於上。反房非通有鈔。

一人與兩口已不得不受語云不爲受用故與爲治事故與（云云）兩口即二房也鈔。具通二與（云云）鈔批云。爲治事與。爲受用與。故云二與（文）鈔。若有別房好窟當於夏前書知名字（云云）鈔批云。設有施主。於僧地上或蘭若處。作別房供養衆僧。非是僧家常住房。以僧家房三時須分。可得題名字耶（文）。

記。嵓窟庵舍（云云）。嵓與嚴同也。

鈔。坐夏訖便滅名而去（云云）鈔批云。恐多人來。須題名人也。其見者斷望。今夏既了。若不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言。此房已有主護。猶不敢用。故制夏訖滅名不去也。國多於基嚴。門上作手印或指印。

以將手塗墨印之（文）鈔。一設教對緣（云云）簡正記云。設教對緣者。有人對首緣。無人心念。人云緣。乃至分心一切開一足忘成等緣。二用法分齊者。約時。約人。約處。以辨各有分齊也（文）記。通餘一月（云云）濟緣記云。通前爲制。通後爲開（文）此釋意者。通餘一月。合四月中前三月爲制後一月爲開。

即此約前安居者也鈔。房舍破修治等（云云）飾宗記云。尋諸律本。多言房舍破修治故。復有律本無此故字。尋其意。恐無故字者勝也。此中意云。我此安居本欲修道。房舍償破當修而住。故五分云當補治也。五百問云。三月中破治意同五分也。若是故字而釋文者。夏中正是息心住時。兼爲時剋應修房故（巳上）一義云。補治福智中福分也。佛法立並二業故也（爲言）鈔。五分彼人告云（云云）彼律十九云。向一比丘言。長老一心念。我於此住處夏安居○若房舍壞當補治。如是三説答云。

我知（文）無知莫等文也鈔。有疑當住問等（云云）問。頂裁持之言。今鈔文並汪羯磨等皆無之。是以北京行事不云是。而南都行事答之。依何文哉答。飾宗記第八本云。前人問言依誰持律答言依某甲。若又人言有疑往問。次領受云頂裁持（巳上）又是準餘懺悔之詞等置之也。同是加治無誓。故如羯磨經懺提舍尼法有之。又尼鈔中有疑當往問答云爾（文）又飾宗記云。若過十夏行解已成。不應同言依誰持。直應答言可爾。或同十誦二十四日云莫放逸（巳上）記。但誦三説不道餘詞（云云）有傳云。準此文。三説畢時可成作法。故知。

下問答者雖有錯不可妨法成也鈔。隨事有無（云云）鈔批云。謂依嚴依聚等。

則無料理等事（文）鈔。不同昔愚竽帝製落（云云）鈔批云。昔人云。

依南閻浮提大唐國其州某縣郷里聚落等文不同也（文）問。此文上文不相續如何哉答問。云皇帝聚落意如何（云云）答。云皇帝之聚落意也。是以會正記云。

召之愚者依皇帝一國一聚安居（文）記。後賢有智者宜求斯旨（云云）問。斯旨如何可得意哉答。安居爲修道安穩故。今且望損破云修治歟。又義云。三世相續佛法弘通故。是大教大士之本行也。雖是福業甚有大意故。如沓婆厭無學爲僧知事之例。仍今律詞句房舍修治爲本懷。

亦即可云分通之意歟鈔。夏中多緣故須善通塞也制依第五等（云云）鈔批云。夏中多共住疑事亦多。疑重疑輕。又忽有生善滅惡等緣。受日出界。事事須諮問故制。依第五廣解。二部律者。二部者應是僧尼律也（文）問。無第五律師時。可依餘律哉答。一義云。無第五律師者。可依餘律室師歟。又義云。無第五律師者可依律藏怨。其時詞句可云依菩薩藏摩化利迦。所對可云有疑當披覽也。

是四分律鈔等意也鈔。若房迮者聽近持律師（云云）持律者所在房舍。迮其持律師近邊七日往還。

分可安居也（爲言）鈔。心念遙依（云云）問。不經内請。直心念依將如何答。有傳云。此異移也。雖然恐不用内請。直依也。心念者。非對首心念之心念。只心作依念也鈔。隨日結成（云云）隨破日作安居作法也。謂作前安居作法（爲言）問。是實破歟。將非實破歟。如何答。非實破也問。若爾者。先法既有。何作法答。如忘成等作法也。又有傳云。不作重作法。記釋意。本結既不破。故還成前安居。但結成者。還本界思安居云結成也。非作法也。猶如移夏到彼所住處。作安居心名結成。是亦爾也記。

準下還成前安（云云）下五百問忘不受日等文也。

記。罪相階降在文可知（云云）鈔批云。問。夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有輕重答。夏中事多不依。其過亦多。故制提罪。春冬過少。但得吉羅（文）鈔。準義三法不無等（云云）此已下三句以增三文。決犍度文義具也問。爾者犍度明前後安居。以四月十六日爲前安居。十七日下至五月十六日合爲後安居。既後中攝中安居。爾者決犍度意不明文。可云開出中安居。何云中間例準哉答。三法不無者。是云增三文也。既明前後者云犍度也。中間例準者。以增三文決彼犍度前後也。開後必有中。其中日數應如鉢量除初後取中爲中。

故云中間例準也鈔。注如鉢量制上下定等（云云）問。鉢既不出中品。安居亦以同也。不成能例所如何哉答。誠如來難。但今此科意。對古人一向用後安居法不立中義故。彼古人出鈔。中品自本許之故。以彼爲能例也鈔。注律中無所依人（云云）簡正記云。呼對首比丘爲所依人。今無此人故開心念（文）鈔。至靈廟前（云云）會正記云。靈廟即破塔（文）鈔。住處多種（云云）簡正記云。住處兩種者。謂正住之處。或聚落山野不定。故云多種（文）鈔。三明忘成（云云）鈔批云。且如直歲綱維。比丘四月十六日。或從州縣。叉向莊撿校者還者欲安居至者。疲極即臥。忘結者故開忘成。以爲居故來也（文）鈔。與本心境相應（云云）謂要期心與今界相應也。簡正記云。心謂能要期心。

境謂處等是要之境也（文）記。

四法次第相由（云云）對首心念忘成及界四法也鈔。爲安居故來（云云）問。先要期此界來成安居。其要期正來時欲安居歟。兼二三日前立要期可成歟。如何答鈔。雖忘不開（云云）問。自本既無要。何云忘哉答。有傳云。初來時爲事。雖不爲安居。見此處法食饒。即欲此界安居。

雖忘不開（爲言）記。或藍寛界狹或復無界則約園（云云）問。有界不論寛狹可依之。祖師判。何況濟緣記云。曾結則約界。來結則從園（文）記。隨機緩急（云云）雙足急。隻足緩也。雙隻次第開之。開者爾者今釋如何答。及界開法故。欲合行人入限分。故異通餘釋。不可難之（爲言）則濟緣記四（十二）云。初通釋藍界。曾結則從藍。或可界寛狹則約界説。藍寛界狹即據藍。論文當所解釋全同也。又當篇終云。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐者。由是佛制依界故。有不成。受日不得（文）記。五衆各有二十四問。沙彌作法界。如何可意得哉。二十四法數無數也。如何答。從急向緩也。明及界與園忽切不暇。未知一足入出。得例前。不記不名開制（云云）一足出不名制。一足入不成。不名開也鈔。

上四安居法（云云）對首心念忘成及界四法也記。即前四法約時處人法（云云）上四法下時處人法之四法同體也。爲相對且出之也記。注成七種法月虛三位（云云）問。以七種。經處自然作法二界。作句時。經自然之時。作法中雙隻又經作法之時。自然之中雙隻如何答。簡正記云。此據藍界等説。客從外來。未委自然作法二種界之分齊。一足緩及門藍二相既等不分。雖强弱又是園兼是及界。若不亙説。教相不周（文）智公云。作法之中及園園廣界狹者。約自然之時及界者界廣園狹所約也。是以記云藍狹界廣（云云）濟鈔云。於作法及自然界。各可有園界也。謂作法界中兩相可知。若於自然亦如不可分。聚中有院相處結夏。以六十三步爲界限。以院相爲園等也（云云）兩義中。以後義爲勝鈔。佛制五衆安居乃至沙彌尼等（云云）鈔批云。礪問。佛既制五衆安居。具戒有數歲。下三衆不數歲。云何答。以大戒。有師從位別依止分齊數誡。尼等下三衆無此故不數歲。故房舍犍度中。下三衆等以生年爲次第也（文）簡正記云。外難日過來。約五衆分別皆通四法。亦如及衆有伴但令對首。何用心念耶。天台所禀云。此約客有説。未必尼總開心念。若有伴但令對首。或爲緣難伴死等開無犯。獨既無所對。何妨心念。若不通之。

備機不定也（文）鈔。約法者對首心念等（云云）簡正記云。約法者。謂約四種安居法也鈔。人云唯得前後（云云）法礪懷素定賓等意也。疏見故鈔。月一日結之（云云）指上始終三十一日。結云月一日結也。鈔批云。此對首心念二法。始從四月十六終至五月十六日。中間有三十一日。用此二法故言月一日結也（文）鈔。後二曲開。簡正記云。

後二即忘成及界是也（文）鈔。已不及前何畏失後（云云）中間日已不及前安居。中間日又三十日有之。何又畏失後者。對初一日以後中間日皆云後也。義云。不及前如前。失後者後安居日遙也。何今中間畏失後。後安居只一日又可得無方故。局初後一日開之。中間無此義。故不開也」

鈔。以意用也。師心臆見也（爲言）鈔。本時婦（云云）彼本文無本時言。

唯云婦也鈔。皆因人來欲誘調比丘（云云）此文上婦等三人。下各有此語。黃門伏藏無誘調比丘言也。鈔批云。立明伏藏何故説爲命梵二難者。由此伏藏。若有主屬主。屬主比丘此住見之。生貪致兒子大盜。斯曰梵難。復爲官所捉容畏五陰。斯名命難問。無主之藏屬正。須達何輒取。既是聖人。經生歷死得五不作戒。豈容行盜答。地上屬王地中無屬。給孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。應是有主之地地中伏藏也（文）爰知。伏藏我身心可生盜取。故云梵難也問。於黃門無人來欲誘調比丘言。

付之成梵難樣如何哉答鈔。佛言聽去問（云云）不許受日。作移夏哉答。依有事作受日。既無期限。故移夏也問。爲命梵二難緣。何不許受日哉答。難靜無期故。不許受日。移夏也鈔。準此結成者（云云）準上二難移夏云結成（爲言）。鈔批云。準此。結成等者。云有難移夏。至彼不更加法。

但須懃覓處所即依住名結成也（文）鈔。覓安身處（云云）問。一夏之間求住處。不得成夏不。準此等文。可成夏歟鈔。若得住處夏法隨身（云云）鈔批云。立謂。既言移夏。即是移法故。曰夏法隨身也（文）鈔。結成後去（云云）後去即云已後意歟。所以爾者。鈔批云。謂至彼住處。自有法起名爲結成。從此已後故云後去。若聞本處難靜。

亦不得返來（文）鈔。須有緣及法（云云）今記意。緣釋難事也。爾者此處亦有難緣及。有受日法。可反來本界（爲言）餘記意。緣受日緣得意。鈔批云。言須有緣及法者。既不得返來。今若主善滅惡之緣。卽作受日之法。故日及法也（文）簡正記云。須有緣及法者。須有生善滅惡諸喚之緣。即作受日之法。得再來此也（文）鈔。五分食不足等（云云）彼本文云。麁食不足親（云云）戚者。云内戚外戚兄弟意也。鈔批云。五分云。有一比丘安居。見伏藏作此念。此藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言。聽以此因緣破安居。無罪。若見國王尊貴乃至父母親戚苦樂。恐失道意皆亦如是（文）（直作此説）立云。父母有官。王賊難被人言訴。是名若也。非比丘力能如何。若住爲比丘難。故須去也。樂者謂。親眷聚會遇送還往飮酒等事。婚姻吉慶受獲官職等。能誘比丘破戒還俗。故須去也鈔。聽破安居（云云）問。移夏云破安居歟。將實雖破夏。許之令無罪歟哉答。移夏云破歟。下引四分二處安居隨半受良文。

云破安居故鈔。明了論夏中有八難（云云）彼云。若人已受日夏月安居。有八難因。令寄於安居而不犯罪。一王難。二賊難。三人難。四非人難。五胸行難（私云。慣蛇難也）六火難。七水難。八梵行難。

此義於制夏住戒廣説應知（文）鈔。多有博易（云云）可成犯盜戒緣故也鈔。四分衣法中二處安居二處隨半受衣（云云）簡正記云。四分衣法云。有一外道弟子。於佛法中出家。諸外道親族言。云何捨羅漢道。於沙門釋子中出家。當果取之。復作是念。彼知己能邂逅我聞。沙門釋子不破安居。待夏中往取得不疑。彼未審如何。遂乃白也佛。佛言。聽破安居。彼便從此住處往。彼後分施衣不知云何。佛言。若住日多處應受分。

若二處住日平等隨半受衣也（文）兩方各半分受也鈔。出界行憶即悔者得（云云）問。此未經宿。即日事歟。將經宿事歟。如何答。即日勿論事也。不有夏破不破所論也。此付經宿所論也。是以鈔批云。檢彼論云。問夏中忘不受七日法。一宿出行。得坐不（等文）鈔。一坐中（云云）簡正記云。

語一夏爲一坐故（文）鈔。三悔（云云）悔忘至三度也記縱實亦破（云云）縱實迷心故忘之。

過三度破夏（爲言）記。高齊即北高洋簡南齊蕭氏（云云）紫歷代帝王圖云。北齊代第一王姓高諱洋也。

南齊第一王姓蕭諱道成也（云云）記。置昭玄司（云云）官司名也。司僧人名昭司。此僧都之官也。都與統同也記通僥倖故（云云）濟緣記云。

非分而獲故（云云）鈔。界外宿明相欲出（云云）簡正記云。謂。本意暫出即日却還之時。至門明相欲出。

得會夏不（文）記。初至明出破夏別依成失二跨取後文若根本下明通依不失（云云）此科大段分二。依界依藍也。今以義亂。分釋之取前後而釋之故。同依界流類故。不釋若依大界外伽藍文。跨釋若根本依大界之文。

故云爾也鈔。通往彼此二界不失（云云）問。若依伽藍安居人。於戒場可作受日羯磨哉答。凡十五羯磨必在大界。不通戒場。受日羯磨其隨一也。但此大界戒場各別時。依大界安居人。於戒場受日不許之也。雖然依自然伽藍界安居時。其内戒場作受日羯磨。無其苦問。當寺行事云依某寺僧伽藍大界内。而彼此通護。如何牒大界内。戒場小界云。不可通護故。此行事難思。如何可得意哉答。且召伽藍界云大界内。非作法界之大界歟。但可尋之。又私一義云。凡先立結大界處。必依大界可安居。全閣大界。右依伽藍界不見也。是以今鈔注云。謂結夏在前結界在後者。記云。以有界處本須依界。今乃依藍故須注顯（文）又今篇末鈔云。若本結大界。小於伽藍便依伽藍而坐者。由佛制依界。故有者不成。受日不得（文）同記云本結者。明先有界也。言佛制者。比丘住處。佛制必先結界。制令依界明矣。伽藍有緣未及結界。或依村舍等處。可依自然。若僧坊有界。定須依界（文）濟緣記云。曾結則約界。未結即據藍論（文）依此等諸釋。先結大界處。必依大界安居。不可依伽藍界（見）爾者當寺既結大界。而小於伽藍尤可依大界也。但云僧伽藍。爲簡正蘭若聚落等大界。云某寺僧伽藍之大界内也。

非謂簡伽藍自然界也記。注舊云順古者（云云）舊云即會正記等也。是以會正記云。注此猶順古。以古人意在依界。反顯結界在前不得依藍。故業疏云。有人云。本依界故成安居。若解本界便失夏也。以失所依。即日雖結亦不成就。今師不爾（文）簡正記一義法寶云。此亦且依古讀。若據今師。不局於界。但一切修時。簡正寛處即依也。故羯磨疏中。許隨藍界。但據要心故無確執（文）順古法礪等古師也。古記謂以此注意。謂。今師本義必不局界。依藍依界。隨人所欲。與下文多違者。是今記能破之意也。下文者下夏中解界下。出正義段云。若本依自然。後結作法。若作法還依本自然（取意）正義以教此。若此注爲順古者。相違彼下文（爲言）爰知。舊記意。謂鈔主自本在藍寛界狹處結夏之時。即可隨意。依藍結云也。但注結夏在前等釋會上麁文。是順古師義也得意。然而餘記意。鈔注併出鈔主自義得意問凡有藍依之否答。界寛藍狹以急護爲本者。可有依藍也鈔。若根本通依大界（云云）簡正記云。謂初結時不知此大界内有戒場小界等。則但隨本要期處皆不失。若爾何故前云入場等破夏耶答。鈔云。皆謂與本心相違等是也。謂本心依大界。今入戒場及餘小界。

即與本初心心相違（文）鈔。皆謂與本心相違故（云云）非結次上若根本通依大界文。結上第一第三兩失句也。是以簡正記云。義張兩失者。於上四句之中。第一句入戒場等爲一失。第三句依大界内藍。今出門破夏是兩失（文）記。而非明文（云云）上文於依界依藍辨失不相。不律論明文。今師義判也（爲言）記。樓止大界總大界（云云）雖遊行。

護夏依別房也鈔。不得越界分齊（云云）問。此界者指大界歟。將指房處云界歟。如何答鈔。當白檀越求移私（云云）簡正記云。以律緣中有檀越詣與安居。後見有難欲云。須白檀越求移。若聽者差。若不聽去應有去等（文）」

鈔批云。謂檀越曰事供給於身答。在恩既重。故去可移無之。雖然去此宿餘處。無罪事云也。故與移夏異也。罕スクナシ鈔。破僧和僧（云云）問。破僧等緣不作受日。破夏哉答。一義云。不破夏也。律既許故。又義云。無罪破夏也。此難故無罪。無受日故破夏也。鈔。爲父母兄弟姉妹本二私通（云云）鈔批云。立明。當時或緣父好等病患生善滅惡等。受日而來。限滿欲還。至意留住不爲餘事。但信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若去者。我當即死。或能邪見退失道心。若此邀聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則破夏（文）本二私通者。本文云。父母兄弟姉妹本二。若本私通（文）本二。謂在俗時妻也。本在俗時。夫婦二人相並。故云本二也。私通者。今世思者云是也。會工記云。本二即本時婦也。私通者。舊與私者（文）鈔。虎狼諸難同前得成（云云）鈔批云。今雖有難。要懃覓還計。如不得還。非情過故。由本有法故得夏也。沈然聞難。雖復道。□私有餘道得去。不去破夏須知（文）迂迴鈔。五明迦提利法（云云）意云。

明以五利賞夏功（爲言）記。四月制開分齊（云云）前三月制夏。制分齊也。後一月開迦提。此開分齊也鈔。但云迦提（云云）簡正記云。有云。無衣一月號曰迦提。有衣五月號曰迦稀那者。謬之甚也（文）爰知。迦稀那之名必非局衣名。常開一月名迦稀月也。此翻功德月。得五利功德故。有衣時。依此五月問得五利故。此衣名迦絺那衣也。關ワタル鈔。同受功德衣（云云）戒疏等意。

功德衣者非正翻也記。前引母論（云云）當篇初引母論第六。

今指彼也記且委引（云云）同。列四事也。

有抄指移夏修摩戒非也鈔。共解共給（云云）爲受功德衣。同結一界。功德衣作法後解之云共解。如本別別界結之云別結。一席作法後即解之云共解。如本別別界結之云別結。一席作法後即解未必盡五月也。此意下自恣篇（見）問。何五月之間不同界別結哉。若別結豈有通護之義哉答。功德衣施本意。爲賞前安居人也。故一度同界致受及作法。後設雖別結無若歟。必不局界故。此事可尋之記。舊記云指首師律疏（云云）簡正記云。又疏中者。首疏也（文）會正記云。

又疏指大疏也（文）記。

古人云者爲前代古德難破（云云）前有人此古人被難破（爲言）鈔。文兼二會（云云）有云。會者合義也。謂律文兼明自恣解界相會。俱云夏竟。義亦可附今（爲言）鈔批云。立云。取自恣解界二文相會。以通疑執也。此明安居未竟。解界亦不破夏。須將自恣不破夏之文。以會通解界不破夏之文也。故知。自恣與解界二文。俱非破夏。故曰二會也（文）鈔準僧祇開之（云云）簡正記云。祇第八云。前安居已忽有難主。欲至餘處。三由旬内。若彼坊寺有比丘者呼來。若出界去已白二結之。後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨後結。前求適意處。

故有難得三由旬也（文）牢强於本記。北地亦然（云云）北字謬也。可作此字也」

鈔。夏中有緣（云云）律中最初緣。檀越有施請僧。以此爲緣也鈔。從五衆受（云云）本疏各各相對也。是以鈔批云。立謂。佛制五從安居。各自相對受日。

非謂比丘對下四衆也（文）鈔。不同古法唯前七日後方羯磨（云云）鈔批云。昔人言。要先七日。次十五日。後一月日。如此次第。若已受十五日。不得更七日。長攝短故。如功德衣五月即攝迦提。

又月望衣開收十日等（文）鈔。何故羯磨云受過七日（云云）簡正記云。若先曾受七日法用了。後半月即可云過。若長若短。先來便先請半月等。既從前未曾請七日。即不合云過。此是今師自爲除疑。故生花問答文意者。道羯磨是僧法。所乘勝故。七日是對首。別人之法劣故。不如。此據勝劣之邊名過。非約已用七日了云過。思之也思之。羯磨疏文。問云。受一月法詞中。何不言受過十五日一月出界。半月一月雖長短不同。莫非總是僧法。白更無勝劣。不可言過。不同七日法劣也。疏又問云。今受半月一月法者。若備小月如何數之答。依律文也。半月加法依十五日。即不同大小。但數取日足還反。如十誦中三十九夜等。若受一月。依大小不得數日。如律云。住三月等。小月攝在内也（文）道羯磨是過七日家法。非謂言已用七日竟言過也鈔。四明相攝（云云）問。相攝之意難明。凡二俱存實可有攝義。今一法起一法謝。何云接哉答。有傳云。前七日法受日分。後羯磨受日限相接故。別不立前七日之分日。故云相接。前後接義俱可然也鈔。律云不及七日（云云）問。引此文如何證之哉答。鈔批云。是古師律文也。謂。若前羯磨受日用盡。方得受七日法。以一身中無二法現故。文云不及即日還。聽受七日也。又不及七日還。用羯磨法。然今七日未盡。何得已羯磨受。明知。相接（文）有抄云。不及七日。法還受半月等法。謂。受七日法。第七日可還。故證之也（爲言）記。本是一緣不得有長短二法（云云）假令於一法緣上受一月法。與七日法等是也記。注前約異緣（云云）指次上科也。約異緣云相接。非今正義。今緣不云相接也記。兩緣未差（云云）所治病有二。故云兩緣也」

記。注舊記云此科全古義（云云）會正記云。四下一科全出古義。異緣別開。

若據業疏雙出兩義（文）鈔。若前羯磨受日要須用盡（云云）科文科此文爲接。後意云。要用盡方可得受七日法（見）而不用盡受七日。即法謝可被相接得意。故爲顯此義。如是科之歟。但餘記聯不同也。即鈔批云。若前羯磨受用未盡。後不得受七日。次羯磨法强在故。七日法不起也（文）鈔。比多有之（云云）問。是於異緣作之歟。將於一緣作之歟。如何哉答。上文相違。一緣所詮受日之詞句云。還來此中安居。而不還本界。連續住三十七日。故作之也。相貼」

鈔。二對緣進不（云云）依如緣受日名進。若非緣受日不成爲不也。是以簡正記云。依緣受得名進。若非緣受日不成爲不也（文）鈔。若請喚爲利等（云云）問。何此爲非法緣答。爲令作興利販賣等事請喚歟。爾者請喚爲利事歟。三寶非法亦以一事歟。縱雖三寶緣。非法乞求等受日不成。故云爾歟。破戒有難。破戒與有難二事歟。破戒緣並有命梵二難等緣。受日不可成受日故。問。若爾者。此可自緣。何記云他緣哉答。實如來難。凡當科一段難思。追可致科簡也。冐（ミダリ）

鈔。自長己夏受施犯重（云云）簡正記云。如有人持物施僧。覓十夏人。此比丘實是九夏。言十夏望他應。得不得故重也（文）記。若上中下座則不可亂（云云）問。分上下依夏數多少分之。然而失利願依失夏。本自門夏者今可成下座。何云則不可亂哉答。分上中下座。可約受戒前後。必不可約夏數多少歟。今釋見爾故記。内法傳云（云云）義淨三藏内法奇歸傳也。

四卷有之記。豈有昔時受敬今翻禮卑習以成俗（云云）問。引此内法傳受意如何答。謂於失夏人者。雖不以之爲數而受利養分齊。然於上中下座禮拜等。可本受戒之因同別歟前後。

故引彼傳文證之也記。雖非明文於理爲允（云云）問。此傳文分明也。何云非明文哉答寶傳文雖明。非正三藏教文。故云爾歟問。若爾者。五百問論歲坐事品第五云。問。二人同臘等者。前坐大者後坐。前坐者已受歲。後者未受歲。於一月中何者應大答先大故。大斗本月故（文）此既明文也。何云雖非明之等哉答。恐記家勘文者。忘不引之歟。何言賓等引用之。即飾宗記釋律不應三月未足便數歲之文云。謂。不得言可反等也。而論相禮即未必然。乃至五百問云。前大者故。大斗於日故。由此應云同年受戒。而先者後安居。彼後受者安居已。猶禮夏少先受戒者也（文）鈔。若爲治生覓利販賣生口牛畜等物（云云）會正記云。生者治理斗。生口者。指歸云。人畜爲飼養。故以口論（文）治生者。出自得利事歟。業疏云治生求利故。生口者。又有云。

畜生總云生○生口食物故云生口云也鈔。五百問云等（云云）五百問云。問。比丘自手斷樹作佛塔寺及造形像。福不答。尚不免地獄。受大苦惱。有何福耶。以犯戒（文）鈔。薩婆多云等薩婆多云。此販賣買於一切波逸提中究量者。寧作屠兒不爲販賣○此販賣物設與衆僧作食。衆僧不應食。作四方僧坊。不得住中。若作像不應爲禮。若此比丘願分此物。衆僧應羯磨分（文）鈔。廣如彼文簡正記云。玄指隨相販賣戒中。云此販賣物作塔像不得而禮。

乃至作臥具隨轉轉墮等（文）鈔。四分中佛法僧事（云云）鈔批云。案四分中。波斯匿王邊國人民反叛。王自領軍往征討。先所有供養佛及僧衣被飮食所須之物。不信樂大臣奪不與諸比丘。欲往白王。自念。路遠不及自還。佛言。有如是事聽受日去。又波斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心欲鑿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路遠不及即日還。佛聽受七日去（文）鈔。若爲大寺諸處緣（云云）簡正記云。大寺者。一説云諸多寺也。二解云。即一寺之中諸多緣事。並皆評語日也（前釋不正）玄云。口爲佛法僧言。評平之事受日總得（文）記。簡非自己問。於自己之三寶緣。不可許受日歟。鈔殊更標爲大寺諸處緣。記云簡非自己故。爾者如何答。一義云。大寺諸界緣爲本之緣。故鈔記且如是釋。後邪命緣恐多。從私己佛事等可趣。於大寺三寶緣可希故。別標之也。准文。如終可許之歟。又一義（私意）云。爲大寺雖造寫佛像經卷。無邪命之儀。故許受日。若自受他雇取物造像。會邪命接。故不開之。設雖造佛。爲比丘但爲私己造佛有出家之儀。故成邪命接。不許之也。會經雖爲私己。不背比丘之儀故不制之。但云經營佛像也。造像雖背出家之儀。不爲私爲大寺。無邪命儀故。次上開之也。或又爲俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所攝也。亦縱非私己事。爲大寺諸處及僧家佛事也。亦非法乞求財。造會佛經。是又邪命也。故總諸上四種云並是邪命。明知。爲出家人設雖佛爲私己不可造之也。既受日三寶緣不許之。故如是料簡。此一往有其謂歟。能能可料簡之。鈔批云。及自經營佛像等者。非謂僧家造像。亦非爲俗人造。但爲自身求福故造。若非法亦不得受日。由爲利故（文）鈔。與福設供（云云）濟緣云。且列七事。與福設供爲一。餘並兩字分之（文）問。濟緣記興福設供合之爲一。今記離之爲二。相違如何哉答。兩文不同各有其謂。

今記意設供局名供僧興福通一切事也鈔。遭難（云云）禁聞也鈔。若遣使不遺使等（云云）簡正記云。前人來請名遣使得往。縱前不來請名不遣使。既是生善等緣。自往亦許。此是他宗如是。

若四分不遣使不得去（文）鈔。若中路聞故反戒等（云云）鈔批云。若中路聞死者。立謂。受日本爲往彼看病。既聞彼死緣謝。却還日反戒者。謂前人反戒。邪見生故不須往。又解由聞彼死。却還日反界也。八難起者。謂。路逢八難。須退還也鈔。父母大臣信樂不信樂（云云）鈔批云。謂。父母恩重往育陰身。大臣力勢能作損益。雖無信樂往化。

使信若先信故宜須往（文）拯スクフ記。注舊解彼人有力者非（云云）會正記云。有力異上生福。但彼有勢力。及信者亦開。律中外道召比丘。佛亦聽往（文）而今記釋並簡正記及業疏釋。約能往人也。即業疏云。若不信者。力能返心亦應去（文）簡正記云。謂。約比丘有道力能化導他。今雖不信。致彼復誘之令信。若如此亦得往也（文）鈔。四爲求衣鉢等（云云）有傳云。律中檀越請緣中。明云。今約不請自乞。非爲第四律中別位不立此緣也。檀越謂緣今第二緣是也鈔。不堪受日聽直去等（云云）問。既自重病不能受日作法。以何方便應往餘處哉答。乘車輿。病者雖不作法下往。有何過哉鈔。如上安居命難中説（云云）簡正記云。謂。福安居中云。必爲我命作留難。佛言。聽去。羯磨疏云。若自福重不堪受日。

即是命難直去亦得（文）鈔。準乞衣戒直爾外乞等（云云）此戒正名乞衣戒。故記云乞衣即第六戒。今從犯名奪衣也。因奪失間乞食爲不犯也記。自乏處遠須此兩緣（云云）謂。鈔藥草等物亦謂自貧住處。是一緣也。及即日往反處無者聽。是一緣也。故云兩緣也。若反上得辨。

非緣不成鈔。五爲和僧護法（云云）簡正記云。謂。和僧即是護法。若護法内成破壞。

外不善損減佛法也（文）鈔。四分中有同界等（云云）簡正記云。同界安居律四句。一云。見比丘方便求欲破僧。二聞比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上並同因我在此。若去彼即和合。佛並聽。直者若准東塔疏 。斷此四句。但移夏緣今作受日緣。若作移夏之意。後得處所。便須作安居。心從此難靜亦不得。更反即屬前文。意若作暫去之心。後隨處不起安居心也。專待難靜。却反即是此文之意（巳上）外界往有四句。一聞彼有比丘方便欲破僧。二聞彼已破僧尼。亦有二句。同上。佛並聽去。彼界有此。須我和之並許。東塔云。此四但待難靜。便須返界。不及破夏也。然和滅之相難知者。若據有師。皆云。和僧大事律聽直去。不言受日。良由和滅分齊難知云。用何法受日七得。今師云。然和滅之相難知。然字縱奪意也。縱云即直去。奪云須受日。故云然也（文）鈔。約緣而受不傷大理（云云）鈔批云。

不傷損大家道理也（文）記。前緣無準可依直去（云云）前和滅緣不定日限。直可去也。必有期。何妨受。往者知前緣日限。三種受隨應作之。可去耳而簡正記意。作事記受日得意也。即簡正記云。謂。約和僧之緣。道遠爭事大可依僧祇事訖者。受日者譬如律藏半分之前。通而行用。今雖分了。約此用之。亦未違大途道理。故羯磨疏云。必有和限依受聽去事。

無限者可准僧祇事訖文也（文）鈔。律云不應專爲飮食故（云云）問。何別此土五利結哉答問。準上釋。爲飮食依爲命難。可移夏（見）何不許受日哉。

旁不審也答記。初引別文通證（云云）有傅云。不應專爲等文。檀越請緣文也。今引彼別文。通證五緣。故云別文通證也。爽（麥牟）記。若遭奪失直令乞衣若乞五穀皆結吉羅（云云）若奪失衣可乞衣。爲衣乞五穀結吉羅也。乞五穀實爲之。雖請受日。爲失衣乞五穀故非也。簡正記云。乞麥者。玄云。此尼律因六群尼乞生穀麻豆米麥。爲世譏嫌。故民制提。僧犯吉。並是正罪也（文）五穀者。資持（中二）云。黍稷菽麥稻也（云云）邀請鈔。曲命別請令他請召（云云）記出。爲吊喪等欲往他處。然而此賀吉等非受日緣。故別告人令請我。號請喚爲受日緣。故斥之也」

記。如今吊喪賀吉間疾詢安書疏往來意令召命之類是也（云云）書疏往來。即爲人使持書疏往來緣。令他令召請也又義云。爲上吊喪等諸緣書疏往來。雇人令召請也記。律下證非（云云）問。律下如法事（見）何云證非哉答。誠引如法也。引事者。上曲命別請等之所作非法勿論也。仍云證非歟鈔。律中諸請等（云云）簡正記云。律中諸請者。比丘沙彌檀越等。一一遣信別請云。大德來爲我受戒懺罪布施等。要遣使來反顯。囑求請命或状法也。父母餘人同十誦者。律云。若父母信樂不信樂聽性。餘人者即是前來文云。沈爾俗人生福。信樂聽去。不信不許。四分如此。今鈔立意。若父母及餘人。即同十誦中爲七衆。與福問。疑請法乃至遣使。但不爲利己。俱得去也。

即顯曲命別請便是爲利良可不故（文）記。但前後下次今爲隨次引之（云云）謂。律文諸緣前後不次也。今隨次引之者。非謂律文次也。今五緣次也。隨今五緣引合律文也。邊國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧記。誦六十種經（云云）不出何經也歟記。欲鑿祇桓通渠（云云）祇桓四方有堀故。

爲通水故記。

注下諸緣並同此（云云）佛未聽有如是因緣等語也記。注重受六法（云云）式叉六法以自四羯磨比丘尼授之。準下注。此亦有僧指教也。

非正自授也記。八沙彌請（云云）授十戒歟。

又比丘戒事歟記。注二重（云云）相見以前總句。有益無益爲二重也。下三重四重準之可知也記。若惡戒令持此惡戒（云云）此惡戒非狗戒雞戒等惡戒歟。若指彼可持戒故。何別云令持戒哉。爰知。此惡戒可訓也。

惡戒故令持戒也（爲言）記。注通前共二十一種（云云）非局第三緣許。合初二緣。欲擧合數。故云通前也。共二十一者。從第一律因波斯匿王。至第十四父請相見。如數十四也。兄弟共請各請爲三。姉妹亦爲三。合則成六。合先十四爲二十也。及諸親里知識爲一。共成二十一也。或一義云。局第三緣有二十一也。可知之也記。注半月一月並同（云云）今引律受七日緣同故。不引過七日緣。故云爾也記。三聞比丘（云云）上正見欲僧。

今聞云欲破僧故也鈔。對事離合（云云）簡正記云。謂。所對事也。約緣別受離。多緣一時牒入名合。今文中明合受也。應法緣者。簡非法也。隨爲多少者。隨所爲緣或多或少。三家兩家之類也（文）記。如一是八日一是二三日等（云云）問。八日合二三日。受半月法許之。二三是別緣也。何加衆法哉。豈非事法相違哉答。有傅云。八日是强。二三日是弱。故强攝弱。加衆加法也。用八日已。續用二三日歟。又八日内應用二三日事歟。如何答。一義先用八日已。次用二三日也（云云）付此義聊難思。有接經義。長事既滅。短事何有接之哉。又一義云。八日之内並用接也（云云）問。今此二三日緣合半月緣。彼此合宿彼此處可無苦哉答。有兩義。一義云。不可有苦。既法不差別故。一云。不爾。作法時用心可別期故也。（多分用前義然。濟公用後義也）鈔。如懺僧殘多罪同法（云云）簡正記云。謂。懺罪爲離合。約同篇罪。説但懺一罪。曰離。或三罪五罪一時行露。

六夜出罪等合也（文）銜フクム鈔。三懸受等（云云）簡正記云。所爲緣現。牒事爲受者。或檀越請召。或三寶等緣。是所爲也現者約緣顯現且如檀越請召。今已送疏目等是也。牒事爲受者。牒前所爲事歟。受七日半月大德云。有兩種懸受。且擧半月僧法釋者。如施主元今月二十日起首轉念。此比丘於十五日布薩時。因僧集次便受半月法也。雖未往臥。然所爲緣已現顯。受法在已。持方名懸受也。又釋。或今日受法了。便欲往訃。但爲檀越家別有事緣。未逐禮念等。却來由近更過旬日等。比丘既受法在身。已後者時不須更受。其一月及七日法准説也（文）問。濟緣記云。懸受謂未有緣發先受擬之（文）此前事不發現。懸受（見）如何哉答。不至所用之時分。且云未有緣發。非謂所被之緣不發現歟問。今記云。過日方用者。過日之言如何答。受日後過五日十日用之（爲言）」

鈔。必無實事虛構成緣（云云）簡正記云。謂。其事未實。懸虛構量。或言七日半月一月等（文）」

鈔。倚昔言（云云）簡正記云。如有俗人。春間汎説云。我林中有一王家。毎至夏内常施僧物。和尚到此時可來不。比丘至夏憶春中之説。

便欲往彼故（文）鈔。彷像未實（云云）上ハユル。下ハカタドル。即カスカナハ義也。簡正記云。謂。彷像其事未得的實。便輒受日也（文）鈔。由事虛限濫日數妄置法不相授故簡（云云）正記云。事虛限濫者。前事既虛。今復隱約限取法。即成謬。濫日數妄置者。由前事虛限濫其緣。未可論出長短。今或受七日半月一月。

如是日數皆虛妄置僧別之法不相授也（文）記。疏列四過（云云）問。此配對今鈔文樣如何答。濟抄云。一不可倚傍（或倚傍昔言彷像未實）二本無實緣（必無實事。處構成緣）三不知期限（事虛限濫日數妄置）四妄受僥倖（輒便與法也。緣起云云。釋云稱法也）問。付之不明。何只以輒便乞法一句。配妄受僥倖哉。輒便乞法。計非前非後。故追今記注釋不審也。次又問。以不知期限配限濫哉。既記云。必下叙非。由下出意尤出非科可配四過。何以出意科亦配過哉答。也非明哉。答。能能可致料簡也

記。四妄受僥倖（云云）非分作受日。故云僥倖。且引非分一邊計也。非謂成其受日法也問。付此懸受。所爲緣如法。而一月緣多時。兩三月受日一度作之。先以一月緣往。其事畢又自其處不歸本處。用次一月事。亦次可用第三之一月法哉答。設一度假今雖懸受。用一月事畢不歸本處。不可移他處也。受日詞句。既云還來此中安居。故其一法訖。必還本界。經一夜又可往也鈔。四亙用等（云云）問。亙用義如何。如文於異緣不餘用。一事用殘。何云亙用。又本並爲諸緣。受日次第用之。何有亙義哉。似蒙前後。故云亙用。又本並受一七日法。見邊是一法也。前事有多。令蒙彼此有亙用義。凡亙義雖非更亙。以兼通爲亙故也。是以簡正記云。何爽通用者。今師自釋也。謂無請之法通爲三寶及病等緣受七日。今佛事用三日了。更有四日。便通餘用。即無爽。爽由失也（文）」

鈔。故不得也簡正記云。故不得也者。今師破也。何爽通用。方方難思。如何答。殘夜亙用誠雖一緣。作事相貌判以一法鈔。十誦中白餘殘夜（云云）問。引此文意如何答。古師妄以之爲證。故爲遮之也。是以業疏（四下）云。有人言。既有受法。但是事如亦用無損。所以知之。十誦云。有殘夜在。白已餘用。故知得。亦今解云。法事兩緣須相會。本雖爲僧事。竟殘日於佛無法。何得妄用。若爾。何因十誦開白殘夜答。此謂同事暫往即還。恐疑輒往。故白殘夜非異事。本無心受。何得白行（文）付此。白餘殘有二義。一義云。雖何日有殘日白而用之。文不簡故（云云）此義餘緩急歟。一義云。其日數内限齊之間白可用之。若其七日十五日一月過後。雖有餘不可用之。今鈔下云。若受七日。未用過七日。用亦得（文）以之爲證。過限不可爾也。意云。既云未用。雖二三日既用。始者是已用故（爲言）記。注準此白唯改夜爲日（云云）於四分十誦受日受夜。諸師意不同也。今師意。二律俱至第七日。雖然四分日沒法謝。十誦明出法謝（云云）定賓意。受日受夜名異義同也。十誦夜兼日。四分日兼夜。故於其義無差別也問。四分意。今行事七日未盡。作事未竟。中間還本處更欲往。又三寶緣並受日。三日佛事了歸寺。更爲法僧事欲出界時。必可用白法歟。如何答。今注釋必可用白（見）既云。今若依用宜準此白。唯改夜爲日。故又濟緣云。續用須白。用息衆情（文）鈔。及他雜緣（云云）簡正記云。雜緣者。

受戒禮念等也（文）鈔。若一家通緣準心應得（云云）簡正記云。一家通緣準心應得者。進退解也。張家本請七日。不唯受施兼請受戒懺悔等。

即受日時便有心故得也（文）鈔。彌是生善等（云云）簡正記云。彌是生善者。彌者廣也。大也（文）鈔。以非施主元心（云云）簡正記云。謂。檀越元心請前人。今見後人來竟不悦故許。然鈔文且大約論也。或於主雖元請某比丘。今既不來。替代亦得。不生惱者。理可通之（文）受一七夜不得二七夜。

乃至三十九夜已破妄居記。注下指和僧（云云）重受下引云。若準和僧。

似一事等文也鈔。如疏述也（云云）簡正記意。指首疏也。即彼記云。如疏述者。首疏也（文）今記意。

指業疏（見）記。疏引古難（云云）古師有二師。此師又指古師也。故引證。又今下今師難也。

何有限三不前後鈔。律列二十餘緣（云云）科簡正記云。律列亦餘緣者。四分廣列。亦三緣。並是七日緣等（文）」

鈔。且約爲事（云云）受日所爲事云爲事也鈔。信樂父母則有四重（云云）問。律文不信樂父母有三重。何云四重哉答。有傳云。鈔。取欲相見之句。合爲四重。記文附彼故三重也。所以爾者。欲相見初開故。除之重開。以後擧之爲三重。故知。鈔除初爲三重。記取初爲四重也。如是得意無相違歟（云云）一義云。以影略亙顯云爾歟。信樂父母者。且引信樂父母三重。有四重者。

不信樂四重出故云如是歟鈔。況餘雜請頓便限局（云云）簡正記云。況餘等。擧上父母前後尚乃得於四重。豈況檀越三寶等不可限局。不開重也鈔。五分若有請無請等（云云）簡正記云。五分云。優陀延信樂佛法。於安居中爲僧作房。設入舍食。以房施比丘不受。長者慊言。我用財爲食比丘不受。以此白佛。佛聽請也。無請者。比丘有疑問。須出界去。佛一切聽受七日往。今師云。豈有前疑便往問。

後疑不可開（文）鈔。十誦中列多七夜緣（云云）鈔批云。即列爲優婆塞列二十二緣。爲優婆夷列二十二緣。爲沙彌亦列二十二緣。爲沙彌尼亦列二十二緣。爲式叉列二十二緣。爲學悔則列二十三緣。爲學悔尼列二十三緣。爲比丘列二十三。爲尼列二十三緣。合二百三十二緣。並是七夜事。若如法皆聽受（文）鈔。雙牒二七日等（云云）如一云今受二七法出界外是也。即濟緣云。謂。立法已定。不可一法忘加二七。前後各請。理無所妨（文）記。此中且約寛急相並以彰不局者和僧文一往雖似不許重受。而彼律中。雖別請開受日去。故彼律自四分寛。何至重受一段。自四分急。故以不請文準例寛。開重受得意也。是以云寛急相並以彰不局。不請既不局。故重受又不局有不請之文。

寛於四分記。和僧用二法已（云云）七日三十九夜也鈔。重受不開文非明了等（云云）鈔批云。謂。十誦和僧似一事上不開重受。此則急於四分也。又有不請之文。復寛於四分也。今則通會二文。以十誦雖不詩重受。文不明了。復有不請之文沙寛。既二文亙有寛。

今則通明重受無失（文）鈔。乃復重受（云云）簡正記云。五百問等者。文中既云滿七日已乃復重受。

故知許也（文）記。卑摩羅叉口決（云云）問。五百問論佛説（見）何云卑摩羅叉口決哉答。源雖佛説。翻譯時重卑摩羅叉口決哉。且云爾歟。此事能能可得意也。大有沙汰事也記。注十誦本什師翻（云云）十誦羅什翻之。未删定則率。凡六十一卷。卑摩羅叉此内唯譯四卷。名善誦部。五十七卷正什公所譯也。重翻者。重加也。重非譯什公本也。（戒疏意也）業疏云。卑摩羅叉此云無垢眼（云云）鈔。前請七日事了還至界内等（云云）問。前事未了。故第七日更請七日。有出界義哉答。於同事一義意。不可許此義。法重法故。又詞句云。還來此中安居。加之祖師既引了論云。第八日更請七日出界。故必第八日更受日可出界也（云云）一義云（私意）云。於同事實第七日之内。更不可許受日。已前法未失。故有法重法過。第七日之夜入受日出界。可許之也。四分意日沒方謝故。無法重法過故。又既第七日歸本界故。不違還來此中安居之義也。次了論文分明許日沒方謝義不見。又彼自本部別不同也。必不可成今行事違亂歟。今引意只爲證重受也。其上了論意云。前請七日事已明不見。同事不見歟問。先請事了還本界。即日有別緣時。有受日出界義耶答。震旦人師異義也。大抄記許之。簡正記破之。雖然所存之義緣可許之也。大抄記第三云。問。受日事訖還本處界内。當日不經宿。更受日去者得否答。得。縱四月十六日安居。當日即去者亦得也（文）簡正記云。今但依去七日反界定須經宿。戒律從急。豈不然耶。

何假徒繁成立義請思之（文）鈔。此論眞諦三藏翻（云云）鈔批云。優禪尼國人。陳梁二代至此方譯經論。三十四部合一百三十一卷。然眞諦或鋪坐具跏趺水上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水乘而度之。

如斯神異其例甚多（文）鈔。寧得自執一隅小見通塞三千佛化乎（云云）會正記云。三千者。擧釋迦所化境。若兩士開重。此方閉者。便是塞三千一化（文）記。大唐之世玄奘西歸（云云）有云。於此釋有疑。凡今鈔之初修。武德九年。成説貞觀四年重修問。四年或云八年。而案西域記意。玄奘貞觀三年渡。大同十九年歸唐也。今鈔前後製俱歸唐前。然而今記何指玄奘之親聞入哉答。有一義云。内典錄云。貞觀初年西天竺沙門婆羅頗密多。持藏論梵本來此（取意）又尼鈔云。婆羅三藏疑彼人歟。云文云時代。翻經三藏者彼入也（爲言）記。

那提同至勅詔祖師同預翻譯（云云）那提是佛陀那提是也鈔。及中國來者（云云）上三藏事。是必雖非三藏。西來僧事歟鈔。夏末一日在亦作七日法（云云）問。此受日時可除還來此中安居之言哉。將尚可牒之哉答。一義云。可牒還來等言也。其故者。七日言又雖無其實。雖然軌則階定間牒七日。何必局可除還來之言。是以可稱還來此中也。重難云。三法階定之間可稱七日言。雖然還來言一向無實也。夏中可還道理必然也。仍稱之至夏竟。何同七日可牒之哉。

難思也鈔。四分尼律中開受七日（云云）尼律中三時遊行戒。明受七日法往也鈔。不云多（云云）問。百一羯磨出畢。尼疏同之。即有受日法。何云無之哉答。望多分云尼衆同之歟。古師依此等義（云云）但令緣至三法受日也。是以鈔批云亮云。計理用僧一百羯磨。皆通尼行。何獨受日頓不許用。理令通尼。不須引祇相證。祇是事訖。羯磨望我四分。大僧亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用四分半月一月法。理亦無失也（文）鈔。四分無文（云云）無許三文也鈔。僧祇明斷（云云）明斷無羯磨受日法記。必有長緣事須前往（云云）一義云。若有長緣。先受七日法而往。而其事不畢。或返界重受日往。或比難緣直去也。以或字顯之。必有下至前往。總標前受日。或下別明後作法也（云云）又義云。前往者。不結夏。

以先往也（云云）此未審之義也記。或比難緣義通直去（云云）問。依此釋者。尼有半月一月緣者。可直去哉答（如何。若許云者。不許受日。何可許直去）鈔。亦濟別緣（云云）濟別法所被緣也記。答法託緣生緣謝法失（云云）問。此答意如何哉答。往還時限尚可屬緣中不失夏也（爲言）問。即事記法謝（見）爾者事訖後即無法。無法經宿不破夏哉答。一義云。事訖無歸寺志。其事訖日沒受日法謝也。若有歸寺志。路遠故途中雖經宿。不失法。往還即屬緣中故。歸寺後日沒法謝也。爾者云緣謝法亦無施。又云事訖。即總指事訖歸寺時分歟。或約不還意者云爾歟。又義云。實受日法事訖日沒謝也。雖然路間雖無受日法。爲開法。故經宿不失夏歟記。問事訖法亡等（云云）問。此問意如何答。事訖法亡時分事未竟。七日期限已滿法謝時分。約何時分問之也答意四分日沒方謝。十誦夜盡方謝也答之也。但付四分日沒方謝時分。如前一義意事訖。其日沒謝（云云）一義云。歸寺日沒謝。遠處還時中間日沒不謝歟。大途如上鈔。十誦明文不許往（云云）問。引此文如何證事訖不來成不哉答。可尋之也。但追案之。比丘致請人趣彼。於中間聞彼能請人死罷道等事。不可去。自其可歸也。前事訖故。是以今爲引證。即簡正記云。十誦明文不許往者。十誦中有尼病。請爲説法。中道聞死反戒。皆不應去。去即是往也（文）記。五緣並約無侶（云云）飢時依親里一緣也。

即成別衆人非所收也鈔。若界中有人堪來不待心念不成（云云）簡正記云。堪來不待者。謂清淨人堪來足我對首之數。今不召他。此是別衆心念不成（文）意云。如重病人不能趣彼。亦彼人重病不能堪來。則成心念。反此堪可來人。不待不成心念（爲言）一義云。當界僧臨出界外。不待此人作心念不成也（云云）問。付此義。別疏語尤不審也。豈界外人成別衆哉答。此義意。界中有人。與堪來不待二事得意。而記釋即成別衆。且約界中有人邊歟鈔。若有沙彌等（云云）鈔批云。

以非同法只得口告也（文）鈔。準此當衆等（云云）問。如與欲自恣。汝彌對比丘得作之。於今法何不爾耶答。與欲無心念。自恣爲擧罪。故對比丘作之。今受日無同類。既許心念。故異彼也記。準理沙彌亦然（云云）問。沙彌隨比丘一月半月出界。得夏否答。一義云（西林寺義）云何得夏哉。諸律無文故（云云）一義云（西大寺故菩薩）可得夏也。沙彌可隨比丘命故（云云）當時諸寺行事。

多分依此義也鈔。二對者受法（云云）簡正記云。今時行事不同。有人言。持此法。若一時總土即不得。向他邊受。受即不成。先須委問然後作法。大德云。差爾且如請半月一月法時。當界無人。秉法諸了法。不可教他外處僧。就此界與我守法耶。今此對首亦復但據對首作法之邊。更亙請日了。一時其並得。誰論他界及同去不同。去等無此道理。蓋是意言也（文）記。二述己情懷（云云）問。第二句我某甲比丘是也。云何以此爲述已情懷哉答。我某甲比丘之言。顯正我事。故云述己情懷也鈔。義準無失（云云）簡正記云。羯磨牒依對僧請日。今對首心念。準自文牒之請日。

理通有何失也（文）鈔。若受七日未用等（云云）簡正記云。乞前懸受文意同也。前則約緣辨非。此中約未用分別。亦不重也（文）以本緣在故。若無法謝記。世凡論病（云云）問。依藥必七日病轉歟。

將必七日一度轉歟記。藥不加病等（云云）加者加增義也。共病限七日故也。義云。見四藥篇記釋。設未用七日藥。限過犯罪也。會正記云。謂。受七日藥已未用。若過限法失文（文）。

鈔。堅病得消（云云）堅病即乾消病事也鈔。以文云至第七日當還（云云）問。至第七日。若不還。入夜還。可破夏哉。既云七日當還。故受日法七日分齊有之聞故。記云釋所以。約有受日法分齊。且云七日當還。破夏約明相故。設入第七日之夜還。不可破夏也。無法不經明相。故假令雖不受日。日中他行入夜還。如無苦也。

四分十誦共破夏約明相也鈔。不得乘四分羯磨用僧祇事訖（云云）問。宗空意。以四分羯磨用僧祇事訖受日事。雖不許之。以僧祇羯磨用事訖受日事。可許之哉答。可許之也。祖師以彼羯磨。不遮作彼事訖法。問。若爾者。何故資持（上一）云。四異故駮（十誦受三十九夜。僧祇事記委如別行中。尋之）事鈔（下四）云。且論受日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。任前緣事未了。法在不還者。得必非破戒。三寶正緣（文）此等分明部別故不取（見）何云爾哉答。部別故且如是釋歟。雖然祖師取諸部行事。補一家之行事。其中事訖受日聊有濟機便故。不遮之歟。又南都行事。三聚隨一之攝律儀。以諸部律藏爲攝律儀。然而行事有便時用何部。依之致數家之安居。亦用僧祇之事訖受歟記。曇諦羯磨後隨出事訖法（云云）曇諦翻譯四分羯磨。其後出事訖法。而有昧教者。輒以四分羯磨。用僧祇事訖受日。故斥之也問。四分自本無事訖受日。曇諦以何意。四分羯磨後出事訖法哉答。難思。可尋之記。四分日日沒即失（云云）問。日沒失以何文爲證哉答。詞句文云。今受七日。故受日也。若爾者。七日藥可失日沒哉答。藥兼夜服之可治病。故夜盡法謝。受日若夜盡法謝。憑有法第七日不還。恐破夏。

故日沒謝也鈔。

不同存單之人由不重受七日事緣要必須訃理無停止遂引七日令長用一月羯磨（云云）鈔批云。謂。古師一夏得三法受日。

名爲存單（文）此自污心記。故知有二古解（云云）古云。彼以短緣而加長法一義。又云。下一義也記。後有短緣受月爲非令破夏去故知有二古解（云云）初古解短緣受月法。後古解短緣不令受月法。破夏令去。故云有二古解也。又有點云。後有短緣受月。爲非令破夏去（云云）此點令記意不符順歟。不見二師差別故T62048001.GIF

三者家四標通記業疏序一或（加乞）單翻出（鎧師）二三四業疏一或（不加乞詞）依律文（即今一家依本直誦受日中 二四下三四或（准覆藏）準義用（光允師）今事鈔一二三或（准六夜）引緣據（願師）四鈔。二家羯磨文相少見（云云）會正記云。光師所撰擧世同行。此二希用。故言少見（文）。鈔批云。第一曹魏時。曇諦所出羯磨本。第二姚秦時。覺明律師所出。此二家本今時並闕不見行。故云少見。意云。鈔主曾一度見本希更不見。故言少見（文）簡正記第一曹魏時。曇諦所出羯磨是也。第二即姚秦時。覺明所出羯磨。鈔主云。曾一度見後不逢之。故云少見（文）。此今記不同歟。今指鎧願二本故問。若指鎧願二本者。祖師僧鎧羯磨不作覽。所以爾者。内典錄中僧鎧羯磨不見故。如何云文相少見哉答。一義意祖師御意。文相少見者。是斥彼語也。文不具不廣見也（云云）記主意可同也。但見行大藏中。僧鎧羯磨有之。記家御時代在大藏也。故濟緣記一（上）注云。二本並見大藏（文）内典錄丘皇錄並戒疏。

鎧師羯磨不見記。或單翻出（云云）濟錄（一上）云。今詳鎧諦二本。並是單翻俱出曹魏。意以此句通收二本（文）業疏（一上）云。單翻則失於文旨。包擧難尋（文）同記云。單翻中彼無注釋。故失之旨。復不辨緣成則羯磨綱要在文不顯。

故云包擧難尋（文）記。或作律文（云云）濟緣記四下云。依律中。初文言近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月而已（文）業疏一上云。依本則得在執據。前後易惑（文）。同記云。易惑謂前後不次。

便人迷亂（文）記。或準義用（云云）濟緣（一上）云。意詳光師。即用諦本。但加義注。故云準義（文）業疏（一上）云。準義理。雖無爽藏迹可嫌（文）同記云。光師之本。或用他文。及加自義。並無標簡。謂之藏迹。參混聖語。故曰可嫌。今家不爾。引文約義。一一標顯。即羯磨藏序云。律藏殘闕義有遺補。故統關諸部。攝略正文。必彼此俱無則理通例決。並至篇具顯。

便異古藏迹（文）記。或引緣據（云云）濟緣（一上云。引緣者。謂據律緣起。即隋朝法願律師。於並列撰文。業疏（一上）云。緣據似是具周。止存別見（文）同記。別見謂所見不通（文）正源記云。廣引緣起。

隨文注之（文）記。初師加乞等（云云）問。濟緣云。今詳鎧諦二本。並是單翻出（云云）以鎧諦二師。爲初單翻出師加乞。羯磨不牒。諦師加乞。羯磨牒（見）即濟緣記（一上）云。昔以次句用收諦本。然彼出於曹魏。則非即今。一家又受日加乞。牒入羯磨。復非依本直誦（文）初人收鎧諦。諦既加乞。羯磨牒入何故。業疏中云初人加乞羯磨不牒哉答。約單翻出邊。其義同故。濟緣記（一上）云。鎧諦二本並是單翻（文）約乞詞加不加邊時。諦本攝光師本也。俱乞詞入羯磨故。是以濟緣（四下）云。第二即曇諦本。光師用之。開拓注釋。遂爲光本爰知。疏云。初人加之羯磨不牒。且約僧鎧云。第二人雖著乞辭。時光師本攝曇諦本也。

約邊釋爾也記。注舊指鎧諦（云云）會正云。二家者。指前二本文（鎧諦二師也。四師列之也）記。但準六夜乞法等（云云）事鈔（中四）云。六夜乞注云。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸□語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏。一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日（若竟者應云竟。）今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故（文）記。意詳乞法同下光本（云云）問。若爾者。願師本與光師本差異如何哉答。乞法之樣不替。故云同下光本。但此乞詞牒白羯磨事。聊不同也。謂。於自第四句羯磨第四句。語少有增減。其增減者。下爲其事。故等語也。即光本第四句。僧今與比丘某甲。受過。七日法。十五日羯磨。自如是（云云）願師本僧今與比丘某甲受過。七日法。十五日出界外。爲某事故。還來此中安居。白如是（云云）已上於自授同異。於羯磨中亦如是。願師本如是第四句牒緣誦所被事。委悉自光本也。故疏云。牒緣誦事並盡也。追愚案云。願師只準六夜乞詞委悉。受日牒緣委悉事云也。必非謂乞詞牒羯磨歟。但約爲某事故。已下文簡不同也問。光師望覆藏羯磨。牒乞詞尤以爲例。彼第二句。緣本雙牒。第四句但牒本。故願師準六夜委。未審。見彼六夜白羯磨。於其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不相易。爾者能例所例不符順如何哉答。此疑難思。但有義云。實彼羯磨委悉處。雖第二句。比彼羯磨詳悉。尚第四句。具列於爲其事故等文也（爲言）私案云。願師準六夜乞詞委悉。必非準六夜白羯磨歟記。注素師云願本無片言增減（云云）此懷素語也。懷素律師開宗記釋云。

願師本無片言增減（云云）記。註準德衣立六緣耳非關羯磨（云云）此記主語也。上懷素無片言增減釋人可思。羯磨無增減。故如是會釋也。意之於羯磨前緣。南山立十緣。願師準德衣法立六緣。無增減也。謂。律迦稀那衣犍度中。檢功德衣羯磨出六緣也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。四不來者説欲。五僧今何所作爲。六答言某甲羯磨（云云）於此都無增減也。羯磨正文有增減。故非關羯磨也記。兩遍蒙牒事（云云）謂。白第二句羯磨第二句。兩遍牒事。故云爾也。此白與羯磨相對云兩遍。是以濟緣（四下）云。自與羯磨第二句中。牒前所乞。故云兩遍牒事。第四句單云與法。故云略事（文）問。今記注意云。白中加第二。全不見羯磨第二句。如何答。羯磨第二句。律本有之。故今記不擧之。白律本唯四句第二句闕。故今始牒所乞爲身第二句。故且記云白中加第二。委細云之。可云羯磨第二句也。濟緣記不可相違故。又義云。初乞法又白中第二句。牒乞法云兩遍也。又義云。白第二句但牒根本句。而緣本雙牒。

故云兩遍牒事也（云云）此二義俱違濟緣記釋歟鈔。事須略述（云云）意云。略述其過云略述也鈔。今正學宗並依律本（云云）此小科意。非欲顯祖師自義。出古非正科意也鈔。止可隨其綱網（云云）簡正記云。只隨於律本受日四句。成白緣骨之綱教網也（也）鈔。應成歲（云云）開宗記意有加乞者。

定不成就（文）鈔。第四人依律出文（云云）今記主意。指法礪律師也。即濟緣（四下）云。次依律中。初文言近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月而已（文）問。業疏序出四家羯磨。酬校諸本。成務紛綸。增減繁略亙見得失（文）四俱斥之。今如何取第四哉答。毎羯磨不斥之。今受日羯磨無過故用彼。即云亙得失。準之可知也問。此受日羯磨答法如何答。他與義云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨等（云云）受字云彼令受半月事也。又義云。十五日受日白二羯磨等（云云）已上他門義。次當寺行事。云受日白二羯磨也記。舊指願師本（云云）會正記云。第四人自願師已降素師。謂願所出本云。文無片言增減（文）簡正記云。第四人是法願律師出文。不增加。今鈔準此用也（文）鈔批云。第四人依律出文者。即並州願師也（今鈔文同之）記。今行事時受者應具儀等（云云）問。他寺行事如今記。受者到衆中。亙跪合掌唱此文也。而當寺行事。羯磨師告之依何哉答。受者作之。而相亂乞詞故。羯磨師作之也。云所依文鈔批云。立謂。不著乞詞。但須上座告僧言。今時盛熱。乃知從衆疲極。今彼比丘既有其事。從僧文日可爲齊心。

共秉聖教（文）不得雙誦十五日者記。通明受日等（云云）上文安居受日兩段明之。此利通之。故云通明也。差別者。安居差別受日差別也。非謂安居受日相對差別也記。夏熱即餘錄（云云）非謂受日錄。依三寶等緣作受日時。夏熱之緣通多人。

故云餘緣也鈔。同緣受者二人三人應一時羯磨（云云）付之有二義。云二三人者。示不定之相也。謂二人三人乃至十人二十人。同時可牒入故也。以順情事通多人故。記主餘處釋云。擧是逢惱。恐成破。別諫是順意故通多人（文）今日既是順情事也。尤可通多人也。一義云。二三人者。出決定之相。不可至四人。是以簡正記云。同緣者。同是半月一月等也。二人三人者。不得至四（文）今記意可局二三人（見）云與四分受戒頗同。故四分受戒難緣三人同受。故今受日普通一人作之。

夏熱同難緣許三人同受也鈔。依伽藍而坐者由佛制依界（云云）問。鈔佛制言。安居令依界（見）而記釋佛制之言制結界。相違如何答。記必先結界之言。爲顯制令依界之由也。正制令依界爲本。故不爾歟。令依界明記。反謂此文是順古義（云云）鈔便依伽藍而坐等文。古師古釋得意。故記注斥此義云。從前至此三處出此義。皆今師自義也。豈並爲古義哉。謬之太甚責之也鈔。有者不成（云云）簡正記云。有者不成者。有依藍安居安居不成。受日不得。謂藍中既是自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月一月法。同然不得（文）記。立心行者行護從急（云云）濟緣記（四下）釋令文云。然下次決寛狹。初明先狹後寛。古今不異。立心行者。謂秉志持奉之人。若下次決先寛後狹。兩釋不同。有説依新。即示古解。彼謂。從急捨寛就狹。意以等者。即明今義。安居要依本期。義順依舊。

結界爲行羯磨事不相干（文）鈔。餘廣如疏（云云）今記意指業疏也。簡正記指大疏。即彼記云。廣如疏者。首大疏（文）記。注古記見此等（云云）疏依伽藍安居。結界另狹。自本不依界無苦。還云依自然。以此文。古師自元先有界。不依界云依藍。

此誤也（爲言）記。講者因先諸記妄云順古便云（云云）講者。只講師則非古記也。時講師意云。今鈔文諸古記順古之釋得意。故講師依之。今上是義決非文有之。釋祖師立返斥古得意。故今記主斥時講者。云妄上如妄此妄何窮也。今正義意。上是義決。祖師以義決之。上述之必文分明非有之（爲言）雖無文義決通。其例多。故云鈔文前後義評義準。其言非一。豈非文者皆不取耶也問。諸記者指何哉答。增暉云。今此且順古明之。上是義決者。是古師義決。非文有之。非文所明。前文云。若依大界外藍者。通往彼此二界不失（文）簡正記云。上是義決非文有之者。有人不會鈔意。乃云上是南山義決者錯也。謂本師指前來。文中云。由佛制依界。乃縮取於界相者。此是古師約義決判也。下句斥云。非文有之。理不是律文有此説也。謂界本爲攝僧。不爲安居。安居約人標心。何局界。但寛處即護也（文）以此等款安。講者。

指增暉簡正記等記主歟自恣宗要篇第十二鈔（上四之三初）自恣宗要（云云）簡正記云。先辨來意。上篇一夏安居九旬同住。恐有愆過。不自見知。故須自陳。三業恣僧乳擧。故安居後有此篇來○釋名者。自陳三法之詞。恣擧七聚之罪等（文）問。宗要者。宗之要歟。宗即要歟。如何答。宗即要也。自恣即宗。

是自恣攝僧等要故也記。俗中以十日爲一旬（云云）簡正記云。九旬者。九者數也。搜玄旬歷也。支神有十二。子·丑·寅·卯·辰·巳·午·未·申·酉·戍·亥。干神有十。甲·乙·丙·丁·戊·己·庚·辛·壬·癸。以支神十二歷干神十。盡名爲一旬。一夏九遍歷之。

故曰九旬也等（文）鈔。精練身心（云云）簡正記云。警策身口是練身。即戒學也。修定習慧是練心。

即餘二學也（文）鈔。人多迷己（云云）簡正記云。法律三昧經云。世人但見他非。多迷己過。故藉糺治方得清淨。故云理宜仰憑等也（文）記。妄情外騖（云云）騖驅也。馳也。

己過反奔也鈔。故摩得伽云（云云）今記文科釋四義。而彼本文有七義。即彼第六云。何以故。佛令諸比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各憶罪故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得清淨。無病安穩故。自意喜悦故。我清淨無罪故（文）但今記云四義。

相似合之故釋四義歟鈔。使諸比丘不孤獨故（云云）簡正記云。犯罪不除不應僧法。棄在衆外。不入僧數名孤獨。今懺竟。仍舊名不孤獨也（文）鈔。若論夏初創集將同期款九旬立要齊修出離（云云）款。苦管反。會正記云。期契款會也（文）簡正記云。記文云。期款者。是惜欲也。期謂剋定也。款謂會也（文）若逆相擧發。恐成怨諍。遞相訟及。廢道亂業。故制在夏末者○時竟云別各隨方詣ト。又點云。

以○云別ニ名隨ト方詣ニ鈔。障道過深（云云）簡正記云。障道過深者。尸羅不清淨。三昧不顯。犯吉羅罪。

九十千歲隨泥梨中也（文）記。黜謬（云云）黜退也鈔。此雖相顯有無知者濫行（云云）簡正記云。此雖相顯者。此自恣擧之。相状雖則分明。有此一類愚人。無知濫述スル也（文）記。謂定時簡人並須合教方成法（云云）定時簡人。成法緣故。云緣集相應也（文）鈔。非前安居者過閏已數滿九十日自恣（云云）簡正記云。非前夏則是中後人也。若五月一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五月二是已後至後夏結。皆越閏月過。至八月二日等已後。數滿九十日自恣（文）私云。若四月十七日已後。至五月一日安居者。七月十七日至閏七月十七日。各各數滿九十日。自恣去也。若五月二日已後安居者。越閏七月。八月中數滿九十日。自恣去也記。中後結者多隨前坐（云云）意云。中後結者。多分隨前坐云也。中後結者。

人數多非云少隨前坐結鈔。因諍增減自恣如説戒中（云云）上説戒篇云。四分爲外界鬪諍比丘來。佛令增減説戒。若知於十四來。十三日前説。若十五來。十四日説。若已入界。入俗界内。比丘出界而説。若不得者。自增言。今不得説。後十五日當説。又不去者。更增至十五日。若不去。能初合説。但明二度不云三度。

至三必須同説（文）記。減前二日增後二半（云云）二日者。十四十五二日。減十五十四日作。減十四十三日作是也問。可作十六日十五日作之。則合可有云減前三日哉答。有義云。可有減三日。律文減日通三日（見）即律三十八（自恣犍度）云。

彼比丘應若二若三減日自恣（文）依之鈔批云。和上云。此中有三却兩增。一常十日却取十五日。二常十五日却取十四日。三常十四日却取十三日。此由固諍固難故開此。此名減也。言二增者。一若正自恣日來。增至七月三十日。二若猶在不去。更增至八月半。只得至此二增。更不開也。爲入冬分故（文）問。付之聊難思。謂。律自恣犍度既云。若十五日自恣作十四日。

若十四日自恣減作十三日（文云云）是專同説戒減二日（是一）次鈔文全指同説戒不云異（是一）又記文云。

減前二日（是一）此等難如何哉答記。得增上果（云云）問。此增上果者。指何位哉答。鈔批云。疏云。九旬勵修。將剋忍位待時解脫。末代便多。若更他行衆具難得。故白停之。會正方作也（文）問。疏中一人可得道。不得道應爲增自恣哉答。彼緣起依衆多比丘。彼律（三十八）云。爾時有異住處衆多（乃至）佛言。若有住處多比丘。結夏安居精勤行道。得增上果證。諸比丘作如是念。我トモカラ曹若今日自恣。便當移往餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白增益自恣（文）此文云衆多。其中一二人爲得道。不可爲延日自恣歟問。如今文。自恣必可移他處哉答。如文可然歟。別指戒中釋衣時應畜文鈔。

至急施衣中次第增中（云云）次第增樣作圖示也記。受已至一月五日畜（云云）問。例受日案此事云。七月九日受日出界人。十五日本界反來（云云）不還破夏。以例十五日必可説淨。何不齊哉答。所制各別也。不可例之也。其故受日必七日本界可還來。爰以不還破夏。長衣十日所開也。十六日常開也。不説淨無犯也。重難云。受日七日有法。雖過明相有犯。仍七日可還云。但守明相也。長衣文同。十是所開也。過明相有犯。仍第十日可説淨。其義最同。何不同答

七月六日受——八月十五日説淨（無後增）

七日受——十六日説

八日受——十七日説

九日受——十八日説

十日受——十九日説

十一日受——二十日説

十二日受——二十一日説

十三日受——二十二日説

十四日受——二十三日説

十五日受——二十四日説

五月準之可知也

問。七月六日受急施衣。七月十五日滿十日。何此日不説淨。至一月五日八月十五日説淨之哉答。鈔批云。謂。若七月六日得衣。過七月十五日夜分盡恰得十日。至十六日旦合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此一月過。至八月十五日方用説淨（文）問。急施衣者。賞夏功勞（見）即律云。有王大臣。爲僧作妄居賞勞衣竟擬施。有緣急遠行。預以施僧。諸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。佛問。夏有幾日在答云。十日。佛言。有此緣者。自今日後。開前十日受。故云急施衣也（文）簡正記云。準此。即七月六日開受。若未是七月六日。便名過前受犯提（文）此急施衣與功德衣不同如何答。急施衣爲賞夏勞作衣。人前施火。是名時僧得施。而有急緣故引上。十日内施之。故名急施衣也。功德衣者。前人夏人爲令得五利開。別作一衣總施之。一界内僧共受此一衣。得五利開也。爰知。急施衣必非功德衣。是下記釋云。急施及時衣。本非德衣施（文）問。引此次第增證十六日自恣意如何答。鈔批云。今鈔引此文。來意顯七月十六日是自恣日。既七月六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。

十六是自恣見（文）記。亦非專必故云一期（云云）問。一期之語是決定義也。如何云非專必哉答。一期者非永決定義。暫取十示爲一期也。一言暫義。

爲簡永云一期也記。

恐無知者前自恣已出界破夏（云云）古師自恣已出界不破夏（思ヘリ）故殊云十六日自恣也。爲過斯久。封德昧教鈔。一月自恣（云云）鈔批云。從七月半至八月半。中間有難。日日欲自恣。爲有難不得作。至八月半來皆不得作。

故名一月自恣也（文）鈔。若後安居人從前安居者（云云）若後安居者。多前安居者少。從多後安居竟可自恣。

今從前安居人多云爾也鈔。住待日足（云云）問。此待不可數歲歟答。不可數歲歟。即飾宗記第八云。不應三月未足便數歲者。今詳未足。不令言一夏二夏等。而論禮敬則未必然（文）準此釋。後安居人自恣已前。十六日朝六念以後得滿問。六念依本數。不數益。不可有別悟歟鈔。即三人也（云云）鈔批云。謂五人已上得羯磨。差五德。即僧法也。若四人僧只得對首。名衆多人法。若一人僧唯得心念法。

故曰三人也（文）記。對下五人唯第二門差五德法雙單有異（云云）付此五人已上法有二別。一唯五人差五德一人差之。二六人已上二人一度差之。故第二科五德自恣進不有異也。依之記云雙單。即云一人二人意也鈔。白差自恣（云云）白和僧白。差五德法也記。不在座者謂所坐席處（云云）問。上云各在地上敷席而坐。在席無苦（見）何今云離席哉答。實如來難。可尋之鈔。待唱出（云云）待唱未受具戒者出者。

彼時出也鈔。在別處行自恣法（云云）此明別行法也。

上共行法也記。口差沙彌（云云）當寺作白差沙彌五德。

違今釋歟如何記。

跨指略法之後（云云）略自恣後明五人法也鈔。謂不愛恚怖癡（云云）鈔批云。不愛者。濟云。於親厚所見犯。不以愛怒故也。不恚者。濟云。於怨憎所不吹毛覓過也。不怖者。於强力有勢之邊。不怯而不擧也。知自恣不自恣者。謂知有難無難。廣略之宜也記。

初約人釋破夏不結等（云云）此已下釋第五別德知自恣也記。一廣六略（云云）六略即對五德。再説一説爲二。如百人爲五十對。三説再説一説爲三。加直去一種爲六也記。非人不顯（云云）自恣五德人也鈔。律文又差等（云云）是擧罪五德也問。自恣五德不恚。與擧罪五德不以嗔恚如何別哉答。上下恚者。準上記釋。違己不憎（云云）謂。上顯平等忌。十別具與樂意樂也記。罪事別故通局異故（云云）罪謂擧罪五德。事謂自恣五德。通者指擧罪五德。通一切時故。局者指自恣五德。局今法事故記。用分通局義有兼正等（云云）行用云用。兼正者。自恣五德。今正也。擧罪今傍兼也。就局從正者。常呼爲自恣五德。從今正法事召之也問。今云自恣。

尤爲擧罪五德云兼通（云云）答鈔。十誦僧中並差二人（云云）凡指二人意。五德自恣無可受之人故。差今一人亙令受之。僧祇（二十七）云。應拜五法成就者。作自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。大德僧聽。某甲某甲比丘。五德成就。若僧時到等（云云）若一若二者。豈唯五德存一人哉。今一人宛兩度差之時事歟。

謂僧多故更亙息作記。三律並差二人（云云）問。十誦僧祇可然。五分能多人。何云並差二人哉答。對本部一人。雖通多人。且云二人。既云二人已上故。又不局一人故云爾也記。謂二對三對作法差已隨對起復亙相替換始終二人非謂齊作（云云）有義。若五德四人差之時。一羯磨二人牒之差之。非謂三人已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四人二對。六人三對也。故云二對三對歟（云云）又義云。五德爲自恣人所對也。故指五德之二三人云二對。此二三對五德一度作法差之。已面面五德爲所對。隨作自恣。復座又次五德座起爲新對。故云起復也。如是五德亙相替換息作也（云云）此兩義中。前義有潤色釋。即鈔批云。立謂。此非一時差牒衆多人爲五德。一時入羯磨。但爲僧多故。差或十或二十人爲五德。更亙息作。

差白之時唯得兩人一時牒名入法也（文）記。下不用之（云云）僧祇等意。兩五德至本座位。各各自恣（云云）今師依之。三千威儀不爾。衆僧自恣竟五德則作。故不用云也鈔。多有人人別差（云云）六人已上多人時。二人五德一度不差。別別差之故也。鈔批云。立明。若六人已上作法。須一時差兩五德。今若前後牒名作羯磨者。並是非法。由此未見諸部也（文）簡正云。古來行事。見分單差一人乃秉兩番羯磨。先差一人了。人差一人故。云祇二十七。若二人作自恣人者。二人受上座自恣。一人應下座前立。上座説已下座後説。如是轉到自坐處。受自恣不得受。僧自恣竟。然後自恣（文）有一義云。高祖解釋不連現行十祇並定賓解釋也。可讀點也。令ハ下座ヲ來テ向テ上座ニ自恣也。如此續點。無相違也。凡是一篇之始終。五德起立到僧前（見）則下文（云云）乃至四分云。若上座見五德來。

即從座起○其五德至第三上座前立（云云）又草座作法等。其義分明也。都釋段始終。僧祇起立到五德前不見也。然者讀點其義顯然也。但記釋類意得者也。其亦一往會釋。上德衆首等擧對時行相如此釋歟。能能可有沙汰也。又如此意得意時定賓所破。若破今師還以謬也。人人別差也。未通諸部者違也。未遠十誦五分。僧祇一時差二人也。若五人自恣。即要別差。若至六人已上。何須各各差之。但一番中牒二人名字入法故（文）輕揵名存實喪。庸愚充僧中鈔。十誦僧祇多差上座（云云）飾宗記云。有人云。準十誦上座是五德者。餘人來至上座前自恣者。謬也。律二十三云。若作自恣人是上座。應從座起語第二上座。今日自恣來（第二上座師説詞句）若下座作自恣人。應從座起語上座。今日自恣來。述曰。文既相似。何因謬説（已上）飾宗所引文校本文同也。此師破何師哉。今師歟。可思之。當世行事五德設雖上座。來下座前受之。相違如何記。前明簡德（云云）謂。上座量宜有德。有德謂五德也。故云簡德。又義云。簡作羯磨上座等德。不云五德（云云）此義鈔文面不見也鈔。不須喚來五前而作此是別衆往往而然（云云）問。既是爲人。何成別衆哉答。有云。自恣是僧別通令被雖所爲。可用一和之相也。故誡之。雖然不可有別衆過歟。依之可成法也。何況五德歸德差之。豈如四羯磨人僧前立作差法哉。又義云。設雖所爲人立説戒。二法計此外全無坐立不同義故（云云）但此爲所爲人。秉羯磨事也。今被差人時事也。不可類立説戒等鈔。此律自恣開欲不同他部（云云）鈔批云。立明僧祇文中。不開説欲。諸部併開。祇意由是擧罪。事須現前。恐倚托房中畏僧糺治。恐有此避。故不開欲。撿祇云。不得與欲自恣。若病應將來。若畏死僧應就彼作法。若病多僧應出界自恣。礪問云。夫説欲時不得稱僧所秉之事。但是僧事皆須與欲。若稱事者非法。今自恣欲辭。何故言與欲自恣者答言。不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。説已心行恐僧擧罪。本非稱僧家之事者。

此非類也（文）鈔。通別如上（云云）問。別答樣如何答。簡正記云。若云自恣羯磨。即是通答。若之差受自恣。又或云。差五德羯磨。即是別答。至後五德行事秉單白持。

又須重和也（文）當世行事云差受自恣人白二羯磨也鈔。大德僧吸等（文）問。此羯磨緣本如何分之哉答。古來分明不能分之。

如此羯磨其例月之歟鈔。不應五作別衆不成（云云）前差五德法所爲人。設立於法可成。是皆僧共許。無所爲故。一人背威儀成別衆歟鈔。通和二法（云云）簡正記云。指上通答。並是自恣事。已後不妄更加。此一度便通二羯磨法也（文）至五德單白。前和答言。

單白和僧差羯磨記。意使敷恐相連布故（云云）允師云。當世行事草座向前竪樣布之。今文不符合。今文橫樣可布（見）既可恐相連布故。當用一握長二尺許剪已束之故。若竪布。何有相連恐。可剪之哉。從不剪。束之有各敷義。今既以云一剪。橫布後意也記。上座跪授餘人不須（云云）簡正記云。

至上座前三人亦䠒跪等（文）鈔。

大德衆主爲敷亦得（云云）大德衆生年少敷之（爲言）記。有云重囑預覓（云云）今注云計是前辨。

鈔上云前預覓亦重囑耳（文）記。或云定是預覓何必重囑（云云）有人云。此破上義。引餘師能破文。既定預覓。重囑之言無用也破之（爲言）今謂下記主正義也。

倉卒稽遲鈔。五德至上座前等（云云）當世行事。

下座五德至正面唱之也記。注舊云佛成道等（云云）會正記云。坐草者。乃佛初成道之義也。方志云。佛於河沐浴。已將坐念草。帝釋化人。以姑尸（此云吉祥）草奉佛（文）增暉云。受草座時。準無量壽經上卷偈。云吉祥童子施軟草。如來受之成正覺。義等比丘効佛。故受草自恣淨三業（文）鈔批（云云）簡正記同之。爰知。

今記主以前諸師皆傳此行事也記。隨用少草繫以繒綵五色間鬪（云云）濟鈔云。如今時僧綱之草座也記。又今管句之僧（云云）在唐口決云。

知事也（云云）此寺衆也鈔。如來問僧坐於草座（云云）問。安居心佛作之又一説（見）業疏（四下）云。多論云。佛亦安居。而不對證○不作三語。但一説成（文）記（八下）私釋。佛位別不可以僧爲對（文）問。自恣對僧又作三説。安居心念又一説。

不同如何哉答記。平身（云云）自身處中程擲四方也記。分頭俵散平身抛擲（云云）意云。四方擲之故云平身等。不徐徐行。急急擲之。

故斥之也鈔。增一云等（云云）增一阿含經云。五百比丘受歲（見）即簡正記引增一阿含經云。五百比丘各各受歲亦復如是。準此經意。佛及聲聞聖人尚爾。

豈況我等凡此規摸各令草座也鈔。廣如新歲經（云云）簡正記云。新歲經者。立云。別譯五紙（云云）有傅云。阿含經中別一品也。彼品説受歲事名新歲經。此品別出爲一卷經流行也。下凡不禀記。得道迹（云云）初二三果也鈔。其一五德至上座前大敷坐具（云云）鈔批云。立謂。五德不敷草坐。故須敷座具。

必若敷草不須坐具（文）當寺行事一人五德受三人自恣也。少違今文歟。但依人多故歟鈔。注此僧祇文（云云）鈔批云。二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座説已下座復説。如是展轉至自坐之處受自恣。不得待僧自恣竟然後自恣（文）簡正記云。但爲四分文不了故。取祇文一坐一立也問。莫犯別衆等答。此別對五德一人。縱定己罪復是法差坐立。

雖乖無別衆也（文）記。從説前後（云云）演詞句云前後説也記。律列四禮（云云）亙跪（一）偏袒（二）合掌（三）脫履（四）是也。四俱禮儀故云四禮。

非謂禮拜之禮也記。偏袒一法此土不宜（云云）問。今著袈裟樣。表偏袒右肩之相。何云此土不宜哉答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不如是著内衣故。當時著袈裟云偏袒右肩。非正偏袒右肩歟。若指云偏袒右肩。唐土著袈裟。何云此土不宜哉鈔。應加捉足之言（云云）有云。可云偏袒右肩。合掌捉足也。故云加捉足也。又義云。捉足之言者。簡正記云。羯磨疏云。十律並差二人最上者作五德也。下座至上座前。執足口言。求聽。若是下座不用。乖儀式也（文）餘人猶故投身臥地。仆（玉之。備此反。傾也。倒也）告五德求聽説。下應上法。縱陳過咎。慈誨賜示鈔。若見聞疑罪（云云）注羯磨中云。若有見等律中無有字。而允師云。注羯磨以義加之。

今文任律歟記。前單牒（云云）詞句第一句也。唯云大德故。後雙牒者。大德長老句也記。注謂囑僧中別人（云云）大德召五德。長老通告衆中之別人也問。所引僧祇之云。長老及僧。是長老召別人。非僧中別人（聞）爾者今相違。何爲證據哉答。此事濟緣記（見）即彼記引僧祇。長老局五德。及僧通大衆。準今詞中。大德召五德。長老對告僧。而不云僧者。意以下至別人。知我三根。亦求擧過。如云磨云。誰諸長老忍即僧中召別也（文）此釋意。大德長老隨時不定。今擧僧別云大德長老。證據引長老及僧別之語爲證計也。

實長老大德語相違歟記。

竊語疾語皆名非法（云云）皆犯吉羅隨身所安鈔。注準此不病等（云云）病者既開不令具儀。故知。不病人具儀。云應説自恣詞句意也。

非謂合衆都説記。呪願迴向（云云）今誦十佛名。爰知。

迴向之詞隨時歟鈔。或自言伏者首（云云）上明他人擧。

此不待他人擧自言也記。約心違順懺罰（云云）若有犯罪。拒僧之命加擯罰也。若有犯。順可與懺悔。故云通收懺罰也問。心者。犯者心歟。僧心歟。如何答。犯者心也鈔。然後自恣（云云）問。悉待懺悔可自恣哉。若爾者。是非稽留自恣事乎。如何答。簡正記云。鈔意令先治然後自恣。若擧四重。有覆與減擯治。不覆與學悔治。第二篇有覆不覆令發露竟自恣。三篇已下皆懺了自恣。恐稽留法事。皆發露了自恣（文）問。對五德演。若有見聞疑罪。詞句時五德可擧罪也。爾者依此懺乎。亦演詞而云然後自恣歟。將犯者既列座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作之。云然後自恣歟。如何答。追可尋之也。

竅（アキラム）記。降等治之（云云）一義云。降等治之。意云。以無根如擧夷治殘。擧殘治提。擧提治吉也。故云降等也。又義云。降等治之（云云）降治如前義。等者擧吉也。吉下無罪故也鈔。雖合推繩（云云）正竅能擧人也。加復具德。恐濫清人鈔。且白停（云云）白停懺悔。後待衆滿也鈔。進不如四人法中説（云云）簡正記云。進不如四人法中説者。彼云。悉犯提已下罪。莫問自言擧來。並前懺已自恣。名之爲進。若犯四人已上偸蘭乃至殘等僧數少。無治犯罰義。彼引十誦白停。後待衆滿。如法治之。不得礙自恣。名之爲不指。同於彼故。

故四人法中説也（文）鈔。不須同説戒問尼有無（云云）鈔批云。謂。説戒時同言。誰遣比丘尼來請教誡者。此制令問。擬差人往教使尼衆清淨。彼此俱答。今之自恣直是尼來求僧擧過。聖不制問來與不來。故不須問也（文）準此。今時他寺行事布薩時。不問誰遣比丘尼。背此等文。當寺行事必問之。尤叶文歟。來請出過也記。身不現前（云云）説戒使尼不出僧中。故須問。自恣使尼出僧中。故不須問也（爲言）鈔。量時早晩（云云）簡正記云。若日早且待僧自恣竟。若日晩恐尼迴寺不得。即上座勅五德。且暫住待尼自恣（文）鈔。告尼僧令知（云云）有云。尼衆自恣成處同僧。面面對五德作法成。告僧勅時未成也」

鈔。此謂白日法（云云）一義云。僧與尼同日自恣白月法也。記。以之隔日法。與此相對也。依之簡正記云。此謂白月法者。即同日法也（文）又義云。白日法者。謂盡日作法事也。對下十四五夜分作之也。白月者。如云日中鈔。若尼明日來（云云）僧自恣十四十五。尼次日十六日來。故十五日見十六日云明日也」

鈔。不來者索欲（云云）問。此與欲語。可云與欲自恣歟。將可云與欲清淨歟。如何答。可云與欲清淨。既僧自恣以前作之。今只爲尼自恣也。爾者豈亦可云與欲自恣哉。簡正記云。外難設有傳欲。欲詞中爲殘。言自恣。言清淨。大德云。但云清淨。此和爲尼。但將清淨來。應前和爲僧即云。自恣乃至異日亦然。僧已自恣。不可重言也（文）鈔。餘同前示（云云）簡正記云。餘同前示者。如前云大衆良久等（文）問。此時差五德。自恣和問法可無哉。如何答。以下問答意案。無差法待歟。溥（ヒロク）鈔。故律云等（云云）此引證意云。不知開略。以知。廣法必可用僧和。反顯之爲證也鈔。若二尼已上（云云）鈔批云。但得羯磨差一了事。尼餘者口差爲伴（文）記。犯重者僧殘（云云）通途犯重者。名波羅夷。今雖非波羅夷。俱戒分故且名犯重也。

尼四獨戒僧殘也記。今時尼法節制不行（云云）濟鈔云。節謂時節。今取夏竟。制謂佛制。今依僧自恣之戒也。一義云。王制云節制也。節亦禁約義也。故濟緣云。然今國制僧尼各居不相依附（文）記。幸而聞之無復見（云云）幸依僧云自恣。雖聞未正依附自恣。記主不見欲也鈔。若有八難餘緣（云云）律文具云若有八難事（云云）難者。八難也。事者。餘緣也。律文如是。牒分釋之鈔。若僧多時熱（云云）簡正記云。

此餘緣開略也（文）記。時所有者略擧四種（云云）常所有緣故。且出四種（爲言）彼本文云。若衆僧多坐處窄。若多人病。若衆僧多。若房屋少。乃至若至明相出。不得羯磨自恣（云云）時熱本文雖不見。

祖師以義加之歟鈔。今或兩五德雙頭（云云）會正雙頭。一從上下。一從下上也（文）鈔。不得逆作次第及行行置人如益食法並超越總唱等（云云）簡正記云。此是僧祇二十七卷文。鈔指十誦是筆語也。逆作次第者。謂。記解云。從下至上顛倒爲逆也（文）行行置人者。人多差同時彼端一行始。又此端一行始。如是分頭始也。行行義也。益食者。僧堂引食時。初返上座雖引。第二返益食時。彼此床頭面面引之。故云如益食。鈔批云。言及行行置人如益食法者。謂。一行以安一五德。或二行三行頭著一五德是也（文）」

鈔。當作羯磨（云云）問。

略自恣羯磨益法如何哉答鈔。進不無由（云云）對五德時。緣緩時三返。此進也。緣急時二反一反。故是不也。此五德見緣緩急。如是令有進不故鈔。四分六種略説（云云）對五德一説二説爲二。不對五德。各各相對一説二説三説爲三。直去爲一。故云六種略説也問。第六直去。是亦本律爲開之哉答。既標云四分六種略説。故加之。本律（三十八）云。難事近不得各各共三事自恣。亦不得自（私云。謂略法白也）彼比丘即應以此難事也（文）問。若爾者。何注羯磨並業疏。但出五略哉答。濟鈔云。未白前者。此法不被用。故事既不定。

故不出直去也記。注廣略合論共爲七法（云云）對五德一説再説作白。一説再説三説。三直云。合六略也。廣法膈云七也記。通一月（云云）難息一月延也。

非因諍增自恣也記。注舊云落增減者非也（文）會正記釋六種畢云。此約秉法説。若未秉則在增減中收。

增暉同之鈔。圓坐自恣（云云）據實通圓坐。今且順古師云爾也。鈔批云。圓坐自恣者。明衆僧相向坐。五德在中央。四向受自恣（文）記。注人多錯用（云云）上云。落增減等也鈔。索欲不開問和答已（云云）問。此十緣中。何緣哉答。索欲第七緣也。五人時不許與欲。故無不來諸比丘説欲及自恣索欲緣也。但五人非謂不許受欲。總界内五人。一人與欲。殘四人而不成法。故問和第九問。結編事問僧今和合何所作爲。故云問和答已第十答。所成法緣也。若爾者。何故事鈔（上二）云。索欲問和。便作羯磨（文）同記云。索下問和。此含問答二緣。足上爲十（文）此文既索欲問和。九十問答二緣得意。爾者相違如何答。師云。曲對時雖爾。別對又通餘問。法端事。今僧作何事。樂欲故又云索欲歟。問和曲對時第五緣也。今此名第九。彼上二名第十。羯磨法俱和義故。又名第九第十歟」

鈔。一五德同僧坐（云云）外相爲令四人故也。若二人俱受自恣。坐處殘僧似不成衆。故恐相濫。故唯一人受自恣也鈔。若至坐處二人共説（云云）五德相對作之。不對飮人。不被差僧故鈔。我比丘某甲清淨（云云）問。何自恣詞句之清淨哉答。下雜相明之鈔。偸蘭僧法（云云）問。今記意。偸蘭唯約上品（見）何不攝中品哉。中品既四比丘中懺之。是以餘記中攝上中品。如何答。今局上蘭。尤有其理。本部中品蘭對二三人懺之（云云）若具犯者則四人也。是以四人僧可懺中品蘭。故知。本部意。不兼中品。依之餘記不攝上中。局上品也。十誦意。中品偸蘭必五人懺之。所對四人犯者一人故。兼中品唯不局上品。餘記依餘部意。且如是釋歟。此意見簡正記。即彼記云。若犯四人已上偸蘭等者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此準十誦四人爲小衆。即中品蘭已上無治罰義。准四分滅諍中小衆通二三人。即中品蘭小衆懺亦得。今云四人已上者。即上品蘭也（文）」

鈔。入偸蘭説中（云云）此人既入罪聚中。故待偸蘭懺入數滿足云可懺事也。交（トモニ）記。能所六人（云云）問。上品偸蘭界内一切僧中懺。何云六人哉答。云下至六人意歟問。六人樣如何答。四人差受懺人。故能差四人。受懺一人。犯者一人也。

故云六人歟鈔。準用十誦白停後當待衆滿（云云）彼十誦二十三。自恣出白停法也。彼云。有一住處自恣時。比丘若他人擧（乃至）自言。我有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與別住。不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人擧（乃至）自言。有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與別住。不成與。若僧時至僧忍聽。是比丘後當與住。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。彼文有摩那埵白乃至本日治出罪等。亦爾也。又犯餘下篇有此白。唯牒所犯罪爲異問。彼羯磨今僧中可作歟答。今四人。一是犯者。餘三人也。不可然。準此羯磨。可演詞句。則云。準因十誦此意也問。此羯磨何作之哉答。彼文意。衆中一人作之。非犯者也記。即接文中以衆等語（云云）鈔以衆不滿。未得治之。餘者清淨言也記。不可言淨須牒入法（云云）鈔白停詞句云。餘者清淨。今記主詞句不可牒入清淨之意。既身帶犯故（爲言）但鈔意牒所犯罪。其外不犯罪。故云清淨（見）全身帶犯非云清淨歟。記釋一往難思。設今雖帶犯。既是對首也。四人時對首作自恣。彼自恣之詞句既云清淨。此豈不爾。更答。今記意。同雖對首。身不帶犯時云清淨。帶犯時不可云清淨歟。既上云。五人已上擧得出罪之事。則且白停進不如四人法中説（云云）明知。帶犯時白停詞句。僧別不相替。

不可牒入清淨（爲言）此事能能可料簡也鈔。此中口陳若不實（云云）鈔批云。此明體實不淨。對他稱淨。是故妄語（文）記注。舊云望三等（云云）會正記云。三波逸提望三比丘邊。各得一妄語提（文）增暉同之記。彼不形言犯緣缺故（云云）問。默妄罪餘所釋果罪也。何云緣缺哉答。非謂方便罪。若彼默妄言彰了了。可妄語波逸提。無妄語言聲犯緣。墮默妄吉（爲言）記。悔犯露過並須對人不可行故（云云）故作罪悔犯。並發露法非獨作。必須對人故。但座上發露獨作之。故準彼牒犯自恣。故云餘依前也。非謂大衆得作對念。但望人多。

是可行記。三通僧別（云云）懺主單白相從五人法也。還財四人法。若無僧以一人爲懺主。問邊人也。若唯有一人。但對則懺。不用邊人（爲言）鈔。自恣即是説戒（云云）二俱令清淨。不別故也。擁隘記。若已起客來（云云）縱衆已起。出堂以前可告清淨也。又義云。雖已立。二三人可殘故。

望多分云已起也鈔。破夏離衣（云云）問。離衣者如何哉答。十六日自恣。從當日則入開。倣之自恣畢入開位得意。棄衣出界則離衣。開者迦提開也問。急施衣十五日滿十日明。即迦提月也。尤令離衣同也。而急施衣不犯長。何此離衣哉答。離衣前制後開。

急施衣前後俱開故不同也鈔。以夜不得法（云云）問。受七日法。第七日還本界。更病者等望鶴林時。又其第七日夜。受日可出界外哉答。一義不許。既上引五百問論明了論。第七日還。第八日更請七日（見）故其七日夜。又受不許出界也。又一義云。閑緩緣時。實如五百問等第八日。更請可出界。若急難緣。第七日夜入。又受日可出界。界外病者。今夜命終等必其夜出界也。所以爾者。四分受日。十誦受夜。故上云四分受日日沒方謝。既第七日日盡法謝。爾者其夜受日出界有何苦哉。依之飯山極樂寺等行事也問。既夜不得法。何十五日之夜。受日出界可云哉答。本部意。云日沒方謝夜不得法。第七日之夜事也。始夜中間夜。本部意有法許之歟。爾者無苦者也問。十誦受夜。爾者十五日不來。

不可失夏歟答鈔。僧祇不得結罪（云云）簡正記云。彼云。此處安居。餘處自恣。越略毘尼（文）有傳云。準此釋。無緣餘處自恣得罪。有緣夜開之也鈔。律令受物餘日應足令滿（云云）問。此二種時僧得施時現前施中。何哉答。鈔批簡正記意。局時僧得施。不通時現前（見）即鈔批云。此云得者。謂。是時中僧得之物。若時現前物。一向不合。以時現前物具四義故。一者時定。即同是七月十六日受得也。二者處定。局此界安居人。三者人定。局現前同往前安居。四者法定。謂。不須作羯磨。皆直數人分也。故知。後安居人不得此物。今言得衣分者。是時僧施也。不簡安居前後。彼此之界皆施通一化僧也（文）簡正記同之也。會正記並今記意。通時僧時現前（見）即會正記云。得物者。此約有時現前及時僧得施物也（文）今記同此意也問。若爾者。二衣篇釋相如何答。彼二衣中依施主局施。故局前安居。此依施主通施安居人。故通初中後也問。局此界中。而通中後安居人施衣物。是時現前歟。時僧得施歟。如何問。通餘界而局前安居人。施衣者爲時僧。將爲時現。

如何答記。此二種施並賞夏勞故（云云）問。如今釋者。時現前施可通中後安居人哉答。時現前施物局前安居人也。處處釋分明也。當所釋二種施。賞安居功也。必時現前施。非通中後安居人也。無相違也記。猶故多者開客住處（云云）夏初分房時猶故多開客住處者。爲後來中後安居人分置房也。低聲鈔。從安居多者自恣（云云）前安居人從後安居多自恣。自日滿設未雖不自恣。出界無過。

日滿故也鈔。安居竟須離本處（云云）問。當世行事不須去。可得罪哉答。一義云。準記釋。必可去也。若不去得罪（見）約此意者。當世行事無緣不如法歟。一義云。勘律論文。不去得罪者。付諸家制之。於僧寺者不制之也問。若爾者。今記云。既云出界。即是僧住無緣結犯。應得輕吉。於僧住有犯（見）如何答。準簡正記。母論即比丘尼事也。即彼簡正記云。母論等者。彼云。檀越請安居。安居竟比丘尼爲飮食故不去。檀越生厭倦。以此白佛。佛言。安居竟過一宿提。僧吉。又五分尼單提中。受請安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心而請無犯。又寺中巖穴等之處。一切無犯（文）鈔批云。檢母論云。有請比丘尼檀越。請安居。安居日滿。比丘尼爲飮食美故不去。檀越心生疲厭。請比丘。白佛。佛安居竟。若過一日波逸提。若大比丘吉羅。此並據在俗處安居也。有緣不去無罪。必在寺中不須如此（文）尼既請家犯提。若僧處可吉。僧既請吉。若僧處可無罪。爰知。今記釋依彼本文云應得輕吉。是吉尼事也。既云寺中巖穴等處一切無犯。故輕吉望下重提云輕。

又得提望輕吉云也記。

五分受請等（云云）餘記引五分尼單提事也鈔。若不作限請（云云）施主家限日令安居也。鈔批云。謂。檀越漫心請比丘。

不限局一夏是也（文）鈔。迦絺那衣（云云）他寺讀。迦。絺。那衣。當寺讀迦。絺那衣也記。

天雨疲極（云云）本文天雨下有衣服濕重之四字也鈔注。

明了論翻爲堅實（云云）此等翻名皆可論記。補舊易新（云云）五月之間有五利開。故爲冬栖。自在往返感多衣。補舊衣令如新。

故云易新也記注。云畜長過等（云云）會正記云。感多衣者。以受此衣故畜諸長衣。

過限不用於故日貶壞（文）鈔批簡正記同之鈔注。又名難活等（云云）貧人難活命者。捨少財入此衣。功德勝故。不願自難活命。作衣施之。故隨施主且云難活也。簡正記云。難活者。論疏云。貧人資生短闕。取活爲難。故能抽割少物入此衣。功德甚勝也。如以須彌大衣聚施者。謂釋上難之。所以若富有之者。減少行施何難。但爲貧人雖減少財極難。以須彌之大施也。佛令作衣。偏就貧人乞求此。從所勸施物處彰名也（文）如ユトシＩ以須彌ノ大衣聚ノ施也。又訓如ユトシＩ以須彌ノ大也鈔注。或云堅固（云云）簡正記云。堅固者。不破義也。若爾者。前堅實何別答。前之堅實準能感多衣。衣無敗壞則約衣無犯。今云堅固者。約戒無犯。以固衣受利。而不犯五種之戒故（文）問。此等翻名。祖師正以何翻爲正哉答。功德衣是正翻也。戒疏（三上）意如是也問。功德言屬何哉答。屬五利法師釋。此衣生五利功德也記。中間則下準知五月明（云云）一義云。訓中間則下ツモユ●。準クテ知メ五月明ナセト。下者指鈔如是乃至八月十五日等文也。準知五月明者。既如七月十六日。終至十二月十五日（云云）準知。中間五月明也（爲言）此覺恩寺點也。上義濟鈔意云。訓中間ハ則下クタル。即彼鈔云。下者言日取又漸降下也（云云）意云。

七月十六日次第下至八月十六日受故云下也鈔。如是乃至八月十五日等（云云）此前安居人。常開一月三十日之間。有施功德衣。日日許受之。非謂中後之安居人日日受之歟記。但云即日故知不局（云云）施衣日即受持之。故但云即日。不云不通餘日。故知。

通餘日受之也記。恐久延過時失受等（云云）意云。若即日急急不受之。留置明日。悠悠次第久延。過受衣時分。失受衣故。非謂失已受（爲言）鈔。若月一日（云云）雖十六日。黑月一日故也。簡正記云。十誦若月一日者。鈔文自注解云。猶是七月十六日也。此即黑月一日故（文）」

鈔。五分受有三十日捨亦三十日（云云）簡正記云。五分後安居人亦得五利。四分不得（文）五分二十云。受衣有三十日。捨亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五日捨（文）此五分意云。七月十六日受衣人。十一月十六日捨。中間獨時四月也。如是乃至八月十五日受人。至十二月十五日捨之也。

捨中亦齊五日記。五分則取受衣爲始等（云云）其依受衣開四月。諸部一同。但五分受衣爲始。數四月此外別無常開月。故七月十六日受人四月也。四分常開一月。受衣時聽之。故五月也。雖似各別。依受衣開四月。是同也問。若爾者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利應短。所以爾者。七月十六日受衣人四月滿捨之。八月十五日受人。此去四月前常開一月合同本宗。應受五月利故也答。

成爾也記。若據八月十五日受者不妨四分是成四月（云云）意云。四分遲受衣。故得四月。五分却得五月者。五分八月十五日受者。立還取常開一月五月也問。若爾者。四分八月十五日受人。取常開應五月哉答。爾也。二部俱欲有四月。尤其謂。又義云。五分却得等者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。望人人不云得五月。別別人人相續見之。成五月受衣也（云云）私云。上義不諭受衣四月五月。似顯受利長短。兩義好惡可思之耳鈔。受功德衣已官作閏（云云）問。受功德以前聞作閏者。可得依哉答。雖先聞不可依之。今記是奢法故（云云）簡正記云。不得攝生者。謂。開不重開也（文）此等文不簡先知後知也鈔。隨安居日數取滿也（云云）安居竟數滿五月故。鈔批云。隨安居日數取滿。則不得攝閏者。立謂。受功德衣已即作閏月者。但從安居滿日已後。數取五月日。不得攝閏也（文）記。即時非時施（云云）本爲時僧得施非時僧得施。作衣雖非爲德衣。今此衣施功德衣故。爲德衣體也。檀越施衣。正爲德衣作衣也記。施通七衆（云云）能施人通七衆也。新物揲作淨。納以故揲也。若已浣。浣已納作淨記注。準律在應法字上今科於下（云云）今記家約束也。謂。律中云。即日來應法。鈔中置上。記釋中置下釋。謂。三上曰。即日來及應法。此二（云云）注此釋也。此第三受法科也鈔。不以邪等。命得等（云云）簡正記云。邪命者。四邪五邪等。是諂曲者。心貪財利諂説少欲。曲順人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏著冬衣。悕望人得物之類（文）鈔批云。不以激發令他施也。云。張家得一段物竟。

欲令他施之也（文）上五簡非鈔。作淨者應法（云云）本文云。不經宿得。不捨墮。作淨即日來應法（文）今記意。作淨説淨（見）會正云。作淨者。揲納二淨（文）簡正記云。淨者應法者。簡上諸類。已外如法名淨。乃應此衆體也（文）諸釋不同可知也。舒張碾治記。初示堤條（云云）資特云。牒即堅牒○堤謂橫堤。如曰之堤（文）鈔。縫治（云云）非直縫。却剌也記注。不刺緣口（云云）四方緣不刺合也記注。前不捨墮兼收離衣（云云）本律既簡離宿衣。明知。鈔中不捨墮句可攝離宿衣也。

離衣捨墮故也記。和會前文應知（云云）會正記云。四分糞掃衣是開。此何不得。故特簡之（文）意云。糞掃衣有十種別。死人ノ衣其一也。今所用糞掃衣非彼死人衣。會釋常用衣非彼死人衣。會釋也。常用糞衣亦無所擇者。非功德衣。

常糞衣上十種糞掃衣是也鈔。已受作迦絺那衣（云云）簡正記云。去年作了。今更重作。不得（文）鈔。若揲衣（云云）簡正記云。謂。今釋疑故來也。前文云割截不得。恐人疑云揲葉衣亦不得。故簡出也（文）鈔。及故衣不成（云云）簡正云。下至一經身著名故衣也。如來不牒坐具戒云。下至一經身坐。即名爲不要牒也（文）鈔。若急施衣時衣成受（云云）簡正云。急施衣者。若本受時擬作功德衣者。即不得。今文中得者。約他受時本無心故。後見無。即將作功德衣成受也。時衣者。即夏末有人施。由夏僧衣也。亦約初受時無心者得。有心不合（文）記。經宿亦成受（云云）設雖急施衣時衣。經宿受功德衣。不經宿受急施衣時衣。

即日不可受功德衣（爲言）鈔。五分若浣染等（云云）彼二十二（尾）云。若浣染打縫不如法。若小若大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受（文）記注。有以五事爲五利等（云云）會正云。貪利爲貪。欲五月利故。捨五事即五利。四分云。有五事因緣受功德衣。即畜長離衣等（文）問。記家能所破意如何歟答。記家意。若欲捨五利者。欲畜長等五戒。故得德衣。古記意。五事五利得意。故欲捨五事。不合文。欲捨五利者。何可得衣哉。五利者。依德衣雖犯五戒。無犯故名五利。五事者。直指五戒。不望有犯無犯有利邊。故不同也鈔。善見若七衆衣（云云）簡正記意。能施人（見）即彼記云。善見七衆衣成受。證上文。比丘施主衣。便是於主不爲利。總得。不局白衣施。已鈔批意七衆所著衣（見）即彼記云。濟云。七衆衣中。有俗二衆衣。何堪作功德衣者。謂。

是俗人身上所著之疊特裁割而作也（文）鈔。若三衣中隨受三得（云云）善見十八（一）云。若僧伽梨欝多羅僧安多會。隨一一衣。

得受作迦絺那衣（文）鈔。若難（云云）會正云。有難者。增暉云。十三難人身無戒故（文）鈔批簡正記同之也。

故今記斥之也鈔。若無僧伽梨（云云）問。從衣僧伽梨人可受之哉答。覺恩寺義。不許之。僧伽梨衣濕雨重故。令受德衣。下二衣無重義分。何從衣大衣人可受之哉。一義云。允師不可許之。已緣配且約僧伽梨。故一往云無僧伽梨等。設雖下二衣。當僧伽梨持。何無此利。小設又無離衣一利。何無餘四利哉。釋亦且望緣起故也（云云）此兩義源見簡正記。即彼記云。問。既闕正大衣。今將下二衣當大衣。所得成受衣不。玄記云。律無明決。然衣通正從理合得。復有解云。從衣當正衣。受戒尚開。今亦例此。已今云不得。律開下二衣替。處且免一期闕衣環威儀之失。已是一重開。

不可更開之（文）鈔。彼在界外（云云）如露地作法。僧坐少少出界外也。彼出入不成受也記。若爾無下二衣成受不（云云）問。此問意如何答。無下二衣可成受也。即鈔批云。下二衣闕不闕非妨（文）問。五月之間可離何衣哉答。資持記云。上二衣中。隨離一衣。下衣不許（文）古云。或云。今資持記釋。得法離衣事也。可勘之也。鈔批云。但是開離大衣。以緣起中爲大衣故。下二衣無開離文也（文）記。初不滿及後滿五不解並簡異界不得（云云）初滿五者。鈔云。此處僧少不滿五人。其異界僧不得受利文是也。後滿五不解者。鈔云。若住處雖有五人。

不解受衣○異界人自不得受文是也記。中明僧及沙彌（云云）對上初不滿及後滿五不解之語。故云中也問。僧及之僧。一比丘四沙彌時可云僧哉答。

一人僧哉未皆名僧也鈔。若住處有四比丘一沙彌（云云）簡正記云。外難曰。沙彌始受戒。新戒比丘未解羯磨是非。何得足數受衣。獲五新等法實約舊比丘。法人數片但齊久而已即得也。一比丘四沙彌者。外難曰。夏初由是。沙彌夏内方始受戒。何故於五利可引往文答云。

以沙彌等（文）鈔。爲沙彌受大戒（云云）問。四人不可授戒。請異界僧。足十僧致其作法也。爾者既比丘僧滿五人已上。何强新受戒人令足數哉答。有夏功礦令受衣歟。注意分（見）鈔。然後別結（云云）問。所受功德衣。雖並異界。一度受故。可受五利開哉答。今文意可然歟。記云皆名受故鈔。捨者成捨等（云云）會正記云。成捨者。謂。少欲人不欲受五利者。至捨界時即成捨。若不欲捨利者。至捨界時其利自存曰依利（文）簡正記釋同之也。此等聊異今記意歟鈔。善見云若多人等（云云）善見十八（一）云。若多有人。送迦絺那衣。應受一衣。餘應分。應羯磨。不受僧持迦絺衣與誰。應與衣壞者。若依敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。不得堅貪者（文）鈔。餘同輕物（云云）問。爲是時僧得施。將爲時現前物。如何答。簡正記云。由施主衣。若言施此界前安居人。即名即名時中現前。不用羯磨。四義定故。一時。二處。三人。四法。如前已述（云云）若言通施一切安居人。不問前後者。即名時中僧得。

故須羯磨限約輕重兩分等（文）鈔。若施主言持三衣作盡與持衣人（云云）問。上引善見云。隨受一二。相違如何答鈔。應受一衣（云云）或云。可讀點也。應受一衣。然者無相違也。又一義云。一二不定。可任施主意樂也。裹云。一義云。或有一人也。但今文依簡正記釋。若持衣人不受。與衆僧時事也。簡正記云。羯磨迦云絺那衣與壞者。

此約時分人（云云）次下如引之也記。若羯磨下此明五德中（云云）問。此五德アマタ可有歟。如何答記。

此科所明正簡持衣五德（云云）五月之間與五德衣壞人也記。注舊謂五月滿已等（云云）簡正記云。羯磨迦絺那衣與壞者。此約持衣人不受。即與衆僧之中伽梨破壞之人。若衆多人衣壞。即如鈔文。別文不失不。此人從來好行惠施鈔。於初結安居時欲受迦絺那衣（云云）簡正記云。此約持衣人（文）記。僧拜某甲（云云）彼律一切差人法皆云拜人。拜與差一義也鈔。不得縫作縫作（云云）是直縫事故記。注依本宗綱緣改之（云云）日本之本故字誤也問。以他部法行他部事。

今改之如何答記。不説而作亦成（云云）問。今鈔上衣體中。五分云。若浣染打縫不如法○皆不成。又云。淨法簡境（文）罪不約境爾相違旁難思。如何答。一義云。浣染打縫等（云云）又云。淨法簡境（云云）此解釋約衣體。既成非法不成也。

今釋不爾可思也鈔。應取橫疊二尺一綴（云云）此橫者。著袈裟時橫也。約衣體長量也。橫疊（云云）橫先四折計疊之。次五綴ユレヲトツル也。故記云。橫疊者。從長量也。長方四攝疊之也。非如當世疊袈娑。如屏風座折之也。於此四疊。兩方頭以系トヅル也。自其二尺計中三折目。各各綴之三綴 也。取合五綴也。五綴中間。各各二尺許也。此之間四故。長量取合八尺許也。是以記云。五綴則爲四疊問。綴事何故哉答。爲合知一段一段也。若爾者。兩方頭何折哉。爲令知一段之頭也。或云。恐解散故綴之也。是以鈔批云。此明恐有解散。須橫作四襵。兩頭兩綴中央作三綴也（文）記。注準此長量止八尺許明（云云）二衣篇記中。古人云。袈裟長量一丈二尺也。故以合文爲證。破彼甚長也。凡長邊九尺。今云許可知也問。持衣人何時持迦絺那衣哉答。有義云。衆僧作法以前。捨本所受衣。作法畢後。於屏處受持此衣也（云云）鈔。應同衆法（云云）會正記云。若去露地須申手相及。覆處不得隔障。既以云二處。

恐成別衆故云爾也（文）記。若行別答（云云）飾宗記云。差持功德衣人羯磨。次付功德衣羯磨（文）記。問此與自恣法（云云）謂。自恣時先差五德。次白和。今先白知。次差故（文）記答有人言（云云）此初釋開宗並礪疏義也」

鈔。大德僧聽今日衆僧（云云）今日緣句。衆僧以下本句也。第四句僧今字。正本律文作衆僧。臨正行應依用之也。問。當界不滿時。如何云今日衆僧歟答。有傳云。此時一切衆僧受功德衣時分。故總云今日衆僧等也記。準律即是五德（云云）律云。十三與一比丘應問言。誰能持功德衣者。答言。我能者等（文）」

鈔。注彼從座起（云云）指五德也鈔。僧得可分（云云）鈔批云。先牒根本。是時中賞勞衣。即現前可分衣也。以今將爲功德衣也（文）功德衣體現前物事。此文分明也鈔。如是三反已（云云）持衣人事也。

撥ハラヒ除（ノゾク）鈔。來上座前（云云）問。上既箱並上座前。何文云來上座前哉答。チト步寄歟。允鈔云。謂。前頂戴已且退。又指寄故云來也（云云）鈔。其人即右手者持衣人也記。思之可解（云云）允師仰云。自恣正對唱詞句事相似羯磨。故制四人。今必相對不唱詞句。故聽四人歟。又義云。自恣爲擧。恐有擧僧過。受衣不爾故也鈔。第二上座下間手執衣（云云）持人坐中間。

此手執衣也鈔。聽齊冬四月竟應出（云云）彼本文（第四十三卷）應出下有功德衣字。即彼文云。彼六群比丘。春夏冬一切時中受功德衣。仍佛言。自今以後。聽自恣竟不受功德衣一月。受功德衣五月（是一重）彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事故捨。故而不出功德衣。乃云。佛言。自今以後。聽冬四月竟僧應出功德衣等（是二重也）今鈔並記所引者。第二重文引也記。得五事放捨（云云）放捨五事也。

非放捨功德衣也記。注並有要心（云云）本要期住當界之間得利。今違作不住意故失也記。二竟（云云）簡正記云。謂。受衣時作念。我作下二衣竟。當捨功德衣。今作下二衣既了也。遂本心故捨（文）意云。作衣之間得此功德衣。要故竟失也記。三不竟（云云）簡正記云。謂。此人留下二衣財置界内。後時出界。要心云。我若不作衣。亦不更過所留衣處。至界外内心思惟。義亦不能作衣。妨修道業。既絕心不作。即不還來本處。故云不竟（文）準此。今注不還衣之下。可有處字也記。四失（云云）簡正記云。謂。彼受衣時。要心云。我爲作衣故受功德衣。我若失下二衣。即捨功德衣。今遂本要。故名失捨意云。

失今所造衣及功德衣也記。五望斷（云云）簡正記云。彼受衣時。要心云。至前家求衣。若不得至後家求。今至前家不得。後無後家可續。故失（文）記。六聞（云云）簡正記云。謂。彼受衣已。要心出界外作衣。若聞衆僧作捨衣時。我亦捨衣。後聞僧捨。遂本要心。故云聞失（文）記。七出界（云云）此衆僧出功德衣時。冥界外捨之也。注作衣竟字下。

可有數作還意之一句也記。八共出（云云）無要期。自還住處。和合捨故也。爾許記。五送捨（云云）我所持長等與他人時。當捨要期故。他人方送遣時即捨也記。六壞捨（云云）壞持心。言捨此衣。云壞捨。非謂功德衣之壞歟。不云作念故。又義云。壞功德衣云壞捨也（云云）此義不爾。依此等緣捨彼德衣。以非德衣壞歟記。七失捨（云云）此則受持衣。或長衣壞時。沙捨德衣也（云云）又義云。本所受迦絺那衣。

失捨云意也（云云）此義有前難也記。注同四分持人出界宿（云云）問。上四分八緣無出界宿。如何。若指第一去歟。作不還意故。出時便失不等宿（見）其外全不見出界宿。如何。若又持人出界經宿失。尤諸緣可出之。何不出哉。又可攝何哉。方方不明。如何答。一義云。鈔出二種捨。一持功德衣比丘出界宿指此人也。

記非指八種中也記。注此中止論有衣五月（云云）節古義云。此暗破古人。增暉云。五利通塞者。約戒而明。五戒開是通。餘不開是塞。或約時辨。有衣五月是通。無衣一月是塞。或約人得五利。是通。持衣人不得五利。是塞（文）此説通塞。有衣五月事也。然無衣月作通塞。故有相濫也」

記。注十日月望急施（云云）問。上根可受五利哉。若云受者。行宗（三下）云。但三衣不受五利（文）若云不受。今記文如何答。戒疏釋分明也。可見彼也鈔。離衣宿（云云）鈔批云。但是開離大衣。以緣起中爲大衣故。下二衣無開離文也（文）記。注即二離衣（云云）上一夜六衣總結也記。四五緣留僧伽梨（云云）受功德衣有五緣。開留之。雖有五緣。無德衣不開之也。又義云。此盡暫時離時（見）誤。常途時非此五緣。外無留之。如即日入村舍。猶制隨身是也。而依受功德衣。五月中有此五緣時留僧伽梨也。無此五緣時。即日歸時不留歟。是應法記（見）但此義聊難思。既五月中雖無五緣。離宿猶留之。暫時不留哉答。同住一恐者。第二蘭若恐怖云何不同哉答。蘭若唯局賊難。念恐怖寛也。如虎狼等多處。衣重不能走。此時並大衣。故知。此恐怖寛也記。五緣留兩衣（云云）彼部意。兩衣持物故。殊如是依五緣留之歟。即二衣留。引彼云。十誦七種衣不作淨施。衣坐具兩衣覆瘡衣。及百一供身（文）問。十誦意。受功德衣時離衣。不局大衣通兩衣歟。如何答。如今釋。

然（見）可尋之記。二時不自（云云）時前與時後也鈔。一時説淨（云云）至十二月十五日。一切長物一時總説也。誡等心得天動懷。有法無所恐畏。威儀不轉無恐。是心以安住故不轉。

即身口以守常故記。一利二衰（云云）佛地論云。得可意事名義。失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前讃美名譽。現前讃美名稱。現前誹謗名譏。通惱心身名苦。適悦身心名樂（文）記。即修己（云云）修有攝義也記。榮辱乃至忻慼（云云）今生榮辱皆緣過去之業緣。違順風來有之。故今始勿主忻慼（爲言）記。注印本以前段等（云云）記主時代印板本。上律中下文即注書之。

下思益經等文是脫漏也

資行鈔（事抄中一分第一也自卷始至篇聚篇終）

抄。四分律等者師匠云。上中下三卷始。必可講題號撰號也（云云）四分者五部隨一。二宗通號也。律者法分筆三義也。删繁者删古繁廣繁濫。補闕者補文義闕如也。行事者明衆自共之三行事。抄者包含之義也。卷中者。初製三卷。重製時六卷。是以六卷抄流布世也。依之内典錄中見六卷。其後分十二卷。今本是也。今云中者。望初製云爾也。處處重終時見三卷。衆自共三行。配上中下三卷故。且約總分云三。

三卷各各不遮分上下歟鈔。注著述者多等（云云）餘記付下撰號。今注得意義在之。雖然今記付題號得意也。是以資持（上一上）云。題下注字。顯上別名容含多意。一者異古。下斥古云。顯行世事方軌來蒙百無一本。今標行事得律宗旨。二謂揀濫。古師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別目。知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰抄。但以所宗立題可矣。何必更參删繁等語。若不注顯疑情不決故也。中下兩卷。語別意同文（云云）上卷云作者。非無標名題別（文）下卷云注撰。

非少立名標顯（文）鈔。京兆等（云云）京兆崇義寺沙門釋如常道宣者。直讀其名恐也。

故師之道トテ宣トテ（云云）又上ハ道下ハ宣（云云）或云某甲撰述也記。約行次第。德成有用合爲上卷（云云）意云。德成自行。即内成戒德也。有用衆法。謂外行羯磨衆法也。若自行不成。不可成衆法故。約行次第。可爲上卷也。然而今但望住持邊也問。以今中卷合爲上卷耶。將又約行次第。以中爲上。以上爲中耶答。一義云。文云合爲。合中爲上也一義云。合者非總合。訓應得意。以中爲上也。故云故居次焉。其意歟。此義好也。古抄點應也記。上下諸篇（云云）下卷僧像赴請等。雖無羯磨。悉望作持。

皆宗羯磨故也篇聚名報篇問。篇聚之篇ト五篇之篇ヒソ。南都讀篇ヒソ。非漢音。亦非呉音宋音。全字書無此讀。只有篇ヘソ之音。如何答。且相傳如是讀傳歟。能能可尋之。簡正記云。然篇字有二。一從人。是偏頗義。二從竹。乃篇章之篇。

今是篇章之篇也（文）記。篇聚者（云云）此釋一篇大意。云篇於僧祇。

已下釋名義也據斷之綱挌カウカク攅サソ記。篇於僧祇（云云）飾宗記ヲウツナ三末云アツム。重詳曰。曾尋云。祇律屡見偏字。從人而作。近來傳寫多改從竹。律意偏者。要義急戒相雖多。半月一説且急要故。曰五偏也（文）而今以章段爲篇義也。彼律意非章段義。故知。唯篇名別科。起從彼律始。故云篇於僧祇。非義意同今意歟問。若爾者何云名殊義一哉答。一往任自意。彼篇章段篇得意入故。

云且云義一也記。聚於本律（云云）本律增七中明七聚記。故此質（云云）源云名義。雖同自古云五篇。

七聚故云篇聚名報也記。疏引古解（云云）疏即戒疏一下也。古解云勵律師也。彼勵疏云。篇者類均等相似義。説有五階故○五篇各具三齊（乃至）究竟齊（文）」

記。注犯懺同故（云云）罪體同故。則云犯懺同。或云懺悔同。故下記云。凡定罪體。必約懺論戒疏（一下）云。初篇同號。即是名均。齊須治擯。即是體均罪非方便。是究竟均（文）記。注蘭分三懺。吉分兩悔即圖云。

縱使聚從五位○本因雜攝是也記。體則不均。蘭分三懺。吉分兩悔（云云）問。若吉分兩悔（云云）云體不均者。衆學百戒。體均之義不成。如何答T62049701.GIF

記。注篇名在七（云云）問。若爾於偸蘭可與篇名哉答。爾也。今抄次下十一丁云。

上之三篇過相麁著（云云）可見本文記。注蘭局初二從生（云云）於蘭罪有究竟從生二。今釋且從生罪釋之也記。今准戒疏且約戒本百戒（云云）戒疏（一下）問云。吉羅罪中。既通方便。如何在篇答。簡究竟者。以入篇中餘方便者。入聚所攝（文）又云。五篇者○僧尼同百爲第五篇。斯約戒本故以數分。如律五犯。以名收罪。此則義通。誠有旨（文）又問云。偸蘭罪中。亦簡從生取究竟者。用以入篇答。不同也。偸蘭究竟或均或雜。或前後其罪難定。大約分三。懺同墮位故入聚收（文）又（一下）問云。三篇對首而兼衆財事難遣。對僧徴覈及論捨罪而別。何殊。第五一篇雖有二懺。故誤兩心雙捨。

本罪何妨遣抄（文）記云。墮分兩懺財事有無。至於捨罪無非對説。吉羅二懺。心分故誤及論所犯。名種不殊。故知。據罪亦還成均義（文）問。設雖依戒本百戒。既百戒中故誤二分。故作對首悔。誤作責心悔。於懺法既有不同。如何云體均耶答。責心對人雖有其不同。演詞句同一説也。故悔同而成體均義也。又義云。於百戒分二百也。應懺分百。非威儀分百。應懺分百。同對首故此體均也。非威儀共責心悔故。又體均也問。既五篇也。何於吉分二重哉答。二重分事。應懺對首分百戒。此共對首故均也。非威儀分百戒。同責心悔故。又體均也。雖分二重。同吉羅故。二百戒共第五篇（云）問。以應懺一具非威儀一具名體均。於偸蘭有三品之不同。以吉羅應懺非威儀。如名體均。三品偸蘭。各各一具可名體均耶答。此難古來不審也。但偸蘭三品。別種所生也。吉羅應懺非威儀。一種所生也。其故於齊整著内衣一戒犯。有應懺非威儀二罪。蘭三品非如是也問。蘭三懺雖各別。至正出罪。三品具對首三説。豈無體均義。如三十九十雖僧別異。正於罪是同。故以爲體均。蘭三品何不然耶答。蘭三懺必定各別也。雖正悔同。用僧法有其差別。三十或□但對。有不用僧法。依之與九十合之故。偸蘭各別也。不可比例法。又義云。蘭有三品不同故。置之不定。或前或後。若望上品置僧殘下。依下品蘭置提舍下。故九十與三十。其例不同也記。篇聚言通貫下名報等（云云）篇聚義。通名報也。篇聚言因果攝故。名報言通漫也。必不貫篇聚歟問。貫下名報之名報者。題中名歟如何答。非題中名報。即下付所犯果立二門。是指名報也。若爾者。題中名報。後二門同異如何耶答。全是同也。相望爲本多（云云）又義云。篇聚言通者。篇聚二字。通下名報之二。名報二字不亙通。非名即報。亦非報即名。故名與報。二義各別也。即篇題四字中。亙相望成通別義也。今篇目少異餘篇目。故作通別也記。注有本作來報（云云）指歸云。篇謂篇章。聚謂聚集。來謂當來。報謂果報。亦云名報。

即五篇七聚之名（文）於ユユニユレ是見ユユニユレ鈔。智論云。受持禁戒爲性（云云）論文必不欲釋僧體相。只云一切體相時。譬如沙門受持○如今引）簡正記云。又如火。火然爲性。煙焰爲相（文）冰潔其心。玉潤其德記。性即體也（云云）體即云出家之體事歟會正記云。性者内體相者外貌（文）抄。今若冰潔其心（云云）簡正記云。謂戒法嚴凝。令心清淨故。喩冰潔持戒之心。玉潤其德者。謂有五德。一燥而不輕。二濕而不重。三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持戒之心。資成五分法身之德亦爾故。

將玉以喩也（文）抄。乃能生善種（云云）善種所生。福田能生。依於出家田生諸善故問。福與田同異如何答。依對施篇意。福所生。田能生也。彼云夫福出淨田。道起小欲（文）同記云。福道之本福是善業。

必從勝境而生故出淨田不然縱拒自貽伊戚貽（音イ）贈（ノユスチクル）ノユスチクル記。善種福田法喩雙擧善（云云）福法。種田喩也。故云法喩雙擧也又義云。善種法。

福田喩也（云云）此義不叶對施篇釋意歟記。若論受體亦名善種今對生他（云云）凡善種言雖通自受體。今呼已受體非謂善種。依出家田。所生俗人等善種也記。故喩田（云云）依生他善種故。以出家人受體具足。喩能生田（爲言）記。獄者梵云捺落迦。此云受苦器（云云）謂由梵語字異而渡音引。亦則翻語兩異也。簡正記。舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情無有去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。若云那落迦。此云受苦者。即是有情（文）受苦器依法。受苦者正法。名受苦人。云受苦者也。頌疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。義翻爲地獄。以地下有獄故。非正翻也辜記。智論明十六獄（云云）今引智論明十六獄。異俱舍等十六地獄。此所出八熱地獄非等治等八。皆是眷屬地獄也。俱舍八熱出等治等八也。簡正記引俱舍云。於此南州地下過二萬踰繕那有一獄。梵云阿鼻旨那。此去無間。深廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。一等治乃至極熱。論中從下至上。今從上説下。初於此地下五百由旬。是地面次五百由旬。是琰摩王宮下一萬九千由旬中安餘七獄。一云重疊而有二。

云傍布而居（云云）一等活·二黑繩·三衆合·四號叫·五大號叫·六炎熱·七極熱·八無間（取意）此爲根本八熱也。次煻煨等四爲四遊增獄也。四門各四。毎獄各十六。八獄共一百二十八。幷本八熱成一百三十六。皆名熱地獄。此所出煻煨等四遊增獄。俱舍全同也。炭坑等獄。

俱舍無之故不同也炭坑沸尿（師云尿云）チツシリソカソカ鐵刺林鹹河銅トウチツ橛アカヽネノタチマガリタルツヘ

記。注增上罪人受苦（云云）俱舍頌疏第十一云。此是增上被刑害故説爲增。本地獄中。適被害已重遭害故。有説。有情從地獄出重遭此苦故。説爲增任此兩義。可訓此注歟記。一タフワイ煻煨等（云云）

記。一煻煨等（云云）。簡正記云。一煻煨增。謂此增内煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。肉與骨俱焦爛墮。擧足還生。二尿糞增者。謂此增内尿糞泥滿於中。多有娘姬吒蟲長一尺餘。觜利爪針。身白頭黑。有情遊彼皆彼此蟲鑚皮破骨中食其髓。三鋒叉增者。於中有三。一者刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墮。擧足還生。二劍葉林上純以銛利釼刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墮。斬刺支體骨肉零落。有烏駮獵摣掣而食。三鐵刺林。謂此林上有利鐵長十六指。有情被逼上下樹時。其銛刺利鏡判有鐵。觜鳥啄罪人眼精及與心肝。爭競而食（俱舍云。刀刃路等三種雖殊。而俱是鐵故一增攝也知之）四烈阿僧。謂此内滿熱鹹水。有情入中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮骨肉靡爛。設欲逃避。出兩岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦押合迴無由得出（俱舍云。此河似塹。前三如園四面各四）記。八寒（云云）簡正記俱舍云。次八寒。一頞部陀。此云皰（文）寒風逼身故生於皰。二尼刺部陀。此皰列。三頞折吒。四矐矐婆。五虎虎婆。六温盋羅。此云青蓮華。七盋持摩。此云紅蓮華。八摩訶持摩。此云大紅蓮華。前二隨身立名中三從聲立號。三從色彰名。

皆是寒地獄故記。注少多有孔（云云）罪人身有皰瘡。有孔也。既俱舍云。梵云頞淨陀。此云皰。寒風逼身。

所生䮀也（文）記。二尼羅浮陀（無孔云云）俱舍又云。尼羅浮陀。此云頗烈三界義云。猶如清皰。膿血流出。

其瘡カサイ●ツツマル差縮。今云無孔頗此義意也記。六嗢波羅（云云）漚（於雙反）俱舍之嗢鉢羅。此云青蓮華。寒逼身青也。第七彼云紅蓮華。身塞赤色紅蓮華也（文）三界義云。兼身體分烈。或五分六分等也。然今記注。約依報釋之。異俱舍説。未知何處説記。並居贍部州下大地獄傍（云云）問。此擧以上八寒歟。將又擧上十六。云並居等顯如何答。一義云。自上至此。十六皆云並。此十六皆有無間地獄傍故。一義云。唯八寒云並居。不關上也（云云）。問。世中聞重累傍布二義異説。約何哉答。披俱舍文説八熱了云。七捺落迦在無間上。重累而住。乃至有説。此七在無間傍（文）是約八熱之居處異義也。而於寒獄不出異義。其説相如上引之。準之得意。今云並居。且約八熱云之歟。爾者上二義何不當歟。爲文綺亙抄。率多愚魯（云云）簡正記云。愚者癡。不了教也。魯者鈍也（文）抄批云。無智曰愚。

癡鈍爲魯（文）抄。寧辨憲章（云云）簡正記云。憲章爾雅云。憲法也。章篇也（文）抄。隨戒昏同霧遊（云云）簡正記云。謂隨一一或。夷殘提吉昏昧不了。同霧中遊行之人。

無可分別也（文）抄。罪報類之觀海（云云）簡正記云。既不識相不知犯。罪輕重類。如觀海之人。罔測海之分齊（文）致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸抄。順流長逝（云云）流即生死。長逝謂赴苦海也。是以簡正記。不達於教造種種非法。順生死流。永沒沈淪故云長逝。逝由法也（文）又義云。流六塵也。隨彼塵境恒往也。

爲成重業抄。豈超悟而知反（云云）簡正記云。豈能超越五欲之境。悟涅槃理反本還源故。云知反也（文）嗜避二醉象。

緣藤囓藤將斷欲螫張爪拒之唼蜜記。因果皆心語通大小（云云）付之有一義云。因果皆心悟通大小談。心造時。大乘第八識所依談之。小乘第六識造作談之。有此不同中。今約四分教限談心。簡判大乘小第淺深料簡也（云云）若爾者。次下云佛子時。約大褒美。何此心云約四分教限哉。若又唯約四分教限。對何云簡判淺深哉。方方不明也又一義（充師）云。語通大小。如前必約教限者。此皆心約大乘教限小乘教限。云可得意故。約大小教限。簡判淺深（云云）此義尤深理也。大乘教限心深。小乘教限心淺故。云爾也若爾者。云大乘教限名言。自何出哉答。可勘之也濟抄云。有人云。大者大乘。小者小乘。四分俱談意地。故於初念得緣。判淺深也。又義云。小可攝有宗。俱舍意云。心能導世間心。能遍攝受等四分。身口無記業。思爲體。大乘一切因果。唯識反作等也（云云）會正記云。業隨心結者。律云。犯必問心無心不犯。報遂心成者。心重則報重。心輕則報輕。如尤重心殺蟻。重慈心殺人等（文）鈔。廣明相號（云云）簡正記云。

下文廣明五篇七聚相状名號也（文）記。對下二門。文叙不次。從語順便等（云云）先科文。明篇聚依位別釋科之。初明篇聚。二明果報。科指之云對下二門。而今鈔先明果報。次明篇聚之相號故。會相違也記。約大褒美深符宗意（云云）佛子言五義分通云。一是通深義也。推少項之葉非。

心緣境發造（因）受（果）更資沈流長劫記。

因緣遇會形影無差（云云）因果影隨形樣不差也記。至於火爍湯並（云云）自此至雖悔何追。地獄道也。此中又火爍湯煎。痛非可忍者。八熱地獄。霜寒冰凍聲不可聞者。八寒地獄事也爍（式灼反燒也）濟抄云。爍音藥燒也（云云）萬苦衝心如鎔鐵聚者。

此已下八熱八寒結束詞也記。

矧乃戴角披毛飛空潜水氣命繫於屠獵血肉委於庖厨（云云）畜生道也記。或復炬口針咽飢虛切體臭膿穢屎食啖聊生（云云）餓鬼道也。信乎。積惡時深略無信擧。鳴呼含靈蠢蠢生死𢜛𢜛方便多門。其誰一悟。豈得袈裟之下。不措人身。那於良福田中。自生荊棘。記且中人可以語上。智者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及（云云）論語云。中人以上可以上語。

中人已下不可以語上（文）欲明篇聚嚴猛犯報酷記。略擧兩端以彰體用（云云）下釋八喩歸此兩端。即彼八喩。喩戒體戒行也。對下可知也。體即戒體。用即戒行也記。擧行目體（云云）戒護即隨行。以此隨行。因戒體顯其德。兼收戒法戒相也鈔。謂在心者名之爲護在身口者名之爲戒（云云）彼論見意。應名對治護戒護。而今文戒護兩分。護略對治言。戒略護兩分也。故記注云一往別對此意也問。其對治護相如何答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。是以記云非謂理觀即是戒行。即心戒名惑毘尼。以知。先擧對法治護戒行。令治心惑故。彼論戒行云惑毘尼也。

戒疏中結中使毘尼縛著由此解（云云）今惑毘尼其意同也抄。有護不必有戒有戒其必是護（云云）所抄批云。案了論意云。忿知捨等是根律儀。由是根之律儀故。曰根律儀。依主釋也了論名護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此護。未防身口。不得稱戒故。曰不必有戒。若身口不造諸惡。必由前念智捨故。曰有戒其必是護（文）付之有四句抄批云。宜作四句。一是護非是戒。如白衣等有念智捨。而未流至身口防非口。二是戒非是護。雖有受體起不正思惟。而無心護。以不動身口未必非戒。三亦是護亦是戒。以要假念等。方能流至身口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不正思惟故。此四句中。抄但引第一第三兩句也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功德不起邪念也。智者謂分別戒。如浮嚢脚足階陛。能感當果不起邪智。捨者離憂喜等。其心平等故名爲捨（文）問。根律儀與今對治護同異如何答。同也抄批云。新經論中名根律儀。亦名爲護。舊來經論。但有護名。所言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。眞諦解云。能攝惡事。攝善事故。能守護六根門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由斯多義故名爲護（文）若爾者。此記中四釋根律儀。云局内外凡。今對治護。可通薄地（見）如何答。誠如來難。但俱舍頌云。正知正念。合名爲根律儀（文）但彼望勝。今分明故。

可通薄地也記。或恐了疏所引（云云）今記家。不御覽了疏故。若了疏引經歟得意給故。云恐了疏所引也。此意即餘記（見）抄批云。撿了論疏云。指諸經也不出經名。成未翻度也（文）簡正記云。經中等者。了論疏中通指經（文）記。注古云論中等（云云）會正云。經中未詳何經。增暉云。論中通指諸經。撿論則無。但云是人與此對治護相應（文）爰知。

指境暉云古云歟抄。乃至得解脫知見（云云）會正云。乃至略定惠解脫。即五分法身也（文）簡正記云。由戒定惠解脫解脫知見。五分法身圓滿也（文）抄批云。既有戒護。如月光漸圓後得定惠解脫解脫知見。五分法身圓滿也（文）記。自喩正見（云云）問。此法喩如何答。有云。正見者智惠也。依智必離生死得涅槃故付此義難思。文云。由戒護故何云惠哉。爰知。私所存。正見者直目戒也。所以爾者。抄批云。人有兩目。然亦護惜失一猶有一目者。失護惜更甚失。則全不見。道戒護亦如一目。失則不見涅槃之道也（文）簡正記云。由有一目。愛之甚重。由有此目。得至於彼則不墮坑。今有戒目。則能離生死坑。至涅槃果也記。糧比助道（云云）有云。三十七助道法中有戒故。云助道（云云）此義必不然歟。只此戒能助法身惠命故。云助道也。是以簡正記云。貧人受少資糧則能活命。今戒爲資糧。

能助法身惠命也（文）抄。加人得如意寶珠隨願皆果（云云）抄批云。謂心怖必果也。人得此珠。能感萬物隨願必得。得戒護者。若願生人天勝示三乘道果。隨願必獲。濟云。若無價之珠渡異如意珠也。言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物擎之。都巿衆人欲買。即以衣物錢財而鎭珠上。珠皆透出衣物皆散。其買者續復將物覆之。價若未足珠復出其價。亦足珠即不出。齊之爲價。故知自作價也（文）記。注或云金翅鳥心（云云）抄批云。案觀佛海三昧經云。金翅鳥業報。唯食諸龍。初日於閻浮提。日食一龍王及五百小龍。次日於弗婆提。食一龍王及五百小龍。次後於西曜耶尼。食一龍王及五百小龍。第四日復於欝單越。食一龍王及五百小龍。如是周而復始經八百歲。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食了不能食。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。爲其風所吹。還至金剛山。如是七反。然後命終。鳥肉散盡唯有心。在其心直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心。以爲明珠。

轉輪王得爲如意珠（文）記。注或云古佛舍利（云云）簡正記云。此是過去諸佛舍利。變作此珠與人受用（今云。舍利之定果色不可變故又舍利是無漏不可變爲有漏故文）有云。法滅盡時。

佛舍利變成如意珠（云云）記。中略三乘（云云）此四乘之證文也。又義云。菩提目果。三乘目因記。禮樂號令不失其所（云云）濟抄云。禮謂禮儀。五常隨一也。樂即雅樂。奏之和人心也。

號令即十善政道也教時義第一云（天台末師作）若取統御號令。須是初禪梵王以有言語覺觀故。能統御號令（巳上）記。歸前二義（云云）生善最建立功强二也記。餘並生善中（云云）謂對第一第四第七。此外云餘也。但餘詞上也記。吉羅罪衆（云云）有云。

衆可作聚字歟國ニ足ル塵トハ則王者適心記。從具兩分（云云）從身口二。名惡作惡説也。

但攻彼局即彰聚篇名通

記

記或望聖道者

夷果僧翻退沒。道果無分故。四分翻斷頭。釋云。於彼聖果永不可克蘭。善見翻大障善道。簡正

記釋云。此罪障四沙門果云

記或約行業者

夷翻無餘。戒疏釋云。惡行尸屁衆所不受。殘翻有餘。下釋云行法不絕

吉翻守戒。四分云。應當學惡作惡説

記或對衆法者

夷翻不共住。不共二種衆法故

殘翻僧殘。若犯此罪。全非淨用。有殘罪依僧除滅故

記或就來報者

夷僧祇翻墮落。捨此身巳。墮阿鼻獄故

提翻墮。在燒煮覆障地獄故

記或從懺法者

殘善見翻僧初(覆藏)殘(出罪)捨墮聲論翻盡捨。藏有三種。一財二心三罪捨

提捨翻向彼悔。從對治境立名也T62050101.GIFT62050201.GIF

記。如下問答（云云）下答云。如人身中四處得死。隨損一處身命便死。由戒力弱。不發定惠也等是也。四處者腦咽心腰也記。

二種僧者同下四分（云云）説戒羯磨二種也記。雜心中墮焰熱地獄（云云）問。僧祇十輪云墮阿鼻不同如何答問。無間得名如何哉答。如涅槃。受苦無間身無間故云無間（見）俱舍大乘。果·受·時·身·苦五無間故。云五無間（見）成實意。造五逆罪人。次生無間隨阿鼻故。云五無間。是以成實論（五逆品）云。次心受報故名無間。若現受即輕。苦惱亦少（文）問。俱舍斷善邪見破僧妄語等。定墮無間地獄（見）爾者何僧祇等。波羅夷違犯人。云隨阿鼻哉答。一義云。故攝五逆波羅夷違犯時事歟一義云。部別不同歟一義云。俱舍斷善邪見等（云云）墮阿鼻者。其少分也。此外波羅夷違犯人。墮無間事全不遮也記。注八萬由旬（云云）此大乘性相也。俱舍云。梵云阿鼻旨那。此云無間。深廣各二萬由旬（云）文中多意字。嘗○不如魔不如者云。不增義也。相謀害防禦戰敵鈔。以犯此戒便墮負處（云云）簡正記云。外難云。夫言犯戒總是墮負。何局此耶答。餘篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅非永墮故。不與負名多羅樹心針鼻缺ケタルカ。

如○衆所不容受記。遮法云若遮無根無餘作（云云）本律第三分有遮犍度。少犍度中當第十四。彼明擧人罪事也。上約已説。下對僧論記。對前祇律初義頗同此後二名同彼二（云云）四字爲一句可讀之。初義頗同者。彼祇律第一退沒與此四分第一斷頭。頗同之也。此四分第二無餘第三不共住。合同彼僧祇第二不共住也。而彼第三名比律無也抄。戒有無入諍論（云文）抄批云。古人各執有戒無戒之言故云諍論。有一師云。犯重失戒。所以知者。一戒爲提。衆戒爲水。以犯一戒。衆戒焉在。復一師云。犯重不字前失戒。所以知者。案律中打謗犯重比丘同結提罪。若無戒者打但小吉。又諍論者。如涅槃第三十一卷中有二十二雙諍論。其犯重比丘有戒無戒。是彼一雙諍論數也（文）記。涅槃諍論品云（云云）彼不云諍論品。但迦葉品。出二十餘諍論。是其隨一也。表無表章。二十一雙諍論。此當第十八（文）簡正記二十雙諍論。此當第七（云云）焦セウユカス

記。説四種比丘（云云）第一可知。第二俱舍十五云。二示道。謂舍利弗説法示道故（私云。彼舍利弗。當居學地歟。又旦此名儀一人而記歟）。三命以戒定惠爲命故（私云。舊所翻名異歟。而今記名受道。阿難等初入法位居外凡。而受佛法故云通内外歟）第四俱舍出彼相云。犯重比丘而今配薄地。犯重位必可爲薄地歟。餘記意配位事。聊不同也。抄批引涅槃榮疏云。畢竟到道者阿難也。斷二障盡名畢竟到。示道者三果也。然以正法示人令學。受道者須陀洹向已下也。

預受聖道在身中故（文）記。況凡鄙乎（云云）問。設雖凡夫。何一分無解佛意哉。在世化儀。具縛凡夫。領解佛意。分分得益故。是以表無表章中。出解意云。以上纒犯則失戒故。定云不失者不解意也。以中下纒犯則不失故。定云失戒又不解意（云云）決此釋一分有其謂歟。而今記釋難思如何記。注古記妄出等（云云）會正云。增暉問云。上言失與不失。但云不解我意何耶答。戒有二種。一受體。二力用。前言如燋不生果實。但無力用。而諸比丘謂言失。是不解我意。復言行道比丘。謂言猶有力用。能生善芽種子·是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘受體仍在。猶名比丘。但無力用。猶如燋種。此則解佛意。而不生諍論（文）抄。雜心中解有戒非無（云云）玄記云。雜心中有戒非無者。彼論第三立四種捨。謂作法命終斷善根二形生等。不同瑜伽立犯重捨。雜心論主不許此義故。云有戒非無。有説云。犯初衆罪名捨律儀。此則不然。論意難云。如餘捨戒已後戒不障。今若捨律儀者。犯根本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀。於今成初難。明知不捨戒也。若爾何故律云犯重比丘已非比丘耶。論解云。非比丘者。非是無漏比丘。出別解脫是比丘也（文）記。犯根本罪已還俗應得更出家已捨律儀故（云云）此難意。若立犯重捨還更可出家。所以爾者。命終捨故。自害人不犯重戒。留方便罪。此犯重捨犯時。俱戒捨故。留方便不至根本。是以更出愛受戒。應不成邊罪。難之。此義彼犯戒俱時捨戒許之。

其上如是可立義也記。此還計有應成諍論（云云）一義云。今抄引用雜心有戒非無之義云。此還計有。此難。今抄引用心得心也一義云。直指上記引雜心論云。此還計有。即義直難雜心論得意也」

記。在彼爲諍於今非諍（云云）付之有二義。一義云。在彼爲諍者。於上雜心論師也。所以然者。彼論師。引難有説名捨律儀。知立不失故。此即成諍論。於今非諍論者。指今抄引用意也。所以然者。深解佛意非執計故。下引僧綱釋相者。證於知時合宜非執計也。謂今引不失義。僧綱等明失戒。皆是但明知時合宜之意也（云云）問。雖有再往解釋。一家意。正解佛意。釋文不分明如何答。誠難思。一義云。高祖意者。雜心有戒非無爲本。但立犯重捨義不捨歟。其故者。成諍執計時兩義同背佛意。共名不解我意。若知時合宜非執計時者。二義同名解佛意。今記當知佛説。有則必有。無則定無○隨宜而説如實不虛解釋無諍隨宜。所説無相違（見）重難云。若立犯重捨者。重禁違犯者。不成邊罪難。

可許重受戒哉如何答非執計者成佛意文事業疏三下（十四丁）二就有爲三聚分別○故涅槃云。從身口獲無作色（文）記（二十一丁）問。前引涅槃雖無形色以證非色。何以相違答。經收衆計前後不定。但犯則俱非了則皆是。不足疑也（文）業疏三下（十三丁）故涅槃云。戒者雖無形色而可護持故。

知非色雖非觸對善修方便可得具足故非心也（文）一義云。涅槃經所説佛弟子諍論云。在彼爲諍雜心論師述不失義云。於今非諍也（云云）於二義中。何是正義耶答。前義勝歟。所以然者。就後義論師破失戒立不失。焉云於今非諍耶。其上下所引僧綱文。

今抄所引何爲彼證耶記。僧綱明畜猫犬（云云）僧綱篇云。或篇猫狗專擬殺鼠。牛杖馬鞭韁伴菤撅如果等類。並是惡律儀。雜心云惡律儀者。流注相續成也。善生成論。若受惡律儀。則失善戒。今寺畜猫狗。並欲盡形非惡律儀何也。擧疏同畜一衆無戒。大集有言。無戒破滿閻浮提（云云）同記云。善生成論失善戒者。惡勢强也。今下準斥擧猶合也。言同畜者。或衆生自爲衆心不欲義無該衆。言無戒者。惡業順惑。勢力猛盛。一功善戒並絕相續故。有云。且望一類鼠上善戒不續。非謂餘戒俱無。又云。

此乃誡勤之切耳（文）記。及隨相中（云云）抄（中二）此云。一戒人患者。多但門無高節外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪癡故。律言非弟子。準此失戒矣（文）同記云。故下引證。初引本律。準明失戒。非佛弟子者。不禀師教故（文）記。不見此故多遲慮（云云）祖師解佛意。隨宜或説有。今文此非遍執有。或説無者。如僧綱釋相。此者大偏執無。隨宜説故。人不如此意。一處釋有。偏有得意。又説無。偏無得意。多疑慮也問。僧綱等釋意。實失戒。何以彼等不出捨緣哉答。盡理可出捨緣歟。雖然祖師且依雜心等。立四種捨緣歟。或又心雖有淺深。斷善捨可攝之歟記。合證等（云云）引證上有戒與重犯之二故云合證。義不相故也抄。此説別解戒由境緣別得戒不同（云云）抄批云。立謂於一一境上。別別防非得解脫故。曰別解脫也。以發戒時。隨境而別發。今若犯還隨境別犯。不得頓也（文）記。初明總發（云云）問。既於女人上發二十一戒。男子發得十四戒。是可別發。是以資持（下四）云。本宗中由體非色故。得重增戒。

從別發故有重犯爾者何今云初明總發哉答。於總發有多種。婆娑總發家者。七支總發隨境防非。別發者。隨境境發戒。如今七毒配立。然而今記云。初明總發者。是正隨境境雖別發。一時第三羯磨竟同時發故。且云總發歟問。今祖師。婆娑總別二宗中依何哉答。前後釋參亂難一定。仍可勘之也記。彼論但約三毒（云云）唯單三毒配七支數之。今離三爲七者。離三毒爲七毒。三單三複有三。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡也。三毒具足句一也。故爲七。此歷女。三七二十一戒。歷男二七十四戒也問。付三單句。以單瞋單癡犯婬者。既緣中第二興染心犯緣闕。爾者何可云犯波羅夷哉答。允師云。七毒業門事也。犯緣制門。不可一準問。付複句伉瞋並性相意全無其義。是以唯識論云。愛憎二境必不同故。光記中三法相順故。三法並生。惡多相違。貪瞋不並（云云）爾者如何可作貪瞋複句哉答。此七毒意。非一時並生。前後起成一事。古迹等中。殺必究竟瞋。方便用三毒。此亦方便也。故不違性相（爲言）問。唯識論云。諸煩惱生必由癡故（文）今貪瞋複句。貪與瞋單句豈無癡耶一義云。准雜心論。無明有二。一者相應無明。於一切所緣境。帶不了義是也。貪瞋等起必並起。二者不共無明。迷四諦理等也。相應無明。必諸煩惱同時ナルニエラフ故。云不共也。今此單癡句者。不共無明事歟。又不共無明者。相應無明不並起者也答。準前可知。煩惱起時癡相應。不可始論。

更對境起於煩惱立七毒也記。問餘婬不犯故（云云）問。擧此三問。不答云如是思之。如何可得意哉答。先初問答之可有二義。一義云（覺恩寺本理以幷允公大德等）可有重犯也。今文云行一婬戒（云云）既云污故。四分戒本云復犯亦爾也。又今文云不言更受。由有本戒故（云云）一義云。不可重犯。設四分宗意。於同種罪立重犯。於一女極發二十一戒故。由何於本人本道。本心重作之時。復立重犯哉（云云）此濟抄一義意也私云。既本宗於同種開重犯。設以同貪心犯本境。又同可犯波羅夷。是以抄（下四）云。尼摩觸云隨觸。一一波羅夷（文）此文以同心。觸一處雖觸重犯（見）何況唐決云。復以本心還造本意。亦重犯也（文）問。若爾者。今文以七毒配當スル何ン。既何レセ俱犯。七毒配當義可無用。然而以別發立由。明知。雖餘不犯同人本境歟。依之資持（下四）云。本宗中由體非色故。得重增等（云云）爾者今七毒配立爲何哉答。今七毒門。一戒雖被污染爲顯餘婬戒光潔故。且如是釋。必非謂不以前染污戒重犯也。但資持釋。爲顯多戒故也。此等文。一往出女二十一戒。男十四戒。亙相作重犯邊。非謂當體無重犯也。次答第二問。允師云。隨義轉用義也。彼律於同種雖不開重犯。於同名開重犯。以此義云不可一時犯一切戒。引此文而隨我義轉用也。謂於同種不可犯一切戒故（爲言）是以不可相違（云云）一義云。隨義轉用也。多宗意於同種雖不立重犯。一犯以後尚戒體光潔。今抄引彼文。證體不失許也。仍成證文也濟抄云。可云彼此宗俱不失戒家故。彼不立同種之重犯。尚言如此。何況今宗乎。例證取彼文。有何咎哉（云云）後答第三問。允師云。不學一時犯吉。不犯餘戒（云云）意云。不學吉羅雖一戒。對境得無邊罪。若一切止作之行。誓不學之。對無邊止作境。得無量罪。若欲不學事得一罪。故知欲不學一切時。雖得一品吉羅。對境得無邊罪也。此則猶一時。非犯一切戒也。又濟抄一義云。抄面所顯。約作犯釋之。今記所引難。是止犯事也。彼止犯者。蓋如受戒法。俱是依誓亙萬境。何比作犯之對境現行事哉（爲言）抄中四云。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故（文）」

抄。打謗犯重比丘（云云）打單提。第七八戒。

以僧殘謗第八十戒也抄。問應當足數不名斷頭（云云）既餘戒體光潔不失。當足數亦應不名斷頭問也。是以簡正記云。問意者既言有戒。應當足數（文）應當足數不名斷頭。應當足數不名斷頭記。初準懺明足（云云）明學悔人（爲言）二滅人非懺淨人故。云即簡二滅也抄。懺本清淨理當足數（云云）抄（上一）云。若論學悔。是不足限。必無解法。亦開康之別亦無過。則中間人（文）抄。如是作説戒自瓷羯磨（云云）問。有餘僧既成足。何不令作用學悔哉答。濟緣記釋云。常途足別。乃約體淨。秉法持欲必揀智明故雖有足數人。秉法用學悔也。不任縱聽秉法。縱聽縱聽抄。來不隨意（云云）抄批云。謂僧作法時。不來非別衆也（文）諭タトヘ不階カナハ。記三十云。無懺重之文（云云）妙樂大師語也。不懺須擯。懺成學悔」

記。依大懺淨預數（云云）問。依大乘化數懺悔。可滅制罪哉答。此文必依化教悔。非謂不滅制罪。但依大教懺悔。斥足數制門計也。依之覺恩寺義。既云懺淨。故知。

依大乘懺悔。制罪可滅也（云云）抄。出在何文（云云）此問意。名犯戒不失體在何問文也。是以簡正記云。問意者。犯婬許不失體。但名犯戒。有何典據。答中上已明示者。如上引涅槃雜心二文也（文）記。行相一切同僧（云云）僧祇云。得與比丘受食（乃至）應從沙彌受食。十誦在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。

自不得與白衣沙彌過二夜（懺篇引之）惶攝攝之涉反何用者看守抄。遂即オノノキオソル雷同（云云）簡正記云。雷同者。

如天雷聲一例同聞也（文）鈔。豈不由愚於教網自陷流俗（云云）大抄記云。自陷流俗。謂共俗。

人一種作俗人業也（文）焉知儼然儔抄。若先嚴淨識託對五塵（云云）抄批云。立謂先興起觀行之心。後對色聲等五。則不染著。如不淨觀成對女人不貪色。若慈悲少欲觀成。則不行殺盜也。即涅槃經中無勝長者。見諸女人。猶如白骨。如刀毒蛇等（云云）所以擧五塵不擧法塵者。解云。法塵意識所得。二乘制防身口。不禁意地故不明也。

此自解可（文）流溺久染未見其人記。

自非宿善資薫明師訓匠勤求其教精擇良明志慕孤高行希清卓時時不懈日日如新（云云）非明師訓匠。如是事不能（爲言）濟抄云。自非宿善資薫等一段文起盡難會。且依一料簡。先從宿善等兩句。反于知非之字。可讀之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是（爲言）仍如是字。可加哉點歟（云云）又點云。自非宿善資薫○行希清卓。時時不懈日日如新（云云）又點云。自非宿善○如新○專意通持故。得對境蕭然。遇緣確爾（云云）此諸點中。

以初點爲本也卓猶高記。或體達前塵反求欲本（云云）謂達五聲皆一心也（云云）唐決云。欲本即貪欲之本。一切罪業皆以愛欲爲本。今反推。窮欲本皆悉空寂。唯一眞常清淨妙體也（文）此句別持犯也。或冥心所受專意通持者通持犯也。有云。體達者觀欲之源。知如幻也。或下今戒行也（云云）冥心者謂冥合之義也。非謂闇冥也記。故得對境蕭然遇緣確爾（云云）行宗記云。

蕭然寂靜也（云云）記。翔而後集點而識之（云云）上句觀而止意也。下句止而觀意也。此語出論語。鳥居栖。必先三度翔後在也。有云。如鳥翔空終復本所。比丘亦然。雖歷對欲塵。終不忘本受故（云云）記。其猶揮手於空了無滯矣著鎧入陣何所畏乎（云云）濟抄云。猶字反于入陣可讀之。中間之矣字連續常習也。入陣者雖交欲塵。無障礙故也。死生可懼。

豈唯言説即是清昇○良恐非爾所及記。然惑業未消（云云）濟抄云。然惑業以下者。

遮濫學大乘之自倣也記。且抑而爲之（云云）聖者行雖非我涯分。抑爲之也。勿事悠悠。資持云。悠悠者用緩也（文）宜應功切。

因茲言及一ヲ爲タニ深ギ思シヘシ慕&B-FC7C;&B-8C7D;ヤ既犯業成セハ抄。自懷藏疾不參衆務（云云）抄批云。立謂犯不發露。復不懺悔。但知覆藏。如人有病。不令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人誰解療治不見來由。マスマス加益遂至於死（文）便冐タリニ受用。自他俱負。行宗記云冐妄也。

記。能施亦隨（云云）問。資引十輪經云。乃至畜妻狹子恭敬。如舍利弗。不聽責罰等（文）爾者何今云能施墮哉答。能所俱墮者。能施人知犯戒比丘故。乍知施墮獄。以此邊云能施墮。依之鈔（下二）云。若知前人無業而施與者。能施所施。二俱爲施所隨（文）十輪等如舍利弗。恭敬供養者。不知前人犯故也。是以事抄（中一）十輪經説。

據不知持犯者並須恭敬（文）少悲傷冀其改性記。大慈博愛於物無遺（云云）祖師御事也。雖惡行下愚。亦苦ネソユロニ加提引。

祖恩所及無得而知鈔。如人身中四處得死（云云）抄批云。景云。一腦頂。二咽喉。三心。四腰也。婆娑論中。唯明二處得死故。彼論二十七云。問。何故斷頭及腰便死。斷手足等而不死耶。答。頭腰二處。是大死首故斷便死。手足不然。復次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹爲食依故。斷二處命根便斷。復次頭是眼等多根依處（謂於頭中具五色根。十二入中五入是也）斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹息無所依故。

斷二死命根便斷（文）腦咽心腰常勤勇猛流ニカヘテ言ヲ鄙俗ニ反自矜誇。焉知。一ヒ慢アナヌヌレハ尊容。

長淪暗道記。本律寧死之誡（云云）受戒説相文也。嘗讀斯文。敬詳佛語記。摩觸八事等（云云）摩觸者。據重所。膝已上腕以後。是重所也。八事者。捉手捉衣入屏處共立共期身相倚共語共行。尼與男子作此八事。具足夷。覆重者。覆他粗罪也。覆自造夷。尼偸蘭也。隨擧者。隨擧比丘時。僧諫之。三諫不捨。是犯也記。枝條之罪例同重制（云云）枝條者八中後四。雖其罪輕。依女報弱。例同前四重罪制之也」

抄。十誦重犯不同此律（云云）僧祇立重犯同十誦。唯同名也記。此下簡濫（云云）十誦意。既同種罪云無量犯。四重種類下篇罪。無重犯可思。故雖同婬種類。下篇可重犯（爲言）記。上下相望有重可解（云云）初篇與殘已下。婬摩觸等相望同種也。雖然已下各別。

十誦意可有重犯也記。下聚當局（云云）僧殘已下篇。各可有同種罪。皆重犯。殘中初犯弄失。亦犯摩觸粗語等同類戒。皆立重犯也問。犯摩觸後亦犯之。可攝下聚篇當局義耶答。勿論可攝也。簡正記云。文學沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆藏六夜。本日治於罪等。以此爲請日之緣。既云本日治。即知有重犯。謂覆藏覆藏壞本日治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有本日治。故知二篇已下同類。並有重犯也（文）彼學悔沙彌尼。作本日治作法。以知可有重犯。本日治於重犯作之故。尤可攝下聚當局也問。何初篇不許同種同戒重犯。二篇以下許之哉答。初篇如斷頭故。無同種重犯。殘以下有餘之罪。可有重犯也問。斷頭故不許重犯。同名罪不可犯如何答。同名既戒體各別故重犯。同戒一戒之故。

不可重犯也抄。文云學悔沙彌犯僧殘等（云云）問。何必以此文。説重犯樣得意哉。此説初犯樣可得意如何答。古記勘等字攝本日治。謂初犯殘人。令行覆藏。十日覆藏。十日間令行覆藏。第九日又犯殘。反初日始十日行之。以令行本日治。知可有重犯故爲證也。今此意非如是。記有二釋。上下相望。初犯婬作學悔人。後犯摩觸等婬種類。此時免令行覆藏等事。以前不犯婬。始犯殘人同故。此云重犯。此時重望婬戒。摩觸種類也。婬一類既重犯故。尤成證據也問。此文十誦安居法文。學悔沙彌尼。夏中重犯僧殘。犯爲與覆藏摩那婬等。請比丘僧即於受日緣（戒疏二下意也）而尼悔殘法無行覆藏法。摩那埵則半月也。何此云僧中行覆藏等哉答。今云覆藏六夜。就僧爲言據實分之。如尼略覆藏。

六夜可云半月也記。如別篇云下篇隨輕重（云云）別篇指諸部別行篇。輕重謂吉則輕。殘即重也。

故云隨輕重也鈔。此間爲篇（云云）簡正記云。此意爲篇者。眞諦解也。此間即異地也。謂僧祇番在異中。案此方俗書立篇名也（文）抄批云。言此間爲篇者。立謂篇。是此土名。如前已釋。本是祇律名篇。以魏時嘉平年中外國三藏曇摩迦羅來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心。隨此土名。名爲篇也。四分但言五犯聚五種犯五種制也。今相承章家云篇者。

隨初來時僧祇之稱也（文）抄。今依本義立名部（云云）依行宗記意。下成就根本隨順根本。以此爲依本義也。是以行宗記云。言本義者。即下二種根本（文）此義ナラハナヲハ依本義可訓也。依抄批等意。依本律云。依本不立篇名五部名。依彼正量部律即抄批云。今依本義立名部者。謂了論云。解律中本名部也（文）簡正記云。謂但自依本律之中。義立名部。不取篇名也（文）此義ナテハ依本義立名部可訓也問。部名本罪可名其目哉答。可名也。文云。各有四部等。

四部内有根本罪故抄。有二義（云云）問。此二義意如何答。行宗記云。果由因克。是成就義。攬因歸果。即隨順義。以蘭吉別聚。由此二義。總歸初篇同一部類（文）問。以何義立此二義耶答。有二意。一云。爲分懺異隨順是罪不別悔也。若成就義。三方便各別悔之。未至果故。二云。取蘭吉別聚爲攝入初篇也問。此成就與隨順二義。應通本罪耶答。以所成就隨順明之。通本罪也。能成就唯方便罪也鈔。未動身口責心即滅（云云）此明了論意故。云即責心即滅。若四分意。此故作犯故。可對首悔也。是以行宗記云。責心者。且依論出。今順對首了論宗正量部。大同空宗故結意犯。若約有部未入犯科（文）問。此三方便罪結處。約最初結之歟。將約止息處結之歟。如何耶答。依一義意。遠方便既云。重緣思覺即入犯科。約起心最初結之。瞥爾心自本制限大乘。不及所論。於律所制分最初結之。準之次近二方便。於初結之也。所以爾者。簡正記云。謂前是女境内起惡心。擬期身住造花境。雖未下床進步。然起此心時即結心故（瑞聖據同内心息處結者非也）二次方便等者。此約下床進步運動之時。結者非謂息心之時結也○此近蘭亦據正約用時。不取息時（文）此釋分明。付初結犯（見）又義云。遠方便實雖約初。次近二方便。約止息時結犯歟。是以抄批云。夫言結罪者。一待心停。二時事畢可有結正○若於方便中。即住不作前根本。即結蘭罪故。律云。成者夷。

不成者蘭是也（文）記。重緣及思（云云）一義云。及字誤歟。可作反字。重緣反思（爲言）謂重緣反思初念惡緣念故。資持中云重緣思覺等意是也又義云。重緣ヲ及ホスト思ニ可訓也。重緣云。及惡思覺意也問。若此思云惡思覺。何餘處釋。云重緣向念可得思覺而不制約故是犯科哉。此文意善思見如何答。今可得思覺之思覺惡思也。重緣可得思覺。而不制約故犯也（爲言）意重緣可得思覺。作惡而不制約故犯也可得意也。又義此及思之思善思也。

重緣可及思不制故犯也（爲言）重緣向念可得思覺之思也。一列善思得意也抄。謂動身就彼（云云）就彼云。チカツク近就前境義也。

非謂正觸フレ就クト也記。名同體別（云云）遠次同名吉羅故云名同。責心對首不同故。云體別也抄。或欲摩觸身未交前（云云）問。

此欲摩觸未交身（見）爾者何故下云期行婬事故摩觸哉答。此云身未交。正指入毛頭位云交身。初自欲摩觸。終至正欲交身。總是近方便位也。故今擧初云欲摩觸。一向非謂無摩觸。未身交者。指入女毛頭云交身。第四根本云身交是根本故。是以近方便位。一向非謂不交身也一義云。欲者云婬心義也。依之或欲ノチテ摩觸チ●訓之也又義云。摩觸者。内觸呼婬語也。此義聊難思。飾宗記云。引了論云或摩或捉。若内觸豈捉哉。故知。非内觸歟抄。此罪對人懺（云云）大鈔記云。此罪對人懺。謂五人已上僧中懺也（文）抄批云。立明謂對衆僧懺。非對一人也簡正記云。對人懈者。玄云。謂對衆僧懺。非謂對一人也。此解不然。彼疏鈔中自解云。對一人何何得妄加之衆人耶。抄前三可懺云。問。止息近方便時。遠次二方便。隨沒唯懺一近歟。又三罪別別懺歟。答。今文既云前三可懺。明知。設雖留近方便。前三俱別可懺。又前三俱方便義。都無根本義。故懺近方便時。前二不隨滅歟記。纔至果罪。共成一體無別方便（云云）此了論幷四分意。成果時。因罪共成一體果罪（見）問。若爾者。何故今下抄濟幷懺篇云。若懺根本方便隨滅故。此雖至猶有方便見云隨滅故。爾者如何答記。則異不祇（云云）十誦僧祇意。

果成時因別有之故抄。餘三例此部（云云）簡正記云。餘三即盜殺妄。例最初戒可知。不勞具解（文）鈔。四分中但言成者波羅夷（云云）持犯篇資持記云。次引本律。且約初二兩篇壅住者爲言據受。但云不成偸蘭。不分輕重。一不了也。又復不明罪數多少。二不了也。亦復不分諸罪差降。三不了也（文）記。

不言多少（云云）只云不成者偸蘭不立三品故抄。若準十誦則偸蘭分輕重（云云）彼立遠近二方便。不立意念犯故。動色爲始名遠方便也。此二方便。約初二篇有上中下不同也。

故云分輕重也抄。明了論中唯結一品（云云）抄批云。謂前二方便並是吉羅。但有近方便一蘭故言一品（文）記云了論一品不顯重輕。即此意也記。則失十祇（云云）問。僧祇意。因沒果成同本部（見）今解釋難思如何答。

戒疏四諫戒下釋也記。甚有眉目（云云）上下有次具足善義也記。界内僧懺（云云）抄云。初明大衆者○多論中莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其受懺者。單白已對首三悔文。如波逸提法。今明立大衆。要具五人以上得行之。

並界中僧集也記。界外四人悔（云云）十誦意。除犯者四人也。抄云。第二小衆者。十誦四人爲小衆。若受他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍中小衆者。二三人也。縱有四人。止同小法（文）問。記云。小衆中先引十誦。則制定以懺主自知身外非僧故。無單白。以引四分釋妨。彼即以別望僧爲小。此就僧中對事用人爲小（文）濟緣記云。二初篇輕二篇生重。應界外四比丘衆中悔（文）注云。四比丘者。能所合論。須界外者。由制問邊界内。有人恐謂別衆。

准知無人亦通界内（文）記。遠者重吉此據本宗（云云）問。於本部依何文耶答。持犯篇云。如内心婬意。身口未現者遠方便。此犯吉羅故。文云或發心作心念作也（文）記釋云。故下引證發心。即上方便心念即果頭罪此等文意。依律發心作文。立遠方便也記。次近二蘭全取十誦（云云）此且依祖師配立云次近。十誦意云遠近二蘭故鈔。然偸蘭吉羅體通彼此（云云）玄記云。十誦次方便蘭。了論次方便吉。兩名雖殊。如其罪體輕重ハレ●俱是對人懺滅故。體通彼十誦此了論也。類解應知。謂將了論次方便吉。十誦輕蘭。以蘭與吉。總居第二次方便中類。其輕重體不別也。可不易解故曰應知（文）記。正捨本罪（云云）問。中品蘭必問邊人。正悔亦三説。吉無邊問。亦正悔一説。既是體別也。何云體通彼此哉答。實雖不同。今取正時對一人義邊片カタハシ同。云還同等也。不見三説一説。小衆但對同邊萬無之諸異也。故持犯篇云。今通會輕重（云云）以知。罪體各別。有輕重義。祖師御分明。雖然唯受片也。謂對人之邊也。是以戒疏云。若準十誦多論。此則初篇遠方便偸蘭。名雖有異對人不殊也（云云）同記云。會通中分二。初准文會異。言遠方便者。彼宗但立兩方便。動色爲始故云遠也。中蘭與吉。並對首懺故云名異等。若詞句三一實異。且就所對故云同耳（文）問。遠次近之三方便。各犯一罪歟。又念念步步犯多蘭吉歟答。一義云。准大抄幷抄批等釋。又勘戒疏。今師依古。於三因中間。立進趣方便。故知。念念步步犯多蘭吉歟（云云）又義云。三罪依了論。而了論意。三罪之外有餘罪不見。云明了論中唯結一品故。戒疏等。於古師所立進趣云罪歟問。祖師本意。可立步步念念進趣罪哉。若立何此抄不出之哉答。追可尋之歟抄。僧伽者爲僧（云云）僧又是梵語略也。非翻名。意云。若翻衆。唐呼三人爲衆故。律中必用四僧故。恐濫擧梵也（爲言）記。以攝中間（云云）六夜等也較ケウタクラブ記。言犯此罪少有餘行（云云）足類論云。覆藏本日治六夜。出罪等四人。十誦行覆藏竟。本日竟。六夜竟。合七人不足。僧殘等羯磨不妨應餘法事（文）資持云。但應生善名足。一切滅惡犯治。並不成足亦可。

爲他所斫殘有咽喉記。合云衆法疑是寫誤（云云）問。不局當段。戒疏云。又云有餘。以行法不絕爲稱同記云。根本不壞對前爲目問。前云衆法絕分。行法絕不答。由行絕故。不堪預衆。今行不絕。懺復本淨。即堪同法。是則夷罪。行法亦絕。

僧殘衆亦不絕今者今何云寫誤哉答鈔。應强與波利婆沙（云云）簡正記云。應與波利婆沙者。謂與覆藏法也。此從所治過爲名也。謂犯殘已雖無心悔過。僧抑令强爲加法亦得清淨。夷則不爾。於彼自心。若自無心强與加法。不成清淨也。隣重罪者。

摩觸等隣婬戒無主房等隣盜戒等可知（文）記。從彼自悔爾（云云）師云。爾字可作耳字。音通故。誤作爾歟記。六異等（云云）一弄者漏失戒。此尼制波逸提也。注戒本云。尼波逸提下三衆吉羅（文）戒疏云。言漏失者。僧重尼輕。如多論解。女人煩惱染重。難𤘽難制。若制重罪惱衆生故也。又云。女作在屏。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能於故重（文）觸者摩觸。尼制波羅夷也。注戒本云。尼波羅夷（文）戒疏云。摩觸一戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩惑情重。既是摩捉。捉必爲淩逼成大過故。方便之内制與重名丈夫。摩捉必無凌懷不假深防。但就限分故制輕也。又女貪觸情重。律有背夫從觸之相（文）二粗者。與女人粗語戒。歎身索供養戒。此二戒。尼制偸蘭也。戒疏云。言二麁語。僧重尼輕。男則獷無羞爲之事數故重。女則軟弱。多恥爲之義稀。又趣重果方便。縱造但結蘭罪（文）二房者。有主房無主房。此二戒尼制偸蘭也。戒疏云。所以不同。僧是多利孤遊造房事數故重。尼則反前故輕。又如多論。二人共宿不獨宿故。人無房量。

縱有邊輕而不重（文）記。十異（云云）一言人者。諸官言人也。下手疏則犯。四獨者。獨度何獨入村獨行獨宿四戒。合制隨一作之。則成其犯也度賊女者。尼戒本云。若比丘尼。先知是賊女罪應至死。人所共知。不問王大臣。不問種姓。便度出家受戒僧伽婆尸沙（文）能擧者。被擧尼將至界外。竊解之也受染心男子食者。尼戒本云。若比丘尼染心知染心。男子從彼受可食及食幷餘物僧伽婆尸沙（文）勸受者。勸餘尼令受染心男子食衣也相覆違諫者。律二十二卷中。蘇摩波頗夷二比丘尼。相近習作惡。相覆爲作諫。三諫不捨故犯之（已下四諫戒也尼八諫四同僧）勸同惡住違諫者。勸同住習近。有能勸尼。佛令諫之。能勸拒諫則犯也小恚捨正違諫者。六群尼中隨一有小不如意事。則嗔云我捨三寶。依餘婆羅門等可修梵行（云云）佛令諫之喜諍謗僧違諫者。律中有尼名黑。常憶持諍事。

諦僧云有受有恚等諫之也胝ヌ呼ユ鈔。僧伽胝尸沙部（云云）簡正記云。僧伽胝尸沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有異耳（文）抄。此乃正量部名（云云）簡正記云。此乃正量部名者。謂上言僧伽胝尸沙。是正量部中之名。明了論釋二十部中正量部律故（文）記。注舊記不知（云云）會正云。此二不同者。若戒見不同。即不成僧義。不由定惠者。多宗解僧伽具三種。一戒二定三惠（文）今但取戒見。不取定惠故。云不由定惠增暉云。由此不同者。若戒見不同缺和合。不由定惠者。破多宗也。謂不由定及餘智惠。

同名爲僧（文）抄批簡正記釋同之也記。此則求懺行別住者（云云）今云。上中下座之外。受利養故名殘者。此於行懺者力言。若不行懺者。一向不許受利不合殘名（爲言）抄阿浮訶那者。翻爲呼入衆（云云）中四云。善見翻爲呼入衆羯磨。或名拔除罪根（文）謂正出罪也」

記。以僧伽之義該通三法（云云）簡正記云。外難云。此中本説殘義。何以明於摩耶及阿浮呵那二義耶答。此中意顯有殘也。罪由僧與之。由於此法得清淨故。因説殘之一義。

便明六夜出罪二法也（文）記。此云別住（云云）抄云。一須治覆藏情過。謂波利婆沙。此方義翻。或云覆藏。或云別住。母論云。何名別住。別住一房。不得與僧同處。雖入僧中。不得談論。亦不得答也（文）抄。胝尸沙三義（云云）梵語多含故。胝尸沙梵語。含殘·救·勝義故。此翻僧殘僧救僧勝歟。由僧拔濟免罪故。云僧救。由僧拔濟得勝故。云僧勝歟。但僧救僧勝也。

翻名之段可尋之歟抄。偸蘭名大遮言障善道（云云）抄批云。偸蘭名大者。立謂過相粗重故曰大也。遮言障善道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能障於道故曰也（文）問。常大之梵語摩訶也。何偸蘭翻大哉。又何遮梵語一字漢語反戒三字哉答。記下翻罪惡過（云云）下大罪。

粗惡·麁過三翻名之記。注古之調達（云云）會正記云。障善道者。如調達破僧。令法輪不轉是也（文義苑同之）記。與上同故（云云）有云。大障善道（云云）師云。已出三名。何一定哉。如下注當麁罪（云云）記。波離問經云吐羅遮（云云）問。引此文意如何答。允師云。此出梵語異之（云云）記。注舊記云彼論具云（云云）會正云。彼論具云薩偸蘭祇夜。此翻粗罪。斷善根即破僧障善道（云云）增暉云。論中正音薩偸蘭（翻之爲麁也）祇夜（翻爲罪也文）兩記云夜。今記云僧。

如何答未見本論鈔。二能斷善根（云云）簡正記云。了疏約調達破僧事成。此人於佛起極重罪。必斷善也（文）問。此斷善正斷善邪見歟如何答。一義云。破僧之間。無證果人云斷善也。非斷加行生得善故。不名斷善。既提婆最後墮無間地獄時。唱南無佛故一義云。提婆破法。輪之時。正起邪見斷癢根也。唱南無佛。後續善也。出血幷破僧非斷善。其故者。若斷善可捨戒。既非捨戒故。今抄下（十八）文如十誦。調達破僧犯偸蘭。已佛令僧中悔之（文）又破僧時。釋出血偸蘭可懺淨故（文）故知不捨戒也」

鈔。所言過者不依佛所立戒（云云）抄批云。濟云不遂罪過之過。直是過度義也。謂越過戒律限拭之外故名也（文）如牛突離援破出家城外」

抄。後者從初受名（云云）彼根本罪雖有過義。正有方便。從初名故抄。如後牛隨前者（云云）過名得最前牛故。

後牛不名過也記。答若三方便（云云）初答意云。望波羅夷蘭最初也。近成波羅夷故問。次近俱蘭也。以何爲初耶答。雖罪二。俱蘭聚故不可分別。只應云蘭爲初也。私一義云。了論意。結一品蘭故。不可有二蘭不同也。次答意。吉通諸篇。不局二篇故。捨通就別以蘭爲初也問。中品蘭罪戒儀之中何攝哉答。戒分也。則當段抄文云。或次僧殘後者。是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。又記云。遠近方便者。且順十誦二罪爲言。約前所立。遠應云次初篇具二。次篇唯近。遠在下收（文）爲戒分所攝事解釋分明也。加之次下記云。隨列前後並收三品。但在前從重。輕者同歸。在後從輕。止中齊攝（文）又行宗一下云。

中下來報可墮吉（文）釋文等無諍歟記。遠在下收（云云）第二篇次方便。下品蘭故。云在下收也。抑有由抄。或在提舍尼下（云云）問。上記釋云。凡定罪體。必約懺悔（文）論爾者。提舍尼對人一説懺之。下品蘭必三説。何在提舍尼下耶答。雖誠爾。一邊爾兼雜義故在下也。

罪名重也抄。裸身用髮（云云）會正云。

裸露見佛及用人髮作繩也（文）謂爲衣也記。如上所分正從別（云云）如上所分正從別（云云）如此點讀歟。不可有正從料簡歟。上三篇正戒分從。又云威儀。下四篇正威儀分從云戒分也。故云正從歟。應前不收輕。後不攝重。在前後重句絕記。同下聚立二方便（云云）抄（中四）云。明了論中。初篇二篇有方便。第三第四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本。無方便。若動身口思亦有遠近方便（文）同記云。提下三篇。例皆二吉輕重多少不同可見○提下二吉止分遠近則同前。

復合次近總爲一吉（文）抄。義翻爲墮（云云）抄批云。非是正翻。

對義翻也酷罰之事抄。十誦云。墮在燒煮覆障地獄（云云）此律意。地獄總目燒煮地獄（見）地獄之苦皆酷罰之故。喩之云燒煮也。覆障目地獄之處。故抄批云。十誦云墮在燒煮覆障地獄者。檢十誦律九十中戒戒唯作此解。更無別釋（文）簡正記云。外難六聚所犯執皆合名墮。何故此罪獨名爲墮耶答。有通局。擧例由似五塵俱名爲色。及論得名。唯局眼所見。獨名色也。此約總中受其別號。今亦如然。

不足疑也（文）抄貪慢心强（云云）問。三十皆具貪慢二心犯之耶答。戒疏（三上）意。於三十戒有二別。其中二離（聚落離衣蘭若離衣）不可貪心故。彼文云。對於二離。

雖非貪畜輕慢正教違宿失法制其捨懺及淨合持（文）餘諸戒具貪慢二心也抄。若據罪體同一懺（云云）抄批云。三十九十雖分。若捨衣竟。

但對一人懺擧單提同也（文）記。捨墮全同（云云）但是同其數。及捨懺義。非謂戒相同也。則對僧戒。十八同。十二異也。見本律二十三四卷。謂如雨衣。尼是常開故。無過前用。有如是例也記。尼無十六戒（云云）總單提中。僧尼相望八十八戒也。僧數分不及校。僧殘九十僧尼對交有三種不同。有無不同三戒輕重不同十三戒故。云尼無十六戒也。犯同緣異爲僧尼同戒。不云不同也。初有無不同者。戒疏云。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三。謂輒教尼説法。至暮譏訶教誡尼非師位。次第即無（文）問。輒教尼等三戒。戒本云。尼等並吉。何云有無不同哉答。行宗記云。此三僧中相因而制。尼是下位無教僧義。後二因無（文）又戒疏輒教尼戒云。尼結吉者。非輒教僧罪也。蓋是不被尼差輒教多尼二衆亦不蒙不尼差遣。

輒往僧寺禮拜同部故也（文）記云。尼犯中初明大尼輒教校者。謂輒自往請。次下二衆義無不差輒請之義故。但有輒禮拜等（文）次輕重不同者。戒疏中輕重不同有十三戒。偈言作衣持（與尼作衣）持（持衣與尼。有云。兔羅綿者。

非彼是同犯故）屏坐（與尼屏座）三期（一期尼行二期同船三期女行）受賛衣（食尼賛食）勸足（可知）美（索美食。疏云。此吉羅者。結不同罪。實犯提舍）牙角（針筒）過量（尼師提）覆（覆瘡衣）三衣（佛衣等量）論其罪相。至文當解（文）已上引記文注之也。行宗記云。已上並僧ハ提尼ハハ吉（文）問。何尼無勸足食戒耶答。可勘之。後犯同緣異者。戒疏云。後有五戒。犯同緣異。偈云。背請足外道小年雨浴衣。皆謂犯罪即齊。開緣有異故。尼律中別立戒本。

至文更出（文）三緣異中背請足食下戒本中並云尼吉。疏云作不同戒耳。尼中二戒合制故。戒本云。先受請。若足食已後食者提（此謂離合異）外道者。尼中白衣男子亦犯。僧則開之。彼戒本云。自手持食與白衣外道者提（此通局異）小年者。尼中十八童女。增二年學法。僧則不爾。戒本云。不與二歲學戒滿二十便與受具（此則有無不同）雨浴衣過量雖同。用則有別。僧開夏月。

尼聽常用（開用衣短不同文）記。自餘尼中一百四戒（云云）僧尼同戒捨墮。三十單提七十四戒故。云一百四戒也」

記。單翻薩耆（云云）尼薩耆之尼不翻。

只云捨云單翻也記。注舊云上略等（云云）會正記之釋也記。長染有不成捨懺（云云）爲正犯長衣。又相染衣。此二中少有違。不成捨財（云云）資持云。如十日中皆得衣物。初日爲能染。餘日爲所染。皆隨能染判犯（文）記。捨有三種一財二心三罪（云云）簡正記云。聲論翻爲盡捨。捨有三義。一捨財。二捨相續心。三捨罪。今正取捨財。

若不盡捨還減相染則不成故云盡捨（文）抄。有三百六十罪（云云）本部意三十九十合百二十也。此各各有二方便故。都合三百六十罪也簡正記云。三百六十罪者。一百二十根本上。各有二吉爲因故。

成都數有三百六十也（文）波藥致波羅逸尼抄。正量部翻爲應功用（云云）玄記云。凡文二。初釋義。二但下釋部有無言正量至生者。釋義中雖引多論及上座部。皆了論疏。同引釋不假科出也。了論疏云。此有三義。立三功用防守對治。一作功用防守。二功用了別。三功用對治。配三義者。一罪多輕難識。好有毀犯應作功用防守無令毀犯。二此罪中有性罪及制罪。難可識知故。有毀犯應恒加用了別此罪。三此罪既多好有毀犯。若已毀者應作功用對治勿令滋。廣料簡者。初二約未犯。第三約已犯也。性罪者。謂妄語兩舌殺畜等是。制罪者。如堀地壞者等是。又名遮罪也（文）此釋意。三義皆有應功用之義（見）今記意。三義次第相續成第三義。即以好毀等爲第三之由也。爾者應功用之名。且令被第三義歟。云由前二義。以成第三故。

結名在後故難識好ユノ●毀ユノ●好犯抄。性罪及制罪（云云）シハ●ハ九十中三十戒性戒。

餘六十戒遮戒也記。但除媒房（云云）謂上二篇中。三戒唯遮罪」

記。已後諸篇皆是遮罪（云云）此望多分云爾也。一向非無性戒也。應即佛制。功用不出解行。波質胝柯轉變獄報炎熾轉變轉變記。吉非性業（云云）視比座鉢中起嫌心犯非。

豈性業哉答抄。但有三部有二方便（云云）資持（中四）云。僧殘一吉二蘭。提下三篇。例皆二吉輕重多少不同可見。然殘中三罪。一同初篇提下。二吉止分遠近。遠則同前。後合次近。總爲一吉。大相可准其義如是（文）記。得上悔義。成得上向彼悔義也抄。尼有八種與僧全別（云云）簡正記云。與僧全別者。一無病乞蘇。二乞油。三乞石蜜。四乞黑石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律文注云。上四比丘吉下四提也（文）問。僧索美食戒注云。尼等吉羅。乳魚肉何尼犯提舍哉。答。戒疏云。尼結輕者。大僧丈夫身報力强。喜爲美食。取資身故。所以重制。尼乞美食女人所諱。爲希故輕。此吉罪者。結不同罪。

實犯提舍（文）突膝吉栗哆隨學隨守記。前翻律中名（云云）問。此律者指何律哉答。指本律取對戒本。且云律中歟記。今迴其語順此方言（云云）學ス應ヘン當マサニ（西天）應スヘフ當ニ學（此方）簡正記云。式叉迦羅尼。翻爲應當學者。式叉云學。迦羅尼云應當。即學應當。彼ユニハ則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先能後所。乃云應當學也（文）抄批云。當謂式叉翻爲學。迦羅尼翻爲應當。謂學應當梵言倒故也。謂翻譯家改異故曰應當學。齊云。此方言倒多故。唐三藏云。在天竺毎被彼僧誷マサケラ云彌戻車如言自倒。既云喫飯。前云喫爲喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。又汝文字向下讀者。亦是倒也。故梵本經文字。皆橫下亦有理教也。汝若向下爲正者。今僧中次第而座。何不頭上著人。又汝堅續爲正者。汝眼何故橫耶。隨眼橫著。

豈非便易擡眼上下不亦難乎（文）抄。胡僧云守戒（云云）簡正記云。胡僧者。謂是當時譯律梵僧也。

守戒者守護堅持戒品也（文）記。

祖師親承非所立（云云）祖師相傳非經論所出也駛翫記。若就所訪（云云）就所訪名衆突吉羅。翻惡作故。今就能治行者。式叉迦羅尼是也。翻應當學。故簡正記云。又若就所防彰名。應云衆突吉羅。今隱其所防。就能治行爲目故。云衆學也○戒疏又問。何不顯數但云衆學。解云。威儀微細量等塵沙。何有定數。

故總目之爲衆學也抄。十誦云天眼見（云云）抄批云。檢十誦云。時請比丘得天眼。見諸比丘犯罪。如兩驛下。見已便遮諸比丘説戒。以是緣故。鬪諍事起。不得布薩。説波羅提木叉。是事白佛。佛言。莫以天眼。隨以肉眼所見。應遮説戒法中也」

記。諸部名數不同戒疏云。僧祇六十六見有。十八戒。四分無。十誦中一百七戒曰四十七戒四分無。五分一百戒。四十七戒四分無。解脫九十六。五十三戒ハ四分無（文）十誦百單七耆云百七。義已單對十語也。五分數同者。數同四分百戒也記。故知突吉羅名在六（云云）六聚七聚。

二廢立異也記。惡作名通體局（云云）惡作之言通惡説。故云名通。今唯召身作故云體局。

惡説俱局可知也抄。非四部所攝所餘諸罪（云云）部者即篇也。簡正記云。了論疏云。前四部罪三方便。二方便當部（部者即是篇也）文意云。所明部義。皆攝一一篇各方便根本。雖蘭吉之罪。初篇方便。則攝初篇部。自餘例次爾也。非四部果罪彼方便蘭吉。所餘吉羅皆云學對（爲言）問。四部方便吉羅不名學對。可名何耶答抄。及婆藪呌律所説罪（云云）抄批云。及婆藪呌律者。此云品類律也。彼律有二百戒。多明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇。正果罪也。賓曰。舊人皆云婆藪呌律。是二十部之内一部也。別名今詳不爾。婆藪呌耆。眞諦翻爲品類也。故知。是犍度之異名耳。品類即是法聚義也。亦是蘊積義。故知。犍只是犍度耳。如犍度中不多不論殘夷重戒。唯明輕吉等。故今文云。多明輕戒是戒也（文）抄。一切皆是（云云）問。抄云一切皆是。記云戒有二百多明輕戒。相違如何耶答。一切之言。必不局婆藪呌律所説罪。上非四部所攝。所餘諸罪。今婆藪呌律所説輕罪。取合云一切皆是。故不相違也。是以抄批云。言一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上非四部所攝。下並是獨柯多部攝也。獨柯多者。云別名也簡正記云。一切皆是第五攝者。謂前收所餘諸罪。及婆藪呌律罪。

通攝歸第五篇也（文）記。下云戒有二百（云云）問。指處之文云下云哉答。隨戒釋相篇。

戒體段引之也獨柯哆記。此部無限量（云云）此部指吉羅部云爾也。

此吉罪無限數故抄。此是天量部名（云云）抄批云。謂獨柯多部。是第五篇罪也。正量部呼名不同耳。了論解正量部云。此獨柯多等名出彼部也（文）以無別身口業故。意是惡作翻之記。彼宗論業不明心造（云云）戒疏云。有果不從因生。如多云視比座鉢心念等罪記云。心念者。如想鉢默妄之類無因成果。若爾多論。亦制心犯。與成宗何異哉思之（文）此解釋多宗又立意念犯（見）如何答。四分不同也。謂決念惡業。顯外相成犯也。内心嗔恚損色。乃至點妄シケニ外想ミマテ成犯也。若不顯外相者不犯也。一義如此。能能可思惟也」

抄。而義兩別（云云）上明了論與今薩婆多而義兩別也記云。

心色各計故也トシツキ突瑟几理リ多息叉柯羅尼息伎柯羅尼抄。此間不解分別輕重通名衆學謬（云云）問。上云所餘諸罪共學對。又云。一如皆是第五獨柯多部攝。此等不分輕重何今云謬耶答。可有通別二門。通名之時。輕重俱能雖自學對獨柯多。別名時亦可各別問。通別會釋難思如何答。如惡作雖身口罪通名惡作。若局名之時。身名惡作口惡説（云云）例説如此。然而不辨通別。總名衆學。故斥謬也。是以抄批云。分輕重中等者。此明了論。約吉羅中自分輕重二別故。彼疏云。若通説第五部中諸罪。同名獨柯多。就中約輕重分之。重者名獨柯多。輕者名學對。爲分別輕重異故。於輕中別立此名。故名學對（文）簡正記云。分輕重者標也。重名獨者。意道。若通而説之。第五部諸罪。總名獨柯多。若於中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學對。爲分別故。立此輕重二名也。學對者對首上輕罪。須學識知。責心對治所作之罪也○此間不解分別輕重者。此間四分律。不解分別云學對。重云獨柯多也。通名衆學謬者。意通。若解分別輕重。重則對首。輕則責心。既不解分別輕重。喚作衆學。即無兩懺。但一例責心是謬也（文）問。若爾者今師無問輕重。皆名突吉羅可謬耶答。不爾。今師不辨輕重。通非名衆學名突吉羅歟。只過邊齊名突吉羅。翻惡作。望能治行邊名應當學歟。爾者非謬也記。無論三業故心齊重誤皆犯輕（云云）問。意地誤犯其相如何答。有云。齊正著衣。前後可見。然不見意誤犯也問。此與無記犯如何異哉答。意誤犯付勤護者云也。無記犯。

少付寛怠者云歟（云云）記。初明輕吉羅謂獨頭心念（云云）問。想鉢兼妄等之罪。皆可云誤犯哉。既輕吉故。若云誤犯。何惡覺默妄等。以故心犯義無之哉。若亦許有故心犯。何云輕吉哉。故犯重吉故。方方有疑如何答。

了論意犯可尋之記。想鉢點妄（云云）想鉢衆學中當繫鉢想食是也。多論中視鉢起嫌心無方便罪（云云）行宗三上（二十二）云。多論口起嫌心犯。當座即起無別方便。然須目視非不嫌色（文）默妄者。説戒默妄也。惡覺者。貪瞋癡等惡思惟也。失念者。汎爾亂心。謂常爾亂心。

謂常爾一心之制法也記。不論有無（云云）今獨頭輕吉。論方便有無。諸篇遠方便。不論方便有無。

方便無方便（爲言）記。亦約起心動色以明次第（云云）謂示二方便位也。直心遠方便。動色近方便也簡正記云。了論云。遠近二方便者。如欲上樹初動身語。思是遠方便。二進地向前。是近方便。上樹過人即是究竟。餘戒准此（文）記。因本罪同謂因罪本罪同吉羅故問。於故誤二吉羅。可有遠近方便哉答。持犯篇可有（見タリ）問。其誤犯方便相如何答。古來難義也。可尋之問。重吉對處懺也。然近方便吉可對首哉。既方便根本不同也。何同對首哉。又遠方便可有輕重哉。若云無者。既故心可云重。

若云重三吉皆重無差降哉答抄。若懺根本方便隨滅（云云）此了論疏意也簡正記云。了疏問曰。重罪若已作根本。方便根本不可別懺。今此輕罪已作根本方便可別懺不答。隨根本不可別懺。由方便皆成根本故。根本是可懺者。若懺根本方便隨滅也（文）問。上記引了論意云。纔至果成共成一體無別方便。彼成果時。果成因設之故。別無因罪（見）此云方便隨滅故。雖成果方便尚在之（見）爾者相違如何答。記初明懺重吉雖是對首（云云）了論疏意。重輕俱責心。悔對首不見也。所以爾者。簡正記云。了疏問。遠近方便雖同。吉羅輕重懸殊。云何責心同滅。答。雖同責心心有優劣。若悔重罪方便。方前所起之心。是大須故。責悔過方滅（此則重罪重責心也）若輕罪方便但云不應起。如此心微自呵責即得滅（此則輕罪輕責心也）懺法亦通下用者。向下懺六聚篇中用也。下懺篇中不更出遠方便罪。

重責心輕罪ヲハ輕責心スルユ但准此而用之（文）爰知今對首首言。非彼論意。約本宗等意歟。但重愚案云。彼論意。重吉對首懺並重責心歟。既上云若動身口則重。對人方滅。今云重罪重責心。故知説不違彼動意歟問。今家意約違者。重吉此據本宗之旨。初篇遠方便（乃至）下篇遠方便者。齊對一人應悔之耶答。爾也。即懺篇云。問。如初篇方便重吉羅。後篇方便（云云）何齊責一説對人懺。答。罪名自齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一處治故。治悔無階降。如局初述（文）抄。懺法亦通下用（云云）會正記云。通下懺篇用之（文）簡正記云。懺法亦通下用者。此遠方便。隨罪輕重。二種責心。悔法亦通向下懺六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重罪重責心。輕罪輕責心。但唯此而用之也。不同。古記云。通沙彌之衆用（文）今記云。故此指通。不云下篇用不用。雖任餘記意。可得意也問。若爾者。至下懺篇見。別出吉羅懺法。何今通下用云哉。又彼懺篇記云。彼了論。但云不應起。如此心即各責心。然無軌式不足準用（文）此釋又以不許用。鈔記釋。二共至下不許了論懺法用。爾者今鈔云。亦通下用。意難思如何答。一義云。下鈔至引毘尼母。正出責心悔法。了論不爲本故。記至爲正不用了論。故云不足準用。不妨傍用。故今云亦通下用歟。又義云。凡吉羅懺悔法。諸師解釋不同也。且鈔主所存故。犯對人説責心悔也。而故誤之犯可用三業。又三業中。身語之誤犯無用不應起等懺法。仍下篇別出之。依之懺篇記。釋然無軌式等。此誤犯身語懺法事也。意地誤犯懺法篇不出之。此時可用不應起懺法。今記云下篇不出者意地懺也問。不應起等懺法誤犯起。即時可用此懺法。若已誤犯心成已。如何可懺哉答。設已成ナリトセ犯ヒハ可用不應起等文歟」

記。婬觸語欲（云云）語麁語。歎爲身索供養戒。屏與女屏坐戒。露與女露座戒也。蘭吉即方便者。初二篇方便也。蘭若受食者恐怖。蘭若受食戒也。謂女來蘭若與食時事也抄批云。問。在嫌疑處容犯一切。不應准局無染諸戒。答。理實雖通一切戒。然由愛染過失重故。立不定以深防之（文）抄。若論罪體生疑不信是突吉羅（云云）首師南山。立二不定罪體。云生疑不信。是突吉羅定賓等不立。二不定之罪體也。即抄批云。即首律師云。以疑似爲體。今破上解云。疑是女人。豈成過體（賓述云爾）古師亦有不許結吉者。謂有犯。即入篇聚收。未犯理合無罪故。首疏問。七聚之中無二不定之名。云何結吉。答若作此難。我反問。汝七聚之中。無不應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治爲有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中雖無結吉何失。又略説戒中。亦具二不定意説。若不許二不定名爲戒者。十五種略説戒中。何故含二不定。方成十五種略説戒也。既名説戒。明知。不定亦入戒門收也（文）問。

此不定罪必作所疑罪則犯不定歟如何答。彼犯緣隨作犯（云云）必作所作罪。彼罪成時。不定罪則成也記。即如戒疏略引示之（云云）戒疏立五門釋之。一來意所由。二釋名出體。三最初同意。四通塞諸相。五僧尼有異。今初制意也。初二句通示教意。不下別叙。此篇乃是託緣興制。令道俗相檢耳。是以云不相鑒察。容無自勵也。隨信擧發者。緣起時毘舍佉母是名信也定賓疏云。得不懷信名爲重信故問。無女時此戒不可立歟答。賓疏釋幷義抄文。似約聖女。然以生疑不信邊者。

何間聖凡道俗等可明勘之（此齊抄意）所以篇列第三者。次未來意也。釋名義者。第二釋名出體門意也。不定者行宗記云。不定謂俗女心疑故。云若波羅夷等。犯未定實故云不定。文言應一一治。自依篇者。所疑二罪三罪治依本篇可懺悔之（爲言）僧有尼無者。此第五門意也。今記略三四兩門也。尼所以無者。古師云尼無獨行。行必有伴故無屏露。今解云。由比丘與女生疑處座。夫主不信。

或時驅出（謂夫有驅婦之義）爲意處深故制僧有（上明僧有下明尼無）尼雖與男獨坐生疑。天無屬婦之義過微故不結也」

記。因六群誣迦留犯盜（云云）迦留亦六群隨一也。能誣六群中餘人也。現前毘尼緣起云。時迦留提夷。與六群在河浴。迦留陀夷誤著彼衣而去。六群比丘。後謂彼盜。便不現前。與滅擯羯磨。迦留陀夷以緣白佛。

便訶責已因制此法（云云）記。二憶念爲慈地謗沓婆犯婬（云云）慈地六群隨一也。行宗記四即上二諦戒緣也。

前云慈地嗔謗即六群一數也（云云）憶念毘尼緣云。時沓婆摩羅子。爲僧知事六群中得惡房臥具惡請處。起嗔謗云。有愛恚怖癡。遂以婬事誣謗。親於衆中佛問虛實。彼云。從生來乃至夢中不婬。況於覺悟。比丘以事詰問六群。便云。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。不故犯戒。應白四羯磨。與憶念法也（云云）問。憶念者衆僧作之歟。將沓婆憶念之歟如何答。通兩邊故義抄云。憶念者。由僧作法念彼清淨。謗情即息故。就能治得名（云云）彼記云。能治即僧作法證彼也。又犯者。憶念爲能治。訪者爲所治故疏云。與法證明憶記無犯也。無著羅漢方行此法（云云）記。三不癡因難提顛犯多犯衆罪（云云）不癡毘尼緣云。時難提比丘。得癡狂病。行來出入不順威儀多犯衆罪。比丘請問。便言。癡時造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶説戒常來。二者不憶説戒不來。三者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯磨證知。病時造過差不造。

應僧清得行足數故制（云云）記。四自言因比丘犯盜（云云）自言治緣云。佛在膽婆國。白月十五日僧説戒時。佛在衆坐默不説戒。初夜即過。阿難請説。佛言。欲令如來於不淨衆中説戒者。無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時大目連。即以天眼觀犯戒者。去佛不遠内。壞腐爛外現完淨。即手牽出來白佛。佛言。衆已清淨應得説戒。佛言。自今已後。不應爲取自言治因制此戒（云云）記。五多人語同破僧鬪諍（云云）彼緣云。佛在舍衞國時。諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同一處。應一差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯露。二者覆藏。三者耳語。若上坐有智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法地者。作下二法行之。若非語人。多彼應作亂起去（云云）記。六罪處所因衆力妄語（云云）彼緣云。時衆力釋子。善能論義得外道功問。前後相違。僧中且爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與彼羯磨治取本罪。奪三十五事。若伏首本罪者。應白四羯磨。加法爲解故立此法（云云）義抄云。罪處所者。前引後違。或前言犯后言不犯。前言重後言輕。言致相違。徴其罪處故。於前後中。以前爲實。後便虛。何者初言伏罪可好心。僧未許治故。言多是實。後見僧欲治。便復更言。此是懼罰之言。義可不實故不信也。約境爲名（謂罪處爲境也）記。七草覆地（云云）彼緣云。佛在舍衞國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二衆相對共滅。應一衆中上座作白言。我等行來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家餘罪（遮不至白衣家由對俗犯所以除也）共長老作草覆地滅。彼一衆中。上座亦如上作白已。彼此和合。罪諍俱滅。更不相問。如草覆地戒疏云。兩明相諍經年難滅。勘檢罪事不知首尾。無由教取斷是非故。直面對各陳咎失。不須後説。彼我是非罪諍。於此一時。從諍如草掩泥事。

諍便止故曰也（云云）記注。有云僧尼通有等（云云）僧尼通有義增暉釋。或云。七通吉之義。會正記釋也。是以會正記云。通有者。古云。僧尼皆有。謂之通有。然此科末。諍云。僧尼同數。共成通戒。不應前後重説也。今申一解云。諍事非一。今不滅吉。皆有吉羅故曰通有也記。不同不定事起一人此犯雜生（云云）二不定於一人上可有之。七滅必非一人上起。

故且如是釋歟除殄記。一詮法是非（云云）如論聲常無常等也。行宗記（四下三十七）云。言諍者。因評法相。如律諍十八事。餘諍例此。覓諍因他擧罪諍其成否。犯淨因有懺罪其輕重。事諍唯據羯磨僧事。若非羯磨並歸上三（云云）記。以現前多人語二滅滅（云云）現前有三現前五現前不同。三現前者。一人能諍人。能滅人現前故。二法以三藏教文判。三毘尼（以前明判令受之滅也。行宗云。開迷殄息文）五現前者。一人起淨人也。不入能滅。二法依羯磨法。三毘尼須用羯磨。有德同評無德貶退也。四僧（六和具足即應來者來者也）五界隨界限域有僧皆來也。此中下品言諍用三現前。中品上品用五現前也行宗記四下（三十八丁左）云。現前一種。通三諍該九品。除下品言犯不秉羯磨。但有三法。餘七並加羯磨皆具五法。自言一種局后犯諍。通治二品。自餘五種。單對一品（文）即作圖示之T62051501.GIF

記。二圓有三根伺覓前罪（云云）覓諍即評三根清濁。五德通塞。因擧評犯。遂生其諍故。云覓諍也詳法是非。彼此諍言伺記。因評此犯而致紛紜（云云）賓疏云。且如一人自手掘地。二明傍評。一云。彼人地地想堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉羅。諍既紛紜。喚彼犯人。問取自言。犯人便云。我地地想。即令對面懺。諍滅名自言治諍。餘聚羅准此應知（文）記云。評他已起羯磨（云云）於一切羯磨之上。起此諍也義抄云。評他已起百一羯磨。

彼此不和（文）記。注言覓犯中各有事諍（云云）戒疏云。約言覓犯各生事諍。謂若評羯磨是非迷悟不決。此名言諍事諍。若評用法治擧徴覈虛實。則名覓諍中事諍。非法羯磨定罪重輕。是名犯諍中事諍（文）問。今此事諍者。於前言覓犯上起羯磨生諍歟。將汎通一切羯磨歟哉答。賓師意不局。而通一切。已起羯磨生諍故。名事諍（見）意云。如一受日羯磨於能秉僧。諍此僧犯罪有無。論此已起羯磨成否。名覓諍之事。諍故以覓諍能滅滅。亦諍此僧有罪輕重。論此已起羯磨成否。名犯諍之事諍。故以犯諍之能滅滅。此上迷悟不決之事。可有之。若有其事。皆諍之事諍也。故以言諍能滅滅之也。今鈔主意。多分以賓師義故義抄云。許他已起百一羯磨。被此不和（文）但於覓中事諍少似異。所以餘者。戒疏四下云。若評用法治擧徴覈虛實。則名覓諍中事諍（巳上）又義抄中二云。若諍治人擧罪能擧證犯。所擧諱犯不背引過者。

覓中事作又補要記釋云（第六）治人即訶責擯於等法也。擧罪即擧前人之罪。須能擧者。與僧説正其罪得伏。方與應召來入衆。當前爲擧。擧已爲作憶念。如不依實伏首者。乃作不見不懺等。擧及惡馬驅出等之法。皆覓中事諍。今評用起諍。即覓中事也乃今依此等釋。推抄主意。事中言犯兩諍。通一切羯磨。但於覓於他罪上起羯磨。今諍起名覓中事諍也問。若爾如賓師。於能秉僧諍犯有無。義鈔主不諍之哉答。不可通之。但抄主付其義顯。且出此一類歟問。法礪疏釋云。言諍中事者。斷言諍時。用多人語作簡衆白等是也。覓諍中有三白四。犯諍有受懺單白及和衆白。於此等羯磨。生諍言覓犯中各有事諍（云云取意）爾者今抄主義異之哉。又同哉答。言犯云事。異顯然也。於覓云事雖似同。而又異也。彼局前覓諍能滅羯磨取之。今但於他治擧羯磨立之。若爾者何義。抄總釋事諍云。評他已起百一羯磨。彼此不和遂生其諍。諍由事起故名事諍（文）准此文言覓犯之事。通一切見如何答。誡疏主亦可同賓師釋。今且約擧羯磨釋歟。亦賓師何遮於擧羯磨之義乎。若亙遮者。但可爲不盡理故也問。若爾者。如彼礪師釋。於前言覓犯上起羯磨諍之義。亦不遮之乎答。依言已起百一羯磨者。理不可遮之。於其能滅羯磨。尚諍起。反用前能治何得滅乎。此理未會。仍且可除此羯磨歟。或又一分可諍之歟。學者可察之。

徒勞宣釋記滅諍彼此並同（云云）飾宗記中一義厄無滅淨（云云）僧祇律中○四分下文非關本部。立名乍異也。簡易可識故鈔。具有三義則入五中（云云）問。三十捨墮用五人僧。九十單墮對一人悔故。誤兩吉悔罪各別也。爾者不均之義分明如何答。此戒疏一下（十八）問答也。彼明。三十九十雖似各別。據正悔法還亦但對也。故義顯（取意）所詮三十悔法。下無人爲但對首。悔其罪。此邊殊同也。次又戒疏一下云。故誤兩罪名種相同（取意）意云。懺悔之法。陳名種相爲悔法本。雖對念各別。説相種同也。

是以可爲均義（爲言）之深矣記。或均或雜等（云云）上品偸蘭一類云均。或雜者以上望中。以中望下等云雜。或前者隨上品。攝戒分故。列僧殘下。或後者隨下時。威儀分攝。故列提舍尼下。

依之云難定其罪也記。故入聚收（云云）戒疏續云。如大疏中。偸蘭滅擯大小疏悔（云云）問。記云。反難中。蘭吉俱雜。吉得入篇。蘭亦應爾答。文爲二。初正答。以蘭果罪自分三品。當局名均。相收還雜。前後如上吉羅。究竟體無輕重。故知不雜。定在未篇故非前後。言同墮者有三懺。大衆一人對首懺蘭亦爾。但蘭分三體。亙懺不成。墮唯一品墮界三別。故爲異耳。如下引證。逆蘭滅擯。餘通三悔。故知體難（文）記。五百之言他文所出（云云）出智論。

又於藥師經也虛實抄。兩列定數約指爲言（云云）問。記釋初示數不定。抄記相違如何耶答。云二百五十。云五百戒。皆無量無邊戒類隨一故。抄且云定數歟。是云非虛言意也。依之簡正記云。答中約指爲言者。謂二百五十五百。兩列階定之。數約略指此（文）但僧尼戒歟。非此二百五十五百戒故。記去未數不定。是以簡正記云。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五百二百五十。未必一一依此實數（文）此出邊邊故。何不相違歟鈔。論其戒體唯一無作（云云）義抄有二義。一云。總對萬境發一無作。二云。別望萬境得無邊無作。今初義也。故云一無作。

具如後引（云云）蹊經記。戒通過別從別爲言（云云）戒通者。無作體通故。過別者。三百四十八等文。約所防也記。彼云略則八萬四千（云云）問。此與抄引文相違如何答。勘彼論皮羅蜜文。亙第十三十四兩卷。然十三卷云。略説則五百。廣説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律義成就。又同卷次文云。略説則二百五十。廣説八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。次第十四卷云。復次是戒略説則有八萬。廣説則無量。知本末所引各取兩文也問。彼本文但云八萬。而今記云八萬四千。又下釋相篇。云八萬四千。相違如何答。下記云八萬四千。對塵勞門（云云）准之以義釋歟。

又異本歟記。則知五百言非虛矣（云云）問。此問答之意極成如何答。其意云。律儀無量也。雖云五百。則當其量故云五百。

雖無戒名無其苦歟何由一揆抄。初料簡起業輕重（云云）問。此起業科。與證來果通局如何哉答。起業科。通云業ト制輕重。來果科局出制罪未來也。若爾者。依因説果。如何因罪ハ通ノ果報ハ局哉答。制罪一等無輕重故。欲明非必依業通。輕重感報故。明業道重輕也記。須分體性（云云）體性者三性也。是體即性持業釋也。下云三性者。性即必體（云云）分者三性各別也。非謂分體與性也記。因果既異（云云）意云。制果業果。制因業因。相對各異也問。如犯一戒。制業俱在之。其受報相如何答。如殺畜一戒。制業俱具之故。於一地獄。益苦受之不可二時受制業分。若爾者。制業均等隨利益苦可知。制重業輕。亦隨制受業分。制輕業重。如破僧偸蘭如何受果耶答。隨重可受之制罪。

隨業同受之不可各別也抄。起業要託三毒而生（云云）問。身口二業惑業分別無思之可知。獨頭意業之時。業與惑差別如何耶答。有云。以初一念爲惑。第二念以去爲業（云云）私云。惑内之三毒是也。意業者。意思作動三毒。是云業也記。一切業障悔（云云）懺篇引之華嚴之文也（云云）普賢觀經有之。但是一心謂眞性也記序云。

一識無明垢淨叵得（云云）應絲毫不昧記。硜然計我（云云）謂不人之愚貌也。

世云硜硜者此字歟硜然記。從本至末本（云云）謂妄我。末即業苦勸令識知也。莫知所止覽此抄。並由意業爲本（云云）簡正記云。就三業中。身口獨不能成善惡。要假意成也記。然據善心應受福報由心愚癡損境義一（云云）如知事亙用塔上拔草等。善心犯戒據善心善受福報。由心愚癡損境義一。有制業犯也。但業有少輕。制還依教也問。制教時善心苦輕（見）云由本善心更不增苦故。爰知。制罪依心非無苦輕重獄延促故。上記云。且據制罪一往以分問。於六獄有苦重輕。延促故。又云。果報隨心延促不定也。爾者何業有少輕制依教云哉答。實制論果時。依心有輕重。今云制還依報。但以業道重心殺畜果報。非自輕心殺人。制罪必殺畜墮波逸提聚獄。但於此獄有苦淺深故。不同化報業也。

此邊且云制還依教歟作無畏難抄。或由見起（云云）抄批云。言或由見起者。謂五見之中。此屬邪見撥無因果（文）抄。或不信破此戒得此報（云云）抄批云。即如伊鉢罪龍過去迦葉佛時故。壞伊蘭樹葉。死墮龍中。風動樹時。膿血流住。釋迦出世未記脫時。今時彌勒佛出。汝可問也（文）偶爾記。重輕篇聚無出此三（云云）問。論起業依制教歟。將約化教歟如何答。正論起業依化雖談之。又制教非不論起業。既云犯即問心無心不犯等故。今亦以三性望諸戒作通局。是約制（見）諸戒犯緣。皆云婬心染心等故。爰知。篇門罪依起業判犯歟。但於同篇罪雖不替依心。爰報可有延促歟問。若起業云通制者。何故資持（上一上）云。如篇聚中起業輕重。受報淺深。

篇聚即約行起業即依他（云云）此即起業約化談之何況依心云受報有輕重者。化制相濫。如何可分哉答。自本如答申。正論起業依化故化以起心定罪輕重。雖然又可通制也。今約三性。婬妄等戒。以善無記心犯不成犯故。以此理案。可通制歟。次化制相濫難化教論心濃薄。以重心殺畜。以輕心殺人重故。制教不爾。設以重心殺畜。六聚配當時。墮波逸提獄。不墮波羅夷等獄。但以心輕重。於同提罪獄受苦輕重。劫數延促可有之也。雖然十惡業。配立六聚門六大地獄。配立大不同故。

不可相濫也記。如婬妄漏失媒麁毀兩之頼（云云）問。見律文毀有爲教誡始終慈救。及兩舌開破惡知識惡伴黨。爾者何云不通善心哉答。雖通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也鈔。一者善心犯戒（云云）問。實以善心犯戒。可引當來地獄等果哉答。此事大難思。性相所別者。三途業是非福業也。非福業必依不善業爲因。若善者豈煩惱（是一）又亙用之。盜幷殺等是十惡業也。若惡業道具五支。豈其中無煩惱（是一）方方難思。如何耶答。善性者且約意趣。實尋其體非無煩惱。

律云愚癡波羅夷乃至愚癡突吉羅故記云。由心癡故等（云云）必愚癡相應故。依之招惡果也。但簡極猛利惡心故。一往其心相似善心。是以云善心犯戒也抄。

看俗殺生教令早與勿使苦惱（云云）殺生半殺懸令惱故也抄。若論來報受罪則輕由本善念更不增苦（云云）問。無業罪不受其報。故云則輕歟。於制罪有輕重歟答。一義云。無業云則輕也一義云。於制罪有輕重也。今記於六獄配當畢則云雖犯重愆。未必如數（云云）感地獄總報。其中命延促受苦輕重。不可一定故。制罪有差別也濟抄云。由本善念受不增苦者。謂雖同獄。由心善惡有苦增微也。是尚約違制。不關違理業道矣（云云）所謂拔草遮戒無業道罪。於違制罪。既以善心故。波逸提聚衆合地獄苦輕。云由本善念受不增苦故更不增苦者。非謂業道罪。是遮戒故。以無慚心。拔草衆合地獄二千一億四千歲可墮獄也。今以善心雖墮衆合苦少輕。又劫數減也（爲言）醻ムクカ。

抄。謂業道也及以違制（云云）也ユハトト訓也抄。但得一罪（云云）此釋遮戒無違理（見）依之戒衆釋遮罪具二體。非違理也問。若爾者。何故戒疏釋遮云若有作者。與理相違哉答。如十惡業。非天然違理性惡故。云體非違理。雖然亦非無違理之義有二義。一云。心用雙持。通一切戒。此邊是違理業也。一云。一切遮戒有違法性義故。遮戒有違理義也記。十善戒雖懺三惡道不除等（云云）不殺生等之十善戒所攝戒犯之時。雖致制門懺。業道三惡趣報不除也。即下懺六聚報篇云。大論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒雖懺。三惡罪不除。如比丘殺畜業報猶在（文）爰知。十善戒者。指性戒語也等分抄。由無慚愧初無故悔（云云）抄批云。羞於天者曰慚。羞於人者曰愧。亦云。羞知曰慚。

羞他曰愧（云云）記。始終二心緣前四種（云云）一義云。無慚爲始。無愧爲終。以此二心。兼上濁重等四心也（云云）又義云。始終二心該前四種。一一相兼者有無慚無悔之二心。始終兼前四心。即濟抄云。始終者。謂造業間。自始至終具足之也。二心者。即無慚愧也（云云）記。古記云初都之（云云）會正云。初者古記云。初都也。若觀字書。無有將初訓都。如爾雅云。初始也。説文云。從衣刀裁衣之始也。

今但取始作也（文）抄。佛令僧中悔之（云云）破法輪上品蘭也。界内大衆懺也○害心殺蟻。重於慈心殺人鈔。十誦調達破僧○佛令僧中悔之（云云）問。戒疏云。如大疏中偸蘭滅擯大小衆悔（文）同記云。如下引證逆蘭滅擯餘通三悔（文）逆蘭懺悔不許見。相違如何答記。此翻天然（云云）會正云。此云。天授亦云天然唯有世相。則無足下輪相。及無見頂相也。十二遊經云。

四月七日食時生身長一丈五尺四寸（云云）抄。一作業定二受果定（云云）抄批云。經云。一作業定二受果定者。此是善生經也。案彼經云。業有四種。一者時定果報不定。二者報定時不必定。三時與果報俱定。四者時果二俱不定。時定者。所謂現在次生後世。若時不定果報不定。是業可轉現世受之。何以故。善心智慧因緣力故。惡果定者。亦可轉輕。何因緣故名果報。定常作無悔故。專心作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是業得果報。定除是業。外悉名不定。衆生行業。有輕有重。有遠有近。隨其因緣。先後受之。如修身戒心。惠是人能轉重業爲輕。輕者不受。若遭福由過善知識修道修善。是人能轉後世重罪。現世輕受。若人具有欲界諸業。得阿那含乃至羅漢。能轉後世現在受之也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推山押佛時。迸石方四十里隨遂。世尊處處走避天上。人間委隨不捨。乃至場足跌血出。佛説偈言。非空非海中。非在山石間。無有地方所脫之示受業○今詳佛是圓德。何惡不盡。亦有業報。以誘衆生。大乘經中皆言。示現我視人天。無有能破和合僧者（云云）此所引經。今記意不同也。亦今記約三時具闕。作定不定事。不知出何。

可勘之也佛堂茅記。故下三引經轉證（云云）問。業道不除事。設惟不定業可有此義。

何必引證定業哉答抄。諸佛威神所不能轉（云云）問。以懺悔力。定業セ轉スト見タク所以爾者。事鈔中四云。若論事懺屬波愚鈍○則業有輕重定不定別。或有轉報。或有輕受（文）同記云。言輕重者。就過爲言。五逆謗法用僧物等爲重。餘則爲輕。又凡造罪具足三時俱起。猛心爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業。定業極重。縱懺不亡。不定猶或轉易。下二句彰益轉報。謂易奪不受對上輕及不定爲也。輕受謂轉爲輕。即上中定業也（文）有明知事懺悔滅定業。何云不能轉哉答。依懺悔力。轉重輕受歟又義云。於轉有輕滅轉易二。今云不能轉。云轉滅力。轉易義可許之。故不相違也問。於事懺悔雖不成。以理懺可轉滅定業哉。答。以唯識現觀可滅歟。是以事抄（中四）云。以此三理。任智强弱。隨事觀緣無非不遣故。華嚴云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求眞實相。如此大懺衆罪雲消準之唯識觀時。豈定業可殘哉問。依懺悔力定業滅。不定業何不同哉。不定業輒不可滅。依懺悔力滅故。爾者無定不定差異如何耶答。抄三無記心犯（云云）多論第十三云。無記結者。不修三業。食已而眠了起。洗浴共論世間無記之語。

令身肥壯者是也（云云）抄。如比丘方座高讀虛論（云云）謂大坐也。即如俗人坐。指合兩足四方坐是也。佛法有三坐法。謂結跏半跏座是會正云。高談虛論者。即文華世。辯非出世益物之論（文）抄。縱放身口（云云）問。下取列事應犯本罪耶答。

雖縱放應犯本罪（如上）所明善心尚犯戒哉如僧媒娶抄。妄用僧物（云云）抄批云。謂屬上媒嫁淨人也。將僧財供給婚具。所以屬無記者。謂前有方便。乃至和僧之時。不分別善惡。但是無記心和僧而作之（云云）今記意。縱放無記。

不云有方便也抄。如是衆例並通攝犯（云云）問。此犯者化教犯歟。將制教歟如何答。制教犯也。既高讀費時。背常爾一心制。故云犯吉。何況損傷草木。和僧媒娶。手觸僧器等。皆是遮戒也。豈是可無然違理犯乎。若云制教犯。何故無記犯不感地獄總報哉。必犯六聚罪。隨墮六獄故。是以不免地獄。

由違受體（云云）爾者豈不感地獄總報可云哉答抄。此非心便（云云）下記云。

心便是感（云云）謂結使之義也非即如上抄。不感來報（云云）問。謹護人開迷故不感來報。上縱放無記可感來報哉答云。感來報。睡狂無記有方便故。

成業果不同如何耶答抄。問無記無業（云云）唯識論云。記謂善惡有愛非愛果。及殊勝自體可記別故。非善惡故名無記（文）簡正記云。夫無記者。善惡性中。無可記別號爲無記。無記不成業。

何得當來受報（文）抄。初言感報謂先有方便（云云）問。此感報。總別二報中何耶答。總報也。別所感事次釋見故問。若云總報。成論中云。夢業不感總報。不無別報（云云）此初釋既約睡狂無記。豈睡夢感總報乎答。自本初釋睡夢等無記當體。都無感報善故。成論云。不感總報也。而睡狂無記云感報。

約前方便心感報也記。通前兩種無記（云云）此於無記之當體。許有感報之義。而不感總報。感別報也問。俱感別報。縱放無記睡狂無記差異如何答問。此義通前兩種無記者。上記睡狂無記出三類。謂自作教他犯等也。如自安殺具教人殺盜等。可感總報哉。既教人等。皆十不善業所攝。何不受報如何答。今記意。不感總報（見）此事不審也。竊恐記釋不盡理歟。但抄二解釋。初約睡狂無記解。後約縱放無記釋。如引下三文。前二證後解。

後一證前解歟記。總報謂地獄總受別報謂餘趣別受（云云）問。常途性相法相俱舍等意。以地獄餓鬼等六趣之總體。第八識爲總報。其上受苦輕重壽命延促。俗姓貴賤所感貧福等。是爲別報也。此皆亙六趣在之。何今地獄云總報。餘趣云別報哉答。一義（允師）云。破戒墮獄時。必受總報。餘趣別受者。依破戒墮餘趣時。不受總報。受別報故云爾也。啖糞鬼等受鬼總報事。依餘牽引業。受啖糞別報事。觸僧器破戒業也（云云）若爾者。依破戒業地獄ニノ必受總報。餘趣ニノハ受別報談之者。依破戒業。無感地獄別報。又無感餘趣總報哉。若云無者。何故律中律戒生二道天上及人間。破戒墮二道地獄及畜生云哉。此依破戒業。感地獄畜生總報（見）何況今記中。手握物器。墮餓鬼中（云云）又云。使不淨食與僧。墮餓鬼中等。豈以此等文。可云感別報哉答。破戒墮二道文。地獄ニノハ感總報。畜ニノハ感別報。且總目云墮二道也。今記墮餓鬼文。以可列之。言總雖云墮餓鬼。意別取別報方也。抄云作啖糞鬼。記云爲蟲噉身不得糞食等。豈非指別報哉（云云）又一義云。彰略出之。於獄有別。於餘趣有總（云云）私一義云。凡今記釋。依目連問罪報經等意。六聚罪配當六獄故。以地獄爲破戒總報果。於餘趣別報感之也。以常性相不可難之問。若爾者。雖無記而云破戒。何不感地獄總報。而感餘趣別報哉答記注。有指十二頭陀經（云云）增暉云。頭陀經明頭陀。因移繩床。暇蟇命過作野猪（文）義苑云。如經十二頭陀經。亦沙門頭陀一卷。宋求那跋摩譯（巳上同增暉）會正記云。如經諸記。指十二頭陀經。親撿無文。未詳何經（文）記。羅漢爲悔（云云）問。此業罪歟。若云業罪此遮戒也。何有業罪。若云制罪。

餓鬼中ニノ作制教懺悔樣如何哉答挃呻吟聲不得糞食記。成論睡眠業者如夢漏失五吉之類（云云）非成論明五吉。成論睡夢。業如夢漏失五吉之類。引類明之也。五吉對五事得五也律云。一惡夢多。二天不護。三心不入法。四不思惟明相等。五數失精資持中二云。若初睡時攝意夢失。如律無犯不攝而失悔。五吉羅亂意不失。理非結限。但不繫相違律得吉。初眠即結非是夢犯（文）心常兢勵。

偶タチマチニ爾タチマチニ業苦綿積虛縱身口污染塵境可爲歎息抄。主報莫窮（云云）簡正記云。謂犯多罪。生生受報。

無有體意故曰莫窮（文）氣●嗟ナケク毀犯ノ陷遂重愆抄。二引證誠報（云云）此識之言難得意。簡正記牒言引證成報者。爾者成字誤作誠字歟。但説今抄文。引證誠報可訓歟記。果報隨心延促不定（云云）問。此制罪果報將業罪果報歟如何答。一義云。約業罪業（云云）但所存一義意。約制罪讀之。既六聚六獄配當。依制罪定之故。是以上記云。如下引經墮獄年劫。且據制罪一往以分故。爰知。若隅重邪見犯可多此數故。云何止此數ノユナヂンヤ也。慚愧慈心之犯減其數○勿條論事歟。設於制罪。六聚六獄配當惟不相替。於同獄中不遮壽命延促受苦輕重歟。今云。

準知經中且據一相也記。在須彌峯半腹（云云）問。峰與半腹自語相違如何答。有云。峯字可訓崛也。又義云。峯者山通名之故。云峰也。

又義在須彌峯ヲユ半腹ニ可訓之也（云云）記。天五百歲爲獄一晝夜（云云）凡等活壽量。以四王天五歲爲一日一夜。以五百歲正爲彼獄命歟即簡正記云。頌云。人間五十年下天一晝夜第。斯壽五百上五倍倍增。人間五十年。四天王宮一晝夜。彼天以三十日爲月。十二月爲年。具足壽五百歲。爲等活地獄一晝。此地獄亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽亦五百歲（文）問。等活地獄。以五百歲爲彼獄壽限。何彼獄壽限不受盡。只一晝夜計受哉。已下諸獄。

以一同不審也如何答記注。五約小數（云云）總算數法有三。一小數者。十十爲百。十百爲千。十千爲萬。十萬爲億。二中數。十百爲百。十千爲千。十萬爲萬。千萬爲億。三大數。百百爲千。千千爲萬。

萬萬爲億也記注。竊疑縱誤（云云）付人間。若小數。九百萬爲五百年。若大數。可九十千。今抄云。

九百千歲不當何故誤也抄。如三十三天壽命千歲（云云）會正云。第二天身長一里○夜摩天身長一里半。兜率天身長二里○不憍樂天亦云反化天。

身長二里半○他化自在天身長三里（文四王天不出之）三十三天者。四方各八天。中央帝釋宮。合之成三十三天也簡正記云。人間一百年。忉利天一晝夜。彼亦世日爲月。十二月爲年。具足壽一千歲。爲黑繩地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲年。具足壽亦一千歲（文）抄。如夜摩天二千歲（云云）簡正記云。人間二百年。夜摩天宮一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽二千歲。爲衆合地獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽二千歲（文）記注。千萬爲億（云云）注準大數。天二千歲。當人間十四億四十千也。但對經文檢。作二十四億四十千。對之二十二字誤也。作一字。對今抄。二十一億二之字。與一字誤也。但二字對經判之。所殘一字也。故云爾歟。今記下文云。問。萬萬爲億等。

此爲大數相違如何答抄。如兜率天壽四千歲（云云）簡正記云。人間四百年。都史陀天一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽四千歲。爲號叫地獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽四千歲（文）嗥叫抄。如不憍樂天壽八千歲（云云）簡正記云。人間八百年。樂反化一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽八千歲。爲大號叫地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲年。具足壽八千歲（文）抄。如他化自天壽十六千歲（云云）簡正記云。人間一千六百年。他化自在天一晝夜。彼亦以三十日爲。十二月爲年。

具足壽一萬六千歲（文）記。

俗中算數（云云）孫子算經中此等事在之歟計之記。兆者（云云）數名也。又云大也自上引經」

記。前經據其大數涅槃從小數（云云）問。此和會意如何答。涅槃從小數故云萬歲。上經據大數云千歲。故千歲萬歲不相違也。但上經當四王天。涅槃當忉利天。不同九百八百差異。今記家不詳故。不可和會（云云）問。上經文。於人間數故。九百千歲（見）今經忉利天日月八百萬歲（見）爾者何强會釋之哉答。今涅槃經八百萬歲數。記釋日月歲數。亦約人間計之故。其上忉利一歲數八百萬歲。餘可多故。但約人間歲數數之。是以抄。會釋此謂數有大小也問。九百八百相違如何可得意哉答。記家既經經異説故。不可和會（見）末學輒難會者歟。而有義云。八九異。約四王忉利天異故無苦歟。是以記云。然二經對天不同。八百九百之異未可和會（云云）問。設對天雖不同。於人間數歲數何可不同哉。爾者此會釋難得意歟。若八九異。經經異説故不和會。何又强抄記約數大小會之哉。方方難思答記。目連問經即漢安世高譯（云云）今見五百問論。題名藏錄云。佛説目連問戒律中五百輕重事經（失譯人名附東秦錄文）初今所引劫數在之。抄所引大同也。而云安世高譯。是別經歟。可勘之。北涼曇無讖勿得縱心罪境會不反知。意謂時懸土異傳文。至此焉知佛説。

良用悲痛註止小兒記。復有僞經（云云）抄上一云。如是等人。造經論總有五百四十餘卷代代漸出。文義淺局多附世情。隋朝已焚除。愚聚猶濫用（文）記。智論云如大城方四千里（云云）問。小中大劫中何耶答。常途説。無間獄命一中劫（云云）此智論一中劫量歟。所以爾者。大劫不思議無其分量。小年月日時有小劫故（云云）又或書（法相名目也）釋三僧祇劫下云。智度論云。阿僧祇劫者。四千里石。乃至四千里城滿中芥子等（大同今引語）若爾者。此量非一中劫。是僧祇劫量也。有人云。智論文出三品量。下品四十里等也。爾者千者阿僧祇量也。四千者中劫量歟。但設雖四十芥子或磨石。尚以可過之哉。恐今設文。但任劫之言。

且出阿僧祇量歟記。此明倚濫（云云）問。其倚濫姿如何答。涅槃黃葉爲小乘心。實如黃葉。今全發大心戒隨大也。又彼經指爾前喩黃葉涅槃。次後皆圓極妙戒也。今不知此旨。

但斥葉黃葉故云倚濫也原夫記。故涅槃（云云）云有云。

嬰兒品文也（云云）此明如來追述爾前○意記。今約從本施出或約開會（云云）從本施出者。濟云。於一佛乘分別説三。即其意也。依之文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出（文）所詮大小兩乘。俱自一理流出故。以理爲本。其理本同故。云無分隔也。或約開會者。會三歸一義也。濟云。會即會小歸大也問。如記二釋者。事理同可無分隔。然抄文意者。於理無分隔。於事可有分隔歟。然者難思如何答。私云。兔馬爲喩者。

今抄理無分隔可合歟抄。八萬諸天便發大道（云云）涅槃經八萬諸天得初果。見相違可勘也記。次説方等般若（云云）或云。三論宗意。般若經者。專爲菩薩説之。是以金剛般若等云。須菩提。即從座起○而白佛言。希有世尊。如來善護念。諸菩薩善附屬諸菩薩○佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所説。如來善護念。諸菩薩善付屬菩薩（云云）經文分明。專爲菩薩説之。而諸宗同般若經者。三乘同教云。大品般若中欲得可云法應學般若波羅蜜。欲得支佛。應學般若波羅蜜。欲得菩薩。

應學般若波羅蜜（云云）此文三乘同教（見）抄。故鹿野初唱（云云）簡正記云。鹿野者。玄云。具啼應云波羅佚斯柯。舊云波羅等示。若翻此言。則有多種。或名仙人墮處。或名施鹿林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人墮處者。以古有仙在此見女色。遂失通而墮故。若云施鹿林者。準智論讃精進中云。如波羅奈國梵達王。遊獵於此林中見二群鹿。各有其主。一是釋迦文菩薩鹿王。身七寶色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王衆中射獵生大慈心。逕至王前。人王見來競擬射殺。此鹿直進無所畏也。王□從者。攝弓箭無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂白王曰。大王。今日遊獵小事故。群鹿一時受無量苦。縱一時射殺。其肉多恐無用。若以供饍我自差次造一鹿以供王廚。王善其言聽如其意。自後二鹿群主大集差次。各當一日時。提婆群中有一犯鹿有子。以當主廚白其鹿王。我身今日應當送死。而我懷子。子非次也。死無料理。使死得次。鹿王怒之云。誰不惜命。次到但去何得辭也。其鹿思惟。我王不人。不以理恕。不察我等之心。橫見怪責云不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之言。菩薩鹿王問云。汝王何言。鹿云。我王不仁。及生嗔怒。大王仁慈。及於一切。將來歸投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思惟。此甚可愍。我名不念拄殺其一子。若非次差次來到之。如何遣去。唯我自代。即可無妨。遂令其鹿却反本群。至於此曰。菩薩鹿王自送身者逕至前。衆人見之怪其自來。以事白王。王命問曰。汝群諸鹿盡何速耶。鹿王言。大王仁及群人無犯者。但有滋茂。何有盡時。我異群中一鹿懷子。以子垂産。身當殂割子亦幷命。來殺於我。以愍其非分受差。若歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈救在厄功德無量也。若無慈與虎狼何異。王聞此言。乃從座起而説偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王遂發善心。不喫鹿肉。及於此。諸鹿於彼林中。以是因緣故云施鹿林（文）記。即無量義經（云云）仗彼經全文云。初爲五人轉四諦法輪時。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。中間爲諸比丘及菩薩。宣説十二因緣六波羅蜜。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。今復於此演説大乘無量義經。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。善男子。是故初説中説後文字是一等（云云）指此諸法本業等文。云文詞是一。而義別異也問。如來一切之説教。但此諸法本來等一言ナルヲ機根律意替何。抄初唱本爲聲聞。記云初證説小悟大哉答。所説文詞雖是一。初唱以聲聞爲本。以諸大菩薩爲傍。雙林告滅。先以菩薩爲正。聲聞爲傍。

故不相違歟記。天八億諸天（云云）上天字。戒本而字也記。得法眼淨（云云）初果之益也記。此謂如來一音演法（云云）此一音教事諸宗異説。菩提流支。大小並陳一音得意。

佛一音説盡一切大小法故（云云）而法相宗難此義云。據能雖爾。對機不然。謂衆生機熟有前後。無機説法尤無其謂歟（云云）羅什三藏一音異解一音得意也。謂佛一音中陳一義。機面面異解也問。兩祖意。依大小並陳一音歟。將依一音異解義歟如何答。釋義不分明故。依輒難定歟。雖然存一義。同一音異解義歟。所以爾者。鈔云悟解在心不唯教旨。記云文詞是一而義差別。義異故衆生解異。又云此謂如來一音演法。衆生隨類得解故。是則指無量義經諸法本來等文云。此謂全彼文不見大小並陳故。一音演諸法本來等詞。衆生隨類異解（見）問。若爾者。何祖師諸經要集第一。云正教無遍説聽殊旨故。師有等雨之況。弟子有異聞之説。良以隨機授與遂器淺深（文）今抄主。