T62n2248 資行鈔 日本照遠 撰｜資行鈔（事鈔上一之分第一卷也自卷始至鈔撰號之終也）（續4）

鹿野初唱本爲聲聞○雙林告滅終顯佛性（云云）記云。

至於佛意不無蜜赴理隨類得益（云云）此等旨大小並陳之義（見）何云一音異解之義耶答。要集之望佛意時。實有等雨之義。雖然所説法。以一音。演説諸法本來等。機根領大小之教也。是以云述弟子有異聞之説。以今抄大小機雖不遮簡之。且依爲本云本爲聲聞。傍可收菩薩諸天也。雖然不妨一音異解云義歟。以今記既云至於佛意。於佛意尤可有蜜赴歟。雖然於所説法不大小並陳歟。依之云便隨類得益也。然無相違歟。何妨學律。志之小者所爲皆小。徒自窮經記。衆生隨類得解（云云）問。有人云。佛本無心。但由機感。猶如天月自浮萬水。此義如何答。且法相宗釋有兩義。一佛不説法。但由佛慈慈本願力。衆生識上文字義生。而就緣名佛説。而實自意變作。多是龍軍無性等論師義也。二云。佛雖無實有功用分別。而由機善根。如來妙觀察智等上之義相生。雖不親得。然以彼相分明顯現。是親光世親義也。於二説中。後爲正也。委如玄□第一。

同學抄第三（云云）鈔。

但由身口取發事在戒防三毒勃興要由心使通語口軌度抄。三毒勃興（云云）抄批云。此三心能害人善根惠命故。稱毒也（文）記。心使是惑（云云）問。三毒是惑也。豈云由惑發惑哉答。三毒狹心使寛。所以爾者。心使者。此攝五鈍五利。則五見其隨一也。見中有我見隨彼我。則生三毒。上云。

然毒所我心爲大本（云云）以彼推此意同也抄。今有不肖云人（云云）簡正記云。肖者廣雅云似也。説文云。骨肉不相似曰不肖。

即子似父等是（文）明次治無疑畏記。二文並約開會之義（云云）問。齊緣（三下）云。捨此二經餘無此義（文）法花涅槃之外。無開會文今亦何如是釋哉答。勝鬘等經。教開會也。謂如來對菩薩大機毘尼即大乘。於此會座。聲聞隔知見也。法花涅槃二經。機教共開會。謂對聲聞云。汝等所行是菩薩道也。機教同開會。無二經之外故。云餘無此義。又一分教開會談之。故云二文並約等。

然者無相違也抄。八十部者（云云）抄批云。立謂智論明結集時。憂波離一夏八十度。昇高座誦出律藏。名八十部。亦名八十誦。即尸波羅密也（文）爰知。今記府數云段數。又有云。一夏九十日之内。今十日布薩沐浴等被障故。唯八十也（云云）言不實等。懸知未來有此故記。違師陷逆（云云）同類逆也。非正逆。

有同前群黨記。以下顯驗（云云）驗者親明云義。祖師親御覽。

此事驗故云爾也打折其所當之脚二途兼亡記。準下文須至八地或云初地已去（云云）攝論意。初地以上。涅槃經八地以上也。初地得無分別智故。一切塵不現也。八地名不動地。於一切相不能動故抄。初心大士同聲聞律儀（云云）祖師幷慈恩大師等御意。現行十惡。從地上作之。太賢師意。薄地許之也記。自地前三賢等未破無明（云云）問。正斷無明何位哉答。天台別教菩薩。初地斷無明。至等妙二覺。共斷十二品無明也行非可釆言過其實。耻己毀犯謬自褒掲○戒是小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復不肯。豈非與煩惱合卒難諫喩記。施法界有情之財（云云）非謂以法界衆生之財施餘衆生。彼法界衆生。許所持財。則施云事也非可釆。所爲庸常也記。餘下明面折（云云）祖師自親被責也。

將何以爲僧寶記。華嚴知識（云云）善財五十五知識中。或有優婆塞等是也。今既通方。何勞剃染。如能省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受刹須身秉御也。處口云我應爲之。

不關拒捕誘誑愚癡令親附已驢及至鳴已記。素絲易染朱紫難分（云云）意云。白絲易染。如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相似。染之難分其色。如濫學大乘語者。

入佛法難染難分也何俟陳顯爲彼塵蒙言彼經詳委。不待此陳而後知未能知返抄。猶恐同染悲夫（云云）夫字置中訓彼。在末訓夫カナ。

在初訓夫也ゴレハ此總律師相傳也豈非禁情節欲擧世之所難○所欲

資行鈔（行事抄中一分也自隨戒釋相篇至受隨同異）

抄。隨戒釋相篇（云云）問。此篇中明四科義。此中。相與標宗篇所明同異如何答。抄批云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取能詮之教相也。

與前不同爰知差別歟採摘條（ワカシワキマカ）記。律中僧尼戒本（云云）一部六十卷。初二十卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次三卷上部毘尼。次三卷毘尼增一也記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足記。有人釋云（云云）會正云。四分中作調部指歸云。今詳佛曰。

如今引大師易之（文）星ノユク&B-C8BF;ラネチ羅以條宗義顯ルヲ大師易之抄注。但以正本（云云）戒本幷揵度名正本歟。而今記云即前戒本。局戒本（見）但抄批通揵度。即彼云。

指律文前二部戒本及與揵度爲正本也（文）抄注。今爲諸篇未足（云云）今記意。以上下二十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未盡故立此一篇。故言別生一位也（文）但簡正記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。律文條部最在二十犍度後。今若將二十九篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條部毘尼之似也（文）簡正記意尤深理也。諸篇者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未盡仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。何者今釋難思如何答。

使條理隨相楷式軌定記。今但准彼未足重條條義（云云）此暗破古記玄暉。云篇聚之不足之處。

今云隨戒對條部篇聚之未安（文）抄注。若但説名字（云云）記釋此局戒本爲數問。戒本非名字。一一列戒相。何云但記名字哉答。不列戒相。非謂但説名字。且對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名戒本説戒名相故。云但説名字歟記。八萬四千對塵勞門（云云）問。對八萬四千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不見。今出戒廣略見何云爾哉答。智論意。

實非如來一化三百五十座説法八萬四千法門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」

抄注。在家人不具尸波羅密（云云）抄批云。明俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。出家僧尼。其防身口七支故。

具尸波羅蜜也（文）抄。善訪其種相（云云）種即婬盜等相。

謂各犯不犯輕重等相也翦削豈能及流生死庶望也抄。隨流染惑（云云）云非謂或業苦之惑。此亂義也。故云染或也記。反上三意（云云）行·解·勝益也。

別在今宗通該三藏記。由此爾（云云）爾字多也。此誤也記。進謂無過可行不謂有教制止（云云）簡正記云。二持爲屬。進二犯爲不（文）今記意。

同此簡正記意歟抄。生死舟航（云云）大般云舟。小般云航也抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多（云云）抄批意。望多少論多少（見）即彼記云。今末代弟子受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少於麟角也（文）今記意不爾。只付受者一人得意也。意云。受戒以法界之境爲量故。受時多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非謂望人云受人多持人少（爲言）簡正記同之也。即彼記云。上言受者。法界爲量。寶云。約受時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則法界爲無畏。持人少麟角。獨言是大德云此非解也（文）問。今云麟角猶多。以其麟體爲喩歟。以麟角爲喩哉答。記注云。止有一角（云云）麟獸是希。唯有一角。其角彌希也。故以角爲喩也。簡正記云。此麟形如馬有一角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似人。手𤠸蹄。頭有五色。腹下黃。高一丈二尺。壽二千歲。三千年一現此獸。有德行不折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入窩穽之中。亦號似人之獸。若王有德則現。堯時曾獲麟於野。又德書麟是瑞獸之長也。麟是瑞獸。國君有道乃現。先示須明之意抄。聖賢同有欽序何得抑忍不論（云云）簡正記云。賢謂賢和。大乘三賢小乘七賢。聖謂正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢作論。序述律文解説義理等是也。上標此字。亙通篇聚抄。故直筆舒之（云云）簡正記云。不事義章名爲直筆。舒展也（文）抄。體通出離之道（云云）藥法之義也。軌凡令通出離之道故。記云貫微因果。因凡夫果聖者也。基址記。軌凡從聖（云云）是法義故。此戒自凡至聖。是以事抄云直明此法。必能軌成出離之道。要令受者信知有此（文）故知。從聖者成聖道法也問。今戒法者剋何物哉答。其法何者輒難定之歟。是以資持（上一下）云。然此但示法之功力文不明。何者是法意。令學者思而得之（文）但以愚推斷簡之。以聖人所制之名句文之下。不可成殺生偸盜等道理爲戒法。是以資持（上一）云。聖人制教名法。此記下法無別法。即相是法（云云）聖所制名教。律所禁戒相。所詮制作制止之道理。具戒相也。此戒法事宗一大事。能能可得意也記。三業造修名行（云云）三業造修各行。此解釋趣。戒行體三業合爲體可云哉答。此事雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已來。方便正念。所受流入行心三善爲體（文）加之盜持三業分之解釋。同局意業爲體（見）重定行宗記持犯分齊。問答云。問。受中作戒色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受體持應等那不同者。答。受取緣成。必須兼色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠致（文）行宗一下（十七丁文也）也。此等釋一同局意業（見）如何答。先行宗記問答。定持犯成就解釋也。不可亂戒行體。又三善爲體等釋。且約業主如此釋也問。資持（上一下）云。問。行相可異。答。三業分之（文）彼文意名行。身口屬相（見）爾者今相違如何答。彼釋相行之相得意故。且行屬業本意思。相屬身口行業用。一往分對。今此相法之相得意故。相全二百五十戒相。不受身口論。是以三業體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體故。此三業俱屬行。彼行相俱就能護人談之。故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊何無相違歟。資持（上一下）云。問。釋相中以戒本爲相。與此異者。答。此約行相彼就法辨（文）」

記。即是法相復是體相。又是行相無別相也（云云）今戒相法家之相。體家之相。行家之相云義也。非謂體相相也。望法一時。雖當體相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無別體。總相爲體也。行無別行。履相成行（文）明知。法體行三。云依相義也。是以云法相行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也問。若爾者何故資持（上一下）云依行有義名相哉答。彼釋行之相故。云依行有義名相。是所望各別也。不可一例歟。

準知己身得戒成不尋條記。持犯方可修離（云云）止作二持可修。

止作兩犯可離也抄。

就初戒法受緣已明（云云）上之三受戒篇明之（爲言）顯如由徑抄。且分七門（云云）第一本基尋文可知。二大用者。如正法久往功用等也。第三釋毘尼尸羅木叉三名也。第四母論所説對五緣等也。第五以禪無漏律儀對別脫。有五優劣也。第六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震旦受戒興也。此云震嶺受緣也。又別明嘉平二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發生於聖道。依憑於戒法記。殺唯局聖（云云）問。小乘意。凡夫外道以有漏智。斷下八地煩惱。何云不殺哉。答。望聖無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」

記。初果破見（云云）見道位三界見惑一時頓斷。證初果故云破見。彰名殺賊。於茲彰矣。

賢者現修絕句記。聖人已成（云云）三賢四善根位未斷惑。無一分已成。初果已去得聖名。必有已成。非謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也抄。惠如殺賊等（云云）問。戒禁業非惠殺煩惑。爾者所捉體與所殺體不同也。如何答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷惑也。故提業非清煩惱方便也記。有色無色解脫（云云）彼論正云。有色解脫功能無色解脫功德（文）彼遺教論記（記主作）云。有色即四禪定。無色即四空處。四禪脫欲有。四空脫色有故。皆云解脫功德哉（文）抄。依因此戒（云云）彼記云。依謂依託。禪智依止故。因即因由。定惠由生故。滅苦即出世果。以空破有故。云滅苦（文）抄。律云爲調等（云云）本律增妄之也。意孔雀剋今門佛制戒意問於阿難。此文阿難答語也。增者資持釋云。出世聖道增上勝法。非謂漸制而言增也。

定惠等云增心增惠等也（文）資禪視抄。行根面首（云云）抄批云。或嚴法身故稱面首。謂世人面首居身之上。戒亦如是。

居五分法身之初故曰面首（文）鈔。又智論云（云云）彼第十四文也原タシヌレハ記。良由有用方見功能（云云）問。用與功能如何異哉答。凡功用同一物也。委細分別未於功用時。名之爲作用。已施能時。名之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。

火能燒物也從通兼具抄。夫三寶所以隆安（云云）資持意四種三寶中。住持三寶。由戒功（見）簡正記云。三寶隆安者。隆安者興盛也。安者住也。戒能紹隆三寶不斷絕。

是安住義（文）必下通結（絕句）貫上諸句記。三發趣義（云云）標宗篇云。

發趣萬行戒爲宗主（文）此意也抄。故結集三藏此教最先（云云）此一途説也。育王經智論。先經論次律也抄。善見云等（云云）彼論意。大迦葉問諸比丘結集前後。答出迦葉之語也。是以抄批云。安善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘尼藏耶。諸比丘答言。大德毘尼藏者。是佛法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。

即其義也（文）記。三世報應（云云）三世因果則十二緣起等也。事隨理通。言無所寄記。故有一多亙入大小相客（云云）一入多。多入一。乃至大入小。小入大等是也。寔深遠。

況意在忌言隨立隨遺筌記。忌生輕重（云云）經論生敬重之心。律藏生輕弄之心。故云輕重也抄。以人則形服異世（云云）抄批云。謂俗以櫻略冠帶服。道以剃染著壞色衣名慈悲者之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下而止。中下之流曲開房舍（文）記。下引寺結伽藍制置並存表對（云云）僧像致敬篇出之。彼記具引寺結（靈祐師撰）云。植樹表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生之義。無常院在西表傾沒非久以法能資人。親成衆行。使人能弘法。悦可カナリソ聖心鈔。故律云以衆和合（云云）四分序中偈曰。聖衆若和合世尊所。稱擧以衆和合故。

佛法得久住（文）鈔。注或云毘奈耶等（云云）問。行宗記第一等。出毘尼梵語有四不同。標宗意引明了論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟抄。此翻爲律（云云）義翻對翻中何哉。答。義翻也。其故行宗一上（三十六丁）大論翻譯華梵同有可得正翻。彼有此無。止可義得。三藏名字通是義翻故云本無（文）義翻各解釋分明也。若爾者齊緣三上（一十）以義翻名○以名翻名。如水火等。彼此名同○律翻毘尼（文）釋文分明。

見對翻如何記。註八正軌生物解（云云）八正者。正語正業正命正思定正念正見正精進也。軌生物解者。唯議論云。法謂軌持（文）唯識疏云。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自性（文）記五耶（云云）盡形乞食。樹下座腐蘭藥糞掃衣不食魚肉。幷蘇鹽也。調身口記。注不剃髮（云云）五分律意。半月一度剃之。四分律意。長兩指除之。爪穬麥分齊也。

有罪者皆吉羅也記。注心念作惡等（云云）今四分宗。非不制重緣。而彼瞥爾制之也記。壞葉墮龍（云云）伊波羅龍事也記。注先作無犯（云云）最初未制戒。佛説無犯故。云先作無犯也記。注反説有殘（云云）問。調達以何之由。如是有殘無殘反説哉答。準上若輕重。見先作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之輕罪。則云無殘麁罪歟記。注初二篇下方便重蘭（云云）問。何於蘭下聚分別之。不約初二篇哉答。濟公云。爲簡上殘無殘也（云云）允師云。蘭名麁惡故。

如此釋也（云云）記。注四輕餘重（云云）四夷輕殘下重也抄。乃當正義（云云）謂非謂義翻。戒疏意。以毘尼翻律爲對翻。

如此土俗律彼亦爾也不虛因記。五禪定（云云）問。禪者梵言可云哉答。爾也。大乘義章八禪定義云。禪者是其中國之言。此翻名爲思惟修習。亦云功德叢林（文）私云。禪那波羅密之略言也記。如釋題中（云云）逕指釋上卷題目記歟。即彼云。教詮階定。

即法義也（文）中卷初無之故鈔。謂犯不犯重等法（云云）問。資持云。辨釋重輕。即分義也（云云）今何以重輕等屬法哉答。輕重等義。屬教詮邊。皆法義也。

不相違歟記。缺緣聞制（云云）缺通別兩緣不犯戒故抄。問餘之兩藏（云云）抄批云。問。意修多羅毘曇二藏亦明法。何不票律名。獨此毘尼藏中。標律稱者何也（文）記。取貫攝爲目（云云）下翻線義同也。貫攝經義線義故。慈恩大師七卷章云。以教貫義。

以教攝生名之爲經（文）記。以折理彰名（云云）章中以論名伏法。此意歟。彼云。亦名伏法（乃至）能伏勝他邪冥論故。伏體是理。詮伏之法名爲伏法。即依主釋（文）」

記。還約三學引生次第戒範在先（云云）問。法者則教詮階定義也。爾者今釋意。引生後二義爲法義（見）相違如何答。凡法義以教詮爲名勿論事也。而今三藏俱名法。其中律是戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏俱同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘二不然故。

不彰於法也（文）顯且戒行爲萬善之因基顯宜戒行○基記。若爾經亦訓法（云云）上答意法名獨律名之。餘二藏方沒法名見故。

重餘藏有法之因之由問起也記。論翻對法無比法（云云）俱舍頌疏第一云。無漏淨惠是眞諦法。有漏惠論非眞對法。而言對法者。謂與無漏作盜糧故。亦名對法。然法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠俱是其相對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦爲對法。持業釋也（文）無比法者。是可業翻。其天台名目云。聖人智慧。分別法義。世莫比知（云云）意云。無比類義也記。修多翻線西笠本名（云云）修多正翻時云線。云線時不訓法。以常法。況貫義又言經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。

七卷章云（取意）猶綖貫花如以經持緯貫義不散貫生。不流散惡趣（文）記。或徒法相（云云）問。法相與法門如何別耶答。法相者。法法差別相也。法門者。所觀法也。法之門故云法門也記。中梵本名（云云）律云法。自西天毘尼有法義。教詮階定是也。餘藏法。經訓法等異彼也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三名異（云云）毘尼翻律云法。餘二云經及論是也。無由取別妙以法除顯知法簡別雜監。必用律法。用既隨衆僧後記。註或指戒及木叉（云云）增暉會正意也。會正記云。餘如常解者。餘者即經論也。上亦云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也增暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指略者。下不預出戒義及解脫義也。思之（文）問。此斥指戒疏云常解哉。簡正記釋指戒疏見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆義分義抄不更明。且顯法義。

法義之外曰餘（文）記。禪無漏戒唯情境發（云云）意云。定道戒唯防性惡不可遮罪。簡正記意。不發斷生草等戒非防非情（云云）有云。唯情發者。此依薩婆多。如是釋之也。成實不爾故。大乘義章（第十）云。

依如毘曇○禪無漏戒唯離性惡不防遮惡○依成實三種律儀同防遮性（文）抄。秦言性善（云云）問。戒疏一卷引智論云。從體不入功能。今何屬功能哉如何答。雖一師釋取義名別也。彼取法當體。

此取法上功能故無相違也迮溢抄。或從心辨如經云學（云云）抄批云。此是善生經説也。謂戒非直防身口。亦防心也。如律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。謂約此防心名爲戒也（文）問。

此學可訓何哉答○抄。或就體解（云云）戒疏以作無作就業（云云）與今何異哉答。行宗云。問。業與體何別。答。體取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違（文）凡戒疏無制名。業與體爲二有少異耳。

此對可智也記。準前論釋望遮惡（云云）上記文所引好行善道。不自放逸。謂性是善。

不使從惡之釋是也抄。戒者性也（云云）性云性義也。善性。善不容惡。惡性惡不容善。善要二戒。亙不相通。

是性義也抄。性通善惡（云云）新家意。戒幷律儀名不通惡。今師以善生爲證通惡（云云）問。其證如何答。戒疏引云。善惡二戒。

亙受已功用倫齊名異義同文記。性者借訓顯義勿滯字書（云云）備訓顯義者。性訓性也。今彼性訓借。顯戒義云性義也。不可滯字書戒字訓戒（爲言）字無訓性故也。

若此立名樂殺前生記。以殺爲業發意受行即爲受也（云云）簡正記云。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄卒等家父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨此殺具之時。惡戒隨此心時得也（文）爰知生在不律儀人。不待發心辨殺具。生畢即發得不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。

類通故言律儀抄。反解即是（絕句云云）慈恩等意。戒梵語尸羅。此翻清涼。惡熱惱（文）無清涼義故。戒局善不通惡。經論云。惡戒惡戒得意。又以軌則律儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得意故。善惡二戒亙禁也。戒名通惡翻清淨。且約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律儀被得也。戒以性名。

但應回倒善惡二字改樂殺爲慈護抄。以戒從教立名（云云）簡正記云。善惡二戒即是其行。律儀即是其教。今言善惡律儀。此則所詮戒行。從能詮教立名也（文）記。釋戒序（文）我今欲説波羅提木叉之文歟。脫免過非抄。遠取戒德（云云）問。果解脫也。波羅提木叉。此翻別解脫。爾者別言如何答。別別防非戒。須果解脫故。云別解脫也記。累該五住（云云）一三界見惑。二欲界思惑。三色界思惑。四無色界思惑。五無明也。

近而彰名隨分果也記。欲求第一最今世及後世當時此禁戒（云云）問。初第一最與欲求第一最同異如何答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是不同也。望彼絕累。由遵戒本。

除結無礙礙藉因徑タリチニ記。善來三語（云云）善來一受有通於滅后。恒河邊阿難度五百仙。皆善來也。但彼釋此是別緣不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受興以後佛制也。破結徴通者善見論意。

滅后二千年得羅漢果（云云）爾者可有破結得也喜記。或能受爲因（云云）是能受五緣也（一人道。二諸根具。三身器清淨。四出家相具。五得少分法）記。所對爲緣（云云）所對六緣也（一法界成。二乘法僧。三數滿。四界内集。五白四法。六資緣具）記。或俱因緣不分因緣也。

可見資持上三倏喜タチマチ抄。依毘尼母論（云云）云問。此五緣。於能受之五。所對之六中攝何哉答。受戒篇中。引此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總束五緣不過人法。略證所對三國五也（云云）記。下至小罪（云云）受戒篇意。本律四明弟子知師罪。無明斷準義云。下至吉羅也（云云取意）記。

准據重夷（云云）本律中聽白倚僧殘人授人戒故也記。十誦白衣等（云云）餘處好白衣（云云）受戒時羯磨緣乖不成戒者也。

非身有難故不成戒也記。雜相中初又云者。懸取論意（云云）問。此論指何論哉答。是多論意也。次正引文。今只取意故云又云也。若爾者又云之言未明如何耶答。又之言對母論歟。抄批意聊異之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更引多論。共證成此義也（文）記。或可引前受緣（云云）謂前受戒篇引故重云又云。今與前文同故。即彼篇釋邊罪難下云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名邊罪文（記釋云。是準多論故也）記。

五八戒下並略破重之言（云云）此釋乃至文也抄。餘十二難同（云云）簡正記云。此文亦有錯解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。

及不得作和尚故（文）越過八戒抄。亦是非法（云云）問云。非法可成受戒否答。餘記異義也。抄批得違教罪。令成受戒。即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得成受具亦得（文）簡正記不成受戒見。即彼記云。今無難准有難者。作法受戒並是非法也。不成故也（文）今記不分明。有人云。

業疏不成受戒抄。多論又云。若殷重心則有作無作（云云）問。今此殷重心者。其分齊如何答。雖難定。一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私非受則無隨非隨則無受。

此證副願行相方成得戒（文）加之四分齊中賊分齊戒有受得見。謂是一分期持奉歟記。非謂徒然懇惻而已（云云）懇惻者殷重義也。今云徒然。云輕爾懇惻義也。今受戒用殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也記。恐忘故重示（云云）謂前受戒篇具明發心。此亦顯示故云重示也。願行相副。無行可副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」

抄。又如受後具持（云云）受戒之時兼受後欲持之也。受后始非謂持之也。可有得戒犯戒之人。反上則無戒亦不戒也。

又可有得戒犯戒之人反上則無戒記。入滅盡定（云云）薩婆多意。絕去心盧得一非色非心之法故。説非色非心爲體。成實心。識盡處擇滅無爲爲滅定體。

是大乘義章意也記。善心發善心得（云云）問。發義如何答。發作也。發作位也。

得者無作得位也先以善心乃至起業記。知時犯不知時清淨（云云）濟緣（三下）云。知時即不善有記。不知時即無記由前陳乞事。委十師。見云無心緣戒使謂濫上無心。由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝緣入道云要。欲對顯別脫功勝記。四通三局（云云）謂以今七科對善來三語等五受。初二三及五。開善來三語破結八敬羯磨之五受。四六七是三。局羯磨一受也」

記。二心同時（云云）意云。此戒與定心同時。與惠心同時也。故各同時。非謂與二心俱時。

有此戒也記。故並言共等（云云）大乘義章云。禪心不亂。因之爲定。戒與定合。名定共戒（文）又云。離垢清淨名爲無漏。此與道合故。

復經中名道共戒（文）記。離禪定爲二戒（云云）大乘章云。欲界電光及色界定。此等邊所生有漏及無漏戒。通名禪戒。無色定邊所生有漏。

及無漏戒通名定戒（文）記。不動業故（云云）定是不散亂專注一境故。云不動也。或以漏無漏。分動不動。有之非此義也問。多宗意戒法皆色法。

何通無色哉答記。上二界業（云云）大乘義章云。依如毘曇戒。是色故。四空定無之。成實無作非色心故。四空邊亦得有戒。業疏三下（十三丁）如無色界。亦有無作。可名色耶（文）問。記（十七丁）毘曇説無色界有色。今此成宗云。彼天無色。然生彼天者。必因戒定無作之業。

即顯無作非色明（文）記。定道隨心發（云云）問。定道戒唯有無作。可無作戒得緣哉答。表無表章云。或依定中止身語惡現行思立（文）又道定唯無表。不説表時又云。遠前方便。亦從他受正起無表。亦有從他義。如佛爲説法。得入見道。遠塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得道定無表之時。無心外緣。云何章得從遠方便得被章名（文）又云。亦有初定不由戒者。如劫壞時最初一人。所得禪定法爾初故。定律儀亦有他緣。亦有不由（文）記。生死不絕（云云）成實宗意。定道二戒。出入恒有隨生死心（云云）下八種無作中。隨心無作中。如解之也。大乘及俱舍等意。入定入道二時有之。出定出道無有之。

不同成宗也抄。木叉戒佛在世有劣現（云云）抄批云。賓問云。七衆之戒。同名木叉。則五八十具皆木叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛不出無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂是五種亦俱生戒也。據此義理獨覺出無佛世。及初果五不作戒。亦名木叉。

不假佛世也（文）狹故不知初時ノ希ト常ト者。

記。縱非佛出（云云）麟喩獨覺等出無佛世。證彼果。則得定道記。餘二但止性惡（云云）此薩婆多意也。若依成實。通遮性也記。慈即大心（云云）問。彼宗當分小乘教也。而云發慈心。其意如何答。濟緣三下云。問。多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。但四分但立教宗旨。灼然五義證成（文）記。此專自利（云云）抄。被及七衆（云云）問。定道戒豈不通七衆耶答。七衆名言。依別解脫戒立其階級。以定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。

非謂七衆不得定道戒也抄。三道也（云云）今記意。聲聞緣覺菩薩果也。抄批意耶不同也。彼記云。三道者意云。上兩箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見道修道無學道也。初果名見道。二三果是修道。羅漢是無學道也（文）記。注古記引毘羅三昧經（云云）會正云。三道毘羅三昧經云。

人天炎道也（文）增暉義苑同之抄。諸光諸山（云云）抄批云。案見論云。波羅木叉者。名無等學。於諸光明。日光爲玉。於諸山中。須彌爲最。

一切世間學波羅提木叉爲最（文）無有人竪立此法抄。依薩婆多宗戒不重發亦不重受（云云）彼論中有重受不重受之二師義中。此不重受之義也問。何故不許重受哉答。彼宗戒體色法得意故。色法一器物。入物又更不容受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂多宗中有兩師義。今且叙第一師。二戒定不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不許重發。是以不許重受。此通五八十具（文）資持云。本宗中由體非色故。得重增（乃至）他部中由體。是色上中下品。一發永定。不容更增（文）問。本宗重發相如何答。初以下品心受之。戒是下品。次以中品。心受之。先下品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。增爲一體（文）問。想於薩婆多宗許重受重發而。又不許師。二師義有之歟如何答。二師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師義歟。可尋之也記。本俗仍下（云云）問。受十戒時。前五戒既發故。但從五許發見。既云餘五方勝。又下云。於后五戒故。然而俱舍中云。比丘中有二百六十五戒（云云）是以薩婆多宗。於戒許重發師。不許師有二義。如簡正記。今頌疏。許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師意也。二義已各別也。不可有各勞一義意也。俱舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由增足遠方便。立別別名。如隻金錢加一名雙答。三種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有二百六百五俱時而轉問。三種律義同。不殺等既爾。相望同類。何別答曰。因緣別相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒等心有別也。緣謂戒現名緣。如五戒。從一人受十戒。從兩師受大戒。從十師受緣有別也（文）爾者今記釋聊相違歟如何耶答。一義云。後十戒之時。更十戒皆發之。今爲顯成實薩婆多不同也。成實次第前五僧勝。薩婆多猶不增。本俗五仍下也（爲言）又義云。今云餘五方勝。云於後五戒。非謂十戒之中後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云餘五於後五戒。爾者無相違歟記。如是思之（云云）問。如何思之哉答。一義云。準下七善律儀。別解脫次第增勝成定道見。准彼思之。成宗意。別脫定道次第勝道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之可論哉。設雖不增。依多戒力何不得聖道哉。

可思之也抄。若爾何故戒有羸不羸（云云）簡正記云。何故戒有羸者。正難前師不重發道理也。答至體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也云。亦可至徴者。

此叙多宗第二義也（文）約受隨判開記。此約心念剋定成時（云云）心念剋定時。成作戒色故。雖體色。隨彼剋定云隨心也。

非謂體心也記。以隨資受（云云）此義意。依隨行故。受體之處有肥羸也。解釋意者。依之裳之好惡。如有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也濟緣三下（十二丁）如善戒。持則體肥。犯則戒羸。罪業造則更增。懺則除業。由有此義故立爲色（文）此等文意。

實於體有損益（見）如何答記。注古記以後解（云云）謂抄亦可作戒下是後解也。既云隨行有增徴。此故古解聽重發得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四餘師。於今却爲正義（文）增暉同之。此古師意。一往符順文歟。今此記能破意。抄亦可以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之理。何疑擬上立理作戒猶落謝無量發義可爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不失隨勝受名也（文）加之彼後師意。以隨説體肥羸。故知。直體無肥羸之義。爾者何體有受發之義哉難之也問。彼多宗兩師。共直出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出多由。

隨一有肥羸損益之義故名色（見）然者如何耶答記。受一日戒是初律儀（云云）問。此指何戒哉答。指五戒也若爾者。云受優婆塞戒。是二律儀何不同哉答。此八戒也。八齋戒名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名（文）依此義抄云。五戒八戒十戒具戒等。其上。又成論意。五八二戒通長短故。且五戒云一日戒也。勝者受名抄。禪戒定戒（云云）簡正記云。禪戒者。謂四禪根本色界具足諸支。定惠均等名禪戒也。定戒者。不具諸支。定多惠少。名之定也（文）記。以彼重受一體發故（云云）簡正記云。且如先下品心受五戒。次起中品心受十戒。於前之下品五戒。增爲中品。別發得中品五戒（此約體内增也）後起上品心。受其戒時。增前中品十戒爲上品。別發得上品二百四十戒（亦體内增也）若准多宗。先下品心受五戒。次起中品心受十戒。別發得十（體外增也）次起上品心。

受具時別發得二百五十上品戒（亦體外增）故於一苾芻身中二百六十五戒。同時而轉（文）那見重受記。注諸記梁僧祐撰（云云）會正云。此傳尋本未見。諸記云。梁僧祐撰凡五卷（文）簡正記。師資傳五卷。梁僧祐撰。

此傳中亦有重受之理（文）記。雖違已宗（云云）指多宗云已宗也抄。僧傳云宋元嘉十年（云云）問。

資持（上三云云）梁高僧傳宋元嘉十一年（云云）相違如何耶答抄上三（三丁）故傳中凡有受者多駕船江中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐別衆非法。不成受戒（文）記（五丁）故下正引即梁高僧傳宋元嘉十一年祇桓寺惠照。

於跋摩重受大戒（文）記。此引跋摩傳（云云）濟抄云。見藏錄。別無僧伽跋摩傳。仍彼僧傳中明跋摩事處。

今言跋摩傳歟記。影福寺（云云）簡正意。名影福寺。今檢比丘尼傳。爲景福寺彼尼傳意九年見也。彼比丘尼傳第二云（惠果傳）九年卒。弟子惠燈等五人。從僧伽跋摩重受具戒敬頃奉持。如愛頂腦。春秋七十餘年。元嘉十年而卒（云云）抄批飾宗記等意。十一年春重受南林寺前園中壇。求那所築也抄批云。影福寺尼惠果淨音僧要智影等二十三人受（文）今云。三百餘人。五箇寺尼衆。想合三百餘人受見。

惠照等彼壇同受見或問其故檀步京邑繑異執志（云執心事也）拒ユロソス論ノユロ頃チカユロ抄。七震嶺受緣（云云）震旦嶺是漢語也。漢土名嶺洲郡。

皆山澤故也無從始少乖緣具理得何疑抄。有人言（云云）餘記云。唐玄奘三藏歸朝時。唐士之受戒破語也。是以抄批云。餘聞。有人言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無戒。今時若有受者。不須論其師僧衣鉢具足等事故。曰先無從始也（文）抄。不覺喟然（云云）會正云。喟三蒼云。謂歎息也。説文云。大息也。論語云。

夫子喟然歎曰（文）雷霆震地七曜麗天記。注南方熒惑（云云）或云。火星北方。辰星者。或云水星東方。歲星者或云木星西方。太白者或云金星中宮。土宿者云土星也。七曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至響見耀極明。闚規厝言抄。僧傳顯彰（云云）惠皎所撰傳第三卷。明求那與僧伽二人事。受戒事尤明也記。後漢明帝永（辛）三年（云云）飾宗記。抄批。行宗記。此三文皆五年（見）即抄批云。謂後漢第三主明帝永平元年即位。至永平五年帝夢金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲僧數未足。但受三歸五戒（文）會正記同今文三年也。即彼記云。明帝諱莊。光武之子在位一十八年。於永平三年。夜夢金人（文）又云。

然七年遺祭愔等十八人○至十年帝於城西建招提。曰白馬寺是（文）靜邁法師譯經圖記意。夢三年。使遣西國七年。同會正記也。長房錄。祖師所撰内典錄皆七年也。簡正記三年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十八主歸秦。秦得六主歸前漢（云云）十三帝歸後漢。第一光武帝。帝第二明帝改號弘治元年。得四年改爲永平。至五年（或云三年或云七年）帝夢金人。身長丈六。頂佩圓光。

自西至威光赫奕照於殿庭○至七年發漢渡十八人蔡愔（於婬反）秦景怪七王遵等。往迎請佛教○永平十年（丁卯）到此洛陽鴻臚寺。安景至十一年。於雍門外造僧坊。名白馬寺（文）記。夢金人飛空而至（云云）金人身丈六。頂有光明。

照明帝殿内（内典錄幷簡正等意也）傳毅（云云内典錄簡正記等云通人傳殺）記。案周書異説（云云）異記即記不思儀事也記。胎王時生等（云云）周昭王十七年。歲次甲佛誕生（日本地神第五末也）周穆王五十三年。歲次壬申入滅（日本地神第五末也）簡正記釋聊不同也。謂佛在周第四昭王二十四年生。

至第五穆王五十二年入滅（云云）記。此方午時天陰（云云）問。此何日如是答。二月十五日午時。將入滅時瑞也記。白虹一十二道貫於大微（云云）大微者宿曜經云。有星在處二之名。謂一云太一。一云紫微宮（星圖云。紫徴恒是也）今合云太微也問。虹十二貫太微。其樣如何。一虹各各貫一星歟。將十二虹貫一星歟如何耶答。

今文十二虹貫一太微（見）記。竟夕至曉（云云）簡正記云。此土午時。天陰山川振動。白紅十二道貫出太微。連夜不滅（文）準之白虹自晝在之歟。而今云竟夕等非但晝。自竟夕至曉不滅（爲言）故彼記云。

連夜不滅也記。

扈哆（云云）扈性多名歟光刊サテ之於石薶南郊前記。南郊天祠（云云）邑外云郊也記。遂遺蔡愔等十八人（云云）圖記（第一）云。至七年歲次甲子。帝勅良中蔡愔中良將秦景博士王遵等一十八人。西尋佛法（文）内典錄（第一）云。羽林中即秦景博士弟子王遵等一十四人。往遇天竺於月氏國（云云）今記主幷簡正記等意。同邁法師圖記也記。同契遊化遂迎至洛陽（云云）迦葉性也。十年丁卯之歲來（日本垂仁天皇九十六年）竺亦姓也。彼十一年戊辰年來也問。此二人是聖否答。抄批意。二人俱羅漢（見）即彼記云。二箇羅漢。白馬駄經洛陽（文）傳文雖出通現等事。

分明不云羅漢也記。譯四十二章經（云云）問。初來所持經唯四十二章經計乎答。内典錄等意。迦葉摩騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時年六十餘。亦於洛陽傳意也賛宗記三云。摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十五卷。此獨竺法蘭譯。前屬摩騰在最初故（文）記。齎晝釋迦像（云云）此釋迦像。

優田王栴檀像第四傳晝像也（錄外意）記。即此方三寶之始也（云云）簡正記云。永平十年（丁卯）到此洛陽鴻臚安置。至十一年。於雍門外別造僧坊。名曰馬寺（乃漢寺初）朝至十四年正月。五岳道士進表請與西來胡僧。栴試表大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虛無自然大道元首。自從造化道教從生無上無形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階下道邁義號萬軒德過堯舜。光澤四海八表歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星已來凡是符書呪述無不備明。或有餐風餘氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若已不如任當痛決等（云云）帝允其言。其言問騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待善痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇開二十四門時。

南岳諸善信東岳劉正念西嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。

共臺靈寶眞文太上王訣無星符籙九百九卷置一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失色。所有步力履火之述。駈策見神之方悉不能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大衆。摩摩覩斯相。以踊身虛空作十八變。出梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大衆説施戒功德等時。四岳道道六百二十人。大皆求出家。京官司空陽城俟凍善罽等四百餘人。及陰天人王掶姊等百九十八。婦女阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明帝皆吸。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。

從永平十年丁卯佛法初來至（文）迄記。曹即帝姓（云云）會正云。曹即魏世曹氏。

簡後魏柘跋氏也（文）記。自漢明已來跨一百九十餘年（云云）定賓律師飾宗記。幷大覺律師抄批等意。曹魏以前有五人受戒（見）所以爾。彼師源依譯經圖記（靜邁師撰也）謂三歸五戒。迦葉摩騰初授之具戒。自永平十一年已後跨一百年。漢靈帝建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧元年已後。跨五十五年。至魏文帝黃初三年。中天竺沙門曇摩迦羅（此云法時）始渡唐土。自黃初三年。跨二百十八年。至魏濟王嘉平元年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八十三年百九十一年也。故今記云一百九十年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無德部。自爾已後。逕五十五年。魏文帝黃初三年。

有中天竺曇摩迦羅（或云伽柯羅）此云時法時○自來之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。

取後重受之由（文）抄。僧徒極盛未禀歸戒（云云）定賓疏抄批簡正記搜玄記等。受三師五戒。不受十戒三歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五戒（文）抄批釋如上引。簡正記云。未禀歸戒者。但受三歸五戒而已。未禀受十戒三歸及於具戒（文）搜玄云。未禀歸戒者。綩法師傳摩騰卑與授三歸五戒。今言未禀歸。即十戒三歸戒幷沙具戒（文）會正意。不授三歸五戒（見）即彼記云。即未受三歸五戒等也（文）問。今記家意如何答。此記意一向不授三歸五戒。既鈔云。至洛陽立羯磨受法中夏戒律始（文）記受釋云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具（文）此釋分明。三歸五戒。具俱以迦羅爲始。以前都無授三歸五戒。若之先有。何今三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也一義云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。

望之如此釋故鈔。次魏嘉平至洛陽（云云）問。此曇摩迦羅。

黃初三壬寅年至許昌（唐土處名也）自黃初三年經二十八年。至嘉平二年庚午。説洛陽行受戒（飾宗記等意也）見。何今文云魏嘉平年至洛陽哉答。今云至洛陽不云許昌。彼實黃初三年至歟。古今譯經圖記第一云（靜邁撰）沙門曇無訶羅者。此云法時。印度人也○文帝黃初三年歲次壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。

此方戒律之始（文）抄。中夏戒律始也（云云）祖師御意。不取支法領等五人受。取十人受爲中夏始也。彼建寧已後非相續故。不取彼也。不以繼祖抄。又有安息國沙門等（云云）問。曇諦羯磨高貴郷公正元二年。於白馬寺譯之（内典錄意也）正元嘉平後年號。凡嘉平得五年。爾者自嘉平貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用於先受戒。云大僧受法也初哉答。曇諦迦羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名正元（云云）此釋不審也。私云。迦羅行受時。受戒四翻羯磨計迦羅翻出行受。而四分衆別諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前後。約大途云大僧受法之初也記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯羅傳中云。有魏未康僧鎧也記。獨遺迦羅（云云）右作祖承圖。其數多中。此斥天台允堪。彼列七祖。而第三入諦而除法時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今祖承圖。可見也鈔。比丘尼受具初緣（云云）飾宗抄批等意。此已前尼衆二衆受戒有之見。謂漢靈帝自建寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黃初元年。先東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黑澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黃初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元嘉七年。罽賓沙門永那跋摩（此言汀百鎧）初至揚州。又有師子國尼八人。來至宋地。宋地尼更欲重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授大戒（見）彼重受當今初受也。凡自漢永平十年（丁卯）佛法初來經三百六十七年。至元嘉十一年。重令授戒。今師是爲初受戒之時。彼爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黑澗死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至宋第二主文帝元喜七年。罽賓沙門求那跋摩。此云功德鎧。即其國王之子也。至于揚都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。尋佛制意。先令作本法者。天欲生其善心。爲受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學語。餘文一如鈔引（文）記。則知曹魏以來即從一衆邊受（云云）問。此十一衆受受時分何哉答。簡正記云。東晋初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女阿神（東晋初曰尚書之女）見僧法始經中有比丘尼。字問之因請出家名爲淨檢。初於智山邊受三歸五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初緣。從一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。

此即江南尼衆一衆受戒之初也（鈔並略不叙之文叙）抄。至宋元嘉七年（云云）問。傳中云六年末。是以簡正記云。宋至第三文帝元嘉六年。有求那跋摩至此（文）抄批云。又案薩婆多師資傳云。宋元嘉六年有師子國尼八等（文）爾者今相違如何答。初發來之時六年至揚州事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元嘉六年與鈔不同者。應是約發來時也（文）抄。有罽賓具云迦濕彌。

此云賤種也抄。譯善戒經（云云）七部經合八十三卷譯之見（錄意也）抄批云。譯善戒等經者。立謂是善生經也。名善生優婆塞戒經（文）記。改號（云云）如今改元築アヤシ●テ怪問騰西尼語未經有尼。

苦求更受今昇州虔請涉流沙鐵索羅（濟[彐/水]云鐵薩羅）記。德鎧即十年九月死（云云）會正記云。求那其年九月二十八日。奄然已終。故不制前約俄者莊子疏云。非賒遠也。至十一年。商主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅等五人。終在此方。餘亦返西（文）抄批云。

求那於九年卒於祇桓寺也（文）今不同也抄。於壇上爲尼重受（云云）至十一年春。於南林寺。前三藏本道場處。與諸尼受戒。

最初爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百餘人。祇桓寺僧惠照等重受。亦此時也（文）記。僧傳梁惠皎撰（云云）梁高僧也。此惠皎撰十四卷傳也。祖師撰續高僧三十卷也。

賛寧撰太宋高僧傳三十卷也記。名僧傳梁寶昌撰僧傳云琅耶王巾撰（云云）僧傳者惠皎所撰梁高曾傳序也。彼序名僧傳。非寶昌所撰。王力撰得意也。琅耶王巾者。瑯耶國名。王巾人名也。王者非國王之王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊竟陵文宣王。撰三寶記傳（云云）此即簡正記異歟。簡正云。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺惠皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧史十卷。南齊王棟栖撰。僧錄十卷。隋費長房撰。晋雜錄百七十卷。寶昌撰依此義。可訓僧史濟竟陵文宣王撰三寶記傳。或稱佛史或號僧錄等也。抄批同之歟。彼記云。於高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳三十一卷。釋寶昌撰。僧史十卷。王簡栖撰等（文）。

鈔。永爲龜鏡（云云）抄批云。龜能知三世事鏡照前也（文）記。千載之下不容濫述末代不可濫（爲言）鈔。戒體相状等（云云）今記下云。標云體状。謂體之相状。無別所以（文）鈔。二受隨同異（云云）受隨無作相對有五同。是同義也。異有四義。謂長短異等。

是異義也記。二中兼行等（云云）明受隨同異。

故彼隨者則是行耳鈔。在緣境等（云云）能緣心。現在相續心也。所緣境。通三世十方境。如是義也。第四即六大五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也問。三與四如何別哉答。三是三世境等義。是麁也。四七毒等義。是細也記。三四屬法等緣遍法界如來制法也。三世之非皆是如來所制法也問。可有前科。何安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有親疎。尤可有體下。二且對無作時。

一往局法也記。

四中有相（云云）下云意存識相知法自濟（文）記云。相即境相法即戒義（文）鈔。四先後等第（云云）三羯磨竟一念作無作同。是則前也。作一念無作第二念。此義後也。祖師正義。作無作同時義取捨也鈔。五無作多少少引多論明八種無作也記。後科通雜等（云云）戒是也。或有非戒。以功能名無作。八種無作是也。八種無作。

即通餘善故鈔。所以別解脫戒人並受之。及論明識止可三五（云云）問。此受者指能受歟。將指所受歟如何耶答。能受人者。昏體相歟。簡正記意。非沙彌等（見）即彼記云。別解脫戒人並受受者。法寶云。此約能秉之人説之意通凡。有佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並受之。或有約沙彌説者非也（文）問。今記意如何答。受多識少云。此似擧受者。雖然次簡正記意見今記釋。可同彼釋（文）既不分明。以彼明文。應料簡此文意也。謂受戒人多。

識相體授之人少云事也記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十人云選。勝百人云俊。勝千人云英。

勝萬人云賢也鈔。皆由先無通敏不廣咨詢（云云）簡正記云。敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮曰善道。詢曰親戚之義（文）鈔。致令正受多昏體相。盲夢心中緣成而已（云云）問不知體相授之。隨如是師受之成否。答。雖不知非色非心等義。明四非十緣等義。可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。言夢心中緣成而已者。立謂受持亦有十師。衣鉢具足結界成就。此並是緣成。雖復此緣而受。據論得戒不得戒（文）鈔。及論得不渺同河漢（云云）謂天河也抄批云。邇迂云。渺者遠也。遠視渺然。寂漠不知邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黃河至天河。得王女女機石來。又盜得宿菜子。以藏眼中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人觀已。妄謂天河也。其實無有河耳。簡正記云。河漢者。玄云。在地曰河。在天曰漢。蓋取天地隔遠之義。若依寶云。河足黃河。漢是河上章也。遠處看之。亦似水。

即水漢不分之貌（文）喩其茫然不知涯際鈔。然後持犯方可修離（云云）持云修。犯云離也抄批云。然後二持。可修二犯應須捨離故。言方可修離（文）抄。論體約境。更乃無量（云云）業疏云。

戒本防非非通萬境戒陰境攝則無量也（文）記。約境從制等（云云）約境者。如言論無量律儀。約戒境之。從制者。二百五十三百四十八等也。如來依緣起制此故。又七支者。發七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作歟一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不制。依重緣思。通三業也。持犯篇記云。

空宗通制三業（文）此等意以同也記。此收法體而言境（云云）鈔云。通收無境不盡故問。法體者戒法。戒體云法體歟。只指戒體云法體歟如何答。一義云。戒法戒體云法體歟若爾者。法體行相四科四門釋。今戒體門也。故作無作俱戒體也。何云收法體哉答。大途雖然。又少少不妨亙通歟。或又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何不三合。合有云同應有三。畢亦不立合句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三合師故問疏破也（云云）私云。今記意。作無作合及以三得意歟。既立一合。次前爲三（云云）記。不可常作者心或餘用故（云云）問。心餘用不可名作歟。若爾者。

白時善心羯磨時三性得（云云）此豈不名作哉答記。作者初緣無作後業（云云）問。若以作俱無作爲合。作無作同時也。何別初後哉答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此付汎作無作。作三不同歟。

頼作相藉何爲顯上鈔。二引證（云云）問。科文云三引證。云何鈔云二哉答。鈔問答爲一故云二。科文難問與答爲二。故無相違也記。今時經論多云無作義例同也（云云）問。無教者。無教示他之義故云無教。而此無教有防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有造作義故。爾者何云義例同也哉答。實慈恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也鈔。注教者作也。不中教示於他（云云）問。此注釋作無與無作哉。將釋作計歟答。記云。下句釋義（云云）爾者釋上作義也。擧不教示反顯上作也。釋作義畢無作義自然顯也簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教者。即是作之異名。不是教他之教也。

兩説但正（文）記。注準此注中他字乃指業體（云云）此注暗破會正也。彼記云。無作非同作戒。色心爲體。不可教示於人也（文）今記意。鈔注可訓不可教示於他也。他直指戒體云他。是以可訓彼也。此非屬人故問。會正意符須從舍等意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表（文）表無表章云。表謂表示。表示内心亦於他故（文）餘記釋尤有其理。何斥之哉答記。俱舍名無表亦同此釋（云云）問。彼俱舍無表。頌疏云。然非表示令他了知故名無表（文）此釋豈非表他人。爾者何以彼俱舍例同哉答。一義云。唯反作故云無作。反表故云無表。同相反邊不同表示義（爲言）鈔。如人手執極香具物瓦木等論（云云）抄批云。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或可云義有也。事出心論（文）頗應下喩記。注舊云此經與俱舍同宗非也（云云）會正云。善生下。此經與俱舍同宗也。

故無作云色也（文）餘氣有無鈔。如陶家輪（云云）北京云陶。一切經音義中。陶音云淫。故南都云陶。又同音義中。陶音萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟記。輪即範土爲坏器之車（云云）允師云。坏者未燒器云坏器。又義云一坏二坏器。

故云坏器（云云）質セツスカタ鈔。身動身方便（云云）抄批云。立云身是報色。今以動轉其身方便色用。此方便色爲作戒體。不取報色也（文）記。注但云身（云云）有部計故云色。不云色心。

故但云身（爲言）記。注舊云一發者作戒落謝等（云云）此會正記等意也。此意一發者作無。唯有無作一。

獨起故云一發（見）記。雖通四捨等（云云）念正云。終至四捨。此名未也（文）四分宗。不立犯重捨故。准四捨也」

記。四心者通擧四陰（云云）識想受行也。四陰也。識者六識。受謂領受。須違俱非。想謂於境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。思於行蘊爲主勝故（文）思以造作爲義。設使餘心心所。令造作善惡故問。四心者。常以善惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心者成論云。識想受行爲四也（文）今記意同之歟抄批意聊不同歟。即彼記云。四心三性等者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦名持戒。故知。爾時有無作（善心有戒相顯不論）不善律儀亦如是（巳上論文）此論文。豈即三性心及以無記心。非爲四心也問。於四心中已説三性。何須更別説三性耶答。四心門中。雖復已説於三性門。重説無爽。二門既別法相無違問。無心非心。何名四心答。從多分爲名理亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復有人引俱舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流淨不淨。大種所造性。由此説無表（述曰）一者亂心。二者無心。次言等者。取不亂心及以有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望鈔意。初後爲勝（文）記。注本論與上釋作戒文相連故（云云）抄批云。案雜心論云。口作者身動身方便。

無作者身動懺已與餘識俱（文）故云相連也記。餘識即四心。從心望前作心故（云云）後心者。是四心也問。三心則心所也。何云識歟答。一義云。言總意別也一義云。心王體也。心所用故。體用不離故一義云。識心體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼記云。身動滅已與餘識俱者。立明身動者。謂乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發無作已後。餘五識不能持此無作之體。但隨於意識意識能持故。曰無餘識俱也。欲明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識也。濟同此解。又云。雖與意識俱然不得即用心爲體。但是心能領納此無作法也。又解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡無記之識。其無作皆在不失望惡無記爲餘識。以無作戒能與惡無記。共俱故曰也。賓同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不失。又解。與第八阿頼耶識俱也。謂正作之時。由第六識一發已後。

但阿頼耶識住持故曰也（文）鈔。如前制作涼上學等解（云云）制作涼上之四隨功能立名。學即隨心立名也（上意也）記。少資心用（云云）心即用也。

心有作用故也記。所謂空有雙非兩亦等（云云）空即四分曇無德宗。有是十誦薩婆多宗。幷婆麁富羅。此云著有行。計有我故。雙非者解脫律彌沙塞部。此云不著有無觀問。雙非義如何答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非有也若爾者大乘中道如何別哉答。雖云非空非有。我空分也。不開法空故則別也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀問。兩亦之樣如何哉答。於六大不作實有相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。

不著無也（文）記。名爲空宗（云云）正源記云。計一切法。從衆緣生。但有假名號假名宗。

緣生無性亦曰空宗（文）記。即成實所宗（云云）今四分成實。雖宗各別。而同計也問。

若爾者何云成實所宗哉答記。名爲有宗（云云）正源記云。計一切法。皆有實體號實法宗。三世皆有名一切有部（文）記。注此有爲無爲分別。簡正記云。初門者。先辨有宗法數。次辨有宗。無爲有宗七拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所位。分心所位分六。一通大地有十。受想思觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。

得非得同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名身（文）五無爲有三。虛空擇滅非擇滅（此但別其名數釋名體。如別所明）於此五位中。前四是有爲。後一是無爲。

今此二戒唯是有爲假緣成得此業體（文）壅滯妄致穿鑿記。注三無爲者。虛空擇滅等（云云）虛空無爲者。俱舍頌疏第一云。虛空但以無礙爲性。由無障礙故。色於中行。擇滅者頌疏云。斷此二縛（相應縛所緣縛）證得無爲名爲擇滅。擇者惠也。由惠簡擇四聖諦故滅者涅槃。不生名滅。擇力所得滅名爲擇滅。非擇滅者頌疏云。此當生法緣無則生緣闕不生。於不生時得非擇滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。謂非擇滅有實體性。緣闕位中起別別得不因擇。但由闕緣名非擇滅（文）濟緣三下云。有學地修惠破惑故名擇滅。非擇滅者。無學身智俱亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅槃分之滅。即滅諦空理也（文）記。注四相即生住異滅（云云）唯識論第二云。本無今有位名生。生已暫停即説爲住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅（文）有抄云。薩婆多意。生相有未來。施作用。住異滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施生用有未來也。成實意。四相俱有現在也。大乘意。四相俱在現在。亦四相皆是假法也。薩婆多意。實法也。濟緣云。雜心論云。一切有爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大故。云四相所爲（文）記。二諸有爲法總爲三聚（云云）簡正記云。二於有爲中三聚分別。一色聚。攝十一色。二心聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即十四不相應也。今此二戒。唯在色聚故（文）記。一可見有對色（云云）問。此有對言如何答。頌疏（第二）云。對是礙義。礙有二種。一障礙礙。謂障礙有對。十色爲體。二拘礙礙。謂境界所緣二種有對。六根六識幷心所法。爲色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根及心所。爲所緣境。所拘礙名緣有對。

皆依主釋也記。注五根四塵等（云云）此五根者。是勝義根。非扶塵根正源記云。如五根者。即勝義根。幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根等。有照境功能。聲香味等能礙根識故名有對（文）正源記意。以扶塵根。

屬上可見有對也記。注即法少分（云云）少分即指無作之一。則法塵有多類。其中以無作一。爲不可見無對色飾宗義記第二末云。法處中有四類。一無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除三類但取無表。名爲不可見無對色。今注云無作。即是色所收此意也記。注過未色法（云云）俱舍頌疏第三卷。釋法所云。有四法。謂一相應法。二不相應法。三無表色。四無爲法（文）大乘百法論疏等釋。等十一法處所攝色。雖不言過未色。而義推誠是意識所緣故。可爲法處攝歟。但今無無表色。雖未爲過未色。而彼一類也（爲言）問。今言過未色法者。即爲不可見無對色攝否答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分也問。若爾者。何云過未色法無作即色所收哉。是一物如何答。二非心法者。此總擧。謂此中色法不相應無爲。一切皆攝之。俱非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟。問。過未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之外亦不出餘法故如何答。有云。過未色云落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」

記。四色中又有二。一本報色等（云云）抄批云。除報色取方便色也。然身是報色也。口非報色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是此義也。然今成體假身語發不取報色。唯取方便身口故。言身動身方便也問。此報與方便爲一爲異答。諸宗不同。且薩婆多宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大種造身表業故復是一。大乘宗俤亦可同此（文）簡正云。四於三色中。本報方便分別謂報也方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故問。報與方便何別答。或一或異。如上釋名中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是報色。長短等是方便色。二報色唯無記方便。通三性三報。由往業生方規起。如水波濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。俱舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。聲則不爾故無報聲問。若爾者。何故經云若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身形●小（即鉢壺也）聲相清美。人皆樂聞。此乃施鐘鈴所感。豈非是聲是報得耶答。由施鐘鈴因。但得發聲處。咽喉如法非是感聲（文）記。五作戒是善色聲（云云）此求乞戒善色聲也。非汎爾善也記云。作業始終皆得爲戒（云云）業疏意有二師。一師義。第三羯磨。一刹那位唯爲作戒也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於善性中。始終分別自有二師一云。此善作中義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作戒體。若唯一念前緣不如亦應感戒。然既不爾。故知通收以身口色體爲發戒緣。身表色者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通緣至三説滿。論家刻取成就（爲言）今師意存第二現。始終通取。故疏云戒是有爲緣成。成法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠[鉹-多+匠]成以繩結之擲地上。繩未離上時獨自能轉（上喩卜合）桑楡是報色。匠成喩方便。與繩俱轉喩於作。離繩獨轉喩無作。意在始終通收（文）記。不同餘善等（云云）意云。如布施等。正施時爲施。始作戒等。不取前方便記。非此所論（云云）濟緣云。第六唯明作戒。不説無作（文）問。六門皆論二戒。何第六門限作哉答。記法入中攝十二入門時法也。故云入也記。名爲假色（云云）濟緣云。

此謂對前五塵實礙之色故名假耳（文）記。顯示彼宗二戒俱色（云云）彼宗者薩婆多宗也有抄云。總毘曇宗雖有六宗。不過二。新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩婆多者俱舍論是也。正理論顯宗論新薩婆多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩有樹如有影。有作戒必可有無作（云云）雜心婆娑四大論師中法救義也。於法救有前後二。雜心後時之法救所造也。俱舍嫌雜心之義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心俱舍等不同也。同薩婆多。以俱舍不可難。鈔主專依雜心給歟。俱舍意。表能造四大無表能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四大。無表色假表色也問。當時流布薩婆多論何所攝乎答。同俱舍計歟。當時多論無造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨跋摩造也。如如來入滅八百年出造也（云云）」

記。此有多義（云云）簡正云。問。表戒表是色決定不疑。無表是色者。有宗以何爲色義。有宗答曰。變壞礙故名色。變爲改變壞爲惱爲如多求王求寶等（云云）礙謂質礙也。雜心難云。根境極微成變礙可名色。無表非極微無表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何得將二俱滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅既不等色。豈同乎。正理論現爲雜心師救云。若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表從表生。表滅無表在（此是匠人成芽生依於種亦爾）却自立義破雜心師云。別脫從表生表色。無表色。定道律儀不從表前生。無表應非色（雜心師法救也）第二有部古師釋云。所依四大種一切名爲色。能依依所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依五根（云云）五識應名色。量云。五識是有法。是色爲宗。因云。所依變礙故。喩如無表（云云）所依有變礙。有變礙故名爲色。五識所依亦變礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依五根（云云）但能爲緣助生五識。如水塵與芽莖爲增上緣故。不能隨五根名色。以親依無間滅落謝意根故。無表依大種（云云）是親依如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世親却難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨滅喩又不濟（從此法枚）第三世親自釋云。亦以依大種色也。若爾與第二師何別。答。無別。但自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所依根不定。故不相從名色。無表依大種定故。相從得名色故。俱舍云。大種所造性。由此説無表。若爾者宗以變礙名色。今俱舍云。大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地叫亦爾。皆從多分説故。無表亦名色也（文）問。今説三義。彼論家三義可相配哉答。必不可相配歟。若强配。自雖可當。今不全同彼三義歟濟抄云。三義中。初能造者勘頌疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無表隨彼亦變色名（云云）今言能造者。即是表也。大乘表無表章等。云隨所發名色是也。次損益義疏文可知又云。爲四大造者。勘俱舍。是論主等義也。

謂無表依大種得名色也（云云）記又云。彼宗七業等（云云）記云。身口七業持之。則損惡而益善。毀之則損善益惡。既有損益故歸色聚（文）記又云。無作雖非等（云云）記云。所造業身色口聲善惡無記體性各異。故云更相障礙。歷然不昆。云據所可分（文）記。問既相障礙等（云云）問。此文三有對具不出難之耶如何答。一義云。難不出障礙所緣二也。從始至根塵。問不出障礙有對也。既是法入已下。問非出所緣有對也答五根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙有對也。從能所俱對至。即非對義。答非所緣有對也。又假色是色等者。亦委重答非障礙有對也一義云。問意俱難不出三有對也。問云。何境所緣耶。答。既是法入以下文。所攝境界所緣之二也。答以含二有對答也」

鈔。今依本宗約成論以釋（云云）簡正記云。本宗者四分宗也。成論於佛滅後八百九十年有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此以出體也。百工之器記。業疏初解色心爲體（云云）問。以心爲體爲歸本。以心可爲體歟。將以思可爲體耶答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。體用不離也。不可有相違也記。故無異也。鈔從顯要令易解耳（云云）問。成實論總有三師。一身口業思爲體師。二色心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思爲體。與色身與體云無異哉答。彼論文必不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指三師文處。然中有約身口業不取心者。或有約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二師。以初師爲正義（文）問。色心爲體之義。俱以色心爲體。今文初云用身口業思爲體。終云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故正爲體不見如何答。今文合記得意。用身口業思爲體。身口與業思爲體得意。其中身口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲無詮表故。要由心力。於直聲此引起爲名句文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引起。作戒由口業而成。

二事相籍合爲體也（文）所以者何扶抱鈔又云。是三種業皆但是心（云云）簡正記云。第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如多宗。心王起時別有所思故（云云）無身口業者破外道計。身口二業不假心成。如説欲從對生非從心直等。證前作體由心力助成也（文）抄批意。離心無思無身口業。破薩婆多等外人義（見）即彼記云。離心無思無身口業者。口賓云。此破外人義。思與心同時而別體也。謂成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身口二業之色爲作業體者。今明不然（文）問。此第一色心爲體之現義。色者本報方便之中何色哉答。本報色也。此報色心力助成成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何別答。俱舍云。身表許別形。謂宗於報色身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。一有心無心別。二報色造色別記。彼不論心（云云）指有宗云彼也記。根塵四大但通三性（云云）問。俱舍等意色。聲二塵身語表故通三性。

餘香味觸幷四大者局無記（見）解釋有疑如何答鈔。又有論師以身口二業相續善色聲爲作戒體（云云）簡正云。第二師約假實色聲爲體也。相續是假色聲是實相續。簡一念。實色聲爲眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡相。是假故在法入所攝問。此與多宗何別答。多宗是實色聲。此師相續色聲也問。與第一師義何別答。諸師是實色聲。爲具要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師意問。於成論二師何者爲正答。准羯磨疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼緣顯正明從爲體。由作初起必假色心。心道冥昧。止可名通故。約色心窮出體性（上疏文）又準前立二所以中云。心非心別。又下出無作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。又文中引初師義。應明知故初師爲正義也（文）問。相續之樣如何答。眼耳之識。只一心。緣色聲之兩塵。意識色聲之始終押渡緣之故。云相續。假令亙跪合掌。陳詞乞戒之始終緣之。表彰受戒事故問。成實意。六諸緣境識想受行四刹那緣之。眼識耳識各四刹那緣之。後異識四刹那緣之。無相續之義間起終緣之。爾者何云相續哉答。實眼耳等四心間起雖緣之。但眼耳之二識。一念境斷斷緣。不緣始終相續事。意識一念過去色聲始終相續事緣故。云相續色聲也。不遮識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰事也。能能可尋抄批云。以相續善色聲等者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒等。盡名相續色聲也賓云。所呼名句音詞屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。報名句文別有自性又云。成實則用聲爲教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別有體性。唯用名字句等爲體。

不取聲爲體（文）輕キヤムハソ𫎐（双存偏用）分折如指諸掌記。注舊記云三師七僧等（云云）會正抄批意也。會正記云。今抄中。出後一解。以相續色聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中所緣故（文）簡正記云。意識所得者。跪乞善色聲相。爲他師僧意中所緣故（文）記。問前立業思等（云云）濟緣（三下十一丁）云。問。二師並云依宗立體。何以不同。答。二並據論所見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存小教問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲取不取答。初師深窮業本。於理爲長。次解曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲辨教宗。仍通後解（文）記。此聚有十七法（云云）問。有云。成論不相應聚之中。出十六不出作。何云十七哉答。有云。實無作不相應聚之中ハ備足ノ雖不出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非色非心。論中名爲不相應法也故知。

取合云十七不相應歟（云云）記。總別二執（云云）濟緣記三下云。二執何分。答。法執者則出體依宗（文）據參亂迷執則出體差亙。文義俱無。莫不是己非他。

並歸偏計故也（文）記。光師以理爲體（云云）濟緣（三下）云。言理有二。今明法體而乃遠取所證之理。即今法體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。

異端ムラカリ叢起記。願師以受戒五緣爲體（云云）濟緣記云。五緣即能受人等五種總緣。此五乃能成之緣。戒業是所感之法。今若指緣爲體。所感前法爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中間法體杳然莫知（文）總五緣者。一是大比丘。二有所對境。三有心。四心境相當。

五事成究竟也裏書云。能受五緣者。人道諸根具足身器清淨。出家相具得少分法也記。境輝記主等（云云）增輝記希覺律師撰。是種子義者。以種子爲戒體故。此種子即非色心得心歟濟緣云。增輝謂非色非心。及是聚名畢竟其體是何法耶。答。種子義也（文）下破云。不辨大小。口豈非大小相亂耶（文）記。有人云非色非心是第三聚名由此一類無作不與心色相應（云云）智公云。賛寧師義也（云云）問。此義正義何異哉答云。入第三聚計不知其體故。又既法數隨一也。

何云配入哉記。有人云非色非心即是細色（云云）霅川岳師義。此云仁岳師。而妄解南山釋欲斥之。即濟緣記斥此義云。近世霅岳師。融會假實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空有兩宗。竪義立體。送亙斥奪失。石相反如何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又但妄云細色。不知細色。是何等物（文）此岳師。

天台淨覺律師也記。有人釋非色心引業疏云（云云）會正記主允堪律師義也。是以會正記云。考其業體。本由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在控入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體云。凡夫無始（文）此斥控入大乘。自本分通大乘教也。何今事新云探入大乘哉記。有人云非色非心思種爲體（云云）濟緣記雖明此義無人名。智公云。再治源記在之（云云）私云。案戒體章。是子隆義歟。即彼章云。ハ子隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲不可（文）問。此師思種增輝種子不同如何答。依戒體章意。子隆種子即體爲非色非心體。增輝以種子之上功能。爲非色非心之體歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假宗種子爲體（增輝亦然。

但取種子上功能與別文）準之不同可得意也記。宗骨顛例等（云云）業疏三下。破上諸師戒體言也。彼記委釋之可見記。摘揣過濫何可勝言（云云）摘揣者。不當中理義也。彼唯釋片端云事也。此宗骨顛倒理味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論師義斥之也。今一師之義者。濟緣記云。通惠僧錄云。謂非色非心名下即體。何彼增輝名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體相。而斥諸家騎牛。討牛深有所以（文）已上今記前後八人出之。濟緣起六師也。彼記出六師畢云。聖霅溪則全迷假實。

餘師不辨大小名以定體記。世有人云（云云）記家且擧世人言也。今爲通曰者。記自通之意。破增輝得此難而答種子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是記家反問也。意雖對簡。而應有其體（爲言）記。非法非人（云云）有云。法約羯磨。人約比丘云非比丘。顯沙彌體也。有云。云非法必顯惡法體。言非人者必顯天體故也（云云）私云。七非羯磨中雖云非法非人。非無其體故反問也。並是對簡爲有體不記。此皆不曉教有權實名不浪施（云云）意云。且權教之前。名體相附。大教意。名事亙爲客强名施設之故。小教意。名下可有體。然古師不知教分域。多致妄迷（爲言）鈔。非塵大所成（云云）成宗意。塵大當體。即成色法故云成。不同多宗云造而因義也記。能造是心（云云）問。上二師中。初師雖云業思爲體。是色心爲體師義也。爾者何但云能造是心哉答。雖云色心爲體。

且望本云能造是心歟記。塵即五塵（云云）問。色法能成。四微四大也。何云五塵哉答。須古記如是釋歟。簡正抄批等。皆釋五塵故記。顯色十二（云云）補已飾宗云。龍氣等名之爲雲。因火名煖。天散爲塵。地水氣騰名之爲霧。因焰名光。月星火螢寶珠電等諸焰名明（文）問。此中何無黑色哉答。百法抄（第十四卷）答之有二解。一云。是青色收。深青名黑。二云黑色者。亦是實色。若依此説者。

影闇二種皆黑色收（云云）記注。此局無記（云云）問。光色等供佛得善果。又以螢光火光見聖教。何如因俱聲不通三性哉答。如來難。今但一往配當也記。注斜正（云云）頌疏斜名不正。彼云。謂形平等名之爲正。形不平等名不正（文）記。此通三性據情爲言。非情唯無記。是以濟緣記云。高下等八相形。乃見名爲形色。前局無記。俱非情故。後通三性。

該情非情故（文）記。此即成宗通深之義（云云）成宗分通義。戒無惱懷。徹生未來也（委如別抄）齊緣記正有此問。彼答云。缺行故羸本得無損權教故。失業性不已。此即成宗通深之意（文）問。圓教戒體通未來否事及異論。何分通成宗意可通未來哉答。此義前圓教戒體通未來世。以成宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識長昧不滅故名持戒。此種子非青黃赤白等色。又不能緣慮故。非色心能感招當果也疏（三下十四問云。此識藏種子。則應能爲未來後習何得説言形終戒謝答。種由思生。要期是願（云云）約盡形形終戒失。又問（疏十五）如上所斥須識宗途律是小乘。豈懷大解。矛盾自控如何會通答。大小俱心律儀不異。何況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求堅固法。施生成佛道相召爲佛子等（上疏文）故今分依大乘。以無作爲種子義（文）鈔。色是質礙（云云）簡正記云。如山河石壁。

皆是質礙也（文）記注。或云無作等（云云）此義不見會正抄簡正記等也。有餘記也鈔。二心有明暗（云云）濟緣云愚癡（云云）簡正記云。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即明。如白日觀物。若獨意識。不與五識俱。自單緣境者。不能分別境之別相。

即暗如夢中緣境也（文）鈔。三心通三性（云云）今無作不通三性。唯善性也。故簡正記云。今無作唯善性（文）鈔。四心有應略（云云）簡正記云。遍緣三世境則應。但緣現在則略。或登山遠望則應。若攝心歸針峯則略（文）抄批云。濟云。若心於五識處遍轉。緣於五塵則應。若唯於識處轉。單緣一境曰略也。如色聲香味觸五境俱現。若境無優劣。心則通緣。謂亦見色。亦聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中有優劣。則隨其勝者心則偏緣。如正食之時。聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心則不緣。此名略也。此據小乘。不能一時遍緣五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。

耳聞有友聲等（文）記。若約緣境漸頓（云云）智云。緣三世名頓爲應。緣一世名漸爲略（文）記。一心分四蘊六入六識等造論廣狹（云云）四蘊應心也。五蘊中四心故。六入狹也。六根門時。心只意根一故。六識應心也濟緣記云。意爲略。四心六識。

乃至心數則應（文）鈔。五心是報法（云云）抄批云。立明人根利鈍上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏。周利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。

此並報法也（文）記。醻因曰報（云云）戒法雖因緣生法。今望前世之宿因。心性差別云報也濟緣記云。

三業造起故非報法（文）記注。或約肉團等（云云）此會正記意也。彼以八分肉團云心。今斥之。八分肉團是色攝也。何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍（文）簡正記云。五報法者。心有利鈍。若上根人心有七。竅状如蓮花。如鈍者或一或二或無。與心王爲所依處。是報得法故也鈔。第三聚非色非心爲體（云云）簡正記云。第三聚者。先明法數。成宗四聚收八十四法。一色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者四大及四大所因成法也。二心聚初識了總相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無嗔無癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十七法。

謂得非得同分命根無相定無想果滅盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無作。四無爲聚有三。謂虛空擇滅非擇滅（異標名而已）今無作是實故。論云。自問云。無表不可見應無。答。能感當來果報有其實業。

故知實也（文）記。當第三聚中第十七法（云云）成實意。十七不相應。小乘立十四不相應。大乘立二十四不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼無作不入不相應中。而入法處所攝之色中故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼云。十一生十二老十三住十四無常。今云生住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死約有情別立歟。餘大都同也問。今注十八（見）何云十七哉答。有云。

老死合也（云云）是應有不可見故應無裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七名。一得二非得三同分命根十七無作（文）此約作難無無作。無離殺等法。驗有無作。如人不語時無不語法生。

難餘時無不以難故生天自爾鈔。人意無戒律儀（云云）簡正記意。約所防意業非得意（見）即彼記云。謂意地但有根律儀。無木叉戒律儀。不防意地故。若起不善無記心時。亦名持戒故（文）此釋聊不審也記注。舊云寫例（云云）會正云。今抄寫倒云無有作也。論中謂意本無戒律儀。而於不善等心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望無惡來斥由名持戒。今證無作（文）鈔。雖無形色而可護持等（云云）善珠義鏡釋云。今云形者。非是顯色形色之形。形者顯也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。此即無間加行根本及後起業。皆名加行。

舊云方便也（文）即心之色記。體即是心（云云）云心種意歟。

非謂無作之體即心也證成非色記。但結非色非心也義既無所對（云云）有部中不云心故。別不云非心記注。舊云文略等（云云）會正云。文即止義。引成實涅槃等非色下文。略非心字。又云。有部宗計是色故。偏云非色（文）簡正云。證成非色。合云非色非心（文）存略又皆許非心故。偏結非色也。又指此等記云舊云歟克論纖毫」

記。彼部宗師雖多解判未善權意（云云）問。彼部論師不解佛意。但計色歟也。論師解佛意。雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟答。餘處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意談細色（見）祖師豈勝彼西天論師耶答。論家於小乘當分述計。

祖師從圓教見彼部分故實理也的指體相記。如律明業天眼所見（云云）問。此四分空宗文也。以此證有宗業體耶答。薩婆多所言見實色。可當四分所明細色（爲言）即以四分文決有部。此次第決（見）四分律受戒犍度。初明如來成道。始得三明中。天眼相説之文也。濟緣記其引注云。

以清淨天眼見衆生生者死者善色惡色善趣惡趣（因中果相）若貴若賊（善惡各有貴賤。此内中果有差別）隨衆生所造業行。皆悉知之。即目察知。此衆生心行惡口行惡意行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終墮地獄畜生餓鬼中（此釋上惡色惡趣等已上注皆後記釋）既如來。以淨天眼。見衆生所造善惡業知感報始終。幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以之彼有宗色也問。善惡之業重。是心所造業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ正業可見哉答。實此事不審也。

能能可尋之也記。與中陰同等（云云）小乘意。非意中有無形。則俱舍頌疏曰。如當本有形。乃至云。

同上天眼見業通悉具根等故（第九卷文也）是戒體以可有色相。

而類彼中有形相之微細色（爲言）分別所由記。諸師橫判（云云）問。指論歟將指末師歟答。有云末師歟（云云）彼論但計無對法入假色指爲細色。獨出今疏記。二明本宗成論過分小乘教（云云）次付出假宗戒本文。先從初至故云非心。凡彼宗計分也。自若論其體。正入正義發端也。

次引考其業體文正立義也記。兩楹之間（云云）有宗圓宗之間也。故云兩楹。初明作戒色心能造記。非色過分非心本教（云云）問。濟緣（三下）云。彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意（文）今何非色云過分哉答。今時云本教。當位等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小乘過談義故。云過小乘教。濟緣云正符宗意。必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘義四分宗意故。是故濟緣記云。兩宗出體教限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是當今非色過分之義。爾無相違歟記。覆隱法藏（云云）苦等四障可列集苦道滅。因果次第故。然而部主。依如來隨宜之説爲令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也問。今引之意如何答。有云。大小權實含藏意也問。諸經論皆列苦集滅道。

豈部主獨存此義耶答記。包括權實（云云）權非心也。

實非色也沈喪記。一對作釋如上成宗（云云）記次上色心能造（乃至）及論所發非色非心文是。或上論家成宗收。相對他色心。以五義未證無色心之義。故云非色非心。今指之如上成宗（云云）」

記。翻作釋（云云）問。對作釋不同如何耶答。此作初起故假色心。無作相翻之。後起之故。異初起非色非心爲體（爲言）爰知上義少所望各別歟。强自之非色心記。非心讓大（云云）問。上釋非心本教。何今非心云讓大哉答。今非心讓大意懸細色。或志密談善種云非心。

可有邊邊故不相違歟迭タカリニ記。初疑作既假具必應是色故（云云）作戒既假身口之具。具是色故。依色作被成無作故。無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」

記。不談種子名非色（云云）問。種子色心二法中何。不談種子故非色云哉答。今釋意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分濟歟問。斥之不明心處造業種全無色義。設雖如來淨天眼。豈能可見之哉答。大乘意。色心一體故。心種處色相具足也。是以今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色體別（文）又云。當知此種色相具足故説爲色。不同塵大（文）記。考其業體本由心生等（云云）濟緣記（三下）云。考體中初科初正宗業體。上二句推發生之始。言由心者。即第六識意思處造。下二句示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。

用即防遇緣非（文）記。還熏本心（云云）問。熏破熏成之二義中何哉答。二義俱可有之。依此無作之力。熏破六識妄心。熏成無作有能有用之德也問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏成盡形之無作哉答。今假宗意不分明。而成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第六識間斷之時。依身持之（云云）大乘亦難云。第六識間斷時。依身持之。無色界衆生如何無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第五年出世經部。成細意識之義。麁强六識雖滅。細意識持之（云云）爾者今同彼第六識間斷之時。細意識可持之也記心道具昧（云云）唯以心爲能造。處發無作可微隱難知故。色心俱爲能造。所令所發無作顯了（爲言）是以濟緣（三下）云。心道下道推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故。曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造故。云窮出體性（文）記注。兼緣義也（云云）約緣色心。無作非色心窮出故也。不可名以而名故云强號記。初示圓體即明梨耶（云云）問。圓體者尤可明善種子之體。何即明梨耶體哉答。初示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶等之言。明所依體。二明所發等之言。

明當體體也記。縱有兼色等（云云）作戒能造唯六識非造之。雖兼身口色。此色還即心色得意也記。藏識所持隨心無絕（云云）問。圓教戒體。求隨心無滅事哉答。今釋如爾歟。

此事委如別抄記。當知此種色相具足故説爲色（云云）此出有字正義之意也。不同塵大。復無覺知故。

説非二者假宗正義旨也記。欲了妄情（云云）濟緣（三下）云。初句希求脫離了猶盡也。妄情之言通含見思無明等感（文）記。還熏妄心（云云）此熏破之義也濟緣（三下）云。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此即作熏。猶如燒香薫諸穢氣也（文）記。成善種子此戒體也（云云）此熏成義也濟緣（三下）云。下三句。正明無作由熏成業。業圓成種。種有力用。不假施造。任運恒熏妄種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘氣常存也（文）問。此善種子樣如何答。心性一理處。具可斷惡修善利生道理。而佛以漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有緣起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨緣。雖修起自本心性具德故。依性住。是以云全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法上。有緣起之義。領納在心名爲戒體（文）此戒體。酬受者要誓。熏破無始之妄業。念念倍倍。熏增三佛之種也。性具斷惡修善利生之三義。全斷智恩之三德。法報應之三身因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋行者當知本處受體。即是一體三佛之種（文也）是即善種子義也問。戒體倍增三宗俱可談哉答。有云。有宗意不倍增。初後念念。

俱各有一具七支故（俱善不談境也）成宗幷經部意可增（見）成論無作品云。如經中説。若種樹林造。井橋梁等。是人所爲福晝夜常增長（文）俱參疏述經部意。無表種增。初念一七支。二念二七支。三念三七支（云云）大乘宗亦可增長（見）即頌疏（十三）云。略明經部思種之義。且如受戒誓斷七非於加行位。重加行七思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝緣已。從此加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加行思種並起。初念七支種子。第二念二七支種子。第三念三七支種。乃至未遇捨緣。念念七支增長。若遇捨緣。即不增長惡戒亦爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能增長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生果功能。假立種子。離色心外更無別體（文）付此倍增。古來有二義一義云。如彈指頃。六十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍倍也一義云。初七支。次二七支。又次三七支。如是增一七支也。而鹿島大明神御託宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁倫記。述不律儀倍增。同初義也記。故須域心於處（云云）域釋居也。或域分域義也。爲二乘構三百由旬化域。爲行者域心之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域心之處也濟緣記云。雖説種種道。其實爲佛乘。此即行人域心之處（文）域心於處處者寶處也。咨爾アアナソ&B-C6BD;研詳四蛇者四大也交煎」

記。

豈得不念清昇坐守塗炭（云云）塗炭地獄總名也徒務勤劬爲雙眸副記。自非同道（云云）同俱不志佛道。何相言云事。同願佛道。俱此大事可言（爲言）鈔。四明二戒前後（云云）抄批云。立云有二家諍義不同。初是多論。次是成論也。今看文意。雖是兩家各執。並約多論諍也（文）鈔。初解云如牛二角生（云云）正源記云。

牛者蝸牛也（文）鈔。如因水鏡（云云）問云。初時意。從初禮乞有作戒。第三羯磨一刹那。作及無作同時也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證耶答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩後面像。不取水鏡。猶存也邊也。

是非全喩歟鈔。並是戒因（云云）作俱無作。作與無作俱形俱無作爲因也。上云。仍後在言未顯記。准業疏即取初解（云云）問。第二師。全依本宗成論文立義。即成論第九無作品云。問曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善惡心强。則能久住。若心弱則不久住。如受一日戒。則住一日住。如受盡形則盡表住（文）此等文明鏡也。何不依此義取初解哉答。彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也（念即是心故也）論雖如是理難通。若許第三羯磨竟時但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律儀行不受而得。故知理フサカル擁也。今詳第二心生者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非心。二體即殊。何妨同念也（文）當一念竟時記注。舊記將不妨等（云云）不見會正記等也。

由本壇場願心形限記注。

二戒因生（云云）作戒與形俱無作因生也記注。結示論文等（云云）此多論初一念戒。俱有二教之文以。義云作時具無作。故云結示論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那作戒。與形俱無作。圓滿成就故云爾也。

全非俱無作（爲言）記注。作俱隨作生形俱因成未現（云云）作俱無作。隨作雖發現未成就。形俱無作。因成未全發現也。故俱云因時無作也問。作俱無作。隨造作俱成就。何云因時哉答。所依作未成就故。能依無作不被云成就歟記。

果時無作有二（云云）第三羯磨竟前ノ作俱ノ無作ト形俱ノ無作ト二成就圓滿故云爾也趣タノタヤ爾チニ鈔クク。依如多論八種無作（云云）抄批云。賓云。非有論文。作此説也。但是古來諸德。搜尋諸經論纂。集爲八或九或七。數又不定鈔。言依多論者非也。但是古德通求諸經論意耳。既有八門不同。今即是初也（文）以此釋案。八種無作。全非出多論（見）爾者約多分云依多論歟。雖與作俱鈔。一作俱無作（云云）抄批云。其作若謝。

此無作亦滅也（文）鈔。二此人若死。此且據小乘一途云爾也。小乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解云。此應是小人行施擬盡一形（云云）謝故無作隨滅也濟云。此義與智論相違。論中有人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好礎換除。其先生天者。天宮震動不知何緣。即以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常存。豈不違於今文也簡正記云。外人難前云。此人若死無作不生。即與智論有異也。准智論中。昔有人施塔礎（初業假）謂柱石也。死得生天。後人撥之。天宮振動。天眼觀已。遂化爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作戒滅之時。已失與多宗不異（恐未及前搜玄解思之）鈔。三若起邪見等（云云）抄批云。立謂正論信心生故。施因發無作。今邪見心生。擬無因果故。無作亦謝事。同比丘邪見失也（文）又云。此准婆沙百二十二云。或造佛像卒都婆等。乃至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具有三緣續不斷成實論第十二。心論第四。並同此説鈔。依成心二論也（文）鈔。四從用無作（云云）施主別爲坐禪觀法。所用作衣施等也。故異事在無作歟。此外不可遮事在種無作生歟抄批云。此依成實第十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入無量定。而此檀越得無量福（慈悲喜捨四無量定。鈔改云入諸禪定也）鈔。五異緣無作如身造口業等（云云）簡正記云。身造口業發口無作。如大妄語云是聖人者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造身業者。如深河誑淺等（云云）何名異緣。如上妄語本合以口爲緣。

今以身造異本緣故（文）呪物過關ワタスセキラ鈔。六助緣無作（云云）簡正記云。成論無作品云。如教殺人。隨彼殺時者得殺罪也。如此殺罪身是正緣。口教他方便助成身業發無作。名助緣也（文）鈔。七要期無作亦名願無作（云云）餘師要期與願別得意。立九種無作也。即抄批云。古人者立九種無作者。加其願俱無作。謂依成論十二九業品云。若有人發願云。我當要布施。若起塔寺。是人定得無作問。願俱與上要期有何差別答。現作當作。通名願俱。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必是願俱。而有願俱。非是要期。謂擬當作是也（文）今主意。要期願同被得故。立八種無作也。即簡正記云。要期與願。鈔立爲一。要期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或同或異。異者言願俱。如有人發願云。我當作會。若作衣施無作常生（此局當時也）要期者。如是受八齋戒法。要心所期一日一夜。或受五戒。要期一形。如誓而受亦名願也（此局現作）次辨同者。論云。又此無作。亦名願生。既云。亦名即是同義。若是要期必是願俱。若有願俱非是要期也（文）問。此事在無作差別如何答。此剋定時分。其間設會作衣。就人造堂塔等要期。此要期之種。無作功德。任運起故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要期無作事在無作。二俱可在之歟。下記釋云。間雜同時。隨義而別故記。如十大受等（云云）勝鬘夫人發十願云。發願無作。非正發戒也（云云）又義云。夫人發木叉願。要約時自然成三聚淨戒（云云）記。初依多宗彼謂入定入道等（云云）簡正記云。多論云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。亦成就現行。出定道心。唯成就不現行也（文）」

鈔。成論云出入常有抄批云。案成論十二善律儀品云。無漏儀隨心行。戒律儀不隨心行問云。有人言。入定時有禪律儀。出定時則無是事。云何答。出入常有。是人得實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。

善心轉勝故應常有（文）記。善心者示隨心故（云云）正源記釋。與今記釋不同也。業疏引論云。出入常有常不爲惡（正源記釋云。出則止惡）善心轉勝（釋云入則增長）此正源記釋意。入定道之二心時。定惠之善心可轉勝也。然而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死心有故。定惠隨生死心轉勝也。能隨心」

記。能起後習（云云）濟緣記（三下二十八丁）釋圓宗戒云。言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二者習果即后三佛。今明起后。且據因論（文）此釋別脫。今明定道。然而可準知之歟。

所詮今彼定道令成增勝云後習也記。過分義故（云云）問。成實分通意。別解脫戒可通來際哉答。爾也。既云隨心無絕故。

此事委如別抄鈔。初果生惡國道力不作惡（云云）抄批云。初果之人生惡國中。何不造作。明知界宿善心故也（文）簡正記云。道力不作惡者。道即無漏道共之戒功力也。往生惡國之中。不隨彼爲惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而論。即知往生失木叉戒也外人難曰。既云初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。即如。西天終孤等聖總有身妻（云云）答。俗人五戒中。但制邪行不制自妻。既不作邪行。

亦是不作惡（云云此釋且據初證果者以説）次往生聖人得五不作惡。即邪行並自妻並皆斷故。名不作惡（此據隔生聖人説之方爲太理）問。自本初果已上聖人。性戒成就故。雖生殺羊家。不作殺生等業。何必以此道共戒。隨心轉證之哉答。成論意。以道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡故。是名性戒成就人得意也若爾者。七支性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何强云五不作戒成就局五戒耶答。此且據在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通七支性罪歟問。多論意。道共戒不隨生死心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒成就哉答。

可尋之同時持鞭常擬加苦打撲記。若出道者通收道定（云云）簡正記云。問。未審有漏定與無漏定何異。答。有漏定據捨説如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦證得（云云）若無漏定無取捨心。了知一切空虛幻有。即是無漏心中修習。通超界繫。不爲煩惑也。所漏泄故也（文）問。定有邪定。何收之云出道耶答。且約正定云出道也。七惡定局世。七善通出世裏書云。記後一唯局善（云云）問。次上惡念未絕。又是心俱（文）此釋意。隨心無作通善惡如何。答。記初二及七通戒善（云云）問。上云五六兼隨行。今何不入五六乎。答。有人云。上且望體雖云隨行。異緣助緣也無作也。當體非戒。善無作故。

簡戒善從善時不入之也記。定共有邪心（云云）問。四禪定唯善體無惡。何云邪耶答。有人云。有漏無漏別歟。

或凡聖歟記。道共通大小（云云）問。何定無大小哉答。有人云。且付小乘四禪定四空作解釋故。於定不出大小歟。若約大小。

首楞嚴定等是也鈔。二受隨同異（云云）簡正記云。立此問大意。只爲破古師所執也。古云。受中作戒。即是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破此故立異同（文）方便善成稱本清淨。體在對事防。與隨中無作一等記。對非興治與作濟等此無作者非是作俱（云云）隨作俱時有三無作防非。一作俱無作。作謝即滅。二隨無作。防非只一刹那。無作善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受體無作也。隨體並生記。作用既謝此善常在（云云）此善即隨無作也。有云。隨行之時有二無作。隨受體生之邊隨無作。又此下作俱之邊有作俱無作。然隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此隨中無作。還期一形（文）作俱無作。作謝無作隨謝。只成已得之體也問。隨無作。作謝後尚有防非之義可云耶答。如下釋。無防非能爰知。善法體有之歟若爾者。作俱無作。已得善不可失。隨無作差異如何答。隨無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一期相續在之。作俱無作。成已得之體。雖不失無作善法。無一期相續之義故不同歟問。隨無作之外。更云有作俱無作事。其相難思如何答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形俱トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別有作俱。隨作即謝鈔。隨中無作別發行不頓修（云云）抄批云。謂如説戒不得自恣。説淨時不得受食是也。要次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。

律儀頓得故。但由隨戒隨作防非鈔。隨局善性（云云）此約無作防非時分云爾也。

已生善受ノ無作ト齊可クノ通三性歟二ハ無ヤ名狹鈔。二種作者（云云）抄批云。謂受隨二行同名爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之作。謂説瓷等（文）所以準知記。如多論中四心得戒（云云）彼四心約無作論。今約作戒時分自作教他同也記。思之可解（云云）謂二種作俱初起。必局善心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故俱名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。

故知始終俱通三性也記。三品不俱故（云云）一作下品。一作中品。上品如是。前後各別不同時故。云三品不俱。隨即同一度受中。依心濃淡。

有優劣羸不羸也記。雖有三品增爲一體（云云）皆混爲一品也。此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法上。三色兼具。可謂多品（爲言）重案之。於作重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單一受時。受體一品事不可遮之歟鈔。由境有優劣等（云云）抄批釋聊異之歟。即彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。

然本受但一品心用也（文）

資行鈔（事抄中一分下也自發戒緣境寛狹主卷終）

抄。三明發戒緣境寛狹（云云）抄批云。謂明能緣之心。及所緣之境。能緣之心。唯局現在心名狹。所緣之境。

通三世曰寛也（文）相綰抄。就中分四（云云）此付成論義明之也。是以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並是成實宗義。若多宗向下略列。

學者須知（文）抄。一能緣心現在相續心中緣（云云）毘曇意。王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹那。方具識想受行四心（文）抄。二所緣境通三世（云云）簡正記云。境通三世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致緣三世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。有人持刀。欲往前處殺害怨家（云云）昨日已死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害死屍。以是業緣墮地獄不。迦葉白佛言。應墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。緣此等緣。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏五分法身。此體之上亦發得戒。故知。

三世佛弟子戒悉齊等（文）斬截如與己爲怨爲讐記注。舊以腹中子（云云）會正云。未來如期彼腹中之子有害心等（文）簡正云。未來諸境可以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境（文）抄批云。未來諸境可以準知者。

立明見怨懷妊擬生當殺是也（文）記。

爲破多宗（云云）毘曇唯現在境上發戒故也抄。三發戒現在相續心中得（云云）抄批云。謂能發之心發得戒善者。但是現在心中能發也。賓云。若據曇無德宗。不在過未心得戒。以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足五蘊。刹那過去即非現在也（此上約得戒之人能緣心也）今言相續者。假相相續。謂刹那刹那生已落謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘方。假相相續説言能緣也簡正云。又過未一心屬法處故。非能領也（文）抄。但防過去未來非若慈恩意。唯防現在。現在一念之外無法體故。有何能所防耶。然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者無防能故問。能防現在。而所防非現。現能防有何用耶答。喩如一燈光能除兩闇。若無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現行故。名防未來。今三世者。俱約假立。但大乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異也。最勝王經云。未來諸惡業防護令不起（文）對法論云。令未來煩惱。住未來生法中故名爲斷（文）此等今師可爲潤色歟簡正云。對此須知今古意。初古德云。戒從三世發。還防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在刹那不住故。無非可防也（文）相承此語記。非雖不亡望今淨戒禁之不生（云云）抄云。有學侶云。本結怨事云非也。彼過未亡故云不亡也。然今望受戒力禁之。令不更增生故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而彼更須懺悔。刀等遂亡之故（云云）雖有異義。而此義合記釋語歟須成口防未起之義」

抄。過未二境唯可起心（云云）問。過去境非起心。對現緣之見。即上云斬截死尸是也。爾者何云唯有起心哉答。實約怨家之境作三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊邊云爾歟。可尋之緣境三世殄唯可起心。

説言三世也○以通三世皆與樂等意足知抄。成論云慈悲布施是亦有福（云云）抄批云。此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。望能施人心普故。於三世衆生。通得施福也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦緣三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則不爾。要緣三世不同施物。此師計布施事稍異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後師云。戒則不爾。故知同也（文）簡正記云。緣三世境。起慈悲心。慈能與樂。悲能拔苦。戒法緣三。例通三世可同慈行。於三世境作斷惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去已謝。

抄據義周添其末字（文）示過即同俱舍至博生義抄。戒則不爾（云云）布施唯施現境成施。戒即不爾。唯緣現境。戒不發故。又施濟現在不濟過未。戒濟三世也抄。故多論云以惡心（云云）問。多宗唯發現在。今何引之證三世義哉答。

但取無偏局之義許爲證歟記。能非能（云云）堪持分名能也。

反之云非能也緣防相並抄。向戒從三世發（云云）抄批云。羯磨疏問意云。戒緣三世境。現境是所緣。斯即現非。何得言不防。答。

緣在懸對（謂緣三世發戒但有懸防之義）未即非起（謂緣三世時其非未起之）願欲斷除不妨緣義（謂要期防惡緣説三世有何妨也）若論其防正在敵對（謂對非方可防）現在之境不定説非（謂念念不住故也）興治有功非不能陵防未非也（謂起現行令非不起）治弱非然。不説能防依教。懺蕩名防過去（謂護心既弱不名能防犯已懺悔名防過非）故無現在非也。又問。戒發唯現在緣境通三世。能防局過未者。若爾懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時故。當起罪名又未定故。

不得顯名入懺法也（文）抄。若無其受（云云）簡正云。若無其受等者通伏難也。外難云。前言若論受體受獨不能防。但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難了。

可引抄答如文易解（文）釋無非所以爲○不令塵染抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防非（云云）會正云。抗禦也（文）抄批云。此答意云。向若受體自能防非可使如汝問。問非何故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若無人御故。不能防非。

所以非還起也（文）如城池弓刀擬捍擊賊之譬遮斷不起。常須隨行。策持臨抗方遊塵境。不爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷前陣廣銓叙意。存識相知法自濟兼人記。指如上者亦受戒篇（云云）抄批同今記釋也。即彼記云。如上明者。立云。上卷受戒法中已明也（文）簡正記付之彼記云。略如上者。指上緣境。寛狹門也。何以知耶。既言略明上但約。三世境中情境以説若於非情。全未曾明故云略也。古來多指受戒篇者。

殊非文意也（文）記。世俗即隨流之徒非白衣（云云）簡正記云。以世俗多迷等。

謂今時僧尼近離俗情多分昏迷教法（文）記。相即境相（云云）境相貌也抄。有無二諦攝相皆盡（云云）簡正記云。有者俗諦。無者眞諦。攝相皆盡者。謂法界之境。雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四名。收攝一切状包羅皆盡（文）記。初明六大通情非情（云云）問。識何通非情哉答。一義云。資持云。釋六大云。上五非情。後一是情。如盜戒謂指殺生境歟」

記。六塵即非情（云云）問。法塵中攝心所。何唯非情哉答。智云望多分云爾歟問。六塵何不通有情哉答。今對六趣等釋爾歟」

抄。乃至過未三世等（云云）是法塵境也記。如來非趣攝中陰亦復爾（云云）抄批云。古來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地獄之形。似火聚也。

故論説言地獄中陰身猶如融鐵聚（文）抄。及六趣衆生趣外中陰四生（云云）簡正云。六趣衆生者。趣者至到也。唯約有情辨之。一天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆·二梵王（亦名中間禪也）二禪三天。一少光·二無量光·三極光。三禪三天。一少淨·二無量淨·三極淨。四禪八天。

一無雲·二福生·三應果·四無煩·五無熱·六善現·七善見·八色究竟（巳上）依經部。色界四禪共立十七天也。若據多宗。但十六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名無想天。非別有地故。不別立也問。經部何故開爲兩天答。彼云。梵王梵輔所生之處雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各別也。餘廣如論述問。既有六趣。今諸教中。何但云五耶答。緣此修羅一趣開合不定。若依俱舍攝歸畜趣。以修羅是師子種故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅居七金山故次釋名者。舊呼爲中陰。今云中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此即據死有之後。又未至受生之處。是生有之前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往處更不見有餘物。但見受生和合因緣。不簡遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中有四生。有情爲卵等。人傍生具四者。地獄及諸天中有唯化生。鬼通胎化二問。上既明六趣。何更説四生答。六趣雖寛。不攝佛及中有。四生雖狹。一切皆收故。更明也（文）」

抄。上來懸擧（云云）引證以前。總出諸境故云懸擧歟。又有云。不分五八十具差別。想述故云懸擧也。

抄。俱舍云（云云）出十七行簡正記云。此是舊論文。分別業品有此説也。業疏六俱舍云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切生境得戒是定。分因不定（文）抄。從一切衆生得定分因不定（云云）簡正記云。分者支也。舊云分。新云支（文）記。戒支受心有盡不盡容可得戒（云云）盡者七支三品。不盡者四支上下品心也不死ヤマ」

記。此明三心全缺（云云）問。若指三善何云缺。若指三品何云全哉答。有云。全指三善。缺指三品也。齊緣（三下）出此據兩義具缺。

以明不定（文）記。成宗二戒盡形半日（云云）問。設雖成宗意。五八豈半日持之可名持戒哉。是以太賢師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減其時（云云）爰知。一日一夜時。都不可減（見）爾者今釋難思答。盡形者。且望八戒歟。八戒不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒者。二戒俱非謂通盡形半日。爲簡十具。且云二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若但半日或但半夜。隨能受持得（文）抄。於非所能境（云云）簡正記云。四段今初云於非所能境。云何得戒者。此是別發起問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發者。於情境中。若是可殺盜誑等境上。即作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所殺境。即不發戒故云別。已上俱約有情。

據遍不遍而分總別也（已上分總別已竟）次清文。所以有此文者。謂前來五義之中自云。若不從一切衆生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我亦非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得戒（問竟）第二總發師答分三。初歸宗直答。二若從下行別發師有增減過。

三若爾下領上增減失重顯得捨非（此亦依玄科也）初中云由不害一切命方得者。直答也。謂凡論得戒者。須向一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不害等（云云）云若至故者。總發斥他別發過也。總發云。汝若從所能境上則發戒非所能不發者。便有損減過也。何以故。下句出過云能非能。亙轉生故。云若爾至成者。若爾兩字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因緣得戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須具緣闕緣不可。夫捨戒者。要須對人。作法及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。此此死生彼。不唯有增減之過。亦作五受之外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。此死失戒故云得戒。此義自成（文）記。今亦通緣望彼發戒（云云）指此類衆生。

云望彼也記。次科初過中（云云）於此已下有三過。第一亙轉過。第二不假因緣得捨過。第三不周過。今初亙轉增過也鹿章鹿抄。縱離得捨因緣（云云）簡正記云。縱離得捨因緣有何過者。別發師牒前過非。重徴何過○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則不死。不成普遍周圓之義也傅周毫髮」

抄。毘婆沙問云（云云）簡正記云。第二約非處能境。辨其亙生發戒失戒所以。文分爲二。初擧大所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草木流生亙轉不失釋成上義此總發家義。必成傅周意。可得戒成故。別發家師難云。設傅周猶可有增減亙轉義難之也。是以簡正記云。毘婆沙至耶者。此文躡前亙轉生義。却難從一切得亦合有能非能亙轉生義也。婆沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯減。豈非增減能非能亙轉生亦爾。如有人冬受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生戒應增也。彼論解云。衆生前後有草木永不有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非能亙轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。

云永不有共發一遮戒無有能持不能持亙轉生也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得成戒減爲道。此妨故作句數料簡也（文）抄批云。案婆沙百二十云。問。於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增減。謂生草枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應增。乃至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説者。於外物中亦得律儀問。若爾律儀應有增減答。無有增減。以總得故。謂此律儀。總於一切生草等上得一無表。而世間無有無生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有增減。據毘婆沙。於一切草上。總得一無表。與前多論不同。多論則一草一粒一支一根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其上問（文）爰知。婆沙意總發家故。出一切情非情境上。總發一箇無表故。雖衆生入般草木生減。能防無表不謝故。戒無增減也。多論意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於一一境上。皆別別發無表也問。此可云總發家歟。將可云別發家歟答。可云總發家也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但毘婆沙總發家歟問。總發無增減之失而多論意。於一一境上得戒。境謝時戒不減。心不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非增哉。如何可免此過哉答。彼多論意。一分離得捨緣戒增減不痛之歟。但心傅周故。無能非能亙轉增減惡心不死過也。別發義全不免此等過也。此事能能可尋問。今鈔主意。

總發家別發家之中同何義哉答記。次約有情唯有減過（云云）問。記家意。不許無餘還生歟。若許何無增過哉答。此約小乘論意釋爾也。

抄。由心過罪在故（云云）問。境滅時實戒隨心可不減。若草木等生境增戒豈不增哉答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔草故。設草木初生戒不增也。若依多論意。聊難免此難者也。何用戒爲記。此句論謝即不同前謝滅之謝（云云）雖云心境俱謝。不同前全滅也。僧尼亙轉根時。

心境亦亙生故抄。根轉之時不同戒失（云云）問。僧轉尼前不同戒失。前尼文轉僧時。更可受僧戒哉。不同戒失故。爾者如何答。今云失如謝釋。且正無防非邊云失謝。非謂戒實失也抄批云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不同之戒。如紡續洗淨等戒。則失故曰境謝。僧受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無增減。礪云。僧尼亙轉根時。佛判不須更受。隨舊夏數。即亙得成。然有無不同之戒者。諸師多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅洗淨紡續等戒始生。所以然者。以本要期有惡當斷爲因。轉根爲緣。因緣具故。是以戒生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發戒緣。又可五受（善來上法三歸等五受）之外。更有轉根之受。以斯理驗明知不生。又若不同戒失者。一非捨時捨是即律儀有增減。二有漸捨之過。三乘來轉根非捨緣。四捨戒者應有五捨（邪見命終二形生化法捨。此四之外不聞有轉根捨戒之名）然若爾故知不失。今礪又釋云。能防受體不生不滅。雖僧尼亙變。不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉根後先受持衣鉢説淨法失義。有其二解不同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何以乃言依本年歲往尼衆中尼受亦爾。又轉根非離衣宿失衣緣故。亦非失淨緣故（文）抄。薩婆多云於非衆生上（云云）簡正記云。彼論第一云。於非情則發戒。於一一塵一一草葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二中千。三大千。故俱舍云。四洲日月蘇迷盧欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説名爲中千。此千倍大千。

皆一成壞（文）翻惡成善變罪須福記。常切知之（云云）一義云。大小不可濫之義也。又允師云。常大乘可心得也齊緣三上。

八戒下見此義（云云）抄。上至非想（云云）如法華經等。上指色界頂阿迦尼吒天爲至極。即彼經云。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有頂。一往云上至非想也抄。可殺不可殺（云云）抄批云。立謂凡是可殺。聖非可殺。又就四天下中。餘三方人非可殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。人是可殺。雖不可殺。以亙轉生。還即可殺。故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論之。凡則可欺。聖不可欺（文）記。或約三世（云云）問。多宗戒。唯發現在境。不通過未。今釋多論。何云三世哉答。或之言。但似明義分。謂受時雖所緣現在。受後防非通過未故。可不可者。約受後。

疏釋云防非通過未是也記。智論云持戒之人（云云）具全文。簡正記引云。奉戒德瓶者。准智論。尸羅度中明持戒人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰德瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何得巨富。彼乃具答其由。兼將德瓶出示其容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財物一時都失。今將戒喩瓶。虛空大地。情非情一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功德。於一功德上。復有十種。正行因戒而生故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功德。若人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵緣覺聲聞乃至如來。無不如意。若人德戒不護。

如彼瓶破失諸功德（文）應意所欲以至憍佚立瓶上舞抄。端拱自守（云云）北京讀拱ケク。南都讀拱ユク也。

憍佚ナヤマヲ端拱抄。如婆藪斗律（云云）抄批云。如婆藪斗律者。了論疏云。此翻品類律也。此律多説犯罪緣起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏解云。此翻爲正教。緣此律正説。是罪非罪。制諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此翻論義經。即是律中調部之類也。以調部中多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。

今云多明重戒是也（文）抄。比丘別戒（云云）簡正記云。別戒九十九者。唯約比丘尼説。如紡續言人等與大僧不同。名爲別戒（文）彼本文云。

於比丘尼律有九十九戒（文）記。正量戒本宗彼二律（云云）婆藪斗律。與優婆提舍律也。論本提舍下有律字也抄。謂信等五根（云云）問。五根中四五云何俱起哉答。等取五惠抄。又解云無願毘尼（云云）抄批云。謂第三羯磨竟時。萬善之法滿足。更無願求故云然也。若下衆十戒等。由戒未具名有願也（文）記。注舊記以四分戒（云云）會正記云。僧有二百五十。尼三百四十八。各隨本戒者。僧有二萬五千。尼有三萬四千八百福河也（文）問。何以僧戒校之不破乎答抄。皆得四戒（云云）除酒情中四戒也抄。皆得三戒（云云）於一酒上三善發故記。對女二十一（云云）合非情有二十一。何云對女哉。上云。合數故云二十一。

對下男故云女也約依論義準抄。非情得五（云云）多論意。花瓔與歌伎爲兩戒。初八名八戒。第九名齊。是故令九戒。各於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也。簡正記云。非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如何云八。答。經論不同。若准俱舍及報恩經。則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合受八戒。若準增一阿含經。即不過中食爲第六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪中非情但四（文）抄批云。非得五者。立謂幷根本非時食也。齋是八戒根本。若不齋者。定不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九也。若準增一阿含中云不過中食爲第六。作倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優波離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八事即成齋體。共相支名八支齋法故。

言八齋不云九也（文）記。私約七毒（云云）今對七毒本書無之。故云私也問。上五戒時。又對七毒何不云私哉答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下無義準釋。故云爾抄。

十戒三衆（云云）沙彌沙彌尼式叉尼之三衆也記。大小持犍度（云云）有云。大小持犍度者。大小相指二十犍度。持者對戒本。犍度中明隨行護持故（云云）抄批等意。指二衆戒本。云大小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二衆戒本下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒與大僧同也（文）簡正云。戒戒下文等者。則僧尼戒本。戒戒下皆結三衆吉羅。故知同大僧發也（文）但餘記意。犍度之言不審也。

戒本犍度各別故記。同前五八（云云）多論五八十。但四支發故。若成宗四位戒並七支。問多宗意。十戒雖四支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五八之外無結犯也問。釋犯即侵犯。毀損受體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯哉答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而彼既犯吉。此亦可同也問。成宗意。五八戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉答。沙彌法同故。結犯同大僧。

五八無其義故不爾也示根本喜作鈔。故三歸羯磨俱無戒數之文（云云）抄批云。言歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時白四也。明此二受正作法時文中。列其戒數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。

言兩種類解也方列十四兩種論擧有情非情三戒一一亦爾抄。今義準張三毒亙起（云云）問。婆論中既有七毒配立義。何云義（見）準哉。即簡正記云。又抄約婆沙四師義立。今略彼意。初師共一切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘六餘類。衆生七支俱轉第三師意。云將三毒三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪殺俱不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘六幷餘衆生俱轉。鈔約此四師義故。以七毒歷其七支義。開婬支故。於一女子身上。九處發六十三。男子發五十六也此分明七毒配立出婆沙。何云義準哉答。七毒誠雖出論文。今且開婬處方云義準也。

彼簡正記釋云義開婬支等故記。三單如論（云云）問。唯以嗔犯婬如何耶答。抄二三（云云）抄批云。二三等分者。即三單三雙一合也。立云二三等分者。有三單三雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云聲。謂合三毒爲一名爲等分也（濟亦同此解文）又一義云。二者複義也。謂複句有三云事也問。善法相順故三法並生。惡多相違貪嗔不並（云云）是性相所定也。而今何得有七毒哉答。一念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九處。更不起癡（此爲第一雙也）或一刹那起嗔。一刹那起癡。相續惱他八處九處。更不起貪（此云第二雙）或一刹那起癡。或一殺那起貪。相續惱他八處九處。更不起嗔（此云第三雙）或一殺那相續起貪。一刹那相續起嗔。一刹那相續起癡。惱他八處九處（此爲一合）謂此宗必約前。約前後刹那而起。就中進退稍難分柝。若約一刹那間便起二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與一合耶。如此兩途。俱成妨故。然彼宗刹那雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一刹那説者非之甚也（文）問。其多宗意如何答。簡正記云。若依多論。心王心所同刹那俱時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論也（文）問。多宗意。豈三毒可俱起哉答。問諸煩惱障必由癡毒。何有無癡句耶。若必由癡者相應無明。今七毒問且據不共無明（爲言）鈔。如前分雪（云云）會正記云。

雪即折也（文）各自爲種類名則局抄。

如配戒種類所説（云云）記主攝戒種類圖見抄。以罪性不同（云云）抄批云。以罪性不同者。羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立云。如殺望斷命得罪。打搏望惱他得罪。業既不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等戒。是業戒攝也（文）抄。能防體異（云云）抄批云。立謂殺是果。罪謂斷命也。打是因。罪謂惱他也。既因果不同。輕重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但攝殺不攝打等也（文）爰知。殺打兩別所防之過故。依之亦能防之體異也記。住此依古記所引（云云）今記引。具文依古記所引出之。即抄批云除善惡戒。已更有業戒所不攝者。抄脫此三箇字。案善生經中業品云。善男子。作十善業及十惡業善惡戒已。更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡有作無作也（文）簡正記釋同之也。今指此等記釋歟問。何直不引經文。依餘記所用哉答問。十善業善戒不同如何答。簡正記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。

非是根本十也（文）抄。有業戒（云云）彼經身三口四七支。名善惡戒。其外諸戒名業戒。業者作業義。非謂業通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也記。注舊記以殺妄大小等（云云）七支之中。大妄大殺小妄小殺。攝入故攝九戒也。即會正記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則餘輕戒。非是根本十業及七支所收故（文）簡正記釋等同之問。舊記何於盜不入小盜（盜非畜物也）答下篇不立別戒故也問。記破怪重不同等意如何答。於一支之中。不可有輕重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重故。不可相列問。誠制戒之前。大小殺妄雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重俱七支所攝也。何不攝於七支。

古記有何失耶答鈔。故知根本七支所收（云云）此二句中。根本與種類是所收體也。七支與業戒是能收也。而後句能上所下也。故記家令亙易之也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬七支收自餘業戒。

即種類收（云云）此釋無勞也記。四分重緣相同十業可入戒收（云云）付此文一義（了公長老）云。今四分假宗竟。意念自重緣護七支非。不令作之相。同十業禁意三也。故且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。故律制意念故。相同十業可入戒收（爲言）剋對時判屬七支故。對四分不制意三云。若約菩薩十善俱戒也。若四分制意三。何云若約菩薩十善俱戒哉。爰知戒體唯發七支。亦防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身口思亦成持犯。善見論明。凡人恒緣欲境。聖人若制心戒者。無有得脫之期（文）濟緣（三下）云。後三意業。不教不制故非所持（文）問。付此義不明四分律是義當大乘宗。誠越餘部。五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒疏（一下）中。雖出二師義。以不屬身口判正義。爾者何云不制後三罪哉答。先義當大乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨四分一律。云發心作心念作皆名犯（文）是以靈芝釋重緣思覺即入犯科。是則義當大乘意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。不制後三戒事解釋非一（云云）一義云云。相同十業可入戒收者。四分意。重緣護意三罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云瞥爾邊也（文）或又鈔且約律教限一往釋爾。記約四分之分通。釋相同十業也。若約菩薩十善俱戒者。菩薩自初念禁之。云十善俱戒也爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏（三下）釋。若據菩薩十善俱戒。如下四分心念故。犯亦同相也（文）齊緣（三下）述此宗制教義。同菩薩但瞥爾重緣以分大小（文）四分心念罪。即後三罪故。解大小異之時。釋瞥爾重緣以分大小。若如前義。可云七支十支以分大小故。何況重可入戒收。釋若四分重緣實非後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道理。尤戒體發十支。亦可防十支非也問。若爾濟緣記後三意業。小教不制等釋如何可得意哉答。此等釋文唯非一二。皆是通釋諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。

釋述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云十善俱戒也（云云）又一義云。相同十業者。受體發於七支。隨行同於十業可得意也。故今相同十業者。應約隨行也。此義聊不審也。豈不發體而隨行禁之哉鈔。三亦善亦戒（云云）問。善時不要期故。無戒之義。戒時要期故。無善文義。爾者何云亦善亦戒哉答。前七支不要期時。善工策勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之鈔。通衍無涯是律儀（云云）簡正記云。衍者説文三達也。謂通達情境無有邊際。名爲律儀也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之體。於情非情無不周遍故無涯也（文）問。釋律但有法分筆三義。何加今衍義不爲四義哉答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功能。義意各別。故不加也。又義云。

記釋意欲同法義歟記。言二戒者示現隨戒義（云云）問。既云受隨二戒。何云示現隨戒義哉答。誠難思。

追可尋之望餘通類有生皆罪是持律儀鈔。譬如築營宮宅先立院牆（云云）抄批云。先立院牆等者。比人造宅必先立院牆。然後架屋。與南地別也（文）無善蓋覆塞露之弊穿窬穿壁窬牆此明○爲塵擾喪蛈善根」

鈔。受隨相資方有所至（云云）抄批云。立謂有受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥全兩翅。必能涉遠高翔故。

曰有所至也（文）如賊穿窬盜竊財寶鈔。以此隨行至得聖果不親受體（云云）問。受體發得之後。無隨行之人。可不感戒善之果哉答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成花臺之生因（見）故尤可有感果之功德歟。爰知。下壇之後頓死人。尚可感樂果歟。問：當來感果依三業相應善緣。豈空願獨感善果哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂果歟答。記既云强弱（云云）實知雖弱乃不感樂果。非如隨行。且云不新受體歟。懸防發行。則受勝隨微。起習招生。

則隨强受弱記。教文用與（云云）受隨亙望。

有兩樣用事云事也激勵之切鈔。不如不受無戒可違（云云）破戒人。勝於無戒無犯之人。生死有出期故。而今欲誠隨行也。

故各有其理歟明須善識業性灼然順持違犯○大妄抑揚令生信故即相是法研考記。然相所在唯指教詮（云云）問。法釋聖人制教名法。今又教詮名相。如何不同哉答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。

不相違也皎語相而言有境期是緣則綿亙攝心通漫鈔。豈得漏言（云云）會正記云。豈可遺囑不言。

又薄知綱領記。准此例彼（云云）此即戒本。

彼謂戒本外事也解一千從記。篇目者篇聚都名（云云）五篇之篇目。前篇聚名報。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。總義指下持犯方軌篇。故云廣在後云記。古來講解○爲弊斯久（云云）古記删定戒本。加入注。以彼删定戒本爲所釋。以鈔文相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也記。序云若長途散釋（云云）鈔序文也。長途散釋。長散在釋文段也。隨相曲分。廣牒釋一一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之中（爲言）故知。非牒釋戒本證也寡以翻傳詞尚淳質。

記。須準古文（云云）指含注戒本云古本也記。注有云未删定（云云）此有人意。含註戒本。删定戒本以前制故。未删定時。準用古本注戒本。删定戒本後。必不可用古本。是以注删定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今記意。縱删定後注釋準用含注戒本爲誦持。

可用删定也説。況以淺近浮詞妄參聖語（云云）非唯以鈔文注戒本。

亦以私卑語注參故也雜碎科條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤記。又章記至此且入戒序科文解（云云）會正等古記。至此釋删定戒本序。至彼戒本戒條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記云。至此先入戒序解判。方入正宗鈔文（文）記。例分爲二（云云）會正文也。

終成乖咎精詳律肆罕見傳通○況剽竊疏文胃爲己注文無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始○義○壅樞鍵婬戒第一鈔。淫戒已下（云云）今三水淫字誤也。即可作女邊也。是以抄批云。以邪私曰婬故。書云男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女邊作者。即名邪私（文）記。毘舍離（云云）多論云廣嚴城也記。注須提那子（云云）須提那父名。子其子名也。隨父名故。云須提那子。須提那翻爲求得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也記。注婬戒五年（云云）十月二十七日也。餘三六年者。盜戒九月十日。妄語戒九月二十四日。殺人戒十月十三日。

已上三戒制之時節也欲彰此處不涉義章○時有抄撮鈔。廣如下篇（云云）批云。廣如下篇者。謂若明心境想疑等。如下持犯方軌中（文）鈔。可畏之甚無過女人（云云）抄批云。立謂如劫時。人食地𦘪。次食自然粳米。身漸兼重失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。

以男根内毒蛇口中等是也（文）記。上二句示來報（云云）問。以此僧祇文。何爲示來報哉答。依女人故。當來墮惡趣故可畏。此女望當果云可畏也枷鎖衰禍敗正無厄不至。從地獄出還復思入記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而師子處之（云云）有云。

蛟龍女龍也（云云）立事公正茍荒如色記。室家不私婦人之由（云云）室家即入家也」

記。毀宗敗族婦人之罪（云云）敗毀親族等也。宗者祖宗。是先祖也凡夫重色甘爲之。僕終身馳驟爲之辛苦貪色者憍貪財者悋。既憍且悋○無清脫自審狂心。

記。或聞聲對語（云云）相對語也記。或吸氣緣根（云云）心繫於彼女。如鬼神吸人精氣根者根門也諒托腥臊而爲體。全欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。實謂難逃○悲嗟勉强屎嚢屎也。

諦彼婬根著力治之鈔。婬欲爲初（云云）律中十戒以殺爲初。而抄批以二義釋之。即彼記云。有人解云。年少或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人言。小學未通教非極制。現有禁者。

從俗無過（文）鈔。若死末壞少壞（云云）開宗記意。壞末壞約女根也即十誦第五十五。約根壞不壞明之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。

必不然也牛馬猪狗雁雞之屬鈔。律云牛馬猪狗（云云）是非戒本釋相文。

是調部中文也（即第五十五卷）鈔。莫問心壞想疑（云云）律中破僧婬酒三戒。不開疑想。於酒者祖師有義斷開疑想也記。彼約根節（云云）問。下云過齒過皮。何云約根節哉答。節者小便道。女根約節爲分齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷爲分齊也（文）問。今記云二道過。皮何別簡小便道哉。又小便道節者何耶答。約男根之節。云過齒過皮也鈔。及論問犯云皆結正（云云）抄批云。皆結正者。謂結大重也。

夷非方便之罪故曰正也（文）生厭惡志心於佛鈔。便無嫌心（云云）意云。嫌心屬我等也克己自責○誰能反照身行鄙穢殊不省非。汝必惡聞何如不作。

汝自作何得惡聞裏隔自造他逼犯相有異惡聞記。此由不知於大慈門説毘尼藏（云云）十住毘婆沙論中。依十力等流説修羅。依大慈等流説毘尼。

依無畏等流説阿毘曇也隨得物而用隔也或將至前境記。逼己婬他（云云）怨家將己令婬他。他者非怨家也。謂已作能又婬他三道也記。二爲他婬已（云云）怨家爲他。他就比丘身令婬也。有云。他人就比丘二道行婬。謂有比丘所人也抄批云。一是正境。不問自他者。深云自將正境入他正道亦犯。他將正境入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不問自他者。應是不問自造自境。如弱背等是。及自造他境亦犯也（文）爰知怨家逼時。他婬比丘二道。生樂心犯也（云云）私云。此義不然。豈就比丘二道行婬。可成樂心哉。故知。此義非也一義云。以他正道。就比丘之根。行婬時生樂心犯也（爲言）是以簡正記云。或將至前境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境（文）但見次下問答。

初義一分有其謂歟記。開免難之開身境合爲免難。

若不合怨家加害故云難也記。制心護體（云云）制愛樂爲護受體也記。遭婬尚易持往尤難（云云）往字恐誤歟。遭婬者。境合尚易。持體難云意歟。故知。是往體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚難（爲言）其往者入身計持易。

終無樂心事難云事也（云云）此義往字猶不審也自非久習淨心。直恐未逃刑網。

本謂女根生染著通戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷（云云）以此文知。以小兒根入比丘口中。若生樂心。比丘可犯波羅夷也。

此文上義潤色也鈔。十誦云口中等（云云）見善見論第八。雖入口中。不著四邊。唯得吉羅（云云）刺記。以決上犯（云云）決上非戲者重之文云。口要過齒成犯歟次復似顯別者。上五分若刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故不同也。爲顯此義今別歟鈔。餘二道無開（云云）簡正記云。過齒者。彼優波離問佛。佛言。節過齒得夷。餘二無開者。謂不開戲但入毛頭即犯也（文）鈔。一一時中有婬意皆重（云云）問。自造他境之時。入如毛頭位但犯一夷。入入位不見犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中犯多夷哉答。自造他境。不論受樂不受樂。但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。是以毎三時生樂心。結多重也問。付之分明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯哉答。强捉比丘二。處行不淨。

内指口中齧之鈔。蛇口火中可也（云云）簡正記云。如律蓮花色尼。爲人所逼。佛問樂相。答言。如熱鐵入身。佛言不犯（文）唯覺指痛。經爲他造己。

鈔。及骨間行不淨（云云）女根之骨間也簡正記云。律中有女人犯罪。於王令剥女根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘意故。但蘭此則非道之想故。得蘭也（文）此釋無皮肉故。云非正道。雖然骨間道骨間也問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉答。云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖何處出精可犯僧殊。而此元非僧殘意故。但半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等故犯偸蘭（爲言）今云正道。非謂直正境也問。此偸蘭爲獨頭。將爲方便如何答。有云。境差方便偸蘭也（云云）又義云。果頭蘭之所以爾者。注戒本中。云成者波羅夷不成者偸蘭。下又云。若屍半壞口並偸蘭（云云）若方便罪。屬上不成蘭中下又云。何別出半壞等蘭哉。故知果罪也記。不出上蘭（云云）有本作止字。是可然歟。而上字不審也。僧殘方便罪。設雖近方便。可中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞鈔。但是正道皆犯（云云）濟抄云言正道者。語對戲樂意顯意也。言皆犯者。既是半壞境故。應非重即婬家之方便之犯也（云云）鈔。故善見縱使斫頭斷及死人口中頸中行婬亦重（云云）口中可然。即善見第八云。頸斷就頸行婬及口。波羅夷罪。若頸行婬偸蘭遮（文）濟抄云。今此文中。就頸行婬。句者總標也。及下分輕重。及之字反準今抄文。可被頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷頭人之口中之語也（云云）爰知。但付頸行婬可偸蘭。非正道之處故。

今頸至口中云亦重也記。通論四重（云云）行宗二上（四丁）○云。婬妄二戒。遣重殺輕殺盜兩戒有數無遣（文）婬妄二戒。遣人令婬己。令稱己聖重也。是遣義也。教他令婬他。教他令稱彼聖德輕也。是教義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕也。是遣義也。

今云殺盜二戒損通自他能所皆重是也鈔。下三衆相教（云云）一義云。比丘相教下三衆也。故注戒本云。若教行若作者。偸蘭遮不作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作盡吉羅（云云）又義云。今記科釋意。下三衆亙相教事（見）是以簡正記云。

及下三衆自相教得罪分齊（文）鈔。吉羅爲異（云云）比丘沙彌作者減擯雖同。吉羅異也。比丘比丘尼波羅夷。沙彌沙彌尼。式叉尼吉羅故鈔。三明不犯中（云云）濟抄云。犯文三。初二付怨逼不犯也。第三自造之不犯也（云云）是以簡正記云。一切無有婬心者。戒疏云。開自身造境（文）但行宗記釋。三種俱約怨逼釋之。然未心得（云云）記。覺知遭逼亦此所攝（云云）一義云。上句云無所覺知。若怨來逼己時。若覺知即墮。

今不受樂句故云亦也（爲言）開怨來逼己身分盜戒第二鈔。第二盜戒（云云）戒疏（二上）云。前就内色起貪。此就外財生染（文）記。注柤尼迦（云云）僧祇第二云達尼迦也。是初果聖者也。是以行宗上云。檀尼已證初果（文）問。初果已上性戒成就也。

何盜飛梯乎答記。住在靜處作瓦屋（云云）注戒本注云。在閑靜處草屋。生禪爲人。持去乃作全成瓦屋（文）僧祇第二云。除尸扇戸樞衣架餘者。

一時燒成論第八唯戸扇是木（云云）記。注佛令打破等（云云）律緣起中。初作瓦屋。使阿難全破（云云）見論第八云。如來何故而打破答。此屋不淨。是外道法無罪。僧祇第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等當壞。此屋莫令當來諸比丘習此屋法（云云）飾宗記意。問。阿難佛成道之夜生。年二十五成待者。

豈成道六年之時分有之打破之乎如何答記。取王材（云云）波斯匿王。本房中取飛梯二枚（云云）此合戰時。具足楯板也。

殊爲王要物畏覺知爲偸抄。性戒含輕重也（云云）四重皆性戒也。是則重性戒下篇中十三。除媒房三戒。餘皆性戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮戒豈無輕重。今文對性戒而明故。

且略不明遮戒之輕重也簡正記同之記。通夷殘蘭提等（云云）謂盜非謂通夷殘等也。凡性戒通夷殘等（爲言）餘戒約略總述而已。必善加披括方能免患○用入私抄。

抑又勸誡之意也○詮次列之○吝護抄。謂六塵六大（云云）明了論中。出六塵六大。委辨行盜下。

第三門盜人物中明之物攀阻礙上二句及下記。前雖定若望正作非畜物疑想（云云）疑想是境定心差。雖然望今心見闕境也鈔。心想疑轉（云云）持犯篇中。明盜戒轉想。有二想。

從有主轉於無主。從人物轉非畜（是一）遂去封相抄。善見云子作惡事（云云）問。披彼本文第九。明偸人事。即父追出之兒盜則無罪（云云）今如何以彼父之財讀無主。相乖於本文耶答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此唐國如此之物。即屬於官不得。

名爲無主也（文）抄。又云若國破王走（云云）餘記意。釋上二國中間。又解之義也。而今記異彼。本文云字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二國中間也。又解。約地界論之。如旨秦晋二國中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山西。中間山有七八許里。兩國不攝是也（文）成論意。云地上屬王地中不論。

於當國地中伏藏爲無主物也物處亦無官典○對相即封土作疆界處即如俗令山澤林藪不令占護記。封土作（云云）土作。謂一國之間ニツイテ爲分齊也既不令占○加功○護不令占護」

記。有盜成重不假方便（云云）行宗記云。如亙用三寶燒埋壞色寄借低拒也類。但使虧損即成盜業。不必方便。然非一向都無故。

云縱有不明（文）記。今抄不釋（云云）下次第牒釋列緣。於第五興方便不釋之故。但知未離已前鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分（云云）簡正記云。若不精識。律藏者釋也。謂於能詮不明也。若善通用與於所詮壅滯師心。不師於教便成盜損。於相如後説者。

如亙用中説也（文）徴覆何故先明○僧物有主用與多過抄。故寶梁大集等經云（云云）寶梁經。彼上卷文也。大集經。即日藏分護法品文也。依頻婆娑羅王問。佛爲彼説之也記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故（云云）彼本文。四累俱擧之。抄批引彼經云。案大集日藏分經護法品云。時頻娑羅王。問佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物者。具八解脫阿羅漢。二者須陀洹等三果學人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事也（文）今此記意。召抄文云文擧初後也。

非指經文記。或約二惑究盡處故（云云）意云。初果盡三界見惑極處也。第四果盡三界修惑極處也。故各擧盡處。略中二果也抄。戒不具足心不平等（云云）簡正記云。謂凡夫持戒。但防身口未得無漏。勤思心念微細有缺。名不具足（文）凡人心有愛憎故。不平等初果人。已斷三界見道煩惱故。無愛憎。

分分得無漏。故平等也（文）抄。更復二種（云云）簡正記云。玄云。是寶梁文也。彼文迦白佛言。云何比丘營於無事。佛言。聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經也（文）大集意羅漢與八解具足爲一。此寶梁爲二。此不同也。餘大都同故。合引之歟抄。自無瘡疣（云云）淨名經疏云。瘡疣煩惱實名也。以自利利他二配之補篇抄。護他人意（云云）此人若爲知事時。有俗人乞僧食者。能爲善説因果。語以禍食難消。不令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不令損失故。曰護他意也（文）抄。

因即犯者（云云）知事人因守三寶物即犯（爲言）不知愼護抄。注冥犯大罪（云云）簡正記云。冥然犯於盜重。不以無知故免也（文）抄。三出貸（云云）三寶各有無盡財。於息畢以子還著彼物也。或佛僧物亙明貸借也抄批云。三出貸（他戴反）謂將物與人。擬後返取也。若作貳（他得反）謂從他求物。後擬還也（文）。

抄。四將三寶物膽待道俗（云云）有能人以僧物給之。王臣十九錢給之（十誦意）惡賊無定限也問。下唯明僧物。記釋云。後一唯明僧物（云云）爾者何今云三寶等耶答。

是言總意別意也抄。盜佛物者正望佛邊無盜罪（云云）開宗宗記云。本律中無盜佛物（文）僧祇中斷重（取意）有云。今文准非人也（云云）付之實義多端也。今師意。在世生身佛。滅後形像。正望佛邊。無波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波羅夷罪（爲言）不訪有偸蘭也。若望施主及守護主。在世滅後。俱波羅夷也。是以簡正記云。今南山云。不論在世及滅後。若盜此物。俱犯偸蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。若有二主。望二主結下自有之文。先須簡此犯境（文）望佛邊無盜罪者。又簡正記意。望佛體無我所惱害故。云無盜罪。雖然望能犯之心時。可有蘭也。即彼記云。問。何故望佛邊無盜罪乎。下句答云。由佛於物無我所心。無惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失不爲惱。如十誦之盜北欝單越人物。尚不結罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。但起惡心。亦得偸蘭。所以爲例（文）又付此偸蘭罪。餘記意不同也。即簡正記云。次辨諸家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施主將供養佛無作續生。今即盜除無作釆起故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有文。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙之（文）次定賓意。在世生身之佛。犯波羅夷。滅後形像犯吉羅（見）是以抄批云。賓云。此盜佛物諸部不同。祇夷損正。十據護夷涅槃雖蘭。義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歲。於我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此言故。世尊滅後雖經千歲。一切世間恭敬供養。佛悉攝受（述曰）據此此盜損定不約佛而結罪也（文）飾宗日本云。第一佛物祇夷。損正十據護夷。涅槃雖蘭義準應吉。多盜像蘭。奈耶亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應同北方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。義同功用。何類北方。故盜成重。十誦五十云。有護計直。滿ハ夷減ハ蘭。五十七云。亦云。有一比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○上來佛法二物。雖吉業報極重（文）又法礪。懷素儀。簡正記云。初相疏云。若盜佛物成波羅夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最强。何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自恣。豈不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約亙用邊。結與此合乖。二例俱非不可依準。二東塔云。佛在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾縱使在日結重。即佛應有我所心事耶。又將入滅後佛判同非人。良爲不可（文）記。

若據非人擲卜而取（云云）石神等也與人相降記。殿塔靈儀（云云）謂佛像等也抄。故十誦盜天神象衣（云云）簡正記云。彼律第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。

佛言得偸蘭（文）鈔。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供養（云云）彼經第七卷文也。彼意有比丘。盜花鬘中縷也。花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘（音蠻）案西域結鬘。師多用蘇摩那花。行列結之以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴經云。

天鬘寶鬘花鬘等並是也（文）抄。不問輒取若知不皆犯偸蘭（云云）抄批出三義。即彼記云。言若知不知皆犯偸蘭者。立云○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不學故。不識此罪相。故知。與不知俱結罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。謂言無罪。佛言。不以無知故得脫。曰知與不知。皆一諸犯也。解爲正。今記釋。

同第三解也記。注古云大乘約境判者非也（云云）簡正記云。若知不知者。玄記引家法師釋云。謂比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖於教不明不知有犯。然不以無知便得脫也。若犯根本更增無知罪。今恐不然。鈔取引者。大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混然。如何分得（文）會正云。不問者。不問施主及護主也。若下大乘約境判也。此文是佛答迦葉。大乘偸蘭義也。問。大乘殊約心何云約境耶答。此古義非也。不及會通也問。今偸蘭定賓如何得意哉答。飾宗云。南山又引涅槃第七。若有長者。造立佛寺。以諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘犯突吉羅罪。忉利天上日月歲數八百萬歲。墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉利天上歲數。如目連問經。即不同。此又經説言何況犯蘭。故知。蘭罪歲數更多。亦不同律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉答。且準多論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛法二物雖吉。業報極重（文）記。

經家不論（云云）涅槃經不論主堂有無云偸蘭也抄。若有守護主有（云云）濟抄云。於有守護者。不得蘭罪與得重者。其文分明也。若於無守護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云本主死後（薩婆多事在無作盡形後無故）或可。但且靈儀同非人經家等。且結之。實望本主等。一切可重歟（更可思之）私云。得波羅夷約守護。或約施主。望佛偸蘭可並犯歟。若爾者。何下云善生中亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕重兼犯。其例是多也記。尼抄亦直云結重（云云）中上（隨戒篇）云。十誦云。盜佛圖物精舍中供養具。

若有守護計直犯重（文）成棄捐不受抄。塔上掃土淨地棄之不得惡用（云云）抄批云。立謂施主造塔用功加土。若掃棄穢處。損施主福故也（文）會正云。

斷地事在無作之福也。並是顯文記。佛圖即全梵語（云云）戒疏云。佛者梵音佛陀。或云浮陀。佛駄步他浮圖浮頭（云云皆是二字各佛陀之異名也）知。今佛圖者。但是佛之全梵語也。次或召塔者。抄下三（僧衆篇）云。塔或名塔婆。或云偸婆。此云塚也。亦云方墳。稚心云。有舍利名塔（文）同記云。舍利此翻爲身。即人遺身。舍利及塔名通凡聖。今明造立多是佛塔從人爲目者。藏人遺身云塔。

今從人藏佛遺身云塔（爲言）記。明不勤掌錄有填償義（云云）守護主若夫償之故。望守結重罪也。下云。若掌他物勤守之不可償。若勒必可償（云云）抄。若佛塔中鳥死（云云）會正記云。如靈禽毛羽。有取直者（文）抄。盜法者。此師意於法者無小罪也。其體是非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當體犯吉羅。望守護波羅夷也（云云）飾宗記（四本）云。法物者。條部云。時有比丘。取他經作是念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。上來佛法二物雖吉。

業報重（文）佛語無價記。注舊云損色未必然也（云云）簡正記云。不得口吹經上塵等者。

謂恐口氣損色（文）不得口吹經上塵等○佛拭不用流落可燒不記。注法身由生故（云云）抄批云。以經是佛母解從此生也。今燒故經同燒父母逆也（文）故燒犯決斷○陷於重逆○有人無識燒毀破經」

記。先説是法因緣生偈已焚之（云云）會正云。古師云。如故經不可披閲者。安於淨處。先説云。是法因緣生。是法因緣滅等一偈。已用火焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。利更厚矣（文）問。此偈具如何答。有云。是法因緣生。是法因緣滅。是法緣及盡。

是大沙門説（云云）記。著在明典（云云）涅槃經中。雪山童子。

爲半偈捨身事也記。西字除惑（云云）涅槃經中云。若信若不信。聞常住二字決定不墮惡。

即生不動國是也必有損像蠧經○拒記。何得焚除失事在福（云云）行宗記云。言事在福者。如施主作橋井等。事隨有福生緣。壞則失名事在無作。今燒故經其事亦爾（文）抄。此由心未絕（云云）一義云。所借人心未絕也一義云。生疑者。所借人生疑也。由心未絕者。能借人心未絕也（云云）。此中先義爲勝。即抄批云。謂借既不還。索又不與。主即生念。爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絕心。定知不還與犯夷也（文）簡正記云。此由心未絕者。釋結經所以也。若主決心。作定不還相。

比丘得犯重（文）抄。盜寫祕方（云云）簡正記云。祕方者。藥方要術等。例謂此祕方。有其價。直盜寫得重（文）會正云。祕方以令彼失利。又得直方傳故（文）抄。不現前供養（云云）問。不現前必通一切。現前局一境故。不現前名大大供養歟如何答。有云。於不現前。如緣一佛狹也。此邊可同現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位造作之故。勝現前（云云）私云。現前不現前。且約寛狹判勝劣歟。所以爾者。簡正記云。謂現前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功德。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝故。云大大歟（文）。若欲互擧亦亙結犯可不結重。

抄。盜僧物（云云）今師意。常住常住現前現前。物犯夷有滿五之義故。十方常住。十方現前物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆俱犯夷。皆有滿五義故犯夷也。是以飾宗記（四本）云。二十方常住○若偸此食。古來共評。望十方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之間爲主理同。

即盜此食滿五即犯（文）或無主掌餘人亦同記。下局初位（云云）問。下已羯磨後望僧重（見）何云初位哉答。抄一者常住常住（云云）必於此處用之。是一常住也。亦雖用之。不得分用。是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得分。復曰常住。故曰常住常住也醤饌食抄。想望衆僧如論斷重（云云）指上準善見論盜僧物犯重之文也問。此衆僧者。望常住常住僧也。將望十方僧也如何答。抄批簡正記等意。望十方僧（見）即抄批云。準善見犯重者。立謂總望十方僧通爲一主。以此物不可分賣故。一化僧俱有其分。通是一主故。盜時重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重（文）簡正記云。如論斷重者。謂主常自盜。則望十方僧。爲一主得重。若餘人盜。望護主結。如上見論斷重文也。又引祇文爲證。

前通望一切僧爲一主義假使集書亦不得分也（文）人局現數物據即分記。僧分業（云云）問。

此業字如何耶答雖即分○醤豉抄。如已物行用與人得偸蘭（云云）問。盜十方常住。望十方僧得偸蘭（云云）三品中何乎。答。上品蘭也。懺篇於上品蘭也竊法求利抄。注準共盜僧食主掌別人共盜。

無主掌故輕也記。而惡比丘偸善比丘法求名利養（云云）抄批引彼全文云。二者有惡比丘。從善比丘聞受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆共讃譽。大德善説妙法。從誰禀受。答言。我自知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸此法。求覓利養。是名第二大賊（文）餉記。偸竊聖法（云云）彼抄批引云。三者復有大賊。精進比丘持戒具足。得須陀洹乃至羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸一切聖法。是名第三大賊（文）抄。注準似有主（云云）意云。雖十方常住物。有守護主。滿五波羅夷。不滿蘭罪也。今云隨直多少多是重也。望守護主故。即云似有主。

有主之言守護主也記。或結主掌（云云）一義云。作相等事。知事依之故。若不作時。唯知事結罪。是一釋意也。或通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝知事也一義云。或結主掌者。若寺中有主掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。或通主客者。作相主客何可作之。而不作食故。主客同結罪（爲言）抄注準此如上偸蘭（云云）簡正記云。注文准此如上偸蘭者。謂準上文。將謂僧如己物行用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯重。爲見空寺。無人守護。所以注言蘭也（文）問。今偸蘭十方常住。無滿五之義。故犯偸蘭見。而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既不作相。何云十方常住物耶答。入當日供僧限故。屬十方常住物歟問。無作相約何程分齊云當日供僧限十方常住。

可云不入供僧限常住常住物哉答鈔。三者現前現前（云云）簡正記云。謂一物是現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧。奉施等物。即屬此僧故重言也（文）抄。望本主結重（云云）問。此物云何望現前僧不結其罪耶答。若施主既決心捨與僧。望僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也（文）記。

準下分衣具列二法（云云）賞看病法與付分法二法也記。注古云結無邊蘭（云云）開宗記等意也。人會正記云。以未羯磨則未束物入現前。望法界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊蘭耳（文）今兩祖意。望十方無滿五之義。總得一罪〔乙〕。問。準用虫水戒。隨池虫魚結多罪（見）今亦可然。云何望無邊僧不結多罪耶答。誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之物望十方。各各有主。

主義可結重夷也（取意）爲結多少令爲僧分現物屬僧隨約所與人邊抄。四方僧物（云云）簡正記引全文云。四方房舍犍度之時。世尊與五百弟子。人間遊行。至羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸弟子又是賢德名聞。若到此間久住。我等必失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留房供養已外。分爲四分也。身子具此白佛佛言。此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應分賣。不得入己犯偸蘭遮問。此四方僧物。四種僧物中何哉答。四種中此常住常住也。科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常住常住物故。加之資持下云。四方局常住常住（文）戒疏（四下）云。三常住者。以當局淨住通於三世局定不動亦不可分（文）同記云。或處雙疊爲名。餘處亦名四方僧物（文）此等文。分明常住常住物（見）若爾者。何故續高僧傳第二云。招提者訛略也○正音云招鬪提奢。此云四方。謂處所爲四方衆僧之所依住也（文）飾宗記云。唐三藏云。招提者此云四方（文）翻譯名義抄七云。提（經音義云招鬪提奢。唐言四方僧物云云）佛祖統紀云。太武始光元年。勅天下寺改名招提（此翻十方常住文）此等諸文。全不見常住常住。所以爾者。四方僧物招提唐言。招提物。雖百十方現前十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此四方僧物。非常住常住（見）如何。答。四方之言。先雖局常住常住。傍又可通十方常住歟。而今此四方僧物。召常住常住也。彼處處釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第七云。僧祇（此云四方僧物。律抄四種常住。一常住常住。謂衆僧廚庫寺舍衆具。花果樹林田園僕畜等。以體局當處不通餘界。但得受用不通分賣故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食。體通唯局本處。

此二名僧祇物文）此文明通二種常住（見）釜鑵抄。因即有人言（云云）簡正記云。因即有人言等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪（上且叙古）此未見諸部等者。今師破古解也。謂古人未明諸律。教有明文。若奪盜者之物。亦犯盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。

答云四分暫礙僧用等（云云文）或有盜者便即奪取抄。暫礙僧用（云云）分四面面屬己。

礙舍利弗目連故貿僧好物抄。罪同五逆（云云）簡正記云。玄云。謂破僧逆也。今十方無僧依食而住。段食爲緣而得修道。今既盜損。僧無所依。

修道斷絕故同逆罪（文）記。一一結者非多罪但此一夷（云云）問。抄隨損一毫結之。云一一結罪。而一毫無滿五義。何云但此一夷哉答。指一毫非謂夷。凡不得多罪乎。

本且云一夷也然盜通三寶○答言抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救（云云）問。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盜僧物罪。爾者自五逆重。相違如何哉答。且約邊邊説歟。同五逆者。依盜僧食。無止住所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜僧物波羅夷。大可不同也象馬駝騾牛驢記。即明僧護比丘遊海邊見地獄事（云云）簡正記云。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧尼獄。一是彌沙。一是俗人。

爲入守作非法故入此獄等（云云）見僧和集○火然○爪割肉盡筋出○燋炷抄。縱償還入阿鼻而得早出（云云）問。墮阿鼻人必經一中劫。今何云早出哉答。一義云。於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆墮無間。依最後南無力。人數七萬歲時。歸人間。可記獨覺果。是豈一中劫耶。一中劫且約大途談之歟（云云）又義云。經一中劫據五逆罪。餘無間業。未必經一中劫。

小乘性相等意如是（云云）下出所以云記。以佛物不出入故（云云）問。下明三寶物中。聽佛物出息。今何云不出入哉答。一義云。此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明出息故。部別不同也一義云。三藏法師所借佛物不作出息。佛物也。

直還本物（云云）不云一切佛物無出入也還債事雖爾故入地獄抄。佉國○爲七步蛇螫○謂是温室記。獄鬼聞之（云云）地獄罪人。

是云獄鬼也鐵刃（クロカネノヒシ）矜講學○填償攀高例掩耳○貽殃過抄。一三寶亙二當分亙（云云）簡正記云。一三寶亙者。立謂。佛法僧物。亙用得夷也。二當分亙者。立云得吉也（文）抄。寺主摩摩帝（云云）寺主即長老也。摩摩帝。今記翻知事也抄批云。摩摩帝者。梵語也。

此翻爲經營人等（云云）營事使役抄。僧用亦爾（云云）問。上云並得正重（云云）同彼云亦爾。知事既用佛法二物。望何人得重。若無望人。何云亦爾耶答。私云。望守護主。或本施主結之歟問。下文云。由無有人爲佛法物作主。明知佛法物無守護主（見）爾者可望誰哉答。成彼本主無計之故云爾。

何云無守護主乎抄。所以常住招提亙有取須（云云）此招提僧物。四種僧物中屬何哉事。下有問答。至彼可有其沙汰也問。招提僧物。既僧物條勿論事歟。云和僧用故。爾者何記云僧別亙。招提物云別人物哉答。非謂別人物。施主別供十方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房施十方僧。別自供給。不涉衆僧常住故有和送。而非私房故。名招提常住也（文）抄。和僧索欲（云云）寶梁經上卷云羯磨也。補篇中雖出羯磨。無大德僧聽等之綱骨。飾宗記中出羯磨。出綱骨也問。行籌意。如何如今受日無行籌事事羯磨云何用之哉答。此作法殊取和合故。行籌意在之也鈔。乃至一錢（云云）問。四種佛物中何哉答。供養佛物受用佛物。聽此二物歟。屬佛物聽轉易故問。若爾者今一錢如何答。懸供佛前錢是也。

即供養佛物也以施主重心故捨○風次兩爛抄。若無妨暫安（云云）一義云。無妨暫安訓之三事得意。勘校當世行事。今如堂中床等。非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫聞此一事如何。答。且以兼分科釋之歟（云云）一義云謂無妨暫安。記釋一事見故」

抄。問招提常住等是何物耶（云云）。此問招提僧物體也。答意。指房爲招提僧物（見）問。正此招提僧物。四種僧物中可攝何耶答。異義多端也。一義（圓證大德充公律師）云。十方常住物之攝也。故記云。謂施主置房。施十方僧。別自供給。不涉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提常住也（云云）十方常住物。先雖出可食物。不可限之。傍可攝坊具等物也。譬如客坊等例。別造坊屋。供十方往來僧。不涉常住常住坊也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下寺改招提（此綱十方常住文）若爾者。何故行宗記（上）云。中阿含阿難受別坊。用施招提僧。所謂別房施即翻名也。謂以別房施現前僧（文）又續高僧傳第二云。招提者亦訛略也。正音云招鬪提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依住也（文）此又四方僧物。上名常住常住物也。又翻譯名義抄七云。招提（經音義云。梵云招鬪提奢。唐言四方僧物。但筆者訛稱招提。此翻別房施。或云對面施。或云梵言僧髣。此翻對面施文）既又云對面施。記云現前對面施。故知或現前現前物。或常住常住物（見）云何云十方常住物哉。答。行宗記文。以別房施現前僧者。十方現前此處受用故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一義(覺●宜慧)云。常住常住物也。凡此義意趣者。案餘三種僧物。如十方常住。勘鈔疏文。都不出坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日用。即十方常住(見)。何以房屋云十方常住攝哉。又二種現前。是可分物或僧數有限也。然而今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之手本為其攝囑故。釋不涉眾僧常住。戒述僧別。戒疏文會同上義。故亦重不述也。一義(尋玄等)云。現前現前物攝屬也。今師將出四種僧物。現前現前下引證。何強加會釋哉。若有今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬之房故云爾也。招提常住者。一分限此處。不任別人意樂故云爾也。雖然此處住間。屬此人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多義。以十方常住攝。可為正義歟。

記。頻婆沙羅王女(云云)。此女非息女之女。婦女之女歟。即抄批云。榮云。此女是瓶沙王夫人。耆婆之母也（文）。

記。以金瓶行水（云云）是下卷赴請篇俗舍食後必行水。然後上座呪願也鈔。房宇等是招提僧等（云云）問。招提僧物僧髣物爲同爲異答。別。記云。作兩判故若爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。或對面施。或梵言僧髣。此翻對面施（文）此明招提梵名異。云僧髣物（見）答餘師釋不一準。用不依時歟。但可勘之問。此僧髣物。四種僧物中可攝何哉答。一義云。僧髣物。現前現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方常住。無移餘處故一義云。彼園中有二物房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘記云。僧髣物常住常住物也（云云）非二具招提物問。若爾者。何翻對面施。常住常住物豈云對面施哉答。須古解面如斯云歟。雖然常住僧現前。

對面受之故云常住常住物無失歟記。今鈔且取花果結髣之義（云云）以糸連花故。云結髣也。此古義也。戒疏正義意。僧髣物梵語得意故問。今抄意。彼園中花果等。擧對面之梵語。云僧髣物。爾者何必今鈔（云云）取結髣之義哉。結髣之義不見故如何答。既云花果等。故知。結髣之義聞抄。作障隔者不犯（云云）不作障隔。比丘與佛同處。可犯吉羅。今作障隔故。

不犯彼吉（爲言）況像不得抄。亦與弟子同房宿故（云云）抄批云。謂羅云。作沙彌時。諸比丘緣佛制戒。不得與非具人同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十中與未受具足一人同宿戒。

廣釋此義也（文）佛聽僧坊畜使人抄。

僧中分行得已（云云）分行花得故也不得作佛塔種花果餘剩經荒餓○若屬塔水用塔功力得者二由僧人記。注古云語倒合云者得（云云）會正記云。功力得者。語例合云用塔功力者得（文）問。今記主。斥不見彼文意如何答。彼本文與今記引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧人（文）祖師御意。得者之得ヲハ儲得水得ト被タユ。而古記不見本文○以別義欲易得意。則作者得也。故斥之使人取啖○椽梁抄。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用（云云）抄批有二義。一體淨僧器。不受。膩者得取用也。一不能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用據比丘手不自觸。使淨人用無礙（文）。

記。先已得法（云云）得處分羯磨也抄。供温室別房（云云）抄批云。此非浴室。謂寒時別作此室。於中然火取煖也。今時此方。名浴室爲温室。義亦應得（文）記。温室即今火閤也（云云）小屋置火温故云火閤也。閤音合也。安也。置也。字書云閤（云答反小闥閤也）鈔。若僧須木用（云云）謂此木僧要用也。故取之。僧須木用。又點云。

須木用○以魚骨刺灰計洗令死○斫用○連接惡人抄。僧猶得供佛法（云云）僧物和合。得作餘用故也。佛法二寶不爾也。是以抄批云。立明。若園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。

僧得自和通於佛法也（文）抄。墮遍用盡不得破此物以爲三分（云云）意云。先佛邊有其用。皆以應爲佛用也鈔。若爲三寶齊講設會得取無罪（云云）鈔批云。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖明是三寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。

證上不得破爲三分文也（文）記。反明自入取離成盜（云云）擧離處成犯故。

云取離等也記。如人物中（云云）下盜人物中。地中伏藏。雖無我處心無守護。

盜此伏藏物望地主結犯也抄。具戒清淨應僧法（云云）問。重戒可知。吉羅等如何事答。下至犯吉羅覆藏不悔。不應僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也抄。染作雜用（云云）意云。或以彼薪草煮染草。

或以彼樹皮染作衣等也罪フタチカクシチ籍藏在石凾○自隱而參取隱齊州靈巖寺有僧暴死。見觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹葉柴薪等。

此僧還活具陳於衆○緩急亙見量德全缺抄。二當分亙用（云云）問。此下一一物亙差別如何哉答。古來異義也。雖然且任一義意。大概之付佛當分明亙用。釋迦與彌陀亙是也。付法當分。大品與涅槃亙是也。付僧當分。以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種佛物亙用等也。法亦有四種。僧常住常住等四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也問。付之尚相亂難分。所以爾者。今當分亙中。同常住常住物中作亙用故。宛車乘等是也。又迴常住常住。作十方常住。則明今亙中文。下當分亙中。常住常住等四種僧物。明互用相。以此僧物與餘寺。亦明當分亙中相濫如是可分別哉答。當分釋迦彌陀等是房舍。車乘尚當分所攝也。餘以常住常住。用十方常住等事。皆相因引用。不正料意又義云。凡當分一一二亙與上義大異。當分亙於三寶中。各就一寶明亙用相。雖然不分理事差別故。第三立像共寶亙分別理事。一一物亙。於彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明之。於一事中。雖有同當分亙。不可强會。

邊邊各別也（云云）。此義聊難信用也記。初引迴僧物戒準律犯吉（云云）迴僧物入己時。犯波逸提。此不入己。

與彼處僧故犯吉歟充車乘抄。及現前堂直迴作五依（云云）問。此以何物迴爲何物哉答。以現前現前物。爲現前現前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。

若迴作衣盜重也（文）抄。正錄雜錄（云云）錄有二種。正錄入有譯者名經。雜錄入失譯經也。非僞經也抄。因果全乖（云云）有云。經説因果。眞經僞經其説天別也。又有義云。如前段本未全別。此因果可就凡聖歟簡正記云。因果全乖者。菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分（此且二解）又有釋云。約眞經正錄是出世因果。僞經雜錄非出世因果。

此之因果則全乖也（此釋亦通文）抄。福無福別（云云）正經福。僞經無福也簡正記云。若造眞經正錄有福。僞經雜錄無福故云別也（文）抄批云。立謂眞經曰正。造者有福。僞經是邪。造者無福故曰也。又造經多福。造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。

論且分凡聖造故福各受（文）鈔。東西二合龍（云云）問。此二龕根本施主。施同人明之。亦就異施主明之歟。又同佛異佛歟。兩方如何答。同施主同佛也。彼本主既死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通用（見）即彼記云。立明有兩施主。各施東西兩龕佛之財物。供養具等。不許亙用。施主若在一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若復比丘。知本施主心。局不通者。還不得亙。今直約後比丘。不知本施主心。故得通用。

此中名當分亙得吉羅（文）龕塔（モユシカサナル）。

記。無別主官（云云）主掌義也若元通師徒及衆具供養者記。牛馬等物並非佛家所宜（云云）問。假令佛邊莊嚴牛馬等一向云非宜人。不許通彼歟答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜故可通歟。

餘者今指非佛前牛馬等云非佛家所宜歟記。神王部從（云云）天神二王二十八部衆等也。有云。神王即部從。

八部等是也（云云）所宜用者亦得作之抄。作鳥獸形得罪除在佛前（云云）抄批云。如彌陀變。作白鶴孔雀鸚鵡舍利。作涅槃變。

還依經文作雜類衆等即得也（文）抄。善見若施主本據施園果等（云云）簡正記云。玄記兩解。一云。此四事供現前僧受用。既盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説不合犯重今但據施主。施此等内現前三五十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。思之（文）此釋聊不合今記釋歟抄批云。立明有護主者。望護主結夷。景云。此擧施常住僧爲依衣服。

今違施主心作食故結重也（文）此符須今記歟盜心迴分食者記。施園果所出財利（云云）賣園果得利故也主者分食乏少糧食○主領守之○微密」

鈔。若在近等（云云）近邊義也。日本云在近。

其義明也抄。通結一界（云云）食同法別界也。非正結界。

唱法之法也記。引論三問（云云）彼五百問論中有三問趣。

今引之也抄。白衣投比丘未度者白僧與食（云云）抄批云。立謂此人欲入佛法出家。衆僧緣事未及得與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得食僧食不。答。白僧僧聽得不白犯墮（文）會正云。白衣即粉出家。梵云哞頭波羅沙未剃落。然有出家心故。

須白僧可給食（文）明將持在道抄。若爲僧乞白僧聽將僧食在道（云云）爲僧乞食使者。道中糧用僧食。若白而聽之可無過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニノ己身ニ得食僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道俗使也（文）所詮爲僧使者。

白僧以僧食爲糧在道也抄。若供僧去齋米僧去齋主用供後僧（云云）謂施主既供僧米。此僧他處出。以此米供餘僧也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌得食。若不打一飽犯重（文）記。作相免過（云云）問。若十方常住物。實作相可免過。既常住常住物定之。

何依作相免過哉答記。應望盜僧齋米（云云）今云犯重。盜齋米故也。是常住常住物故也問。先住僧既去無之。爾者望誰可結重哉答。記非盜食也（云云）食物是十方常住物也。十方常住物。

亦無滿五義故非重記。注舊云熟食等（云云）此會正記意也。彼意生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟物一切蘭。生物常一切重也（爲言）即彼會正記云。食犯重者。生食須夷。熟食應蘭（文十方常住心得釋也）彼記意。今一飽犯食。熟食故可蘭得意。指蘭云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指棄云重也（爲言）又今記意。不問生熟。入當日供僧限。十方常住物也。何偏約熟物哉（爲言）此外抄批意。異今兩記意也。即彼記云。立謂施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能施人在中守護。今望此護主結重。

非望前僧結也（文）鈔。須作羯磨（云云）非結界羯磨。

和法羯磨也爲僧差遠使鈔。何須同界（云云）若直得出界者。何勞集同界僧。同作羯磨和僧耶（爲言）抄。若寺莊磑（云云）其寺調五穀處也。處雖各別。寺攝屬故。鳴犍稚別離不作和法。食物器具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和法也。所詮莊磑指調五穀處也記。帶僕畜（云云）僕從畜生也又須所營同是僧事。雖云僧僕私幹亦重記。私幹亦重（云云）問。當世具僧淨人。或帶私下部爲客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如今大過也。如何哉答。昔南都諸寺僧會合。現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客僧下部食。和合約束之故無過也。

舊老被申傳云也記。三寶有四位（云云）四種三寶事。

委如戒疏幷歸教儀也記。注局大乘（云云）餘三通大小也記。注四諦五俱隣（云云）四諦者會玄注云。法門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果大小教門。廣略宜無出此四（云云）五俱隣者。五比丘也。俱隣者。五比丘第一是阿若憍陳如也。又云阿若俱隣。此云了本際也記。上之二種則非所論（云云）問。一體在迷。又通末代。何云非所論哉答。一體局大乘。今就小宗論故。云非所論歟記。次科通問中（云云）問。通問之通言如何答。通擧三寶問之故。云通問。意欲顯佛。答中唯於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其分相。不分別現在滅後也應供同僧抄。常受一人分（云云）受僧一人分。化相佛。供養三寶物時別。佛物不受入應供僧。受衆僧一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅後全取一萬之類初約存沒。生法不同也。

但約化理鈔。置爪髣塔中（云云）佛爪髣置塔也。此理體佛寶塔也。爪髮雖化相佛爪髣。塔即理體五分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並令起塔供養故（文）問。既化相佛爪髮塔。何云理寶塔哉。化相佛者約生身時。令爪髮非生身故。當屬理寶歟記。以化例像可以準同（云云）問。住持佛。受一人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分邊歟又義云。以化相例住持。此故今引多論文。住持可取一人分也（云云）抄。若施法者分作二分（云云）簡正記云。若施法者。多論云。若言施三寶者。應分二分。一分與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦僧等問。此論文不言施法分爲二分。今鈔文何故輒分答。論言法寶令著塔中不與説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。

謂法須人和也（文）抄。供養第一義諦僧（云云）問。盜理僧物得何罪耶答。抄批中。引賓律師義。得突吉羅（見）即抄批云。第一義諦僧者。謂理無違諍。體常和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅極重難計（文）私云。約無守護也抄。凡聖俱分以言無當故（云云）會正云。當的也。不指凡夫又聖故。抄批云。立謂正是施今常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧物。體通凡聖受用也（文）的指所施通。

汎言無指歸絕聞理寶鈔。謂堂宇衣服床帳等物（云云）問。此衣服等物。與供養佛物華鬘幡等之何異耶答。華鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。

如今笠等故屬受用也抄。如前寶梁經説（云云）前三寶亙之始應生佛相（乃至）不得貿寶供養等文也（會正記意）抄批意。指明知事段之文。云如寶梁也（云云）抄。佛園坐具（云云）非果園等。彼屬佛物。或獻佛物也。故今以佛所住伽藍爲佛園也。是以簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物衣鉢等。即是其塔諸天世人所不敢用（巳上律文）玄云。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外餘林園也（文）抄批意。聊異之歟。即彼記云。立謂園是佛花果園林也。坐具即佛所坐之物。

欲明此佛受用物人天教仰（文）施主換訖故柱施僧記。不堪受用但係屬耳（云云）意云。今三物非即受用故。云不堪受用。

非謂不作佛具供養物等用也佛物得買取供養具供養。

抄。不得移至他寺犯棄（云云）問。佛留此處物移他處故過如何答。望護主。雖佛與物俱移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重（文）若無護主佛俱移之。有何過乎抄。比丘客作佛像書經得物不得取（云云）雇取錢作佛像人也。有云。客作者巧師人（云云）此比丘作像取佛物私用故問。若爾者。當世以佛物與佛師番匠等如何答。彼可取之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成罪過也簡正記云。比丘客作佛像書經等者。大德云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不合。若俗人自爲施不爲此事取亦不犯（文）記。作佛事得佛奴牛驢等得借使（云云）此使私故制。若爲佛使得也。作佛事者。

因佛事使牛驢等也抄。聽轉賣買香燈猶故多者（云云）問。此既供花歟。未供華歟如何耶。若已供。此花諸天常供養恭敬。應安淨處（云云）如何賣之哉。加之。

同供佛物幡不易其體（云云）旁以有疑如何耶答抄。著佛無盡財中（云云）會正記云。無盡財。謂母子相生無竭。即長生藏是也（文）抄。準此迴改作故不轉變本質（云云）問。不轉變者。作餘物不改幡質云不轉歟。雖改其質。不改其物體云不轉歟答。簡正記等意。不改本幡體。合集作蓋。不可折損（見）即彼記云。不變本質者。或將多幡蓋縫合爲帳。或裨接小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施主福故。若折破之即壞本質。福田斷絕也（文）一義云。幡多直以其幡。改繒蓋等物。此必非轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前花可持轉貿也。一向非謂改變幡。

不作繒蓋也記。謂改作繒蓋等（云云）問。以供養物可作受用物哉答。以受用物故。不可餘用。

餘三物餘用歟鈔。俗家佛盤（云云）俗家供佛膳云佛盤也。師云。佛供飯也（云云）有云。

指安食物爲盤非也不勞設贖言贖僞經可語○箱函匱簏巾把之屬○曾經置設○餘三得不準上抄。若惡戒及時有德非時非法而用（云云）會正云。又持戒者。戒過中而至不得分（文）如減園果賣房作食之類。通和得不記。又如四分法別食同即十方自亙也（云云）問。如此解釋者。食同法別界者。四種物之中。

唯局十方常住物之一種歟如何答記。即上涅槃（云云）問。

上者如何文哉答就輕重二物斷割非文記。十方現前自論亙（云云）問。斷重歸輕等者。重物常住常住物也。輕物十方現前物也。何云十方現前自分論亙哉答。且約輕物一邊。云十方現前物歟問。盜當時聖僧物。望誰可結何罪耶答。簡正記云。諸記中。相承對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更飾宗所解非而不錄（文）賓師意。

盜此物犯吉（見）記注。有云不學無知非也（云云）會正云。重入輕斷輕歸重。不應律文也。如此違者。於本罪外更結不學無知故。曰雙結二罪（文）抄。三出貸（云云）會正云。貸借也。券（去顯反）東也又云。小券短書號爲疏（文）亙貸分明券記。某時貸某時還記。

一違此教理（云云）違教吉羅也交代○分明唱記付屬後人記。

滋生不竭（云云）出息生利云滋生也契書歷帳干雜鈔。與律不同（云云）會正云。十律云。

若死計直還故（文）計直輸還塔僧。

抄。文似出家五衆（云云）善生經文。

若自無應貸三寶物差記。出家弟子猶通道俗（云云）問。出家弟子通俗樣如何答。師仰云。形同沙彌等事歟（云云）又有義云。文心出家身出家。俱云出家故。今十倍根本在家心。出家弟子歟（云云）又有人云。現流布經。

在家弟子見（云云）佛物人貸子息自用記。

與佛物同（云云）出息利尚同佛物也（爲言）作得受使用言記。軍器（云云）刀杖等具也應迎逆供給飮食」

抄。知摩夷（云云）摩夷即論也抄批云。立云。摩夷者梵音。此翻理本。

謂此比丘明達阿毘曇藏故（文）用於僧物而支待也（文）鈔。亦不言現前四方僧物（云云）謂供知法人。律不見現前僧物常住物故。今準律決也抄。故知非是四方常住物（云云）定賓律師義。不簡常住常住十方常住。

雖何物可給之也（云云）抄。便起嫌心（云云）簡正記云。五分中。初時凡有食都不與白衣。彼還譏言。沙門且解受人物。不解行施。於他以此白佛（文）抄。若在家二衆及識達俗士（云云）簡正記云。在家二衆者。受五八戒者。識達俗士雖不受戒。亦信知佛法（文）悠悠吝鈔。

能損益（云云）破損寺益寺人也。隨時將擬諒在於此鈔。若分番上下者（云云）一義云。好上品被使云上番。惡下品被使云下番若此義。豈下番衣食俱不與之哉。答。下番不得者。非謂俱不得。唯與食不與衣。以不具二。云不得也（爲言）此義聊難思。一義（師云）一月分上下。十五日分。當番非番。而今上十五日當番。故與衣食。下十五日非番。故云不得也問。若爾者。資持云。善見分番上下者。當番與食。

長使者常供衣食（文）彼文但與食（見）何今云與衣食哉。答。師仰云。衣字多歟。對長使得意。食汁與之。尤可深理也雇得全日。

不得如契者量功與之淨人中二○約中前後抄。給食一頓（云云）師仰云。仲範云。

頓有頓訓（云云）此義頓食可得意也二千石云頓（云云）又惠遠坊云。一頓一度得意。錄中云杖與三百頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不與作直。中后與作工也戒疏云西土一食。此方兩頓（云云）雖役經半日。抄。不與作直（云云）今作料也。給全日作工鈔。工敵全夫者（云云）功當一日人夫分。

雖半日可與日作料也由定有主故匱中綿絹此合有無我所心有守護填償鈔。地中伏藏（云云）此伏藏判主有異。婆沙等論。或望主或望今地主。成實意。望地主義也鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以藏屬地主故。又有解望國王結罪也（文）飾宗記判云。王若無教。隨處得用。王若先教勅。欲得屬王（取意）此諸義中。今鈔主同婆沙一義。

雖不知望正主結罪結罪（見）鈔。如關頭奪得禁物（云云）簡正記云。謂爲違勅非法之物。本主於此物已斷心。是無我所心。關官掌錄名別守護。又如比丘失物。心斷故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌錄名別守護。今盜此物。皆望守護人結重。

此物心斷邊説名無我所心也（文）記。關謂界上門（云云）一義云。界上立門故。云界上也一義云。上有ホトリト讀上訓。故云界上也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸抄掌護損失主意云。有財掌護之。損失彼財明。此時所盜主者。所盜主也。掌護偏屬今守護人損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」

記。後五並本主（云云）此後五指財主云本主。名被盜物主等故。未必謂本體主歟。爾者後本主初本主（云云）言雖同其義不同歟。云賊施比丘物主等。即指賊爲主見故鈔。遠處寄物著道損破（云云）比丘受他人寄物。又置他處。其道損破故。

下應賞也比丘寄居士物。

鈔。若寄居士物（云云）問。上比丘寄居士差異如何答。上居士受比丘寄物。不好看此居士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。四居士寄比丘物與比丘（文）又彼記云。第二應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此居士。與餘居士也（文）爲他況瓶鉢及鈔。三被盜物主（云云）濟抄云。是正本主。對盜比丘判之也。第一護主與盜比丘相對。此本主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也問。此通護主相如何答。還可同第一。然彼此傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主也（云云）問。此得名如何耶答。召賊爲被盜物主彼所盜物。是被盜物。爲彼物主故。召賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見飾宗云。賊爲物主（云云）鈔。不得爲其撿挍及以投竄誦呪而取（云云）六群爲緣起。彼作如此事。得取盜財物也。今衆人過。投物於中。呪術能獲盜者記。古云空其一室（云云）會正云。投竄即空其一室。令人遇闇。投物於中。但貴物不欲知人也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作得心。則成賊復奪賊物也（文）物者財物也」

記。卜筮擲筊（云云）筊者師云。覺恩寺義作竹。ムキサイト云物也。ウラナラテ擲筊也（云云）筴（胡交反。韻云。竹索也。龍云。又作笎。樂器也。以竹爲之有絲。或作籔。又作爻）物主護心義弱。取者得想決徹。

以若先捨者無主物也鈔。前人決定取者正成盜損不得奪之（云云）此義聊有違彼本文。而簡正記會之。即簡正記云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忘衣鉢時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生盜心。復移安別處。亦結夷重（已上律文）今準此意。若未屬賊云何結夷。文既結夷。故知前人。是決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不捨等（云云）祇律後文云。時彼衣物主行。至前程忽然憶得。還反取物得無罪（巳上律文）古記多引此句。非於抄文。既云。前人決取已結夷。定不用物主作捨心。彼見此物示不合奪今律文衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得有違。今和會者。然律據遺忘之物。再來收取。未有一念之心知有人盜取。但作自己物將去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可引文緣之。難於抄義抄批云。三財主遲疑。賊主已定。此不得奪。以緣成故犯重。亮云。此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去取來賊。豈當時不作得想。若未得想。

寧肯擧藏（文）鈔。亦不合奪（云云）問。本主雖作捨心。賊不作得想。無主物也。何將取得罪。加之戒疏二上可奪之（見）即戒疏（二上）云。二財主雖定。賊主不定。此則可奪。以緣不具故（文）同記云。次句以賊心猶豫盜業未成。故云緣不具也（文）爾者如何可得之哉。答。付之可有邊邊。望賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比丘物將去。比丘心絕。於前路或爲被嚇。或爲人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二俱無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧離於地。即屬後之人。本主比丘。於後人邊奪取。正成犯重故不許也（文）爰知。屬於後取者。指別人（見）爾者無相違歟問。付之不明。今記意釋後取者。即能盜也。指賊見如何答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但此事可尋問。此義尚不明。下文云。若已作失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲賊復奪賊物（云云）此文符順抄釋。

如何可得意耶答抄。本主心弱（云云）簡正記云。本主物被奪去。半作得心。而未全捨故云心弱。

未捨若如此心亦得奪也（文）抄。比丘逐賊奪得本物（云云）簡正記引彼本文云。時有比丘。道行被賊劫。諸比丘自相謂曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃除髮。汝今將謂我兩手也。剃除耶。時賊恐怖便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還取本物無罪。若已作失想。而還取者。

便成賊奪賊物（文）抄。又闇逐賊（云云）簡正記引之云。有比丘道行。爲賊所劫失衣鉢。已入林中藏時。賊思惟。我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無犯。若作絕心。即不合取。若取亦成賊奪財物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不令賊見。非謂夜黑名闇也（文）鈔。又賊漸近村落（云云）又簡正記引彼文云。有比丘道行。爲賊所劫衣鉢。時賊順道而去。比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物去。比丘取得不犯。賊若瞋責任汝告人我終不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得物不犯。若告人令殺害等即不可也（文）和喩恐嚇嚇（乎格反。怒也）。被劫抄。知有死事（云云）會正記云。

西竺盜五屬死刑故（文）爲人所獲抄。不問奪者決定不決定（云云）決實可然。不決定賊既不作決定得想。主既作失想。爾者此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。如何可得意耶答。乍不定一分有屬彼義故（云云）有主無失歟。可尋之鈔。準此面不現前（云云）此上僧祇。闇逐賊彼藏物等文不了。以毘奈耶決之。不許取見而彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。

可例知處亦不可取抄。比丘爲賊所獲自偸身賊所（云云）此人弟子賊處獲也。故記云。弟子體是正報。

賊得力用弱也鈔。莫從賊乞（云云）簡正記云。恐前人因乞故。

盜即比丘屬能教也（文）抄。毀成器鋋而乞比丘（云云）鋋謂不成形物也。鋋（玉云。達鼎反。銅鐵）記。或本盜處（云云）問。此二或字或釋歟如何答。一義云。非或釋。若知本處。還本盜處也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三寶用也收囚縛賊主未收錄。未抄物名字初明未收面寄者。面寄賊也鈔。若云施佛塔僧（云云）問。抄名字以後。施三寶無過邊歟。如何耶答。如記釋云已收口囑。明知。既鈔名字（見）但非私故得取歟。是以簡正記云。若已收錄寄者。語云。世尊制戒不許受之。若云施塔得取（文）鈔批意不同之歟。即彼記云。若施佛塔僧等者。

立謂約未抄前得受也（文）鈔。七守視人作主（云云）問。此意如何。答。意云。於一切物。皆有守視人。引見論出入守視人也。此出三人。皆無守視也鈔。主人兒落度父母所遣（云云）父母被儀絕被遂却者也。是以抄批云。若人兒落度（徒各反）父母以水灌頂遣去（文）落度者。艿律師在唐口決云。即破落不守家業者。不肯守家業遣去（云云）音義志歸云。度音諾（云云）會正云。

猶言無所狗繫也（文）鈔。若負債（云云）會正云。負債以有還心故。

將去無犯（文）鈔。注私度王税（云云）負王物人也記。如受戒篇説（云云）鈔（二上）云。負債者。諸部但言不應。義準理得（文）同記云。准得者。容有償他。約事非重。據云不應僧應有罪。但由面負債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無過（文）有守邏人與比丘衣。疑不知成主否。

所以不合從乞記。舊云遊兵禦冠者（云云）會正云。守邏者邏遊兵也。指歸云。

遊兵以禦冠者（文）食毒或爲蛇螫抄。或犯重或輕（云云）盜六塵。依緣具闕有犯輕重也抄批云。若堪五錢已上得重。四錢已下得蘭。故言或輕或重也抄。犯如此罪（云云）結上六塵犯也抄。有諸仙人是胸行蛇毒藥師作仙人書字見者皆愈（云云）胸行謂蛇腹行故。毒藥者藥也。服之人死故記。

如今之符錄（云云）封物人ノラフ物云符錄也鈔。偸𩕬甞觸亦如是知（云云）簡正記云。疏云。有師能作藥。病人若嗅便愈。比丘偸嗅。計直犯罪（此是盜香）或有妙藥。甞則差。病比丘偸甞計直犯罪（此明盜味）或有人好藥術觸能差。

病比丘偸觸計直犯罪（此明盜觸文）有呪扇藥塗搖○人有伎倆不空度他記。伎倆藝術並依識起（云云）問。

行宗記伎倆即藝能（見）爾者今何故云伎倆藝術並依等哉答。可尋之也。伎倆者。會正記云。莊子云。能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也知用以伎兩是智家之用。增暉云。西天有人。貴智慧也（文）行宗記云。

伎兩者藝能也（文）知非理損財解盜鈔。覆塚旛蓋神廟中衣（云云）下一云。若神廟中衣爲鳥銜風吹。離處者得取（文）神祀舍。

鈔。諸鬼神物及人繫樹物（云云）簡正記云。謂此大樹有神。依附多有。於此祭祀求福。所有幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯（文）抄批云。是無守護非人又不用。今若取者無犯濟云。若在廟中非人則護（文）恐神護者。可擲卜而知捨吝。即投抔珓卜問於神。

抔（布迴反盃也）珓（古交反以玉爲也）巣○準不應得吉斷同大重○胡桃○疑豫○虎記。以言六群盜心取故顯知（云云）問。於畜物豈無盜心。何以盜心爲證。

而云望本主哉答鈔。十誦取虎殘犯吉羅（云云）問。善見論第十云。若師子虎殺鹿而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然後取食。若得食淨人取炙食無罪（文）此文與今十誦文相違如何答。鈔批云。無罪者。

此亦部別也（文）會部別不同也記。略第三無主想句（云云）律中不立第三句。而今鈔云。若作無主想等。此第三句也。故如是釋之云義。必具之歟記。後轉有主結夷（云云）此尚境定心差。後轉有主想。心當本境故結夷也記。疑及境差（云云）第二句與第四句也不體妄情。終罹罪網。

抄。世盜由心結（云云）心者盜心也亙用三寶物○愚癡是盜心故實德尚當未免。庸流沒在其中。無私涉爲是。入己惡用爲非抄。若切取（云云）鈔批云。謂打鬪他人。或若言切勒非理罵辱意。

令前人以物相謝也（文）敦逼前人迫喝鈔。輕慢（云云）抄批云。謂持己陵他。倚藉豪强高門大姓輕慢貧弱。取他財物是也。或輕欺前人對面。提物而去。以無畏他故也（文）簡正記云。既居尊位持己陵他記。輕慢謂現相陵物及下觝突並同第八（云云）問。下所引第八都無觝突義。即觝突第七（見）何云幷同第八哉答。今第八恐怯取輕慢觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是以戒疏（二上）云。言恐怯取者。示身口相。令生怖畏故。取彼財。如十誦中輕慢抵突而取他物是也（文）問。觝突借物不還。

何是可同恐怯取哉答問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。而閣之同第八意誠難思。如何耶答鈔。以他名字（云云）鈔批云。謂稱化大德貴勝賢善云。我是其門徒眷屬。令他敬重意。視財利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己是也。或稱爲某處名聞大德乞求衣藥。得物入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他囑請。送物入己是也（文）會正記云。

名字假彼有勢力之名也（文）觝突取抄。受寄取。他取寄物在己邊。

後覓不還是也（文）鈔。出息取（云云）抄批云。以兩情和可依世俗法。收利故不犯（文）記。雖是盜心彼此相允（云云）會云。若不依本契。過分取亦須結重（文）濟抄云。準此釋。謂自物作出息之事。而爲利分與他令取。債時加息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己他契入息取之故非重。故會正云。若過分者結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出息計之。於自分者不許故。三種劫心抄。强奪取（云云）抄批云。

他不與强奪將去也（文）記。强奪同下第四（依疏）者問。依疏樣如何答。今抄第四不見强奪樣。而戒疏云。言恐怯者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力而得財者。如摩得伽云强奪取是也（文）鈔。耎語取（云云）抄批云。

謂詐善相從他得物也（文）今邪命説法等也鈔。施已還取（云云）簡正記云。出二義。即彼記云。施已還取者兩説。一云。將物與他後悔劫奪。二云。有心施他他誰未得。

後悔不與（文）今記同初義歟抄。諂心者（云云）鈔批云。今時齊講説法轉經專心求利。無長福之心是也（文）簡正記云。諂心者。强相親附不顧正理。隨言順意。望他物故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。

名之爲諂也（文）記。諂心同下第二（依疏）者。此今抄不見何。即戒疏云。言邪心者。謂邪命也。故五分云。

諂心求利是盜也（文）鈔。曲心（云云）鈔批云。立謂邪曲也。曲斷方便以求其物。又解。以不直心。更相容爲相阿曲取他物是也。但是一切非直心。

取皆曲心也（文）記。曲心同第九（云云）問。下第九全不見曲心樣如何哉答。規自壅鈔。曲戻心（云云）行宗記云。曲謂非理。

戻即忿怒○嫌恨約内心威怒約色相（文）與少嫌恨假瞋得財記。虛實分之（云云）上實瞋。下虛瞋也鈔。或以迫喝（云云）行宗云。迫以事逼功。喝謂説時作其大聲。或可作遏（文乙莽反喝嘶聲）鈔。或説法怖取鈔批云。謂説阿鼻地獄可畏等事。令他布施也戒疏云。或説地獄等惡業。或説王官勢力。而得財者是也（文）鈔。或自懷疑怖智云。我心ヲヅヲヅ取也會正謂。常疑自有過。怖於因果。詐現公直而取也又義云。恐自身死取他物也鈔批云。向俗人云。貧道比來多有病苦。或云精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等也又義云。簡正記云。謂自懷疑事疑怖他人。捨慳布施。説慳受餓鬼貧窮等報。自説我疑亦恐不免方便。擊動前人得財（文）記。名同相別（云云）問。相別者何哉答。心與取相別也問。今恐怯心幷前三心。約事正盜取何云約心哉答。指發如是心欲盜心歟。當經事非盜歟。設又雖盜。外相必非盜相故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外相非盜故。約心論。後五種内外。俱盜故從事若爾者。實盜何云言心未必取哉答。外相且非盜取邊。一法云爾歟抄。決定取（云云）抄批云。

謂如空處盜物是也因必克果抄。寄物取（云云）簡正記云。謂因先寄物。後便觝突。全不肯還。或言。我往時。且領得汝一段物。以少還他也（文）行宗云。抵突者謂觸犯（文）鈔。恐怯取（云云）簡正記云。張擧怒自口云。

便打恐嚇令怖而取彼物也（文）抄。見便便取伺求他慢（云云）戒疏云。伺求他慢藏陽作陰伏之類也（文）同記云。慢藏謂不勤收擧。陽作謂詐餘事。陰伏即讃藏他物（文）師云。今抄慢字。誤可作謾字。忄偏字傲慢義也。言偏字。謾緩義也抄。因利求利（云云）簡正記云。謂貪心規利爲賊説法也。爲彼説法。令彼斷惡是利。因此悕他財物是求利也（文）伺他慢藏取物因利取物。

二事合云見便取歟記。不勞異解（云云）會正云。上便去呼。下便平呼。謂見物緩假其良便。以便宜而取也。同下釋良便義。因下釋便宜義倚託鈔。或以名字方便（云云）會正云。

假他名字及權巧方便而得也（文）依他名聞威德人得物事歟託於論端浮花引接。令前異望○幻惑群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非親者强親口説。多方心謀百計記。終朝役慮（云云）終者夕也。

朝者晨也畢世勞形記。一言蔽諸無非爰物（云云）古點一言アタル蔽諸無非愛物。謂如是虛誑。心所出一言當諸事。無非愛物也（云云）允師御點云。一言蔽アツルニ諸無非愛物（云云）蔽有當訓。都不見玉篇廣韻等。是論語讀也。論語爲政篇第二云。子曰。詩三百。一言以蔽之。曰思無邪（注云。蔽者當也。又蓋也。謂學者必知要。知要則是以盡博矣）已上若以論語讀訓當。諸可訓之。於諸ヲレトノ訓アリ。意所出一言當此事。無非愛物得之也（云云）但以無非愛物之言。代於思無邪之語歟。其義思之可知。雖云爲衆。實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事因囑何事諒乎。使奔趨忘倦。

忘倦者云無怠意也嗟反求諸已足得垣牆防擬妄境計挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心忘則境妄記。忠逆耳（云云）漢書云。良藥苦口。

忠言逆耳（文）鈔。答有三解（云云）行宗記云。初解依王舍者。以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢。一當十六。則盜小錢。須滿八十次解隨國用者。亦無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國死刑爲準。論取後義。今依次解耳（文）記。初釋本錢何由可曉（云云）行宗云。初下別釋。前破初解。但傳聞彼錢時。賒處隔莫知體相故。云何由曉也（文）隨因現斷入死抄。然五錢之義律論亙釋不同（云云）抄批云。謂諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。

不取前諸律論文也（文）抄。判罪宜通攝護須急（云云）抄批云。謂若斷他犯可從寛。通以斷之。若自護從急下至草葉等也（文）所詮犯已處斷。彼一部之中異釋。從寛斷之。專精持奉前可從兼（爲言）記。今從攝護以定錢體（云云）今從攝護持奉故以小錢五錢爲定也（爲言）問。急護既云下至草葉。何約五錢哉答。云下至草葉。以知。約錢時。小錢之五錢定之也（爲言）盛行抄。僧祇王無定法（云云）抄批云。依撿祇云。佛問瓶沙王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲四分。若取一分。若取直一分罪應至死。

今隨所盜義以此爲準（文）記。恐彼錢摸畟方（云云）摸者イカタ也。

畟方者□鑄方錢抄。四分但云五錢（云云）問。以何意。四分五錢隨處得意哉答。多論三錢分明。僧祇亦依古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不出錢體故。準善見急護文。

隨國五錢定之也摩抄迦（此翻刀錢）記。四分取一（云云）大銅錢一枚。名一摩抄迦。二十枚大銅錢爲一量。即加利沙槃分也。其一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢又三角也。是以云四錢三角也抄。若堈中盜寶内手取己出離堈口（云云）引此文意。取急護一邊爲證。無別所以也。指中迸一分出。還落堈中記。滿堈寶以手搦取手未離處（云云）比離堈口云離處也。鈔次解。云離堈底。云離處故。

語雖同義各別也記。處者若我欲取此物（云云）問。此云處。所處之處歟。將處斷之所歟如何答。一義云。處斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處所之處也簡正記云。初明觀處者。論云。比丘有黃衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也（文）此即處見（云云）斷之處見。又義云。前義不審也。先五事然後判斷（云云）判斷是處斷也。五事是被處斷者也。何彼處云處斷之處哉。爰知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處·二時·三新·四故·五等。初言處者。立謂此處盜彼處貨。依本盜處所直結罪（文）記。欲取此物語已已得罪（云云）此未得果罪歟。未取物故。但且語故。若語時即作失心。至果罪也。若不作失心因罪歟記。未捨心而偸且計律罪（云云）所盜人未作捨心。可得輕罪歟。未作失心故。若作失心。得波羅夷云。若已捨心得波羅夷故問若爾者。何故彼本文云作捨心了。

生盜心取之犯吉（見）相違如何答記。時者取時（云云）抄批云。二時者。立謂貴時盜賤時。貨或賤時。盜貴時。貨亦依本盜時價結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四故者反上新義也。有物新貴後賤。

完淨無穿幾アタヒヲモツチカヒタルソ直買若云用一分買○又問買來用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物易器○初强後軟○乃至爪掐（サスカク）。

記。此是五處（云云）問。唯第一名處。今何云五皆處哉答。如上義。五皆處斷故云處歟問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。及賣時○物價既等。還依此等數斷也（文）爾者今記不見之。何云五處哉答。今記意。以隨身用物。攝等之言歟問。今隨身用物五事。全出新古樣（見）於此等之白如何耶答記。後證隨處（云云）問。後五事中。以何隨處可得意耶答。且取第一處。

云證隨處歟允不妨錢貴盜一入重遇值錢時百千犯輕抄。錢有貴賤時（云云）會正云。貴者。如漢文帝鑄赤仄錢（仄者以赤銅爲之耶）一當五。又王莽居攝變漢制造大錢。徑寸二分。重十二銖。文曰大錢。直五千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。貫之以漊入水不沈。十分不盈一掬（文）抄。盜一入重（云云）問。上五事中。以盜時定犯。雖貴既盜一何成犯耶答。抄批云。盜一入重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷耶。佛言。

有錢賤時（文）估價○薶盜五人各一錢自業不合教他業抄。如師徒四人亙相教共盜一人六錢（云云）抄批云。鈔引論錯致相承解者。咸力力。今依撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三人得罪。一人得脫。我今問汝。汝當善思。答曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩娑迦（此云錢也）師語弟子言。汝人各偸一摩娑迦。我偸三。第一弟子言。和上偸三。我偸一。汝二人各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教他偸五錢故。是故得夷（謂教師偸三。教同學偸二。豈非教他偸五部也）賓云。論家立義。不應道理。然望損一主師亦令夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脫。南山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救大能自他兩業歷別各異。不可相合故。曰自業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門分別。釋四段已竟問。前列六緣。今何故不見解第五緣者何答。此論離處。含得第五興方便緣也。若論興方便。則不攝擧離處緣也。又後戒疏中。唯立五緣。無興方便緣。故知。前後五戒。攝得興方便緣也（文）牽挽薶抄。投物吉羅（云云）問。五分意。方便罪相與本宗同耶答。異也。比之可知問。本宗投物時。可爲何方便耶答。本宗意。投物位可爲近方便。動身口位。

可爲次方便也如○之類歷疏告疏記。約常途妄書薄歷之類（云云）妄書謀書也。薄歷フダ也。歷ユヨミ也記。如出所從處時（云云）晝田地四至界時。一反者一方界也。書所至處記。註或云畫地作字（云云）此古記意。地上書字得意歟。此會正記等不見。今記意。

地事紙上書得意也言教立者○盜心唱云抄。口斷多端（云云）行宗記云。口斷多端。謂强詞巧辯。

非理而斷（文）違理判與違理判得言亂辯説以誑惑抄。善見標一擧（云云）和本云。

擧一標（云云）謂量地度抄。

地深無價纒彈（云云）地上一髮計至地底都無價貴也記。註舊云前九蘭（云云）會云。二標重者。此亦約心。俱盜二標。若盜十標。前九蘭罪。

後一方夷（文）抄。盜隱記數籌分物籌致令缺少（云云）行宗記云。如律調部云時有比丘。易他分物籌佛言擧籌波羅夷又有比丘。盗他分物籌。佛言。直五錢波羅夷。問。記數分物二籌差別如何答。記數籌者。謂數人數。如二十人。墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」

記。謂下籌多而令物少（云云）人數ヨク籌多下。

人ニ別ニ與ハ分少ノ物餘ノ我取也記。雖非文意世有其事（云云）此指上。或不下籌。而取多物之文歟。今文意。墮籌科故。

而不下籌故云非文意歟鈔氈褥氍毹上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽至樹花上犯重（云云）謂織物上有樹花色好。樹葉色惡。樹葉色糸牽覆好色樹花上。異本色故也。所詮文ヲワハク付。直物減也。是以會正記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿五即結（文）如毛綿杼織。以成花朶鳥獸之物。而牽挽移易損彼物故。

樗蒲移楳子蒲博賭物擲米博物博奕抄。蒲博賭物犯吉羅（云云）簡正記云。下引五分。比丘不合得吉。

若於中更欺胃他計直重也（文）記。足遍犯重（云云）四足遍擧。

離而向所期往犯重也記。本期不定（云云）心不欲往何方。

但任足往也決得無疑攻擊抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。

或口吹令墮計直結罪（文）鈔。空中吹物等抄批云。

立謂有人於蘭楯上晒衣物風抄。盜鳥（云云）抄批云。如雞雁之屬。他所養護。或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。

投杖遮不所向蘭也（文）抄。曲弋（云云）上打弋爲架掛物也會正云。即橛也。弋也。或杙用木鐵作。釘之掛物状似牙爪故。十誦有象牙杙等（云云）抄批云。立謂壁上衣釣龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離杙即犯。合杙將去衣未離杙蘭。若本心盜衣及杙。擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲釣中物。離壁離撅重也（文）斷流水注抄。斷流水注（云云）委下注中（見）記。且出空弋水注三相（云云）出空中亦有吹物盜鳥二。開四相也抄。廣如本疏（云云）會正云。大疏即首疏（文）今記云。疏中次解（乃至）餘廣如疏。此似指戒疏。

然而何指戒疏抄云本疏耶記。如今道地得物（云云）問。此人遺物歟如何答。有云。不必遺。

有道地不見主物皆攝之也擔擊破壞等相言得勝記。注衣物鳥（云云）此邊人養鳥非且鳥歟記。注不如者怪（云云）不勝故方便者也。

十誦意故吉也記。若作異相（云云）不相言餘事得勝也店肆作處者。架漑灌記。若壞彼渠得越（云云）越毘尼也私度關記。注比丘無税（云云）比丘不出關未故也。十誦意。比丘可出見至於披檢取悟必繁○粗知梗概意存省事知足憂心念道者。

緣境既局少應清潔抄。由心懷勝劣（云云）簡正記云。心壞勝劣者。

無平等心也（文）羅盜網抄。初果無學（云云）簡正云。

擧初後攝中間二三也（文）倒想未傾細讀附事懼犯退藏○爲盜所陷○心之可畏難可禁制。

微縱殃及累世記。如前寶梁所揀人（云云）時戒識知等四人也事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別○準上列不肖者謂繁餘心寔未言盡。

約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂竭力代勞○了無所限抄。如是七法人能行者是○善親友（云云）抄批云。齊云。

阿難與盧至長者爲親好歟（文）吐露私心○恐傷外望○囚繫○極○終始一如○陷形名殺生戒第三抄。殺人戒（云云）問。何以殺戒不立婬之次答。智云。望貪情之時。盜重故問。盜大小不立之婬哉答。境無差別故記。注外道比丘難提受雇（云云）問。何外道名比丘哉答。比丘名通一切故。且云比丘歟。是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙門也。頭留少髮。依比丘住。捨殘食活（文）同記云。注稱比丘。疏號沙門。由此二名。通邪正故。留少髮者。表異内衆。亦著壞色衣（文）若爾者。對外道可云制此戒哉答。行宗記云。問。此戒犯緣爲是何人。答。據下訶責乃斥相難。内衆比丘。外道受雇非緣起也（文）抄。從初識至後識（云云）簡正記云。此與婆沙第二解同也。彼論有二師義。初云。息風名生。斷令不續名殺。第二師難曰。如墮胎卵未有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷之不續名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。約麁相説。律文據細以論也（文）抄批云。今詳涅槃。爲闍王説息風名生。闍王俗人不達法相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。色蘊可爲刀杖觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續中有衆生。若壞此相續故名殺生（述曰）此謂識想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相續生。曰爲殺生也問。三世五蘊殺何世蘊答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊問。未來未至。云何可殺答。彼住現在遮未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合生緣故。得殺罪（即同涅槃遮未來故名之爲殺）又有説者。殺現在未來蘊問。未來可爾。現在不住。設彼不殺亦自然滅。云何殺耶答。斷彼勢用。説名爲殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續故。於現在亦得殺罪。雜心二説亦同（文）引律極制未捨執持。隨燸壞者是也抄。而斷其命（云云）抄批云。如雜心云。命者非色非心爲體。體是有情往業之所剋期。連持不絕故曰命根。今言死者。氣已斷絕。隨有燸處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今随相説斷其依處。命根不續。

識無所依故云斷命（文）記。註入胎七日状如凝酥（云云）此大集註意歟。五王經意。三七日凝蘇（云云）記。出入息爲命（云云）問。歌羅邏時。

可有出入息歟如何答抄。住乃至命終最後一念（云云）抄批云。此是後識。謂臨終時。一念有軟氣。

是後識也（云云）凝滑○業持火大色不臭爛記。註或示死相（云云）我身作死相。人見此死故。是以抄批云。立現身相者。現於異相張目吐舌。積層可畏。令人怖死（文）恐喝坑陷知人行從此道故。設坑穽倚撥。

記。注審彼倚撥其施便施刀杖（云云）刀杖等ヨセカケ致死也記。注安並繩索（云云）置此殺具。彼取到死也」

記。注指示所教令遣人（云云）問。此展轉使何不同哉答。展轉使約多人相望。

此只約一人故不同也記。往來使（云云）會正云。往來既受語。往殺未遂。還來渡使却往也（文）記。重使（云云）會正云。恐殺不成遂。

重重遺人往也（文）隨續使人記。

展轉死（云云）所教人又重教人故選擇有勇抄。遣書（云云）抄批云。問。遣書教人何業所攝。答。口業也（文）自傷毀形○斷指然指抄。病人不欲趣（云云）抄批云。不欲舒者。謂不欲舒展。强與他案摩念仲致死也（文）癰未熟」

抄。比丘知星暦陰陽吉凶由比丘語往破異國（云云）他國往破國見好日。比丘告軍也。

故犯盜殺二罪也以攻擊劫掠損彼物抄。優婆塞例同（云云）殺盜ハ優婆塞ヒ罪ナル邊此同也。非云波羅夷也。是以簡正記云。優婆塞亦得殺盜二罪。不云夷（文）彼在家衆。不立罪名故。如是釋之也抄。畜生死偸蘭（云云）抄批云。立謂結人家方便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。

由本無心故抄。人死吉羅（云云）抄批云。亦望畜家方便也。人命斷時。知有何過。由本無心故（文）今多有人自焚。多有愚叢七衆賛美其人記。義淨三藏寄歸傅（云云）義淨三藏内法寄歸傳也。彼第四云。初學之流情存猛利。未由聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓虎。是菩薩之濟。

若割身代鴿非沙門云所爲（文）記。古來章記相傳引誡（云云）會正云。自焚者。義淨三藏寄歸傳甚有勗。誠今大略云（如前引）比丘聞少年之輩勇猛發心。意謂燒身便登正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。

已已濟生聞在言外耳（文）記。講者寡聞用爲口實（云云）爲實事也問。今記付寄歸傳歟。將又斥古來章記耶答。一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取（云云）意云。

古記概比丘皆不燒（云云）故斥之歟燒指然香○期盡報以起生記。經明出家菩薩耶云不許比丘（云云）經者梵網經也。此斥寄歸傳不許比丘。經既云出家菩薩。豈遮比丘耶記。

注彼云捨身非沙門所爲（云云）此指寄歸傳文也記。傳列苦行遺身（云云）師傳云。此傳者梁高僧傳也。高僧傳中。遺身篇苦行篇在之。彼中明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。

有此傳寄歸傳得意非也記。注彼云經中所明（云云）寄歸傳文也。

保命貪生物情皆爾記。

荊溪所謂（云云）天台妙樂大師藥王品燒身下釋也記。或先等後大（云云）覺恩寺義。此文圓教菩薩。必可增受菩薩戒證文被得。允公難之云。此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非定圓機增受不增受也。總出三例爲顯不同也。若以先小後大一爲增受證。又第二單受小戒爲不受證。若以第三爲證。

我亦第二爲證（云云）豈得雷同一概頓斥爲非記。有勇暴之失（云云）心ノアラナハ物。云事也情存矯誑。邀人利養モトム。規世聲名。故壞法門。

乃佛教之大賊記。自殘形體實儒宗之逆人（云云）身體髮膚受父母。敢不損破是孝初也（云云）今破身體故。儒宗逆人也。今時頗盛。聾俗豈知抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手巾絹帛以作籠頭絞繩（云云）抄批云。立謂有比丘犯王法。多有餘比丘。相從往者。名爲相從人也。

膾子從此人索手巾等也。又膾子之子語字也有無知五衆與者抄。被王法（云云）擊獄囚人也。

能膾割人故語典刑者（云云）守獄人也抄。乞其一刀尋用語（云云）典刑者與刀。又語典刑人。云殺父母。故記云。同遣使也。

官吏乞讀乞訓乞也記。出入闕事（云云）此釋及以來往出入而死也。闕藥食等也抱記。

不顧得失失活（云云）失療治也不唯此二（云云）上誤失圍看病圍也抄。過失殺人者以贖論（云云）俗律。故心殺人。斷能殺之人頭。誤殺用錢贖之免過也謂目所不見心所不意。共擧重物乘高履危記。有所傾壓（云云）兩方持重物。一方被壓故死也不意○謂之贖刑。乘高履危。

役使於人也危也大妄語戒第四婆求何邊列緣可別從得不淨觀抄。九前人解（云云）知解之鮮也。

非解了之解也記。三十七品○即是聖法（云云）問。五根五力通凡。何云聖法哉答記。錯誤皆犯（云云）問。錯與誤不同如何答。戒疏（二上）付殺生戒出其相云。如剋心害張。不欲害王。現境歷然。心緣亦別。及以殺具害張之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加害者犯。人想差故。然○於語聞不可隔故」

記。若就所稱之法。戒疏云。心欲説聖○錯稱凡。又迷凡法。誤謂聖法而説也。今時即佛便謂已是。準同此犯記。如冰即水冰豈成流似鑛卽金鑛無今用（云云）冰鑛喩理也。水金喩事也豈得僣同上聖。惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言妙用。若此即佛何止汝徒記。

經説遮那遍一切處（云云）普賢觀經文也都迷階漸一混聖凡于時貞和三年（丙亥）卯月十五日於唐律招提寺東僧坊二室記之卷了夫時代及澆季佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之值遇而已遍學行沙門照遠（通二十五別俗四二五）資行鈔（事鈔中三之分本也自始至第三十三別衆食戒）

記。但因財事有無（云云）九十中雖有財則非其體。全非如過量坐具量無過。自色三衣則著用之執故。戒疏（三上）之由具三義。得入三十。何者爲三。一屬己之財。二財在生過。三捨還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不具三義。何者是邪因食。十四因財。十三爲擧其相○財中有八闕。第三緣如覆過。

三白衣兜羅牙筒尼壇覆瘡衣等捨竟過在故（文）記。

釋翅痩國（云云）痩字律中搜字也不ハニ如（シカサマサラサ）抄ルニ。不妄語戒一（云云）謂疏中以數犯者置第一也。婬漏失長衣等類可知之。又有師。三毒中貪初也。故以貪所生戒爲初也（云云）爰知五篇之初戒者。皆約數犯置之也問。第一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉答。或約數犯。或約緣起。可有二意歟抄。妄業熏積（云云）從無始妄語業熏習故。數作妄語故。名妄業。又義云。妄業言廣。未必唯妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。

故名妄業記。六識講造爲能熏（云云）問。前七識皆能熏也。何前六識計出哉答。第七識雖能熏。無記種子熏也。不熏業種子。故今有記業種子云故。不入第七也問。前五識能熏樣如何前五識自體劣。雖然依第六識强勝隨轉此。前五識熏業種也記。上二句明惑熏（云云）謂識種之言雖廣。

今且指煩惱種子云識種歟抄。不思反流之始。但願畢世之終（云云）於此文會正簡正意。以受戒時爲反流之始。即會正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。師告云。今是眞識時實語時等。今反不思。却以妄言爲畢世所行。安可得乎（文）又云。虛妄之業熏成種子。讃在藏識。既非是一故。曰尤多（文）簡正記云。今謂。初受戒日則誓斷一切惡。今是志識時實語時。皆是反流之初。今不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。始自眞如。但由妄起乖眞。不知返本。今若斷妄修眞。越出三界。逆反生死之流。會歸眞如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流（文）又云言但願畢世之終者。謂處世已來恒事妄語。未思改革。願畢其生。故言畢世也（文）」

記。以勸修（云云）問。抄中勸修意如何耶答。

事無カソガウハブ稽實當マサ死ニセソトシチ定テ非ハラウニ排業ヲ明悠イウ悠悠イウトフテ度ワタハフヘク世ヲ記。一者事行抑制則能伏業（云云）問。於業化業制業在之。豈以制教事行懺悔不滅制業哉答。今此云業即化業也。

故云爾使違内想心記。律云若不見不聞等（云云）律云。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提（文）抄。三違想説（云云）此三四二緣非前後。必同時也。三是語業邊。四即内心也。雖出語業。有不成妄語罪也。故有第四緣。必成妄罪也記。餘句例作應云二是妄語等（云云）餘記意聊如今記作樣。即抄批云。相暦作四句者立三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語惡口。三是惡口非妄語兩舌。

四俱是也（文）簡正記意同之也記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二各一（云云）四句中妄語皆有。

此四句中第一句惡口兩舌都無之（爲言）錦キソキ綺ケウサク交錯成文綺キ側ソク記。戲掉壞心（云云）掉是掉擧也。若掉擧起壞心（行宗記）云。

一向徒事雜談幷詠歌等無用事也記。通皆小罪（云云）問。既有別犯。何成論就口四過不作離合耶答。實付口四過各各雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺語二百五十戒中不列之。故略也記。如後口綺（云云）下身口綺戒。口作綺語。不可言而言。可言不言。身又可來不來。可座起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯身口綺戒也。正非口綺犯也抄。於十業道一時作二三四等（云云）此於業罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。

今妄語兩舌二戒彼中不見故記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時（云云）此不云貪嗔癡不得一時。抄但云貪瞋不得一時會釋也。謂癡不俱起既下云謂無業道顯其相故。今且出貪瞋二。不得一時（爲言）實三心一時不俱起也問。三心業起不同時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相應。貪與瞋疑定不俱。愛憎二境必不同故○癡與九種皆定相應。諸怨生必由癡故（文）爾者癡貪瞋不相離起見。何云不同時哉答。唯識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造作義。此思心所所所也。爾者一思處。

三心業同時不起也又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊不云此也問。五見等與貪相應見。即唯識論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。邪見誹謗惡事好相如次説（文）若爾者此見十業道癡。云何云貪不相應哉記。三心業必無教他（云云）問。

上自作教人同時成業極至於八（云云）三心中一心通自作教人（見）如何答。有義云。上自同時作八教人。所教人同時作八。故云極至於八等。今云必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。能教人雖不得罪。不妨所教人作八事（云云）此義聊難思。一義云。自作教人同時成業極至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人爲我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自爲二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事中若約自作。故得有八。若論令他。唯得爲六。以婬癡業必是自爲。由適暢在已。不可令他爲我婬也。撥無因果元出自心。

餘殺盜妄能所同犯（文）抄。自爲二事（云云）問。三心俱無教他業見。何無教他業出婬癡二不出貪瞋哉答。既上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡一歟問。大乘意。十惡俱自作教他同共成同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉答。善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義云爾歟。二謂無業道記。此約根本（云云）根本十惡業也。

故云根本也記。四分象力五分沙蘭（云云）抄批云。案五分云。舍衞城有法師比丘。今記云勸戒（佛在釋翅痩國象力比丘云云）問抄批相違如何。一義云。舍衞城者象力所住國也。釋翅痩者此戒初制國也。無相違也。一義云。

五分四分部別異歟名沙蘭（四分名象力也）抄。僧中妄語罪重有羅漢前（云云）抄批云。羅漢局聖。復數限於百。僧中凡聖數則無邊。故可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛説妄語有十罪。一口氣臭○十者若出爲人常被誹謗（文）問。僧中四人已上。百羅漢四人已上也。何僧中犯重哉答。有云。諸記釋不見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語也（云云）私云。今記釋同大抄記歟。發者。注云四人已上凡聖僧故。又一義云。百羅漢者白衣羅漢也。爾者無相違也。

可尋歟一切是非莫自稱爲是記。若於堅信比丘前（云云）簡正記云。前言堅信。謂是内凡已去得四不壞信故。堅法者。謂得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破壞。故名堅法。則顯所説所論從他傳者。

孰タレガ逃此過不内省記。見聞知是根（云云）問。四分是分通大乘宗故。云塵境非根境知識了義也。何今見聞知云根哉答。實了知雖依識。今影略亙顯出根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘識了塵境義也。如是顯略亙顯。出根境識之三故。何無相違也記。觸中含三（云云）眼耳意三不至境名離中持。故不云觸歟問。若爾者何下四十三戒云。根境識三和合生觸。如見色生喜樂等（文）此六俱有觸見。如何答。實三和生觸通六根六識。今且但以至境不至境分合中。知離中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身俱名觸也。三根唯了別近境同名爲觸問。舌身觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境答。要假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不能見。故論具五緣能見。謂肉眼因色因空因明因識名爲見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。

鼻舌身識要遠境界（文）記。合成八境（云云）行宗記云。八妄如何取別答。前四以有爲無。後四以無爲有。心語相反故識妄語（文八境見聞等四不見聞等四。十二望六如境上。故十二也）記。行心中見諸惡像等（云云）戒疏云。定行心中見諸惡像。言見好相（文）同記云。定謂禪定。行即事亂（文）謂定散之間見諸相。思度説善惡也。異上見云不見。又不夢見也記。前是於六塵中行妄之相（云云）問。六塵中意根行妄與行心行妄同異如何。又六塵中。身觸妄語與行心所觸異。何不同哉答。行宗（四上）云。問。前段意根行妄與後行心何別。答。約根則有無相反。在行則心語亙違。故不同也（文）私云。約根一向局有無相反。

在行於有中心語相反記。律據中時有心四並根罪（云云）律第十一卷云。本作是念。我當妄語。妄語時自知妄語。妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提（文）此律文意。出根本之提罪。不出前後之吉羅。故云四並提罪記。抄約義斷前後得吉（云云）今抄云前後知是妄語吉羅。今四句中律文雖不見吉羅言。抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸提（文）爰知今注云得吉。正妄語時不憶無罪故。前方便吉也。以此等之義。今抄釋吉羅也。設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖師以義加之得意無苦歟。

又有ハカ今ノ吉ヲ正妄語不憶吉得意談歟記。同異不定（云云）一義云。同者光起方便廣中最初吉遠方便同也。此取重緣已去也。是以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方便望後根本名爲前（文）彼不出罪同義也問。若云同。初時不憶無吉時。又可無遠方便等。又無方便罪可果罪哉答。次異者。遠方便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後前起不開方便者。或可釋也。唯述是義也。不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。同異不定者總句也。或復下異義也。

若準戒疏下同義也抄。若問不問（云云）簡正記云。不論前人來問不來問。但誑他即犯（文）記。異本音者轉其言相意令不解（云云）師云。替語言物前人令不解故云爾也。是以簡正記云。異本音者。音聲也。異本所説聲如本。是漢字詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前人不解。皆成妄語也（文）問。妄語罪待前知觸犯。何前人不解犯哉答。此必不定犯分齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故云異本意。轉正語言相爲妄語故。今不解者。不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。雜穢語攝。非誑業道（文此文妄語時所對人未解言義釋也）抄。若言不大見聞（云云）人問見聞不。曾實見髣髴見。言大不見聞。故云犯也。私云。任記釋者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。

若破相説抄。無覆藏説（云云）一義云。悔罪時。見罪無自性邊。云不見不聞等（云云）一義云。悔罪時。悔三世罪過。未罪過今不見悔之。

云不見不聞等也（云云）記。楚夏別語（云云）楚者邊國。

夏者中國也如世サガユト反語隱竊ササイ語ユト記。止取聞知（云云）問。顛倒語·大聲不了語·隱竊語等。豈有聞知義哉。大聲不了者。會正云。大聲出言不分清濁。但有所説。意欲令他不了。皆犯（文）爾者聞知義難思。如何答記。十誦兩舌戒（云云）云彼律第九（十三）云。比丘往語陶師子比丘言。彼説陶師種用出家受戒。爲彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。解已更説。波逸提突吉羅（文）多論釋云（第六卷）解已更説。波逸提突吉羅。解者應言。聞已更説。若聞者。波逸提。不聞。突吉羅（文）問。今問答尚不審也。妄語者必前人知解時犯。

異音豈成妄語哉答記。虛則妄語實則教（云云）此釋僧祇令看指甲意也。直妄語也。亦不可示去處。

故云兩皆不得也遂ヲテ畜生ヲハツハニ走問ア言見ハキ不ナキト記。看指甲者彼正作指押アウ（云云）勘彼律。小妄語下無之。然疑惱戒下ヲサフ在之。即彼律第十四卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得妄語。復不得示處。應言看指甲。看指甲（胡音與不見同ヲリ文）此文分明甲字也。爾者僧祇有異本故。記家御所覽本作押字歟。又彼律第十卷觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。同比丘見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看押（文）此文押字也。今記文指此文歟。飾宗記疑惱戒下。引此文云。看指甲者。胡音與不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆（虛空也）鉢奢（見也）弭（我也）即是我見虛空義。或云諾佉（爪甲也）鉢奢弭也。太虛詮無義。欲令獵解而歸。爪甲亦爾（文）記。子注云。胡音與不見同（云云）子注僧祇子注也。小注云子注也。胡音與不見同者。看指甲胡音。今與不見同也（爲言）爾者僧祇意。可讀ム看カソツ指甲カウト。若音義指歸意。可訓看ト指ソ甲カウヲ記。古記云非謂答云不見（云云）會正記意。即彼記云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲者脚迹也。令自看取獸之蹤□耳。若然則從梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。

此亦無憑（文）令ノ彼看ルニ不ナラ見記。注云方便等（云云）此指鈔注。

律文此注不見歟記。然彼正作等（云云）此已下。今記破古記文也。正作應云。明是答詞者。指僧祇也記。若準注意（云云）破僧祇注也。非指今抄注歟。準上善生經。妄語故智云。今記意同指歸義歟。無破文故。記指歸云此六十家内招州賛寧律師選行事抄。云音義也。

都合三卷書也記。又斥僧祇注文（云云）此僧祇胡音與不見同之注文也。未詳孰是抄。又輕惱比丘（云云）問。檢彼戒。以六事使疑惱比丘。犯彼戒也。其六事者。一生時。二年歲。三受戒。四羯磨。五六聚。六稱聖法（云云）今以何爲惱耶答。部別不同歟。又義云。一眼等者。是百遮所攝。云受戒不成歟問。云下姓人。何非輕惱答。惱輕歟問。云下姓人。

何不犯罵戒耶答鈔。瞎眼人（云云）一眼ツフハハ盲人也。一眼者。天生之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字書云一眼合也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。

不犯妄語戒也罵戒第二記。六群毀罵斷事人（云云）問。律云。六群比丘斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧。失前後不得語注戒本云。六群於斷事人前罵彼（文）今注云。六群毀罵斷事人（云云）爾者三文似相違。如何答。濟抄云。律文斷諍事。即能斷比丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼所對面前之能諍人也。故無相違也（云云）私云。爾者律文六群比丘者。所罵人是能斷諍比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律文。六群爲斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。六群於人前罵彼（文）今記云。六群毀罵斷事人（云云）如此文讀時者。三所無相違。

其一樣也辱ハツカシム抄。一人生國中皆共作因緣（云云）問。國中者。指何國哉答。欲界生類皆共變故。且指欲界云國中歟。俱舍云。欲界欲界同。乃至上亦爾故（文）簡正記云。如唯識論共業所感外器不同四句料簡。一共中共。謂一切並同阿頼耶識共變。此器世間共受用故。二共中不共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。復是不共。如魚水爲舍宅。諸天見水□璃宮。地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不共。而摩觸細滑受用。則爲共也。四不共中不共。女人共五根各種故。名不共。於五根中利鈍明暗各不同。又是不共。今文中云共作因緣者。四句之中盡初句也（文）泥旱ナツムカソ記。人壽八萬歲時（云云）減劫八萬ヒチハ歲也。

非增八萬歲也タヽカフ鬪力賭カクモノトスカク金千兩輸アタフ金毀呰故ニ爾ツカナリ記。注劫初未有三惡道（云云）劫壞時。三惡道衆生。皆依人教修定。生第四禪。或遷他三千界（云云）成劫二十劫中初一劫成器世間。次十九劫成有情世間。自上漸至下。無間地獄一有情生時。爲成劫究竟也。故初無三惡道。自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多從三惡道來。所以不語（云云）問。若爾者。當時自人天來畜生可語哉答。劫初多分自人天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。

又世及末世故不語歟抄。傳他語（云云）爲他語一義云。受約束。彼人罵詞少無爽罵之。爲傳他語也。是以伽論第二（九三）云。傳他毀呰語。突吉羅（文）雖受約束。不傳罵詞自發罵語。且又爲他罵也。又義云。傳他語者。如遣使令罵也。爲罵者受他語罵之也。傳·爲並輕記。上二是瞋（云云）問。惡性詎僧違諫中惡性釋癡。今何云瞋哉答。違僧命邊且云癡歟。

但能能可致料簡也記。次一即貪（云云）問。唯識論。釋嫉妬行相云。瞋一分爲體。離瞋無別嫉相用故（文）爾者何釋貪哉答。可勘之。又同論釋諂之行相云。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故此全不見貪歟。但其隨一故。一往云貪歟抄。四分惡法種類毀訾（云云）簡正記云。惡法簡善法也。種謂種姓。不同類者。於上種中各有其類也。毀呰者。正行罵也（文）記。

若據餘五依實亦同（云云）六中除犯過五也鍜タソヨウ窋（又有當音）記。乃至五百結（云云）首疏云。相傳云。九十八使分爲五品。幷根本十使或加十纒爲五百也（文）飾宗記同之。九十八使者俱舍十九出之。謂三界見惑合八十八。又三界修惑合十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲説（文）濟抄云。三者除三見。謂身·邊·戒取也。二見者。身·邊也。見疑者。五見·疑也。十纒者。俱舍第二十一云。纒八無慚愧·嫉·慳幷悔·眠及掉擧·惛沈。或十。加忿·覆（文）九十八分五者。先九十之初五者。五九四十五。故成四百五十。後八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加十故。成五百也（修惑十即根本十入前九十八中故。更加十者。十纒尤可宜歟云云）此等釋義。尚五百結之義未分明。

可勘之元モト誣ム謗ハウツチ抄。若盲若禿瞎人（云云）盲兩目シイタリ盲。瞎一目盲也。禿チヽウカシラ也。有云。禿訓禿カフロト。此訓今罵相不可有之也。其上記云三病。カフロハ非病相故。依之此ヲカタクナト訓也。此見惡ニクイ形也問。爾者何此云病哉答。見惡形ヲセ云ニ病ト無苦見。既盲云病。

見惡形同可病（云云）跛ハ躄ヒヤクアシナヘ抄。汝是阿練若（云云）抄批云。心疏問云。善法是好。罵者是惡。如何結罪。答。以罵者心欲相屠割。徴見小失便張廣大。汝是練若。如何猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徴緣潜相扇作也。過情非重故。結亦輕（文）記。此中罵己（云云）問。己者指何哉答。己者指所對人也。抄云餘比丘即是也。對彼父母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法身由如父母。但爲種姓業相於己不同。降之一階。但約業同師道友種性更□故。

但吉也（文）鈔。和尚闍梨是偸蘭（云云）是下品偸蘭也。

自提罪尚輕故記。注史兵姓（云云）武土也伎キ兒ニ姓（云云）技術師也。又云。伶人也記。中罵己及父母背蘭（云云）問。上罵己唯重（云云）爾者何今中罵時。一不減云蘭。下罵時云吉哉答。一義云。記罵己唯重罵他。三階親疎者。唯上品中別三階非對中下也鈔。並遞減一等（云云）問。同友三品俱一品吉羅也。何云減一等哉答。一義云。於吉分輕重二品故。云減一等歟。此會正記見問。若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。如何耶答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵時。具波逸提·偸蘭·吉三罪。中罵時。偸蘭·吉二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也問。遞之言如何答。中品下品重重減之云遞。非普通之亙義也記。和尚同友並吉（云云）問。和尚同友同吉無差別耶答。和尚等重吉。同友輕吉也。於父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配歟。下罵時雖云一切皆吉。

以輕重可分其差別歟記。息諍中二（云云）云初金藏文。先明起諍之由。必非息諍。次律文。佛不擧迦葉擧過擧非人等擧過。故是正息諍也。俱是息諍攝也記。闡陀宿業爲長者奴曾打婆羅門從人呵之不止（云云）此闡陀比丘過去事也。彼第七（十三）云。波羅奈國有一長者。有奴字阿摩由。爲性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在薗門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由者今闡提是（已上惡性戒文文）簡正記云。唯祇文惡性戒明。闡提過去曾爲長者奴。名曰阿摩。由打他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見□處地下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。

遂堀之亦獲金也（文）記。注有云賤人居貴地（云云） 會正云。地有金藏故。使其鬪。以卑賤者處在貴處。則不安也（文）濟抄云。今記家於伏藏上人鬪諍事者。法爾使然。謂莫測其故。而此有人。釋其故也。

可爲異議也（云云）記。悵然不樂（云云）歎貌也。問。悵然不樂者。指迦葉歟。將指城人歟耶答。迦葉事也。即律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語已。悵然不樂（文）故知悵然者迦葉事也。神往白告。竟不言迦葉口過抄。

但擧非人等餘類不擧迦葉以護人心故（云云）簡正記引本律第十三戒中云○迦葉以事白佛云。令汝今夜於家外宿去。其夜復有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。以護造房。比丘云。心恐恨迦葉擧他之過。因茲毀呰迦葉。若擧罪人。必不敢毀。聖人尚護人心。

凡夫比丘而相毀等（文）効マナフ難状カ&B-C6DC;ドリシ自シ欺ユ直ニ示時事ヲ應語莫ナカレト瞋テ諍ソニウタウユト相言兩舌戒第三抄。一是比丘（云云）見本律文。分明是不明比丘。唯列十衆。十誦伽論多論分明出比丘。尼等四衆突吉羅也（云云）有人云。本律文不局比丘。故依餘律論立犯緣也（云云）飾宗記等云。十誦等一律二論與本宗別也（云云）私云。設雖本律意。今且約提罪之本犯出比丘歟問。今比丘者兩方俱比丘歟。若一人有比丘可成兩舌耶答。二俱比丘可成犯也。兩舌境必二人。何云比丘擧一人得意耶記スユフハ。頗是質シソ陋ハナク（云云）是斥舊譯也。今云唐譯玄奘等譯也抄。二説鄙惡事（云云）簡正記云。

即除糞種唖聾之類等是（文）賣香肆シ上人人瞎カフシタソキ鋸ユノユキリ齒シハ記。謂太白太黑（云云）彼本文更有太赤太黃疥ケハタケカサ。癬セソアチイカサ記。今引後四結文（云云）今抄引無有上中下法之言。雖假彼四結之文。意此無有上中下言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向己。皆一品犯墮罪也。故云爾也（是一）以簡正記云。祇中七種罵法。上三則有上中下品。至於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論上中下法。但作分離向己之心。

不同前人離不離俱一品提受無蘭吉之降也（文）抄。不傳彼此語○一切吉（云云）問。既兩邊説令離。何犯吉哉答。如諫人。彼人不可信。汝不可值遇。如此兩邊説令離。記今但自構云是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪記。後引多論彰異（云云）異課異相也。非謂部別等。

即重犯及鬪相等上本律僧祇等中不出之故記。如一説未離再三説故（云云）是釋更説之文之由也。是則重重結也。十誦等意。於下篇所重犯入。但勘彼論文。無説已更説之語。唯有前所引之聞已更説之文。疑是此文歟。玄義無違故。多論第六（六三）云。解已更説。波逸提突吉羅。解者應言聞已更説。若聞者波逸提。

不聞突吉羅（文）記。前列多相（云云）即次下所引之。汝是多食戲咲等是也問。上文云。今但自構。何此云傳向比丘。豈非相違耶答。上自但構此正傳。他自本吉。含多種。何可一相字問。若爾者。此何降成輕罪之吉哉答。罵事輕故也。勘彼論文第六云。除此八事（八除者。彼一種姓二妓術三作四犯五宿六相七煩惱八罵也）更以餘事者云。汝是多眠多食人戲咲人。用出家受戒爲ナニカセントイハヽ突吉羅。若言汝欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞亦突吉羅（文）若不傳彼此語俱邊説令離散者突吉羅故知依所説事輕重。罪有差別也問。如上説三十二相貌等尚得提。而此事何得輕吉耶答。

可知是離不同也抄。和尚同師親友於僧塔廟作無義利（云云）問。和尚直謀惡事破之歟。將爲和尚等他人謀惡事破之歟。如何答。有云。准上破僧戒不犯等。有他人爲和尚同友等謀惡事破之也（云云）私云。今抄記釋和尚同師等直於僧塔廟等作無義利事見。能能可致料簡也。

廟者與廟同字也俗愚無識抄。

於僧塔廟（云云）和本僧下有房字共女人宿戒第四記注。彼裸身來嬈（云云）律云。那律昇虛空放光明。即婬女慚愧。其時種種説法。

即證初果（文）抄。注中有隔者準論不合（云云）抄批云。准多論幷見論也。下文自出。謂一大堂内四周有障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。

由同一大堂四相周故（文）抄。前敞無壁（云云）三方有壁。

一方無壁也長ナカクスハワチテノキシタ行房ノ簷下記。中開アラハニソチ遮心（云云）問。比丘住中遮。女住四方屋。或亦反之犯哉否哉答。有云。中遮·屋内即別處也。不可犯歟私云。可犯也。同一室内別不開門故。

隨今一室隨一出之也亞ア臥クワ斜ソヤ倚イナヽタニヨハ令ソケ著處ニ敧キ臥クワ抄注。

準僧祇大母畜生亦犯墮（云云）彼本文列鵝雞等也抄。比丘晝日臥女人立（云云）夜分俱臥。今戒也。夜分比丘與女亙坐臥時無伴。犯屏坐戒。一人若立。吉羅也。晝日比丘與女俱臥。犯屏坐也。若亙坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立時。突吉羅也（已上戒疏意也）問。並坐戒俱坐時犯見。何通俱臥或亙坐臥哉答。戒疏意爾見歟。可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。

自本約室内故抄。尚カソムハ被淫惱（云云）問。羅漢無惑障。何云淫惱哉答。羅漢非謂起淫惱心。是女人以淫心來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被淫惱也。如熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾」

抄。餘凡何須拒ユ抗キヤウスハユトヲ問。抄文面。羅漢尚被淫惱。況餘凡夫何能拒拒此淫惱爲言見。而何記釋云拒謂特違聖制哉答。實此記釋難得意。可尋也鈔。多論善見等（云云）多論第八卷三十七戒也。善見第十五百也。同宿三夜文也。非今戒也。但不分明歟鈔。若都集堂（云云）會正云。都集即容多人集處○以堂同在。房是別堂總。

猶是一房所攝（文）率ソツユナ不起タザ棟ムネラ抄。同障内（云云）堂中有諸小房（云云）如當時室房。謂房各別者。部屋也。堂同故者。公處也。次一戸者。約室戸也記。舊云彼間作屋（云云）會云。幷部即幷州爲言。部者猶屬部之類。謂幷汾等州造屋。先周匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戸出入。曰平房（文）記。或十間五間不隔同一門（云云）十間五間非謂無隔。門處無隔。同一門也（爲言）抄。乃至高一肘半（云云）擧一肘一尺八寸。叙一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。擧肘二尺七寸也問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今云高一肘半哉答。師云下。肩腋是坐タケ也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇明分齊。膝腋而膝是立量。

腋坐量也（云云）鈔。餘石女小女等（云云）僧祇等意小女亦犯也。今律意不同之（飾宗記意也）抄。有明不睡（云云）簡正記云。有明者。雖有多人。不可闇坐。若有燈明。復不睡不犯。若臥。不睡亦犯（文）秉燭ヘイシヨクトモツヒチトル抄。若佛生日瑞應經意。四月八日佛生。二月八日成。八月八日轉法輪。

二月十五日涅槃（已上僧像篇已上説區區如彼）抄。不得用疏物（云云）スタレホノスキ物也。

本文幷和本疏字作疎字也抄。高齊肩腋（云云）此如以前明。

坐人肩腋分齊也猫子タウ抄。若無屋ネユ者乃至如前作（云云）若無雖房別隔之屋。如前施障隔（爲言）抄。注以衣服被（云云）和本無服字也抄。隔出至舍前簷（云云）問。於當世行事無之。云何耶答。有傳云。當世屋相出戸外。直即露地。故門戸隔出無過。今前有廊。屋兩頭有障。雖出門外猶屋中入。

云至舍前簷也（爲言）相アヒツクチヲイ當抵ツク抄注。不但簾床（云云）簡正記云。此謂防人巧タク●ヲ故來恐有以簷幕等圍曉於床。謂言不犯。故注簡之（文）會正云。注不但簷床言。不獨以簷慕圍障於床四邊今記釋不了也。

但云末句遮濫（云云）起上句不齊故指坐云起。尤可宜也抄注。準如諸部男子自伴（云云）簡正記云。諸男子自伴者即下。

引五分有知男子自伴不睡也（文）近親ノウレヘハ患者記。準此有伴亦不許臥（云云）是准五分。還決僧祇之許亙臥。而尚不許俱臥也。或僧祇許亙臥。五分有伴之上猶不許亙臥。

是應部別不同（爲言）記。言此室者總前九種（云云）問。此内不覆不障露地何云室哉答。雖不覆不障。或五柱擬室故。且云室也。自本九種非正室故問。此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之句。何不出哉答。智云。初覆爲顯作三句。次三句障爲頭作之。後三句障覆相對作之。故合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。

二盡障半覆（律本有此句者錯也）抄。若病臥（云云）問。上近親患者。此病見。而彼自伴不臥之時開不犯。今何直開之哉答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。

故開之歟未受具人同室宿戒第五記。後於拘睒彌開二三宿（云云）依羅云因緣開三宿見（即僧祇十七出）戒疏（四上）云。後在拘睒彌國羅睺遂開三宿（文）行宗（四上）云。故律餘律因佛判戒已。諸比丘言當遣羅云出。時羅云無屋住往厠上宿。佛知之往厠所問已便云。愚癡比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。

不護我意耶（云）疏。二三四緣同前戒（云云）戒疏云。二室相成。三同宿。四知同。五過三夜犯（文）記。戒本廣解宿限不同不可和會（云云）問。何故一律戒本廣解相違終不和會耶答。今抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同也。故云不可和會也。今師正義意終非不和會。即戒疏（云云）注中三夜明相未出應起避去。順戒本犯。不去便墮。母論解云。無去處加坐至明。第四宿時。律論俱明自他定離（文）此釋分明廣解犯第三夜明相時犯墮見。但云順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初夜即犯。然此猶在第三夜。云順戒本也。抄文依古。第四夜犯三夜不去。但結吉羅（文）爰知廣解文得意。戒疏·事抄不同也問。今戒疏意。戒本廣解如何可知會耶答。行宗記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定離。律論俱明者。律如注。論即母論（文）此即一律始終不可相違。故設會釋。戒本約本制云初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也問。善見意第三明相未出不避者。亦不犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意歟問。今抄順古故。第四夜犯提得意。何今抄第五犯緣。云過三夜犯哉答。此過三夜第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故問正義意。戒本廣解同第三夜之内初後犯得意。何今戒緣起。云因羅睺遂開三夜哉。毘尼教依緣起戒本廣解三處可治定。緣起既開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何不爾哉答。羅睺羅緣實開三夜。因之制戒時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛厠故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也記。此別廣解故至四夜（云云）今抄順古義。廣解犯至第四夜犯提得意之由釋也。戒疏意。第三夜明相犯提也問。戒疏意。廣解犯第三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。若自去若使彼去哉答。此廣解意。第三夜若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四夜必自初夜成犯。故云至第四宿。

至第四宿都無開法故也記。有緩急（云云）第三夜初夜犯急。

第四夜初夜犯緩也記。見母論及僧祇則同廣解（云云）不立第三夜初夜犯邊且云同廣解。至明相犯聊不同歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇ハ抄意ノ廣解ニハ可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母論。出二種。二夜相應法等（云云）此同今戒本。三夜相應法同今廣解也。下文引三夜相應法。今記釋隨彼也准ヘテ疏チヤウタツシチ定奪抄。若注初夜即坐等（云云）第四夜初夜縱雖坐。明相時離之故。云不成開。恐謂人第四初夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開耶答。簡正記云。開不重開（云云）今記主意不分明歟。若初夜即坐者不成開。

及至將明非謂護明相○不臥用抄。轉長罪無二夜開（云云）問。僧祇立第四夜犯故。開三夜制第四夜。爾者何不云無三夜開云無二夜開哉答。其由記釋云第三夜將入犯位不爲開故。入犯位者可有小吉等故。云爾歟問。第四夜犯者。第三夜坐者開之歟。將必不見第三夜坐者歟答疊チウホソ犯抄。開緣同上（云云）抄批云。謂如前共女カサネ人同宿戒中開通文也。九種室相不成不犯。

乃至命梵等難開也（文）與未具人同誦戒六記注。六群與俗誦經（云云）抄批云。祇云。波羅門嫌言。而此中喡喡似童子。在學堂中學誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見已不生信心。所以佛制不許同誦（文）記。師資位別（云云）問。云師資邊者。不限未受具人。於具戒師資亦可犯哉答。有云。與具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若以同句教具戒人。突吉羅（文）記。四依實義不在音聲（云云）習學本意。爲顯義理。若同誦。抄前心不明義理故制之也抄。字句味（云云）字誦名字。句謂章句。味即是文。新云名句文。舊云字句味（文）抄批云。賓云。梵言便膳那。此云文也。古翻爲味者。其義失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便膳那。謂文爲依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯爲味。此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非（文）又云。濟云字者。非紙上字。此是書也。非是字體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺是也。亦有三字四字五字爲名。此皆不定。但善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如言諸行無常。則四字爲句。若五言偈七言偈即五字七句爲句。亦有九字爲句。極多用八十字爲句（文）又定名句文體。二宗不同也。是以抄批云。二宗計異。薩婆多宗計。名句文別有自性。不用聲爲體性。成宗計。此名句文無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體性。還用聲爲體。此約攝假從實也。謂聲是實名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩婆多假實別論故。執名句文別有自性。用爲教體也（文）問。見律本文。以抄批前。爲非句義非句味非字義。以同誦爲句義等。意云。若抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名句義等見。爾者如何答。可勘之記。三種不同隨一成就（云云）此舊家意聊不同新家意歟。新家意文。別有分齊不見故。同一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一品一段一章犯（云云）相違如何哉答。四分通漫引十誦被決上者。此句義一品一章犯。句味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。

文盡見義抄前記。同誦阿字（云云）以本人阿羅婆遮那（云云）抄。四齊聲同誦（云云）問。雖非師資傳授之時。凡制同誦歟。如何答。必約師資傳授之時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若僧中唱説偈時。不得同説一偈得同時。各各別説餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。但今緣記釋。云謂授法時故。分明局授法之時見。能能可料簡也記。抄前合誦（云云）就今戒律中有二樣。抄前合誦也。抄前者。有師云眼。弟子云眼無常。同誦者。如常可知也問。今所制同誦歟。將制抄前歟。如何答抄。若書授（云云）書授口合誦犯不唯聞書之。雖同時無罪也。是以抄批云。若書授者。謂比丘口誦。沙彌隨誦。

後即書亦犯己誦他書ク抄。若自撰集（云云）有云。自撰集解釋之分。可許之也。唯引經論處。同誦可犯也（云云）抄。此律但云同誦不簡文句多少（云云）問。本律明句義乃至眼無常等。豈非於分乎答。律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈一句一偈畢犯。隨要期分齊犯也（云云）抄。多論若二人俱經利（云云）師資俱既先學知故。云經利也抄。若比丘無處受法（云云）多論第六（八云）云無處受法。乃至得從沙彌尼受法。但求ヨ好持戒重テ得テ人作伴證明耳（文）抄云。

但求ヨ持戒重人ヲ作證明伴可訓也抄。但不得稱闍梨（云云）白衣沙彌尼等。設雖受法。不可稱闍梨也記。開從下受法則通同誦（云云）從下座受法時。雖同誦不犯歟。既云通同誦歟。學有先後。

故開從受抄。但消息（云云）雖從學。不可承恭敬故。但云消息也。簡正記云。消息不失威儀者。謂但自消息莫失僧儀即得也。記上下亂ソイチヲ倫師資義倒。故有本衆。未可從他（云云）上位·下位受法時。上下之位亂。師資之義顛倒。故有本衆。

可從本衆上位（爲言）記。白衣高座可恕（云云）付之一義云。白衣ノ高座ナハユ可恕。無知ノ比丘行列ノ殊無慚色。白衣ノ高座ユハ能教人故。高座可恕。無知ノ比丘其下座ニ行列マ。是可漸也。又一義云。白衣ノ高座可恕無知。比丘行列殊無慚色。是白衣高座ハ無知故ニ可恕。

比丘下座ニ行列スハ是可慚也説粗罪戒第七抄。則破法身（云云）犯者法身也。又云。説者法身。依説他麁罪犯戒破自法身也。此二義見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他猶於塔敬而獲福。説他麁罪。自壞壞他。令一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。以不信受法故。豈不同壞法身（文）抄。不同前比丘有罪無罪皆墮（云云）問。下犯緣二犯初二篇罪（云云）闕犯緣不可犯墮。何今云有罪無罪皆墮哉答。上多論文是部別不同歟。若爾者不同物引證哉答。且爲顯説麁罪過重。因引此有罪文歟問。有罪可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉答。諸犯無釋。大抄記無罪ナレキ。有罪ト思テ説。今無罪云。約其實無罪云也。正説時。於無罪有罪思説也。

謗罪·無罪ツ無罪ト思テ謗也抄。一是比丘及尼（云云）五分第六。

説尼罪吉罪也（云云）爾者部別不同歟抄。三知犯（云云）此第三緣説他麁罪知犯。此罪也。故立緣也汎アソニ爾ノ抄。説僧汎爾小小罪過皆墮（云云）尼衆別行篇釋。八敬中尼説比丘過失吉也（見）今此文幷記釋等不審也。部別歟。又五分第六。

尼説比丘重罪提（云云）抄。若已作法人問者。倒問彼言（云云）抄批 意。指犯者云已作法人。即抄批云。立謂有比 丘犯麁犯已。衆僧白四擯出竟。俗人具知。若有問比丘。不得即答。應却問檀越。何處聞。彼 若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞 （文）此釋竟已作法者。擯出法也。今記云有法開答。有法擯出法。開答云我亦某處聞。此 答也可得意歟。此義意。已作法ノ人ヲハ可訓。簡正記意。差人説羯磨法得意。即彼記云。若已 作法人問者。謂已作羯磨法差人説也問。作法正法應説。何故倒問答。夫得説者。須是被差之人有法在身即得。今非被差。不合 檀説。故須倒問。故云亦某處聞也（文）此釋意。已作法者作差人作法而倒問比丘。非被。差比丘。列作法座餘比丘見故。直不答倒問スル也。此義意。已作法ノ人問ハハ者可訓也抄。比丘云亦其處聞（云云）是彼第十四卷文也。彼正文云。

我亦如是處聞（巳上）明知比丘指處云我亦聞也抄。此人犯僧殘（云云）僧殘行人在下座故。即僧祇十四云。優婆夷即投飯食器擲地去入房掩戸而説偈（如今引）爰知此人者指上人。爾者已作法人者。被僧殘行之法人歟抄。有訶云（云云）抄批云。十誦有訶云者。有人言。此是女呵也。

女言佛法中有如是癡人等也（文）抄。若説上二篇（云云）問。以偸蘭罪説之。攝ル何ニカ答。偸蘭有三品差別。以上品攝麁罪。則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒分威儀分二。以上中品蘭攝戒分爲重（謂出血破僧初篇近方便。乃至初篇次方便等也）以下品爲威儀分（謂用髮毛等類也）豈非相違哉答。分別戒分威儀分時。實雖爾。判麁罪時。唯取上品蘭故中一（篇聚）引明了論翻偸蘭爲麁罪。出初篇近·破法輪等。明知麁罪局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。

又除僧羯磨緣起身子所告罪即破輪業上蘭也私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。彼無正文。然十律五。若謗出血壞僧。並得偸蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若説出血壞僧及一切蘭。突吉羅（多論釋十故已上彼文也）抄。自説己罪（云云）問。設雖己麁罪。壞法身可同。何輕哉答。簡正記云。

自説己罪輕者以希小也（文）抄。若説名字（云云）簡正記云。説名字者。謂於衆中説某比丘犯某罪。種姓者李比丘等。衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第一房等。相貌者眼口面黑比丘犯也（文）記。初不知者及第三緣謂迷教也（云云）未作斷學意欲學教。至此戒都作麁惡説。不知犯此戒説他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷教。

可有本罪·不學·無知罪也實得道戒第八記注。以前大妄語緣集僧呵責（云云）問。與彼大妄同時制之歟。將後時重集制之乎答。被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人眞實猶不得。向人説呪不實。世尊以無數方便加責已。制此戒（云云）故知一時制兩戒也。是以行宗記之戒緣所叙無別犯人。

即不妄緣別立此教（文）記。此據初果已上是戒所制（云云）問。此戒爲 護大妄語。大妄語中未局證果之天人來供養 等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已 去證眞上人。内凡已還無非大妄（文）今戒何必限證果哉答。既文云得道。明知得道初果發無漏之智以爲得道故也。是以云局初果。 大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果 已上一邊爲妄語深防也。但十誦多論等意 云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局 初果見。此部別不同歟問。若初果已上。何 開緣云得通哉答。是非修得通故。是以律 云。若自言業報。不言是修得（文）問。若修得通。若犯今戒。何故賓頭盧現神通犯吉哉 答。此事抄批一箇問答也。記云。問。大妄語戒。口説已得及身現相。皆犯大重。今此戒中實得對道口説即提。賓頭盧現其神通。何爲但吉。答。口説有濫涉故。得波逸提。現通無濫涉故。結賓頭吉。又助一解。現通開爲利。如有時生信故。有神通輪爲益。全無罪無益。故得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口説對俗本末開故。説得提罪（文）如此釋。設雖修得通。口説犯提。身現可吉歟抄。一制不犯用制何爲（云云）問。第四果證人實不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心犯遮。爾者何初果已上云一制不犯答。實聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多分云一制不犯。又付當戒時。大人功德覆藏諸惡發露。故云一制不犯歟抄。即知是凡爲護大妄（云云）聖人制之。是故聖不犯戒。云實得道。知是凡夫也。凡夫皆無實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故云遮凡也。豈是非要哉記。若不制者世人無識謂爲實證（云云）不制此實得道戒。凡夫云證初果等時。世人無識謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人知之故。

爲要也與女人説法過恨戒第九記注。在姑前與兒婦耳語説法（云云）爲兒婦姑也。婦是爲姑。兒者今云姑者子也抄。不得更增一句（云云）一句者。云色無我云眼無常三字已上爲一句也。此五句六句云五六語也問。五六句之分許廣説。不許其外增一句歟。將五句六句之義不增一句歟。如何答。一義云。五句六句之分廣雖説之無苦歟。定賓。五六句分説廣可許之（云云）賓疏末云。如五蘊爲五科。六根爲六科。廣釋五六科。並未是犯抄批云。若分別五陰六根子細説（云云）解釋其義亦得。但不得出五六之外別明餘義也（文）若爾者善見第十五云。一句經文五名義疏合成六句。不犯。若過夜。波提罪（文）此文意。一眼無常下不可多説見タロ如何答。有云。彼見論文如説一眼無常。就釋此眼根説餘五根。此眼者云彼隨一也等。不遮眼根下曲細或云。今五分四分等意。必非如善見歟。爾者部別可得意歟。又有傳。任善見論意於一語下明彼義時。不得過也（云云）問。成實意云。識想受等此三非業疏。入行心方成別因（云云）而四分成宗同計部也。既業疏（三下）云。

成論所辨正通四分曇無德宗（文）爾者何相連今四分文云色受想行識哉答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也目對女人鮮能自攝。欲情内動强授忘勞。

故雖聖法不許多及記。强授忘勞（云云）對女説法不知身勞故。

云爾也抄。僧祇中説六句（云云）濟抄云。僧祇律十三云。五六語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。

短句者眼無常（文）使汝ヲ速ニ盡トキセ苦得墮抄。正ヤク使クメ僧集ツメ若多女トセ（云云）使字誤歟。多論第六（七上）云。正便衆僧集會。

若有女人若多若少（文）本文便字見正使トセ僧集ト若多ナクトセ記。小石等女（云云）撿彼論第六。若石女若小女未堪任作婬欲者。

突吉羅（文）今以不犯提邊云非犯也抄。若爲尼説得（云云）僧祇第十三。在家出家俱犯（文）今如何許尼哉答。有云。是部別異也。又云。見祇文。唯云出家。不云比丘尼。

是沙彌尼式叉等歟（爲言）抄。若母姊妹等（云云）問。女人不簡親非親非伴證。何必簡親哉答。母姊妹等所重人故。可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也問。彼本文。若減七歲等明所對女人見。何今記尺云簡伴哉答。有云。當段大都明伴科也。

故一往釋之歟抄。餘如大疏（云云）問。鈔大疏者首律師大疏思召。而記戒疏得意歟。相違如何答。記家御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。

戒疏得意給歟科云。中下重釋前四（云云）見第四緣。

何不云第哉記注。此難戒本（云云）難戒本除有智男子文也。俱不説犯抄。授五戒及法等（云云）問。設不請。得授五八戒及説八正道哉答。一義云。得授也。若爾者。今記云何釋若無トハ下他請哉答。見本律緣。依他請比丘不説之。佛問畢許之。今記依前緣他請釋。若無下他請見不犯。全不云他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。上記釋。詳律後緣。且擧陰入（云云）知一具法門過五六亦説之。非一具法門。不許之歟（云云）（此義聊不審也）又義云。此律意。非他請者授戒等一向不開之。即今抄文云前請應答廣説授五戒等故。十誦五分等許受戒也。

彼不明八聖道也堀地戒第十螻蟻ロウキ蝝飛クワソヒ記ヤラアリ。合是●ソノムシ大字（云云）可書麁文字也記注。此未見律文（云云）律十二云。地者已堀地未堀地。若已堀地。經四月被雨漬還如本（文）此今抄引文同也。全以四月與雨漬不爲一事故。

斥未見律文也用鉏シヨフフクライスキクリ●耒ユスキカハキ或椎ツイヲ●打ウチ刀サシ刺指ヲ●掐ユソケクキソユナフ扴傷抄。地上然火（云云） 問タウ。犯カツ後戒何可犯此戒耶答。若作露地然火意樂可犯後戒答。作掘地意樂。當犯此戒故。

此出也●セウクワ類手ユ●耕タカヘス之具記。使人不教先犯此罪（云云）不作淨語。先犯吉。彼人堀地時。正犯提也。簡正記云。若不教言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。

得提（文）古點頽クツレルカキノキタイアリスカ牆土蟻フウ封土聚崩ホウクヲサクツル所壓地制沒膝抄。乃至沒膝吉羅（云云）今此不明泥塗深淺分齊。明堀分齊。泥塗分淺非此分歟記。已下無犯（云云）膊等分也。即堀分淺也抄。畫地作摸（云云）彼第十六云。若比丘作師匠欲新起佛圖僧房。畫地作摸像處所。不犯。餘比丘畫者。犯罪（文）此文意。汎爾比丘不作之。工匠比丘作之歟。故僧祇第十九云。若營事比丘欲作摸拭。當畫板木博上此意分明也問。上修佛講堂尚不許之犯罪見。何今云除爲等哉答。罪福俱感感福一邊。且云除爲塔寺也。

以感罪邊記又云未可從寛也（云云）或部別不同歟規ノリトシチ地作相赭シヤ塔墡セン鹽エン鈔シホ。蜀本多論（云云）以前八卷關中本第九一卷蜀本多論也。首律師見多論釋九十戒至六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本一卷有九卷也。今藏錄即有九卷。關中者長安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目錄中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後值蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取附來。後經一年方附到。因茲號爲蜀國多論。首律師自製序。具叙因由（文）地無●不ハフナマシカラ生」

抄。四月八月（云云）一義云。四月八月也。殊雨時故。一義云。自四月至八月。

故云及也地アヒレンチヤノ相連著潤勢相掩日炙ヤキカンサウナリヒカワク慕乾燥風吹テ土地ヲユス侵シンヒツノ濕地ハ檣ヒトツニナル根ノ齊テ涅ニ處鈔ヲカシシメリ。傷草犯墮傷土吉羅（云云）問。生草程ノ土ナクハ何犯吉耶答。實生草程土可犯提。今吉者。屋上牆上土。非如通途生地。且遇緣生草許也。故吉羅歟作齋スル築チク處ニ抄。僧祇若轉石（云云）ツク僧祇轉石文無之。即彼十九云。若牽曳木欲使破地。越毘尼。若傷如蚊脚。波夜提。或驅牛馬欲使破地。亦如是。若欲使地平故經行。行時載毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提○若土塊一人不勝破者。波逸提。破減一人重。無罪（今抄得字付上訓）若比丘房内釘壁毀損。成功越毘尼罪（今抄打杙房壁損成功越）若先有故孔。無罪（云云）抄。塔タウス●地（云云）云爲平地投物也按アンタウ塔土塊一人カク●テ不ヲ勝アケ破者。抄土塊一人不勝ヲシ●ク者。簡正記云。謂一人擔不起（文）抄。減一人ニ重ナハ者得ウ（云云）減ク一人堪ルニ勝アクルニ重セハ得破（爲言） 問此土塊者。俱可生草地分罪輕重有無歟。將付死土云爾歟。

如何答打ウツ杙クヒヲ房壁ニ記。四明重生地等（云云）謂於已堀地明之故。被雨已下還亦成生地。故云重生地抄。畫土未際（云云）地際雨不及處也問。其分齊如何答。有云。八尺底也。又有傳云。既記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。

非犯（爲言）謂不蒙雨霑地底上堀●セ●人底掘無犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。越毘尼。傷如蚊脚。波夜提。盡未土。

無罪○（文今抄云未際也）沾アンウルヲウ抄。若撤故屋使淨人爲之（云云）彼本云。若泥露朽故房舍欲撤時。不得自撤。

當使淨人（文）爰知撤上泥分使淨人也抄。若壞壁使人却泥後自得摘（云云）些上疊重カワラヲ搏爲壁。如今ツイナノ牆其上塗泥也。故記釋云地上疊累爲壁如今土牆。此釋今若壞壁土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人令却。然後其下搏得自摘也。是以本文云。若欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘搏。至其際。使淨人摘。爲壁不泥者。以被雨使淨人抽雨三行。然後自摘。至地際後使淨人摘（文）」

抄。若已曾被雨使淨人等此泥既以前雖却之。疊搏被。雨上搏二三行使淨人却。後自摘之也。爰知此搏者。未燒搏疊累爲壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令却之歟。行ウウ者即是ツラト云義也。戸綱（文）此地俗語者。

云二三重語也井シヤウトクワウスイイ●ソタマ●リクム涜汪水抒シヨ攪カキニユラス濁扴スキソフナワ傷抄。以雨水能生地故（云云）汪水等生浮草等故且云地也。此抄主御釋也。非祇文。即抄批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此擧露處井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然律無文。但得小罪（文）問。是新雨後抒クム水。堀地壞生中望何耶答。堀地也。云生地故。若爾者何非提耶答。非女正地生物故。非提罪（爲言）又義云。雨後水上必生草也。人眼不見故。是壞生罪也。不久固故。罪吉也私云。此義不審也。雖縱生草。非肉眼所見。豈制罪也私云。犯提罪歟。彼本文云。若水涜若屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行用水時平摩地。波夜提此提言被上見。

而抄批釋不審也抄。大小便時水手摩地（云云）本文云。若大小行用水時手摩地。波夜提（文）抄。若鉼器物木甎瓦等（云云）以瓶器物等置地。後值雨取之。連續地故制也抄。若死生被雨（云云）問。此段第十段也。爾者第四段明重生地。何異耶答。上畫地作字時事也。此段明自取土故。不同歟記。四分火難上開壞生（云云）問。鈔云作坑塹斷。豈非堀地哉。何云若下開堀地耶答。記指鈔今若作已下開堀地（云云）爾者無相違」

鈔。逆サカヘ燒ヲ除之（云云）逆サカイ火也。

逆除中間草坑ヤヤウマナ以土樸也迎前野火記。文列三相（云云）一火燒。二沙地。三石上土。此三相也。若野火已下非三相也抄。若地有沙（云云）是彼問詞。彼第十五卷具文云。若地有沙石。云何知可得抒（已上問也）以水淘之。四分沙一分土無犯等已下答詞也鈔。若石上厚四寸燥土（云云）見本文。雖四寸燥土被雨經四月。

不得取之（文）鏟カルセン草把トルニ火ヲヲ重チウセル故不引抄。若把火燒手擲地不犯（云云）問。如論文者。命難時堀地開可云哉。若爾者抄持犯篇。命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。若不開者。文上可知（文）記云。不開反上者。或雖遮惡而事重故。如堀壞畜捉敗貿背別（云云）此釋意縱雖命梵難。不開堀壞等戒見。

如何答鈔。多論使僧尼（云云）彼第六壞生戒文也。

壞地戒中全無此文也鈔。若三衆不爲三寶（云云）問。沙彌等自本尊料可有作堀地拔草哉答。既三寶緣開之。何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三寶緣歟。所以爾者。受自三寶緣有自他故。即抄（五四）云。一三寶境界緣。僧祇中爲塔事。四分中佛法僧事。五分亦爾。準此若爲大寺諸處緣者開之。若自受他雇畫造像寫經及自處經宮。佛像或爲俗人縱爲僧家佛事非法乞求。並是邪命破戒。不成得罪（文）問。記云。初明如法故開。大寺簡非自己諸處者。通自三寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下爲已。或下爲塔。縱下爲僧。並下通結四種（文）準之私己三寶不可開歟私云。此但非法邪命故不開見。

如法ナクハ爲自本尊何不開之耶抄。以水澆地剉草布シキウチ●使成泥（云云）有傳云。先以水燒地後以草布上成泥。

直非&B-897E;地也（爲言）斬キテ抄。僧祇露處地得自堀（云云）抄批云。景云。此擧露處明内（爲言）若是明外際簷下則犯。以非露處攝故。而明内得自堀者。以露處土不能生草種故也（文）私云。雖覆處地生草。

爾者何輒得堀之之釋不審記。疏引古解云等（云云）飾宗記第六卷云。雖屋内地。猶生草所。成堀地罪。若不生草死土不犯（取意）此義似云今古解私云。此義聊有其謂。今師能破意還不審也。

能能可料簡之也マカキノタホレタルヲ籬倒快正タスケシヤウス兒壤フシレウ抄。

若來往經行（云云）タヽス若除經ホツユノツカ行處土（文）杖ツエヲ築ツキ地ニ壞生種戒第十一記。壞音怪損也怪物怪怪也。漢音云怪。呉クリイ音云怪ケイ。依之北京云怪クワヒ生戒。是漢音也。而南部讀壞生戒事不審也。呉音可讀ケ壞生戒。故字書云。壞有云。●ケエ音相通故召胡怪エ反之。故南都云壞也。諸經論多分此字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。又漢音俱可讀クワヒヤイ壞生戒。何漢音呉音取合可讀壞生戒。更難思抄。具緣如上（云云）簡正記云。一生草木。二生草相。三自壞使人。四不知淨語。

五傷便犯（文）言イフ心ハ草木抄注。恐無知者濫用（云云）簡正記云。恐無濫行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神廟是也。次有古師云。次戒緣研樹應廟屋。但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫爲舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上二律和合釋通。相状如鏡鑒照分曉。

不須妄執也（文）抄。十誦云村者モンマウカウチフ蚊蚊蛟蝶等（云云）問。既云鬼神村。何云畜生カ舍アフヒイルチウ哉答。望緣起且云鬼村。

實廣可通一切歟古ユ協カウ反抄。律中五種村（云云）五分第六出四種無覆羅種。今子子種名子實。枝名莖種。十誦有五種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第十五云五種。不出名也抄注。此言雜種（云云）是覆羅之漢語也。故行宗記云。覆羅梵語。翻爲雜種（巳上）問。何故名雜種耶答。

假根中節生故云雜歟薑キヤウ芋ウ蘿ヲ蔔フク蘆ロ葦パ芹ユン蓼レウ柳リウ榴ルイエノイモ大ユンアシセリタヤヤナキシヤクロ記注。若假節生者名覆羅種（云云）問。如何以覆羅種攝根種耶答。依根節二生故。攝根種中云假節生也。根種種手本薑芋等也。

覆羅種假根與節故是雜種也記注。假節生名節種如藕クハス蔗シヤアマツヲ等問（云云）問。以節種如何攝枝種哉答。如藕根正藕外有葛カツラネ根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云節種歟問。假枝與節二種生。是亦雜種也。何不名覆羅種哉答。雖似枝義。正生物事。自節生次節爲本。殊名節種也。上覆羅種時。根節同生物義故。名覆羅種歟問。此節種與根種中蘆葦等節種不同。如何俱根俱節種故答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可云根種節種。今直藕生藕故。不云根也記。雜四種外總收一切（云云）問。今雜種既上根種被攝。何云離四種哉答。律文出五種時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。彼五種合三種時事也。爾者不可相違也芹菜ユンサイ。勒蓼ロクレウタチ。抄セリ。斫ツヤク截セツソ墮ヲトシ炒アフリ釘クキ杙ツチ火ヲ●燒ヤキ（云云）抄批云。打杙樹上隨杙多少クイ。一一提羅（文）抄。半乾半生（云云）謂生分半物也。如一本木一方乾杇一方生葉花。

如是非半乾生也萎イカン乾ケル根種莖キヤウ種テ以刀ナカヲハソ中破淨ス蘭香ランユウ抄シホミヘキザケテケモクヲ。摘却牙目淨ス（云云）簡正記云。牙目イラヽキ者在土。芽出土曰目（文）抄。心種者蘿ラ勒ロクレウ蓼（云云）問。心義如何答。簡正記云。如アラヽキ根種中要根要節合始成種故。

謂此種爲心種也（文）揉●ニウシユモム相錯アイモム胡豆（胡國ノマメ也）豌豆エンツエントウ粟黍アワキビ十二薑キヤウク句此已下梵語也闍豉婆羅陀莠子。稗子ヒエ脂那モナ俱陀クタハ婆裹クハカイ核棗杏火シウシ淨ハ合ノ食ス」

抄注。謂生熟二棗ツヽムサネヲナツメカラモヽ合核（云云）抄批云。未乾曰生。今時乾棗曰熟。

皆火淨得合核食（文）膚フハタヘ果蓽茇ヒハツ桑堪サウシン梨奈リタツナシ味アシワイカラクシテカウハシ辛而香似林檎リンキン而少クワノミ穀果ユクウワカワ耶子ヤシヒサユウリ胡桃ユトウ石榴シヤクロ檜果クワヒ香揉カウニウ蘇ソマ荏ニン（白色也雖同物以色爲別也）麁糠クルミ皮故ソカウノカワナリ謂之儈ユレヲウハト也松柏子シヨウハクノミ蒿カウヨモキ菱豆レウソヒシ。記。恐謂葉隔不成火淨（云云）問。今鈔（下二）四藥篇云。僧祇多果同器。一果作淨。餘者通得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨スヘシ無者合束淨（準此蒿草之類子果散落無淨法文）同記云。蒿草無淨法者。疏云。如一盤生菜相種和雜。縱火觸相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有隔非淨（理須一一火觸文）此文分明隔葉不成淨法見。爾者今文相違如何耶答。今此文雖隔葉。微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別枝ナルヲ●不淨。此一枝故雖隔葉成淨。

無相違也（云云）鈔。乃至盡來恒言舂ソウユセヨ去（云云）本文云。令淨人火淨至倉穀盡。比丘ツキサケヨ恒言舂去淨後此米盡言舂。

無過也死犯カレハ提生衣ユケ踐セン草ヲ生カ毛ヒ若日曝知乾得自剥除フムタイセン苔蘚ユケ蒸潤生ニンソ記ムシウルヲフテ。毛謂蒸潤生（云云）熟時之温氣生也抄。雨後擧木越（云云）問。上堀地戒中引僧祇文。在博瓦等露地經雨取之波逸提。今云擧木越。若堀地罪。云何不同耶答。一義云。非堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨後興草等著木可傷故也（爲言）私云。其故者。記云。與下不犯相違。故注和會（文）故當戒不犯文壞生開故。知非堀地墮也。然者無相違也。但注云著草土（云云）若又有。損土心歟。堀地提罪（爲言）不妨兼犯歟。又堀地方便越也。

不出堀地墮罪不知著草土繫草抄。夏中行畏失道（云云）問。非夏中時如何答。有云。彼本文在練若處夏中云。雖然普通時可通歟。彼本文。草與草結制之（私云草乾故）以餘物結於草也（云云）私云。今記意。限夏中見。云有時限故。偏言之故。夏有時限者。夏中歸時限在之故約之。

餘時無時限故不許之歟ナノラカニソタヲレハ滑倒挽斷ヒキタチ浮萍フヘイヒヤクウキクサ鈔。牛馬行處（云云）彼本文。

有蛇シヤ暇蟇ハクマク行處亦許之（云云）抄。若已衰黃斷者越（云云）未乾故斷吉也。

華ナマ&B-C6B3;クラヒラ生者一向生相也翻覆浮萍者越朝薗地蕈ヒチクサヒラ抄。若須華果攀枝下（云云）十五云。若須花菓得攀樹枝下。便淨人取。不犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘得抱イタヒテ淨人取。不犯（文）壓ヲシ草ヲ石木ヲ●鎭シツメヨ。

上口ニ不合ハウシヤク斫堀クツセヨト云不合下應加言字助之抄。注靜緣心淨（云云）作淨語無犯戒緣故。云靜緣。無犯戒故。又心淨也抄。十誦一時壞五種子（云云）十誦意。一種中雖有多數。不約彼數。只望種邊得罪也。四分意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時煮。隨數多少一一提。十誦律。通得一罪問。若爾者。記釋云此律約業。業是能作比丘身業也。豈約境得罪耶答。雖似約境。毎種内數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十誦不同也。抄。取前事上方結（云云）十四云。若自截。若使人截○截種生竟曰不止。得一波逸提。

若中問息已更截隨息○波逸提（文）抄。若五生種等（云云）一切草木皆攝五生種。此槐櫰等離地時非五生種。爲簡柳榴等離地猶五生種内也。抄批云。謂如前柳槐等。柳是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生故。就地離地俱提。若下槐櫰之屬但就地壞犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。

但可犯吉（文）槐クワヒ櫰シトウ楡ユ柏ハク櫰（音壞）此櫰上戸●反。下音懷エン。搜シユ上胡ニレカヘ灰反。下胡乖反記。但除枝種餘離地（云云）問。子子種離地。猶有生種。何但云除枝種哉答。再往時實可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種枝種也（云云）又義云。子子種生草木莖等非又生義。故唯除枝種也。既云非五生種。故子子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。

但自不成能生種故云爾歟抄。已萎者得（云云）不萎雖無提有吉。

故今無吉邊云也記。文列三判（云云）謂非五生種槐櫰等已離地而萎者。一向可無罪次此槐櫰等雖萎而尚連地付根。可提罪也次雖離地未萎者。

可得吉羅也正籬障撥墼石以枝ヒラキシヤソ披遮令開抄。若除經行地土（云云）會正云。以比丘數行非成生地。慈恩云。西域地濕疊博爲道。於中往來如布之經。

故曰經行（文）柱サヽス之以枝築シイキ地記。因損苔草故（云云）問。若損苔草者。

豈壞生不犯哉答身口綺戒第十二問。今此口綺戒性遮之間何哉答。戒疏九十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者性戒内攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重（文）記云。言事輕者（三十中語惱衣奪衣九十中餘語云云）此釋分明遮戒見。二釋相違。追可勘也記注。餘比丘問以餘事答（云云）此餘語白也。又作曰。制者觸惱白也。準之身綺·口綺白二度作之也問。當戒白已後犯對僧異語惱離僧時犯歟。將對別人犯歟答。一義云。既本律異語緣起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘（文）云諸比丘。明別人也。又抄上座喚來不來者吉者。記此約別人以論（云云）此未白以前故吉也。設雖別人白以後尤可提故也。一義云（重公）對衆僧犯也。凡本律惱僧緣起。爾時尊者闡陀比丘衆僧與制。不得作餘語。後便觸惱衆僧。喚來不來等（文）既云觸惱衆僧。明知對衆僧犯也。異語緣起云諸比丘。指衆僧云諸比丘。有何過哉。戒疏出此戒制意雖過不至重。惱衆不輕事。須衆僧作法訶制（云云）既云惱衆。豈非衆僧哉。次又上座喚不來吉（云云）記分別云。此約別人以論。對別人不犯提條無疑者歟。何此未白以前事得意哉。即律文云。若未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來不來。

突吉羅（文）於白已後判犯重輕條無疑者歟鈔。四緣（云云） 戒疏立五緣。四如法召問。

五更違便犯（云云）爾鈔略云四緣也記。二戒同制（云云）問。準此可別犯哉答。智云。準緣起可別犯（云云）若爾者。何犯緣云一自作身口倚哉。此可同犯見如何答。智二戒一制故。一緣立之。若別犯之時。二緣分之。戒疏（四上）云。意僧祇離爲二戒也抄。三爲僧單白訶止（云云）本律意單白也。十誦律白二羯磨也。薩婆多論名憶識羯磨。

亦名不隨問答惱他戒也記。律文續云爲論何理爲語我爲誰是誰犯罪（云云）律云。爲論何理爲我説。爲餘人説。不見此罪。

女是語突吉羅（文）今記所引少不同歟記注。此語屬身綺（云云）問。此語也。何不屬口綺哉答。戒本云異語惱僧。異語應問異語答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。故云與上不同也。雖同語。依異語·惱僧。配屬口綺·身綺也。戒疏（四上）云。文列語爲表身乖也同記云。文下簡濫。

以身綺中云不應語而語等故（文）記。下指如前即結罪相（云云）即前口綺中云作白已語者墮。指此結罪文鈔。成論語雖是實語（云云）問。三相中第三言無本相是妄語也。是以行宗（四上）云。無本者不稽實也（云云）爾者何云實語哉答。言總意別也。且指上二云實語。

畏成問僧ヲ己疾ヲノカヤマイ前ヘノ語ニ有參錯不與和合不スシテ欲ヒ知シラシメント抄。

非法無利羯磨（云云）媒嫁淨人等羯磨及廣通七非也抄。非法事便語（云云）化非法事語彼人令止也。

約非向非法明語不語嫌罵知事戒第十三記注。

與僧殘二謗同時（云云）二謗戒同時謗知事故制之也抄。一是羯磨所著（云云）是字誤也。戒疏作是字。是以戒疏云。一是羯磨所差（云云）又字書中都是字無之。但有晟（是改變明也）字也抄。六前人知聞（云云）問。此戒見聞各別犯。何但云聞知斗哉答。一義云。知即見也。故戒疏云。六見聞亙知（云云）又義云。犯緣且約罵列之也。於嫌列之者。又可云前人見知也記。五分通單白（云云）見彼第六卷。明通白四通單白。今如何擧通單白不言白四耶答。有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白四所差人而誣説語語波逸提故記。

餘人即佐助者（云云）彼知事不倩ヤトハス自但佐助也作此ム誣説セツヲ狂ワウアサムク倩シヤウヤトウ抄アサムク。正拜人（云云）會正云。即正被羯磨差補者。猶世之拜官（文）抄批云。景云。被僧白二差者。名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。祇文詺差爲拜也。

蓋是譯家取意故言拜人（文）爰知所差人致拜故云爾歟抄。倩人更倩人（云云）上倩人尚問正拜。故許倩人。此所倩人同犯也。故記云。由彼自倩即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少疎遠故。不許又倩人也抄。因説歟魚有百頭（云云）抄批云。案祇律云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘衆至一故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時衆魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答云。圊厠中作蟲。此大魚迦葉佛時作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養故作厠中蟲。佛説此緣時。五百人即止網業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中説。有一鬼頭似覩頭。極臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而身持戒故身有光明。口有惡言故。

臭蟲從口出（文）好ユノンテ惡ヲ罵ソス人ヲ記。呼名即應佛ニクム問（云云）彼云唯呼字。不出名也。圊厠シヤウシ（僧厠也）即應ユタフ佛ヲ問トウ記。受雜類頭報（云云）彼昔罵人時。云如兔頭狗頭等故。今有兔頭狗頭等也記。

母愛其利養（云云）母愛子説法等布施利養物等也毀讀キトクス記。三罵詞ソシル不同（云云）問。以不愛等語只人罵。可犯罵戒哉答。一義云。攝結使等句可犯也。

一義云（允師云）罵口差知事吉也準此可吉也四前非知事抄。實有其事（云云）抄批云。

謂實有愛恚癡等也（文）露敷僧物戒十四問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處者。上以與女人宿室相可名覆處。如何答。一義云。以與女人室相可爲覆處也。其故者。以十五戒記云。屏則開於二夜（屏是房室文）解釋分明者歟。但上可勘鈔。四方僧床敷（云云）抄批云。此戒局臥具等。若薦蓆等敷在露地。但得輕罪（文）記。僧物有三（云云）已捨與僧物（迴重）云。

與米擬未云與物（吉）今戒第一犯也鈔。六出門便犯（云云）十誦第十意。出門過四十九步。波逸提。五分約界（云云）鈔。白衣入寺應借僧臥具受用（云云）問。道俗篇引律云。白衣同僧床臥具半身軌（云云）此即俗人禁制之見。何今許之答。彼本律是五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白佛。佛言聽（文）本律意。通途白衣人也。故不可借云也。爾者何約邊邊無相違歟問。五分意。雖不自敷亦使人敷不擧犯見。爾者犯緣第四闕如何可犯耶答。犯緣且約本律立之。故望當律即不犯也。闕犯緣故。五分必不然歟。借カルモ俗犯者。恐損失故鈔。在邊或禪カスモ若眠（云云）簡正記云。僧臥具不得禪眠。恐雨來不覺得吉也（文）飾宗記云。祇十四云。捨離二十五肘提（非是出行二十二十肘也）此文意。

五分其制尤急也鈔。手觸不擧（云云）手觸床。僧用義分故。不擧犯也。簡正記云。

既曾經手觸即共自敷不別（文）知ラシニ捨去スト知捨去ラハ挽ヒキ亂草ヲ坐ノ鈔。若春月敷床（云云）簡正記云。春月者即四月有雨月也（文）今記不同歟。若即時還カヘル應ヘカ。

便隨雨中疾及テ時還ラハ應往記。又疑便字寫倒（云云）此鈔便字寫倒也。

雖然今先如抄連下可續也抄。若方便還悔（云云）問。記云方便如文所列若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作方便則悔見。即律十二卷云。若比丘不作如是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。一足在門内。欲去而不去還悔。一切突吉羅（文）爾者如何耶答。抄若方便還悔方便非上捨去方便。此方便罪方便也。而記云正罪·方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文故。云如文所列也。不壞坐具者應往記。二人不前不後也（謂同臘者云云）問。行宗云。但不收者。謂不前不後。同時捨去非相擬待故。各一罪（云云）而彼云同時捨去。此云同臘。相違如何答。此不前不後同臘者而同時捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是影略亙顯意歟。

爾者無相違者也踞ユ床シヤクシリヲカクルユカナリ凡キ摘トリハナテ開ヒ●ツクユカソクヘヘキ覆處敷僧物戒十五鈔。覆處敷僧物戒十五緣（云云）問。戒疏立六緣不同如何答。此犯緣略歟。戒疏。第二緣立知是緣也問。戒疏第四立已受用緣。爾今云自使人敷。不云受用。如何答。一義云。此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設雖自不受用。見人敷不擧自敷不擧犯也。必不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後犯也。是以立犯緣也。一義云。二戒俱受用上不擧犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不擧者墮者。記云手觸即同受用故犯明知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧臥具等不擧犯者。此部別義也。必不同本部歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已受用言。戒疏且置後戒兼戒也抄。五戒出界（云云）五分第六意。若不期還出界至地了時墮（云云）此部別義歟。有云。若大界雖廣遠。應約界分。若自然界。

約六相（爲言）記。露則兩相緩急（云云）問。於覆處有緩急開。所以爾者。決去時語舊住比丘等緣。方便故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉答。開緣異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。故一往以有此不同。云開緣異也。

屏亦非謂無緩急開歟與タメニ我牢擧ラウユセシメヨトテ離壁カヘヲ高モノサシ搘床ノ脚シヨクニ記注。緩則如上方便急謂勢命梵等（云云）問。行宗記。緩即囑付等。急即雨中還（云云）相違如何答。雨中還自本通緩急。對囑付自彼急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。

强不可相違歟抄。持枕褥臥上置裏（云云）置床上也。床非有。内以麁物覆上。

以其中間爲裏也衣架エカタナ（裏云秋玉レツ甚切首薦眠具又之賃切）强敷戒第十六記。至無住處（云云）行宗記云。無住者明元僧寺寄止俗（文）舍問。此戒既犯在俗舍。何犯緣中不立哉答。第一緣云他先借得安止已定。此則非僧房。若僧房。

借得文不可也脇ケフ迫ハク窄サク轉側ノ墮タリ上抄ワキ。地敷臥氈サハシ常敷地物也。臥氈者羊毛作之。唯以賤毛作之抄。然火滅火（云云）此然火非燈火歟。彼本文第十一卷。此外別云然燈滅燈等故抄。若語已住先與開（云云）會云。語已住者。即白先住人也。開間間即分（文）兩記共一物見。今記ニサ云。次五並以若字分之（云云）知今若語已住先與開聞一物被。若爾者。律云不犯者。先不知若語已住若先與開聞（文）此分明二物見。如何耶答。今記細分之可如本文歟」

鈔。我自語主（云云）此主者在家之俗人歟。又義云。

客來僧中衆主歟牽他出僧房戒十七抄。出僧房（云云）會云。房者釋名云房旁也。

在堂兩傍故（文）掃洒ハキソヽ&B-C6AB;抄。一人出多戸多墮（云云）サウサイ一人牽出又入房。

又牽出等也記。多人出多房（云云）見律文。皆戸字也。今記文房字誤。多人出多房。玄義不得意記注。

好將ヨキヲ出也（云云）謂吉物持戸外出也呵カ叱シツニハ●カンメンサハ喜劓眠抄。五分若降伏第十（云云）見彼第六。牽無慚愧人令出。無罪（云云）劓カン（音汗カン鈔。將不喜人來欲令自出（云云）彼人不喜人將來令彼自去。記云所怨嫌者。爲彼人所怨嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。

彼自出故鼻聲ハナ後ニ至ハ人同儔トモカラ俗處不簡他イヒキ舍故記以此九人（云云）戒見儀命四羯磨人三擧三人滅擯應滅擯二人合九人也坐脫脚床戒十八脚脫テ墮ノ比丘身ニ出血仰面ヲヤスシソリ易陷カン記。脚入䏶（云云）脚入床䏶吼出上。坐此床時床墮著下脚脫床上落下重也。故利之。記將脫不久者。行宗云。將脫者。

謂脚動搖故入於䏶（文）記。廣解唯臥犯（云云）律十二（十三也廣解）云。脫脚床者。脚入䏶。比丘在重閣上坐脫脚床。若坐若臥。隨脇著床波逸提（文）準之御所説異也。多論中若比丘如此坐脫脚床波逸提。外更兼壞威儀吉羅（取意）此比欲上床先押之。

即遁此吉也記。錠脚（云云）ロクロカマヘニシテ引也錠（徐專反。圓轆轤也。轉軸裁器也）律文旋字也記。直脚（云云）有云床●カツラト與床脚一木也。

以別木非作脚（云云）曲脚脚曲不脫落也記。床ノサヽ&B-C6D4;支木（云云）爲濕氣箱シサシテ置也。

故雖脫有所承記注。釘鈕チヤウチウ（云云）行宗記云。細腰者即紐鎖也（文）鈕クキカシラ（女九反卯鼻也カスカイ）安細腰。

圓悟上人御義ハカスカヒヲカクル也記。若重屋板覆厚覆（云云）律云。若彼重屋上有板覆。若列木作華覆。若重厚覆。若板床若脫床。脚坐無犯（文）準此厚覆上有若字。依之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚覆（文）等者指列木作華等歟。然行宗記云。重屋板覆此句總標。列花別顯。兩相即反。

戒文薄覆故不犯也（文）此釋違律文歟記注。以板藉（云云）有云。脚以板作之。故訓以テ板シヨストシキイス藉私云。

以板藉用蟲水戒第十九慈惻イタムナケク抄。若蟲酪漿（云云）此蟲字令蒙下清酪漿漬麥漿。或有蟲之蟲字令蒙上也。

漬麥醋有蟲以澆泥草記。亙投皆墮（云云）以有蟲者澆泥草。是投義也。又以草土擲中故云亙投云也問。初若以草土文今若以草土不同如何答。上但蟲水今蟲漿也。故不同歟記。爲約蟲死等（云云）問。十誦第十一云。墮蟲死一一波逸提（文）此文意。見墮蟲死。如何答。蟲死邊殺畜生戒。依用水死故。今用蟲水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟抄五。分墮用蟲（云云）和本云水蟲（云云）抄。魚蟲一一提（云云）此戒用蟲水戒也。豈依魚等成犯耶答。會正記云。説文云。裸毛羽鱗介之總稱也。今局水中故云蟲水（文）此文意。蟲者生物總稱也。必不限少蟲歟鈔。

細猶如微塵（云云）天眼所見也由延ユエン蟒マウヤマカヽ抄。十分之一（云云）簡正記云。十分之一者。大德引俗書云。陸地蟲極細不過焦蟟蟲。向蚊子眼Ｕ中爲窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗説云。騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。目連令弟子觀往業曾作大魚。

骨似七金山高等（文）抄。三重漉（云云）一義云。一度重三重故。云三重也。又義云。以三重之分糸織一重故云。三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡正記意也。即彼記注云。大德云。上言三重漉者。經三度漉。有云三重絹作漉嚢即得厚緻者非也（文）一義師仰云。僧祇本文。初以一重漉漉蟲。猶有第二度以二重。猶有第三度以三重應漉。猶有應去處見。即彼律十五（三三）云。若比丘營房舍濕室者須水。若池若河若井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重嚢。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲尚受作井（文）賓疏云。若故有蟲應二重漉。若故有蟲應三重。若故有應移去此皆重漉見。蟲取可見ケンヲ器キノウチノアハ中粟抄。或先無今有（云云）問。先有蟲水後見之時。無蟲者得用無過耶答。見本文雖聽之。望行事有濫。不如不用（云云）又義云。本文開之。有何妨耶。彼本文云（第四十）蟲生無常。或先無今有。或今有後無。是故比丘日日諦觀。

無蟲便用（全文文）抄。不知有蟲等（云云）一義云。不知有蟲一向作無蟲想。故一緣得意也。一義云。不知有蟲者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故生無蟲想。非由來不知也也洒ソヽ&B-C6AB;記。初開迷想（云云）由來不知迷也。忽生想也。二俱想差。

故云心不當境覆屋過三節戒第二十記。不看房成有受用義（云云）問。此初義意如何耶答。准首疏。看覆不聽。況自覆耶（取意）凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解看覆不覆。準自覆耶（私料簡同今初解也）記。若約緣起（云云）律云。起大房覆有餘草。後更重覆故有餘草。第三覆重覆不止。屋便摧破（文）此文分明三重也。多論云。此是三十中大房用三萬錢。作成即崩。施主生惱（文）記。若據律文即約苫草以分節段（云云）緣起云三重不出物體故。

據律文出苫草物體也摧サイクツル苫記。縱橫皆犯（云云）律云。覆者有二種。縱覆橫覆（文）西天葺屋相不能委細知。是以行宗記云。未説西土覆屋之相。不可定約（文）依之自古來無分明傳。但一義云。以屋長邊縱。以廣邊爲橫。此縱橫之間雖何樣葺。及三重皆犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一ツラノ義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三行。如蓋瓦屋（文）會正記云。節者重也（文）首礪二疏引見伽二論幷五分律。以三重爲三節。又賓疏云。三節者三重也（文）依此等之義。記云應取縱橫三行即爲三節也。所詮此指縱橫之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦板草以分縱橫。當時土木瓦等皆縱葺也。以板等橫葺皆橫也（云云）此覆樣雖橫竪。

三行三節三重得意同前義也記。五分草瓦等（云云）第六（十八三）作大房。從平地疊留窓戸處。極令堅牢。再三重覆。若過波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。

一一草瓦皆波逸提（文）記。

不去見聞處（云云）此第三犯緣自覆時不可有也記。三節未竟若去非過（云云）此時未看過故云非過。戒本云齊二三節此意也。看竟即過者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節過也。三重覆竟更覆之。非爲スルサ過也。

故記云此據看過非三節過也輒教尼戒二十一記注。六群次往説世論（云云）問。此既被差次往。豈爲輒教緣起哉答。此雖口差。非羯磨差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六群依次而往トサ。説世論故。簡堪能不被差不可··制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往故。以此爲緣起。尚後以羯磨不被差。不可往制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼説法。六群次往自説世論（文）檀サン記。律云非教授日説八敬吉（云云）ホシイマ是非教授日説八敬故吉。而先引八敬一以義説法可具也。下云文中亙列故。非教授日説法吉也。僧不差與説法墮者。教授日與不差故提也。此又應具説八教。

教授日而不被差説八敬提也日非ニツヒ記。古師執文等（云云）古師八敬唯局日非此日非説八敬故吉羅也。説法局日正不被差説法故提罪也得意問。八敬説法差降樣如何答。開宗記云（第四未）意於説法八敬有罪差降問。説法與八敬何結罪不同耶答。説法義寛邪正難分故。何結罪不同耶答。説法義寛邪正難分故犯提罪。八敬文定無義寛故生患義微。所以吉羅（云云）記。謂日非説敬二吉等（云云）問。此二吉二提望何邊結哉答。一義云。日非一吉。説敬一吉。不差一提。説法一提（云云）付此義有難。依不差説法可犯罪。不差説法各立一提不可爾也。又云。月非説敬説法差不差俱得吉羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往説八敬。一者若非日不差往説八敬同吉也。又是日ト日非ト不差ニノ説法並提罪也。故二提也。今記文且影略出之歟。已上古義意也抄。説法八敬俱墮（云云）問。説法八敬各得一提歟。將合得一提歟。如何答。得一提也。

記云二亦俱提故抄。僧祇前三（云云）教授日前三日也。注在經説戒日十五後三日者。此對布薩日云後三日。上前三日同日也。後二日者教授日後二日也。十四十五布薩日也記注。白月十九日至二十八等（云云）問。十九日至二十八日。此黑月也。何云白月哉。是以行宗記云。黑白兩半各有十日得往。白半初四至十三。黑半十九至二十八（云云）與今相違。如何答。此記云白月十九至二十八。白月説戒後十九至二十八日云也。又黑月説戒後初四至十三得意也。

既上注云黑月説戒即初一初二初三故記。十德如説戒篇（云云）一具持戒行。二多聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善説法。六族姓出家。七顏貌端正。八堪爲尼説法令尼歡喜。九非爲佛出家被三法衣而犯重法。

十二十夏若過（已上在本律十二）至日暮戒二十二記注。難陀（云云）此緣起難陀多論第七云。難陀者更有難陀。非佛弟難陀（文）記。本在僧寺因過方制等（云云）行宗記引善見論云。初爲女人鈍根故。盡聽往僧寺教授。人譏故次開五人往。猶譏始僧往尼寺等（文）問。約此文。輒教尼戒至日暮之次可制也。至尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。如何答。此事古來未決論也。雖然有一義云。二百五十。戒必不緣起次第故。今依數犯云次第如是列歟。爾者有何相違哉問。若爾者。次第緣起日暮前輒教後得意。差教授就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮緣起有差往教授哉答。日暮戒緣起。難陀被差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。但列次結集者。約數犯次第前後不次列之也問。付此義不明。若云非白二差。犯緣是僧差非白二差歟答。最前緣起雖非白二差。輒教尼戒已後白二差也。故犯緣制以後白二差也。是以記云。初緣以不差者但犯前戒（云云）此義猶不審也。日暮戒戒本爲僧差教授廣解。云衆僧中差白二羯磨。故非僧次差見。何云爾哉答。此結集者旦約輒教尼後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令差之。但未簡具德。其後依緣起令往尼寺。

初僧次差而依六群緣簡具德羯磨差之（云云）付此義亦不明不簡具德。白二差輒教尼寺説法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已去。衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差（云云）此後六群界外羯磨被差故。其後簡具德。又制白二差也。此俱輒教尼戒初在之見何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引上安前日暮戒也。因日暮之緣終有制往尼寺。幷差往制也。四一義（重公）云。日暮前輒教後見。善見意也。爾者此部別不同也。此律必非如彼論歟。此意二戒俱於僧寺制之故。輒教尼戒初日暮戒後也。兩戒之緣云次往説。又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講堂等尼衆教誡處令往也。是以日暮戒自輒教後故。有羯磨差也（云云）問。付之又不審也。輒教尼戒緣起云僧寺犯。何故律文云。爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢。入舍衞城乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往詣王薗中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投鉢敷坐具者。

有辨淨水洗足器者○六群比丘夜過已明旦○往謂王□至比丘尼安居所就坐而坐（云云）此往尼寺見。何云僧寺説法耶答。本僧寺説法又往尼一戒已後制也。

已前必可往尼者不制也（文）一義云（仙公）日暮先輒教後義。如初義但已前日暮有羯磨差事。必日暮時羯磨不被差云不可説法。制無之。不被差云不可説法制。輒教尼戒初制之。故知以前日暮戒有羯磨差法也問。以前戒既有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉。答有以羯磨法差時。又有口差事。有何過哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教誡尼人以羯磨可被差。不被差説法犯。制未見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口差説世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又説世事故。重人簡具德制可羯磨差也。此以前日暮戒抑因何緣制羯磨差哉答。差人法雖無緣起何無之耶。輒教尼戒自今已後云可白二差。

簡口差必云可羯磨差許也遷延サンエン抄。若船渡處（云云）會正云。

船濟即船濟度（文）謂寄船津也記。若取後制應非開也（云云）問。行宗記云。尼寺中者。處無非故。因人請者罵倒。令作因請人（云云）爾者今釋相違如何耶答。勵疏云。以二義會之。謂若差來雖尼寺犯。日暮今不差。依大會説法故。凡犯今戒。城外別處作教授堂。於中猶暮。如緣起是也。故尼寺不犯（文）此記意。於差來人云若取後制應非開也。於尼寺僧至暮説法。招議可同故。行宗記於不被差人云處無非故也。因大會説法至暮故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺中若因人請別得意。

故約邊之也因人請值説便聽嫉忌シキ譏教尼人ネタミイム戒二十三鈔。誦經受經（云云）此誦經等上犯吉羅（云云）若譏爲供養令誦經等皆可吉羅。而今實爲供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪不犯。如是開小罪不犯。其例極多。

不可作（爲言）與非親尼衣戒二十四記注。乞食比丘尼數請不受後得衣與尼（云云）今被請比丘得可分有與能請尼。彼尼以前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。

彼嫌責尼數數向人説制此戒（文）記。準浣衣戒下二斷輕（云云）沙彌尼式叉尼。是云下二也。浣衣下二衆罪輕。

故准彼決今與衣也記。文中不明尺寸（云云）付律文釋也。多論第七（三三）云。比丘與比丘尼應量衣鉢波逸提（文）准此約應量衣也。又云。應量提。

不應量吉（文）三十中取尼衣戒云犯緣云應量衣（文）僧祇云。鉢及小物無犯問。與衣服衣一品也。何不約應量云於過咎大小俱提哉答。佛意難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小罪見問。與鉢乃至鍵●等其罪何耶答。見多論第七。與鉢犯墮。雖然僧祇幷此律不約鉢。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆吉。與今不同也問。與食等物有罪過哉答。多論云。

不應量衣鉢鍵●七●一切器物衣紐乃至一尺二尺一鉢食乃至一餅一果皆突吉羅。除打犍推衆次第與食不犯（云云）抄。領受便犯（云云）多論以使與吉也。乃至以一衣與二尼吉。

有二比丘共以一衣與一尼吉（云云）抄。若與塔佛僧（云云）尼家佛塔也。所以爾者。抄批釋下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也記。下與三寶（云云）律下文出之故云下也。即律云。貿易者。以衣易衣易非衣○下至藥草一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無犯（文）抄批云。律中除貿易者立。謂律許五衆貿易。

唯制不與俗人交貿也（文）縷線ルサンイト與非親尼作衣戒二十五抄。三隨作犯（云云）問。與尼自作衣歟。又與尼衣令作衣歟答。爲尼自作犯也。緣起既爲尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如何耶答。此自送遣作也。意云。自送遣自作云義也。是以多論中遣使作吉也（云云）又義云。戒疏任緣置犯緣也。彼尼自衣財送遣僧令作也。是以律緣起云。爾時有比丘尼。欲作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者迦留陀夷大德。我持此衣財欲作僧伽梨。願尊者爲我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授衣與之而去行宗記云。

犯緣前三屬所對境（云云）抄。若復彼著（云云）著字律作看字。爾者云披看義歟。

爰知今著字誤歟截サツキル牽挽熨ケソメシシイチマモン治摩捫捉トラスミノハシヲ角頭挽テ方正抄ツクロウナデモム。安牒若緣&B-C6D4;リラ問。上云。縫一針皆墮。今云。安牒。若緣吉羅。安緣豈不作一針一縫哉答。不縫以前緣牒等樣比之見也。非縫著歟問。此約何衣哉答。若望緣起大衣也。然犯緣無之。故知通一切衣歟記。方便但輕（云云）行宗記云。刀針正作。熨等助成。

故云方便（文）索線ナワイトヲ獨與尼屏露坐戒二ヨル十六鈔。一是比丘尼（云云）一是比丘尼者。據當律明犯緣也。若據五分多論。

尼三衆同犯譏染不殊俗女不犯（文）抄。二無第三人（云云）飾宗等意依多論文以白衣男爲第三人。不許餘人。簡正記意亦同也。此等今記意不同歟抄。莫令彼疑作非法（云云）問。益食尼生疑歟。將坐尼疑之歟答。坐尼生疑也。簡正記云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。

云莫令彼疑作非法也（文）抄。若有知人非盲聾（云云）律云。若有知人有二。不盲不聾不聾不盲（文）注戒又知字也。今抄文同也。

此義可訓有知人非盲聾歟與尼期行戒二十七抄。二言許共行（云云）問。不期同道。犯何罪哉答。多論第七云。若不期必使ヘソ語聲不相聞。若相聞突吉羅（文）抄。四同一道（云云）見十誦第十一幷多論開宗記等。於道有水陸二道。皆是與尼同行道。若爾與同船戒何異哉答。開宗記釋云。乘異船共期皆屬今戒。

同船墮後戒結罪分齊水陸俱同抄。

五度界犯等（云云）多論等空野五百弓即二里也（云云）與今記不同也記。除偶タマサカアヒアウヲハ相值（云云）行宗記云。若不期而偶共道。當使相去語言不相聞處。若相聞者吉。若彼相期亙不許者。若相聞語聲者吉。文中不離聞處總上兩句皆有吉罪。

但不犯提故簡除也（文）抄。若大伴行疑恐怖處（云云）行宗記云。佑客男伴無難亦開。疑怖難緣無伴亦許（文）記注。前戒開通僧多尼少不犯（云云）勘鈔幷律文。但於犯云一比丘一尼。又不犯處云比丘有伴（云云）今取意前與尼屏露坐戒。尼無律比丘有伴不犯。

故准彼僧多尼女不犯（爲言）分明非出不犯也鈔。得安隱（云云）問。尼安隱歟。僧安隱歟。如何答。有云。僧安隱也。私云。尼安隱歟。記云必須前詣。

故尼衆前立令行也負衣過險徑分出四五記。準疏俗女亦犯（云云）戒疏中。俗女有二釋。一釋云。必有船公爲第三人。故不須制。一釋云。亦可尼女同制。俱犯提罪。如律房法中。時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者是犯不疑。此戒略也抄。船師失濟上下（云云）抄批云。

謂風驚浪急吹船上下不犯也（文）記注。但開過岸非謂遠途（云云）一義云。是遮上下水語也。故律云。恒河直渡聽一義云。

語似付直渡簡遠近（云云）記。往彼岸不安隱（云云）謂彼岸不往付風被吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼岸得安隱（文）者。此安隱往著時事問。此戒不犯中。律列不期爲不犯。今何不列之哉答。

今記略之歟食尼歎食戒二十九勸請調達記注。是龍中龍（云云）調達王種故。律云。比丘尼言調達。是龍中龍。如是言頃舍利弗目連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。尼士即言。汝向サキニハ者言下賤人。今云何言龍中之龍耶。

自今以去勿復來往我家（文）尼三衆欲スルニ得食抄。四咽咽墮（云云）北京讀咽エツ咽ノム得意此不可然。讀咽エツト訓咽ムサフ故。南都讀咽エム訓咽。

是有其謂也記。略擧初後三種（云云）律中所列中。今抄擧初後也。非十二頭陀中初後也。律云。

教化者阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持三衣○（文）鈔。僧祇除舊檀越（云云）問。是舊檀越。若爲尼檀越歟。將爲僧檀越歟答。此事古來不審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀越若爾者。今記釋云。此明元是舊識。非因彼歎（云云）豈非僧檀越哉答。此記釋准彼本文得意。元是舊識者。尼舊識檀越欲請僧。即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼歎請僧也。除尼舊越令尼使請（爲言）抄。下食已唱等供（云云）下クタス食謂云引食事也有唱供時歎始。下食時歎。初作食時歎。作食辨已歎。有請時歎記。此五並以更有至墮等文（云云）該之今擧五種皆令該更有等言。

抄且出下食唱等供二物也記。今擧二種故云乃至（云云）下食唱等供二種問。上不出一種。對何云乃至哉答。初引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故雖別事。對上文且云乃至也鈔。若言多與好食平等與（云云）問。此言尼衆言歟。將優婆夷之言歟。如何答。彼本文意施主之言。非尼衆言也。若爾者。此文何故引哉答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷言。更有比丘來○優婆夷言。當多與糗飯飮食平等與。不名讃歎（云云）尼前有言故。施主言多與等。故引釋成讃歎成否（爲言）記。恐別乞失時（云云）謂過牛時可失食故。

開貿食也鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不淨故。今人不喜也記。許字連上讀指物多少之詞（云云）鈔文可讀某甲比丘許。許者指數多少也。非許義歟鈔。若言某甲尊者可常乞食（云云）抄批云。作二釋。初釋意常乞食得意。如今記釋。乞食得意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧常行非是歎德故不犯也。不同頭陀是勝行故。若稱十二頭陀則成歎德。自疑云。乞食是頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可常乞アタフ（音器）食。謂尼語檀越言。可常乞與某甲比丘食。如是説者非犯。以不歎德故。此解極當文（文）問。今記意云同彼初義。彼誰如何可救哉答。云可常乞食故。非如頭陀常乞食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也鈔。五分若先不知臨食時言好與比丘食（云云）五分第七（九三云。有一家五百比丘合其家。比丘尼作是語言。與諸比丘食。莫使失時○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘尼先不讃歎臨時作此語。好與諸比丘食。比丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因緣得食食。除檀越先發心。

作波逸提（文）乞食與與女人期同行戒三十姑具犯同尼行戒抄。以無學爲教奧尚被打幾死。謂阿那律被打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。那律爲説法。歎喜去（云云）記。準律文不開伴援（云云）不犯中會事不見也。遭誣毀譏責キシヤク鈔。村内一界行（云云）準與尼同行。空地十誦二里也。本律十里也。抄批云。若無聚落。空地一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今時同船定犯（文）問。

一界之分齊如何耶答足彰過深抄。須往安隱（云云）一義云。付女又義云。付比丘得意不共期。因病等緣。至彼可得安隱也。

苦誡來蒙開緣不期及難施一食處過受戒三十一記。疏作非親居士（云云）戒疏作非親居士依十誦多論。彼分明以非親爲犯親里人爲不犯。本律無分親非親（文）鈔。三重過受（云云）問。多夜宿過不食。宿餘處過受食。此二得何罪哉答。多論第七卷判云。宿不食吉羅。不宿食提罪（取意）抄。律中開病（云云）多論云。病者。乃至從一聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。

皆名爲病（文）增劇者劇病也抄。一宿受食病遇受食（云云）此記意。二開見。律中無若字。只一緣見。トヽ&B-C6DD;&B-C6C2;住與食記。多人共留（云云）檀那多人共許留置也。次一日留也。律云。今日受此人食。

明日乃受彼人食故云多日也爲阻ラレテヘタテ記。若兒女姉妹等（云云）此檀越兒女姉妹也。比丘兒女等皆是親里。

不及論也展轉食戒三十二總明判云背請戒記注。濃粥（云云）律云。

酥油胡麻乳淨水^8□椒蓽鉢之作種種粥記注。

不能多食（云云）未制足食故也樂師（云云）樂人也記。四律三名無非重食（云云）四律即由五十祇也。四分戒本云。展轉食者波逸提（文）今戒名出四分也。礪疏第五未釋云受前請。已復受後請亙背彼此稱爲展轉（云云）十誦云。若比丘數數食者波逸提。數數者食已更食（文）五分同之。爰知此等文於前後諸家俱食云展轉數數也問。付之不明。戒疏（四上）釋此戒名。諸部各異。四分展前家食就後家故名也（文）同記云。總引諸部。本宗獨異。

祇律兩名並約緣起重食爲言（文）此等釋四分展轉名言不約重食見。爾者何云四律之名無非重食哉答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且約緣起云爾。二緣起皆於兩家食。故云展轉食也。實背前家雖不食。付後家食。

可犯今戒也記。墮俗取解等（云云）行宗記云。自昔相傳於義易顯故云墮俗等問。何不依律而從俗者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非展轉處處等義。但云背請。理無不收（云云）謂俗中有如此事。皆名背故云從俗也記。三前不正後正等（云云）問。第二句前正後非正。既犯吉罪。此第三句何無犯罪哉答。礪疏云。

此句犯吉（云云）第四俱不正句礪疏犯吉（云云）飾宗記云犯提（云云）而今記一向無輕重罪見。此不審也。可尋之抄。向異主受正食（云云）問。背前請食自食或僧食。得何罪哉答。疏云。犯吉。施主生惱微故。五分云。若食常食食別房食無犯（云云謂提無之歟取意也）問。一向不食有罪耶答。未詳抄。請有二種（云云）抄批云。若准律中開其別請。

梵網經仁王經及請福田經悉皆不許受別請也（文）抄。飯糗乾飯（云云）古義ハソリ云。糗ホシイ。乾飯ハ大ホシイ。允師云。

糗以麥ワテホシイニスル者也稠チウユク粥凝漲ケウチヤウ記。不契廢カタキカユ教（云云）律ユリムナカル列五種。

今不存廢教魚肉也抄。不成字（云云）師云。縱雖成字稠粥。一旦成字見許也。非謂始終見抄。大同四分（云云）簡正記云。大同四分者。彼不白請家提。四分不白同請人得提。故云大同也（云云）不白食前食後至他家。下四十二戒委細非同。

故云大也我家ニノ食セヨ不堪一坐食令足抄。不堪一坐食（云云）律云。病者不堪一坐食。好食令足（文）不得隨病食抄。施衣時者十二月中（云云）問。一月五月間通開五利。不論施衣有無許背請。爾者何云十二月中哉答。一月五月雖通開之時。五利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機可有之故。云十二月中也問。删定戒本有作衣時。今何不明耶答。作衣時施衣時中兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏尺云。作衣時月可以兼明（文）記釋云。前施衣時中可收作衣。故曰可以兼明。是以删定戒本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖一月五月。不作衣時。不開之也問。作衣時。十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣時。何必局一月五月中哉答。凡一月五月開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五月中歟問。見下戒有五分衣時。一月五月中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶答。