蘇悉地羯羅經略疏卷第六。
供養者品第二十。
供者，奉進也。養者，具食也。具珍者，以奉進尊者也。又供者，給也。養者，育也。是卽應屬下類者也。今於供養，略有二種，謂事法供養，及眞心供養。事法供者，塗香、花鬘、燒香、飮食、燈燃等也。眞心供者，但眞言手印，以此獻之，及四供養，標心奉獻也。又品中演說，遣除護身，結界念誦，種種諸事，皆是嚴淨諸佛國土，利益有情，大事供具。今此品中，具說如是種種供養，故云供養品也。
經復次，奉請尊已下至而供養之。釋曰：此品大段第八，明依部類或諸事業而供養之，卽答云何修供養，兼答誦何偈眞言也。此偈眞言，雖其問異，而義趣同，供養之類，故爲一段。分文爲二：初明供養次第；次若成就諸餘事下，二、明念誦次第。初亦爲二：初明事法供養；次若塗香、燒香下，二、明眞心供養。初亦爲五：初明觀知部類諸事業等應獻供養；次旣奉請已下，二、明奉請受供養；次如前已說下，三、明獻供次第；次如其次第下，四、明持誦忿怒眞言，令供清淨；次各用本色下，五、明正獻供養。此卽初也。奉請尊已者，卽指前品。次依部類等者，正示此品所作之事，所設供物，隨於三部及三事業，而其色味種種不同，依其差別，應奉獻之，故云依部類等也。又所供物，或豐或儉，故云大小分明。觀知如是等事，不失法則，而奉獻之，故云依於法則而供養之。
經旣奉請已下至受微獻供。經曰：二、明奉請受供養也。分文爲二：初明奉請就座受供養辭，次明頻與作禮敬謝降臨。此卽初也。初喜尊者降臨道場，故云善來等。然後復請就座受供養，故云復垂哀愍等也。
經復起誠心下至皆應依此。釋曰：二明頻與作禮，敬謝降臨。意謂尊者降臨，是大悲垂愍，不越本誓，故見降臨非我能請。如是毎時而陳謝辭，故云啟請本尊等也。
經如前已說下至次乃燃燈。釋曰：三、明獻供次第，在文可見。然此等供物常在實際不思議界，無有性實，其體清淨，一一遍滿盡虛空界，非是諸佛、菩薩、天、人、修羅所作，而隨行人意之所樂，能縮能盈，供養一切海會諸尊，利益無盡法界有情，莫謂世間愚情所執有質礙法。若住阿字，本不生際，雖有能、所，無差別相，非供而供，非利而利。般若經云不壞假名而能演說第一義諦者也。
經如其次第下至善悅人心。釋曰：四、明持誦忿怒眞言，令供清淨也。問：前旣云此等供物體常清淨，何故今云持誦眞言悉令清淨，豈非相違？答：行人之情，無始時來對執旣久，若不依憑聖衆大誓，焉速能契法界體性？故加眞言慕捺羅等，盡底清淨(云云)。
經各用本色眞言下至皆亦准此。釋曰：五、明正獻供養也。供物各有契印，眞言各須持誦而奉獻之，故云各有本色眞言等也。當奉獻時，各各應稱物名獻之，故云各烈其名。如獻塗香、閼伽花香、飮食、燈明，皆亦如是，故云皆亦准之。
經若塗香燒香下至速滿其願。釋曰：二明眞心供養也。中亦有三：初明本色眞心供養，二明四種眞心供養，三明一種運心供養。此卽初也。本色眞言者，卽五供養眞言及印。其奉獻辭并獻閼伽，在文可見。
經離此之外下至隨力應作。釋曰：二明四種眞心供養也。此四供養，任其力分，隨用其一，故云此善品中隨力應作也。
經：或復長時下，至無過運心。釋曰：三、明一種運心供養。文亦爲二：初、明運心供養；次、明運心供養爲最所由。此卽初也。世、出世間一切諸法，唯在一念，如莊周夢爲胡蝶，翱翔百年，只在一眠。故花嚴第十八中，如功德林菩薩說偈云：心如工畫師造種種五陰一切世界中無法而不造。如心佛亦爾如佛衆生然心佛及衆生是三無差別。若人欲求知三世一切佛應當如是觀心造諸如來。故此文云：如世尊說：諸法行中，心爲其首也。言諸法者，謂世、出世一切諸法也。所言行者，卽道也，迹也，謂一切法卽道迹也。又行卽德行，内外之稱，在心爲德，施之爲行(云云)。然今此文擧外顯内，謂從不思議清淨法界中而流出恒沙一切法道迹及難思德行，如是等法中，而是心爲源，故云諸法行中，心爲其首也。若達心源標心，卽能遍滿法界，供養諸尊，故云若能標心等也。
經：若成就諸餘事下，至成就諸事眞言。釋曰：從此以下，二、明念誦次第也。於中爲三：初、明結護；次、若於本法而已說者下，二、明念誦雜法則；次、如上所說念誦次第下，三、明總結也。就初爲四：初、明遣除障者；次、遣除障已下，二、明除地中穢；次、又用此眞言下，三、明護淨；次、又誦七遍灑地方界下，四、明結界。此卽初也。三部三法，其事非一，故云諸也。且指供養次第之外，名爲餘也。言爲障者，内以惑障名爲障者，外以毘那夜迦等名爲障者也。言毘那夜迦者，其類繁多，不欲行人修諸善法，獲得悉地。若不知者，爲此所弊。今依蘇魔呼童子請問經略出其相。彼經上卷云：復次，世間有諸障難，毘那夜迦爲求過故，逐念誦人於中分別，總有四部。何等爲四？一者、摧壞，二者、野干，三者、一牙，四者、龍象。從此四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名爲無憂大將，其部中有七阿僧祇以爲眷屬。護世四王所說眞言，有持誦者，彼作障難。野干部主名曰象頭，於其部中復有十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說眞言，有持誦者，彼作障難。一牙部主名曰嚴髻，其部亦有一百四千俱胝眷屬。大梵天王及喬尸迦、日月天子、那羅延神、諸風神等所說眞言，有持誦者，彼作障難。龍屬部主名曰頂行，其部中有一俱胝那臾多，一千波頭摩以爲眷屬，釋教所說諸妙眞言，有持誦者，彼作障難。又訶利帝兒名曰愛子，般指迦將所說眞言，彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢，於摩尼部所說眞言，有持誦者，彼子作滿賢而作障難。如是諸類毘那夜迦，各於本部而作障難，不樂行者令得成就，自變化作本眞言主，來就行者受彼供養。時，明主來見是事已，却還本宮，作如是念：云何如來許彼誓願惱亂行者，令法不成？如斯障難，是假使梵王及喬尸迦、諸天、龍等，不能破彼毘那夜迦障難誓願，唯有大明眞言之教，如法修行，免斯障難。是故行者誦數滿已，復應更入成就眞言諸事妙曼荼羅，作此法已，彼障難者便卽。退散。復次，持誦、供養及以護摩，不依法故，彼等得便而作障難。又復，行者心常猶預，念念生疑：爲誦此明？爲誦彼明？作如是念，彼亦是便。又復，行者多無義語談世俗事，或說興易，或說田農，或論名利，說斯等語，彼障難者唐然得便，步步隨逐，令心散亂。譬如有人尋水而行，影入水中，現形隨逐，不相捨離；毘那夜迦入行者身，恒不相離，亦復如是。復有毘那夜迦，澡浴之時，得便入身；或有毘那夜迦，正念之時，得便入身；有眠臥時，得便入身；有供養時，得便入身；有護摩時，得便入身。譬如日光照以火珠，而便火出；毘那夜迦入行者身，念誦之時，令心散亂，增長貪、瞋、無明等火，亦復如是。有毘那夜迦，名曰水行，洗浴之時，法若有闕，彼卽。入身，遂令行者種種病起，所謂飢渴、咳嗽、懈怠、多睡、四支沈重，加以多瞋。有毘那夜迦，名曰食香，獻塗香時，法若有闕，彼卽。入身，遂令行者復有病起，所謂思想憶生緣處，或時思餘處，或思眞人，便生懈怠，或思想欲分別諸境。又有毘那夜迦，名曰烏黑，其形極大，獻燒香時，法若有闕，彼從地出而便入身，遂令行者諸煩惱起，所謂慳貪、諂曲、忿恚、頻頻失精，令身不清。復有毘那夜迦，名曰燈頂，獻燈之時，法若有闕，彼卽。入身，遂令行者種種病生，所謂心病、壯熱、損心。復有毘那夜迦，名曰花笑，獻花之時，法若有闕，彼卽。得便，遂令行者種種障起，所謂壯熱、鼻塞、噴[口*(广@更)]、眼中淚出、支骨酸疼，及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦，名曰嚴髻，念誦之時，法若有闕，彼卽得便，遂令行者有諸病起，所謂壯熱，便利不出。諸毘那夜迦入身熾盛，令心迷惑，以西爲東，作諸異相，或卽吟詠，或無緣事，欲得遊行，心懷異相，有所不決，便起邪見，如是言謗無眞言，及其悉地無天堂及能居者，亦無善惡相及彼因果，亦無纒縛及以解脫，持誦者唐損其功，以此邪見與心相應，遂出此言，撥無因果，以手斷草及抃塊土，眠時嚙齒，或起欲想及欲娶妻，自愛樂者，彼不相愛樂，自不愛樂者，彼卽愛樂，旣不順意，臥而不睡，欲作邪行，竟夜不眠，設若得睡，夢見大蟲、獅子、虎、狼、猪、狗、所趁駝、驢、猫兒及鬼、野干、鷲鳥、絲鷺及鵄䴃，或時夢見著破故衣不淨之人，或時夢見裸形髠髮黑體之人，或時夢見裸身外道，或見枯池及以枯井，或見髑髏，或見骨聚，或見破壞人所棄捨，或見石磓，或見恐怖畏難之人，執槍刀及器伏，欲來相害，夢見如是惡相，若有此相，卽知彼等毘那夜迦令作障難，行者卽用軍荼利忿怒明王眞言而作護身，如上所諸魔障難，悉得解脫，不能惱亂。若有念誦彼眞言者，諸毘那夜迦終不得便，具如彼經也。今此文云忿怒眞言，如言軍荼利眞言等，又復毎部有辨事眞言，應用遣除，故云當部也。
經遣除障已下至及備手印。釋曰：二明除地中穢也。於中爲二：初明總示；次佛部請火天下，二明所用眞言。此卽初也。行者本所修尊者之眞言，加持水遍灑，故云本部。又奉請火天，普請諸尊，故云遍請。但召請諸尊，應有別眞言，且此段未說也。言護摩者，其事繁多，不可具出，但云護摩。倫字，力尊反，比也，從也。倫猶類也，謂應比從其手契也。
經：佛部請火天下至除遣地中作諸障者。釋曰：明所用眞言也。於中有三個眞言，各說所用法式，悉皆如文說也。
經又用此眞言下至作淨除穢。釋曰：三明護淨也。分文爲三：初明灑淨供物等，二明灑淨自身，三明灑淨座處。此卽初也。且用三個眞言及印示其法則，如文可知。
經：爲自淨身下至作淨除穢。釋曰：二、明灑淨身。其手印等，具如供養法也。
經復用一切事眞言下至灑潔於座。釋曰：三明灑淨座處。一切事眞言者，謂辨事眞言也。
經：又誦七返下，至護地方訖。釋曰：四、明結界也。分文爲二：初、明三種結界；次、又有五種護衞法下，二、重明護衞法。就初爲三：初、明結地方界；次、結虛空界下，二、明結虛空界；次、應當用部心眞言下，三、明結方界。此卽初也。
經結虛空界應同下至結空界用。釋曰：二明結虛空界，分文爲二：初明蘇悉地通結虛空界，次三部別結虛空界。此卽初也。此蘇悉地結空界，亦是金剛部結空者也。
經佛部結空界下至唯通當部。釋曰：二明三部結虛空界，在文可知也。
經次應當用部心下至而遺除之。釋曰：三、明結方界也。言部心者，三部各有心眞言也。三部各有明王根本及心眞言，亦有三部主及使者，心隨取其一，用結方界。或雖非根本，而但以諸心所結之處，如置垣牆，是故仙天護衞，無能作障也。有爲法者，爲字，施也，作也，謂修諸部成就之事。若諸障者有作邪法，應依甘露軍荼利法而遣除之也。
經：又有五種護衞法下，至忿怒甘露軍荼利部母。釋曰：二、重明護衞法也。分文爲二：初、列護衞法名；次、金剛牆眞言下，二、明所用眞言。初亦爲二：初、列五種護衞法；次、部母者，二、明列部母。併皆如文也。
經金剛牆眞言下至應重結之。釋曰：二明所用眞言，於中爲二：初明五種護衞所用眞言，次諸事旣了下二明部母眞言。此卽初也。於中有五個眞言：初一眞言是金剛牆，卽結方界；次一眞言是金剛城，卽結上方界；次一眞言是金剛橛，卽結地界；次第四第五亦是通結眞言也。文末云有如是等金剛牆眞言者，是卽擧初取攝後四，故云爾也。
經結諸事旣了下至當部母眞言。釋曰：二明部母眞言，分文爲三：初明勸進，次正明眞言，三明部母眞言功能。此卽初也。
經佛部母眞言下至眞言末。釋曰：二、正明眞言。於中有三部母眞言，如文可知也。
經：先誦此母眞言下至諸天增衞。釋曰：三明部母眞言功能也。功能有六：一能衞本尊，二能蠲衆罪，三除諸交障，四悉地相應，五母通成事，六諸天增衞也。蠲罪除障，其理必然。本尊已離一切怖畏，何故今云能衞本尊？然爲表行者慇懃之誠，故云衞尊，非謂本尊猶有恐怖也。但誦一母，亦通衞護餘部所作，故云但誦佛部，乃至亦通二部。此卽別約忙麼鷄母而作是說耳。若依常說，忙麼鷄者是金剛母。然瞿醯中卷云：然其奔計通三部母。若依此說，應云忙麼鷄亦是佛部母。故此文云佛部忙麼鷄也。(更檢)持誦初後，而誦部母，天衆增衞，故云初後等也。蠲字，古玄、古携二反，除也。
經：若於本法而已說者下，至而念誦之。釋曰：二、明念誦雜法則也。分文爲四：初、明應隨本法先誦；次、若以本部尊主眞言下，二、明結護雜法則；次、如上備作護身結界下，三、明攝心念誦雜法則；次、但諸眞言初有唵下，四、明教授諸事。初亦爲二：初、明應隨本法先誦；次、無繁別者下，二、明若不然者，隨今應作。初亦爲二：初、明於本法所說，欲先誦此者，應隨彼念誦；次、明獨勝眞言，亦應先誦此。卽初也。意謂本法若有說，應先誦之；眞言若要先念此者，應隨本法也。
經或於本法下至亦應先誦。釋曰：二明獨勝眞言亦應先誦也。意謂若於本法有所稱歎，獨勝眞言必應先誦也。
經無繁別者下至皆應作之。釋曰：二、明若不然者，隨今應作也。持誦及作法扇底迦等時，應用上所說供養次第等，故云皆應作之也。繁字，扶藩反，多也。繁猶盛也。
經若以本部尊主眞言下至用而作之。釋曰：從此以下，二、明結護雜法則也。分文爲十：初明作三部諸事時結護；次部心眞言下，二、明護尊護身結護；次若作阿毘遮嚕迦下，三、明作三法結護；次若眞言主現時下，四、明眞言主現時結護；次念誦了時下，五、明發遣時結護；次若於穢處下，六、明穢處結護；次澡浴之時下，七、明澡浴結護；次喫食之時下，八、明喫食時結護；次欲臥之時下，九、明臥時結護；次若作諸法下，十、明妄作護持法則時結護。此卽初也。分文爲三：初明所用五種眞言；次此五種眞言下，二、明此五眞言三部遍有，各於本部應取其一而用諸事；次所謂自護下，三、明三部諸事。此卽初也。
經此五種眞言下至而用作之。釋曰：二明此五眞言三部遍有，各於本部應取其一而用諸事也。毎部各有五種眞言，故云三部遍有也。隨作毎部種種諸事，各取本部其一眞言，應作其部一切諸事，故云隨作諸事等也。
經所謂自護下至當得悉地。釋曰：三、明三部諸事也。三部諸事，各各不同，不可具擧，故此文中總含諸事。且說十一，謂一自護乃至十一，餘諸事所不述者也。所成就物，爲他所偸，而作却徵之法等，各爲發覺，餘皆如文。如是諸事，而用當部五眞言中其一眞言，故云亦爲當部等也。
經部心眞言下至咽下心上。釋曰：二、明護尊、護身、結護也。於中亦有結髮、結袈裟、結線索，或頭指遍點，或牛黃、白芥子、閼伽水，皆以部心持誦用之。
經：若作阿毘遮嚕迦下至兼而護之。釋曰：三、明作三法結護，如文可知。
經若眞言主現時下至忿怒眞言。釋曰：四、明眞言主現時結護也。爲除怖故，但用部尊主眞言。若作諸事，其旨不然，故云但作諸事，常以二眞言也。
經念誦了時下至而作隨意。釋曰：五、明發遣時結護也。護眞言主及護自身，而用部尊主眞言，或部母部心，故云而作隨意也。
經若於穢處下至不得廢忘。釋曰：六、明穢處結護。穢處不淨，其處非一，故云等也。
經澡浴之時下至軍荼利也。釋曰：七、明澡浴結護，如文可知。
經：喫食之時下至護身念持。釋曰：八、明喫食時結護也。
經欲臥之時下至眞言護身。釋曰：九、明臥時結護也。
經若作諸法下至不得其便。釋曰：十、明妄作護持法。則時結護，併皆如文。
經如上備作護身結界下至安祥念誦。釋曰：從此以下，三、明攝心念誦雜法則也。分文爲二：初、明結前開後；次、念誦之人下，二、明廣說法則。此卽初也。如上備作等者，是結前也。然後攝心等者，卽開後也。謂如前備作諸事已，今須起作以後諸事。
經：念誦之人下，至枝葉用爲座。釋曰：二、明廣說法則也。分文爲五：初、明行人所坐之座；次、供養旣了下，二、明讃歡；次、旣已起至誠心下，三、明懺悔；次、次應合掌頂禮下，四、明數珠法則；次、次應持誦眞言下，五、正明念誦之法則。此卽初也。分文爲二：初、明草座、床座等法；次、座上結跏下，二、明座上所作之事。此卽初也。其茅草座高闊長短，在文可見。磔字，竹格反，張也，開也。興唐云：當坐於茅座，不得加以床褥之類也。然受用生茅，略有三義：一者、其性潔清，離處諸樂觸，可以蠲除行者昏怠恣慢之心；二者、此是吉祥草，世尊以爲敷座而證菩提，是故能降一切諸障；三者、以此吉祥茅表惠性也。此草兩邊多有利刺，若坐臥執持無方便者，乃爲所傷，若順手將護之，則不能爲害。一切諸法亦如是，若順諦理觀之，一切塵勞皆有性淨之用，若失方便，則能損壞智身，故以爲法門表像也。此文云念誦時及持誦時者，是卽且明所用之時。言持誦時者，謂持誦物等之時也。諸教法中多歎生茅以爲其座，若爲無此草，而亦示餘耳。言用作床座者，謂庳脚床子。法華儀云：應置庳脚床子，可去地半寸已來，以淨茅薦，用敷其上。文意准知也。
經座上結跏趺坐下至下成就法。釋曰：二、明座上所作之事，如文可知也。
經：供養旣了下，至大威金剛。釋曰：二、明讃歎也。卽兼答彼初問中云誦何偈眞言。然偈卽眞言，故云偈眞言。彼菩薩意恐修行者任自胸臆作讃頌辭，大違聖意，是故發此問，令說伽他，以爲末代之軌範也。故文末誡云：其讃歎文應用諸佛菩薩所說歎偈，不應自作讃歎也。分文爲四：初、明應讃諸尊次第；次、伽他曰下，二、正示讃歎之偈；次、作是虔誠下，三、明更讃餘諸聖衆；次、其讃歎下，四、明勸誠。此卽初也。所讃諸尊總有五個，謂佛、法、僧、自在、明王，在文可知。
經伽陀曰：大慈救世尊下至我今稽首禮。釋曰：二明正示讃歎之偈。有五行偈，分文爲五：初一偈歎佛，次一偈二歎法，次一偈三歎僧，次一偈四歎觀自在，次一偈五歎明王大威金剛。此卽初也。言伽他者，具如前釋。然讃歎偈而用梵語，是猶彌善持念者，云五讃者是也。初三句明正歎佛德，後一句明致虔誠禮也。於三句中，初一句正擧佛寶，後二句是卽歎德也。言大慈者，無緣大慈，任運遍滿二十五有，亙二死海，救護世間，故云救世。世出世間，無有倫定，故以爲尊也。善導一切智，此一句卽歎智德。普以五種三昧耶智，能隨諸樂，故云善遵一切智。又如來三業，無不遵智，故爲善遵一切智。導字從也。福持功德海，此一句卽歎福德。法界衆德，名以爲福，其德大，猶如大海。海尚際限，如來功德，其實不然。今取小分相似之義，且以爲喩。佛以此等不思議德，莊嚴其身，故云福持功德。又此兩句釋上一句。由具智福，故能慈救世尊。又智助福德，福德飾智，故作互釋也。以上接下，名爲稽首。凡聖位異，阿理一體，故首接足，雖無能所，敬上愛下，亦是天然。是故投誠諸尊，致捨身禮也。
經眞如捨摩法下至我今稽首禮。釋曰：此一偈二歎法德也。於中，初三句明正歎法德，後一句明致虔誠禮。於三句中，初一句正擧法寶，後二是卽歎德也。眞如是所證，捨摩卽能證。法是軌則義，後能所證，於諸法中是軌則故，自性清淨，是爲眞如。然虛法生時，此心不生；諸法滅時，此心不滅。不生故不增，不滅故不減。以不生不滅，不增不減，故名之爲眞。三世諸佛及以衆生，同以此一淨心爲體，故名爲如也。言捨摩者，亦云奢摩，亦云舍摩他，亦云奢摩他，譯爲寂靜，卽定義也。除斷煩惱，是智所作。然智由定發，非定不智，故且擧定以兼智耳。然供養法云眞寂第一義，若准彼文者，捨摩屬眞如，其義亦不違。次二句中，初句明淨生死因，次句明除生死果。言貪瞋者，根本煩惱，且擧其二，卽兼所餘慢、無明、疑、不正見，及二十隨煩惱等。若具言者，應云能淨界内界外一切煩惱所知。今略言之，故云貪瞋。此等能害法身惠命，故名毒也。若住祕密一切智智，則一切惑本來清淨，猶如陽炎，其本實性，自不可得，不須騷擾。旣是清淨，故云能淨貪瞋毒也。言惡趣者，地獄等三趣，名爲諸惡趣，是惡所感故。修羅等三趣，以爲諸善趣，是善所感故。又三善爲惡，是有漏故。二乘爲善，是無漏故。又二乘爲惡，是自度故。菩薩爲善，是兼濟故。又顯教菩薩爲惡，未知密故。祕教菩薩爲善，以知如來最深祕故。除盡此等種種惡趣，引接安置毘盧遮那法界宮殿，故云善除諸惡趣也。
經：得法解脫僧下至我今稽首禮。釋曰：此一偈三歎僧德也。初三句明正歎僧德，後一句明致虔誠。於三句中，初一句正擧。僧寶，後二句是卽歎德也。言得法者，隨所入門，得證諦理也。言解脫者，斷除二障，脫生死縛也。大小不同，若小乘者，斷煩惱障，脫分段縛；若大乘者，俱斷二障，脫二死縛，是等爲僧。若具言者，應云僧伽，今略云僧，此翻和合，以具事和、理和義故。一人不名和合，四人已上乃名和合，事和無別衆，法和無別理也。善住諸學地者，此則且擧。未極之位，若約小乘，三果是也；若大乘者，是因位也。勝上等者，若供養外道梵子者，未脫生死，未爲福因，若敬此等得法之僧，而脫生死八苦煩籠，終能得到常樂寶宮，故名勝上福德因也。
經大悲觀自在下至稽首禮。釋曰：此一偈四明歎大悲觀自在德。初三句明正難大悲德，後一句明致虔誠。於三句中，初一句正擧大悲，後二句卽歎德也。此菩薩是蓮華部主，故別稱歎。大慈悲心，無有邊際，普觀衆生，照其所宜，而無罣礙，故爲觀自在也。十方三世海會諸尊，皆共讃歎，云一切佛讃歎也。若一稱名，拔無量苦，與廣大福，故云能生種種福也。
經大力忿怒尊下至稽首禮。釋曰：此一偈五明歎忿怒。初三句明正歎忿怒德，後一句明致虔禮。初一句擧忿怒身，次二句正歎德也。言善哉者，賀慶之辭。三部忿怒稱之爲王，降伏一切諸爲障者，故云降伏者。供養法云：大力奇忿怒，成就大明王。今迴彼文以爲善哉，准思知之(云云)。
經作是虔誠下至相好功德。釋曰：三明更讃餘諸聖衆也。作是虔誠讃佛菩薩者，是結前也。又復合掌等者，卽開後也。恐行者只讃歎所請，心不涉餘，是故又復勸應讃嘆餘諸聖衆三十二相、八十種好、種種功德也。
供養法云：先所歸命諸大菩薩，如欲讃嘆，隨意依經而讃嘆之。及餘本尊時欲讃者，亦應讃歎，意亦不違也。
經其讃歎文下至自作讃歎。釋曰：四、明勸誡。若任胸臆，旨不周匝，又後起發放逸之心，是故勸誡也。
經：旣已，起至誠心，懺悔諸罪。釋曰：從此以下，三、明懺悔也。分文爲五：初明懺悔諸罪；次起至誠心下，二、明歸命三寶；次歡喜踊躍下，三、明發菩提心；次我從過、現下，四、明迴向；次又如過、現下，五、明發勝願。此等五事，皆是滅罪增福之事。初懺悔，破大惡業罪；歸命三寶，破邪歸依；發菩提心，破迷眞罪。迴向是破爲諸有罪，發勝願是破發惡願罪。今此文中無有勤請及以隨喜，歸命三寶攝得之耳。勸請卽破謗法之罪，隨喜是破嫉妬之罪。就初懺悔，分文爲二：初明勸進；次我今歸命下，二、正明懺悔諸罪。此卽初也。言懺者，謂陳露先惡；言悔者，謂改往修來。約此懺悔，有二種別，謂理、事懺也。言理懺者，普賢觀云：端坐念實相，衆罪如霜露，惠日能消除，我心自空。罪福無主，是名大懺懺，是名莊嚴懺悔，是名無罪相懺悔，是卽名爲眞實理懺也。言事懺者，極理幽深，觀用輕疏，惑障覆蔽，悉地難成，重運二業，助發意業，歸命聖衆，發露黑惡，諸佛覆護，速得相應，是爲事懺也。何況身結滅罪之契，口唱摧惡眞言，意觀無住本尊。是故此經供養次第云：復當修行慈、悲、喜、捨，淨住一境，應涅槃理，妄想所執，棄捨永除。如是懺悔，無量罪滅，無邊福增，是懺悔之意也。
經：我今歸命十方下，至證知我等。釋曰：二、正明懺悔諸罪也。分文爲二：初、明歸命諸尊，請證知我；次、自從過去下，二、正明懺悔。此卽初也。
經：自從過去下，至造諸惡業。釋曰：二、正明懺悔也。分文爲二：初、明發露先惡；次、今對諸佛下，二、正明懺悔。就初爲二：初、明煩惱所覆，造諸惡業；次、或於佛法下，二、明尊卑人處，造諸罪業也。煩惱覆心，久流生死者，是卽發露過去之罪根本，及以隨煩惱等爲煩惱也。煩惱覆心，是過去因；久流生死，卽過去果也。貪、瞋、疑覆，造諸惡業者，是卽發露現在惡業。且擧三毒，兼攝見、修諸煩惱等。又若明三障者，貪、瞋、癡是煩惱障，惡者報障，業者業障，文意准知也。
經：或於佛法下至廣聚諸罪。釋曰：二、明尊卑人處造諸罪業也。佛爲人天師，師嚴道尊重，法是諸佛師，賢聖從此生。菩薩是有兼濟之恩，聲聞、緣覺是爲聖人天福田，父母卽有鞠養之恩，和尚、阿闍梨及善知識等以爲尊處，皆有教導助開之恩。然誹謗三寶，陵慢師友，違恩背義，而行逆罪，天雖廣，不覆此人，地雖厚，亦不載此人，此人命終，直入地獄，是故慇重須懺此罪也。一切衆生皆是未來諸佛、過去父母、師僧，皆應恭敬上來尊卑，或有德，或無德，而於此等作逆罪事。又諸有情中行無饒益事，而於菩薩度人門中犯三昧耶。有無德句，該冠上來尊卑人處，文意可悉。於如上處者，卽指上伴人處也。所造諸惡者，是報障也。一切罪業者，卽業障也。此等二障，煩惱爲本，擧末攝本，故無煩惱。又若開罪爲煩惱者，三障數足，於上來處作如是罪，故云於如上處等也。自作、教他等者，作上來罪，而有一雙、兩雙，謂一、自作，二、教他作，三、見作隨喜。於此一雙、兩雙，皆具三業，普作罪業，故云身、口、意業廣聚諸罪也。
經：今對諸佛下至併皆懺悔。釋曰：二、正明懺悔也。銘誠心腑名爲誠心，又契心極理以爲誠心，若如是懺，累劫所作如霜露滅，故云誠心懺悔所造衆罪也。所作黑業其數無量不可數知，唯有諸佛乃能知之，故云如諸佛知併皆懺悔也。
經起至誠心下至頭頂禮已。釋曰：二、明歸命三寶也。言至誠心等者，謂以三箇至誠之事歸命三寶：一者、誠心；二者、盡形；三者、歸命。捨盡形身，是爲盡形。此三種事，汎爾難爲。若修行人致此至誠，諸尊海會，感應道交，而垂救護。是故歸命三寶，必示三轉法輪，令諸有情得到涅槃，故名涅槃路也。爲除衆生苦等者，是明歸命三寶之由。然此文未見勸請隨喜，其旨兼在此段文中。何者？若爲有情歸命諸佛，必當勸請常住在世，說法利生，故兼勸請。又佛若轉三種法輪，諸衆生得三世利益，必應慶彼，故兼隨喜也。然歸命辭在供養法，依文可尋。
經：歡喜踊躍，發菩提心。釋曰：三、明發菩提心也。分文爲二：初、勸進；次、求於勝上下；二、正明發菩提心。此卽初也。此菩提心名爲無上大乘種子，能與衆生甘露解脫上妙之果，是故勸進也。
經：求於勝上下至悉地佛果。釋曰：二、正明發菩提心也。文爲四：初、超明第四誓；次、世間衆生下，二、明第一誓；次、除煩惱下，三、明第二誓；次、今起大悲下，四、明第三誓。此卽初也。令修行者開悟所期之妙果，故先明第四。勝於三乘菩提之果，故云勝上。而得解脫二死之縛，故云解脫。彼菩提果未盡微細無明妄執，如味麁澁。今此妙果麁細俱盡，無有執毒，如味甘甜，故云甘露。彼果名不就，是果爲成就，故云悉地佛果也。
經：世間衆生下至令離惡趣。釋曰：二、明第一誓，謂衆生無邊誓願度也。言世間者，卽是分段、變易二種世間也。見、修二惑感得分段果報之苦，無明細惑招得變易微細之苦，故云無量諸苦也。然彼變易雖非惡趣，而比常寂名爲惡趣，故擧二土以爲誓境也。
經除諸煩惱下至種種翦迫。釋曰：三、明第二誓，謂煩惱無邊，誓願斷也。感二死惑，是爲煩惱。除斷其因，卽脫其果，故云令得解脫等。雖云脫果，意在除斷召果之因，故爲第二誓也。翦字，子踐反，斷也，削也，盡也，猶殺也，割截也。
經今起大悲下至我爲除滅。釋曰：四明第三誓，謂法門無盡，誓願知也。爲諸衆生樂欲不同，諸佛菩薩法藥無盡，或作歸依，或爲歸主，或作導師，或作無畏，或與安樂，或爲除滅。然衆生病無量，其藥何限之？今蔽度相對，且示其端耳。布施治貪弊，言苦衆生者，卽是慳貪所致貧窮困苦也。若行布施，爲諸衆生大依止處，故云爲苦衆生而作歸依也。若犯禁戒，流雜六道，無有歸主，若全戒浮囊，佛果尚不難，何況人天果？是卽擧。卽善果之主，故梵網云：微塵菩薩衆，由是成正覺。若說行之者，亦得稱主，故云無主衆生爲作歸主也。若恣瞋毒，傾蕩無遺，經云：瞋障百千法門。故云失路衆生爲說忍道，銷滅瞋障，故云爲作導師也。若懈怠者，放逸猗臥，忘失本心，不生善法，終墮惡道，不免怖畏，故云怖畏衆生。若修精進，一切善法滋茂增長，乃至獲得如來無畏之地，故經云：精進故，得三菩提。故云爲作無畏也。次言苦惱者，謂散亂苦，故金光明云：心輕磣難，爲除此弊，演說世禪及出世禪，令彼獲得禪定之樂。故云苦惱衆生爲得安樂，故法花云：悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具者，卽此義也。言衆生煩惱者，卽癡煩惱，智慧能滅，故云衆生煩惱我爲除滅也。
經：我從過、現下，至速成佛道。釋曰：四、明迴向也。分文爲二：初、明迴向；次、悲念衆生下，二、明修四無量等，令上來事廣大清淨。此卽初也。言迴向者，是迴衆善，向大菩提。謂衆生無善，我以善施衆生已，正迴向菩提也。從過、現、未來者，是明修諸善業時也。修諸善業者，總擧所修。言六波羅蜜者，別擧善名。從此以外，稱爲一切。以如是等三世善業，迴向法界諸有情等，故云盡以迴向等也。歸於正路，謂無上因；同昇妙果，謂無上果。此迴向善，非令有情但受世樂，同共令得無上涅槃因果之樂，故云歸依正路等也。乃至菩提等者，復願依此善根，不失菩提心。故三摩地禮懺文云：懺悔隨喜勸請福，願我不失菩提心也。
經：悲念衆生下至不應我執。釋曰：二、明修四無量等，令上來事廣大清淨也。悲念衆生者，是悲無量也。起大慈心者，是慈無量也。彼有衆苦，何時除滅者，是卽前二慈、悲之境也。喜、捨無量，慈、悲兼之。照悲無量，緣衆生苦，深起愍僞，欲拔其苦，緣此心入定，與悲想應；慈者，想衆生得樂，緣此心入，與慈定相應；喜心者，想衆生得樂，生大歡喜，緣此心入，與喜定相應；捨心者，捨愛僧想，住平等觀，緣此心入，與捨定相應。此四通名無量心者，從境得名，以所緣衆生無量故，能緣之心亦隨境無量故，悉受無量心名也。爲淨心故，常持六念者，是明持六念法，能除世間一切障難，增長功德也。一者、念佛，謂念佛陀神德無量故；二者、念法，謂念佛法巧妙，得今世、後世果，無熱惱，不待時，能到善處，通達無闕也；三者、念僧，是佛弟子衆，具足五分法身。是中有四雙八輩，三乘得果，應受供養禮拜事，世間無上福田也。四者念戒，謂念戒是能遮諸惡，安隱住處。是中戒有三種，所謂律儀，能除身口諸惡；定共，能遮煩惱惡；覺道共，能破無明，得慧解脫也。五者念捨，謂有二種捨：一者捨施捨，二者捨煩惱捨。捨施，能生大功德也；捨煩惱捨，因此得智慧，證大涅槃也。六者念天，謂念四天王天等一切天衆，果報清淨，利安一切。通言念者，内心存憶六念功德，故名爲六念。由此六念，所修善法，彌得增廣，故須六念也。心住一境等者，卽是心住一實境界，無分別故。謂能迴向者，所迴向處，諸法皆是妄想和合，故有一切諸法實不生，故云心住一境也。而不分別生死涅槃，故云而不散亂。亦復無有不分別執，故云不應我執。是故供養次第法云：應涅槃理，妄想所執，棄捨永除也。
經：又如過、現下至具如上事。釋曰：五、明發勝願也。總有六願。言如過、現發願者，是教諸佛發四弘願也。應如發願生諸淨業以下，願令諸衆生具六波羅蜜。言生諸淨業者，是戒度也。願與衆生成就諸德者，是世、出世諸禪定德也。復願過去乃至復能捨施者，是卽施度也。增益智慧者，卽智度也。成大忍辱者，卽忍度也。常修善品者，謂精進度也。識宿命智者，是願令衆生獲得十八不共及六通也。言宿命者，不共中是智慧，知過去世無礙；於六通中是宿命通，各擧其一，兼知餘者也。心壞大悲者，謂願令衆生具四無量及大慈悲也。言大悲者，四無量中，慈悲無量，如常所釋。更有大慈、大悲，其名雖同，四無量中而體殊別，非可爲類。何者？方至極果位，得受大名故。諸佛常在大慈悲住，慈善根力普薰三業，於十方界起普現用而作佛事，利益一切。言大慈者，佛住大慈心中，以大慈善根力故，能實與一切衆生世間樂及出世間樂，故云慈能與樂。若四無量中，慈雖心念與樂，而衆生實未得樂，故不名大也。樂有二種與樂：一、住大慈三昧，慈力冥薰，隨所應得樂，衆生各得安隱力；二、慈三昧力普現三業，隨有應得樂，衆生見、聞、知者各獲安樂，故名大慈，卽是如意珠王身也。言大悲者，佛住大悲心中，以大悲善根力故，能實拔一切衆生世間苦、分段生死苦及變易生死苦，故云悲能拔苦。前四無量中，悲唯心念拔苦，而衆生實未得脫苦，故不名大悲也。有二種拔苦，意同慈中分別，但有拔苦之異，故名大，卽是藥樹王身也。次願諸生類等者，謂願諸生類所生之處，具如上事。前各各願，今願忽具，以此爲異，文意可知也。
經次應合掌下至作諸事業。釋曰：以下廣說法則而有五中，第四明數珠法則也。分文爲五：初明先禮本部尊主，憶念明王，作諸事業；次先以右手下，二、明淨珠法則；次以右手大指下，三、明執持珠；次復爲護持下，四、明護持珠；次用前珠印下，五、明用珠印之法則。此卽初也。三部各有部主、明王，隨所作事，應禮憶念其部尊主及以明王，故云頂禮本部等也。
經：先以右手下，至明王數珠而誦眞言。釋曰：二明淨珠法則也。於中爲二：初明取數珠之法，次佛部淨珠眞言下，二明所用眞言。此卽初也。然此淨珠法則，是卽穿珠孔時式也。
經佛部淨珠眞言下至莎(去二合)嚩訶(四句)。釋曰：二明所用眞言也。中有三部淨珠眞言，各以此三部淨珠眞言，隨其本部眞言用穿珠孔，一一珠顆持誦七遍，乃至穿繼畢已，是其式也。
經以右手大指下至捻數珠印。釋曰：三明執持珠也。分文爲二：初明執持珠，次菩提子珠下，二明簡擇數珠。此卽初也。三部各有把珠之法，今是且明通用之印。搯字，土刀反，捾也。捾，援也。援，引也，取也。
經：菩提子珠下，至應當執持。釋曰：二、明簡擇數珠，分文爲二：初、明三部本分數珠；次、或用木槵子下，二、明泛引數珠，隨色類簡撰之。此卽初也。然念珠經云：珠表菩薩之勝果，於中間滿爲斷漏，繩線貫串表觀音，母珠以表無量壽。乃至云：金剛子珠俱胝福，蓮子念珠千俱胝，菩提子珠無數福。念珠分別有四種，上品最勝及中下，一千八十以爲上，一百八珠爲最勝，五十四珠以爲中，二十七珠爲下類。設安頂髻或挂耳，或安頸上及安臂，所說言論成念誦，以此念誦淨三業。由安頂髻淨無間，由帶頸上淨四重，手持臂上除衆罪，能令行人速清淨。若修眞言陀羅尼，念諸如來菩薩名，當獲無量勝功德，所求勝願皆成就。是故今文云：一切念誦，應當執持也。
經或用木槵子下至速得成就。釋曰：二明泛列數珠，隨色類簡擇之(云云)。供養法云：以活兒子，於佛部爲數珠；以蓮花子，觀音部爲數珠；以嚕捺囉叉子，金剛部爲數珠。又說取活兒子·蓮花子·嚕捺囉叉子·商佉及石·木槵·金·銀·鐵·鉛·錫·熟銅·琉璃，隨取其一，數過百量，而作數珠，以右手執，心不散亂。眞言誦畢，一時當孤，勿令前後文意隨宜，應取用耳。
經：復爲護持下至莎(去二合)嚩訶。釋曰：四明護持珠也。文有三部：持珠眞言，供養法中名爲成就數珠眞言。而彼文云：穿繼畢已，又更持誦眞言百遍，如前法而淨數珠。後以此眞言而作成就眞言，如文也。
經用前珠印下至明王眷屬。釋曰：五、明用珠印之法則也。毎部珠用各各不同，故云用前珠印，各依部中等也。餘文可悉，故不繁記。明王必有眷屬之衆，故云明王眷屬也。
經：次應持誦眞言下，至心緣別境。釋曰：此明念誦雜法則，而有八中第五，正明念誦之法則也。於中有想眞言之主，傾誠不散等，悉如文也。
經：但諸眞言初有唵字下至及餘忿怒念誦。釋曰：從此以下大段第二明念誦雜法，則有四段中第四明教授諸事也。然此一段文廣事繁，今作十八對消釋經文，謂：一、字旨字數對；二、三品十分對；三、定數定事對；四、諫作勸作對；五、怠忘勤相對；六、一例三淨對；七、備衣表鉢對；八、積功添德對；九、無間簡擇對；十、上處上時對；十一、難破易破對；十二、備供除障對；十三、上感下應對；十四、加供增念對；十五、夢警現罰對；十六、懺過罰過對；十七、内服外除對；十八、數減數增對。此卽初字旨字數對也。分文爲二：初明依字旨作三法念誦；次三部眞言下，二明看字多少而滿遍數。此卽初也。言唵字及囊(上)塞迦(去)藍字者，是寂災義，亦兼增益，故言應靜心中作扇底迦補瑟徵迦念誦等也。𤙖杮吒字者，是降伏義，故云應作訶毘遮嚕迦及忿怒念誦也。掇字，都活反，拾也。
經三部眞言下至滿如上數。釋曰：二、明看字多少而滿遍數也。字有十五，應誦十五落叉遍。字有三十二者，應誦三落叉。過此數者，應誦十千遍。已上者，供養法云：其呪字從一至四，應誦滿一俱胝遍。從五字至十字，隨一一字數滿十萬落叉遍。十五字乃至三十二字，誦滿三落叉遍。字數過，誦一萬遍。大唐阿闍梨云：若四字眞言，誦滿一俱胝。若十字眞言，毎一一字滿十落叉。若三十二字眞言，毎字滿三落叉。若四十字已上眞言，毎字一萬遍。文意准知耳。
經：觀其部類下，至乃至成就。釋曰：此卽第二、三品十分對也。分文爲二：初、明觀三品等而作念誦；次、但諸眞言下，二、明持誦遍數。分爲十分，祈請眞言主。初亦爲二：初、明觀三品而作誦持，乃至成就；次、如是初誦下，二、明若先誦遍數不滿，不得成就。初亦爲二：初、明三個三品；次、細觀部類下，二、明細觀部類而作誦持，乃至成就。此卽初也。三個三品者，謂上、中、下成三品，扇底迦等三品，聖者謂天等三品也。前兩三品是所成就，後一三品是能成就，在文可知。
經：細觀部類下至乃至成就。釋曰：二明細觀部類而作誦持，乃至成就也。三部爲部，三事爲類。又三部各有三事，故云部類也。上成就用聖者所說眞言，中成就用諸天所說眞言，下成就用地居天所說眞言。扇底迦等三，亦復如是。又隨行者心之所樂，卽成三品。細尋部類，應作誦持及以成就，故云細觀部類等。具如前諸品等所說也。
經：如是初誦下至而先念誦。釋曰：二、明若先誦，遍數不滿，不得成就。若雖細觀部類差別，作念誦等；若先念誦，遍數不足，悉地難期。故云作勝上心而先念誦也。
經但諸眞言下至已如先說。釋曰：二明持誦遍數，分爲十分，祈請眞言主也。分文爲三：初明初祈請；次第二下，二明第二第三祈請；次祈請法則下，三明祈請法則。初亦爲二：初明結前，次明開後。此卽初也。
經：誦持遍數下至然後念誦。釋曰：二、明開後。文亦爲二：初明遍數十分應作念誦，次明纔滿一分而作祈請。此卽初也。爲作祈請，預爲分數，然意且在由眞言主之肯不肯，而取所作念誦進止也。
經旣滿祈請下至從頭作。釋曰：二明纔滿一分而作祈請。初度祈請悉地因緣，若無相貌捨前所作，後從頭作也。
經第二第三下至棄不應誦。釋曰：二明第二第三祈請，事旨在文，更不煩記。
經：祈請法則與召請法同。釋曰：三、明祈請法則也。分文爲三：初、明祈請法則；次、祈請之時下，二、明夢中眞言主背去，或不與語，更須起首；次、如是再三下，三、明由夢警界而定進止。此卽初也。
經：祈請之時下，至起首念誦。釋曰：二、明夢中眞言。主背去，或不與語，更須起首，如文可知。
經如是再三下至不久成就。釋曰：三明由夢警界而定進止。分文爲二：初明若見警界當知成就，次明若無警界不應誦持。此卽初也。
經若無警界下至恐與人禍。釋曰：二、明若無警界不應誦持，如文可知。
經初持誦時下至不應加減。釋曰：此卽第三定數定事對也。分文爲二：初明密處誦持，定依初日疲極遍數，不應加減。次先說三時下，二明定時中所作事。此卽初也。
經：先說三時下至造諸善業。釋曰：二、明定時中所作事。分文爲二：初、明時中所作之事；次、若如是者下，二、明如是作時法驗易成就。初文爲六：初、明晝三時中所作事業；次、於夜三時下，二、明夜中所作事業；次、若晝念誦下，三、明直晝、夜二時所作事；次、多具諸藥下，四、明念誦前後而作護摩；次、如前先出下，五、明無問前後，恒作念誦及護摩事；次、或於法中下，六、明但作護摩。此卽初也，在文可知。
經於夜三時下至消息之事。釋曰：二、明夜三昧中所作事業。分文爲二：初、明夜三時亦同晝三時；次、於夜中時下，二、明於夜中時更有所作。此卽初也。於夜三時亦同於上者，初後二分全同於上，但中分間稍有少異。彼加澡浴，造諸善業，今加消息之事故也。
經：於夜中時下至說爲勝上。釋曰：二、明於夜中時更有所作，謂阿毘遮嚕迦法、安怛馱囊法、起米多羅法(云云)。
經若晝念誦下至晝作護摩。釋曰：三、明直晝夜二時所作事業，謂晝夜二時互作念誦及護摩也。
經多具諸藥下至最爲其上。釋曰：四、明念誦前後而作護摩，如文可知也。
經如前先出下至念誦護摩。釋曰：五、明無問前後，恒作念護摩事也。言如前先出所說團食者，獻食品云：若護摩時所須之物，先辨置於本尊主前。若持誦人毎欲食時，先出一分食，亦同置尊前。如先作護摩而後食者，應預作食而出置之。先設供養所辨食已，然後應當起首念誦，獻諸花藥及諸飮食。當須念之，不應廢忘，仍依本法。若言一時念誦，一時供養諸根藥食；若言二時念誦，二時供養；若言三時念誦，三時供養。如是依法，當速成就也。言團食者，又彼品云：或作種種胡麻團食，或作種種白糖食、歡喜團食。以如是等，名爲團食。具如諸文也。
經或於法中下至念誦眞言。釋曰：六、明但作護摩。雖但作護摩，非不誦眞言，故云亦須念誦眞言也。
經若如是者下至法驗易成。釋曰：二、明如是作時法驗易成，如文可知。
經：持誦之人不生瞋怒下，至種種之相。釋曰：此卽第四、諫作、勸作對也。分文爲二：初、明諫不應作事；次、持誦了時下，二、明勸應作之事。此卽初也。諫不應作，總有八種，謂：一、不生瞋怒，乃至第十、亦不分別種種之相。悉如文也。
經：持誦了時下至爲授教誨。釋曰：二、明勸應作之事也。總有五種，謂：一、持誦了時，應誦部尊主眞言；二、應誦部母眞言，謂隨所修部而誦其部尊主、部母之眞言也；三、應無違部法；四、過本數，亦應無所畏；五、誠心祈請。尋文可見。
經正念誦時下至心搯珠。釋曰：此卽第五怠忘勤愼對也。分文爲二：初明爲謦欬等忘眞言字，次將畢之時下二明勤愼禮念。初亦爲二：初明爲謦欬等忘眞言字作灑淨法，次明縱搯數珠有斯病至灑淨始念。此卽初也。謦字，枯鼎反。莊子：昆弟親戚之謦咳其側。說文：謦亦欬也。
縱搯數珠下，至心搯數珠。釋曰：二、明縱搯數珠有斯病，至灑淨始念，如文可知。
將畢之時下至而作一禮。釋曰：二明勤愼禮念。此卽初也。文亦爲二：初明申禮，次明安心淨慮，或想眞言主。此卽初也。申禮有三時，謂眞言一遍，將畢之時，終復始時，珠一匝時。然一匝時，一觀尊顏而作一禮，更不煩記。
經念誦了已下至及其尊主。釋曰：二、明淨慮，或想眞言主，悉如文也。
經三時念誦下至不增不減。釋曰：此卽第六一例三淨對也。分文爲二：初明誠心作意，遍數多少，皆例一類；次明三時澡浴，乃至除去萎花。此卽初也。
經三時澡浴下至除去萎花。釋曰：二、明三時乃至去萎花也。
經應具三衣下至聽以薰灑。釋曰：此卽第七備衣奉鉢對也。分文爲二：初明備衣，次明奉鉢。此卽初也。備衣四種，謂三衣：内衣、睡衣、浴衣。然律教不許以香熏衣，今爲事勸進，香薰灑淨，故云聽以薰灑也。
經：獻尊鉢器，三時洗挑。釋曰：二明奉鉢也。挑字，他堯反，撩也。撩，理也。搆，取也。
經：卽除萎花，續置新者。釋曰：此卽第八積功累德對也。分文爲二：初明積功，次明累德。此卽初也。謂除萎花，續置新者是也。
經三時常讀下至塗曼荼羅。釋曰：二明累德，謂常讀大乘及作制多塗曼荼羅者是也。
經先誦承事下至不得間斷。釋曰：以下第九無間簡擇對也。文亦爲二：初明不得間斷，次明簡擇。此卽初也。
經若魔障著下至不應作數。釋曰：二明簡擇也。分文爲二：初明簡擇遍數；次縱欲數滿下，二明簡擇成不成也。就初又二：初明不應作數眞言；次攝心用行下，二明應爲數眞言。此卽初也。文中而有七不應數，謂：一魔障著，二病癭身心，三不精放逸，四身心疲勞，五違節不依，六不浴持誦，七不浴護摩。如是時中所誦眞言，不應作數也。
經攝心用行下至依法滿數。釋曰：二明應記爲數眞言，亦有四個記數眞言，謂一攝心依法，二作護摩時，三念誦之時，四請召之時。於如是時所持眞言，須記滿數也。
經：縱欲數滿下，至作皆不成。釋曰：二、明成、不成也。文亦爲二：初、明簡擇不成；次、若有依法下，二、明簡擇成就。此卽初也。事旨似前，今取不然。作而不成，於義無妨。
經若有依法下至無有疑也。釋曰：二明簡擇成就，文意可知也。
經若於八大靈塔下至最爲勝上。釋曰：以下第十，上處、上時對也。文亦爲二：初明上處，次明上時。此卽初也。八大塔者，如前分別。然此八塔，諸天衞護，故云最爲勝上。行菩薩行處亦復如是，故爲上處也。
經或於正月下至亦爲勝時。釋曰：二、明上時。若准上文，八月·臘月·正月·二月·四月，此等五月白十五日，以爲上成就日時。今文且擧以示端耳。
經或於師主處下至而賜成就。釋曰：以下第十一、難破易破對文，亦爲二：初、先明速成就相；次、當知此法下，二、正明難易破相。此卽初也。於速成就有五箇事：一、先經承事，便作念持；二、眞言主指授，依彼作念持；三、供養增加；四、或當時分，更加精誠。是爲速成就相也。
經當知此法下至說爲堅固。釋曰：二、正明難易破相。文亦爲二：初明易破相，次明難破相。此卽初也。供養增加及當時分，更加精進，是爲此法。悉地雖眞，言主悅賜成就，其承事等未圓滿故，所得悉地不久當壞，是爲易破也。
經以是義故下至說爲堅固。釋曰：二明難破相。其承事等旣已圓滿，所得成就以爲難破，故云說爲堅固也。
經先承事時下至挿垂花枝。釋曰：以下第十二備供除障。對文亦爲二：初廣備供養，次或取閼伽下二明灌頂除障。此卽初也。於此備供且有四事：一應廣供養，謂先承事時至誠盡力廣設供養也。二日月蝕時及節日等，復加獻供諸神仙衆，謂供養上下諸尊。三前等日加諸善事業齋戒等事。言善事業者，謂印塔印佛等善事業也。言等事者，卽除齋戒所餘布施持戒事也。四是日復加獻供，本明眞言主，如文可知。
經或取閼伽器下至能除魔障。釋曰：二明灌頂除障也。分文爲二：初明灌頂除障，次明其灌頂日加獻諸供養等。此卽初也。
經或於其日下至併須加之。釋曰：二明其灌頂日加獻諸供養等中有四事，謂加獻諸供養并塗曼荼羅及以作護摩，亦加燃燈等也。
經或有法中下至驗見者。釋曰：以下第十三、上感下應對，文亦爲二：初、明總標；次、前所倀像下，二、別明上感下應之相。此卽初也。
經前所倀像下至速得成就。釋曰：二、別明上感下應之相。文亦爲二：初、明上感之相；次、得成就時下，二、明下應之相。此卽初也。謂前所倀像及舍利塔等，忽然搖動，或光焰出，在文可見倀字(云云)。
經得成就時下至成就相貌。釋曰：二明下應之相也。成就相貌且有十三，謂一身輕乃至第十三，於眞言主深生敬仰，在文可見。欽字，去金反，敬也。
經先承事了下至及以護摩。釋曰：以下第十四加供增念。對文亦爲二：初明先承事了，加供本尊及以護摩；次明先承事了，次作悉地念誦。此卽初也。
經：先承事法下，至悉地念誦。釋曰：二、明先承事了，次作悉地念誦。如文，可知。
經：復先求願下，至不應移處。釋曰：以下第十五、夢警現罰。對文亦爲二：初、明若於夢中警界不移，先承事處，應作悉地念誦；次、若不依前念誦下，二、明若不依前念誦，應作治罰。初亦爲二：初、明不移先處，應作悉地念誦；次、明爲有諸難，若移去者，至所住處，復作承事，然復應作悉地念誦。此卽。初也。
經：有諸難事下，至悉地念誦。釋曰：二、明爲有諸難。若移去者，至所住處，復作承事，然復應作悉地念誦也。
經若不依前下至先作承事。釋曰：二明若不依前念誦，應作治罰也。文有三事，謂初明應作治罰，次取部尊主等者，是明治罰眞言也。若離此等者，謂若不能爾，還如前說，先作承事也。
經正念誦時下至而念誦之。釋曰：以下第十六、懺過罰過。對文亦爲二：初、明忽然錯誤，誦餘眞言，誠心懺過；次、忽於穢處下，二、明若於穢處，誦本眞言，應須治罰。此卽初也。正念誦時等者，是擧錯誤。若知錯誤，卽應懺過，故云旣知等也。由放逸等者，謂懺過之辭。若懺過以後，卽復須始念，故云復須從始而念誦之。
經忽於穢處下至眞言七遍。釋曰：二明若於穢處誦本眞言，應須治罰也。誦部尊主眞言者，卽是治罰所用眞言也。
經半月半月下至眞言增力。釋曰：以下第十七内服外除。對文亦爲二：初明内服五淨；次念誦之時像現下，二、明外除魔障。初亦爲二：初略明服五淨法；次佛部五淨眞言下，二、廣明服五淨法。初亦爲三：初明一日不食應服五淨，次明眞言加持然後服之，三明五淨功能。初卽初也。
經誦五淨眞言下至然後服之。釋曰：二明眞言加持，然後服之。
經服此五淨下至眞言增力。釋曰：三、明五淨功能，謂食得清淨及眞言增力也。
經佛部五淨眞言下至莎(去二合)嚩訶(六)釋曰：二廣明服五淨法。方文爲四：初明加持所用眞言。次取黃牛乳下，二明加持五淨法。次後面向東下，三正明服五淨法。次當服之時下，四明禁忌。此卽初也。中有三部五淨眞言，尋文可知。
經：取黃牛乳下至一百八遍。釋曰：二明加持五淨法也。中有三事：初五淨各別加持眞言一百八遍，和置一處；次復百八遍，以波羅捨中盛之，或乳樹葉，或閼伽器；次復以茅草攬誦眞言一百八遍也。
經後面向東下至如藥升合。釋曰：三正明服正五淨法。
經：當服之時，不應致語。釋曰：四、明禁忌。譬如世藥，服之以後，必有禁物。此亦復然，若語善惡，其驗難得，是故禁之。
經念誦之時下至亦是魔作。釋曰：二明外除魔障。文亦爲二：初明簡擇魔事卽退去之；次若見惡夢下，二明見惡夢相卽除滅之。此卽初也。中有三事：初先簡敵；次卽誦部尊主等者，是卽退去之法也；或出語言等者，是簡擇之。此亦有二，謂與本法異及勸作惡事，當知皆是魔作，復用前法應除滅之也。
經若見惡夢下至不可念誦。釋曰：二明見惡夢相卽除滅之。文亦爲二：初明若見惡夢卽誦部母而應滅除，次明若不先誦不可念誦。此卽初也。
經若不先誦下至不可念誦。釋曰：二、明若不先誦，不可念誦，如文可悉。
經若念誦時至若增無過。釋曰：以下第十八數，減數增對，在文可見。
經如上所說下至不可得也。釋曰：第三明總結。此卽大段第二念誦次第，而有三中第三總結也。
增威品第二十一。
增者，增益。威者，神威。謂異眞言截斷其威，或眞言損益，或被羅截眞言不行，或被繫縛眞言，或異眞言遞相交雜，或眞言字缺，或眞言字增，如是等患，盡皆除去，而得增威。今此品二說，此增威法，故云增威品也。
經復次今說增益神威下至而速成就。釋曰：此品大段第九明香水浴身，加諸供養，重作護摩，增益神威，所持眞言而速成就。卽答云何試眞言也。澡浴身首，增加供物，重修大供，由如是等誠心試愼所持眞言，增益神威，故云試眞言。又防患備豫。爲試誦令眞言，防斷威等一切惱患，而得增威自在之豫。又令行者警起眞言也。分文爲三：初明標說；次先具香水下，二正明增威之法；次如上次第下，三明總結。此卽初也。謂標說增威之法。言神者，精氣幽明不測，謂之神也。言威者，威德有威而可愛，謂之威也。謂增益眞言，難思威德也。言歡喜者，歡樂喜樂，樂謂作諸法則，令所奉尊發生歡樂，故云令使歡喜。又神威并歡喜。兼通眞言及以本尊，是故云也。若增神威，旣生歡喜，行者所求早得成辨，故云所持眞言而速成就也。
經先具香水下至加諸供養。釋曰：二正明增威之法。分文爲三：初正明增威法；次作此等法下，二明依作法則眞言增威；次諸護摩中下，三明重作法則。就初爲二：初明獻諸供養；次復作護摩下，二明作護摩。初文爲四：初明澡浴加供；次復取蘇摩那下，二明奉獻花；次獻塗香下，三明獻塗香燒香等；次復獻飮食下，四明獻飮食。此卽初也。有兩箇事，謂香水、澡浴及上時日加諸供養。言上時日者，年有好月，月有好日，是爲上時日。具如時分品所說也。
經後取蘇摩下至奉獻本尊。釋曰：二、明奉獻花。言字數多少者，謂字數若多，減其遍數；字數若少，增其遍數而加持之也。
經：次獻塗香下至奇香氣者。釋曰：三、明獻塗香、燒香等也。奇香氣者，謂非常塗香、燒香者，又復塗香、燒香以外奇香氣者也。
經復獻飮食下至沙糖及酪。釋曰：四明獻飮食也。
經：復作護摩下至或復三晨。釋曰：二、明作護摩。分文爲二：初、明三度護摩；次、此三旣了下，二、明二度護摩。此卽初也。其所供物各各不同，如文可悉。
經此三旣了下至而作護摩。釋曰：二、明二度護摩，其供物各異，意亦可見也。
經作此等法下至而得增威。釋曰：二、明依重作法，則眞言增威也。
經諸護摩中下至而得增威。釋曰：三明重作法則，文亦爲二：初明所說藥草隨取其一而作護摩；次復取諸香下，二明作本尊形而獻花香。此卽初也。然諸護摩所用藥草，其數繁多，隨取其一而作護摩，眞言歡喜而得增威，是故云也。眞言是卽法然道理，讃之不喜，毀亦不憂，何故今云眞言歡喜而得增威？然實如所言，天然道理不當憂喜。雖然，違者得罪，順者獲福，而今且隨獲福之義，故云眞言歡喜也。
經：復取諸香下至而得增威。釋曰：二、明作本尊形而獻花香。分文爲四：初、明依作尊形獻供持念而得增威；二、明安置尊形法則；三、明晝夜供養；四、明法事了時所作。此卽初也。
經作此尊形下至諸草葉。釋曰：二明安置尊形法則也。
經非直晝夜，亦獻之。釋曰：三、明晝夜供養也。
經法事了時下至送置大河。釋曰：四、明法事了時所作也。
經如上次第下至速賜悉地。釋曰：大段第三、明總結也。# 蘇悉地羯羅經略疏卷第六。
元慶八年八月十三日，於元慶寺寫得。
傳燈大法師，位最圓。