阿毘達磨俱舍論指要鈔第十四。
分別業品第四之二。
一者律儀。（文）雜心論第十（三紙右）云：優波者近，婆素者住，近盡壽三婆羅住，故說近住。三者等婆邏者護，謂等護一切衆生子。註曰：一切經論中言律儀者，悉應言等護也。又百一羯磨註云：此言護者，梵云三跋羅，譯爲擁護。舊云律儀，乃當義譯，云是律法儀戒。若但云護，恐學者未詳，故兩俱存。明了論已譯爲護，卽是戒體。無表色又云：謂防身語意，勿使虧失。舊云律儀，但是義翻耳。（斷戒體章，依此等義，破慈恩師律儀釋，具如報恩吼中辨。）戒疏一上（七紙）云：如古所傳，防非禁惡，以解於戒。然戒通善惡，律儀亦然，不可徧擧以釋戒義。慈恩表無表章云：律謂法戒，儀謂軌範。古有釋云：律，類也。儀者，式也。種類法式，名爲律儀。皆通善惡，故說名不律儀。今解唯彼善戒得名，可爲法式，可爲軌範，故名律儀。
能遮能滅，（至）故名律儀。（文）光·寶分科不同。今檢正理·顯宗及舊俱舍，皆與此論同。然依文勢，寶科爲善。
三、正學律儀。（文）事鈔曰：式叉尼具學三法：一、學根本，謂四重是；二、學六法，謂不摩觸等；三、學行法，謂一切大尼戒行。（文）僧祇曰：在大尼下，沙彌尼上坐。（文）智論第十三曰：式叉摩那受六法二歲，佛在世時，有一長者婦，不覺懷妊，出家受具足戒。其後身大轉現，長者譏嫌。比丘因此制有六年學戒，受六法，然後受具足戒。瑜伽五十三（七紙左）云：問：何故世尊於苾芻律儀中，制立苾芻·勤策二衆律儀？於苾芻尼律儀中，制立苾芻尼正學·勤策女三衆律儀？答：由彼母邑（如云母邑母村）多煩惱故，令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處（沙彌唯十，故云少分）深生喜樂，次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處（戒叉十六，故云多分）深生愛樂，不應率爾授彼具足，必更二年久處習學。若深愛樂，然後當授彼具足戒。如是長時於少學處積習學已，方有力能受廣大衆多學處，然後於苾芻尼律儀能具修學。
六、近事律儀。七、近事女律儀。（文）光云：梵云鄔波索迦，唐言近事。（麟記：索字作素，從古通用，勿輒改易。例如中庸索隱作素隱之類。）瑜伽略纂十三云：鄔波云近，迦云事，索卽男聲，斯卽女聲，於近事之上，加以索·斯之聲，故男女別也。（倫記、光寶並同。）惠暉云：梵云鄔波索迦，鄔波此云近事，索迦是男聲。若女云斯迦，舊云優婆塞等，訛也者，非也。唯用索斯二字，以別男女故。
非轉根位（至）非異三體。（文）婆沙云：盡形壽律儀，由四緣捨：一、捨所學，二、二形生，三、斷善根，四、捨衆同分。得戒因緣，從他受二：一、從僧伽得，二、從補特伽羅得。
六、塗飾香鬘（至）嚴麗床座（文）。瑜伽等同此。業疏等：第六、花香、瓔珞、香油塗身；第七、高勝上坐及作倡伎樂，故往覩聽。麟云：眼高廣床者，謂象牙等嚴好過量床也，以能長憍慢故。有言如父、母、師等床，恐非，以不受戒時亦不合坐故。如男子七歲不登母床，女人八歲不近父机。（已上）今謂此釋雖似有理，違佛說等。業疏二下（十五紙左）云：阿含中八種床，金、銀、牙、角等嚴飾故勝，佛及師僧、父母、從人故勝，俱不合昇也。有餘文中，高廣床者，約相辨離。高卽八指以上，廣謂方三肘者，不可俱有，單高亦制。文列高者，卽簡尺六，已下開用。又言勝者，卽列八種，不必高大，如用師父所机褥，卽是長慢，故特制也。濟緣二下云：阿含八床，金、銀、牙、角爲四，佛、師、父、母爲四，從人爲勝。但取尊長受用，不必嚴飾。有餘文者，四分律皆名高廣大床，高一尺六，廣五尺四，此卽制量，過此量數則爲高。又下，次釋勝義，卽上阿含不必局量。又法苑珠林百六云：又阿含經云：高廣大床者，梐下足長尺六非高，闊四尺非廣，長八尺非大。越此量者，方名高廣大床。復有八種床：初四約物辨貴，體不可坐；四約人辨大，縱令地鋪擬於尊人，亦不合坐。一、金床，二、銀床，三、牙床，四、角床，五、佛床，六、辟支佛床，七、羅漢床，八、師僧床。（父母床座不在禁限。）
訓釋詞者（文），以清涼詞，訓釋尸羅，故云訓詞。訓釋之詞，依士釋也。然惠暉云：以所詮義，釋能詮名。云訓釋言詞者，不可也。下論（二十七之九紙）明四無礙中云：詞謂一切訓釋言詞，如有說言有變礙，故名爲色等。顯揚四（六紙）云：三、訓詞無解礙，謂於一切種、一切法訓釋詞中，如實覺悟之所引無礙智見性。餘如前說。（已上記文）准二論文，訓釋之詞，故云訓釋言詞，非謂解釋能詮言詞。
謂受戒時（至）立別解脫（文）。或云處處解脫，或云保解脫，或約因解脫，或約果解脫，諸釋云云。如報恩吼第一詳辨。
若爾，世尊（至）善哉遍律儀（文）。善哉之言，或在句頭，或在句末，雖處不同，義則無別。舊論一一皆在句末。麟云：此偈是薩婆多中七佛略戒偈也（文）。今謂此釋通漫，何不剋指何佛略戒偈？今檢薩婆多律攝十四（二十六紙）云：釋迦牟尼佛出現於世，諸聲聞衆，性多煩惱，造諸惡業，多行放逸，不修善品，作少善時，便生喜足。爲三事故，說其三頌，爲遮惡行，示善方便，令不忘念，善品日增。於十二年中，爲無疱僧伽說斯波羅底木叉略教：一切惡莫作，一切善應修，遍調於自心，是則諸佛教。護身爲善哉，能護語亦善，護意爲善哉，盡護最爲善。乃至次頌，卽是示善方便。初之三句（護身等三句也），如其次第，別護三業。身等一一不作，體皆是善。然生死涅槃，皆由三業，捨惡從善，勸令盡護，卽。解脫衆苦，故歎善哉（云云）。
正知正念合（至）故離合言顯勿如次（文）。寶疏云：合言顯非如次。正知爲意律儀，正念爲根律儀，正知正念能防惡，故名律儀。（已上疏文。）今謂疏釋長牒論文，略述解釋，其旨未明。然頌唯云合，長行具云離合。先列正知正念是離，後說合言。敢長行釋云：離合言。光師釋云：先離後合，言顯勿如次。配二律儀等，光釋爲精。
謂從僧伽（至）有差別故。（文）梵言僧伽，此翻爲衆。（或翻爲著，如阿僧伽翻爲無著，此由梵音長短之別。玄應音義二十四二十一紙左云：阿僧伽，阿此云無，僧伽此云著，短聲呼之。若長聲呼之，卽云衆。舊云僧佉，訛也。）舊翻和合，謬也。懷素開宗記一末（七紙右）云：梵云僧伽，（此譯爲衆。）舊以和合翻僧，失於正義。然正義者，衆正翻僧，和合乃是僧衆義用，謂四人等秉法成和。是以文言僧者四人，若過和合者，一羯磨、一說戒通名。（已上記文。）然慈恩意，三人以上爲衆，南山及光師等四人已上爲衆，各有意致。義林三寶章云：涅槃經說法名不覺，僧伽云衆，捨理於事，無乖諍故。此有三種：一、理和僧，三人已上，雖方名僧，麟角·獨覺及餘聖者，設獨一出彼種類故，亦得名僧。二、事和僧，三人已上，皆是僧體，從多論議故。彼國之法，一名爲一，二名爲身，自三已上，皆名爲多。如辨法事，四人方成，一人白言：大德僧聽！所和三人，得名僧故。若四是僧，豈能白者而自白耶？欲顯和合從多人故，自三已上，皆得名僧。三、辨事僧，謂四人·五人·十人·二十，能所白中，具足和合，辨法事故，非所和體。今謂慈恩，西域方俗，稱三爲多。又四人辨事，一人能白，三人所白。此三呼僧，故知三人以爲僧體。又梵云僧佉，唐翻爲衆。然[从*人]是衆之古字，此從三人。又國語云：人三爲衆，女三爲[娶-耳+夕]。又禮記月令云：衆雨。漢註云：雨三日以上爲霖。是故慈恩依順二土方俗，三已上以爲衆體。亦南山不然，四人已上爲衆。何者？雜心論第三（四十二紙左）云：以四人名僧，非三故。（已上論文。）又四分律說別衆食云：四人若過等，此食時別衆。豈有能所白而辨法事者乎？准上律論，梵土方俗，以四人已上爲衆著矣。此是平常現事也，西來三藏親所見聞也。有何希夷，可誤錯耶？又新譯論中，有四已上名多，具如上引婆沙、正理等說。婆沙十四·正理十四（二十一紙）、俱舍光記五（五十四）、寶疏五（四十五），俱釋三四爲多之所由。又法礪疏二本（九紙右）云：若依四分，四人已上是大衆。如不曰大衆者，四人若通。以此證明，知二三人名小衆。又二末（二紙左）云：依十誦，大衆八人，小衆四人。此律，四人爲大衆，二三人爲小衆。（具如報恩吼辨。）
諸毘奈耶（至）復說等言（文）。表無表章云：第五、得捨分齊。於中有二：一、得，二、捨。得中又二：一、得緣，二、時節。得緣復二：一、差別緣，二、無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒，無差別緣通在一切。差別緣有二：一、得具足別解脫緣，二、羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子，羯磨非佛及與獨覺，然二皆通現在、滅後。且得具足別解脫緣，諸教不同，四律五論，諸宗異說。四律者：一、十誦律是薩婆多宗，同俱舍第十四律、毘婆沙·並雜心論·及順正理·顯宗·大毘婆沙。十誦律云：佛在竹園，告諸比丘：十種受具足等。又十誦律云：佛在王舍城，語諸比丘：十種明具足戒。何等十？佛世尊自然無師，得具足戒；五比丘得道，卽得具足戒；長老摩訶迦葉自誓，卽得具足戒；蘇陀夷隨順答佛論故，得受具足戒；邊地持律第五，得受具足戒；摩訶波闍波提比丘尼受八重法，卽得具足戒；半迦尸尼遣使，得受具足戒；佛命善來比丘，得具足戒；歸命三寶已，三唱我隨佛出家，卽得具足戒；白四羯磨，得具足戒。是名十種具足戒。
一、由自然（文）。開宗記（六末）云：不假衆緣，故云自然。礪疏一（十六紙）云：第一、釋性空之理，不爲因造，稱爲自然。論云：非佛、聲聞、緣覺、人、天所造，故曰自然。如來、辟支不假師諮，修道進德，惑盡解滿，會自然理而發具足，故云自然。（南山亦同。）今謂礪疏等迂，開宗爲優。又飾宗記二末（十四紙左）云：盡智現前時得者，覺云：若准多論，第九無間道時得盡無生智，餘宗無間道時斷惑，解脫道時得盡無生智。今詳此言，無方可救，請諸後學愼勿傳之。且准多宗，第九無間金剛喩定，唯一剎那次解脫道，卽得盡智。若利根者，起盡智時，亦一剎那次起無生智，或一剎那，或復相續，次後或起無學二見，或世俗心，准此得或在盡智時，非無生時也。若准大乘，餘可同前，唯盡、無生體同義別，無問利鈍，皆證此二，是則二智許同念也。如上釋名門中已辨，義門可准彼
謂佛、獨覺。（文）表無表章云：問：何故許有羅漢、沙彌得通無戒，不許獨覺亦通無戒？皆自然得，以利根故。
三、由佛命（至）謂耶舍等（文）。開宗記六末（十紙左）云：善來者，善是衆生，來是如來教，（乃至）能所雙彰，故云善來。麟云：有二釋，謂此人深厭生死，希求出家，佛言善來，卽得具足戒，故曰善來。善卽求戒者心，來謂如來言教。二云：佛知此人願樂出家，命之善來，卽發具戒。此卽善來之言，俱在如來言教。今謂開宗並麟記初釋，皆非也。善來二字，俱在能化，何分爲能所化？鑿矣。又光記云：耶舍，此云譽。正理三十七（二紙）云：由本願力佛威加。栖翫記云：梵云耶舍，此云稱也。謂此尊者有大名稱。惠暉云：耶舍，此云名譽，則耶輸伽童子。靈芝云：耶舍，謂須提那。耶舍，古謂善來得者，其人不少。飾宗記引五分·第一義鈔上一（十九紙左）云：然五分中，須提那子爲善來得。十誦不然。耶舍乃別人，非提那子。戒疏二上（十八紙）云：須提那者，多云聚落主名也。此云求得其子。耶舍，此翻爲明，如僧祇釋。
四、由信受佛（至）謂大迦葉。（文）麟云：信受佛得戒者，謂世尊告迦葉言：汝當發慚愧心，徹於骨髓。彼在多子塔邊，發誠誓言：世尊是我大師，修伽陀是我大師。如是二言，便發具足。此然得戒，始終三名：一名教授，卽是初義；二名自誓；三名上法，卽自證衆會增上之法。今章言信受佛爲大師，是卽當第二義。今謂章全寫論，論本據十誦。然立得戒名，四律五論，有同有異。迦葉得戒者，十誦爲自誓，得俱舍亦同善見·伽論等名爲教授，僧祇爲自覺。然諸律論中，立名有異，豈唯十誦、俱舍就始終位改轉異稱而已乎？麟釋似屬學者詳焉。開宗記云：善見從始，名爲教授。故論文云：佛告迦葉：汝當發慚愧心。因此立誓要，名爲自誓母。論經據彼，名爲建立善根。上具足業疏三上（十紙左）云：自誓者，如付法藏中自誓時，身口律儀，森然具也。
五、由善巧（至）謂蘇陀夷（文）。開宗記（六末）云：論義者，若從餘部，名號不同。母云：勅聽伽論問答、見論答問、雜心問示，此等名殊，與論義無別。麟云：蘇陀夷，此云善施。增一阿含廣明其相，謂佛於摩竭國波沙山，卽命蘇陀夷言：今問鄉義，諦聽善思。對曰：如是。世尊告曰：有常色·無常色，爲一義？爲若干？答曰：若干，非一義也。（解云：常色者，謂如來常身，非謂凡夫六根所取。無常色者，謂外色聲，六根所引也。）又問：有漏·無漏義，爲一若干？答曰：若干，非一也。有漏謂生死，無漏爲涅槃。如是多問，彼皆具答，稱可佛心。世尊讃曰：摩竭國界，快得善利，今聽此沙彌僧中受戒。由聰明善巧酬答故，別開此緣，非酬答時卽發戒也。
六、由敬受八尊重法（文）。此尊重法，說相次第，四律不同。尋文須知，具出四分三十八·五分二十九·僧祇三十·十誦四十六。於中十誦律云：是比丘尼說半月八敬法。何等八？一者，百歲比丘尼見新受具戒比丘，應一心謙敬禮足；二者，比丘尼應從比丘僧乞受具戒；三者，比丘尼犯僧殘罪，應從二部僧乞半月摩那埵法；四者，無比丘住處，比丘尼不得安居；五者，比丘尼安居竟，應從二部僧中自恣求見、聞、疑罪；六者，比丘尼半月乞僧受八敬法；七者，比丘尼語比丘言：聽我問修多羅·毘尼·阿毘曇。若比丘聽者，應問；不聽者，不得問。八者，比丘尼不得說比丘見、聞、疑罪。是爲八。（已上律文。）礪疏云：此八敬名，在僧祇五分，名八不可越法。十誦善見稱爲八重，母論爲師法，了論說爲瞿婁達摩。瞿婁，此曰尊；達摩，此云法，謂八尊法也。此律所明八不可過法，今云八敬，且依他部。（已上。）
謂大生主。（文）業疏三上云：初明八敬者，女人機發，深厭生死，求佛出家，以無弘道遠化益故，抑而不許。後還舍衞，便自剃髮披衣，倚僧坊立，祈聽受戒。時爲三請，便授教法，必具依行，卽感具戒，故因名也。濟緣記三上（三紙左）云：明五受中，初科。初叙機發，卽大愛道，同五百女也。以下，次明佛不許度。女性鄙弱，人少敬信，故無弘化之益，反更毀辱，正法減半。後下，三、明尼自剃染。由佛不許，却還城中，輒自變形，復至祇桓，倚門而住。祈，求也。時下，四、明阿難代請。佛令傳教，能行八敬，卽與出家。愛道等聞，卽發具戒。拾毘尼義鈔上之一（十二紙）云：四、八＊教者，愛道女，女中最利。聞佛不聽女人出家，特生厭離，遂自剃髮染衣，倚立祇桓。阿難三請，如來遙宣八＊教之法，付與阿難，頂受尊教，授於愛道。愛道聞之，遵此八法，作奉行之意，卽發具戒。
七、由遣使，謂法教授尼。（文）五分律云：婬女半迦尸。十誦云：有好善容評，堪直半尸迦國，爲人欲抄斷故，令遣使僧中代受戒。摩得勒佉論第五明十種中九遣使得，謂法與。濟緣記三上（九紙）云：法授尼，伽論云：達摩提那，卽梵言也。見論云：半迦尸尼，謂直半迦尸國故。（已上）或云法授尼者，此非尼別名，以八敬法授與使尼故。云法授尼者，非也。舊俱舍論云：如達摩陳那比丘尼，可以准知。惠暉云：尼中作本法律，往僧中作羯磨，羯磨聲絕，卽本法尼得戒。有云：使尼卽至本寺，一白作白，方得戒也。（已上）今謂初說慈恩·懷素等義，有云是智首·法礪·南山等義也。智首疏第一云：二、遣信受具足尼中作法竟，差一尼往大僧中代彼乞戒，大僧作法，一如常式，便騰僧命，諸寺傳受，於使言下，卽發具足慈恩·懷素等不然，受者正得無表，是使尼在彼僧中白四羯磨竟時也。如教人殺，彼斷命之時，此能教人，卽觸殺罪。南山等所以爲不同教殺。捨毘尼義鈔上一（十四紙）云：問：遣信受戒，要須報還，方始得戒，殺、盜不然者？答：受戒是要期思願滿足爲義，殺、盜損境爲義，故不相併。然四分律尼犍度云：彼使應還尼寺內，語言：大姊女！已受戒竟。慈恩釋順此律文意。若法礪意引五分已云：此律文異，直言汝已受具足。飾宗記云：次例此律，亦應具傳大僧羯磨，故云此律文略，直言汝已受具足竟。具如報恩吼第五卷中辨。諸師別
八、由持律（至）謂於邊國。（文）麟云：新舊並云：以和上不入衆教，餘四成衆，故須五人。今詳五人受戒，蓋是始終須五，非由和上在外須五人也。若言和上在外要須五人者，十衆受戒，如何解釋？（已上）又頌疏冠注云：此十誦律說同僧祇律，故五人中，一持羯磨，一爲和上，餘三僧體，正所和白。惠暉云：邊國知法人少，白佛，佛開許五人受戒。五人中須一人知法，并羯磨如律也。（已上）今謂諸說皆非也。表無表章有二義：一有釋義，二慈恩義。然光寶義同彼有釋，麟師不知光寶同彼有釋，以爲解釋不成。又冠注混雜二說，合爲一義。表無表章云：八邊、五得。俱舍等云：持律爲第五人。此有釋云：以無僧故，極少猶五，四人成僧，一人羯磨，故名持律爲第五人。和上不入其數，同僧祇律，若滅不成，闕法事故。旣爾，卽應四人羯磨，一人表白：大德僧聽！餘三非僧，或應白自，以要四人方成僧故。故五人中，一持羯磨，一爲和上。羯磨牒名，餘三僧體，正所和白，故邊地極少，猶五人辨法事。摩得勒伽論：邊地多僧，但取五人，得名受具，僧得可呵罪。又云：僧祇律是大衆部，四種得戒，乃至三十衆。彼律（僧祇律）云：和上十衆內，不名受具，合十一人。四分等但言十衆，和上在中。（已上章文。）此中有釋，意爲十誦同僧祇律。慈恩師義，十誦不同。僧祇邊五·中，十名唯五·十，以和上入其數故。然如諸說，不辨二途不同，故致紕謬，學者擇而居焉。又律中唯言持律五人，不言第五。故捨毘尼義鈔上一（十三紙）云：問：中國十人，不言持律，邊地五人，言持律者何？答：汎解十人，要四人善解羯磨，六人是數，故十人不言持律。邊地開法，要須五人，皆是持律。如伽論：問：如佛說邊地，持律五人，得受具足。若有十人持律，五人受戒，開得不？佛言：（此摩得勤伽論意。）得具戒，與受者得罪。因茲更問三事：一問出罪開十人不？二問受開白二不？三問受戒人少，懺悔卽多？解：初問者，卽有四意：一爲不開惡，受旣難得，理宜謹奉；二爲不損總體；三若詣餘方，懺悔不至，有難亦滅；四以開五人，邊僧卽多。（首疏第一亦同也。）補要記云：第一釋云：答中全引古義，今師不爾，具如業疏。業疏三上（四紙右）云：問：如上邊方開，＊減五人，又加持律，乃成制也。何名爲開？有人言：中國制十人者，四人善解法律，六人足數卽得。邊地開五，要須持律。今解不然。持律之言，豈局中表？僧從多處，知法不難，依教依緣，義必成濟。邊僧旣少，知法行稀，恐約數成，不專識教。夫作善藉緣，緣乖業敗，非假持律，焉得遂成？故遣此疑。文列行德，方能極拔，樹此良基，不虛設也。周記云：持律爲第五者，有二解：一云五人悉皆清淨持律，今言第五者，談羯磨人。二云五人悉皆清淨，言持律者，是知法人。知法人，羯磨人也。餘四人者，清淨卽得。今觀後應，正撿俱舍。
十、由三說（至）受具戒。（文）名三歸得。若慈恩意，亦名三語得，以三歸卽三語故。若南山意，非三歸卽三語。業疏三上（八紙右）云：問：四分律文但云三語，此文（多論）更列三歸者？答：以義約之，歸猶結也。作作旣久，宗奉漸漓，加結成受。故多論云：宿業力故，應三語得戒者，三語而止。三歸亦然，自然使爾。薩婆多論第二曰：爾時世人棄俗入道，詣諸比丘，或三語受戒，或三歸受戒。以衆生宿業力故，若應三語得戒者，三語則止；若應三歸得戒者，三歸便止。以業力故，自然使爾。（文）言六十賢部等，栖翫記云：集玄解云：此六十人並是尊者耶舍小少朋友，聞耶舍歸佛出家，遂亦出家。聞三歸時，卽得具戒。麟記云：謂六十賢人共爲部集。惠暉云：謂六十賢衆部共集受戒也。有釋：六十人共爲部黨衆首，名賢也。今謂麟釋部集，非也。惠暉爲正濟緣。賢部未詳者，賢部易解。何爲未詳？四分受戒犍度云：佛先度五人，共佛爲六羅漢；次度耶輸伽子，爲七；次度耶輸伽同友四人，爲十一；次度耶輸伽同友五十人，爲六十一；次度如來同友五十人，爲百十一；次度那羅陀梵志，爲百十二。故時世間有百十一羅漢，共佛爲百十二。又頌疏云：佛遣阿難，爲說三歸。麟云：準光寶疏，咸言遣阿羅漢爲說三歸，非阿難也。惠暉云：佛成道二十年後，方有阿難。佛成道八年後，三歸卽得戒。言阿難傳三歸，應是譯者錯也。
如是所得（至）依表業而發（文）。光師會前後文，有二解別。初解前後各別。於中，中文論主叙餘師義（寶師不言餘師義）。次解前後不違。又正理·婆沙各有兩說，並配此論前後兩說以爲正理。婆沙不別，寶師彈斥。光師云：兩論同。更辯兩論義趣有別。又評出此論有前後違，置而不會，却是寶師學力之所致也。他則不能。
重說晝夜爲半月等。（文）光有二解，第二真諦師說，寶師亦用此說。
時名是何法？（文）光有三解，初後不穩，第二爲優，寶疏用之。
毘婆沙者（至）不許斯義（文）。今觀二部諍論，經部以理立論，有部以經爲量。雖其部名立以經量，然立論日未必以經爲量應知。
論曰（至）義戒受故。（文）表無表章云：其不律儀，若生彼家不生彼家，自發期心，或父母子等自相教習，故得由他或不依他，二皆無違，不同小乘不律儀不從他得。
言下座者等（文）。言下座者，下字上聲，對上之稱，去聲降也，自上而下也。寶疏似爲上聲，以言不在下座等，不恭敬等故。又頌疏云：須下座。麟記云：病者無憍慢心者，雖不下座亦得戒。此似用去聲。
如是律儀，或名長養。（文）光記云：叙近住異，名布灑他，唐言長養。舊云布薩，訛也。（已上）今撿舊論第十一業品云：晨朝從他受，下座隨後說，布薩護具分，離莊嚴晝夜。（頌文）智論十三（二十六紙）云：受行八戒，是則布薩，泰言善宿。法苑珠林百六（二紙）引智論云：我某甲受行八戒，隨學諸法，名爲布薩等。（夾注：布薩者，秦言共住。）故僧祇律云：佛告比丘：今是齊日，喚優婆塞淨洗，俗著淨衣，受布薩。然成實九（十二紙）云：八戒齊名優婆沙、優婆＊沙，秦言善宿。是人善心離破戒宿故，故名善宿。（已上）南業疏二下（十紙）云：優婆塞者，此方傳於西梵音耳。諸經不同，取聲僞僻，正從本音。云鄔波塞迦，唐翻善宿也。故成論云：此人善能離破戒宿。古錄以爲清信士者，清是離過之名，信爲入道之本，士卽男子通稱。取意得矣，在言少異。今謂南山鄔波塞迦翻爲善宿，恐應是誤。釋善宿名，援引成實以爲根據。然成實意爲八齊戒之號。彼論九（十二紙）云：八戒齊名優婆沙、優婆＊沙，秦言善宿。是人善心離破戒宿，故名善宿。此文明言八戒齊，何爲五戒優婆塞乎？智論十三（二十六紙）云：受行八戒，是則布薩，秦言善宿。法苑珠林百六（二紙）云：僧祇律云：佛告比丘：今是齊日，喚優婆塞淨洗。俗著淨衣，受布薩，起世因。本經云：烏晡沙陀，隋言增長。謂受持齊法，增長善根故。仙教以過中不食名齊。是故南山於事鈔中，以八齊戒名布薩護。又成論中優婆娑，恐是鄔波婆娑訛略。或可優婆娑優婆娑六字，是優波婆娑寫誤。俱舍光記十四（二十四紙左）云：問：齊與近住，梵名同不？解云：文旣別說，明知不同。又解：梵名鄔波婆娑，或翻爲齊，或翻近住，名異義同。（乃至）准舊論文，鄔波婆娑亦翻爲齊。故舊論十一（六紙）云：若爾，何別法名優波婆娑？然以善宿名爲優婆塞迦，翻名非獨南山，本起於天臺、嘉祥等。又天臺非唯誤名而已，義亦大失。淨名疏云：此云清淨士、清淨女，亦云善宿男、善宿女。雖在居家持五戒，男女不同宿，故云善宿。此不可定用。是故荊溪云：依餘經文，但云近住得善宿名，不可定云男女不同宿也。然涅槃疏曰：一日一夜受八戒者，名爲善宿。此釋爲正。嘉祥勝曼經寶窟中（四十紙右）云：優婆塞，此翻爲善宿男。懷善自居，故云善宿男。亦云近住，以懷善自居，近於佛住故也。（玄應音義二十二，五紙右；二十四，十三紙右。云鄔波索迦，舊言優婆塞，訛也。又云善宿，亦云法信，皆義譯也。）此嘉祥釋近事、近住，雷同爲一，五、八兩戒，不須別立。西域記云：鄔波索迦，唐言近事男。舊曰伊蒲塞，又曰優婆塞，皆訛也。然名云、義云，容容立之、釋之，則難免敦害。自非夫涉臘三藏，研窮法源，則孰得愜當？是故雖命世囊哲，而間亦有不可信崇者，後學勿忽諸。今考顯揚十三（十四紙左）去：薄伽梵說尸羅有無量種，謂鄔波索迦尸羅·苾芻尸羅·鄔波婆娑尸羅·三摩鉢底尸羅·聖受尸羅，如是等。准此命文，鄔波索迦與鄔波婆娑不同。飾宗記二末（十八紙右）云：今詳優婆塞，正梵音鄔婆索迦，翻爲近事。梵云鄔波婆娑，翻爲近住。兩名旣別，不應八戒名優婆塞故。
餘有八種，（至）分爲二故。（文）今考大小三藏近住律儀，所立不同。佛說齊經·瑜伽·十住、毘婆娑論·成實論·及婆沙論·俱舍後說·正理·顯宗等，前有七戒，齊爲第八，歌舞嚴身，合爲一戒。又增一中，齊爲第六，合二亦同。又報恩經·大智度論·薩婆多論·俱舍初說，前有八戒，齊爲第九，歌舞嚴身，分爲二種。
近住餘亦有（文）頌疏云：餘亦有者，餘謂三歸也。不受近事，但受三歸，亦得近住，故言餘亦有。麟云：近住餘亦有者，應言餘謂未受近事以前。問：爲唯近事得受＊近住，爲餘亦有故？准此，卽未受近事爲餘。章言餘謂三歸，義雖無違，文乃不顯。
如契經說等（文），光寶分科不同，寶疏依順正理。
以經復說（至）已得五戒（文）。此有部·經部諍得五戒時，然婆＊娑文長，又多論三義，文義紛紜，難輒領會。今引二論，且示寶賓，兩師各解不同，勿尤文長。婆沙一百二十四（初紙）云：問：頗有惟受三歸，成近事不？爲有律儀缺減，成近事不？若言有者，契經所說，文句差別，豈非無義？如說：我某甲歸佛法僧，願尊憶持，我是近事，我從今日，乃至命終，護生歸淨。亦應說有律儀缺減勤策苾芻等。若無者，卽前契經文句差別，寧非無義？何故安立一分少分多分滿分近事耶？健馱羅國諸論師言：惟受三歸，及律儀缺減，悉成近事。問：若惟受三歸，成近事者，契經文句，寧非無義？經說近事，受律儀時，於戒師前，作如是說：我某甲歸佛法僧，願憶持，我是近事，今從今者，乃至命終，於其中間，護生歸淨。答：彼由此表，但得三歸，名爲近事，而未得律儀，復說學處，方得律儀。然彼文句，非爲無義，由彼自誓，令前三歸，得堅牢故，若不護生，歸非淨故。問：若缺減律儀，成近事者，使爲善順一分等，言以者何？若受一名一分，受二名少分，受三受四名多分，具受五名滿分故，云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶？答：佛觀所化，機宣不宜，授與律儀，亦不一種，如諸近事，不樂捨家，爲攝引故，佛隨其意，於五學處，多少受得，故彼律儀，有缺減受；苾芻勤策，意樂捨家，爲安立故，制具律儀，具受乃得，故彼律儀，無缺減受，以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國諸論師言：無有惟受三歸，及缺減律儀，名爲近事。問：若爾，契經寧非無義？如說：我某甲歸佛法僧，乃至廣說。答：彼由此表，旣得三歸，亦得律儀，故成近事。問：此惟自誓，離於殺生，云何由此，具得五種？答：由此自誓，離殺爲依，五種律儀，亦俱時得，五學處中，彼爲勝故，以受戒者，爲不損生，於損生中，殺爲上首，故以離殺，爲五所依。又護生言，非惟離殺，謂不損惱一切有情，彼自誓言：我從今者，乃至命終，於諸有情，不害其命，不盜其物，不侵其妻，不行虛誑，爲護前四，亦不飮酒。故護生言，非惟離殺，然有別誦，言捨生有，此言意說，捨殺生等，略去殺等，但說捨生。又捨生言，顯於生類，捨損惱事，卽五律儀，皆爲遮防損生事故，由此自誓，方得律儀，故彼契經，非爲無義。問：若惟自誓，＊使得律儀，何故復說五種學處？答：雖由自誓，已得律儀，而未了知彼差別相，欲令知故，說五學處，故彼所說，皆非無義。問：若爾，何故說有一分等鄔波索迦耶？答：此說持位，非說受位。謂於五中，持一不持四名一分，持二不持三名少分，持三持四名多分，具持五名滿分。尊者僧伽蘇分同前二師說。彼說無有，惟受歸＊，使成近事。然有缺減五種律儀，亦成近事。謂彼將受近事戒時，先與戒師共詳審議：如是學處，我能受持；如是學處，我不能受。旣詳議已，歸佛法僧，自誓要期得爾所戒，隨先詳議能受多少。今得律儀，其數亦爾。由此故說近事律儀名詳議戒，非勤策等戒得有此名。如是說者，無但三歸卽成近事，亦無缺減近事律儀。成近事者，如無缺減勤策等律儀，名勤策等，彼亦如是。薩婆多論一（十紙左）云：問曰：若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？答曰：一切不得。若欲受五戒，先受三歸，受三歸竟，爾時已得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟，已得具戒。所以說四依、四隨、十三僧殘者，但爲知故說也。有言受三歸竟，說不殺一戒，爾時得戒。所以說一戒得五戒者，爲能持一戒，五戒盡能持，一戒五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故，兼本意誓受五戒故。有言受五戒竟，然後得戒。於諸說中，受三歸已，得五戒者，此是定義。如白四羯磨法，若受八戒，若受十戒，如五戒說。若五戒·十戒·八戒，但受三歸，便得戒。若受具戒，要白四羯磨而得具戒，不以三歸也。凡具戒者，功德深重，不以多緣多力，無由致得，是故三師七僧白四羯磨而後得也。五戒·八戒·十戒，功德力少，是故若受三歸，卽＊使得戒，不須多緣多力。飾宗記二末（十六紙右）云：章云：今解三歸結竟，卽發五戒。引多論證云：欲受五戒，先受三歸，三歸竟，爾時已得五戒名者，乃至其猶白四已，爲說相等，爲知故說。然尋多論，總有三釋。向者章中引初釋亂，次又釋云：有言三歸竟，說不殺戒，爾時得戒，能持一戒，五盡持故。（乃至）有言受五戒竟，然後得戒，於諸說中，初說是定。（已上論文。）章中雖准多論初釋，然違婆沙百二十四。如彼論中評家正義云：如是說者，無但三歸卽＊成近事，何故兩論如此相違？今詳多論，譯人不善，致令上代稍爲謬解。今准婆沙，實同多論。如百二十四引契經中受近事戒經文句云：我某甲歸依佛法僧，願尊憶持我是近事，我從今日乃至令終，護生歸淨。（已上經文。）論中具叙兩國師釋。且健馱羅國論師意云：此經文句，唯願三歸自誓，受此三歸，卽名近事，而未得戒。戒師後更說五戒相，方始得戒。然經文言說復生歸淨者，若不護生，歸非淨故。此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意云：此經文句，卽顯三歸，并顯戒相。謂契經言＊復生歸淨者，婆沙兩律：一云護生，謂離殺生，以此爲依，餘四成故，於損生中，殺爲首故。二云：又護生言，通於五戒，以護衆生不殺、盜、婬、妄語、飮酒。作此誓已，亦得三歸，亦得律儀，方名近事。次復戒師與說五相，但爲了知，非爲得戒，故立義破。健馱羅國諸論師云：無但三歸，卽＊成近事。（謂實西國受戒同句，同依經文，但由譯經應別，故不同也。）今詳多論三釋本意，無是婆沙評家正義。兩論意同，實無違背。且多論中初釋意顯具誦經文，自誓意時，名三歸意。三歸＊意已，得五戒者，卽經文中誓護生故，故得五戒。第二·第三兩釋本意，但釋其護生之言，非是違最初釋道理。而＊譯論人妄評是非，云初釋定，蓋非梵本有此諍言。承前已來，經律論師不尋文相，謬與人受，不謹經文，定不得戒。雜心第十三亦依經文詞句云：我某甲歸依佛兩足尊，歸依法離欲尊，歸依僧諸衆尊。我是優婆塞，當證知盡壽捨衆生，受歸依，心清淨。乃第三。（已上論文。）然百二十四引經又云：護生歸淨。彼論復云：然有別誦言捨生者。（云云多釋，不具錄也。）故知經文兩本不同，雜心卽依捨生經本也。上來推覈，理義善成，疏中立義，應更息釋。疏釋期。答：此謂心期者，標也。以說相多少，故令受者期五十等。隨心所相者，釋也。辭句各別者，飜邪。三歸及五·八戒者，經論師並云：我某甲歸依佛兩足尊，歸依法離欲尊，歸依僧衆中尊。三說：或某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。從今以後，稱佛爲師，更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受。（三說記文。）已上今謂賓師對校婆沙·多論，且辨譯者妄評，可謂勤矣。然言受戒詞句同依經文，譯經不同者，亦不應然。依寶師疏，兩國所誦經文有無不同，非謂釋經有別。寶師此解，實符正理文。彼論三十七（十紙右）云：來審此中經主說意，爲欲勸勵我國諸師受持外方經部所誦，爲受持佛所說契經。然有衆經不違正理，外方經部曾不受持。有阿笈摩越於總頌，彼率意造，還自受持。經主豈容令我國內善鑒聖教，諸大論師同彼更皆受持僞教？又云：然此文句，大名經中現有受持，不違正理，故不應捨所誦正文。（已上。）寶疏云：準此，經部大名經無此文，有部大名經有此文也。
如得苾芻（至）令識堅持（文）。光寶及朝鮮本，作重學處。學處者，如光所引法蘊足論等。然學處言，實通三學，以應學處故，非唯局戒。婆沙百二十三（十四紙右）云：問：何故此五者，名爲學處？答：是近事者所應學故。有說：此應名爲學迹，若有遊此，便昇無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀，告諸苾芻：我依戒住戒，戒爲梯橙，已能昇涉無上慧殿，汝等應學，勿生放逸。有說：此應名爲學害，由學此五害惡戒故。有說：此應名爲學路，此爲經路，一切律儀妙行善法，皆得轉故。有說：此應名爲學禁，如諸外道所受禁法，種種差別，以爲幖幟，如是聖衆，以此五種所學禁法，爲初幖幟。有說：此應名爲學本，諸所應學，此爲本故。有說：此五應名學基，於涅槃城爲基址故。
頌曰：下中上隨心（文）惠暉云：若多爲建立佛法等心受戒，卽上品；若爲白衣食等，下品戒也。麟云：准毘跋律云：受者發心，我今求道，當救一切衆生，衆生皆惜壽命，是下品心；若言我爲正心向道，解衆生疑惑，爲一切津梁，自濟濟他，名中品心；若言我爲正心向道，求泥洹故，爲趣三解脫門，爲成菩薩三聚淨戒故，爲令佛法久住故，爲上品心。然此是大乘，恐不當此，或但勝劣不同，爲三品也。（已上）今謂二師解釋，並不切當。婆沙百十七（二紙左）云：若有以下品心，起有表業，受諸律儀，盡衆同分，彼諸律儀，下品隨轉，雖於後時，勵力發起身語意攝惡行妙行，然彼律儀，常下品轉，更不增長；若有以中品心，起有表業，受諸律儀，盡衆同分，彼諸律儀，中品隨轉，雖於後時，勵力發起身語意攝惡行妙行，然彼律儀，常中品轉，不增不減；若有以上品心，起有表業，受諸律儀，盡衆同分，彼諸律儀，上品隨轉，雖於後時，勵力發起身語意攝惡行妙行，然彼律儀，常上品轉，更不損減，故如是。問：頗有新學苾芻，成就上品律儀，而阿羅漢成就下品律儀耶？答：有，謂有新學苾芻，以上品心，起有表業，受諸律儀，有阿羅漢，以下品心，起有表業，受諸律儀，如是新學苾芻，成就上品律儀，而阿羅漢成就下品律儀。（已上論文）此論本據婆沙，併觀二論，分齊可知。
如是歸依，以何爲義？（文）雜心論第十（十一紙。右）子注曰：梵音中三寶，名覆護、歸依、趣向義。應云歸趣佛，覆護法僧，亦如是也。
知八支聖道，趣安穩涅槃。（文）頌疏云：趣安隱涅槃，滅諦者不允，趣涅拌者顯諦用，況亦四諦不次。
是故歸依（至）爲方便門（文）。毘尼母論第一（六紙右）云：三歸有二種：一者爲受五戒·十戒·八齊故受三歸，乃至爲受二百五十戒故受三歸；二者直受三歸。所以爾者，當爾之時，佛未制二百五十戒乃至八齊。以是義故，直說三歸得受具也。（已上論文。）惠暉云：三歸有五：有翻邪三歸·五戒三歸·八戒三歸·十戒三歸·大戒三歸。故於一切律儀爲方便門也。（已上。）今謂惠暉與毘尼母稍有不同。
如本受誓（至）非毀犯前戒（文）。正理三十八（十六紙左）云：本受誓云何？謂離欲邪行。於他所攝諸女人所，趣他攝想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續，先立誓言：我當於彼離非梵行而得律儀。何今時可名犯戒？旣如本誓而得律儀，今正隨行，如何名犯？先取妻妾後受律儀，於自妻等亦發此戒，以近事等別解脫律儀，一切有情處所得故。若異此者，於自妻妾非處非時非支非體，亦應不犯。欲邪行戒，於舊所受旣有犯者，於新所受應有不犯，故不應爲如先所難。
依何義說（至）名末陀酒（文）。十誦十七曰：酒有二種：穀酒，木酒。穀酒者，用食，用麯，用米，或用根莖葉花果，用種子，用諸藥草，雜作酒。木酒者，不用食麯米，但用根莖花葉果。若用種子作酒，酒色香味，飮能醉人。復不用根莖等，但用諸種子諸葉，和合作酒，飮皆醉人。皆爲飮酒，波夜提。智論十三（二十一紙）擧三種酒：穀酒，果酒，藥草酒。具如彼說。倫記曰：第四，不飮酒。若依舊論，但言一切種不飮酒。今云一切窣羅若者，是米酒。迷隷耶者，景基同云藥酒。泰測等云是甘蔗等根莖枝藥酒。末陀者，此云蒲桃酒。