相應部經典《Susimaparibbājakasutta 須深遊方者經》(SN 12.70)
相應部經典‧因緣相應‧大品 Susimaparibbājakasutta 須深遊方者經 About Susima (SN 12.70)
《相應部經典‧因緣相應‧大品‧須深遊方者經》(SN 12.70)
〝如是我聞。 爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
爾時，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供養，得衣服、缽食、床座、醫病之必要藥物、資具等。 比丘僧伽亦頗受敬重、恭敬，供養、尊重，得衣服、缽食、床座、醫病必要之藥物、資具等。
異學之遊方者等，未受敬重、恭敬，供養、尊重，未得衣服、缽食、床座、醫病之必要藥物、資具等。 爾時，遊方者須深，與眾多遊方者之徒，俱住王舍城。
爾時，遊方者須深之徒，向遊方者須深作如是言曰： 「來，友！須深！汝宜往沙門瞿曇之處修梵行。
汝完全學法後，再告知我等，我等完全學得其法後，為在家者說示，如是我等亦受敬重、恭敬、供養、尊重，獲得衣服、缽食、床座、醫病之必要藥物、資具等。」 遊方者須深對己徒答：「如是，友！」則詣尊者阿難之處。
詣已，與尊者阿難俱相致問，交談致問可記憶之語後，坐於一面。 坐於一面之遊方者須深，向尊者阿難作如是言曰： 「友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。」
爾時，尊者阿難，陪伴遊方者須深，來詣世尊之處。 詣已，禮敬世尊，坐於一面。
坐於一面之尊者阿難向世尊言曰： 「大德！此遊方者須深如是云：『友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。』」 「阿難！然則，汝應使須深出家。」 於是，遊方者須深得在世尊之處出家，得具足戒。
爾時，又有眾多比丘，來至世尊之處，白世尊言： 「我等完全地了知（遍知）：『生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！』，已達於完全智。」
尊者須深，聞眾多比丘於世尊之前告白已達完全智，宣布： 「我等完全地了知（遍知）：『生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！』，已達於完全智。」
爾時尊者須深，走近彼等諸比丘，近已，與彼等諸比丘俱相致問，交談問候記憶之語，坐於一面。
坐於一面之須深，向彼等諸比丘作如是言曰： 「諸尊者來詣世尊處曾白云：『我等完全地了知（遍知）：「生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！」』已達於完全智，此為真實耶？」 「友！唯然。」
「然則又，汝等尊者如是知、如是見，享受種種之神通耶？ 『一身而化為多身，多身而合為一身；
或現身、或隱身； 通過壁、透過牆，穿過山無有障礙，猶如於空中；
出沒於大地，猶如於水； 行於水上不沈，猶如於地上；
趺坐、經行於空中，猶如有翼之鳥； 有如是大威德，能以手捫摸日月；
以身到達梵天界。』耶？」 「友！並無此事。」
「然則汝等尊者，如是知、如是見？『以清淨超越人間耳界，以天耳界，聞人天兩界遠近雙方之音聲。』耶？」 「友！並無此事。」
「又，汝等尊者，如是知、如是見，以自己之心，徹見其他眾生之心及他人之心，得予把握知之耶？ 『➀ 有貪心知為有貪心，離貪心知為離貪心； ➁ 有瞋心知為有瞋心，離瞋心知為離瞋心； ➂ 有痴心知為有痴心，離痴心知為離痴心； ➃ 昏沈心知為昏沈心，散亂心知為散亂心；
➄ 廣大心知為大心，不廣大心知為不廣大心； ➅ 有上心知為有上心，無上心知為無上心； ➆ 寂靜心知為寂靜心，非寂靜心知為非寂靜心； ➇ 解脫心知為解脫心；非解脫心知為非解脫心。』耶？」 「友！並無此事。」
「又，汝等尊者，如是知、如是見，憶念種種宿住耶？ 譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，種種成劫、種種壞劫，種種成、壞劫……。
『於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是如是之苦樂，得如是之壽。 彼歿於其處，而生於此處。
於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是之苦樂，得如是之壽。 彼歿於其處，生於此處。』
如是，詳細憶念種種宿住、相貌、境遇耶？」 「友！並無此事。」
「又，汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，見眾生之歿，見生時之劣、勝、美、醜、好、惡，知眾生之如是業行耶？
實汝等尊者，對『此等眾生，身惡行具足，語惡行具足，意惡行具足，罵聖者、邪見、執持邪見業，故彼等身壞命終，生於苦處惡趣、無樂處、地獄。』
又實汝等尊者對『此等眾生，身善行具足、語善行具足、意善行具足、不罵聖者、有正見、執持正見業，故彼等身壞命終，生於善趣、天界。』
如是，以清淨超人之天眼，得見眾生之歿，生時之劣、勝、美醜、好、惡，得知眾生之如是業行耶？」 「友！並無此事。」
「又，汝等尊者為如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得於身觸而住耶？」 「友！並無此事。」
「於今，尊者未到達此記說與此等之法者耶？」 「友！並無此事。」
「何以故？」 「友，須深！我等為慧解脫者。」
「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之義，欲詳知為宜。」 「友，須深！汝無論對其知，或不知，我等為慧解脫者。」
爾時尊者須深由座起來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
坐於一面之尊者須深，將與彼等諸比丘之論議悉告世尊。 「須深！法住智為前、涅槃智為後。」 「大德！我對世尊略說之義，不得詳知。大德！如世尊之所說，我對世尊略說之義，欲詳知為宜。」
「須深！汝無論知或不知，法住智為前，涅槃智為後。 ➊ 須深！汝云何思惟？色為常耶？或為無常耶？」 「大德！是無常。」
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」 「大德！是苦。」
「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」 「大德！並無此事。」
➋ 「受是常耶？或無常耶？」 「大德！是無常。」
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」 「大德！是苦。」
「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」 「大德！並無此事。」
➌ 「想是常耶？或無常耶？」 「大德！是無常。」
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」 「大德！是苦。」
「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」 「大德！並無此事。」
➍ 「行是常耶？或無常耶？」 「大德！是無常。」
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」 「大德！是苦。」
「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」 「大德！並無此事。」
➎ 「識是常耶？或無常耶？」 「大德！是無常。」
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」 「大德，是苦。」
「又無常苦、變易之法、得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」 「大德！並無此事。」
➀ 「須深！這裡，任何之色，不論過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，對一切之色，不得（認知）：『此是我所、此是我、此是我之我。』 如是，對此必須以如實正慧、正確認知！
➁ 任何之受，不論過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，對一切之受，不得（認知）：『此是我所、此是我、此是我之我。』 如是，對此必須以如實正慧、正確認知！
➂ 任何之想，不論過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，對一切之想，不得（認知）：『此是我所、此是我、此是我之我。』 如是，對此必須以如實正慧、正確認知！
➃ 任何之行，不論過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，對一切之行，不得（認知）：『此是我所、此是我、此是我之我。』 如是，對此必須以如實正慧、正確認知！
➄ 任何之識，不論過去、未來、現在，內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，對一切之識，不得（認知）：『此是我所、此是我、此是我之我。』 如是，對此必須以如實正慧、正確認知！
須深！多聞之聖弟子，於色如是見而厭離，於受、於想、於諸行、於識亦厭離，生厭離、離貪染、予解脫，於解脫生解脫之智： 『生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！』
須深！汝見：『緣生而有老死』耶？」 「大德，誠然！」
「須深！汝見：『緣有而有生』耶？」 「大德，誠然！」
「須深！汝見：『緣取而有有』耶？」 「大德，誠然！」
「須深！汝見：『緣愛而有取』耶？」 「大德，誠然！」
「須深！汝見：『緣受而有愛…… 緣觸而有受……
緣六入而有觸…… 緣名色而有六入……
緣識而有名色…… 緣行而有識……
緣無明而有行』耶？」 「大德，誠然！」
「須深！汝見：『緣生滅而有老死滅』耶？」 「大德，誠然！」
「須深！汝見：『緣有滅而有生滅』耶？」 「大德，誠然！」
「須深！汝見：『緣取之滅，而有有滅…… 緣愛之滅，而有取滅……
緣受之滅，而有愛滅…… 緣觸之滅，而有受滅……
緣六入之滅，而有觸滅…… 緣名色之滅，而有六入滅……
緣識之滅，而有名色滅…… 緣行之滅，而有識滅……
緣無明之滅，而有行滅』耶？」 「大德，誠然！」
「須深！汝亦如是知、如是見，享受種種之神通耶？ 『一身而化為多身，多身而合為一身；
或現身、或隱身； 通過壁、透過牆，穿過山無有障礙，猶如於空中；
出沒於大地，猶如於水； 行於水上不沈，猶如於地上；
趺坐、經行於空中，猶如有翼之鳥； 有如是大威德，能以手捫摸日月；
以身到達梵天界。』耶？」 「大德！並無此事。」
「須深！汝亦如是知、如是見？『超越人間耳界，以清淨天耳界，聞人天兩界遠近雙方之音聲。』耶？」 「大德！並無此事。」
「須深！汝亦如是知、如是見，以自己之心，徹見其他眾生之心及他人之心，得予把握知之耶？ 『有貪心知為有貪心，離貪心知為離貪心……解脫心知為解脫心；非解脫心知為非解脫心。』耶？」 「大德！並無此事。」
「須深！汝亦如是知、如是見，憶念種種之宿住耶？譬如一生……如是，詳細憶念種種宿住、相貌、境遇耶？」 「大德！並無此事。」
「須深！汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，知眾生之歿……眾生之如是業行耶？」 「大德！並無此事。」
「須深！汝亦如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得於身觸而住耶？」 「大德！並無此事。」
「須深！今此未能到達此記說，與此等之法者，須深！我等實行於此。」 爾時，尊者須深，稽首世尊之足，白世尊曰：
「大德！罪克服於我。我如是，對善說之法、律，如是法之盜人而出家，愚而無知、為不善者。 大德！我世尊，我對其罪知是罪，願予與領受，而於未來無再犯。」
「須深！汝為罪所克服，恰如愚者、恰如迷者、恰如不善者，汝於如是善說之法、律，卻為法之盜人而出家者。
須深！譬如、捕犯罪之盜賊，送於王之前而示曰： 『大王！犯罪之盜賊帶來矣！對彼應課以王所欲之刑罰。』
王對彼者如是曰： 『汝等將此者，去以強繩堅縛後手，剃為禿頭，鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。』
如是臣等，將彼人以強繩堅縛後手，剃為禿頭、鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。
須深！汝對其如何思惟耶？彼人為此經驗苦、憂耶？」 「大德！誠然。」
「須深！彼人為此雖受苦、憂，但於如是善說之法、律，卻為法之盜人出家者，對此將受過苦之報與劇報，乃至墮地獄。」
「須深！汝見罪為罪，如法悔過。我等將攝受領納。 須深！於聖律，對見罪為罪如法悔過者，增長功德，於未來入於律儀。」〞
須深遊方者經 ～大品‧第十經終 ～《因緣相應‧大品‧Susimaparibbājakasutta 須深遊方者經》(SN 12.70)
第七 大品（終） ～《因緣相應‧Mahāvagga 大品》(SN 12.61-70)
此品（十經）攝頌曰： （一）無聞、（二）無聞二、（三）子肉、（四）有貪、（五）諸佛古道、（六）觸、（七）蘆束、（八）憍賞彌、（九）膨脹、（十）須深遊方者。