B0170_《朝鮮佛教通史》｜B0170_《朝鮮佛教通史》（續4）

洪武十八年乙丑九月十一日門人前松廣寺住持大禪師釋宏立石

門徒

國師智雄尊者混修。王師圓應尊者粲英。內願堂妙嚴尊者祖異。內願堂國一都大禪師元珪。都大禪師廣化君玄嚴。

大禪師

守西。祖宏。慈袑。旋軫。一寧。定柔。尚聦。惠廉。慧深。慶敦等九十人。

禪師

信規。晶皎。德齊。義瓊。壽凡。乃由。乃圭。省岑。天亘。維昌等百七人。

雲水

法空。定乳。幻如。達生。省明。中哲。卜南。定一。祖行。省如。省因。法慈。法淳。達心。希儼明會。覺明。善見。希悟。可信。可生。止川。雪仍。宣正。可雲。可印。雪祥。雪岡。雪思。雪棲了幻。雪珍。可松。可淳。乃寧。若無等一千三人。

漆原府院君尹桓。領三司事李仁任。判門下崔瀅。門下侍中林堅味。門下侍中李成林判三司事李成桂(朝鮮太祖初諱)鐵原府院君李琳。三司左使廉興邦。贊成事禹仁烈。延興君朴形。開城君王福命。門下評議潘益淳。政堂文學李仁敏。金海君金師幸。密山君朴成亮。知申事廉廷秀。典工判書崔敬萬。金海都使李希桂。三韓國太夫人李氏。比丘尼妙安。典工判書金仁貴。

【備考】高麗國國師大曹溪嗣祖。傳佛心印。行解妙嚴。悲智圓融。贊理王化。扶宗樹教。大願普濟一國大宗師。摩訶悉多羅利雄尊者諡圓證行狀。　　　門人維昌撰賢刧第四尊大覺能仁五十七代孫人天師者。曰三朝兩朝國師。利雄尊者。諱普愚。始名普虛。號太古。姓洪。洪州人。考諱延。世家楊根。以師貴。贈開府儀同三司上柱國門下侍中判吏兵部事洪陽公。妣鄭氏。三韓國太夫人。夫人夢日輪貫懷而有娠。以大德五年辛丑九月二十一日生師。幼而頴悟。氣骨神俊。相者謂之法王兒。年甫十三。投檜巖廣智禪師薙髮。未幾訪道於迦智下叢林。十九叅萬法歸一話。眾莫知焉。性倜儻語谷應。同梵忌之。旋棄去。倡佯自若。二十六歲。寅綠入華嚴選。既中。探索經義。窺其壼奧。一日歎曰。此亦筌蹄耳。古之大丈夫。其所立卓爾。豈鹵莽為哉。予獨不夫乎。即斬斷眾緣。苦硬清約。工夫日進。天曆三年庚午春。入龍門山上院菴。禮觀音。發十二大願。竭誠瀝肺。泣涕澘然。自後伶俐現前。如一口劒。元統改元癸酉秋。寓城西甘露寺。僧堂。慨然奮曰。氣質孱懦。大事未辦。不如死於苦行。改頭方畢。乃端坐七日。至夕假寐。有青衣二童。或携瓶或擊杯。細斟白湯以勸。師接飲則。甘味。既而忽然有省。作頌八句曰。一亦不得處。踏破家中石。回看沒破跡。看者亦已寂。了了圓陀陀。玄玄光爍爍。佛祖與山河。無口悉吞却。至元丁丑秋。在佛脚寺。獨占一室。看圓覺經。至一切盡滅名為不動。所知剝落。靜也千般現。動也一物無。無無是什麼。霜後菊花稠。後忽舉趙州無字話。下口不得。如嚼鐵團。驀向鐵團處挨去。冬十月。蔡中庵。以第北栴檀園為儲靈蓄異。可以助道之地。請師結冬。師於是。到寤寐一如之境。尚猶無字上破疑不得。如大死人焉。至戊寅正月七日五更。豁然大悟。當下有頌曰　趙州古佛老。坐斷千聖路。吹毛覿面提。通身無孔竅。狐兔絕潛蹤。翻身獅子露。打破牢關後。清風吹太古。忽與中菴相見。下數語。菴泣謝曰。佛法驗矣。菴問。向什麼處見趙州。師云波前水後。申之以偈曰。古磵寒泉水。一口飲即吐。却流波波上。趙州眉目露。是後咨詢不已卒然問曰。雪山牧牛事如何。師接聲答八句曰。肥膩葉葉軟。一嚼辨甘苦。盛夏雪猶凝。寒冬春不老。要傾則便傾。要倒則便倒。拾得笑呵呵。寒山張大口。相與話別。長揖而去。任緣山水間。有雲山青山二吟。三月還楊根草堂。侍親也。嘗看千七百公案至巖頭密啟德山處。過不得。良久忽然捉敗。冷笑一聲云。巖頭雖善射。不覺露濕衣。又云。會得末後句。天下有幾人。其二十年苦心。於是乃歇。師年三十八矣。己卯春。辭庭園。往逍遙山白雲庵。高閒踈野。自樂天常。作白雲歌一篇。有唐僧無極。航海而至。宏才博辯。勘諸方。一日與師偶話。肅然心服。曰某甲所見只此耳。烏可企也。南朝有臨濟正脉不斷。可往印可。其某與某。為唱導師。其某為本分作家。在某山。待其人久矣其所謂作家者。盖指臨濟直下雪巖嫡孫石屋珙等數人也。師聞而悅之。越至正元年辛巳。欲往江南。時蔡侯河冲。金侯文貴。欽師風槩。邀至于三角山重興寺。玄學雲臻而寺幾陁然。師乃率籲厥眾。謀諸二公。豐其材壯其屋。襟溪帶岳。鬱為叢林。土田增闢。百廢俱興。謂師為重新祖者。是耶。是已。小東而占松巒。結蘭若。扁曰太古。蕭灑邁越。發為長歌。泠泠然雅調彌高。知音益寡。有時松聲。自和而已。如是者霜將五矣丙戌春。入燕都。寓大觀寺。道譽聞于天子。冬十一月二十四日。太子令辰。天子請演般若。丁亥四月。聞竺源盛禪師在南巢。往則逝矣。其門人弘我宗月東白。將盛三轉語。其一曰。出家學道。只圖見性。且道性在什麼處。其一曰。三千里外定誵訛。對面因甚不相識。其一曰。展兩手云。此是第二句。還我第一句來。請下語。師若接而眄。若眄而應。一偈透三關。曰坐斷古佛路。大開獅子吼。還他老南巢。手脚俱不露。不露也明如日黑似漆。我來適西歸。餘毒苦如蜜。二人齊出禮謝。曰此方衲子幾千萬個。到此三關。總不柰何。長老始與老和尚相見也。願許少留。師辭。且曰。吾涉遠途。要見其人其人在何處。二人曰。先師嘗言。江湖眼目。只在石屋。時方七月。師拂衣向湖州霞霧山到天湖庵。果見所謂石屋和尚。烟霞道貌。崚崚如也。師具威儀。卓然於前。屋。開眼視之。師亦開眼對之。設禮而退。明日詣方丈。通所證。且獻太古庵歌。屋奇之。姑試之曰。子既經如是境界。更有祖關。知否。曰何關之有。屋曰。據汝所得。工夫正而知見白矣。然宜一一放下。若不爾也。斯為理障。碍正知見矣。師曰放下久矣。屋云且歇去。明日。具儀而前。屋云佛佛祖祖。唯傳一心。更無別法。迺舉馬祖令僧問大梅常因緣云纔有些子光明以為實者。墮在光影裏。作活計矣。故從上諸祖。見此人病無奈何。於清平境上設關去縛了。若真正徹去。盡是閒家具也。且子於無人之境。奚辨得歧路若是其明乎。師云佛祖垂示方便具在故也。屋云良哉。非宿植正因。亦未免罹邪網矣。老僧雖在窮山。常說祖門。待爾兒孫久矣。師云善知識者。浩刧難逢。誓不離左右矣。不覺拜手。屋云老僧。亦要與你同甘寂寥。恐他日無去路。於法值難。不如留半月相與打話而歸之得也。師之歸也。屋申之以問。云何是日用涵養事。云何是向上巴鼻師答瓶瀉。趨而前曰。未審此外。還更有事否。屋愕然曰。老僧亦如是。三世佛祖亦如是。長老說別有道理。烏得無說耶。師作禮云。古有父子不傳之妙故爾耳。弟子何敢辜負和尚大恩乎。頓首叉手。屋呵呵大笑云。長老。汝之三百六十骨節八萬四千毛孔今日盡打開了。老僧亦七十餘年做家事。與伱奪了也。又曰老僧今日。放下三百斤擔子。遞伱擔了。且展脚睡矣。師亦留一留。屋跋所獻歌以授。乃問牛頭未見四祖時。因甚百鳥銜花。曰富貴人皆仰。曰見後因甚百鳥銜花覔不得。曰清貧子亦踈。又問。空刧前有太古耶。無太古耶。曰空生太古中。屋微笑云。佛法東矣。遂以袈裟表信。曰衣雖今日。法自靈山。流傳至今。今付於汝。汝善護持。毋令斷絕。拈拄杖囑云。此是老僧平生用不盡底。今日付爾。爾將這個。善為途路。師拜受。啟云。即今不問。來後如何。屋云智過於師。千載難逢。若遇個者。即當分付。只貴從上佛祖。命脉不斷耳。師拜受而尚有眷眷之色。屋施從數十步。喚云長老。我家中本無別離。莫作別離看好。若作別離便不是。勗哉勗哉。師唯唯而退。八月哉生而發湖州。十月既望而抵燕京。遊大方。名播中原。時永寧寺長老如鐵船功德主院使郭木的立。請館本寺。南北兩城諸剎長老等。賷䟽遍告。右丞相禿兒赤。宣政院使濶濶思八。奏聞天子。適丁太子令辰。資政院使姜金剛吉。奉御香。太醫院使木的立。宣政院使知列剌禿。資政院同知定住怯薛官人答剌海等。奉聖旨。開堂于所舘之寺。帝師正宮皇后二宮皇后太子。皆降香幣。師披二宮皇后金襴。大振雷音。時玄陵為世子。嘉歎久之。曰小子若新政於高麗。則當師吾師矣。戊子春。師東還。掛錫重興寺。夏制滿。欲韜光。道過迷原莊。有老吏。善大其名者。號泣遮留。師與吏。尋流到龍門山北麓。有林深秀。菲烟掩映。乃相山結茅。額之曰小雪。與世邈然。若將終焉。有山中自樂歌一篇。壬辰春。玄陵。遣大護軍孫襲徵之師不應。尋再遣。襲強而後起。玄陵。邀入宮中。請譚玄。清音流入璜聰。天顏有慶。曰願屈德於敬龍寺。師應命。玄陵若曰。德哉迷原莊吏。知師貴。奉之惟勤。乃革莊為縣。命賢司平。于時京城。飡師法音。奔走禮拜。既徂一夏。師知國之有機變。辭退入小雪山俄日新亂作。丙申二月。遣門下評理韓可貴請師。臥益堅。申命判典校李挺又請。師不屏雲蹤。三月初六日。勅有司。以眾寶巖獅子座。請開堂于奉恩寺。禪教俱集。玄陵奉太后率天眷以臨。獻滿繡袈裟水晶念珠沉香拂子及餘服用。師陞座。大開獅子吼。御手行親拜。先是聞于天子。賜雜色緞匹袈娑三百事。是日頒俵福田。象筵之盛。古所未有。玄陵願金字大藏。師助宸襟。以所嚫金為經財。不歸私貯。望雲有巖叢之志。上書乞歸。玄陵曰。寡人宿慕和尚道風願海。[母-(、/、)+〡]奪寡人之志。師不留則倍道矣。四月廿四日。封為王師。是日久旱而雨。玄陵大悅曰。王師雨。翰林皆獻賀章。師不有。皈之上數日有勅。立府於廣明寺曰圓融。置僚屬長宮正三品以上。以金玉器之。百用俱備。是時洪州登為牧。盖旌旃尊德之至也。然師處之恬淡。於我如浮雲。玄陵邀請曰。世俗之諦。恐塵法王之鑑。然隨機曲應。是聖者之能事。姑有所問。師曰惟命之從。玄陵曰為國何如。師曰只這睿聖仁慈之心。是萬化之本。出治之原。請迴光一鑑。而又時之蔽數之變。尤不可不察。昔祖聖會三歸一。垂裕後昆者。賴佛法之力也。是故開半千禪剎。弘揚祖道。龍天佑之。祖佛加之。或曰本京。是三陽之地。禪為一本。配陽之德而九為三陽之數。故以九祖之道。可以裨之。若夫九山叅學。各作其隊。規令演福。明堂之地。敷暢厥猷。則天祥降。地嘏生矣。爾後。如其言尚矣。今也。九山禪流。各負其門以為彼劣我優。閧闘滋甚。近者。益益以道門。持矛盾作藩籬。由是。傷和敗正。噫。禪是一門。而人自闢多門。烏在其本師平等無我之道。列祖格外清歇之風。先王護法安邦之意也。此時之弊也。而九為老陽。一為初陽。老而衰也。理之常。而又立都之時。九山之來既久。不如反其初。為新陽之為愈也。此數之變也。當是時也。若統為一門。九山不為我人之山。山名道存。同出一佛之心。水乳相和。一槩齊平。於是乎俾百丈大智禪師禪苑清規。薰陶流潤其日用威儀。精嚴真淨。叅請以勸。鍾魚以時。重興祖風。而五教各以其法弘之。以奉萬歲。聖祚延而佛日明矣。豈不暢哉。然嘗觀王氣。不在此都以復古初全盛之時難矣哉。若南遷漢陽。行向所陳之言。自化孚六合澤被萬靈矣。玄陵曰。大哉言乎。敕戒左右。從而行之。不幸譣詖間作。師之志未滿。唯緇林鬱鬱耳。其扶宗教贊王化之實如是。丁酉二月。師知幾如神。作偈乞骸。宸衷益懇。師抽身入小雪山。玄陵知師志。送法服印章于師所。時有古潭寂照玄明禪師浙人也。(古潭亦見懶翁。集。住龍門山云)客迷原隱聖寺。看太古歌。頂戴加歎。參訪小雪。師方重腿。潭熟視。曰師豈不是勞瘵也師曰是。潭曰請放下勿慮。師曰諾。乃命侍者。過金襴禪棒來。付之曰。野狐兒便打殺獅子兒則長養。潭跪受。披衣拈棒。鶚立喝一喝。齊聲作打勢。師曰天然有哉。潭禮拜而退。已而。師疾愈。戊戌春。玄陵敕修城郭。師上書密告紅賊之記。己亥秋。師觀苞桑之象。入彌智山。預搆草堂。曉諭凡民曰。可作逃難之具也。辛丑十一月。賊陷京。應前所記。玄陵駕幸安東。師在嘗所結搆之草堂土人賴以避亂。壬寅春。賊敗。是年秋。行在在清州。遣使下錫陽山。師莅眾。蚤夜屹屹。皆轍舊而重新。田莊復舊。魚鼓鳴焉。癸卯正月。大駕還京。遣成均祭酒韓藏。移迦智寺。大闡宗風。時辛旽假僧儀。寵幸諂諛賢良重足。師慨然思危。上書論旽曰。國之治。真僧得其志。國之危。邪僧逢其時。願上察之遠之。宗社幸甚。後旽冒據阿衡。殲朝臣。師以遂事。不言。逮丙午冬。知旽薑毒。還印章辭位。入兜率山。雲遊至全州普光寺寓錫。戊申夏。旽流言。欲置師死地。陰謀詭計無所不至。其言甚急。玄陵不得已從之。旽用事錮于俗離山。師木食。怡然無怨色。一夕起定曰。死矣夫辛旽。可憐愍者。己酉三月。玄陵悔之。遺僧錄司員惠琪。請還小雪洪武四年辛亥七月。辛旽覬覦非分。玄陵誅之。曰我師豈妄語哉。命禮部尚書洪尚載內侍李榑。備禮進封國師。加法號。而楊根師之母鄉。本益和縣。陞之以郡焉。於是請住瑩原寺。師以疾辭。有旨遙領寺事者七年。戊午冬。被今上命。始至寺。居一年而還辛酉冬。移陽山寺。入院之日。上。再封國師。先君之思也。壬戌夏。師曰歸歟歸歟。還小雪。眾罔測。是年池蓮枯。八松四株槁。冬十二月十七日。示微疾。二十三日。召門人曰明日酉時。吾當去矣。可請知郡封印。時李陽生守楊根。師口占遺奏。并與宰樞辭世狀凡六通。翌日昧爽。沐浴更衣。時至。端坐說偈曰。人生命若水泡空。八十餘年春夢中臨路如今放皮袋。一輪紅日下西峯。聲盡而逝。壽八十二。臘六十九。訃聞于上。上命內侍典農副正田沮降香致賻。以禮闍維于。方丈之前。其夜光明爍天。舍利無筭。或舉顱骨昱如星羅。癸亥正月十二日也。田沮進百粒于內。上益敬重。命攸司。諡曰圓證樹塔于重興寺之東峯。曰寶月昇空。以厝靈骨。門人長老者。僉曰吾師雖逝。舍利在世。烏忍草草。與其眾。勞筋苦骨。慘目傷心。伐石為鍾。藏舍利者凡四所。曰陽山。曰舍那。曰青松。曰太古菴。而又塔于小雪云。師平時喜營菴利人數者幾一十所。增損地理。出自生知。慈悲警眾。發於天性。然其正令也。門風高峻。學者難湊。惟鴻名碩德多之。其推為上首輩者。曰幻菴和尚。今為國師正辯智智雄尊者。曰古樗和尚。今為王師妙辯智圓應尊者。其報應悠久。督身後大事者。曰哲峯和尚。侁侁禪傑。恐煩不書維昌竊伏惟師之為人。有如扶桑昢日。照于六合。入于蒙谷然。曰何謂也。彼天之日高則高矣。明則明矣。其生也人夢。其住也曰曦陽。其終也下西峯。奇歟異哉。是何瑞也。智日之晦明。可以徵也。至若標以神光。表以舍利者。其必曰寶月昇空之驗也歟其諡圓證。是天與之歟。人與之歟。嗚呼誠哉。又自惟師是一國之師。非吾所私。而維昌。胷中慧闕。筆下談鈍。藉其不腆之文。以記巍蕩之德。實可叨靦。然濫登高山。職在秉筆。无辭以辭。而况義之所在。讓非所容。掇其萬一為行狀。以備采覽焉。

洪武十六年癸亥十月　日謹狀

太古語錄序

學有師友淵源之正。乃為可傳也。雖釋氏亦然。瞿曇氏歿。迦葉氏得其宗。相傳至達磨氏。入中國。厥後大寂氏一再傳。分而為五派。大圓為溈仰。惠照為臨濟。匡真為雲門。智藏為法眼。無際為洞下。而惠照之學獨傳。今天下之言禪學者。一則曰。吾臨濟也。二則曰。吾臨濟也。可謂盛矣。吳僧道原所錄。凡一千有七百家。間有吾東人。其師友班班可考。近世太古。盖人豪也。橫拈一錫。遊徧江湖。至吳興之霞霧山。叅見石屋珙禪師。目擊妙契。及其告歸。授以伽黎。所以傳心也。石屋即臨濟十八世之嫡孫。而太古之傳。得為大宗焉。太古之還國也。我玄陵。執摳衣之禮。甚盛甚謹。太古處之若固有。不數月挺身走。久之知還舊隱也。卓庵小雪山。飯盂蔬盤。淡然自守。不妄接人。一夕示寂。設利之異大有以駭人矣。今王師古樗公。（名粲英）其上首也。裒集平日函丈所聞。成如千卷。題曰太古語錄。俾予序之。予於太古之學。所不敢知也。片言半句。未暇研其旨焉。第以淵源之正。已可以模楷其徒。又其行己本末。揆諸其道。無可議。故書其卷端歸之。噫。是錄之傳於世也。奚待予言哉。奚待予言哉。奉翊大夫密直提學上護軍藝文舘提學同知春秋舘事京山李崇仁書于所居之陶隱齊。○予為古樗公作太古語錄序。明年朝京師。遊天界寺僧言石屋。名動江湖間。語錄盛傳于世。予雖不得見石屋。見太古此錄。則其師友淵源信不可誣也。洪武蒼龍丁卯秋七月二十又七日崇仁識。

太古語錄

侍者雪棲編

師住三角山重興寺之六年。至丙戌春。有求法於天下之志。遂入燕都。丁亥秋。尋往湖州霞霧山。謁石屋和尚。嗣法傳衣。是年十月。廻大都。諸山長老。齋䟽告諸臣僚。右丞相朵兒赤。宣政院使闊闊思八。奏聞聖聰。於十一月廿四日。太子千秋令辰。資政院使姜金剛吉。太醫院使郭木的立。宣政院同知列剌禿。資政院同知定住怯薛官人答剌海等奉傳聖旨。住持永寧禪寺。開堂。是日御香。金襴袈裟。沈香拂子。帝師香。三殿皇后香皇太子香齎到。

師據室。卓拄杖一下云。這裏。烹佛烹祖大爐韛。鍛生鍛死惡鉗鎚。當鋒者喪膽亡魂。莫恠老僧無面目。又卓一下云。百千諸佛。向這裏水銷瓦解。又卓一下。拈起拄杖云。這個聻。鯨飲海水盡。露出珊瑚枝。

拈傳衣云。這一片牛皮。佛佛祖祖。血脉不斷之標信。釋迦老子。四十九年三百餘會。受用不盡。末後靈山會上。傳付金色老頭陁云。代代相傳。傳至末世。毋令斷絕。灼然灼然又拈金襴法衣云。此金縷僧伽黎。因甚今日。從王宮出來。不見道。此法遺囑國王大臣又拈傳衣云。這個是父子親傳的私物。又拈金襴云。這個是王宮宣賜的公物。私不及公先公後私。即披金襴。拈起一角。召大眾云。還見這個麼。非但永寧。歡喜受之。頂戴披之早與塵沙佛祖包裹了也。喝一喝。拈傳衣云。大眾。還證明這個麼。此是霞霧山傳來的惡物。即搭臂。指法座云。毗盧頂𩕳上。一路甚分明。大眾。還見路頭麼。上胡梯云。一二三四五。

陞座。拈香云。此香。無去無來。冥通三際。非中非外。洞徹十方。奉為祝延大元世主今上皇帝聖躬。萬歲萬歲萬萬歲。伏願。金輪統御三千界。玉葉芬芳億萬春。次拈香云。此香潔而清含眾德。靜而逸鎮千祥。恭為祝延三宮皇后各保康寧。伏願。與天齊壽。見其龍子之榮。長春不老。享其王母之樂。次拈香云。此香。舉起也天高地厚。放下也海晏河清恭為祝延阿由室利太子。千載千載復千載。伏願。優游玉境千載之樂。奉孝天顏萬歲之歡。次拈懷香云。此香。佛祖不知。鬼神莫測。非天之所生。亦非自然而得。昔在新羅行脚時。到栴檀園。向無影樹下觸著。得個無稜縫沒巴鼻地。逗到萬仞崖頭。通身放下。全無氣息。忽然再活。輕輕颺下。卻被諸人疑殺。將謂無人證明。藏之愈固。欲隱彌露。惡聲醜氣。徧滿天下。今日欽奉聖旨。當陽拈出。對人天眾前。爇向爐中。供養前住浙西嘉興路福源普禪慧師。退臥霞霧山頂尖頭石屋大和尚。用酬證明之恩。就座。興化報恩禪寺湛堂長老白槌云。法筵龍象眾。當觀第一義。師提綱。拈拄杖卓一下云。第一義。這個杖子。已與白槌。明明說破了也。個中還有知恩報恩者麼。出來證據。時有僧。問禮拜即人人有分不禮拜即師資闕禮。作麼生即得。師云。何得自起自倒。進云。今日聖旨開堂。高陞寶座人天普集。賓主相參。未審師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師云。霞峰千古月。來照大明宮。進云。伊麼則釋迦後彌勒前。正法眼藏涅槃妙心。盡在和尚手裏。放行則三賢十地遞相慶賀。把住則二三四七仰望無門。未審今日。和尚放行去也。師云。天上有星皆拱北。人間無水不朝東。進云。伊麼則。畢竟水隨朝海去。到頭雲必覔山歸。師云。好個師子兒。猶作野牛鳴。進云。如來身。或作梵王身。或作帝王身。今上皇帝。未審什麼佛現身師云。威音王佛。進云。此是第二句。如何是第一句。師便喝。進云。昔日靈山會上。今日永寧堂中。是同是別。師云。爾看是同是別。進云。今上皇帝萬機之餘。留心禪旨。興揚正法。法門有賴。未審師將何法報皇恩。師云。橫拈倒用。無文印上。祝吾皇億萬春。進云。本使功德主院使相公洎諸位官人宰相。敬重法門。作此勝緣。有何祥瑞。師云。麟鳳呈祥瑞。龜龍降丕都又有一僧才出。師以拂約云。問話且住。直饒百千萬億阿僧秪諸佛。一時出興各出無礙廣長舌相。一一舌相。出無盡音聲語言海。一一語言。具無量辯才。一時雲興百千問難也不消得永寧。咄之一聲盡答了也。如是問如是答。乘時無有間斷。直至彌勒下生。只是業識邊事。於本分事上。了沒交涉。况復鉤章棘句。展露言鋒。非唯埋沒向上宗乘。亦乃打失孃生鼻孔。所以從上以來。佛佛祖祖。不立文字。不立語言。以心傳心。以法印法代代相承。傳之不已。猶是至今。不乏其人。此則且置。作麼生是向上宗乘。良久云。我若舉揚此事。恐後無人承當。雖然如是。到此田地。佛之名字。也用不著。祖師名字。也用不著。衲僧名字。也用不著。四果四向三賢十地等覺妙覺名字。也用不著。涅槃名字。也用不著。生死名字。也用不著。八萬四千波羅蜜名字。也用不著。八萬四千塵勞名字。也用不著。一大藏教是甚閒言。千七百葛苴。是甚寐語。臨濟喝德山棒。是甚兒戲不見古老道。閉門瞌睡時。接上上機。顧瞰嚬呻。曲為中下。那堪向曲祿木床上。弄鬼眼睛。雖是庸言。猶較些子。永寧伊麼舉唱。大似青天白日无夢說夢。割肉成瘡。點檢看來。合喫拄杖即今莫有毒手者麼。若有。堪報不報之恩。共助無為之化。如無。倒行此令去也。驀拈拄杖卓一下云。天下太平。又卓一下云。佛日重興。連卓兩下。喝一喝。(謝辭不錄)復舉保壽開堂三聖推出一僧。壽便打。聖云伊麼為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽便歸方丈。師云這兩個老古錐。一人如娑竭羅大龍王。振動須彌。取妙翅卵相似。一人如金翅鳥王。擘大海。取龍子相似。各各逞盡神通。具殺活之機。具賓主之禮。拳踢相應。唱拍相酬。向十字街頭。打筭飯錢。普施一切。無有遺漏。一絲毫許。善則善妙則妙。點檢將來。猶有這個在保壽開堂禍胎生也。三聖推出一僧。雪上加霜。壽便打。依前弄精魂。聖云。伊麼為人。瞎却鎮州一城人眼去在。自過也不知。壽便過方丈。燒尾大蟲。且道永寧。還有遭人點檢處也無。聽取一頌。借屋南城裏。陶然臥醉鄉。忽聞天子詔。祝罷對殘缸。凜凜寒生骨。蕭蕭雪打窓。地爐深夜火。茶熟透缾香。以拂子擊禪床角三下。白槌云。諦觀法王法。法王法如是。師便下座。

至正十六年丙申三月初六日。玄陵為大元皇帝。請師於奉恩禪寺。師入院。別祝聖。上堂。指三門云。大道無門。諸人擬向何處入。咄。圓通普門。八字打開。

佛殿云。二千年前我為爾。二千年後爾為我。幾乎漏洩。便三拜。

大祖殿云。爾是三韓之祖。我是萬法之王。昔日相逢論個事。如今再會暗商量。喝。

方丈云。這裏閒神野鬼窟穴。今日忽有動地雷聲。不知散向何處去。以拄杖卓一下云。人散汀洲後。沙鷗作主來。據室拈拄杖卓一下云。這裏佛來也打。祖來也打。又卓一下門下侍中李相國齊賢。度䟽與師。師接得。呈示大眾云。還知國王。護持正法。護國護人入善知眾爇三昧否。不見。却煩維那。為眾拈出。維那宣䟽了。

師拈滿繡衲衣云。這一繡衲衣。是我仁王赤心之裏。撥揮智刃以裁作。瀝盡霞誠而做來五雲交橫義天。星象之光輝燦爛。七室繚繞智海。波瀾之浩澣澄清。赤城霞氣之氤氳玉液香烟之鬱嵂。珍禽奇獸兮。呈我君之萬代嘉祥。瑞草巖花兮。開我后之長年春色不是舍那珍御之服。不是釋迦蔽垢之衣。且道是什麼人分上。即披着。乃云。頓驚謝康樂。詩與生我衣。襟前林壑斂暝色。袖上雲霞收夕霏。咄

拈法衣云。這滿繡僧伽梨。從上佛祖所傳的。无上福田大解脫之服。是我本師釋迦和尚傳付摩訶迦葉。代代相傳。至三十三祖大鑒尊者。因爭即止。因甚今日。從王宮出來。到吾山僧手裏。人不云乎。野火燒不盡。春風吹又生。召大眾云。隨我頂戴。披之一時。披着拈起一角。召大眾云。還見麼。非但大眾。與吾披之。盡十方世界。虛空大地。萬象森羅。聖凢情非情之頭頭物物。一時披着了也。咄。

指法座云。百千佛祖。向這裏屙潑大臭氣。徧滿娑婆。今日山僧。未免傾四大海水。洗教淨潔去也。大眾莫道。狼藉轉多。

陞座。拈香云。此香。根盤於大千沙界。葉覆於萬億彌盧。奉為祝延。大元天子今上皇帝萬歲萬歲萬萬歲。伏願。德臨萬邦。長輝太平之舜日。恩沾四海。永扇無為之堯風。此香聖也從茲而起。凡也從茲而生。奉為祝延皇后殿下。與天齊壽。伏願。日日時時長承上天之恩露。生生世世常為諸佛之聖后。此香。聖云神中含萬德之威力。明乎妙外現群龍之畏儀。奉為祝延皇太子殿下。千載千載復千載。伏願。日益長孝理之理。上報天恩。時復增德猷之猷。下濟民苦。此香。巍巍蕩蕩而為萬法之王。歷歷明明而作六凡之主。奉為祝延本國今大王。不昧前約再請之命。於奉恩寺裏。須彌臺上。對人天眾前。為未見聞者。重新拈出。𤑔向爐中。供養南方大宗師石屋大和尚。用酬法乳之恩。若道是。稱金以黃。若道不是。麟唯一角。一任錯商量。

就座。行首白槌云。法筵龍象眾。當觀第一義。

提綱。向上一路。千聖不傳。且道不傳個什麼。這裏若涉一毫。即差萬里。解問者與三十棒。不觧問者與三十棒。(問答不錄)釋迦老子道。諸佛菩提。遠離一切文字言說。况我最上宗乘中事。安可以作用言語乎。作用是弄精魂。言語是糟粕。若真正舉揚。三世諸佛口掛壁上。歷代祖師。身潛草裏。臨濟入門便喝。德山入門便棒。是甚兒戲。山僧早知如此。強將空手。雲遊天下。尋師訪道。大似頭上安頭。徒被人疑。冷地看來。慙惶殺人。故來本土。藏身巖谷。不與世人。賤賣佛法。埋沒祖風。只恁麼閒閒地蕩蕩地逍遙。快濶平生。虛名漏逗。今日濫受國王重請。登于此座。目視雲漢。無如之何。直得口吧吧地。諸人將謂今日善知識出現於世。好一塲笑具。山僧恁麼道。已是寐語。大眾。因甚開眼瞌睡。卓拄杖一下云。萬化之源。萬物之母。德被河沙。量包法界。聖中之聖。大元天子。賢中之賢。本國大王。慶會一時。恩流一代。以道為懷。月朗太虛。以仁為政。白日卓午。正恁麼時。金爐香靄靄。玉殿漏遲遲。太古小僧。更將何法。祝贊。又卓一下云。道泰不傳天子令。時清休唱太平歌。(敘謝不錄)昔梁武帝。以禮迎達磨祖師。乃問如何是聖諦第一義。祖師云廓然無聖。帝云對朕者誰。祖師云不識。大眾。此是東土最初宣揚禪旨榜樣。今日本國大王。請吾小僧舉揚宗乘。上祝皇帝皇后皇太子。中為人天大眾。下為臣僚百姓。施大法施。吾今不說一字。大王不問一字。梁帝與祖師問答是同別。若辨得。許你一隻眼。若辨不得。聽取一曲。太古音最親切。可憐時節落花春。勸君更進一盃酒。西出陽關無故人。

至正十七年丁酉正月十五日。王宮鎮兵。上堂。陞座。祝香畢。就座。拈䟽云。諸佛三昧。諸佛不知。今上國王。護持佛法三昧。總在這裏。誰能諦悉。若未諦悉。却煩維那宣白。宣䟽了。

拈起拂子云。從上宗乘。還有人諦當麼。五教三乘十二分教。只是老胡遺溺。佛佛祖祖只是夢中說夢的漢。若作道理商量。埋沒宗乘。若作世諦商量。辜負先王。恁麼也不得不恁麼也不得。不得不得也亦不得。若是本分衲僧。四句百非外。可以相見。(問答不錄)橫拈拄杖云。三世諸佛也恁麼。歷代祖師亦恁麼。若不是本國之請。不曾恁麼說破。國王大臣。若向這裏信得恁麼。感得諸佛護念。諸天降福。國王長壽。文經武緯。翊贊王化。賢臣宰輔。壽祿彌增。化及黎席。比屋可封。千妖百怪。潛消暗爍。姦魂冤賊。閉影潛形。乾坤更化。日月增明。山河益固。社稷重興。有時雨有時暘。百穀登萬民樂。祥麟彩鳳。爭呈瑞應。若其然則。前朝聖賢之所云云如言如言。信佛順天則自然成其大國矣。向下言長付囑拄杖。重為國王公主王后大臣將相內外臣僚百官。明明說破去也。卓拄杖一下。拈起拄杖云。這個杖子。既無情識。那有是非。請國王大臣。善攝心聽。且莫漏洩。又卓一下云。若涉擬疑。不成美事。又卓一下云。至公無私。天所護念。又卓一下云。敬佛畏天。孰不安泰。又卓一下云。反是為則。有口難言。又卓一下云。聖君如赫怒。雷動萬人心。又卓一下。靠拄杖。(謝辭不錄)

復拈拄杖云。昔在小雪山中。渾无一法與人說了。今寓舍那堂中。又無一法對人說與徒受國恩。無德小報。只恁麼忽忽忙忙。日與閒禪野鬼。魑魅魍魎。打交雜去。只聽個謀利資生。顛倒妄想。計較浮生。如是應對。不得小歇。斯非宿業使之然乎。卓拄杖一下云這杜撰自罵胡為。又云。太古命值。王政之月。十有五日。請赴王宮。高陞寶座。人天一會問道也好。問禪也好。理則然矣。事則未在。是月也。寒氣已退。朝陽騰輝。是我大君。登于明堂。飛聰馳明。無遠不察。發政施仁。賞善罰惡。是王者之大政也。國家有事。則須憑佛法之力。乃鎮其偽。是以先須正其佛法中事。賞其有道者。主於伽藍。領眾勤修。福利邦家。此乃先王之行法。王政之始也。所以。出家為道者。不求名不求利。不要住持不謀衣食。不求人之恭敬讚歎。甘心守節。惡衣惡食。藏身巖谷。不圖現身。是可名為出家學道者之所為也。只如今者。非但自求。依他勢求者。吾末如之何也已矣。卓拄杖一下云。虎不食斑。恐傷其類。又云白衣人中亦有忠於君孝於親。懷才抱德。見棄於草莽者。尚有憂時憂國。救世救民之心。太古雖愚而未賢。不忍忉忉縷縷。以薦之於上矣。賞賢良而罰邪侫。則人誰不忠。人誰不孝。人誰無道。人誰不學。人誰不修己德也哉。然當此之時有拔山之力。盖世之氣者。不妨出來。相與太古。角力爭雄。亡身為國。樹立大功。則奚啻封侯。如無是人。太古老僧。匹馬單槍。親征邊塞去也。且道。去則不無。作麼生樹立大功的一句。良久云。橫按莫邪全正令。太平寰宇斬痴頑。卓拄杖兩下。

三角山重興禪寺再入院。至山門。云昔日不出此門。今日不入此門。中間亦無住處。大眾向什麼處見太古老僧遊戲處。卓拄杖一下。良久云。此嶺閑花紅似錦。前溪流水綠如藍。又卓兩下。

曦陽山鳳巖禪寺入院。至山門。云三世諸佛。莫不皆從此門出入。且道。今日山僧出耶入耶。老僧不出不入。作麼生是不出不入的道理。卓拄杖三下

迦智山寶林禪寺入院。至山門。云釋迦老子道。我此法門。遺囑國王大臣。是真實語也今日太古老僧。與一行眾等。始自曦陽山下。終止迦智門前。至中間相去一千餘里。登途一十四日。步步南行。日日時時。路途無難。到了致個圓通普門。八字打開。專賴王臣護助恩力。召大眾云。到則到矣。如何進步。上報如是重恩。卓拄杖一下云。溪聲最親切山色亦依俙。又卓兩下。

佛殿云。趙州古佛道。佛之一字。吾不喜聞。太古即不然。不喜的亦不喜。昔日我是你。今日你是我。便燒香禮拜。

方丈云。鎔凡煆聖。發大爐韛。且道。今日誰是當鋒者。咄。

慈氏山瑩原禪寺入院。至山門。云盡大地是解脫門。眾等還見麼。若也不見。利雄為眾開示去也。卓拄杖一下云。解脫門大開。眾等切莫擬疑。大家隨我來。便入門。

方丈云。這裏好個一所空王之室。昔時名利雲容崛。今日清貧道人居。佛來祖來都不相與。明眼衲僧近傍不得。且道。誰是當陽坐斷。對佛揚化。對機接物。咄。是甚閒言。

上堂。拈香罷。橫按拄杖云。白的的青寥寥。赤條條空索索。過去諸佛已當如是住。現在諸佛今當如是住。未來諸佛亦當如是住。利雄伊麼舉唱。已是寐語。大眾因甚立地瞌睡卓拄杖三下。便下座。

示眾。陞座。舉僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。這個無字。如一粒還丹相似。點鐵即成金。才舉個無字。三世諸佛面目。掀翻出來。爾等諸人。還肯也無。若未肯信。於此大疑之下。放下身心。如墮萬仞崖下時相似。無計較沒商量。如大死人相似。放下如何若何之念。單單提個無字。於十二時中四威儀內。只與話頭為命根。常常不寐。時時檢察提撕話頭。帖在眼前。如鷄抱卵。使暖氣相續。如猫捕鼠。身心不動。目不暫捨。不覺身心有之與無。心眼話頭攝在一處。但伊麼惺惺歷歷歷歷惺惺密密叅詳。譬如嬰兒憶母相似。如飢思食。如渴思水。休而不休思復深思。豈是做作底心也。若如此真實用功。則便到省力處。此是得力處也。話頭自然純熟。打成一片。身心忽空。凝然不動。心無所之。這裏只是個當人。當人若起他念。則决定被影子惑矣。千萬切忌絲毫異念。正好回看渠何面目。又趙州道無意作麼生。即此言下打破無明。則如人飲水冷暖自知。若透不得。則更着精彩。只要話頭聯綿不斷。不論有疑無疑有味無味。即此大疑之下。提撕話頭。單單不昧。捱來捱去。行也但伊麼。坐也但伊麼。喫粥喫飯時但伊麼。對人打話時但伊麼一切施為動靜境上。皆悉如之。則無有不辦矣。爾等諸人。還知四恩深厚麼。還知四大醜身念念衰朽麼。還知汝命在呼吸麼。值遇佛祖出世麼。生來及聞無上宗乘麼。得聞此最上乘生希有心麼。僧堂裏切忌雜話看語錄麼。不離守節麼。行住坐臥之際。點檢話頭十二時中。無有間斷麼。喫粥喫飯時點檢麼。對人接話時不昧麼。顛沛造次時有話頭麼坐堂時不與隣卓耳邊說話麼。時中不與人閒言雜話鼓扇是非麼。不見他過不說他非麼。時時着力進步麼。見聞覺知時。明明不昧打成一片麼。若到好時返觀自己麼。自己面目。如何捉得趙州麼。趙州道無意作麼生。此生續佛慧命麼。上中下座互相恭敬麼。起坐便宜時還見地獄苦麼。此是參禪人日用中點檢底道理。真實參禪者。須如此學。隨問程節。一一下語來看。下語不得處。不得放過。

法語

玄陵請心要

國王命曰。為我慈悲。垂法語流恩。某敬心奉旨。畧露其端云。太古這教。本無一法。何語之有哉。然。不可無答國王重請。以非言為語。直指心地而言。有一物。明明歷歷。無偽無私。寂然不動。有大靈知。本無生死。亦無分別。亦無名相。亦無言說。吞盡乾坤。盖盡天地盖盡聲色。具大體用。言其體。則包羅盡廣大而無外。收攝盡微細而無內。言其用。則過佛剎微塵數智慧神通三昧辯才。即顯即隱。縱橫自在。有大神變。雖大文王。莫之能窮此一物常在人人分上。舉足下足時。觸境遇緣處。端端的的。的的端端。頭頭上明。物物上顯。一切施為寂然昭著者。方便呼為心。亦云道。亦云萬法之王。亦云佛。佛言。經行及坐臥。常在於其中。堯舜亦曰。允執厥中。無為而天下大治。堯舜豈非聖人乎。佛祖豈異人乎。只明得個此心。故從上以來。佛佛祖祖。不立文字。不立語言。但以心傳心。更無別法。若此心外。別有一法。便是魔說。元非佛語。所以名此心者。非是凡夫妄生分別之心正是當人。寂然不動底心也。如是自心。不能自守。不覺妄動。忽忽然被境風動亂。埋沒六塵之裏。數起數滅。妄造無窮生死業苦。是以。佛祖聖人。乘宿願力。出現世間。以大悲故。直指人心。本來是佛。今其只悟心佛耳。殿下。應觀自佛。萬機之暇。正坐殿上。一切善惡都莫思量。身與心法一時都放下。一如金木佛相似。則生滅妄念盡滅。滅盡的亦滅。閴爾之間。心地寂然不動。無所依止。身心忽空。如倚太虛相似。這裏只個明明歷歷。歷歷明明底現前。此時正好詳看父母未生前本來面目。才舉便悟。則如人飲水冷暖自知。拈與人不得。說與人不得。只是個靈光盖天盖地。如上所言境界自然顯現時。即不疑生死不疑佛祖言句。即與佛祖相見了也。此是從上佛祖不傳之妙。切須在意。慎毋忽焉。臨政新民之時。亦只如是。亦以斯道。普警羣機。勸諸臣民。同樂太平。無為之理。則諸佛龍天。豈不歡喜。祐其邦國乎。國王公主。非但此生。多生以來。遇佛聖人。於此最上宗乘中深種般若之因。乘本願力。今為國王公主。自然無為而樂問斯義。如撥宿火相似。成辦大事必無疑也。國人之有福智者。奉順國王之意。敬之如佛。中心喜悅而現於色。曰我后是佛心國王。佛心公主。讚揚無已。此人必是昔與國王公主。同種善根而來。今又長之者歟。其或聞見而生疑者。與不聞見者何足論之哉。

答芳山居士吳提學倕

山僧。亦因業疾。不得入城相會。某雖在野外。真吾無日不造閤下矣。閤下還肯麼。今日忽逢來書。已諳閤下尊體動止安穩。留心此事。以道用為日用。某亦歡喜無已。書中來云。念念瞥起。看個話頭。此功尤妙。古德云。不怕念起。唯恐覺遲。又云念起即覺。覺之即無。又云念念攀緣一切境。心心永斷諸分別。此語皆作家為人之端也。又老龐云。但願空諸所有。且勿實諸所無。閤下善分緇素。察其得失。以至究竟。幸甚。承書中請意至切再下葛藤。念起念滅。謂之生死。當生死之際。須盡力提起話頭純一。則念頭起滅即盡起滅盡處。謂之寂。寂中無話頭謂之無記。寂中不昧話頭謂之靈知。即此空寂靈知。無壞無雜。如是用功。則不日成功。身心與話頭。打成一片。無所依倚。心無所之。此時只是個芳山居士。若起他念。則决定被影子惑矣。這裏仔細參看。居士在那裏耶。趙州道無意作麼生。若捉敗則已不用安排。如人飲水冷暖自知。千疑萬疑一時透了也。若未透徹則千萬切忌如何之念。只要話頭聯綿不斷。切切提撕。於動靜語默一切施為。一如不昧但恁麼惺惺歷歷。提個話頭。時時點檢看。一日之內間斷有幾度耶。若記知間斷。則更發勇猛之心。加功着力。使無間斷。若知一日一度也無間斷。則添些精彩。時時點檢。日日無間斷。若三日如法無間斷。動靜一如。語默一如。話頭常現在前。猶急流灘上月華相似。觸不散。撥不去。蕩不失。寤寐一如。大悟時近矣。到此時節。切忌求人穿鑿。又不與閒人打話。但十二時中四威儀內。如愚若訥。放下身心。如同死人相似。內不放出外不放入。這裏忘却話頭則大錯。大疑未破已前。千萬不昧話頭。一如吾說。實到此田地。則驀然無明破。豁然大悟矣。悟後湏見本色宗匠。决擇究竟。若不見宗師。則十個五雙成魔。至禱至禱。

示無際居士張海院使

僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。這個無字。不是有無之無不是真無之無。畢竟如何即是。到這裏。直得通身放下。一切不為。不為底也不為。直到閒閒地。蕩蕩地。切無擬思。前念已滅。後念不起。當念即空。空亦不守。不守亦忘。忘亦不立。不立亦脫。脫亦不存。到恁麼時。只是個惺惺寂寂底靈光。卓爾現前。切莫妄生知解。但舉話頭。十二時中四威儀內。單單不昧。切切參詳。如是參去。捱來捱去。逗到好時。宜細回詳看趙州道無意作麼生。猶老鼠入牛角相似。便見到斷。利根者到此。豁然打破漆桶。捉敗趙州。不疑天下人舌頭。雖如是了悟。無智人前切忌道着。須遇見本色宗師。

示崔進士

公自問云。那個是父母未生前本來面目。才舉起一聲便了。則已。不然。則行住坐臥之際十二時中。心心不昧。念念相續。如鷄抱卵。如猫捕鼠相似。便直下如此。不過三日及至七日之內。必有相應。則此路。正是先生徑直發明之端也。論其方便。則公作念云。是我色質灼然。父母所生底。不定某時必然散壞去也。那個是父母未生前本來面目。千萬參不昧叅不昧。如是無間斷。則自然工夫純熟。身心清爽。如秋天氣肅相似。到這裏。利根者豁然大悟。如人飲水冷暖自知。但明明了了。自肯而已矣。方信道照盡體無依。方見本來人。

示思齋居士

既知無常迅速。生死事大。特來問道。此真大丈夫之所為乎。然恁麼知無常生死的是阿誰。特來問道的又是阿誰。居士若向這裏。諦當分明。則曰容韻甚奇妙。光明照十方。我適曾供養。今復還親近。然於此四句中。切不可將心意識停機佇思。則轉踈轉遠矣。然則。不如向活句上參究。不見僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。這個無字。不是有無之無。亦不是真無之無。且道畢竟作麼生道理。若舉起便知則已。若擬疑不破。則但舉無字參看。四威儀內十二時中。常常不昧。但恁麼參詳看。若透徹則即與趙州相見了也。於時。宜見本色宗師。咄。

示廉政堂興邦

僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。這個無字。不是有無之無。亦不是真無之無。畢竟什麼道理耶。即有此疑時。切切參詳看。自然逗到百不知百不會。這裏便是好處。利根者到此豁然大悟。若大疑未破。則切忌如何若何之念。亦莫生求悟之心。但向疑情上單提話頭。切切參詳。於一切施為動靜。千萬不昧。若一日二日乃至七日。如法參詳無間斷。夢中亦記得話頭。如是則大悟時近矣。若破疑。如人飲水冷暖自知。拈與人不得說與人不得。到此時節。須遇見本色宗師。切不向無智人前說破。勉之勉之。太古因賢相請意勤勤。不覺縷縷。復為詞曰。趙州道無意。正好切參看。參到百不會。便是露團團疑盡情忘處。趙州是何顏。若也別生念。面前蜀道難。

示樂菴居士念佛略要

阿彌陁佛梵語。此云無量壽佛。佛者亦梵語。此云覺。是人人個個之本性有大靈覺。本無生死。亘古今而靈明淨妙。安樂自在。此豈不是無量壽佛也。故云明此心之謂佛。說此心之謂教。佛說一大藏教。指示人人自覺性之方便也。方便雖多。以要言之。則唯心淨土。自性彌陁。心淨即佛土淨。性現即佛性現。正謂此耳。阿彌陁佛淨妙法身。徧在一切眾生心地。故云心佛及眾生是三無差別。亦云心即佛佛即心。心外無佛佛外無心。若相公真實念佛。但直下念自性彌陁。十二時中四威儀內。以阿彌陁佛名字。貼在心頭眼前。心眼佛名打成一片。心心相續念念不昧。時或密密返觀念者是誰。久久成功。則忽爾之間。心念斷絕。阿彌陁佛真體卓爾現前。當是時也。方信道舊來不動名為佛。

示白忠信居士

佛言過十萬億佛土。有世界。名曰極樂。其土有佛。號阿彌陁。今現在說法云云。佛之此語中。深有密意。忠信居士還知麼。阿彌陁佛名。當在心頭。常常不昧。念念無間。切切參思切切參思。若思盡意窮。則返觀念者是誰。又觀能恁麼返觀者又是阿誰。如是密密參詳密密參詳。此心忽然斷絕。即自性彌陁。卓爾現前。勉之勉之。

示無能居士朴相公成亮

僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只這個無字。不是有無之無。亦不是真無之無且道畢竟什麼道理。參詳去。既疑情未破時。但單單提個無字。行住坐臥。千萬不昧。參到百不知百不會。忽然心無所之時。莫怕落空。這裏便是好處。切忌如何若何。若透得趙州關。則如人飲水冷暖自知。不疑天下人舌頭去在。到此時節。千萬無智人前莫說。宜見本色宗師。

示當禪人

古之出家之士。一聞此事。生大希有。發大勇猛。直截而去。誓不退轉。故有慧命不絕。心燈無窮。佛祖門下不乏其人。今之出家之類。十個五雙。無不自有自劣之障。人多懈怠於此事上。高推聖境。甘為下劣。又似不信。形同朝露。命速西光。孜孜矻矻。傯傯忙忙自好為之者。皆是三途業因也。縱此七情而使其三業故造妄業雖易。他時刀山劍樹鑊湯烊銅受六交報苦苦最難。汝既出家。爭似今日是事具足十分便宜時。發勇猛心立决定志放捨情念。一刀兩段。參究此事。一念悟破。則生死即絕。更不疑天下舌頭。佛祖柰何你不得。豈不是究竟無事安樂者哉。

示真禪人

汝既出家。須立丈夫之志。發勇猛心。深信無常迅速生死事大。行住坐臥一切時中。單單不昧此事。切切參詳。如人墮在千尺井中。千思萬想只是個單單求出之心。不日內必有相應分。如是用功若未成辦。佛法無靈驗矣。昔日香嚴。聞竹聲而悟道。靈雲見桃花而明心。如此則當人。但十二時中四威儀間。只伊麼惺惺歷歷。不昧此事。純一無雜。動靜時但伊麼。語默時但伊麼。寤寐一如。則聞聲見色。豈無香嚴靈雲。參禪人。須時時自責自點看。自己功力與古人侔與不侔。若有敗闕處。則千萬自責。便發丈夫之志。時時念念。一切善惡都莫思量。正當恁麼時。那個是我父母未生前本來面目。單單不昧。切切參詳。忽然心無所之。打成一片。利根者到這裏打破無明。向後須見本色宗師。

示宜禪人

本師世尊。語阿難曰。汝雖復憶持三世如來十二部經。不如一日修無漏學。是四實語中真赤心之語乎。諸佛諸祖。授受相傳的妙義。不在文字語言之上。然佛祖以大悲故。對機。不得已而乃以文字語言。只這文字語言。偏為中下之機。借其方便。而直指心地。然則。大凡學人。借其方便。以為實法不捨。則豈不是大病。譬如窮子捨父逃逝。寄托旅亭妄謂自家。則非但失家。那有到家之日。嗟夫惜哉。執指為月者也。公今不然。定知佛祖語言。皆直指心地之方便。從前學解文字語言。便一刀兩段。宜參心地。一生須辦大事可以斷生死。可以報四恩也。人之心地至微至妙。不可以語言解不可以思想得。不可以寂默通。但一切時中單提此事。千萬不昧。千千萬不昧。自然打成一片了也。到百不知百不會時。切忌如何。但惺惺歷歷。一切施為。動靜語默時節。但能相續如一得力則便有如此時。無智人前切忌道着。向後須遇見本色宗師。密密决擇。此是大丈夫之平生事業也。

答湛堂淑長老

敬奉開天堂上司法老禪翁問慰之書。其中云。以老病緣。小有傷歎之志。求一轉語以為末後資粮。此語豈徒然哉。余亦歎之感矣。古今世間。人人到臈月三十日。謂言舊年已終。新歲到來。但伊麼互相慶賀。以當人情。禪翁既是個中人。亦以個中事。警其時流。而乃發真實語也。禪翁豈不知自己靈明。嵬嵬堂堂露裸裸赤灑灑沒可把者也。這個豈有古今之異新舊之別。本無聖凡之見。何關生死之妄耶。古人。喚作無位真人。尚亦不中如今喚作什麼。如人飲水冷暖自知。請下笑一聲看。趙州古佛道個無字。以開天下衲僧眼。迦智未知開天堂中有數衲子眼。即今如何。其中若有未開的。今為頌曰。放下萬事端。須度趙州關。參到百不會。便是露團團。直截如斯去。須臾破疑團。衲僧家中事。如是乃安閒。臘月三十日。亦可為精飱。對人相慰賀。何以自怡看。赤足踏氷雪。方知徹骨寒士豈不預備。予亦助其間。

示文禪人

君既知非去名利。此生須報佛祖恩。若也今日三明日四。幾時了斷無明根。君今已發丈夫志。時復提起吹毛利。常持如是做將去。有甚魔外亂其理。直到路窮當鐵壁。緣慮妄念都永寂。功如透水皎月華。漸至寤寐一如域。塵將息而光將發。到此莫生悲悅懌。亦莫生知覺心。才生知覺失功力。但但提撕眼惺惺。反復看渠渠何形。忽然捉敗佛祖關。只消得個一笑聲。向後宜尋參本色。决擇巴鼻兮同條生。

示紹禪人

佛說戒定慧。淨身口意業。身三口四意三業。一一莫作持淨戒。念念提起趙州無。一切時中不昧無。行住坐臥二便時。着衣喫飯常提無。如猫捕鼠鷄抱卵。千萬不昧但舉無如是話頭不間斷。起疑參因甚道無。疑未破時心頭悶。正好單提這話頭。話頭聯綿正念成。參復參詳看話頭。疑與話頭成一片。動靜語默常提無。漸到寤寐一如時。只要話頭心不離。疑到情忘心絕處。金烏夜半徹天飛。於時莫生悲喜心。須參本色永决疑。

示可禪人

勸君須立丈夫志。此生了報大師恩。如今正法將欲墮。早續明燈度迷津。踏碎天下羣邪網。切須要見明眼人。眼裏莫着黃金屑。心田頓發煩惱根。苦海常泛般若艇。二利功業日日新。丈夫功業只如是。如是之義誓不容易。

示祥禪人

汝初依吾落髮時。雙親感歎便垂泣。父母恩愛重如山。放汝出家情何及。汝知如是父母恩。勤修精進如火急。汝求名利踈道行。便是無間黑業習。人生誰是久長生。可憐浮命在呼吸。是以於我本師尊。捨其王位出城邑。入山苦行示六年。蛛網於眉雀巢肩。蘆芽穿膝任從容。有甚毫釐利名顛。汝今依師學此行。雙親九族必生天。汝違師教。還作無髮俗。自累師親。同墮無間獄。

示安山郡夫人妙幢

參禪須透祖師關。學道要窮心路斷。心路斷時全體現。如人飲水知冷暖。到此田地莫問人。須參本色呈機看。

示乳禪人

汝既依吾斷髮根。此生須報四深恩。若非精進修行力。何以明心徹無極。

示日本志性禪人

白日出扶桑。請君須見當。返觀明明了。脚下即是菩提場。

示宜禪人

古今大智人。念念知幻身。知幻便離幻。當當現本真。

警侍司

八十人生命。一塲春夢間。汝曹參此事。坐臥志如山。

歌吟銘

太古庵歌

吾住此庵吾莫識。深深密密無壅塞函盖乾坤沒向背。不住東西南與北。珠樓玉殿未為對。少室清規亦不式。爍破八萬四千門。那邊雲外看山碧。山上白雲白又白。山中流水滴又滴。誰人解看白雲容。晴雨有時如電擊。誰人解聽此泉聲。千回萬轉流不息。念未生時早是訛。更擬開口成狼藉。經霜經雨幾春秋。有甚閒事知今日。麤也飡細也飡。任爾人人取次喫。雲門胡餅趙州茶。何似庵中無味食。本來如此舊家風。誰敢與君論奇持一毫端上太古庵。寬非寬兮窄非窄。重重剎土個中藏。過量機路衝天直。三世如來都不會。歷代祖師出不得。愚愚訥訥主人公。倒行逆施無軌則。着却青州破布衫。藤蘿影裏倚絕壁。眼前無法亦無人。旦暮空對青山色。兀然無事歌此曲。西來音韻愈端的。徧界有誰同唱和。靈山少室謾相拍。誰將太古沒絃琴。應此今時無孔笛。君不見太古庵中太古事。只這如今明歷歷。百千三昧在其中。利物應緣常寂寂。此庵非但老僧居。塵沙如來同風格。决定說君莫疑。智亦難知識莫側。回光返照尚茫然。直下承當猶滯跡。進問如何還大錯。如如不動如頑石。放下着莫妄想。即是如來大圓覺。歷刧何曾出門戶。暫時落泊今時路。此庵本非太古名。乃因今日云太古。一中一切多中一。一不得中常了了能其方亦其圓。隨流轉處悉幽玄。君若問我山中境。松風蕭瑟月滿天。道不修禪不參水沉燒盡爐無烟。但伊騰騰恁麼過。何用區區求其然。徹骨清兮徹骨貧。活計自有威音前。閑來浩唱太古歌。倒騎鐵牛遊人天。兒童觸目盡伎倆。曳轉不得徒勞眼皮穿。庵中醜拙只如許。可知何必更重宣。舞破三臺歸去後。青山依舊對林泉。

(附)石室珙禪師書

高麗南京重興禪寺長老。諱普愚。號太古。向曾為此一段大事。立志去下苦硬工夫來見處透脫。絕意路。出思惟。非言像之所能拘。欲潛隱。遂結庵寺之三角山。以自號扁其庵。亦名太古。以道自適。放意於泉石間。述太古歌一章。丙戌春。出鄉至大都。不憚路途勞役。尋跡而來。丁亥七月。到余山石菴。寂寞相忘。道話半月。觀其動靜。聽其言語諦實。將別前。出示向者所作太古歌。余乃晴窓展翫。老眼增明。誦其歌也淳淳。昧其句也閒湛。直得空刼已前消息。非今時尖新錐釘者而可方比。則太古之名不謬也余久絕酬應。管城子忽焉𨁝跳。不覺書于紙尾。復為詞曰。先有此庵方有世界。世界壞時此庵不壞。庵中主人無在不在。月照長空風生萬籟。

至正七年(高麗忠穆王三年)丁亥八月旦日。湖州霞霧山石室老衲七十六歲書。

雜華三昧歌

大方廣佛華嚴經。是誰言語無音聲。本師瞿曇老知識。所證境界重重明。汪洋乎。冲融乎。雄雄乎。落落圓音如雷霆。菩提塲中開演日。海印定中無說說。聞之傳之者是誰。文殊普賢大人舌。文殊普賢二大士。從何途路聞此訣。深深入此三昧海。毘盧遮那藏身三昧。文殊普賢何甚愚。外揚家醜漏人知。哀哀乎。慼慼乎。末世人。尋行數墨徒勞神。聞之無限定中說。背之不聞如何因。此中消息何富貴。千花百草爭含春。後來看經大君子菩提大路莫問津。休休乎。何必巡南方。脚下即是菩提塲。君看老胡默然處。不以言語能承當。深而深黑而黑。妙用恒沙也無極。吁嗟乎。古今權小人。單單直指信不得。徒聞未證無智者。是即名為如聾似啞。見也見不及。聞也聞不及。如是等機為之集之出蒙山知識三昧業。燒香散花惺惺靈利。禮佛誦經惺惺靈利。因此惺惺會作觀。即漸成就三昧理。三昧三昧明。遮那法體現象成。好也好也。三昧多好好也。三昧三昧三昧成。頓現華藏世界海。華藏世界重重無盡。我曾聞見今乃信。行也遊也踏也看。裟婆世界水水山山華藏界中不動尊。上無父兮下無孫。陁陁乎爍爍乎。三七斤。吞吐三身無口痕。喫盡甘辛百草頭。常在岸上在中流。中流一葉舟子大。萬邦人物載無礙。寒山拾得大冤讐。造次弗離長相隨。極親還踈鬪海裏。打破舟子散真珠。魚龍蝦蟹得此寶。深深海底皆藏收或行或臥或衣食。承此寶德不知羞。啊㖿啊㖿如是如是。還恐今人作意求。此花不逐溪流出。爭識秦人桃源遊。愁人莫向愁人說。說向愁人愁復愁。我今親提無盡筆。供養十方無盡佛。

山中自樂歌

不翦鬚不翦髮。好個鬼頭羅剎。憨憨痴痴也似石頭。愚愚魯魯也似木橛。踏盡草鞋參祖師。惡聲虛說如機發。囉囉哩哩囉囉。獨唱此曲來休歇。大元天子聖中聖。賜居巖谷消日月。無人共我山中樂。吾獨憐吾疎轉拙。寧同水石長自樂。不與世人知此樂。但願聖壽萬萬歲。萬歲長為萬歲樂。然後可以吾無憂。巖阿澗谷甘蕭索。巖隈小庵足庇身。也任白雲相依托。君不見太古老僧歌一曲。曲中還有無窮樂。自樂自歌何所為。樂天知命無為樂胡為自歌還自樂。吾亦不知何樂。樂中有意君知否。人雖日用難摸着。淵明中酒弄無絃。普化入市搖鈴鐸。布袋閒僧太無事。紅塵酒肆重醩𨠘。古來聖賢之樂只如此。空留虛名聲韻何寂寞。知之好者尚難得。況其樂之行之作。君看太古此中樂。頭陁醉舞狂風生萬壑。自樂不知時序遷。但看巖花開又落。

白雲庵歌

逍遙山上多白雲。長伴逍遙山上月。有時清風多好事。來報他山更奇絕。白雲無心徧太虛。其如烘爐一點雪。行雨四方無彼此。是處是物皆欣悅。剎那歸來此山裏。山光着色水嗚咽。古庵依俙非霧間。連雲畏道蒼苔滑。左傾右傾住復行。誰其侍者惟楖栗。路窮庵門向東開。賓主同會無言說。山默默水潺潺。石女喧嘩木人咄。汲汲西來碧眼胡。漏洩此意埋佛日。傳至曹溪盧老手。又道本來無一物。可笑古今天下人。不惜眉毛行棒喝。我今將何為今人。春秋冬夏好時節。熱向溪邊寒向火。閒截白雲衣半結。困來閒臥白雲樓。松風蕭蕭聲浙浙。請君來此保餘年。飢有蔬兮渴有泉。

雲山吟

山上白雲白。山中流水流。此間我欲住。白雲為我開。山區白白雲。話盡心中事。有時行雨難久留。又被清風便。行盡三千歷四洲。我亦隨君駛清風。江山處處相追遊。追遊為何事。堪與白鷗戲波頭。却來共坐松下月。松聲動啾啾。此心共誰話。恒沙佛祖盡悠悠懶臥白雲裏。青山笑我大無憂。我即笑而答。汝山不識吾來由。平生睡不足。愛此水石為衿裯。青山亦笑我。何不早歸來吾儔。君若愛青山。藤蘿影裏大休休。我從青山語。放身大臥青山樓。有時夢有時覺。夢覺元無拘。夢裏却尋來時路。長安酒肆騎木牛。木花化作春風意。綻花開柳如琳球。桃花紅似火。柳絮白如毬。中有李花白又白。無言引得幽言求。珍禽啼罷剎那夢。睡味猶甘身不動。

參禪吟

日月似電光。光陰良可惜。生死在呼吸。難以保朝夕。行住坐臥間。寸景莫虛擲。勇猛加勇猛。如我本師釋。精進復精進。心地等惺寂。深信佛祖意。須要辨端的。心即天真佛。何勞向外覔。放下萬事看。路窮如鐵壁。妄念都滅盡。盡處還抹却。身心如托空。寂然光達赫。本來面目誰。纔舉箭沒石。疑團百雜碎。一物盖天碧。莫與無智說。亦莫生悅懌。須訪見宗師。呈機復請益。然後名繼祖。家風不偏僻。困來展脚眠。飢來信口喫。人問是何宗。棒喝如雨滴。

偈、頌

古鼎(龍泉溫長老號)

威音那畔却空前。有個一物硬如鐵。張大口默無語。跨三秖行已輟。通身放下火坑中。肚裏珍羞香滿室。無心轉脚冷湫湫。倒腹傾塲吐禪悅。衲僧於此飽𮩃[飢-几+(烈-列+(包-巳+己))]。瞿曇兒孫今不絕。

節庵霞霧山侍者

霞山之阿老此君。不知霜雪經霜雪。月來也從他影。風來也任蕭瑟。蕭瑟聲最親切。聽得好莫漏洩。清虛影裏須抹過。薦取中間無一物。放下着莫存知。眼裏那着黃金屑。亦不存知不知。方得見好時節。折却德山棒。粉碎臨濟喝。到處逢人不被瞞。然後可以對風月。有風無月無好明。有月無風無好說。有好風有好月。儂家法戲無斷絕。

鐵牛

癸卯春。宗西堂訪余于迦智山結夏。觀其動靜。微密安詳。宛爾受道之資。至秋告別仍求號。以鐵牛稱之。所以然者。先解制。問眾日用工夫。西堂云。昔日以佛聲佛色為解。自到會中得業。本分示誨。如上伎倆都盡。但冷地上參看趙州無字。如蚊子上鐵牛相似。故用其語而為號。因作偈以贈之。茲於鐵牛上痛鞭出汗。則便與趙州相見了也。勉旃。

只麼痴頑不顧後。無知豈怕獅子吼。不眠而眠。長臥天地間。大千沙界無去住。幾度春風幾度秋。一如如體無今古。刼火洞然不燒伊。頭角依俙芳草雨。君不見痴痴兀兀此牛行。舉世無人拘牽去。可憐牧牛子。放却繩頭兮。末如之何已久。吾今勸盡牧牛子。進步驀騎鞭徹髓。痛徹髓出汗血。嘉州大像來乞救。救不得沒奈何。寒山拊掌笑呵呵。於斯須訪見宗師。决了巴鼻。莫閑唱太平歌。

慧庵松廣聰長老

(太古國師門徒。有大禪師尚聰。朝鮮初。住持曹溪。宗興天寺。上疏。願用松廣普照之遺法者。即是)

長風吹幽松。凉月照虗碧。無遮攔沒門戶。青寥寥白的的。中間空索索。外境亦如如。普眼當時無覔處。白雲堆裏一茆屋。芳草落花春日雨。鷓鴣聲送竹蕭踈。南詢遊子竟何往。塵塵盡是此人居。重重無盡華藏世界。都盧只在此庵內。個中微妙義。本不容知解。主中王只如斯。長年不出庵門外。洒洒然無偽無私。落落然自由自在。蕩盡纖毫凡聖見。百不知百不會。呵呵呵是甚麼。庵外松柏歲寒終不改。

哲峯廣明公宏長老

智不及慧莫窮。撑天地出有空。獨立那邊殘照外。善財徒勞問別峯。萬古白雲飛不到。一朝紅日漏先通。幾經刧火只如此。千古嵬嵬振祖風。

中庵壽允

日本允禪人。以其號求頌。余時年七十六。目暗。放筆久矣。其請勤勤。強下老筆云。

千重碧山裏。萬丈蒼崖邊。迴溪流泉細嗚咽。深林雜樹空芊緜。中有小庵若無有。朝晡但見祝君烟。花落花開鳥不到。白雲時復訪門前。誰識主人日用事。長年不夢塵間緣。寂滅境中伴寂滅。綠蘿松上清風月。

寄日本石翁長老

吾以恁麼寄。師亦恁麼通。吾誠無得失。師豈有為功。海東山岳秀。扶桑一點紅。可憐立雪子。幾乎喪家風。

寄無極和尚(江南人)

西來一曲沒人知。雖有伯牙無子期。獨坐寥寥向深夜。透簾殘月徹禪衣。

送達磨悉歸乾竺國

西天真佛子。身與白雲閒。寄語山山水。須開青眼看。

送日本雄禪人遊江南

日本松風爽。新羅月色多。若遇南方三伏節。為人和唱武陵歌。

送珦禪和之江南

將此新羅語。閒時莫費情。南方火雲裏。說與寒松聲。

辭石室和尚

弟子普愚。久嚮道風。不遠萬里。尋此霞霧山頂。果參函丈　若窮子逢其父然。於是。侍留半月。决擇心要。飽受法乳。如斯大恩。雖碎身。實難為報。今於辭也。豈無情義哉。謹頌德。兼發志願。作偈獻之。以表寸誠云。

吾觀本師大圓鏡。亦觀弟子平等性。同是一體徧十方。廓然瑩徹了無影。無生無佛絕能所。虗通皎潔常寂照。萬象森羅現其中。吾師水月形亦露。亦有弟子空華身。淨穢苦樂皆現了。今以吾師大和尚。大圓鏡中弟子某。歸命禮弟子。鏡中本師古佛老。發誠願語冀加被。世世生生亦如是。師為華藏世界主。我為長子助其利。或住兜率演法時。我為天主常衛侍。或坐菩提樹下時。我為國王行法施。如我今日本誓願。種種莊嚴悉圓備。供養十方無盡佛。大乘菩薩及一切。普與法界諸佛子。同證如來常寂理。滅除煩惱無餘垢。一切妙行皆成就。當來佛佛會會中。互為賓主須常遇。師為主我為伴。師為伴我為主。盡未來際作佛事。度盡眾生歸去後。同遊無上大涅槃。一如今日遊霞霧。吾雖幻質分彼此此心終不離左右。

辭王師

出家何所為。永斷世緣務。我今辭王師。且問何處去。我本山中人。宜入山中住。不愛碧山行。不厭紅塵走。但為適性情。修德報明主。世間榮辱事。看來如沫聚。我若久留連。聲名多錯誤。不如忘是非。林壑藏毛羽。誰憐吾拙直。林泉有幽趣。聖君如護我。賜放青山老。山中何所有。蒼蒼但烟霧。於斯修道業。於國垂法雨。專心祝聖壽。朝暮香一炷。

讚、跋

釋迦住山相

讚也你無德。毀也你無過。割愛忘親不孝甚。六年冷坐飢寒餓。(咄)。

釋迦出山相

人言是釋迦。又道悉達陁。莫莫莫休說夢。渠非眼中花。嵬嵬落落兮赤灑灑。密密恢恢兮淨裸裸。春風爛熳水悠悠。獨步乾坤誰伴我。若也山中遇子期。豈將黃葉下山下。(咄。)德高無上讚不及。慈深又重毀不得。經無量刼。勤修微妙行。以恒河沙等恒河沙。不測乃至如今。出家入雪山。親姻痛哭爛心肝。爛心肝痛徹骨。豈知真慈救世間。休休休莫懵懵。非夢說夢。似夢非夢。只這牟尼佛。寂然無為常不動。赤灑灑露裸裸。的了了沒可把活釋迦是何聲。夕陽沙鷗自呼名。

文殊

提起吹毛利。家風妙奇絕。逍遙千聖外。月映蘆花雪。

魚籃觀音

幻化空身色轉新。只宜着眼不容親。金沙灘畔春風後。狼藉深紅愁殺人。愁殺人莫瞞盰缺齒重來誰愛看。咦。誰不識你醜多般。

達磨

玄陵請

拶破虛空儼然獨出。坐斷毘盧頂上兮。眼前無法亦無佛。無佛無法兮天高地平。非心非物兮水綠山青。且將此曲渡海來。對梁王兮彈一聲。一聲復一聲。幽澗湫兮流泉鳴。勸君側耳莫與心暗。恐傍人作意會得聽。(咄)。相識滿天下。知心有幾人。

航海西來十萬里。只為將傳一事耳。對於梁王調不同。如秋滿月處虛空。一葦渡江向魏時。清風護送平波中。堪恨江邊釣翁老。當時見伊不推倒。若也推倒無去來。後免神光斷臂苦。

十萬里來何所為。人人盡有一雙眉。獨携隻履還西去。空使雲孫說是非。非不非是不是重陽黃菊倚東籬。

你不來也天下平。你還去也海河清。熊耳白雲藏不得。千古萬古傳虛名。

九年冷坐默無語。多少人疑不奈何。立雪有人傳密意。春風無處不開花。

碧眼師未來前。人人鼻孔撩天。携隻履還西去。個個眉目雙全。恁麼去來為甚事。冷地看來一笑緣。

神頭鬼面。眉尨齒豁。(咄)。獨坐少林含毒氣。隻履西歸真快活。

西來的的意。正好默無陳。怒目瞋何事。佛是眼前塵。

乘蘆達磨

嵬嵬乎沒巴鼻。蕩蕩乎無與敵。智不到處安用問。如何至今無奈何。云不識。不識個什麼物。梁王不肯這裏黑。這裏黑兮。妙用恒沙也無極。黃葦蕭蕭起清風。平波白浪連天千古色。闔國人追喚不回。誰道觀音再出來。(咄。)對梁王道不識。好個西來曲調。舉世人和不得。青蘆故泛清波路。

布袋

非僧非俗大閒人。青山紫陌自由身。有時橫行酒肆裏。春風滿面忘天真。咦。紅顏慘別後。白髮始相親。

藥王

藥王藥王開大悲扃。不忘前誓救眾生。若未救我業病故。何云菩薩大悲行。

五祖童形

昔日栽松老道者。再來端妙換童真。無姓童時逢道信。問去答來驚四隣。祖師深知其法器。便付衣鉢化如春。後遇南方盧行者。燈燈續燄至今新。

無端聽▆換却眼睛。尊重法故不憚路程。謁彼黃梅將欲老。桃紅李白柳青青。可憐負石踏碓日。豈有毫釐可勞疾。米熟久矣半夜入室。親傳法衣命若懸絲。因茲暗渡西江月誰識當時當別離。

羅漢

玄陵請

這鬼頭漢有些神力。奇異貌稜稜。聖凡也難測。昔天台烟雨裏。相對面目今不識。不識個什麼物。半文錢也不直。呵。呵。呵。汝與吾誠實人。同心祝聖萬年春。

自讚

張海院使請

海東身竺西骨。肚裏黑眼似漆。且撚一隻蓬蒿箭。橫行天下意不展。忽然撞着霞峯老十分惡毒過愈露。莫將些氣賣西東。歸去來兮舊山中。不與世人爭是非。長年無事聽松風。

燕都永寧禪寺開堂日

徒弟等請

惟茲天下生此太古。如芥中藏百億剎土。(咄。)這村僧是什麼鹵莽。受聖旨兮誤揚家醜。呵佛祖兮故作業苦。呵。呵。呵。從今且莫如此行。直入青山伴猿虎。

玄陵勅刊百丈清規跋

佛佛祖祖授受相傳之妙。不在乎繩墨。然人無禮儀。則不得整其心行。是以。從上諸聖莫不兼行。而垂訓於無窮者矣。聖君矜信於斯。命使流通。豈非宿植般若光。而行普賢大願行也哉。大家遇斯聖化。而可不自慶而修之歟。

重刊緇門警訓序

盡大地人。誰無佛性。誰無信心。然不遇聖教。則不發無上菩提之心。長沉苦海。頭出頭沒。虛生浪死。實可悶也。是以佛祖聖賢。作不請友。行無緣慈。為說種種方便。教化調伏令其生淨信心。成就天上佛果。菩提佛果。菩提豈異事乎。正是當人本覺心也。大經亦云。欲知如來大涅槃者。須了知根本自性。若人深信此語。忽然反顧。則知自心中無量妙義百千三昧本自具足。分毫不謬。此是正信心也。三世聖賢。出現於世。無言語中而起言說。正謂此耳。大古南遊求法時。幸遇斯警訓。將歸本土。意欲廣宣流布。利國利人有年矣。今有勝士明會。發大誓願。鏤板印施。俾國人一見一聞。皆結勝因。畢竟同成无上正覺。此斯警訓之大義歟。

太古語錄終

(附)石室和尚書

記七月間。長老不憚萬里崎嶇。求決己事。來余峯頂。此時相見。老僧無一法可說。長老無一字可問。是真相見。若有毫端許言之本末。皆為見刺。此是從上古人相見底道理。長老當自保養。轉示將來。免墮邪見。臘月十七日。海門洪長老來山。喜聞長老已回大都。不審歸鄉去留如何。便中畧此記達。萬萬以大法為重。是禱是禱。

至正丁亥臘月廿九日。湖州霞霧山居石室老衲清珙手啟。

太古愚長老

上石室和尚書

弟子高麗國重興禪寺普愚。九拜謹啟。

本師霞霧山石屋大和尚座下。自八月一日為辭。無日不瞻企。善路行行。十月十五日迴大都。囊錐稍露。諸山碩德。朝廷大臣。奏聞。聖旨。住持永寧禪寺。十一月廿四日太子千秋令辰。賜金襴拂子若香。天使令嚴諸方四眾僅百。千。萬。人。聲鼓圍繞。不得已陞座首爇祝釐之香。次為老和尚拈出懷香一瓣。開演宗乘。扶揚末法。此豈法乳之大恩也哉不敢不告。家醜一塲。狼藉卑辭。謹以寫呈。某願明春再參。終身服勤。倘業緣所拘。不果歸鄉。一依所教。隨分二利。不賤賣佛法。以至後生。不斷種子。然此豈獨吾之所能。正是佛佛祖祖本願提持也。向者。遇謁和尚。所嗣承大事。此日奉詔開堂。亦有其使然。豈敢以拙言了陳鄙懷。伏惟照詳。重復再拜祝願本師大和尚起居萬福萬福。鄉人有便。慈悲垂問。以慰區區。

(附)石室和尚答書

啟復。別後。老病日增。掩關自養。苟遣朝夕。戊子十月十三日。忽淨慈傳人。遞至長老書。誦間。且知大古時緣俱稔。諸山宿德大臣宰官奏聞。聖旨住持永寧禪院。開堂演法。光揚宗教。此乃長老情真契聖。行實感人。豈偶然哉。又知開堂日。辦香為老拙拈出。且拙者。退席從閒。少歇狂妄耳。焉敢妄想為人之師。今長老乃如是。豈非多生緣契也。然而出世為人。要以本分事。激引來蒙。慎勿以機境上遞相狐媚。大家草裏輥斯何圖哉。當自勉旃。果然如此。始終不異。則皇恩佛恩一時報畢。吾復何言。路途雖千萬里之遙。由目擊耳。老倦且答不謹。可恕可恕。

至正八年十一月初七日露峰石室啟復。

燕都諸山長老告朝廷請開堂䟽

道非弘人。人能弘道。是故。佛佛授受。祖祖相傳。禪燈無窮。慧命不絕。今太古庵。悉宗門可者。於一機上。豁明星眼。尋往南方湖州霞霧山。謁石室和尚。和尚一見如舊。便知其器。以本分手段。不鎚成金。一印印破。太古放下重擔。決返擲機。佩印還都。若不是上根。烏能爾也。光現祖燈。重興佛日。只在皇天臣僚。伏望大檀越。身心正直。稱揚正法。福利皇圖者。切以少林室九年默。神光斷臂覔心。石室堂半月談。太古放身卸擔。古聖今聖之榜樣。先祖後祖之規模。不犯機絲。透脫關棙。兩行書兩家影。為血脉之連枝。一條杖一領衣。但法印之標信。爰一世之罕遇。實萬刼之難逢。雪巖風及庵寒天湖月太古色。上國皇天之德望。於斯益高。本朝人寰之喜心。夫復何語。擁護是神部諸將。弘揚實帝王大臣。扣擊玄關。䟽通密意。所冀金輪共法輪常轉。物阜民豐。聖日將佛日恒明。河清海晏。和南謹䟽。

開堂榜(江西袁州路清泉山延壽禪寺長老善南詢仲作)

大元國大都永寧禪寺。伏值太子千秋令辰。欽奉聖旨。高麗國重興萬壽禪寺住持太古和尚。開演宗乘之榜。

右伏以。五色雲車駕彩龍。式瞻瑞氣。一縷香烟騰法界。大振雷音。花雨繽紛。風雲慶會。大地拔山河之秀。一暘甦草木之萠。杖屨南詢。行役豈勞於萬里。因緣北就。闡揚方遂於平生。老石室針芥相投。太古庵鉗鎚本分。稱師據位。竪拂降魔。水陸霑潤澤之功。人天協昇騰之勝。書同文車同軌。共樂昇平。河出圖洛出書。咸歌治化。一人有慶。萬福攸同。右恭惟。

三寶洞知。

龍天昭鑒。

至正七年丁亥十一月二十四日

○臨濟下第十九世高麗王師。楊州天寶山檜巖寺懶翁慧勤禪師。舊名元慧。所居室曰江月軒。俗姓牙氏。寧海府人也。父瑞具。母鄭氏。夢見金色隼。墜卵人懷。因而有娠。以延祐庚申正月十五日生。骨相異常既長。機神英邁。即求出家。父母不許。年至二十。見隣友亡。問諸父老曰。死何之。皆曰所不知也。中心痛悼。遂投功德山妙寂菴了然禪師所而祝髮了然問。汝為何事剃髮。師曰超出三界。利益眾生。請開示。了然曰。汝今來此。是何物耶師曰此能言能聽者能來耳。欲見無體可見。欲覔無物可覔。未審如何修進。了然曰。吾亦如汝。猶未之知。可往求之有餘師。師於是辭退。游歷諸山。至正十四年甲午到檜巖寺。宴處一室。晝夜長坐。時日本石翁和尚寓茲寺。一日。下僧堂。擊禪牀云。大眾還聞麼。大眾無語。師呈偈云。選佛塲中坐。惺惺着眼看。見聞非他物。元是舊王人。勤修四載。一日忽開悟。欲往支那。尋師訪道。丁酉十一月。發足向北。戊戌三月十三日。行到燕京法源寺。初叅西天指空和尚。空云。汝從甚處來。師云高麗來。空云船來耶。陸來耶神通來耶。師云神通來。空云現神通看。師近前叉手而立。空又問。汝從高麗來。東海那邊都見來也未。師云若不見。爭得到這裏。空云十二個房子將得來否。師云將得來。空云誰教你來。師云某甲自來。空云為何事來。師云為後人來空然之。乃令隨眾。二十年庚子三月。師發燕都。到通州上船。四月八日。到平江府休休菴結夏。八月到淨慈禪寺蒙堂老宿問云。你國還有禪法也無。師以偈答曰。日出扶桑國。江南海岳紅。莫問同與別。靈光亘古通。老宿無語。即參見平山處林禪師。山適在僧堂。師直入堂內。東西信步山云。大德從何方來。師云大都來。山云曾見什麼人來。師云曾見西天指空來。山云指空日用何事。師云指空日用千劒。山云指空千劍且置。將汝一劒來。師以座具打山。山倒在禪床。大呌云這賊殺我。師便扶起云。吾劒能殺人亦能活人。山呵呵大笑。即把手歸方丈。請茶留數月。一日手書囑云。三韓慧首座。來見老僧。看其出言吐氣。便與佛祖相合。宗眼明白。見處高峻。言中有響。句句藏鋒。茲以雪巖所傳及菴先師法衣一領拂子一枝。付囑表信。作偈曰。拂子法衣今付囑。石中取出無瑕玉。六根永淨得菩提。禪定慧光皆具足。明年辛丑二月初二日。辭退。山又書一紙送行云。三韓慧首座。遠來湖上相依。復欲徧參。需語勇進。拈起兔角杖。向千巖大圓鏡裏。一擊列祖機關。必然於無分付處有所分付矣。頌曰。檜巖板首罵雲門。百萬人天一口吞。更向明師叅透了。回家說法怒雷奔。師禮辭。去叅千巖元長禪師。巖問大德從甚處來。師云淨慈來。巖云父母未生前從甚麼處來。師云今朝四月初二日。巖云明眼人難瞞。師東還。恭愍王封為王師洪武丙辰師卒于驪興神勒寺。壽五十七。臘三十七。諡曰禪覺。

普濟尊者諡禪覺塔銘(并序。李穡奉教撰)玄陵在位之二十年庚戌秋九月十日。召師入京。十六日就師所寓廣明寺。大會兩宗諸山衲子。試其所自得。號曰功夫選。上。親幸觀焉師拈香畢。陞法座。迺言曰。破却古今之窠臼。掃盡凡聖之蹤由。割斷衲子命根。抖擻眾生疑網。操縱在握。變通在機。三世諸佛。歷代祖師。其揆一也。在會諸德。請以實答於是以次入對。曲躬流汗。皆曰未會。或理通而礙於事。或狂甚而失於言。一句便退上。若有不豫色然。幻庵修禪師後至。師歷問三句三門。會罷。還檜巖。辛亥八月二十六日。遣工部尚書張子溫。賷書降印。法服鉢盂皆具。封為王師大曹溪宗師禪教都摠攝勤修本智重興祖風福國祐世普濟尊者。謂松廣寺東方第一道塲。廼命居之。壬子秋。偶念指空三山兩水之記。欲移錫檜巖。會以召赴是寺法會。得請居焉。師曰先師指空。盖嘗指畫重營而燬于兵。敢不繼其志。迺謀於眾。增廣殿宇。工既告畢。丙辰四月。大設落成之會。臺評以謂。檜巖密邇京邑。士女往還。晝夜絡繹。或至廢業。禁之便於是有旨。移住瑩源寺。逼迫上道。師禁疾作。輿出三門。至池邊。自導輿者。從涅槃門出。大眾咸疑。失聲號哭。師曰努力努力。無以余故中輟也。吾行當止於驪興耳。至漢江。謂護送官卓詹曰。吾疾劇。乞舟行。泝流七日。方至驪興。又謂卓曰。欲少留。俟病間即行。卓勉從之。寓神勒寺。五月十五日。卓又督行急。師曰是不難。吾當逝矣。是日辰時。寂然而逝。郡人望見五彩雲。盖山頂。既火之。洗骨。無雲而雨者方數百步。得舍利一百五十五粒。禱之分為五百五十八。四眾得之灰中以自秘者莫知其數。神光照耀三日乃已。釋達如夢見龍盤燒臺下。其狀如馬。及以喪。舟還檜巖。無雨水漲。皆驪龍之助云。八月十五日。樹浮圖於寺之北崖。頂骨舍利厝于神勒寺。示其所終也。覆以石鍾。戒其無敢訛也。事聞于朝。諡曰禪覺。命臣穡為文。臣仲和書丹篆額。臣穡謹按師諱慧勤。號懶翁。初名元惠。享年五十七。法臘三十八。寧海府人也。俗姓牙氏。考諱瑞具。膳官令。母鄭氏。靈山郡人也。鄭夢見金色雀飛來啄其頭。忽墜卵五彩爛然入懷中。因而有娠。以延祐庚申正月十五日生。年甫冠。鄰友兦。問諸父老。死何之。皆曰所不知也。中心痛悼。走入功德山。投了然師祝髮。師曰汝為何事出家。對以超三界利羣生。且請開示。曰汝之來此。是何物耶。曰此能言能聽者能來爾。但未知修進之術。曰吾亦如汝。猶未知。可往求之有餘師。至正甲申。至檜巖。晝夜獨坐。忽得開悟。尋師中國之志決矣。戊子三月。至燕都。叅指空。答問契合。十年庚寅正月。空。集眾下語。無能對者。師出眾吐數語。三拜而出。空。西天百八代祖師也。是春南遊江淛。秋八月。叅平山。山問曾見何人師曰西天指空日用千劒。山云且置指空千劒。將汝一劒來。師以坐具打山。山倒在禪床。大呌賊殺我。師曰吾劒。也能殺人。也能活人。乃扶起。山以雪巖(祖欽禪師)所傳及菴衣拂子表信。辛卯春。抵普陀洛迦山。拜觀音。壬辰至伏龍山。叅千巖(元長和尚)適集江湖千餘人。選入室。巖問所自。師既答。巖云父母未生前。從甚麼處來師曰今朝四月初二日。巖許之。是歲北還。再叅指空。空授以法衣拂子梵書。於是游涉燕代山川。蕭然一閒道人也。名聞于內。乙未秋。奉聖旨。住大都廣濟寺。丙申十月望。設開堂法會。帝遺院使也先帖木兒。賜金襴袈裟幣帛。皇太子以金襴袈裟象牙拂子來賜。師受袈裟問眾曰。湛然空寂本無一物。燦兮爛兮從何而出。眾無對。徐曰九重宮金口中。乃披。拈香祝聖。陞座。橫按拄杖。下數語便下。戊戌春。辭指空。得授記東還且行且止。隨機說法。庚子。入臺山。居焉。辛丑冬上遣內詹事方節。迎入京。請說心要。賜滿繡袈裟。水晶拂子。公主獻瑪瑙拂子。太后親施布施。請住神光寺。因辭。上。曰於法吾亦退矣不得已即行。十一月。紅賊蹂躪京畿。舉國南徙。僧徒震懼。請避賊。師曰惟命是保。賊何能為。數日請益急。是夕夢一神人。面有黑誌。具衣冠作禮曰。眾散賊必滅寺。願固師志。明日至土地神座。視其貌則夢所見也。賊果不至。癸卯入九月山。上遣內侍金仲孫請還。乙巳三月詣闕乞退。始得夙願。游龍門元寂諸山。丙午入金剛山下未秋住清平寺。其冬猊寶巖。以指空袈裟手書授師曰治命也。乙未再入臺山。庚戌春。司徒達睿奉指空靈骨來。厝于檜巖。師禮師骨。因赴召。結夏廣明寺。秋初還檜巖九月即工夫選也。師所居室曰江月軒。平生未嘗習世俗文字。有請願詠。操筆立書若不經意。理趣深遠。晚好墨戲。山水逼道權。嗚呼道既通。多能也宜哉。臣穡謹拜手稽首而為之銘。銘曰。展也禪覺。惟麟之角。王者之師。人天眼目。滿衲宗之。如水赴壑而鮮克知。所立之卓。雀夢赫靈。在厥初生。龍神護喪。終然允臧。矧曰舍利。表其靈異江之濶矣。皎皎明月。空耶色耶。上下洞徹。邈哉高風。終古不滅。

高麗國王師大曹溪宗師禪教都摠攝勤修本智重興祖風福國祐世普濟尊者諡禪覺懶翁和尚行狀(門人覺宏錄)師諱慧勤。號懶翁。舊名元慧。所居室曰江月軒。俗姓牙氏。寧海府人也。父諱瑞具。官至膳官署令。母鄭氏。夢見金色隼飛來啄其頭墜卵入懷中。因而有娠。以延祐庚申正月十五日生。骨相異常。兒既長。機神英邁。即求出家。父母不許。年至二十。見鄰友亡。問諸父老曰。死何之。皆曰所不知也。中心痛悼。遂投功德山妙寂菴了然。禪師所而祝髮。然問汝為何事剃髮。師曰超出三界利益眾生。請開示。然曰汝今來此是何物耶。師曰此能言能聽者能來耳。欲見無體可見。欲覔無物可覔。未審如何修進然。曰吾亦如汝猶未之知。可往求之有餘師。於是辭退。游歷諸山。至正十四年甲午。到檜巖寺。宴處一室。晝夜長坐。時日本石翁和尚寓茲寺。一日。下僧堂擊禪床云。大眾還聞麼。大眾無語。師呈偈云。選佛場中坐。惺惺着眼看。見聞非他物元是舊主人。勤修四載。一日忽開悟。欲往中國。尋師訪道。丁酉十一月。發足向北。戊戌三月十三日。行到大都法源寺。初叅西天指空和尚。空云汝從甚處來。師云高麗來空云船來耶陸來耶。神通來耶。師云神通來。空云現神通看。師近前叉手而立。空又問汝從高麗來。東海那邊都見來也未。師云若不見。爭得到這裏。空云十二個房子將得來否。師云將得來。空云誰教爾來。師云某甲自來。空云為何事來。師云為後人來空然之。乃令隨眾。師一日作偈呈似云。山河大地眼前花。萬象森羅亦復然。自性方知元清淨。塵塵剎剎法王身。空云。西天二十等人。東土七十二等人。這一等人。指空這裏都無。前無人後無人。將指空出世法王也。再那裏有。師云。法王身法王身。三天為主利群民。千劒單提斬佛祖。百陽(指空方丈名)普遍照諸天。吾今識得這消息。猶是儂家弄精魂。也大奇也大奇。扶桑日月照西天。空云爺也是狗。娘也是狗。爾亦是狗。師即禮拜而退。是月梅花。開蕚。空見之作頌云。葉青花發一樹一。十方八面無對一。前事不問後事長香氣到地吾常喜。師云年年此樹雪裏開。蜂蝶忙忙不知新。今朝一個花滿枝。普天普地一般春。又一日。空垂語云。禪無堂內法無外。庭前栢樹認人愛。清涼臺上清涼日。童子數沙童子知師云。入無堂內出無外。剎剎塵塵選佛塲。庭前栢樹更分明。今日夏初四月五。又一日。空喚師云這僧堂裏達摩有耶無。師云無。空云外有齋堂爾見也未。師云不見不見。便歸僧堂。空即令侍者問云。善財歷叅五十三善知識末後叅彌勒。彌勒一彈指下。閣門遂開。善財即入。爾為什麼道無內外。師答云。善財其時未到這裏。侍者舉似指空。空云這僧高麗奴婢。一日。空云。爾見普慶寺也未。師云。已見來。空云文殊普賢有耶無。師云好在。空云說什麼話。師云自那麼說。空云喫茶去。後一日。師作偈呈似云。迷則山河為所境。悟來塵塵是全身。迷悟兩頭俱打了朝朝鷄向五更啼。空答云我亦朝朝聽錚聲。空知是法器。即俾居板首。十年庚寅正月初一日。空披皇后所賜紅衣裳。於方丈內集眾云。明然法王巍巍福國。天上日下有祖不問大小。有智慧者盡得對看。眾無對。師出眾云。明然猶是那邊事。巍巍福國是虛聲。天日下祖俱打了到這般底是什麼。空提起衣角云。內外都紅。師禮三拜而退。是年三月。離大都。到通州。上船。四月八日。到平江府休休菴結夏。七月十九日。將行。長老請留。師題一頌贈之。鐵錫橫飛到休休。得休休處便休休。如今捨却休休去。四海五湖任意遊八月到淨慈禪寺。蒙堂老宿問云。爾國還有禪法也無。師以偈答曰。日出扶桑國。江南海岳紅。莫問同與別。靈光亘古通。老宿無語。師即叅見平山處林禪師。山適在僧堂。師直入堂內。東西信步。山云大德從何方來。師云大都來。山云曾見什麼人來。師云曾見西天指空來。山云指空日用何事。師云指空日用千劒。山云指空千劒且置。將汝一劒來。師以座具打山。山倒在禪床。大呌云這賊殺我。師便扶起云吾劍能殺人亦能活人。山呵呵大笑。即把手歸方丈。請茶留數月。一日。手書囑云。三韓慧首座。來見老僧。其出言吐氣。便與佛祖相合。宗眼明白。見處高峻。言中有響。句裏藏鋒。茲以雪菴所傳及菴先師法衣一領拂子一枝付囑表信。作偈曰。拂子法衣今付囑。石中取出無瑕玉。六根永淨得菩提。禪定慧光皆具足。十一年辛卯二月初二日辭退。山又書一紙送行云。三韓慧首座。遠來湖上相依。復欲徧叅。需語勇進。拈起兔角杖。向千巖大圓鏡裏。擊列祖機關。必然無分付處有所分付矣。頌曰。檜巖板首罵雲門。百萬人天一口吞。更向明師叅透了。回家說法怒雷奔。師禮辭。詣明州補陀洛迦山。親見觀音。回來育王寺。瞻禮釋迦像。是寺長老悟光。以頌讚云。當陽挂起眉間劍。殺活臨機摠自由。恰似韶陽見靈樹。肯將大法付常流。又見雪窓和尚。到明州見無相和尚。又見枯木榮和尚。對座良久。木問。首座坐禪。不知如何用心。師云無心可用。木曰既無心可用。十二時中誰將這個去來。師舉目視之。木云這個父母所生底眼父母未生前將什麼看。師喝一喝云。說什麼生與未生。木便把手云。誰道高麗隔海師拂袖便出。壬寅四月初二日。到婺州伏龍山。叅見千巖長和尚。(元長禪師)是日適集江湖千餘人。試選入室。師作頌呈似云。擊擊雷音震。羣龍盡豁開。豈限靈山會。瞿曇無去來。便隨例而入。巖問云。大德從甚處來。師云淨慈來。巖云父母未生前。從甚處來師云今朝四月初二日。巖云明眼人難瞞。即許入室。因留同飯。過夏。至夏末辭去。巖手書一紙送行云。釋迦老子說一大藏教。都是閒言長語。末後迦葉微微一笑。百萬人天悉皆罔措。達磨面壁二祖立雪。六祖蹋碓南嶽磨甎。馬祖一喝百丈耳聾。黃檗吐舌且不曾做長老。首座來信之。此事名不得狀不得讚不得毀不得。只要爾廓然如太虛空相似。不見有佛有祖有凡有聖有生有死有汝有我。到得個般分際。了無分際之量亦無虛空之相。無種種之名。所以道離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。吹毛要用便用。更磨個什麼。爾若用得。老僧性命在爾手裏。爾若用不得。爾性命又落在老僧手裏師喝。便辭去。到松江見了堂和尚泊巖和尚。不敢羅籠。是歲三月。還到大都法源寺再叅指空和尚。空迎入方丈請茶。遂以法衣一領拂子一枝并梵草信書一紙付囑云百陽喫茶正安果。(正安指空方丈名也)年年不昧一通藥。東西看見南北然。明宗法王給千劍。師答云。奉喫師茶了。起來即禮三。只這真消息。從古至于今。因留一月辭退。游歷燕代山川。數載。道行聞于帝。乙未秋。奉聖旨住大都廣濟禪寺。丙申十月十五日。設開堂法會。帝遺院使也先帖木兒。賜金襴袈裟并幣帛。皇太子亦以金襴袈裟象牙拂子賜之。是日。千官僚佐及士庶諸山長老江湖衲子俱會。師受袈裟乃披。拈香祝聖罷。又拈香云。此一瓣香。奉為西天一百八祖指空大和尚。平山大和尚。用酬法乳之恩。陞座普說。(見語錄)十七年丁酉退院。游燕薊名山。還到法源寺。問指空云。弟子當往何處。空云汝還本國。擇三山兩水間居之。則佛法自然興矣。戊申三月二十三日禮辭指空。還於遼陽。平壤。東海等處。隨機說法。至庚戌秋。入壺山象頭庵居焉。時浙僧古潭。來住龍門山。通信書。師以頌答曰。臨濟一宗當落地。空中突出古潭翁。把將三尺吹毛劒。斬盡精靈永沒蹤。潭以白紙一丈答之。外封書君子千里同風六字。師受之。笑而擲之侍者開坼。乃空紙也。師以筆墨二物答之。辛丑冬上遺內詹事方節。以內乘馬迎入城中。十月五日入內三殿。修敬已。請說心要。師普說。作三頌進呈。上歎曰。聞名不如見面。賜滿繡袈裟水晶拂子。公主亦以瑪瑠拂子施之。太后親賜布施。因請住神光寺師辭云。山僧只欲還山。專心祝上。伏望聖慈。上曰若然則於法吾將退矣。即遣近臣金仲元為輔行師不得已。是月二十日。到于是寺。十一月紅賊突入京都。國家播遷惟師自領徒眾。如常演法。一日賊輩數十騎到寺。師儼然對之。賊首以沉香一片獻之。禮拜而退。自後大眾疑懼。勸師避亂。師止之曰。惟命是保。賊輩何關汝事。後一日大眾復請。師不得已許之。以明日為期。是夕夢一神人。具衣冠而禮告曰。眾散則賊必滅寺。願固師志。言訖而退。師明日至七神座。視其貌。即夢所見也。神眾諷經化之終不移動。賊騎往返雖數。然常住錢粮與其人戶不被所掠。癸卯七月。再三上書辭退上不允。師自抽身而出。到九月山金剛菴。上遺內侍金仲孫特降內香。又敕西海道指揮使朴曦按廉使李寶萬海州牧使金繼生強師復住。師不獲已。十月還山。留二載。乙巳三月詣闕。上書辭退。遊龍門圓寂諸山。隨緣任運。丙午三月。入金剛山。住正陽菴丁未秋上命交州道按廉使鄭良生請住清平寺。是年冬。普菴長老。親受指空遺囑。袈裟一領手書一紙。到寺授之。師乃披。拈香普說。己酉九月以疾辭退。又入壺山。住靈感菴。洪武庚戌春。元朝司徒達睿。奉指空靈骨舍利到檜巖。三月師因禮骨出山。上遣近臣金元富迎之。禮骨已。入城結夏於廣明寺。八月初三日。赴內齋。齋畢普說。十七日上遣近臣安益祥為輔行。請住檜巖寺。九月設工夫選。大會兩宗五教諸山衲子選其所自得。請師主盟。十六日開選席。上率諸君兩府文武百僚。親幸臨觀。禪講諸德江湖衲子。悉皆集會。時雪山國師。(千禧和尚)亦赴是會。師與國尊相見。初入方丈。提起座具云。和尚。國尊擬議。師以座具打[土*(空-工+((嘹-口)-(日/小)))]頭。便出。舍那堂中。排設法座。師拈香罷。陞座垂問。在會大眾。以次入對。皆曰未會。或理通而礙於事。或狂甚而失於言。一句便退。上若有不豫色然。幻菴修禪師後至。師歷問三句三關。師之前在金經寺也。上使左街大師慧深問師曰。以何言句試取工夫。師答云先問入門等三句。次問工夫十節。後問三關。可驗功行淺深。眾皆未會。故不及十節三關。會罷。上使天台禪師神照。請問工夫十節。師手書進獻。十八日上遣知申使廉興邦。安下金經寺。翌日又遣代言金鎮迎入內庭。勞慰賜鞍馬。遣內侍安益祥送至檜巖。師既到寺已。還送鞍馬。辛亥八月二十六日。遣工部尚書張子溫賷書降印。并賜金襴袈裟。內外法服鉢盂。封為王師大曹溪宗師禪教都摠攝勤修本智重興祖風福國祐世普濟尊者。太后亦獻金襴袈裟。謂松廣寺為東方第一道塲。乃命居之。遣內侍李士渭為輔行。二十八日發檜巖。九月二十七日到松廣。壬子秋師偶念指空三山兩水之記。請移錫檜巖。上又遣李士渭迎來檜巖九月二十六日。將指空靈骨舍利。安塔于寺之北峰。癸丑正月遊於瑞雲吉祥復興諸山。八月還松廣。九月上又遣李士渭請主檜巖消災法席。甲寅春又遣近臣尹東明仍請住是寺。師曰此地是吾初入道處。亦先師安骨之地。况先師曾授記於我。烏得無心哉。即令眾重搆殿閣。九月二十三日上薨。師躬詣殯殿。對靈小叅。修書還印于朝今上即位。遣內臣周彥邦。降內香。并送印寶。再封為師。至丙辰春。修營已畢。四月十五日大設落成會。上遣具官柳之璘為行香使。京外四眾雲臻輻湊。莫知其數。會臺評。以為檜巖密邇京邑。四眾往還。晝夜絡繹。或至廢業。於是有旨。移住瑩原寺。逼迫上道。師適疾作。輿出三門。至南池邊。自導輿者。還從涅槃門出。大眾咸疑。失聲號哭師顧謂眾曰。努力努力。毋以予故中輟也。吾行當止驪興耳。五月初三日到漢江。謂護送官卓詹曰。吾今病劇。願欲舟行。即與門徒一十餘人。泝流七日。方到驪興。語卓曰。吾疾益篤。不可過此。請以此申聞于朝。卓既馳聞。師寓神勒寺。留數日。驪興守黃希直。道安監務尹仁守。受卓命。篤行急。侍者以告。師曰是不難。吾當逝矣。時有僧問正當伊麼時如何。師竪起拳頭。僧又問四大各離。向什麼處去。師交拳當心云。只在這裏。又問在這裏時如何。師云別無奇特。又僧問如何是無奇特底道理。師瞪目視之曰。吾與爾相見時有什麼奇特。又有僧纔舉不病者話。師敕云。爭問什麼。乃告眾云汝等諸人。各宜諦看。老僧今日為汝等作涅槃佛事畢矣。到辰時寂然而逝。五月十五日也。驪興道安兩官。同封印寶。師顏色如常。驪興守申報按廉。按廉傳聞于朝。當示寂時。郡人望見五彩雲盖山頂。又師所騎白馬。預前三日不喫草。垂首悲泣。茶毗已訖。頭骨五片。牙齒四十。皆不燒以香水洗之。時無雲。雨其地。其舍利不知其數。四眾撥灰燼沙土而得之者亦不可勝數也。時郡人。咸見山上神光瑩澈。寺僧達如夢見神龍蟠繞焚臺。還入于江。其狀如馬。門人陪靈骨舍利。將舟還檜巖。患旱久水淺。忽無雨而水漲。與久滯眾船。一時順流而下。則神龍之助可知也。二十九日到檜巖。安于寢堂。八月十五日樹浮圖於寺之北岸。往往有神光照耀。粘舍利頂骨一片。安于神勒寺。造石鍾以覆之。師壽五十七。臘三十七。諡曰禪覺。塔曰。□□□□師常自言曰。山僧不解文字。然其歌頌法語。若不經意。皆極其妙。今分為二秩。行于。世先師德行固已偉然。實非弱辭所能稱述。粗記始末。以傳不朽。謹記。

懶翁和尚語錄

侍者覺璉錄

廣通普濟住釋幻菴校正

(附)普濟尊者語錄序

玄陵(高麗恭愍王)之師普濟尊者。嗣法於西天指空。浙西平山。大闡宗風。故其片言半句。為世所重。語錄所以述也。師之道之行之與否也。固在於後之人。後之人之知師之道也非語錄無由。宜其弟子之區區於此也。予以非才。奉旨撰銘。又引語錄。吾之幸也歟吾之不幸也歟。後之來者。尚監之哉。弟子名覺玕覺然覺卞。校讎舊本。將繡之梓。求予序故畧序如此。

蒼龍己未八月既望韓山君李穡序

師自江南行脚畢。還大都。游涉燕代山川。道行聞于內。乙未秋。奉聖旨住廣濟禪寺。丙申十月望。設開堂法會。賜金襴袈裟象牙拂子。是日。諸山長老江湖衲子及諸文武官僚無不集會。師受袈裟提起。問中使云。山河天地草木叢林盡是一個法王身。未審這個向什麼處披。中使云。不識。師指左肩云。向這裏披。師又問大眾云。湛然空寂本無一物。燦兮爛兮從何而出。眾無對。師曰九重宮金口中。乃披。拈香祝聖罷。陞座。橫按拄杖云。利劒全提。正令當行。擬議之間。喪身失命。還有當鋒底麼。有麼有麼。正好一帆風過夏。此中不遇駕舟人。(世謝不錄)竪起拂子云。三世諸佛歷代祖師。天下老和尚。盡在山僧拂子頭上放大光明。異口同音。奉祝我皇帝。大眾還見麼。若道不見。有眼如盲。若道有見。且作麼生見。還會麼。見與不見。會與不會。拈向一邊。畢竟是個什麼。擲下拂子云。犛牛拂子也不識。便下座。

神光卷入院

師到三門。以手指云。盡大地是個解脫門。大眾還曾入門麼。若也未入。隨我向前。至普光明殿云。蹋着毗盧頂上。猶是染足底漢。且道。禮拜個什麼。以手指像云。因我得禮爾次到據室云。此室是烹佛烹祖底大爐。拈拄杖云。這個是殺佛殺佛底利劒。大眾。還有劒下翻身底麼。不妨出來。不妨出來。卓拄杖一下云。除是我家親嫡子。誰人敢向裏頭行。喝一喝。便下座。

次上堂。拈香祝聖罷。陞座云。山僧未離壺山已前。早為諸人說破今日事了也。即今賓主相參。坐立儼然。已成多事。更山僧拋沙撒土。白雲萬里。雖然如是。官不容針。私通車馬。還有知音者麼。問答了。乃云。塵塵剎剎沒一纖毫。日日堂堂現成活計。看時不見暗昏昏。用則無窮明歷歷。三世諸佛立在下風。歷代祖師退後三千。且道是什麼物。得恁麼奇特。還委悉麼。若能委悉。於一切處。離名離相。摧邪顯正。橫拈倒用。殺活自在。將一莖草作丈六金身。將丈六金身作一莖草。驀拈拄杖。左邊卓一下云。這個是一莖草。那個是丈六金身。右邊卓一下云。這個是丈六金身。那個是一莖草。若向這裡提得去。皇恩佛恩。一時報足。其或未然。各歸堂子細看。

結制上堂

師到法座前。以手指云。這一着子。多少人。登不到蹋不着。山僧到來。等閒蹋斷流水聲縱觀寫出飛禽跡。拈香云。堯仁廣被。齊日月之盛明。湯德彌新。並乾坤之久固。山僧。信手拈來。爇向爐中。端為祝延聖上陛下萬歲萬歲萬萬歲。

陞座云。努發機而眼判。箭破的而手親。莫有眼判手親發機破的底麼。出來。有僧便出從東過西。從西過東。却立中間。問云。和尚陞座。學人上來。未審是甚時節。師云。一任東西馳走。問和尚自方丈裏。來到寶座。學人從寂默堂中。來到這裏。未審彼處還更有身不師云有。學人云。莫是毛端藏剎海。芥子納須彌麼。師云是。進云。宗門中事即不問。如何是北崇峯前境。師云山門依舊向南開。問如何是境中人。師云眼橫鼻直皆相似。進云人境已蒙師指示。向上還有事也無。師云有。進云恁麼則向上一路作麼語。至言妙理是何宗。蕩盡此言千里外。是則吾宗第一機。作麼生是第一義。師云爾問底是第二義。進云恁麼則丈夫自有衝天志。不向如來行處行。師云非爾境界。問今日諸官僚士庶。特請上堂。來到這裏。發言吐句。舉香祝香。上床就座。橫拈倒用底。莫是和尚為人處也無。師云不是。進云如何是和尚本分底事。師竪起拂子。進云胡亂三十年不曾少𪉩醬。師云莫說閒言語。進云學人承聞。和尚親見平山。是否。師云是。進云如何是天竺山親傳底一句師以拂子擊禪床一下。進云千古嶺南好消息。今日清風吹匝地。此則且置。今日高陞寶座。非為他事。祝聖一句。請師道着。師云萬年聖日裏福長。文武四法隨大陽。進云四海五湖王化裏。不勞野老賀昇平。退禮三拜。又有僧。出問云。一切即不問。如何是明了底心。師舉起拂子。進云向上一路千聖不傳。如何是不傳底事。師云爾問我答。僧即禮而退。又有僧問。見色明心聞聲悟道。如何是明底心。師竪起拂子。進云如何是悟底道。師便喝。僧禮拜而退。

師乃云。本來無結何須解。無觧隨時示道流。打破虛空成片片。一條毒棒毒難收。有時肩擔向山去。直入千峯萬嶺頭。佛祖相逢當怖走。縱橫殺活總無虧。興波作浪非他物振動乾坤也是他。驀地一聲親蹋着。不移一步便還家。拈拄杖云。還見麼。卓一下云。還聞麼。若能見得徹聞得通。山河大地。萬像森羅。草木叢林。四聖六凡。情與無情。便見氷消瓦解。到這裏。是禪耶。是道耶。是凡耶。是聖耶。是心耶。是性耶。是玄耶。是妙耶。是異耶。是不異耶。又卓一下云。禪也不可得。道也不可得。凡也不可得。聖也不可得。心也不可得。性也不可得。玄也不可得。妙也不可得。異也不可得。不異也不可得。只這不可得亦不可得。既摠不可得。畢竟是個什麼。還會麼。若也會得。皇恩佛恩。一時報足。其或未然。更舉一着。真性絕攀緣。真見不由境。真智本無礙。真慧本無邊。上合諸佛本源。下合眾生心地。所以道。處處真處處真。塵塵盡是本來人。真實說時聲不現。正體堂堂沒却身。大眾。作麼生是堂堂正體。卓一下云。這個是堂堂正體。那個是拄杖子。又卓一下云這個是拄杖子。那個是堂堂正體。遂擲下云。貪他一粒米。失却半年糧。眾慈久立。珍重下座。

解制上堂

師陞座云。四月十五當結制。七月十五方觧結。衲子聚之還復散。春去秋來新舊變。驀拈拄杖云。且道。這個是結耶。是觧耶。是聚耶。是散耶。是去耶。是來耶。是新耶。是舊耶是變耶。是不變耶。卓一下云。結也不可得。解也不可得。聚也不可得。散也不可得。去也不可得。來也不可得。新也不可得。舊也不可得。變也不可得。不變也不可得。既摠不得畢竟是個什麼。擲下云。剔起眉毛親見徹。堂堂的信是烏藤。珍重。

入內普說

佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。竪拂子云。釋迦老子來。也在山僧拂子頭上現妙色身。放大智光明。開大解脫門。全為我聖上陛下萬萬歲。百千法門無量妙義。世出世間一切諸法。盡在裏許。諸人還見麼。若也見得徹去。山河大地。萬象森羅。草木叢林。四聖六凡。情與無情。不銷一捏。便見氷消瓦解。到者裏。也無禪。也無道。也無心。也無性。也無玄。也無妙。淨倮倮。赤灑灑。沒可把。便恁麼去。更買草鞋行脚三十年。未夢見衲僧氣息。且道衲僧氣息。有什麼長處。良久云。夜靜子規知此意。一聲聲在翠微中。

小參

進一步則天地平沉。退一步則虛空撲落。不進不退有氣死人。摠不恁麼畢竟如何。還有道得者也無。若有道得者。出來。良久云。擬議之間。十萬八千。以棒打床一下。下座。

除夜小參

虛明獨露絕對絕緣。自古　今難為話會。所以。靈山會上拈花示眾。少林夜半立雪安心發揮刧外光明。照見本來面目。拈起拂子云。這個是本來面目。那個是拂子。又竪起云者個是拂子。那個是本來面目。諸人還會麼。於是驀得無疑。臘月三十日免得手忙脚亂。若也有疑。臘月三十日。今正是時。諸人作麼生折合去。舉起拂子云。這一絡索。過去也只恁麼。未來也只恁麼。現在也只恁麼。逗到今夜。舊歲君未去。新歲君未來。正當與麼時。且道。不涉新舊底一句。作麼生。擲下拂子云。舊歲今宵盡。新年明日來。珍重下座

自恣日趙尚書請普說

覺性如虛空。地獄天堂。自何而有。佛身徧法界。傍生鬼趣。甚處得來。汝等諸人。曰僧曰俗曰男曰女。從生至死。日用之中。所作所為。或善或惡。皆謂之法也。何者為心。心在諸人分上。喚作自己。又喚作主人公。十二時中受他主使。一切處聽他差排。頂天立地也是他。負海擎山也是他。使汝開口動舌也是他。使我舉足動步也是他。此心常在目前視之不見聽之不聞。着意求之轉求轉遠。顏子有云。仰之彌高鑽之彌堅。瞻之在前忽焉在後。便是這個道理。當其一念未生之際。一真無妄之時。皎皎然如古鏡之光明。無染無污。昭昭然如止水之澄潭。不動不搖。胡來胡現。漢來漢現。照天照地。鑑古鑑今。無一絲毫隱蔽。無一絲毫障礙。這個是諸佛諸祖境界。亦是諸人。自古至今。受用不盡底本有之物。今日追薦趙氏之靈。法界先亡及滿堂四眾。還無疑也未。若也有疑。更起一端舉竹篦子云。還見麼。打一下云。還聞麼。既聞。畢竟是個什麼。於斯的的無疑。兼承吾佛盂蘭之力。便拔其苦。即與其樂。輕則生於天宮。重則生於佛國。今日辦會施主趙氏。為先亡父母。作種種佛事。如此功德。何罪而不滅。何業而不消。何福而不生。何善而不長(以下似有闕漏)

庚戌九月於檜巖寺。設工夫選。師為主盟。禪講諸德。江湖衲子。悉皆集會。時雪山國師亦赴是會。師與國尊相見。初入方丈。提起坐具云。正法眼藏作麼生扶起。臨濟正宗作麼生扶起。三玄三要耶。四料揀四賓主四喝耶。且喝是粥飯氣。阿誰不會。如何喚作臨濟正宗。縱使道。一喝分賓主。照用一時行。會得箇中意。日午打三更。這說話只瞞得諸人瞞不得山僧。諸人子細點檢看。良久。喝一喝云。此喝未形已前。賓主照用。是有是無。此喝既消之後。照用賓主。是有是無。正當喝時。賓主照用。在喝裏。在喝外。在不裏不外耶又一喝云。却將個中意。一時說破了。山僧與麼批判。還扶得臨濟正宗起麼。既扶不起臨濟正宗。决定不在照用處。四料揀四賓主四喝三玄三要處。既不在一切處。畢竟在什麼處。只在諸人分上。諸人當知自己分上一着子。煩天共地。三世諸佛歷代祖師天下善知識。不敢正眼覷着。只貴當人直下承當便了。前輩尊宿。為爾不肯直下承當。不得已曲垂方便。教爾參個無義味話。只如。僧問趙州狗子還有佛性也無。州云無。早是和盤托出。爾不能得領略。不得已而如死馬醫。又教爾草草捏一個無字。先將四大五蘊六根六塵乃至目前所見山河大地明暗色空森羅萬象情無情等。都盧并作一個無字。一舉舉起。行也恁麼舉。乃至坐臥睡夢喫飯一切處。只如此舉。綿綿密密。無間無斷。打成一片針剳不入。銀山鐵壁相似。不知不覺。一拶拶透自己一着子。不待承當而自然分曉矣。父母未生前面目也分曉。四大各散後落處也分曉。山僧說話瞞爾處也分曉。從上祖師千差萬別誵訛處也分曉。既一一分曉。即是扶起臨濟正宗時節也。當此之時。世法佛法。了無縫罅。便見三玄三要四料揀四賓主四喝以至四大五蘊六根六識山河大地萬象森羅。無一法不是臨濟正宗。不待扶而自起也。然後剗除也得。建立也得。我為法王。於法自在者也。下座。

浴佛上堂

師拈香罷。陞座。舉世尊初生下來。一手指天一手指地。周行七步。目顧四方云。天上天下唯我獨尊。師云。大眾還會麼。見恠不恠。其恠自退。悉達纔生於此日。指天指地起風波。做模打樣多般恠。添得兒孫眼裏沙。每到年年今八日。一盆香水洗痕瑕。洗來洗去塵何盡。洗到驢年又更差。以拂子敲床三下。隨後云。大眾各具威儀。同時灌佛。便下座。

結制上堂

師拈香。祝聖罷。又拈香云。此一瓣香。得之久矣。前來未曾拈却。今因普庵長老傳信衣來。所以爇向爐中。令不見者見。不聞者聞。奉為西天一百八祖指空大和尚。用酬法乳之恩。便插。陞座云。今日是天下叢林結制之晨。清平山比丘懶翁。將得無名無字無形無狀。無迷無悟無修無證明如日黑似漆底一物。散在諸人面前。打鼓普請看。諸人還會麼若也未會。更露个消息去也。拈拄杖云。還見麼。卓一下云。還聞麼。既見既聞。是個什麼於斯驀得無疑。曰僧曰俗曰男曰女曰存曰亡。不歷階梯。透過那邊。更有什麼長期短期結制解制。其或未然。三月安居。九十日內。縫却拄杖頭。結却布袋口。向三條椽下七尺單前。跳出金剛圈。吞却栗棘蓬。作夢中佛事。降鏡裏魔軍。三業清淨。六根明潔。四威儀內無諸過患。紹隆祖位永不斷絕。豈非大丈夫真出家兒。若能如是。今日申氏追薦申君平洎諸靈魂等。蒙此功德。何罪而不免。何苦而不脫。十方佛剎。隨意往生。隨處快樂。豈不暢哉。雖然如此。竪起拂子云。這一着子。屬修證耶。不屬修證耶。擲下云。具眼衲僧。試自斷看。下座。

達磨開光祝筆

師舉筆云。既是迦葉二十八代祖。又能具眼。降伏大賊。為什麼却要他人點眼。還有道得底麼。若也道得。非但為達磨吐氣。亦使徧法界眾生。悉霑利益。若道不得。聽取一頌。良久云。直指人心明見性。老胡知放不知收。從茲眼病空花發。徧界紛紛翳亂墜。翳亂墜兮自不休。杳杳冥冥路轉遙。以筆點云。今日添渠舊先彩。碧眸瑩瑩徹青霄。

指空和尚誕生之辰

師至真前云。驀面相逢親見徹。機鋒嶮峻骨毛寒。諸人欲識西天面。一片香烟起處看插香。良久云。且道西天面目。與東土面目。是同是別。雖然黑白東西異。鼻孔堂堂却一般。

入寂之辰

師云。來無所來。如朗月之影現千江。去無所去。似澄空之形分諸剎。且道。指空畢竟在什麼處。燒香云。一片香烟隨手起。個中消息幾人知。

又

生來一陣清風起。滅去澄潭月影沉。生滅去來無罣礙。示眾生體有真心。有真心休埋沒此時蹉過更何尋。

又

師拈香云。千劒全提常活用。皇王罵動作奴之。平生氣壓東方老。今日等閒轉一機。何處在。插香云。欲識真去處。請看這裏更休疑。

又

師拈香云。碧雙瞳。穿兩耳。髭須胡兮面皮黑。但恁麼來恁麼去。不露奇相及神通。預期獨往家鄉路。傳語今知輪帝宮。臨行垂示無人會。痛罵門徒不解宗。儼然遷化形如古徧體溫和世不同。不孝子無餘物。獻茶一盌香一片。便插。

示眾

師一日集眾。各問日用工夫畢。示眾云。若如此。則須發丈夫心。立决定志。將平生悟得底。解會得底。一切佛法。四六文章。語言三昧。一掃掃向大洋海裏去。更莫舉着。把八萬四千微細念頭。一坐坐斷。却將本參話頭。一提提起。或萬法歸一一歸何處。或那個是本來面目。或那個是我性。或僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。蠢動含靈。皆有佛性因甚狗子無佛性。只將末後一句。着力提起。提來提去。公案現前。不提自提。靜中閒中不舉自舉。却來這裏好起疑情。行住坐臥着衣喫飯屙屎放尿於一切處。通身并作一個疑團疑來疑去拶來拶去。凝定身心討個分曉。不可向公案上卜度。語錄經書上尋覔。直須晬地斷爆地絕。方始到家。若是話頭提不起。冷冷淡淡全無滋味。低低出聲連舉三徧。話頭便覺有力。到這裏正好着力。不可放捨。諸人各各立志。抖擻精神。挪挲眼睛。精進中更加精進。勇猛處更加勇猛。忽然踢着磕着。千了百當。到這裏正好見人。不問二十年三十年。水邊林下長養聖胎。天龍推出敢向人前。開大口說大話。金剛圈吞吐自在。荊棘林中掉臂經過。於一念中吞却十方世界。吐出三世諸佛。若到這裏。方許爾頂廬舍冠。坐報化佛頭。其或未然。晝參夜參。高着蒲團。急着眼睛看。他是個什麼道理。便下座。

張相國請對靈小參

邊崇靈魂。這一點靈眼。自無始時來。至于今日。無煩惱可斷。無菩提可求。也無去來。也無真妄。也無生死。在四大時也恁麼。離四大時也恁麼。今乙卯臘月十四夜。在天寶山檜巖禪寺。了了明明。聽我言說。且道聽法底。是屬煩惱耶。是屬菩提耶。是屬來耶。是屬去耶。是屬真耶。是屬妄耶。是屬生耶。是屬死耶。既摠不得。是個什麼。畢竟向什麼處安身立命。以竹篦擊香臺一下云。還會麼。若也不會。更聽末後一句。云。欲識堂堂真去處。一輪孤月正當天。再擊香臺。下座。

國行水陸齋起始六道普說

師陞座。良久云。承懿公主為首。諸佛子等。還會麼。於斯驀得迴光一鑒。不問地獄餓鬼畜生修羅人道天道。便能蹋着本地風光。其或未然。說小葛藤。諦聽諦審。公主三十六年前。此個不曾生。承宿善因遊戱人間。為萬民之慈母。施諸良德。因小宿債。寂默翻身三十六年後此個不曾死。緣盡離別。別立生涯。承懿公主。四大成時。這一點靈明。不隨成四大壞時。這一點靈明。不隨壞。生死成壞等空花。冤親宿業今何在。今既不在覓無蹤坦然無礙若虛空。剎剎塵塵皆妙體。頭頭物物摠家翁。有聲有色明明現。無色無聲默默通。隨時應節堂堂現。自古至今玄又玄。橫拈倒用非他物。殺活臨機摠是渠。承懿公主還了徹也未。其或未撤。山僧又為公主打撤去也。以竹篦子打一打喝一喝云。於斯驀得洞徹。透過玄關。徹見三世諸佛歷代祖師天下善知識骨髓。與三世諸佛歷代祖師天下善知識把手共行。又打一下云。以此超度多生父母歷刧冤親。以此超度生生世世妄作子相害母冤親。以此超度他方此界古往今來一切冤親。以此超度地獄道中種種受苦一切眾生。以此超度餓鬼道中一切飢渴眾生。以此超度畜生道中一切酸苦眾生。以此超度修羅道中一切瞋恚眾生。以此超度人道中我慢貢高一切眾生。以此超度天道中着在快樂一切天眾。擲下云。到岸捨舟常式事。何須更問渡頭人。

迴向

師陞座。祝香罷。以竹篦子打香臺一下云。承懿仙駕為首。諸佛子等。從無始已來。至于今日。背覺合塵。枉入諸趣。或在地獄。或在餓鬼。或在畜生。或在修羅。或在人道。或在天道。昇沉不等。苦樂不同。只為汝等。無量刧來。昧却本來面目。承懿仙駕。欲免冤親。欲免生死。欲渡苦海。無過迴光返照。識得公主本來面目。承懿公主。人間出來。降誕王宮。三十餘年。遊戱人間。作一國公主。利諸萬民。是父母所生底面目。作麼生是父母未生前面目。即今四大分散。靈識獨露。虛明獨照。不問遠近。山河石壁。不能留礙。請則便到。今這裏歷歷明明聽我言說者。是個甚麼。是個甚麼。於斯徹見的的無疑。十方佛剎隨意自在。其或未然。山僧又為公主說小水陸因緣。諦聽諦審。水陸冥陽大道場。塵塵剎剎盡宣揚。三途聞法皆離苦。六趣承恩法體康。有恨有冤心易斷。無涯無候性難量。滿堂兄弟還知未。明月清風處處彰。佛佛降臨來此會。三賢十聖盡歸依。安心受供生歡喜。漸入金剛妙覺衣。眾生具造恒沙罪。一句能消轉一機。如斯功德無邊量。承懿仙駕淨土歸且道。承懿仙駕。在淨土耶。在穢土耶。在佛界耶。在眾生界耶。在此界耶。在他界耶。又打一下云。淨土也不可得。穢士也不可得。佛界也不可得。眾生界也不可得。此界也不可得他界也不可得。既摠不得。畢竟在什麼處。擲下云。細惑盡除無一物。大圓鏡裏任優遊

殯堂對靈小參

師喚云。承懿公主。三十六年。扶持四大。火風先去。地水獨存。山僧毒手。徹底掀翻。驀的一聲。隨意悟入。隨意受用。喝一喝云。承懿仙靈。掇轉虛空無背面。一塵不立露堂堂。翻身直透威音外。落落真風沒處藏。以拄杖打棺三下。又喚云。承懿公主。驀蹋澄潭秋夜月。普天匝地結氷霜。喝一喝。

正朝六道普說

師云。諸佛子。汝等。洗心。諦聽諦聽。即今四大各離。靈識獨露。雖然似隔山河石壁。即此靈知往返無礙。遊歷十方塵剎絕跡。不問遠近。瞬目之頃。請則便到。或在地獄者。或在餓鬼者。或在畜生者。或在修羅者。或在人道者。或在天道者。今癸卯臘月三十日。盡在這裏。歷歷明明。聽我言說。且道。即今說話底。能聽底。是生耶。是死耶。是滅耶。是不滅耶。是來耶。是去耶。是有耶。是無耶。咄云。生也不可得。死也不可得。滅也不可得。不滅也不可得。來也不可得。去也不可得。有也不可得。無也不可得。只這不可得底亦不可得。畢竟是個什麼。良久云。驀得翻身超刧外。鑊湯從此却清涼。

師陞座。良久云。諸佛子等。還委悉麼。於斯若能委悉。不問地獄餓鬼畜生修羅人道天道。便與佛祖為師。其或未然。山僧為汝等說些葛藤。諦聽諦聽。汝等自無始已來。至于今日。妄執四大。為自身體。妄想分別。為自真心。從朝至暮。終年竟歲。身口意三。造諸惡業。輕重不等。或入地獄者。或墮餓鬼者。或墮畜生者。或墮修羅者。或在人道者。或在天道者。今甲辰正月初一日摠在這裏。汝等各各。放捨諸緣。休息萬事。懺除多生重罪。歸依自心三寶。佛法僧寶。可以為汝等之善知識。為汝等之大導師。三世諸佛歷代祖師天下善知識。皆依此而成正覺。十方世界廣度眾生。皆令成佛。未來諸佛菩薩。不依此而成正覺者無有是處。若要種智圓明十號俱彰。須是歸依自心三寶始得。歸依者捨妄取真之義也。即今了了覺悟。虛明靈妙。天然無作者。是汝佛寶。永離貪愛。雜想不生。心光發明。照十方剎者。是汝法寶。清淨無染。一念不生。前後際斷。獨露堂堂者。是汝僧寶。諸佛子。是為汝等真歸依處。是為一心三寶。汝等還了徹也未。若能了徹。法法圓通。塵塵解脫。三途六趣。不復輪迴。其或未然。更舉古聖入道因緣。令汝開解。三祖璨大師。初參二祖云。某甲罪重。請和尚懺罪。二祖云。將罪來與汝懺。三祖良久云。覔罪不可得。二祖云與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。三祖云。我見和尚是僧。未審如何是佛法。二祖云。是心是佛。是心是法。佛法無二。僧寶亦然。三祖云。今日始知罪性不在內不在外不在中間。佛法無二也。二祖云。如是如是。諸佛子。既云罪性不在內不在外不在中間。畢竟在什麼處。良久云。若窮起處不得。是為罪性本空。還無疑也無。於斯的的無疑。不妨正眼豁開其或未然。又舉一段。令汝除疑。古云見色便見心。眾生只見色不見心。竪起拂子云。這個是色。那個是汝等心。又竪起云。這個是汝等心。那個是色。擲下云。即色即心當處現。時人撥象覔空心。

崔尚書請對靈小參

師陞座。喚云。羅氏靈魂。羅氏靈魂。還會麼。若也不會。為汝破疑。羅氏靈魂六十三年前四緣假合。假名為生。生不曾生。六十三年後。至于今日。四大離散。假名為死。死不隨死。既不隨死。又不曾生。生死去來。本自無實。生死去來。既無實則。虛明獨照。刼刼常存。羅氏靈魂。為首。諸佛子等。這一點虛明。三世諸佛說不及。歷代祖師傳不到。既說不及。又傳不到。四生六道。一切眾生。各各本來具足。既本具足。喚什麼作生。喚什麼作死。喚什麼作來。喚什麼作去。喚什麼作苦。喚什麼作樂。喚什麼作古。喚什麼作今。既無生死去來苦樂古今。這一點虛明。淨倮倮赤灑灑沒窠臼。如是則盡十方世界。無內無外。是可淨妙佛土。是可無上佛土。是可無量佛土。是可不思議佛土。是可不可說佛土。既有如是佛土。辦會施主崔氏等。今請山僧。舉揚此段大事因緣。追薦亡母羅氏靈駕。且道。在那個國土中。良久云。一塵一佛土。一葉一釋迦。下座。

趙尚書請對靈小參

師陞座。以竹篦打香托一下云。蔡氏靈駕。還會麼。於斯會去。驀然蹋着本地風光。若也不會。且聽葛藤。蔡氏靈駕。五十餘年。遊於幻海。作諸幻事。今朝不覺四大離散。各歸本處。唯一點虛明。朗然獨照。不問遠近。請則便到。山河石壁。不能障礙。只此光明。十方剎海。逗塞虛空。頭頭物物。晝夜六時。熾然常現。所以云。山河及大地。全露法王身。草木叢林。盡作師子吼。一處現身。千處萬處。同時出現。一處說法。千處萬處。同時演說。一身現多身。多身現一身。一法為萬法。萬法為一法。如帝網珠互相攝入。如大圓鏡影像交參。其中一切眾生。不問僧俗。不問男女。不問有智無智。有情無情。來者去者。存者亡者。悉皆成佛。蔡氏靈駕。還會麼。於斯。的的無疑。透過玄關。便與三世諸佛歷代祖師天下善知識把手共行。他方此界。任自逍遙。其或未然。且聽末後一句。以竹篦打香托一下云。驀地一聲翻一擲。大圓覺海任優遊。喝一喝。下座。

長興寺願堂主請六道普說

師良久。以竹篦打托一下云。承懿公主仙駕。李氏靈駕。諸佛子等。還會麼。四聖六凡。從此而分。四聖六凡。從此而合。汝等還會麼。若也不會。為說一言。今汝等歸家。諦聽諦審。承懿仙駕。李氏靈魂。若論此段大事因緣。不問在地獄道者在餓鬼道者在畜生道者在修羅道者在人道者在天道者。各各本來具足。從朝至暮從暮至朝。行住坐臥運轉飢寒或善或惡或苦或樂。於一切處。用之千般。但是迷悟有殊。所以長受快樂者長受極苦者兩境不同。諸佛子。一點靈明。在聖不增。在凡不減。解脫無依。活鱍鱍地無所滯礙。雖無形狀。雖無處所而能通貫十方世界。徧入諸佛法界。頭頭上明物物上現。取之不得捨之常存。自從無量廣大刧來。生不隨生死不隨死。他方此界。往返無蹤。在眼曰見。在耳曰聞。六根互現。了了分明。諸佛子。還無疑也未。於斯的的無疑。不妨正眼豁開。續佛慧命超師機用。大振玄風。若更有疑。又舉一着。除去餘疑。着眼着眼。舉起棒云。還見麼。打一下云。還聞麼。既見既聞。是個什麼。便下座。

為申白大禪師對靈小參

諸法從緣生。緣盡法還滅。六十二年遊幻海。收因結果渾歸真。根塵脫盡無餘物。撒手便行刧外身。喚云。申白尊靈。還果如此。出生入死。得大自在。其或未然。且聽末後一句。夜靜不勞重借月。玉蟾常掛大虛中。

解制上堂　太后送袈裟一領

師拈法衣云。大庾嶺頭提不起處。爭之不足。放下便相應時。讓則有餘。熏香云。豈是千聖不傳。爭乃一子親傳。大眾會麼。卷舒雖在我。收放亦由君。披衣。師指法座云。這個。多少人。登不到。蹋不着。山僧。不動步。不轉身。便登去也。大眾看看。師拈香祝聖罷。斂衣敷坐。良久云。只這個是主句耶。賓句耶。把住句耶。放行句耶。大眾還辨得麼。若能辨得便請散去。若辨不得。且聽葛藤。最初一句。末後一機。三世諸佛不知。歷代祖師不會。拈向諸人面前。打鼓普請看。千年無影樹。今時沒底籃。二千年前也伊麼。二千年後也伊麼。九十日前也伊麼。九十日後也伊麼。上無諸佛可仰。下無眾生可度。說甚長期短期。說甚結制解制。拈拄杖卓一下云。截斷兩頭。不居中間。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。喝一喝云。珍重。便下座。

對上昇大王殯殿小參

師拈香云。信手拈來爇向爐中。奉為上昇大王覺瓊仙駕。豁開千聖之耳目。徹證自己之靈源。便插。師據座。良久。拈拄杖云。大王會麼。四十五年。游戱人間。作三韓王。利益羣氓。今朝緣盡。風火先去。地水猶存。大王諦聽。這一點虛明。也不屬地水。也不屬火風。也不屬古。也不屬今。也不屬去。也不屬來。也不屬生。也不屬死。既摠不屬。一點子。即今向什麼處去也。舉拄杖云。還見麼。卓三下云。還聞麼。良久云。擊碎虛空無內外。一塵不立露堂堂。翻身直透威音後。滿月寒光照破床。擊香臺一下。下座。

臘月八日晚參

師陞座。兩班問訊畢。拈竹篦。乃云。山僧。自方丈出來。陞于此座。侍者問訊。首座問訊。維那問訊畢。更有什麼事。僧出云。今日臘八。師云。入眾去也。舉竹篦云。家中一個物。上見無頭。下看無尾。明如日。黑似漆。世界未興前。山河滅盡後。衝塞大虛中。三世諸佛。也柰何他不得。歷代祖師。也柰何他不得。天下老和尚。也柰何他不得。汝等諸人。還有柰何得底麼。良久。以竹篦打卓一下云。百雜碎了也。珍重。便下座。

庚戌九月十六日國試工夫選塲垂語

師陞座。良久云。破却古今之窠臼。掃盡凡聖之蹤由。割斷衲僧之命根。奪却眾生之情解。變通殺活總在臨時。號令權衡都歸掌握。三世諸佛也只如是。歷代祖師也只如是。天下老和尚也只如是。山僧只將如是之法。奉祝我主上殿下萬歲萬歲萬萬歲。色身與法身無窮。壽命與慧命無盡。伏請諸人。各須實答。切莫妄通消息。學者到門。師又云。行到說不到。未時能行。說到行不到。未時能說。直饒說到行到。總是門外事。入門一句作麼生。學者皆無語而退。

入門三句

入門句分明道。當門句作麼生。門裏句作麼生。

三轉語

山何嶽邊止。水何到成渠。飯何白米造。

十七日垂語

師拈香罷。陞座。良久云。疑團落處。終無兩樣風光。眼孔開時。別有一壺春色。始信斬新日月。方知時地乾坤。更須蹋着上頭關。打破祖師關棙子。頭頭物物縱橫得妙。句句言言超宗越格。將一莖草作丈六金身用。將丈六金身作一莖草用。建立亦在我。掃蕩亦在我。說道理亦在我。不說道理亦在我。為甚如此。我為法王。於法自在。以拄杖卓一下云還有這般底衲僧麼。出來道看。學者到門。師又云進一步則大地平沈。退一步則虛空撲落。不進不退有氣死人。且作麼生進步。學者皆無語而退。

工夫十節目

盡大地人。見色不超色。聞聲不越聲。作麼生超聲越色去。既超聲色。要須下功。作麼生下個正功。

既得下功。須要熟功。正熟功時如何。

既能熟功。更加打失鼻孔。打失鼻孔時如何。

鼻孔打失。冷冷淡淡。全無滋味。全無氣力。意識不及。心路不行。時。亦不知有幻身在人間。到這裏是甚時節。

工夫既到。動靜無間。寤寐恒一。觸不散。蕩不失。如狗子見熱油鐺相似。要䑛又䑛不得。要捨又捨不得。時。作麼生合殺。

驀然到得。如放百二十斤擔子相似。啐地便折。嚗地便斷。時。那個是你自性。

既悟自性。須知自性本用。隨緣應用。作麼生是本用應用。

既知性用。要脫生死。眼光落地。時。作麼生脫。

既脫生死。須知去處。四大各分。向甚處去。

王師封崇日普說　辛亥八月二十六日

師陞座。拈拂子。良久云。汝等諸人。還會山僧深深意旨麼。只恁麼散去。已是多事在。更待山僧。開兩片皮。說黃道黑。白雲萬里。所以云。言無展事。句不投機。承言者喪。滯句者迷。擬心即差。動念即乖。不擬不動。水沉石頭。故我祖師門下。驀路相逢。無你轉身處。舉令而行。無你開口處。跨一步云。鐵壁銀山眨得眼來電光石火。三世諸佛出現。也只是望崖而退。歷代祖師出頭。也只是屈伏藏身。若是生鐵鑄就底漢。等閒一着。抹過大虛。直得南山鼈鼻吞却東海鯉魚。陝府鐵牛撞倒嘉州大像。三界拘繫不得。千聖羅籠不住。從前萬別千差。當下七通八達。一一圓成。一一明妙。還有這般底麼。若果如此。王恩佛恩一時報足。拈拄杖云。其或未然。且聽杖子。下個註脚。便擲下。

甲寅臘月十六日敬孝大王水陸法會對靈小參

師敷座良久。拈竹篦。打卓一下云。上昇大王覺瓊仙駕。還會麼。若也不會。聽我一言。這一星兒。從無量刧以至于今。昭昭靈靈。湛湛澄澄。歷歷巍巍。恢恢瑩瑩。種種法門。種種智慧。種種方便。種種殊勝。種種行願。種種莊嚴。盡從這一點子裏出來。這一點子。雖在六凡而不減。雖處四聖而不增。四大成時而不增。四大壞時而不減。如今在此檜巖寺了了明明聽我言說。且道。這聽法底。是凡耶。是聖耶。是迷耶。是悟耶。是生耶。是死耶。是無耶。是有耶。畢竟在甚麼處。良久打卓一下云。不離當處常湛然。覔則知君不可見。遂擲下竹篦。下座。

六道普說

師敷座。橫拈竹篦。良久乃云。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸趣。令心所向皆無礙。上昇大王覺瓊仙駕。為首。六道中諸佛子等。還當淨其意如虛空麼。其或未然。更聽註脚。此正覺之性。自古至今。上至諸佛。下至六凡。一一堂堂。一一具足。塵塵上通。物物上現。不待修成。了了明明。或在地獄中者。或在餓鬼中者。或在畜生中者。或在修羅道者。或在人道者。或在天道者。今蒙諸佛加被。總在座下。覺瓊仙駕。洎諸佛子等。遂舉竹箟子篦。還見麼。擊一下云。還聞麼。既了了見。既歷歷聞。且道。畢竟是個甚麼。良久云。佛面猶如正滿月。亦如千日放光明。以竹篦擊香臺一下。便下座。

丙辰四月八日結制上堂

師拈香。祝聖畢。陞座。竪起拂子。良久云。家中一個物。無奇無特。無頭無尾。明如日黑似漆。常在諸人動用中。動用中收不得。山僧。今日等閒收得來。拈向諸人面前。汝等諸人還會這個麼。只恁麼會得。猶是鈍根。更若遲疑。驢年夢見。傳禪傳教。正是好肉剜瘡。談論談經。亦是眼中着屑。山僧。今日。無禪可說。無教可傳。只以三世諸佛說不及底。歷代祖師傳不到底。天下老和尚參不透底。今日一時拈出。橫按拄杖云。還會麼。不唯直節虛心。亦解興雲致雨。擲拄杖。下座。

示勝宗禪和

這一點子都無巴鼻。三世諸佛說不及。歷代祖師傳不到。既說不及又傳不到。向什麼處下筆。向什麼處着言。欲言言不及。林下好商量。

示一珠首座

欲决了此叚大事。須發大信心。立堅固志。將從前所學所解佛見法見。一掃掃向大洋海裏去。更莫舉着。把八萬四千微細念頭。一坐坐斷。但向二六時中四威儀內。提起僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。末後一句。盡力提起。提來提去。拶來拶去。靜中動中不舉自舉。寤寐二邊。不疑自疑。驀到這裏。只待時刻。其或舉起。冷冷淡淡。全無滋味。無插觜處。無着力處。無分曉處。無柰何處。切莫退之。正是當人着力處。省力處。得力處。放身失命之處也。

示宏藏主

這醜皮袋子裏。有一個物。上拄天下拄地。常在人人動用中。動用中收不得。喚作毗盧師法身主。宏上人。爾會麼。會來也喫三十棒。不會來也喫三十棒。畢竟如何。懶翁也合喫三十棒。且道過在甚麼處。速道速道。

示覺成禪和

真實决定。欲成此段大事因緣。立决定信。生堅固志。於二六時中四威儀內。提起本叅話頭。提來提去。疑來疑去。不覺參到話頭不提自提。疑團不疑自疑之地。翻身一擲。更無閒言長語。其或未然。話頭或時明白。或時不明白。或現或不現。或有或無。或間斷或不間斷。是為信心不堅。立志不固。如此虛送日月。空受信施。他時後日。未免閻羅老子打筭飯錢。是謂空來世上打一遭耳。何暇更求閒言長語。長句短句。東指西指者也。思之思之。

因雲禪者有疾示之

汝得於重病。未審是何病也。是身病耶。是心病耶。若身病者。地水火風四緣假合。四大各有其主。誰是病者。若心病者。心如幻化。雖有假名。其體實空。病從何起。若窮起處不得。現今痛苦者從何處來。又能知痛者是個什麼。請如此審察。看來看去。驀然省得。是予所願也。至囑至囑。

示志得侍者

你真實欲求此段大事因緣。二六時中四威儀內。提起燒了散了那個是我性話。提來提去疑來疑去。靜中閙中切莫間斷。或寤或寐須要一般。一切處一切時。歷歷明明。有時喜有時怒。話頭不再舉而自現。若能實到這個田地。疑團破。正眼開。近矣。其或未然。日日夜夜。隨波逐浪。隨羣逐隊。昏散相半。念念差違。被諸善惡聲色所牽。今年也恁麼過明年也恁麼過。你若如此。則直待彌勒下生。也未有入手底時節。

示睦相國仁吉

此事不在在家出家。亦不在初參後學。又不在多生熏煉。忽得開發。只在當人一念真實的的信字裏。所以佛云。信為道源功德母。長養一切諸善法。信能增長智功德。信能必到如來地。諸公或在家中指揮雜事時。或在上官判斷公事時。或迎接。或語言談笑。或喫飯。或喫茶。或行住。或坐臥。畢竟是個什麼。但恁麼參。參來參去。看來看去。不覺大笑時。始知此段大事。本不在剃染出家。苦行持戒。蒲圃竹倚裏。

示得通居士

你若欲究這般事。不在僧之與俗。不在男之與女。不在初參後學。亦不在多生舊習。只在當人一念真實决定字裏。你既如此信得及。但於二六時中四威儀內。提起僧聞趙州狗子還有佛性也無。州云無。末後一句盡力提起。提來提去。靜中閙中。公案現前。或寤或寐。話頭明明。話頭不提自提。疑團不疑自疑。正如急水灘頭月。觸不散蕩不失。真實到此田地。不待年月。驀得一迴通身汗流。則默默自點頭矣。至囑至囑。

答李相國(齊賢)

承諭。相國臨別。面稟藥病之言不輕。故山僧不惜口業。揚於家醜。此事不在僧俗。不在老少。不在初參後學。只在當人决定信心耳。三世諸佛歷代祖師。皆以决定信心而成道果。若不依此而成正覺者。無有是處。是以佛言。信為道源功德母。長養一切諸善法。又云信能增長智功德。信能必到如來地。相國年少時。高登科第。作一國政丞。作一國文中之王。為國重寶。又能留心此法門中。若比古今賢人。勝於他百千萬倍。雖能留心此個法門中。今生打未徹。恐道力不能勝業力。百年之後。處處不得自在。若果未徹。則伏請起大决定之志。二六時中。着衣喫飯。語言談笑。於一切處。參個本來面目。或云今生出來作此形體。是父母所生面目。那個是父母未生前本來面目。但只如此參。參來參去。參到心思路絕。意識不行。沒滋味。沒摸索。肚裏悶時。莫怕落空。正是相國得力處省力處。正是相國安身立命處也。至囑至囑。

又

前進嶺梅。分付信物。及廻言內。曾於無字話提撕。山僧未審相國。曾參無字話。故親傳消息。今聞相國更求之言如此做。又却忉怛。幸望留心。古人留下一言半句。令諸人立定脚頭。不為移易。常於日用間。雖有千差萬別之事。志在上面。不隨他變。則何必改參也。况舉起別話頭時。曾參無字不離。則必然無字上。有少熟也。切莫移動。切莫改參。但於二六時中四威儀內。舉起僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。末後一個無字。盡力提起。切莫待幾時悟不悟。莫管有滋味無滋味。亦莫管得力不得力。只單單提個無字。驀然拶到話頭不舉自舉。疑情不疑自疑。心思不及。意識不行。百無滋味。如蚊子上鐵牛時。莫怕落空。此是從上諸佛諸位祖師放身捨命處。亦是老相國得力處省力處。成佛作祖之處也。於此忽得翻身一擲。始知道。一不造二不休。一拳拳倒黃鶴樓。一蹋蹋翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。

示知申使廉興邦

若欲真實究明此段大事。不問僧之與俗男之與女。亦不問上中下根。亦不問初參舊學。只在當人立决定信。生堅固志。佛不云乎。信為道源功德母。長養一切諸善法。又云信能增長智功德。信能必到如來地。公妙年登高第。遇知今上。事務煩劇之時。又向此個門中。的信無疑。要求修心方便。這個豈非世出世間第一等有大力量底人也。然而修心之要。更莫別求。吾在廣明時。曾為公說底是個什麼話頭。常於一切處一切時。切莫放捨。提來提去。參來參去。不得有小間斷。行也只是是個什麼。住也只是是個什麼。坐也只是是個什麼。臥也只是是個什麼。着衣喫飯。屙屎放尿。迎賓對客。乃至判斷公事時。上前進退時。把筆作書時。畢竟是個什麼。但恁麼提。但恁麼參。參來參去。提來提去。驀然到得話頭。不提自提。不疑自疑。喫飯不知飯。喫茶不知茶。亦不知幻身在人間。身心如一。寤寐一般處。翻身一擲。到得這個田地。始知不改官職。不改俗形。不離火宅。西天四七。東土二三。天下善知識。傳不到說不及底本有之事也。至囑至囑。

指空和尚起骨

一點虛明。了無所礙。一擲翻身。多少自在。以棒打托一下。喝一喝云。起。

入塔

師擎骨云。西天一百八代祖指空大和尚。三千威儀不顧。八萬細行那管。身上常穿渾金。口裏痛罵佛祖。平生氣壓諸方。鶻眼難能插觜。元朝默坐多年。感得人天打供。一朝傳語還鄉去。八部龍天歎不還。故我今朝誠立塔。三韓境內鎮常安。法身徧法界。且道。還收入這塔中也未。若收不入。這個骨頭向什麼處安着。還有道得者麼。出來道看。出來道看。如無。山僧自道去也。喝一喝。良久云。須彌納芥猶容易。芥納須彌有甚難。

示覺悟禪人

念起念滅謂生死。當生死之際。須盡力提起話頭。話頭純一。則起滅即盡。起滅盡處。謂之靈靈。無話頭。則謂之無記。靈中不昧話頭。則謂之靈知。即此空寂靈知。無壞無雜。如是用功。不日成功。

為智如上座下火

三緣和合暫時成有。四大離散忽得還空。三十七年遊於幻海。今朝脫殼慶快如蓬。大眾智如上座。向什麼處去。還會麼。木馬倒騎翻一轉。大紅燄裏放寒風。

為二僧下火

慧澄首座。志因上座。這一點靈明。生來的的不隨生。死去堂堂不隨死。生死去來無干涉。正體堂堂在目前。以矩畫圓相云。大眾。這二上座。畢竟向什麼處去也。五十七年遊幻界。今朝撒手便歸鄉。個中消息誰能識。同入火光無處藏。

為申白大禪師撒骨

灰飛大野。骨節何安。驀地一聲。始到牢關。咄。一點靈光非內外。五臺空鎻白雲閒。

為志普上座下火

返本還源今正時。莫於中路滯狐疑。一星揮處翻身轉。九品蓮臺任自歸。

示淑寧翁主妙善

若欲成此一段大事。不在僧之與俗。男之與女。初機後學。只在當人究竟一念真實耳。我見翁主。天性與他有異。本無邪心。本無疑心。本無惑心。只有全心。欲求無上菩提之心。豈非過去無量刧來。親近善知識。熏習般若正法也。古云丈夫者。非是男形女相論之。只具四法而丈夫。何等四法。一親近知識。二聽聞正法。三思惟其義。四如說修行。具此四法。真名丈夫。無此四法。雖是男形。不名丈夫。伏請翁主。的信此語。但於日用二六時中。行住坐臥四威儀內。全精提起本參話頭。提來提去。疑來疑去。靜中閙中不提自提。或語或默。不疑自疑。或寢或悟。話頭現前。要忘不忘。要起不起。到此不覺翻身一擲。只此便是轉女成男。轉男成佛之處也。至囑至囑。

答妹氏書

自小出來。不記年月。不念親踈。以道為念。已到今日。於仁義道中。不無親情及與愛心我佛道中。纔有此念。便乃大錯也。請知此意。千萬斷除親見之心。常常二六時中。着衣喫飯。語言相問。所作所為。於一切處。至念阿彌陁佛。念來念去。持來持去。到於不念自念之地。則能免待我之心。亦免枉被六道輪迴之苦。至囑至囑。

頌曰。

阿彌陁佛在何方。着得心頭切莫忘。念到念窮無念處。六門常放紫金光。

代語

梁武帝問達磨云。對朕者誰。磨云不識。帝無語。保寧代云吐舌示之。師云天地一統。宋太宗問僧甚處來。僧云臥雲來。帝云臥雲深處不朝天。因甚到此。保寧代云遇明即現。師云至化難逃。

寂大師進三界圖。帝問朕居何界。寂無對。保寧代云。陛下何處不稱尊。師云。叉手鞠躬。誰不仰望。

高舍人問僧。十方總是佛。那個是報身。那個是法身。保寧代云。僧云。舍人更問阿誰。師云。師姑是女做。

雪峯問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。山打云。道甚麼。峯無語。保寧代云。搥胷便出。師代云。蹋足出去。

南泉問良欽。空刧中還有佛不。欽云。有。泉云。是阿誰。欽云。良欽。泉云。居何國土。欽無語。保寧代云。繞禪床一匝出去。師云。居何國土。

勘辦

蓋地蓋聲蓋色。西乾四七自此忘機。東震二三從茲失口。鬧浩浩處明皎皎。明皎皎處鬧浩浩。直下如王寶劒擬犯吹毛。伏屍萬里。更說什麼似地擎山。不知山之高峻。如石含玉。不知玉之無瑕。更說什麼香象渡河。徹底徹流而過。更說什麼。三玄三要。四料揀。四賓主。全殺全活。全明全暗。雙放雙收。為而不為。不為而為。真不掩偽。曲不藏真。拈拄杖卓一下云。諸人會麼。撲落非他物。縱橫不是塵。遂擲下云。既已撲落。又非他物。畢竟是個甚麼。喝一喝云。虎踞龍盤勢。山形雲影像。舉龐居士問靈照女云。明明百草頭。明明祖師意。你作麼生會。照云。這老漢。頭白齒黃。作這個見解。士云。爾作麼生道。照云。明明百草頭。明明祖師意。乃云居士句到意不到。靈照意到句不到。直饒句意俱到。懶翁門下。未免一塲埋却。且道過在什麼處。良久云。明明百草頭。明明祖師意。珍重下座。

解制日上堂

陞座良久云。只這個是主句耶。賓句耶。把拄句耶。放行句耶。大眾還辨得麼。若能辨得。便請散去。若辨不得。且聽葛藤。最初一句。末後一機。三世諸佛。師問座主。教家說一時佛。即今在何處。主擬議。師喝出。復召主。主回首。師云。會麼。主云。不會。師云。更要打在主禮拜。師見三僧來禮。問云。三人同行必有一智。智不到處。道將一句來。僧無語。師云。智不在語。第二個如何。僧又無語。師云。第三個漆桶如何。僧亦無語。師云。老僧被汝勘破。且坐喫茶。

師問道士。從甚處來。士云。亳州來。師云。汝從亳州來。還見老君麼。士云。不見。師云。要汝眼作麼。士禮拜。師云。老君拜釋迦。

着語

古云。山前一片閑田地。師云。物見主眼卓竪。叉手叮嚀問祖翁。師云。自家本來契券何在。幾度賣來還自買。師云。磬聲斷後不得翻悔。為憐松竹引清風。師云。利動君子。

結制上堂普說

師陞座。拈拂子云。大眾卷席散去。也是無事生事。無風起浪。雖然如是。法無一定。事無一向。且聽山僧葛藤。湛然本無變異。虛徹自有靈通。妙盡空忘功處。還歸寂照之中。這一句子。聲前露裸裸。蓋天二關。會罷。還檜巖。

詩

歎世四首

世事紛紛何日了。塵勞境界倍增多。迷風刮地搖山嶽。業海漫天起浪波。身後妄緣重結集。目前光景暗消磨。區區役盡平生志。到地依先不柰何。

眨眼光陰飛過去。白頭換却少年時。積金候死愚何甚。刻骨營生事可悲。捧土培山徒自迫。持蠡酌海諒非思。古今多少貪婪客。到此應無一點知。

幾多汩沒紅塵裏。百計縈心正擾攘。五蘊稠林增蓊鬱。六根冥霧競飄颺。沽名苟利蛾投燄。嗜色[泳-永+(瑤-王)]聲蟹落湯。膽碎魂亡渾不顧。細思端的為誰忙。

死死生生生復死。狂迷一槩不曾休。只知線下貪香餌。那識竿頭有曲鈎。喪盡百年重伎倆。搆成久遠刧愆尤。翻思業火長燃處。寧不教人特地愁。

三歌(此倣永嘉證道歌體裁。而太半殘缺甚憾。俟異日得刻本補足)

(已上缺漏)。

若能一念了無生。錯錯元來終不錯。麤也着。細也着。着着來來元不覺。驀得一聲急翻身。滿目虛空當撲落。或在非或在是。是非坑裏常憂喜。不覺亡身白骨堆。到了堂堂不自在。這枯髏忽悟來。廣刧無明當下灰。從此恒沙諸佛祖。百千三昧也不猜。也不猜有何過無量擬議便為過。若能運用似盤珠。刧石徒為彈指過。也無法也無佛。也無心兮也無物。到此灼然似什麼。寒時向火燒柮榾。

懶翁三歌後

珠隨方映色人之所迷也。而其清淨則表佛性。枯髏氣散肉敗。人之所遺也。而往生存則行佛道。百衲卻錦綺綴破爛。掩𦘺膚禦□□耳。然。非此無以莊嚴威儀。安處徒眾入佛道見佛性矣。三歌首尾相應。脉絡相通。所以示後人也深且切矣。懶翁文字信手未嘗立思。吐出實理。粲然寫出。韻語琅然。師於世俗文字不甚解。亦可見焉。至於三歌如出二人之手。必其研精覃思而作者也。不然。何以倣永嘉句法哉。異日流傳西域當有賞音者。師弟子某等。請予書其尾。予既訓題。而又考其體。以塞其請。若其精微之奧。非魚焉知魚乎。

前朝列大夫征東行中書省左右司郎中文忠保節同德贊化功臣重大匡韓山君藝文舘大提學知春秋館事兼成均大司成知書筵事李穡書。

頌

送幻庵長老謁師翁

餘疑要决謁師翁。倒握烏藤活似龍。徹底掀翻明白後。大千沙界起清風。

送通禪人皈江南

叅方問道別無他。只要當人直到家。跬步不擡親蹋着。何勞海外覔嘍囉。

送蘭禪者之江南

此處虛空彼處空。明明似有覔無蹤。驀從空外翻身轉。放出死蛇吞活龍。

送杲山昇首座之江南

四句百非俱說破。杖頭挑日往江南。趙州八十重叅去。遺跡分明直到今。

唐道元求偈

叅禪只在起疑團。疑去疑來似火團。不覺全身都放下。大千沙界一毫端。

唐智全禪者求頌

叅禪學道信為根。信得能超碧眼胡。自在縱橫全殺活。惡名從此滿江湖。

答上問妙淨明心(上謂恭愍王下倣此)

妙淨明心是何物。應須切忌就言詮。山河日月兼星宿。物物和融體歷然。

上復請讚平山和尚

胸中極毒氣衝天。佛祖無能敢向前。臨濟狂風吹海外。三韓御室萬年傳。

示永昌大君

一念忘時明了了。彌陀不在別家鄉。通身坐臥蓮花國。處處無非極樂堂。

示廉侍中興邦

本自圓成不在言。何勞開口為君宣。未興一念先提起。驀蹋威音更那邊。

示李侍中巖

體徧河沙淨妙身。應緣能屈又能伸。面門出入無蹤跡。隨聖隨凡作主人。

示尹侍中桓

一片虛明絕妙玄。個中那有正兼偏。威音刧外靈芝草。不待春風色自鮮。

示黃二相石奇

言前無句擬何伸。妙語從來眼裡塵。欲識毘耶金粟意。不勞開口對賢人。

示威福相公

本地虛然一物無。人人向外妄區區。也無定法傳持得。何事神光立雪求。

示南窓田相公

一掌揮開向上關。還如桶底脫塵歡。又能一擲翻身轉。普地普天霜雪寒。

示李尚書

重修寺院接方來。南北禪和去再回。又向西心勤念佛。蓮花上品自然開。

示李少卿

誤聽虛明遠遠來。誠心極處免輪迴。莫分僧俗與男女。一擲翻身正眼開。

示洪相國仲元

屈尊忘倦遠登山。更歷深菴道者看。向道誠心勤又重。必當叅透祖師關。

世利功名能幾年。筭來只是百年前。一朝驀蹋真空地。越聖超凡透劫先。

示辛相國廉

一別神光再不逢。多年相億在心中。今朝驀面相看笑。深意誰能敢得通。

示諸念佛人

深沈無語意彌長。妙理誰能敢度量。坐臥行來無別事。心中持念最堂堂。

自性彌陀何處在。時時念念不須忘。驀然一日如忘境。物物頭頭不覆藏。

彌陀憶念不須間。二六時中子細看。驀得一朝親憶着東西不隔一毫端。

人人錯步不還鄉。山野殷勤又發揚。忽憶念頭真熱處。翻天覆地覺花香。

念念無忘憶自持。切忌求見老阿彌。一朝忽得情塵落。倒用橫拈常不離。

幾刧勞勞六道迴。今生人道最為稀。勸君早念彌陀佛。切莫閒遊失好時。

示杏村李侍中巖

大地春迴剎剎融。杏花村裏最無窮。南來燕語通閒室。北往鴻聲透靜空。雨洗桃紅宣妙理。風吹梨白振玄風。塵塵齊唱西來意。何處勞勞覔祖翁。

示金按廉

堂堂寶器在家中。價直裟婆現有蹤。三角高超三界外。一身徧剎一真空。通天大口霜花白。滿肚寒灰發燄紅。便是堅剛玄妙體。恒河沙刧用無窮。

示朴判書成亮

提起話頭末後句。翻來覆去起疑情。疑來疑去無疑處。掇轉虛空笑一聲。

贈洪侍中

帝化旁分現妙真。三秋四法利羣民。當陽那肯纖機露。氷雪重重絕點塵。

和圓定國師頌

東海幽巖畔。孤高有一峯。圓通觀自在。悲願戶何封。松韻塵塵掃。潮音處處逢。補陁山上士。無物不真容。

和高城安尚書韻

千古高風各在人。何須今日始為珍。通身徹骨無餘物。此個元來絕妄塵。

禮江南洛伽窟

妙相元無相。觀音處處通。我來看石洞。却是一窟窿。

謝空都寺惠刀

殺人刀活人劍。只在當人一手中。忽得今朝來惠我。尖尖利刃出霜風。

警世

百年只是暫時間。莫把光陰當等閒。努力修行成佛易。今生差過出頭難。無常忽到教誰替。有債元來用自還。若要不經閻老案。直須叅透祖師關。

金烏東上月沈西。生死人間死不齊。口裏吐將三寸氣。山頭添得一堆泥。塵緣擾擾誰先覺。業識茫茫路轉迷。要脫輪迴無別法。祖師公案好提撕。

寒暑催人日月流。幾多讙喜多幾愁。終成白骨堆青艸。難把黃金換黑頭。死後空懷千古恨。生前誰肯一時休。聖賢都是凡夫做。何不依他樣子修。

題利嚴尊者塔

徧歷諸方咨决了。至今唐漢有遺蹤。我來禮塔非他意。只為三韓振祖風。

幻庵傳寫五位註頌來看因以題前

曹洞宗風事若何。崑崙白鷺兩交加。君臣偏正能回互。不坐那邊是作家。

住清平山偶題

江湖歷盡十餘年。驀得胸中自豁然。有問清平成底事。飢飡渴飲困安眠。

讚指空

摩竭陀中看般若。忽然三處頓忘形。當時若負衝天志。何必南天見普明。咦。大元默坐無人識。罵動皇天振地聲。

自讚

打破虛空出骨。閃電光中作窟。有人問我家風。此外更無別物。

叅見指空。喪亡自宗。咄。這瞎漢。反入羅籠。

○(臨濟下第二十世太古下第一世)高麗忠州青龍寺普覺國師。師諱混修。字無作。號幻庵。本姓趙氏廣州豐壤縣人。考諱叔鴒。妣慶氏。父宰龍州。以延祐庚申三月十三日生師于治所。嘗一日出獵。見一鹿。走且止而顯視者再。欲發矢。異而顧之。有其兒鹿。追母而來。乃歎曰。獸之念母。與人何別。即罷獵。不數月病終。妣奉喪。提孩而皈。師少嘗嬰疾。卜之。曰此兒出家終不病。作大和尚矣。年甫踰一紀。妣謂師曰。汝生之初。汝父以憐汝故。感鹿母兒。以休其獵。是汝慈仁護生之道已現於襁褓之日矣。况卜者言然。令投大禪師繼松祝髮。訓習內外典。至正紀元辛巳。赴禪選登上上科。戊子秋入金剛山。攝心不寐。脇不暫衡。工夫日進。後往忠州之青龍守。西麓搆一菴。扁曰宴晦。盖自表其心迹也。又入五臺山。居神聖菴。時懶翁勤和尚。亦住孤雲菴。數與相見。咨質道要。翁後以金襴袈裟象牙拂山形杖遺師為信。洪武三年秋。國設工夫選。懶翁主試。翁下一語。諸衲無能對者。師最後至具威儀。立堂門陛下。翁問如何是當門句。師上陛。答曰。不落左右。中中而立。問如何是入門句。師入門曰。入已還同未入時。問如何是門內句。師曰內外本空。中云何立。翁又以三闕問曰。山何岳邊止。答曰逢高即下。遇下即止。問水何到成渠。答曰大海潛流。到處成渠。問飯何白米做。答曰如蒸沙石。豈成嘉餐。翁乃肯之。辛禑王時。冊為國師。洪武壬申九月十八日(佛紀二四一九年)命作遺書。又謂門人曰。吾行在今晚。可請州官封印。至晚坐曰。如今臘除已到。吾當逝矣。即說偈。儼然示寂。茶毗于宴晦之北麓。骨色白如雪。門人紹安。奉遺書以聞。上命攸司。賜諡曰普覺。塔曰定慧圓融。差遣內臣。監其厝骨。又敕工造浮圖。以其年後十二月甲申窆于青龍寺之北岸。壽七十三。臘六十。師與王師圓應尊者粲英。俱為太古門徒之首焉。

○(臨濟下第二十世懶翁下第一世)朝鮮王師妙嚴尊者。師諱自超。號無學。所居曰溪月軒。世壽七十九。法臘六十一。俗姓朴氏。三岐郡人也。父仁一。母蔡氏。夢日射懷。有娠生師。年十八。依慧鑑國師上足弟子小止禪師薙髮具戒。至龍門山。咨法于慧明國師(名法藏)國師示法已。乃曰得正路者。非汝而誰。遂令居浮圖菴。一日菴中失火。師獨靜坐。如木偶人。眾異之。至正丙戌冬。因看楞嚴經有悟。歸而告其師。師加稱歎。廢寢忘飡。專於叅究。己丑秋。至鎮州吉祥寺居焉。壬辰夏。住妙香山金剛窟。功益進。或睡則若有擊鍾磬以警焉者。是時。釋然了悟。汲汲有求師就質之意。癸巳秋。挺身入燕都。叅西天指空。拜起云。三千八百里親見和尚面目。空云高麗人。都殺了也。盖許之也。眾乃大驚。次年甲午正月。到法泉寺叅懶翁。懶翁一見而深器之。遊霧靈。歷五臺。再見懶翁於西山靈巖寺。留數載。其在定也。至有當食而不知者。翁見之曰。汝却死了耶。師笑而不答。翁一日與師坐階上。問曰昔趙州與首座看石橋。問是什麼人造。首座答云李膺造。州云向甚麼處先下手。首座無對。今人問爾。如何秪對。師即以兩手。握階石以示之。翁便休去。其日夜分。師入翁室。翁云。今日乃知吾不汝欺也。後謂師曰。相識滿天下。知心能幾人。爾與我一家矣。又曰道之在人。如象之牙。雖欲藏之。不可掩也。他時。爾豈為人前物乎。師之質其所得。殆無可疑。丙申夏欲東還。告辭。翁手書一紙送行曰。觀其日用全機。與世有異。不思善惡聖邪不順人情義理。出言吐氣。如箭鋒相拄。句意合機。似水皈水。一口吞却賓主句。將身透過佛祖關。俄然告行。予以偈送云。已信囊中別有天。東西一任用三玄。有人問爾叅尋意。打倒面門更莫言。師既還。懶翁亦還。住天聖山元曉菴。己亥夏師往見翁。翁以拂子與之。翁在神光寺。師亦往焉。翁之徒有忌師者。師知而去之。翁謂師曰。衣鉢不如言句以詩遺師云。閒僧軰起人我心。妄說是非。甚不然也。山僧以此四句之頌。永斷後疑。分襟別有商量處。誰識其中意更玄。任爾諸人皆不可。我言透過刧空前。師入高達山卓菴自守。辛亥冬高麗恭愍王。封懶翁為王師。翁住松廣。以衣鉢付師。師以偈謝。洪武壬申五月。高麗恭讓王。與順妃引見。欲封為王師。師辭。七月朝鮮太祖。受麗氏禪。即位于松京。召師至。以十月十一日。封為王師。戊寅辭退。入金剛山真佛菴。乙酉四月。移金藏菴師謂眾曰。不久吾逝矣。師示疾。僧問。四大各離。向甚處去。師云不知。僧又問。和尚病中還有不病者也無。師以手指傍僧。僧又問。色身是地水火風。摠皈磨滅。那個是真法身師以兩臂相拄云。這個是一個。答已。寂然。而時則九月十一日夜半也。(佛紀二四三二年)越三年丁亥冬十二月。庴骨于檜巖。塔曰慈智洪融。文臣卞季良。奉教撰銘。

○(臨濟下第廿一世太古下第二世)龜谷覺雲禪師。湖南龍城(今南原郡)人。尹紹宗諫斥粲英。(按高麗史。恭讓王二年春正月。王御經筵。鄭夢周進言曰。佛氏之教。辭親戚絕男女。獨坐巖穴。草衣木食。觀空寂滅為宗。豈是平常之道。時王欲迎僧粲英為師。故夢周語及此。然王方惑佛。不納。二月。王欲迎曹溪僧粲英為師。大司憲成石璘。左常侍尹紹宗。伏閤諫之。王勉從之粲英至崇仁門不得入而還云)故隱避不市。或曰小隱云云。玄陵(恭愍王也)畵達磨折蘆渡江圖。普賢六牙白象圖賜之。又手書龜谷覺雲四字。兼賜二十二字法號。(大曹溪宗師。禪教都摠攝。崇信真乘。勤修至道。都大禪師)李牧隱。為之讚(已上海東佛祖源流)曰。達磨折蘆渡江圖。童子普賢六牙白象圖。龜谷覺雲大字共四幅。高廣如一。皆上親筆也。今大曹溪宗師禪教都摠攝崇信真乘勤修至道都大禪師雲公。携以過韓山李穡。曰侈上之賜。莫如文。盖示當今傳來世。非此無由。故將求之搢紳間。子盍先之。且曰。折蘆白象。所以警夫不當者。惠固罔極也。至若覺雲。吾名也。龜谷吾號也。今夫出家學道者。有萬其眾。能以名號上徹。幾何人哉。又况銘諸心。注之手發揮奎璧。絢耀一世其為幸之幸何如也。此吾所以必托之子也。臣穡謹俯伏展閱。既退而言曰。浮屠氏重於世久矣。徒以因果罪福者其末也。高虛玄默獨坐乎萬物之表。則雖吾儒高尚者。亦莫能少之。恭維聖上。深契妙旨。所以取之者得其道也。是以一斥近世之陋。將以復太祖之舊而龜谷。獨蒙知遇。既賜廿又二字褒崇之號。又於清讌之餘。念茲在茲。親紆翰札。寵賚如此。則其人可知也。盖龜谷衣冠之胄。氣質已非庸眾之比。養之以道者又熟。故。達磨心而普賢行。顧其名也。以無心為羣有之宗。顧其號也。以藏六為羣動之本。其跡脩然其中湛然。固已不物於物矣。受今日之賜。非幸也宜矣。讚曰。

達磨。

是身虛空。天水一色。眇然而逝。風清月白。芥乎其間。惟一不識。

普賢。

六牙白象。布衣大野。富貴風流。貝此粲者。衰哉兔逕。方憑吾駕。

龜谷。

和氣在天。靈靈在物。惟蕆神用。不或夭閼。疇均此施。六合為一。

覺雲。

無心為心。出入太虛。友風子雨。亦曰勤渠。妙悟所以。非師誰歟。

【叅考】南原府萬行山勝蓮寺李穡記曰。南原府山水之勝。人多稱之。浮圖氏屋於其間者。大抵皆據其絕特之境。而勝蓮寺。又為之冠。康君好文。與余言如是。且以住持大禪師覺雲狀。求記其本末。余於佳山水。每恨不能往遊。掛名其間。固有所願。雲師之賢又佘之所嘗慕焉者。故樂敘之。寺距府理東北一舍。舊名金剛。不知創於何代弘慧國師諱中亘者。自願堂。退老居之。屋宇卑陋。嘗欲增廣而不能也。既歿。大禪師拙菴。諱衍昷者。為曹溪之老。弘慧之徒所推讓。合辭立券契。俾拙菴主之。拙菴。即審工度財。其募合眾緣。則有宗閒者實幹之。改其額曰。勝蓮。經始於乙丑之歲。訖功於辛未之春。佛殿僧廡。膳堂禪室。賓客之次。庫廚之所。以間計者。合一百一十。至於梵唄之具。日用之需。無不完備。此皆由拙菴橐鉢之儲。宗閒奔走之力。以成者也。像無量壽居之殿中央。拙菴之所獨辦。而印大藏經。厝之殿左右。郡人之所同施也。捨奴婢若干口。即拙菴所得於父母者也。戊戌之秋。其將示寂也。以雲師。於族為甥。於法為嗣。付以寺事。外垣尚缺。雲師築之。癸卯之夏。山門之事於是畢矣。予曰。浮屠氏不惟侈其居。又謀所以傳之後者盖其常也。今夫金剛勝蓮。其名義何重何輕。而必取彼捨此哉。然拙菴之必改其額者。示自我始也。自我為一代。再傳而為二代。以至百千代無可替也。其志可謂遠矣。其傳之雲師也以親以法。亦可謂無嫌矣。但未知雲師之得人以傳也。亦能如其師乎不也。吾懼其愈傳。而愈不可保也。雖然。自今以往。更歷百千代。勝蓮之境。無使荊棘生焉。則足矣。族乎嗣。法乎嗣。吾不敢知之矣。拙菴姓柳氏文正公璥之曾孫。監察大夫靖之母弟。判密直司李公尊庇之外孫。叅學首四選。赴試中甲科。歷住名山。道譽藹然。雲師。柳氏之甥。學邃行高。筆法妙一時。人謂其青出於藍矣。云云。

又長城郡白巖山淨土寺（今白羊寺）事蹟云。王師覺儼尊者。付囑門人等。重新佛宇相國洪綏。發願捨賄。使覺儼門人心白智孚等。航海入宋。辦大藏經。當至正元年辛巳之春。招集諸山碩德。修轉藏法會以落之。其誌曰。功德主兼主法曹溪第十三代大和尚覺儼尊者。赴會禪流眾目中。有衍昷（拙菴）者。時為甘露社主。

又轉藏經第三回榜云。繄我王師覺儼尊者。駐錫曹溪之日。與江寧君洪公綏。同發願許各捨帑儲。成就大藏全部之因由。慶落初會之記榜。載之縷詳。越戊子春。傾倒檀施之物。命門人之牧等。廣化眾緣。迎集諸山苾蒭。再轉一遍。歲在庚寅。年八十一。倦於𨽻眾。切有謝院安心之志。辭眾歸老于白岩山淨土寺。前朝主上嚮師道德。特由師禮。以䇺城佛岬寺為下山所。暨今上即祚。仍冊為王師。并下國書。繒綵等物。益加欽敬。師每曰老僧何德。累蒙上恩。思報罔極。備種種供具。肆展第三會。屈曹溪大和尚（復庵淨慧）為主盟。招致諸山長老千餘指。以癸巳三月十一日為始。約十日張皇佛事。晝則轉三藏。夜則談祖教。或禪或講。六時修法。以答上恩。厥誠厥美。不可喑哩。粗書始末。昭示于后。門人月生山人衍昷。拜手謹誌。至正十三年三月日上板堂佐慧晚達桓。首堂佐祖宣紹寬。記事日益。了貞。維那靈泉社道人居訥。主法曹溪十四代和尚復庵淨慧。眾目月南長老衍昷。（下畧）功德主王師大曹溪宗師前佛岬寺住持一印正令雷音辯海弘直廣濟都大禪師覺儼尊者。

覺儼尊者。諡覺真國師。法諱復丘。自號無能叟。固城郡人。判密直右常侍文翰學士承旨李尊庇之季子也。具見覺真國師碑。

尚玄曰。朝鮮僧史皆以龜谷為幻庵之嗣法。而其見於文字者。絕無僅有。惟按東文選李崇仁(號陶隱)送兩千峯上人(千峯名卍雨龜谷弟子也)遊方序。「幻庵龜谷。曹溪之儀表」云云。則其為禪宗之望僧可知也已。但據上文。則龜谷之於拙菴。於族為甥。於法為嗣。迺有蓮寺之傳付。又拙菴之於覺儼。於族為甥。於法為嗣。共為松社之系脈。(曹溪山松廣社。即佛日普照國師之所立。而遂為曹溪宗之本社。至覺儼尊者為十三代)故具錄所見。以資叅考。

○(臨濟下第廿一世懶翁下第二世)涵虛得通禪師諱已和。號得通。舊名守伊。號無準。所居室曰涵虛堂。俗姓劉氏。忠州人也。父諱聽。母方氏。以洪武九年丙辰生。年二十一。志求出家。割愛親戚行到冠岳山義湘菴。薙髮。越明年丁丑早春。到檜巖寺。初叅王師無學妙嚴尊者。親聞法要。於是辭退本師。遊歷諸山。戰戰勤修。又甲申仲春。再到檜巖。獨居一室。杜絕視聽動靜食息。無少滅裂。因調睡魔。永夜經行次。不覺口自詠曰。行行忽迴首。山骨立雲中又一日。入廁還出。放下洗桶云。唯此一事實。餘二則非真。此言豈徒然哉。自是歷住功德山之大乘寺。天磨山之觀音窟。及佛禧寺。所至。化眾。甲午春。到慈母山烟峯寺。占一小室。名涵虛堂。勤修三載。曾無少息。庚子秋入五臺山。誠備香羞。供養五臺諸聖。詣靈鑑菴。薦羞於懶翁真影。信宿其菴。夜夢有一神僧。從容謂師曰。卿名已和。厥號得通。師拜手祗受。翛然夢覺。身氣清爽。若登太清。翌日下月精寺。宴處一室。消遣日月。於是囊錐已露。道譽遠播。世宗大王。存心三寶。留意福田。是以聞師道風。美其令聞。辛丑秋初命住大慈御剎。為薦元敬王太后。(世宗大王母后閔氏)設法華會。請師主法。宗室諸王。駙馬諸君。承命奉香。濟濟親臨。師陞法座。肇開法要。其聲清亮。理致玄奧。兩宗五教。諸山衲子。悉皆罔措。自爾。仍閱四載。甲辰秋。上書辤退。游吉祥功德雲岳諸山。辛亥秋。歸曦陽山鳳巖寺。重葺以居。宣德八年癸丑三月二十五日。（佛紀二四六〇年）故示徹疾。至四月一日。卓然靜坐曰湛然空寂本無一物。靈光赫赫洞澈十方。更無身心受彼生死。去來往復也無罣礙。少選又曰。臨行舉目十方碧落。無中有路西方極樂。聲盡而逝。茶毗得設利光潤。孝寧大君。親啟宸聰。命諸徒弟。樹浮圖於四處。世壽五十八。法臘三十八。師所著圓覺疏三卷金剛經五家說誼一卷。顯正論一卷。般若懺文二帙。綸貫一卷。皆盛行于世。

○(臨濟下第廿二世太古下第三世)碧溪正心禪師。海東佛祖源流(獅巖采永撰)云「釋淨心。號碧溪。金山崔氏。遠嗣龜谷。又入明。傳臨濟宗下總統和尚法印而來。恭讓時辭退。後因沙汰。長髮蓄妻孥。入黃岳山。隱居于古紫洞物罕里。晦迹焉。將啟手足。傳禪于碧松。傳教于淨蓮。」又東師列傳(大與寺沙門梵海覺岸撰)云「師名正心。號碧溪。金山人也。當太宗(朝鮮太宗)沙汰之時。長髮蓄妻子。入黃岳山。(在黃澗郡)居物罕里。禪傳于碧松智嚴。教傳于淨蓮法俊。禪教二派。不絕而蕃衍。無常哉時運也。丁洌水(其名若鏞)曰。我下山後。為碧溪正心。莫作北山之移。追念南溟之徙乎。門人碧松智嚴。妙覺守眉。淨蓮法俊等。具如行狀」

尚玄曰。若如海東佛祖源流。碧溪既是高麗恭讓王時人。則與龜谷同時也。然則其云遠嗣龜谷之遠字。非謂年代先後之遠也。即謂居地距離之遠也。

○(臨濟下第廿二世太古下第三世)千峰卍雨禪師。東文選李牧隱千峰說云。曹溪雨上人。龜谷弟子也。問其號於韓山子穡。穡曰龜谷善名人。豈於上人蘄之乎。請以一雲如何。上人曰。吾徒事師如子事父。吾師名也。(其師龜谷名覺雲故云也)請易之。穡曰吾於龜谷遊亦久矣。而忘之。吾有罪也請易以千峰。上人曰可矣。願畢其說。上人既可之矣。予何辭云云。又慵齋叢話云。釋卍雨者。幻庵之高弟。(慵齋以千峰為幻菴之弟子非是當從牧隱千峰說)自幼力學。內外經典。無不探討。精究其意。又能於詩。詩思清絕。與牧隱陶隱諸先生相唱酬。我朝不崇釋教。名家子弟。不得祝髮。以故緇徒無知書者。而師名益著。四面學者如雲。集賢之士皆就問塔下。蔚為儒釋士林之表人皆敬之。我伯仲氏。(慵齋名成俔其伯氏名任仲氏名侃)皆讀書于檜巖寺。見師年九十餘。容貌清癯。氣體尚強。或併日不食。不甚飢餒。人若饋之飯。則或喫盡數鉢。亦無飽意。雖至數日。未嘗如廁。恒兀坐虛室。懸玉燈張清几。徹夜看書。絲毫細字一一研究。未嘗交睫。偃臥辟人。不許在傍。若有所召。則手擊小錚。門下。隨而應之。未得高聲大喚也。日本國使僧文溪求詩。縉紳作者數十人。師亦承命賦詩。詩曰。水國古精神。灑然無位人。火馳應自息。柴立更誰親。楓岳雲生屐。盆城月滿闉。風帆海天闊。梅柳故園春。時春亭(卞季良也)主文。改灑然無位之句為蕭然絕世人。師曰卞公真不知詩者。蕭然豈如灑然。絕世豈如無位。是斲喪自然無位之趣耳。每見文士。悵悵不已。今有千峰集行於世。

○(臨濟下第廿三世太古下第四世)智異山碧松智嚴禪師。號埜老。所居堂曰碧松。俗姓宋氏。扶安人。父福生。母王氏。以天順八年甲申三月十五日生焉。為人。骨相奇秀。雄武過人。幼好書劒。尤善將鑑。弘治四年辛亥五月。野人。寇北邊。成宗大王。命許琮帥師討之。師亦仗劒從之大竪戰功。既罷征。嘆曰。大丈夫生斯世也。不守心地。役役馳勞。縱得汗馬之功。徒尚虛名耳。即入鷄龍山臥草菴。叅祖澄大師。投簪落䰂。時年二十八矣。厲志修禪。又訪衍熙教師。問楞嚴深義。次尋正心禪師。擊傳燈密旨。俱振玄微。多所悟益。後入智異山。(今碧松寺是師駐錫處也)風鑒益明。律儀清淨。為一時緇林之宗。闡揚佛法。不諂於世。故泛學叅禪者。望崖而退。多以倨慢譏之。若導初學。則先以禪源集別行錄。立如實知見。次以禪要語錄。掃除知解之病。而指示活路也。凡接人機鋒。大畧若此。有時。與門人靈觀圓悟一禪等六七十之徒。講諸大乘經論。嘉靖十三年甲午冬。命諸門人。會壽國菴。講法華經。至方便品忽然歎曰。眾生自蔽光明。甘受輪轉久矣。勞他世尊。一光東照。至於苦口開示。皆為眾生設方便爾。非實法也。盖諸法寂滅相不可以言宣。今汝等諸人。若信佛無言。直下悟入自家心地。則可謂開寶臧報佛恩也。今日老僧。亦為諸人示寂滅相去也。諸人莫向外求。努力珍重。遂喚侍者點茶來。啜茶訖。閉門端坐。良久默然。開窓視之。已入寂矣。乃十一月初一日也。(佛紀二五六一年)茶毘得頂骨一片。舍利黏黏。瑩若真珠焉。弟子崇仁。(雪𡷾)真一(圓悟)鐫石鍾。以安于義神南麓。壽七十一。臘四十四。

○(臨濟下第廿四世太古下第五世)芙蓉靈觀禪師。嶺南晉州人也。名靈觀。號隱菴。一曰蓮船道人。身雖寄世想在西方。故以芙蓉堂稱之。家世犯賤。(人家奴故云也)富而無禮。成化二十一年乙巳(成宗大王十六年也)七月初七日生。年才八歲。父携而釣魚。使負魚籃。師擇其生命者。而盡放之。父大怒撻之。師拜而泣曰。人與物。愛命則同。忍痛則一也。伏望垂恕。父聞而弛怒。師年至十三。丁巳之秋。夜深人靜。出門獨行。入德異山。投苦行禪子。依止三年。學其法而落髮焉。十七辛酉。叅信聰法師。探教綱。又禮威鳳大師。入禪樞。因入九泉洞。手結茅廬。度九春秋。脇不至席。影不出山。論教義則洋洋焉波瀾萬頃。轉禪旨則嶷嶷然崖岸千尋。己巳入龍門山。訪祖愚大師。討禪餘暇。涉盡莊老。甲戌又向清平山。投學梅禪子。扣擊禪微。法無異味。己卯到金剛山大尊菴。與祖雲大師。結二夏。又深入彌勒峯內院菴。默坐九年。庚寅秋。還歸故鄉。覲其老父。及其故主。納田宅以贖身。即向頭流山。(智異山之一名)扣智嚴大師碧松之門曰。靈觀自遠趨風。願一攝受。嚴曰。靈且不敢。觀從何來。師。近前叉手曰。請師鑑嚴笑曰。堪為雕琢。翌日。嚴為師。碎蕩心霧。陶瀉佛海。師之二十年宿疑。忽如層氷之泮巨壑也。即頂禮。連聲歎曰。此真吾師也。執侍三年。師後或居黃龍山。或居八公山。或住大乘洞。或住義神洞。或住燕谷洞。不覺夢過四十一年。至隆慶五年辛未四月十四日入寂焉(佛紀二五九八年)世壽八十七。法臘七十二。侍者。法融。靈應。大選淨源信翁。禪德真機。道義軰。收靈骨。竪浮屠于燕谷之西麓。

○(臨濟下二十四世太古下第五世)妙香山慶聖堂禪師。諱一禪。號休翁。一曰禪和子。其先張氏。蔚山人也父鳳韓。母林氏。母。夢吞明珠。覺而有娠。弘治元年戊申十二月十二日生焉。幼失雙親泣血三年。觀世無常。意志清虛。年至十三。入斷石山。投海山法師。服勤三年。十六薙髮二十四入妙香山。專習苦行。頃之。南入智異山。叅智嚴長老。嚴。一見深器之。示一偈曰風颼颼月皎皎。雲冪冪水潺潺。欲識這個事。須叅祖師關。師。即深得密旨。樂而忘憂。東入金剛山十王洞。志存大乘。冥心虛寂。不覺失笑。曰趙州露刃劒。寒霜光𦦨燦。擬議問如何。分身作兩段。喝。夢中說夢。漏逗不少。自此。詠於口者必徑截門言句也。頃入表訓結一夏。厥後遍歷天磨五臺白雲楞伽諸山。嘉靖甲辰春。還入妙香山。棲普賢寺觀音殿碩德高士八表雲趨。可謂海東折床會也。有時深夜。喚諸門人曰。大抵學者。不答活句徒將聰慧口耳之學。衒耀於世。不踏實地。言行相違。關西湖南。討山討水。徒費粥飯。被經論。賺過一生。終未免虛生浪死。又一般漢。習閒成性。不求師範。野鬼窟中。徒勞坐睡如到寶山。空手去來。深可憐愍。又曰。汝等諸人。自己靈光。盖天盖地。不拘文字。軆露真常。夜繩不動。汝疑之為蛇。闇室本空。汝怖之為鬼。心上。起真妄之情。性中。立凡聖之量請將智慧之嘴。啄破無明之殼。幸甚。隆慶戊辰二月三十日。特命檜巖住持茂卞。普賢住持元珪。禪德暉晶。學玄。禪燈。義淨。一精之徒曰。界有成住壞空。念有生住異滅。身有生老病死。凡有始必有終。物之常也。今日老僧。欲示無常。諸仁者。須攝正念。勿懷眷戀亦莫隨俗。為譸張不益事也。昔者莊子。以天地。為棺槨之語。實自有理。莊子尚爾。況道人乎。吾常欲向不思議之嶺。作佛事。須露屍骸。飼于鳥獸可也。言已。即拔筆大書曰。八十人間命。迅如一電光。臨行忽舉目。活路是家鄉。亦繼吟於口。而書於紙曰。年逾八十似空花。往事悠悠亦眼花。脚未跨門還本國。故園桃李已開花。放筆端坐。泊然而逝。(佛紀二五九五年)及至七日。門人。遵命。奉色身。輦于不思議之嶺。以天竺法。闍維之。神光奪夜。天地洞然。百里之外。有見之者。望拜焉。乃四月十八日亥時也。銀色舍利。鐫石鍾。以安之師壽八十一。臘六十五。

○(臨濟下第廿五世太古下第六世)西山大師。法名休靜。字玄應。自號清虛子。以多在香山。故又號西山。俗姓完山崔氏。安州人。父世昌。母金氏。以正德十五年庚辰(中宗大王十五年也)三月生師。九歲母兦十歲父歿。伶仃無依。隨州官來京。就學泮齋。鬱鬱不適意。與同學數人。南遊智異山。窮覽形勝。探賾諸經。每愴早失怙恃。益感生死之義。忽得禪家頓悟法。剃髮於崇仁長老七八年間。遍踏名山。嘉靖庚子。師年廿一歲矣。叅靈觀大師。得印可後。因遊行村落。聞午鷄。忽然有悟。題落葉曰。髮白心非白。古人曾漏洩。今聞一聲鷄。丈夫能事畢。年三十中禪科。自大選。陞至兩宗判事。即解綬。入金剛山。作三夢詞。主人夢說客。客夢說主人今說二夢客。亦是夢中人。登香爐峯(在金剛山)作詩曰。萬國都城如垤蟻。千家豪傑等醯鷄。一窓明月清虛枕。無限松風韻不齊。己丑鄭汝立之獄。妖僧無業。以此詩。為證誣引。師。被逮。供辭明剴。宣祖大王。知其冤。立釋之徵詩稿覽之。嘉歎賞賚焉。壬辰之亂。大駕播遷西幸龍灣。師自香山。仗劍進謁。宣祖教曰。世亂如此。爾可弘濟耶。師泣而拜命。請曰國內緇徒之老病不任行伍者。臣令在地焚修。以祈神助。其餘臣皆統率。悉赴軍前。以效忠赤。宣祖義之。命為八道十六宗(八道之禪教兩宗故共為十六宗也)都摠攝。於是分遣弟子。各起義僧。助戰成功。護駕還都。明提督李如松。送帖賀之。贈以詩曰。無意圖功利專心學道禪。今聞王事急。摠攝下山巔。師以年老。奏請以軍事。屬於弟子惟政。及處英。納印還山。宣祖。賜號國一都大禪師禪教都摠攝扶宗樹教普濟登階尊者。自是。義益高。名益尊。往來於楓岳頭流妙香諸山。常隨者千餘人。出世者七十餘人。甲辰正月二十三日。師會弟子於妙香山圓寂菴。焚香說法。取自家影幀。書其背曰。八十年前渠是我。八十年後我是渠。作書付松雲(惟政)雷默(處英)歇。趺坐而逝。(佛紀二六三一年)壽八十五。臘六十七。異香滿室。三七日後始歇。弟子圓峻印英等。闍維。奉靈骨一片。舍利三枚。樹浮圖於妙香山安心寺。又一片。弟子惟政自休等。奉來金剛山。得神珠數枚。窆石于榆岾寺之北。

禪家龜鑒清虛休靜禪師（退隱）著

禪家龜鑑序

古之學佛者。非佛之言不言。非佛之行不行也。故所寶者惟貝葉靈文而已。今之學佛者。傳而誦。則士大夫之句。乞而持。則士大夫之詩。至於紅綠色其紙。美錦粧其軸。多多不足以為至寶。吁何古今學佛者之不同寶也。今雖不肖。有志於古之學。以貝葉靈文為寶也。然。其文尚繁。藏海汪洋。後之同志者。頗不免摘葉之勞。故。文中撮其要且切者數百語。書于一紙。可謂文簡而義周也。如以此語。以為嚴師。而研窮得妙。則句句活釋迦存焉。勉乎哉。雖然。離文字一句。格外奇寶。非不用也。且將以待別機也。嘉靖甲子夏清虛堂白華道人序

有一物於此。從本以來。昭昭靈靈。不曾生。不曾滅。名不得。狀不得。

一物者何物。『○』。古人頌云。古佛未生前。凝然一相圓。釋迦猶未會。迦葉豈能傳。此一物之所以不曾生不曾滅名不得狀不得也。六祖告眾云。吾有一物。無名無字。諸人還識否。神會禪師即出曰。諸佛之本源。神會之佛性。此所以為六祖之孽子也。懷讓神師。自嵩山來。六祖問曰。什麼物伊麼來。師罔措。至八年。方自肯曰。說似一物即不中此所以為六祖之嫡子也。●三教聖人。從此句出。誰是舉者。惜取眉毛。

佛祖出世。無風起浪。

佛祖者。世尊。迦葉也。出世者。大悲為體。度眾生也。然。以一物觀之。則人人面目本來圓成。豈假他人。添脂着粉也。此。出世之所以起波浪也。虛空藏經云。文字是魔業。名相是魔業。至於佛語。亦是魔業。是此意也。此。直舉本分。佛祖無功能。●乾坤失色。日月無光。

然。法有多義。人有多機。不妨施設。

法者一物也。人者眾生也。法有不變隨緣之義。人有頓悟漸修之機。故不妨文字語言之施設也。此所謂。官不容針。私通車馬者也。眾生。雖曰圓成。生無慧目。甘受輪轉。故若非出世之金钁。誰刮無明之厚膜也。至於越苦海而登樂岸者。皆由大悲之恩也。然則。恒沙身命難報萬一也。此。廣舉新熏。感佛祖深恩。●王登寶殿。野老謳歌。

強立種種名字。或心或佛或眾生。不可守名而生解。當體便是。動念即乖。

一物上強立三名字者。教之不得已也。不可守名生解者。亦禪之不得已也。一擡一搦旋立旋破。皆法王法令之自在者也。此。結上起下。論佛祖事體各別。●九旱逢佳雨他鄉見故人。

世尊三處傳心者為禪旨。一代所說者為教門。故曰。禪是佛心。教是佛語。

三處者。多子塔前分半座。一也。靈山會上舉拈花。二也。雙樹下槨示雙趺。三也。所謂迦葉。別傳禪燈者此也。一代者。四十九年間所說五教也。人天教一也。小乘教二也大乘教三也。頓教四也。圓教五也。所謂阿難流通教海者此也。然則禪教之源者世尊也。禪教之派者迦葉阿難也。以無言至於無言者禪也。以有言至於無言者教也。乃至心是禪法也。語是教法也。則法雖一味。見解則天地懸隔。此。辨禪教二途。●不得放過。草裏橫身。

是故。若人。失之於口。則拈花微笑。皆是教迹。得之於心。則世間麤言細語。皆是教外別傳禪旨。

法無名故言不及也。法無相故心不及也。擬之於口者失本心王也。失本心王。則世尊拈花迦葉微笑。盡落陳言。終是死物也。得之於心者。非但街談。善說法要。至於鷰語深談實相也。是故寶積禪師。聞哭聲踊悅身心。寶壽禪師見諍拳開豁面目者。以此也此。明禪教深淺。●明珠在掌。弄去弄來。

吾有一言。絕慮忘緣。凢然無事坐。春來草自青。

絕慮忘緣者。得之於心也。所謂閒道人也。於戲其為人也。本來無緣。本來無事。飢來即食。困來即眠。綠水青山。任意逍遙。漁村酒肆。自在安閒。年代甲子摠不知。春來依舊草自青。此。別歎一念迴光者。●將謂無人。賴有一個。

教門惟傳一心法。禪門惟傳見性法。

心如鏡之體。性如鏡之光。性自清淨。即時豁然。還得本心。此。秘重得意一念。●重重山與水。清白舊家風。

評曰。心有二種。一本源心。二無明取相心也。性有二種。一本法性。二性相相對性也。故禪教者同迷。守名生觧。或以淺為深。或以深為淺。遂為觀行大病。故。於此辨之。

然。諸佛說經。先分別諸法。後說畢竟空。祖師示句。迹絕於意地。理顯於心源。

諸佛為萬代依憑。故。理須委示。祖師在即時度脫。故。意使玄通。迹。祖師言迹也。意學者意地也。●胡亂指注。臂不外曲。

諸佛說弓。祖師說弦。佛說無礙之法。方歸一味。拂此一味之迹。方現祖師所示一心。故云。庭前栢樹子話。龍藏所未有底。

說弓。曲也。說弦。直也。龍藏。龍宮之藏經也。僧問趙州。如何是祖師西來意。州答云庭前栢樹子。此所謂格外禪旨也。●魚行水濁。鳥飛毛落。

故。學者先以如實言教。委辨不變隨緣二義。是。自心之性相。頓悟漸修兩門。是。自行之始終。然後放下教意。但將自心現前一念。參詳禪旨。則必有所得。所謂出身活路。

上根大智。不在此限。中下根者。不可躐等也。教義者。不變隨義。頓悟漸修。有先有後禪法者一念中不變隨緣。性相體用。元是一時。離即離非。是即非即。故。宗師。據法離言。直指一念。見性成佛耳。放下教義者以此。●明歷歷時。雲藏深谷。深密密處。日照晴空。

大抵學者。須參活句。莫參死句。

活句下薦得。堪與佛祖為師。死句下薦得。自救不了。此下特舉活句。使自悟入。●要見臨濟。須是鐵漢。

評曰。話頭有句意二門參句者。徑截門活句也。沒心路。沒語路。無摸索故也。參意者。圓頓門死句也。有理路。有語路。有聞解思想故也。

凡本參公案上。切心做工夫。如鷄抱卵。如猫抱鼠。如飢思食。如渴思水。如兒憶母。必有透徹之期。

祖師公案。有千七百則。如狗子無佛性。庭前栢樹子。麻三斤。乾屎橛之流也。鷄之抱卵。暖氣相續也。猫之捕鼠。心眼不動也。至於飢思食。渴思水。兒憶母。皆出於真心。非做作底心。故云切也。參禪無此切心。能透徹者。無有是處。

參禪。須具三要。一有大信根。二有大憤志。三有大疑情。苟闕其一。如折足之鼎。終成廢器。

佛云。成佛者。信為根本。永嘉云。修道者。先須立志。蒙山云。參禪者。不疑言句是為大病。又云。大疑之下。必有大悟。

日用應緣處。只舉狗子無佛性話。舉來舉去。疑來疑去。覺得沒理路沒義路沒滋味心頭熱悶時。便是當人放身命處。亦是成佛作祖底基本也。

僧問趙州狗子還有佛性也無。州云無。此一字子。宗門之一關。亦是摧許多惡知惡覺底器仗。亦是諸佛面目。亦是諸祖骨髓也。須透得此關。然後。佛祖可期也。古人。頌云趙州露刃劒。寒霜光燄燄。擬議問如何。分身作兩段。

話頭。不得舉起處承當。不得思量卜度。又不得將迷待悟。就不可思量處思量。心無所之。如老鼠入牛角。便見倒斷也。又尋常計較安排底。是識情。隨生死遷流底是識情。怕怖慞惶底。是識情。今人不知是病。只管在裏許。頭出頭沒。

話頭有十種病。曰意根下卜度。曰揚眉瞬目處垛根。曰語路上作活計。曰文字中引證曰舉起處承當。曰颺在無事匣裏。曰作有無會。曰作真無會。曰作道理會。曰將迷待悟也。離此十種病者。但舉話時。畧抖擻精神。只疑是個什麼。

此事如蚊子上鐵牛。更不問如何若何。下觜不得處。棄命一攢。和身透入。

重結上意。使參活句者。不得退屈。古云。參禪須透祖師關。妙悟要窮心路絕。

工夫。如調絃之法。緊緩得其中。勤則近執着。忘則落無明。惺惺歷歷。密密綿綿。

彈琴者曰。緩急得中然後。清音普矣。工夫亦如此。急則動血囊。忘則入鬼窟。不徐不疾。妙在其中。

工夫。到行不知行。坐不知坐。當此之時。八萬四千魔軍。在六根門頭伺候隨心生。設心若不起。爭如之何。

魔者樂生死之鬼名也。八萬四千魔軍者。乃眾生八萬四千煩惱也。魔本無種。修行失念者遂派其源也。眾生順其境故順之。道人逆其境故逆之。故云道高魔盛也。禪定中或見孝子而斫股。或見猪子而把鼻者。亦自心起見感此外魔也。心若不起。則種種。伎倆。翻為割水吹光也。古云。壁隙風動。心隙魔侵。

起心是天魔。不起心是陰魔。或起或不起是煩惱魔。然我正法中。本無如是事。

大抵。忘機是佛道。分別是魔境。然魔境夢事。何勞辨詰。

工夫。若打成一片。則縱今生透不得。眼光落地之時。不為惡業。所牽。

業者無明也。禪者般若也。明闇不相敵。理固然也。

大抵。參禪者。還知四恩深厚麼。還知四大醜身念念衰朽麼。還知人命在呼吸麼。生來值遇佛祖麼。及聞無上法生希有心麼。不離僧堂守節麼。不與隣單雜話麼。切忌鼓扇是非麼。話頭十二時。中明明不昧麼。對人接語時無間斷麼。見聞覺知時打成一片麼。返觀自己捉敗佛祖麼。今生决定續佛慧命麼。起坐便宜時遙思地獄苦麼。此一報身定脫輪迴麼。當八風境心不動麼。此是參禪人。日用中點檢底道理。古人云。此身不向今生度更向何生度此身。

四恩者。父母君師施主恩也。四大醜身者。父之精一滴。母之血一滴者。水大之濕也精為骨血為皮者。地大之堅也。精血一塊不腐不爛者。火大之煖也。鼻孔先成通出入息者。風大之動也。阿難曰。欲氣麤濁。腥臊交遘。此所以醜身也。念念衰朽者。頭上光陰。剎那不停。面自皺而髮自白。如云。今既不如昔。後當不如今。此無常之體也。然。無常之鬼以殺為戲。實念念可畏也。呼者。出息之火也。吸者。入息之風也。人命寄托。只在出入息也。八風者順逆二境也。(按八風者即利衰毀譽稱譏苦樂也)地獄苦者。人間六十刼。泥犂一晝夜鑊湯爐炭劒樹刀山之苦。口不可形言也。人身難得。甚於海中之鍼。故於此愍而警之

評曰。上來法語。如人飲水冷暖自知。聰明不能敵業。乾慧未免苦輪。各須察念。勿以自慢。

學語之輩。說時似悟。對境還迷。所謂言行相違者也。

此結上自謾之意。言行相違。虛實可辨。

若欲敵生死。須得這一念子爆地一破。方了得生死。

爆。打破漆桶聲。打破漆桶然後。生死可敵也。諸佛因地法行者。只此而已。

然一念子爆地一破然後。須訪明師。决擇正眼。

此事極不容易。須生慚愧始得。道如大海。轉入轉深。慎勿得小為足。悟後若不見人則醍醐上味。翻成毒藥。

古德云。只貴子眼正。不貴汝行履處。

昔。仰山答溈山問云。涅槃經四十卷。總是魔說。此。仰山之正眼也。仰山。又問行履處溈山答曰。只貴子眼正云云。此所以先開正眼而後說行履也。故云若欲修行。先須頓悟。

願諸道者。深信自心。不自屈。不自高。

此心平等。本無凡聖。然。約人有迷悟凡聖也。因師激發。忽悟真我。與佛無殊者。頓也此所以不自屈。如云本來無一物也。因悟斷習。轉凡成聖者。漸也。此所以不自高。如云時時勤拂拭也。屈者教學者病也。高者禪學者病也。教學者。不信禪門有悟入之秘訣。深滯權教。別執真妄。不修觀行。數他珍寶。故自生退屈也。禪學者。不信教門有修斷之正路。染習雖起。不生慚愧。果級雖初。多有法慢。故發言過高也。是故。得意修心者。不自屈。不自高也。

評曰。不自屈不自高者。畧舉初心。因該果海。則信之一位也。廣舉菩薩。果徹因源則五十五位也。

迷心修道。但助無明。

悟若未徹。修豈稱真哉。悟修之義。如膏明相賴。目足相資。

修行之要。但盡凡情。別無聖解。

病盡藥除。還是本人。

不用捨眾生心。但莫染污自性。求正法。是邪。

捨者求者。皆是污也。

斷煩惱。名二乘。煩惱不生。名大涅槃。

斷者。能所也。不生者。無能所也。

須虛懷自照。信一念緣起無生。

此單明性起。

諦觀殺盜[泳-永+(瑤-王)]妄。從一心上起。當處便寂。何須更斷。

此雙明性相。

經云不起一念。名為永斷無明。又云念起即覺。

知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。

心為幻師也。身為幻城矣。世界幻衣也。名相幻食也。至於起心動念。言妄言真。無非幻也。又無始幻無明。皆從覺心生。幻幻如空花。幻滅名不動。故夢瘡求醫者。寤來無方便。知幻者亦如是。

眾生於無生中。妄見生死涅槃。如見空花起滅。

性本無生。故無生涅也。空本無花。故無起滅也。見生死者。如見空花起也。見涅槃者如見空花滅也。然起本無起。滅本無滅。於此二見。不用窮詰。是故。思益經云。諸佛出世。非為度眾生。只為度生死涅槃二見耳。

菩薩度眾生入滅度。又實無眾生得滅度。

菩薩只以念念為眾生也。了念體空者度眾生也。念既空寂者。實無眾生得滅度也。此上論信解。

理須頓悟。事非頓除。

文殊達天真。普賢明緣起。解似電光。行同竆子。此下論修證。

帶[婬-壬+(工/山)]修禪。蒸沙作飯。帶殺修禪。如塞耳呌聲帶偷修禪。如漏巵求滿。帶妄修禪。如刻糞為香。縱有多智。皆成魔道。

此明修行軌則。三無漏學也。小乘。稟法為戒。粗治其末。大乘。攝心為戒。細絕其本。然則法戒無身犯。心戒無思犯也。[婬-壬+(工/山)]者斷清淨。殺者斷慈悲。盜者斷福德。妄者斷真實也。能成智慧。縱得六神通。如不斷殺盜[婬-壬+(工/山)]妄。則必落魔道。永失菩提正路矣。此四戒百戒之根。故別明之。使無思犯也。無憶曰戒。無念曰定。莫妄曰慧。又戒為捉賊。定為縛賊。慧為殺賊。又戒器完固。定水澄清。慧月方現。此三學者。實為萬法之源。故特明之。使無諸漏也。

靈山會上。豈有無行佛。少林門下。豈有妄語祖。

無德之人。不依佛戒。不護三業。放逸懈怠。輕慢他人。較量是非。而為根本。

一破心戒。百過俱生。

評曰。如此魔道。末法熾盛。惱亂正法。學者詳之。

若不持戒。尚不得疥癩野干(狐也)之身。况清淨菩提。果可冀乎。

重戒如佛。佛常在焉。須草繫鵝珠。以為先導。

欲脫生死。先斷貪欲。及除愛渴。

愛為輪迴之本。欲為受生之緣。佛云。[婬-壬+(工/山)]心不除。塵不可出。又云。恩愛一縛着。牽人入罪門。渴者情愛之至切也。

無礙清淨慧。皆因禪定生。

超凡入聖。坐脫立亡者。皆禪定之力也。故云欲求聖道。離此無路。

心在定。則能知世間生滅諸相。

虛隙日光。纖埃擾擾。清潭水底。影像昭昭。

見境心不起名不生。不生名無念。無念名解脫。

戒也定也慧也。舉一具三。不是單相。

修道證滅。是亦非真也。心法本寂。乃真滅也。故曰諸法從本來。常自寂滅相。

眼不自見。見眼者妄也。故妙首思量。淨名杜默。此下散舉細行。

貧人來乞。隨分施與。同體大悲。是真布施。

自他為一曰同體。空手來空手去。吾家活計。

有人來害。當自攝心。勿生嗔恨。一念嗔心起。百萬障門開。

煩惱雖無量。嗔慢為甚。涅槃云。塗割兩無心。嗔如冷雲中霹靂起火來。

若無忍行。萬行不成。

行門雖無量。慈忍為根源。忍心如幻夢。辱境若龜毛。

守本真心。弟一精進。

若起精進心。是妄非精進。故云莫妄想。莫妄想。懈怠者。常常望後。是自棄人也。

持呪者。現業易制。自行可違。宿業難除。必借神力。

摩登得果。信不誣矣。故不持神呪。遠離魔事者。無有是處。

禮拜者。敬也伏也。恭敬真性。屈伏無明。

身口意清淨。則佛出世。

念佛者。在口曰誦。在心曰念。徒誦失念。於道無益。

阿彌陁佛六字法門。定出輪迴之捷徑也。心則。緣佛境界。憶持不忘。口則。稱佛名號分明不亂。如是心口相應。名曰念佛。

評曰。五祖云。守本真心。勝念十方諸佛。六祖云。常念他佛。不免生死。守我本心。即到彼岸。又云。佛向性中作。莫向身外求。又云迷人念佛求生。悟人自淨其心。又云大抵眾生悟心自度。度佛不能度眾生(云云)。如上諸德。直指本。心。別無無方便。(方將一法便逗諸根)理實如是。然迹門實有極樂世界阿彌陁佛。有四十八大願。凡念十聲者。承此願力往生蓮胎。徑脫輪迴。三世諸佛。異口同音。十方菩薩。同願往生。又况古今往生之人。傳記昭昭。願諸行者。慎勿錯認。勉之勉之。

梵語阿彌陁。此云。無量壽。亦云。無量光。十方三世第一佛號也。因名法藏比丘對世自在王佛。發四十八願云。我作佛時。十方無央數世界。諸天人民。以至蝟飛蝡動之流。念我名十聲者。必生我剎中。不得是願。終不成佛(云云)。先聖云。唱佛一聲。天魔喪膽。名除鬼簿。蓮出金池。又懺法云。自力他力。一遲一速。欲越海者種樹作船。遲也。比自力也。借船越海。速也。比佛力也。又曰。世間穉兒。迫於水火高聲大呌。則父母聞之。急走救援。如人臨命終時。高聲念佛。則佛具神通。决定來迎爾。是故大聖慈悲。勝於父母也。眾生生死。甚於水火也。有人云。自心淨土淨土不可生。自性彌陁。彌陁不可見。此言似是而非也。彼佛無貪無嗔。我亦無貪無嗔乎。彼佛變地獄作蓮花。易於反掌。我則以業力。常恐自墮於地獄。况變作蓮花乎。彼佛觀無盡世界如在目前。我則隔壁事猶不知。况見十方世界如目前乎。是故人人。性則雖佛。而行則眾生。論其相用。天懸地隔。圭峰云。設實頓悟。終須漸行。誠哉是言也。然則。寄語自性彌陁者。豈有天生釋迦。自然彌陀耶。須自忖量人豈不自知。臨命終時。生死苦際。定得自在否。若不如是。莫以一時貢高。却致永却沈墮。又馬鳴龍樹。悉是祖師。皆明垂言教。深勸往生。我何人哉。不欲往生。又佛自云。西方去此遠矣。十萬(十惡)八千。(八邪)此為鈍根說相也。又云。西方去此不遠。即心(眾生)是佛。(彌陀)此為利根說性也。教有權實。語有顯密。若行解相應者。遠近俱通也。故祖師門下。亦有或喚阿彌陀佛者。(惠遠)或喚主人公者。(瑞巖)

聽經。有經耳之緣。隨喜之福。幻軀有盡。實行不亡。

此明智學。如食金剛。勝施七寶。壽師云。聞而不信。尚結佛種之因。學而不成。猶盖人天之福。

看經。若不向自己上做工夫。雖看盡萬卷。猶無益也。

此明愚學。如春禽晝啼。秋蟲夜鳴。密師云。識字看經。元不證悟。銷文釋義。唯熾貪嗔邪見。

學未至於道。衒耀見聞。徒以口舌辯利相勝者。如廁屋塗丹雘。

別明末世愚學。學本修性。全習為人。是誠何心哉。

出家人。習外典。如以刀割泥。泥無所用。而刀自傷焉。

門外長者子。還入火宅中。

出家為僧。豈細事乎。非求安逸也。非求溫飽也。非求利名也。為生死也。為斷煩惱也。為續佛慧命也。為出三界度眾生也。

可謂衝天大丈夫。

佛云。無常之火。燒諸世間。又云眾生苦火。四面俱焚。又云諸煩惱賊。常伺殺人。道人。宜自警悟。如救頭燃。

身有生老病死。界有成住壞空。心有生住異滅。此。無常苦火。四面俱焚者也。謹白參玄人。光陰莫虛度。

貪世浮名。枉功勞形。營求世利。業火加薪。

貪世浮名者。有人詩云。鴻飛天末迹留沙。人去黃泉名在家。營求世利者。有人詩云採得百花成蜜後。不知辛苦為誰甜。枉功勞形者。鑿永雕刻不用之巧也。業火加薪者麤弊色香致火之具也

名利衲子。不如草衣野人。

唾金輪入雪山。千世尊不易之軌則。末世羊質虎皮之軰。不識廉耻。望風隨勢。陰媚取寵。噫。其懲也夫。

心染世利者。阿附權門。趨走風塵。返取笑於俗人。此衲子。以羊質。證此多行。以懲也夫。結之。此三字文。出莊子。

佛云。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。

末法比丘。有多般名字。或鳥鼠僧。或啞羊僧。或禿居士。或地獄滓。或被袈裟賊。噫。其所以以此。

裨販如來者。撥因果排罪福。沸騰身口。送起愛憎。可謂愍也。避僧避俗曰鳥鼠。舌不說法曰啞羊。僧形俗心曰禿居士。罪重不遷曰地獄滓。賣佛營生曰被袈裟賊。以被袈裟賊。證此多名。以此二字。結之。此二字文。出老子。

於戲。佛子一衣一食。莫非農夫之血。織女之苦。道眼未明。如何消得。

傳燈。一道人。以道眼未明故。身為木菌以還信施。

故曰。要識披毛戴角底麼。即今。虛受信施者是。有人。未飢而食。未寒而衣。是誠何心哉都不思目前之樂。便是身後之苦也。

智論。一道人。五粒粟受牛身。生償筋骨。死還皮肉。虛受信施。報應如響。

故曰。寧以熱鐵纏身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。不受信心人食。寧以鐵鑊投身。不受信心人房舍等。

梵網經云。不以破戒之身。受信心人種種供養及種種施物。菩薩若不發是願。則得輕垢罪。

故曰。道人。進食如進毒。受施如受箭。幣厚言甘。道人所畏。

進食如進毒者。畏喪其道眼也。受施如受箭者。畏失其道果也

故曰。修道之人。如一塊磨刀之石。張三也來磨。李四也來磨。磨來磨去。別人刀快而自家石漸消。然有人。更嫌他人不來我石上磨。實為可惜。

如此道人。平生所向。只在溫飽。

故。古語亦有之。曰三途苦未是苦。若袈裟下失人身。始是苦也。

古人云。今生未明心。滴水也難消。此所以袈裟下失人身也。佛子佛子。憤之激之。此章始起於一於戲。終結於一古語。中間細繹許多故曰字。亦一段文法也。

咄哉。此身九孔。常流百千癰疽。一片薄皮。又云革囊盛糞。膿血之聚。臭穢可鄙。無貪惜之。何况百年長養。一息背恩。

上來諸業。皆由此身。發聲叱咄。深有警也。此身諸愛根本。了之虛妄。則諸愛自除。如其耽着。則起無量過患。故於此。特明之。以開修道之眼也。

評曰。四大無主。故一為假四冤。四大背恩。故一為養四蛇。我。不了虛妄。故為他人也。嗔之慢之若二鬼之爭一屍也。一屍之為體也。一曰泡聚。一曰夢聚。一曰苦聚。一曰糞聚。非徒速朽。亦甚鄙陋。上七孔。常流涕唾。下二孔。常流屎尿。故。須十二時中潔淨身器。以參眾數。凡行麤不淨者。善神必背去。因果經云。將不淨手執經卷。在佛前涕唾者。必當獲廁蟲報。文殊經云。大小便時。狀如木石。慎勿語言作聲。又勿畵壁書字。又勿吐痰。入廁中。又云登廁不洗淨者。不得坐禪床。不得登寶殿。(以下入廁呪洗淨呪等并略之)此登廁洗淨之法。亦是道人日用行實故。引經附此。

有罪即懺悔。發業即慚愧。有丈夫氣象。又改過自新。罪隨心滅。

懺悔者。懺其前愆。悔其後過。慚愧者。慚責於內。愧發於外。然心本空寂。罪業無寄。

道人。宜應端心。以質直為本。一瓢一衲。旅泊無累。

佛云。心如直絃。又云。直心是道塲。若不耽着此身。則必旅泊無累。

凡夫取境。道人取心。心境兩忘。乃是真法。

取境者如鹿之趁空花也。取心者如猿之捉水月也。境心雖殊。取病則一也。此合論凡夫二乘。

●天地尚空秦日月。山河不見漢君臣。

聲聞宴坐林中。被魔王捉。菩薩遊戲。世間外魔不覔。

聲聞取靜為行故心動。心動則鬼見也。菩薩性自空寂故無迹。無迹則外魔不見。此合論二乘菩薩。

●三月懶遊花下路。一家愁閉雨中門。

凡人臨命終時。但觀五蘊皆空。四大無我。真心無相。不去不來。生時性亦不生。死時性亦不去。湛然圓寂。心境如一。但能如是。直下須了。不為三世所拘繫。便是出世自由人也。若見諸佛。無心隨去。若見地獄。無心怖畏。但自無心。同於法界。此即是要節也。然則平常是因。臨終是果。道人。須着眼看。

怕死老年親釋迦●好向此時明自己。百年光影轉頭非。

凡人臨命終時。若一毫毛凡地情量不盡。思慮未忘。向驢胎馬腹裏托質。泥犂鑊湯中煑煠。乃至依前再。為螻蟻蚊䖟。

白雲云。設使一毫毛凡聖情念淨盡。亦未免入驢胎馬腹中。二見星飛。散入諸趣。●烈火茫茫。寶劍當門。

評曰。此二節。特開宗師無心合道門。權遮教中。念佛求生門。然。根器不同。志願亦異。各各如是。兩不相妨。願諸道者。平常隨分。各自努力。最後剎那。莫生疑悔。

禪學者。本地風光。若未發明。則孤峭玄關。擬從何透。往往。斷滅空以為禪。無記空以為道。一切俱無。以為高見。此冥然頑空。受病幽矣。今天下之言禪者。多坐在此病。

向上一關。措足無門。雲門云。光不透脫。有兩種病。透過法身。亦有兩種病。須一一透得始得。

●不行芳草路。難至落花村。

宗師亦有多病。病在耳目者。以瞠眉努目側耳點頭為禪。病在口舌者。以顛言倒語胡唱亂暍為禪。病在手足者。以進前退後指東畫西為禪。病在心腹者。以窮玄究妙超情離見為禪。據實而論。無非是病。

殺父母者。佛前懺悔。謗般若者。懺悔無路。

●空中撮影非為妙。物外追蹤豈俊機。

本分宗師。全提此句。如木人唱拍。紅爐點雪。亦如石火電光。學者。實不可擬議也。故。古人知師恩。曰不重先師道德。只重先師。不為我說破。

不道不道。恐上紙墨。●箭穿江月影。須是射鵰人。

大抵。學者。先須詳辨宗途。昔。馬祖一喝也。百丈耳聾。黃檗吐舌。這一喝。便是拈花消息亦是達磨初來底面目。吁。此。臨濟宗之淵源。

識法者懼。和聲便打。●杖子一枝無節目。慇勤分付夜行人。

昔馬祖一喝也。百丈得大機。黃檗得大用。大機者。圓應為義。大用者。直截為義。事見傳燈錄。

大凡祖師宗途有五。曰臨濟宗。曰曹洞宗。曰雲洞宗。曰溈仰宗。曰法眼宗。

【臨濟宗】。本師釋迦佛至三十三世。大祖慧能大師直傳。曰南岳懷讓。曰馬祖道一曰百丈懷海。曰黃檗希運。曰臨濟義玄。曰興化存獎。曰南院道顒。曰風穴延沼曰首山省念。曰汾陽善昭。曰慈明楚圓。曰楊岐方會。曰白雲守端。曰五祖法演。曰圓悟克勤。曰徑山宗杲禪師等。

【曹洞宗】。大祖下傍傳。曰青原行思。曰石頭希遷。曰藥山惟儼。曰雲巖曇晟。曰洞山良价。曰曹山耽章。曰雲居道膺禪師等。

【雲門宗】。馬祖傍傳。曰天王道悟。曰龍潭崇信。曰德山宣鑒。曰雪峰義存。曰雲門文偃。曰雪竇重顯。曰天衣義懷禪師等。

【溈仰宗】。百丈傍傳。曰溈山靈祐。曰仰山慧寂。曰香嚴智閒。曰南塔光涌。曰芭蕉慧清。曰霍山景通。曰無著文喜禪師等。

【法眼宗】。雪峰傍傳。曰玄沙師備。曰地藏桂琛。曰法眼文益。曰天台德韶。曰永明延壽。曰龍濟紹修。曰南臺守安禪師等。

【臨濟家風】。赤手單刀。殺佛殺祖。辨古今於玄要。驗龍蛇於主賓。操金剛寶劒。掃除竹木精靈。奮獅子全威。震裂狐狸心膽。要識臨濟宗麼。青天轟霹靂。平地起波濤

【曹洞家風】。權開五位。善接三根。橫抽寶劒。斬諸見稠林。妙協弘通。截萬機穿鑿威音那畔滿目烟光。空刧已前一壺風月。要識曹洞宗麼。佛祖未生空刧外。正偏不落有無機。

【雲門家風】。劒鋒有路。鐵壁無門。掀翻露布葛藤。剪却常情見解。迅電不及思量烈焰寧容湊泊。要識雲門宗麼。拄杖子𨁝跳上天。盞子裏諸佛說法。

【溈仰家風】。師資唱和。父子一家。脇下書字。頭角崢嶸。室中驗人。獅子腰折。離四句絕百非。一搥粉碎。有兩口無一舌。九曲珠通。要識溈仰宗麼。斷碑橫古路。鐵牛眠少室。

【法眼家風】。言中有響。句裏藏鋒。髑髏常干世界。鼻孔磨觸家風。風柯月渚。顯露真心。翠竹黃花。宣明妙法。要識法眼宗麼。風送斷雲歸嶺去。月和流水過橋來。

【別明臨濟宗旨】

大凡一句中具三玄。一玄中具三要。一句無文綵印。三玄三要。有文綵印。權實玄照用要。

【三句】。第一句。喪身失命。第二句。未開口錯。第三句。糞箕掃箒。

【三要】。一要。照即大機。二要。照即大用。三要。照用同時。

【三玄】。體中玄。三世一念等。句中玄。徑截言句等。玄中玄。良久棒喝等。

【四料揀】。奪人不奪境。待下根人。奪境不奪人。待中根人。人境兩俱奪。待上根人人境俱不奪。待出格人。

【四賓主】。賓中賓。學人無鼻孔。有問有答。賓中主。學人有鼻孔。有主有法。主中賓師家無鼻孔。有問在。主中主。師家有鼻孔。不妨奇特。

【四照用】。先照後用有人在。先用後照有法在。照用同時驅耕夫之牛奪飢人之食照用不同時有問有答。

【四大式】。正利。少林面壁類。平常。禾山打鼓類。本分。山僧不會類。貢假。達摩不識類。

【四喝】。金剛王寶劒。一刀揮斷。一切情解。踞地獅子。發言吐氣。眾魔膽裂。探竿影草。探其有無師承鼻孔。一喝不作一喝用。具上三玄四賓主等。

【八棒】。觸令返玄。接掃從正。靠玄傷正。苦責罰捧。順宗旨賞棒。有虛實辨棒。盲枷瞎棒。掃除凡聖正棒。此等法。非特臨濟宗風。上自諸佛。下至眾生。皆分上事。若離此說法皆是妄語。

臨濟喝德山棒。皆徹證無生。透頂透底。大機大用。自在無方。全身出沒。全身擔荷。退守文殊普賢大人境界。然據實而論。此二師。亦不免偷心鬼子。

凜凜吹毛。不犯鋒鋩。●爍爍寒光珠媚水。寥寥雲散月行天。

大丈夫見佛見祖。如冤家。若着佛求。被佛縛。若着祖求。被祖縛。有求皆苦。不如無事。

佛祖如冤者。結上無風起浪也。有求皆苦者。結上當體便是也。不如無事者。結上動念即乖也。到此。坐斷天下人舌頭。生死迅輪。庶幾停息也。扶危定亂。如丹霞燒木佛雲門喫狗子。(普曜經云。世尊。初生下時。周行七步。目顧四方。一手指天。一手指地。曰天上天下。唯我獨尊。雲門拈云。我在當時。一棒打殺。與狗子喫却。貴國天下太平。)老母不見佛皆是摧邪顯正底手段。然畢竟如何。●常憶江南三月裏。鷓鴣啼處百花香。

神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。

神光不昧者。結上昭昭靈靈也。萬古徽猷者。結上本不生滅也。莫存知解者。結上不可守名生解也。門者有凡聖出入義。如荷澤所謂知之一字眾妙之門也。吁。起於名狀不得。結於莫存知解。一篇葛藤。一句都破也。然始終一解。中舉萬行。如世典之三義也知解二字佛法之大害。故。特舉而終之。荷澤神會禪師。不得為曹溪嫡子者。以此也因而頌曰。

如斯舉唱明宗旨。笑殺西來碧眼僧。然。畢竟如阿。(咄)。孤輪獨照江山靜。自笑一聲天地驚。

(禪家龜鑑終)

禪教釋西山大師

清虛病老在西山金仙臺。一日行珠。惟政。寶晶。三德士。持金剛經五家解。問曰。般若教中。亦有禪旨。以般若為宗可乎。病老。引古答曰。只聞世尊。以正法眼藏。付囑摩訶迦葉。不聞以金剛般若。付囑摩訶迦葉也。大抵百草頭上。有活底祖師意。至於鶯鷰常談實相法。况我金剛一句乎。不着文字。則可讀一卷經也。然。洗佛光明。非其機。莫能窺。今日為君禪教二道對辨而釋。其釋也。乃古也。非今也。

世尊。未離兜率。已降王宮。未出母胎。度人已畢。此禪門最初句也。古德頌云。釋迦不出世。四十九年說。達磨不西來。少林有妙訣。是此意也。(華嚴十種訣)

世尊。從兜率。降王宮。住胎出胎。出家成道。降魔轉法。至於入泹槃。此禪門末後句也。有云如月在天。影含眾水。時無礙。處無礙。始終一貫。則末後句。亦是最初句。最初句亦是末後句。然我禪門中。本無如是商量。商量。則識法者懼也。(拈頌說誼)

世尊。初入摩耶胎。直與三十三人。摠授玄記云。吾有正法眼藏。密付於汝。各傳一人。勿令斷絕。頌曰。摩耶肚裏堂。法界體一如。卅三諸祖師。同時密授記。(般若多羅付法傳)

世尊。在雪山。六年。因星。悟道。既知是法之未臻極。遊行數十日。歲在壬午。特尋訪于真歸祖師。始傳得玄極之旨。是乃教外別傳之源也。(梵日國師集)

世尊。在靈山法會上。為迦葉。分半座。舉花枝。示雙趺。對眾密付。文殊普賢。八萬菩薩眾海。罔知迦葉入處。是乃教外別傳之派也。(梵王决疑經及宗道者傳)

訣曰。自迦葉阿難二尊者。至六祖慧能大師。所謂卅三也。教外別傳之旨。逈出青霄之外。非徒五教學者難信。亦乃當宗下根。茫然不識。

問。迦葉阿蘭位在聲聞。豈堪教外別傳之旨乎。

答。迦葉阿難。應化大聖。百千三昧。無量功德。與如來不異。况已授密記者耶。(正宗記)

世尊。偈云。始從鹿野苑。終至跋提河。於是二中間。未曾說一字。此固教外別傳之謂也。(智度論)

諸佛說弓。諸祖說弦。教家無礙之法。方歸一味。拂此一味之跡。方現禪家一心。故云。無盡性海合一味。一味相沉是我禪。(順正錄及真正錄)

問。圓教中性海。則自體雖不可思不可說。始修法界之因。終證法界之果。若海印則。自是訂體。離因離果。與禪門正宗心印。可和會否。

答。相似而不相似也。華嚴雖明無盡法界。坐在因果域內。證之者須經見聞生觧行生然後證入。故。未透義路之窠臼。亦未脫十種之病源。豈比別傳禪旨耶。海印者。雖離因離果自從因果處。歸亡因果處。有因者始迹。有果者終迹也。禪門密傳之旨。本無法界之因更無亡因。本無法界之果。更無亡果。本無因故。無萬行之路。本無果故。無證果之門况學者所參話頭。沒語路沒義路沒滋味。不滯十種病。不涉全提見。亦不渉破病解。忽然噴地一發。則自然洞明一心法界。亦洞明不思議境界。所謂一聞千悟得大總持者也况宗師所示手叚。據法離言。殺活臨時。或作青天霹靂。或起平地干戈。劒刃上能撲人電光中能穿針。雖上根大智。不容思議於其間也。

問。頓教中。一切法。離心緣相離名字相。一念不生。訂時亦無能入者。可與禪門密旨合否。

答。相似而不相似也。頓教一念不生。泯絕無寄。故坐在死句坑中。然。若不洞明一念不生之解。則無以攝此行也。圓覺云。得法界淨者。即被淨解。為自障礙。此之謂也。若論所訂真如。則必有能訂智體。若有不生妄念。則必有所生正念。又有從信而至佛地之迹也禪門密旨。則本無一念。不生何念。念既本無。信位何立。信位不立。佛地何有。雖說最上乘。本無最上乘。况學者所參活句。如一團火。近之則燎却面門。無佛法措着之處只有大疑。如烈𦦨亘天。忽若打破漆桶。則百千法門。無量妙義。不求而圓得也。然則。雖證理成佛。只得素法身者。可與同論也。故云。祖師傳心處。如鳥飛空。永無蹤迹也。華嚴䟽云。圓頓之上。別有一宗。此禪門之謂也。(竪禪章及决疑論)

訣曰。圓教有無礙緣起之解。頓教有離名絕相之解。禪門無摸索沒巴鼻。

問。楞伽經性宗之法。達磨帶來。要證據心地法門。故歷世分付云云。可乎。

答。此亦不可也。佛為大慧菩薩。大海隔絕處。談佛性義。意欲激發二乘。捨小慕大而已止可在方等部中。安可證據禪門耶(引古辨今錄)

重峰祖師云。達磨初來。以正法眼藏。密付慧可。只觀僧那禪師。(可師傍傳)執筏堅固。不得祖師正法。將恐以愚惑情破滅正法。故。假設方便云。楞伽經四卷。是我心要。付慧可兼傳之然則祖門傳楞伽者。為僧那止啼之黃葉耳。(海東七代錄)

問。般若經云。諸佛從此經出。故稱般若為佛母。然則以般若為宗可乎。

答。亦不可也。般若此翻智慧。若是智慧。則舍利弗為宗主也。般若以前。所說法皆為戱論。故經云蠲除戱論之糞也。是故當知般若。是聲聞䑛痔破癰之良藥耳。安可為禪門之宗主也。(鑑昭錄)

聖住和尚。常扣楞伽經。知非便舍。入唐傳禪法。

道元和尚。常究華嚴經。一日乃曰。圓頓之旨。豈如心印之法。即舍之。亦入唐傳祖印(七代錄)

訣曰。周金剛之舉火。亮西山之氷釋。孚太原之聞鼓角。海越州之得寶藏。至於靈默之回頭。良遂之稱名。凡以此也。

新羅文聖大王。問無染國師曰。禪教高下。為寡人辨釋。

答。百僚阿衡。各其職。帝王拱默廟堂之上。萬姓以安。王聞之大悅。(無染國師別集)

講華嚴座主。問螺磎國師曰。教之三種根機。與禪之別傳一機。請為我辨釋。

答。世尊。向生死海中。張三種網。摝人天魚。豈將三網所摝之魚。比况雲外注甘露之神龍耶。(螺磎別集)

訣曰。禪門正傳之機。一似三網之上雲外之神龍。一似百僚之上廟堂天子。其尊其貴不辨可知。

於是。教學者五六軰。憤然作色。問清虛曰。禪家發言。越分過度。無乃有其眼。而無其足乎。

清虛。正色而對曰。禪家具眼具足。寧可永刧沉淪。不慕諸聖解脫者。禪家之眼也。不見他人非。常見自己過者。禪家之足也。於戱。世降聖遠。魔強法弱。視正法。如土塊。我之此語。正如持盃水救輿火也。五祖和尚云。守我本心。勝念十方諸佛。因指天詛盟曰。若我誑汝。我被世世虎狼所食。學者到此。若不生悲感。可謂與木石無異也。故。古德云。重教輕心。雖歷多刼。盡作天魔外道。

禪教訣示惟政大師

今禪者曰。此吾師之法也。今教者曰。此吾師之法也。一法上。同於同。異於異。而指馬交諍。嗚乎。其孰能訣之。然禪是佛心。教是佛語也。教也者。自有言至於無言者也。禪也者自無言。至於無言。則人莫得而名焉。強名曰心。世人不知其由。謂學而知。思而得。是可愍也。教者曰。教中亦有禪也云者。出於非聲聞乘。非緣覺乘。非菩薩乘。亦非佛乘之語也。然此禪家入門之初句。非禪旨也。世尊一代所說之教也。譬如將三種慈悲之網。張三界生死之海。以小網摝蝦蜆。(如人天小乘教)以中網摝魴鱒。(如緣覺中乘教)以大網摝鯨鰲。(如大乘圓頓教)俱置於涅槃之岸焉。此教之序也。其中有一物。鬣如朱火。爪如鐵戟。眼射日光。口吐風雷者。翻身一轉。白浪滔天。山河震動。日月晦暝。超出乎三網之外。直上乎青雲之端。注甘露而益羣生焉。(正如祖門教外別傳之機)此禪之別於教者也。此禪之法。吾佛世尊。亦別傳乎真歸祖師者也。非古佛之陳言也。今錯承禪旨者。或以頓漸之門為正脉。或以圓頓之教作宗乘。或引外道書說密旨。或以弄業識為本分。或以認光影為自己者。至於恣行盲聾棒喝。無慚無愧者。是誠何心哉。其謗法之愆。余何敢言。吾所謂教外別傳者。非學而知。思而得者也。須窮心路絕。然後始可知也。須經自肯點頭。然後始可得也。師不聞乎。自釋尊。拈花示眾。迦葉破顏微笑。乃至於口而傳之後曰。達磨廓然無聖。六祖善惡不思。讓師車滯鞭牛。思師廬陵米價。馬祖吸盡西江。石頭不會佛法。至於雲門胡餅。趙州喫茶。投子沽油。玄沙白紙雪峯輥毬。禾山打鼓。神山敲鑼。道吾作舞。斯等。皆先佛先祖。同唱教外別傳之曲也。思量得麼。擬議得麼。可謂蚊子之上鐵牛也。今當末世。多是劣機。非別傳之機也。故。只貴圓頓門。以理路義路心路語路。生見聞信解者也。不貴徑截門。沒理路沒義路沒心路沒語路沒滋味無摸索底上。打破漆桶者也。然則如之何而可也。今師對八方衲子之軰。下刃要緊。不得穿鑿。直以本分徑截門活句。教伊自悟自得。方是宗師。為人體裁也。若見學人不薦。便與拖泥說教。瞎人眼不少。若宗師。違此法。則雖說法。天花亂墜。總是痴狂外邊走也。若學人信此法。則雖今生未得徹悟。臨命終時不被惡業所牽。直入菩提正路也。昔馬祖一喝也。百丈耳聾。黃檗吐舌。此臨濟宗之淵源也。師必擇正脉。宗眼分明。故如許縷縷。莫辜負老僧也。若辜負老僧。則必辜負佛祖之深恩也。詳悉詳悉。

又示別紙

千里之驥豈假鞭影。曠野春風想必如流。然古人云。見道易而守道難也。師居常勉護毘尼法。勿相違解行。勿說他人過。勿議朝廷事。勿看外書。勿視邪色。勿聽甘言也。衾枕之所畏。况外人乎。勿近諂笑也。塵人之所病。况道人乎。勿以聰慧貢我。勿以文字慢人。至道無人也。真理無我也。須常守己事。常省己過。以質直為體。以慈忍為用。以青山白雲為棲息處。以水月松風為知心友也。則庶幾乎道人也。

○(臨濟下第廿五世太古下第六世)弘覺登階禪師。堂號浮休。法諱善修。俗姓金氏。古帶方獒樹人也。父積山。母李氏。以嘉靖癸卯二月戊子生師焉。師丱歲。啟父母曰。浮生滾冗吾將出世。辭入智異山。從信明長老剃髮。謁芙蓉大師。盡得心法。師善書法。與松雲政公齊名。漢人能書者。見師所書之字。以為筆精健勁。古不易得云云。壬辰之亂。師。隱身於德裕山巖穴中以避之。亂平。師如伽倻。明將李宗城。入海印寺。見師忘皈。臨別贈詩。以寓眷眷之意無何移九千洞宴晦。一日瞑目誦圓覺經。有一大蟒來聽。夜夢一老翁拜謝曰。蒙和尚說法已離苦矣。萬歷甲寅。師自松廣。之七佛庵。翌年秋七月。示微疾。召上足碧巖大師。付法曰。吾意在汝。汝欽哉。至十一月初一日。日纔中晡。沐浴歇。喚侍者。索紙筆。書一偈曰七十三年遊幻海。今朝脫殼返初源。廓然空寂元無物。何有菩提生死根。偈畢。泊然而逝(佛紀二六四二年)報年七十三。坐夏五十七。門人闍維。收靈骨。樹浮圖凡四處。海印。松廣。七佛百丈也。後五年。光海主追加弘覺登階。

(附)青梅禪師祭五大聖師文

維萬曆丁巳。智異山弟子某等。謹告于

故大聖師尊靈。性身非色。真說無聲。於非身顯相。分形千億。於真說顯言。教演河沙惟我五大聖師。從真淨界。入生滅藏。稀有稀有如曇花次第而開。奇哉奇哉似覺樹隨時而秀。開三門於鐵壁撈摝魚龍。拔一刃於霜天沉埋佛祖。空中撮影隨機之化曲盡火裏生蓮為人之心徹困。如非大光明藏中親見聞。必是摩耶肚堂裏同授記者。

登階尊者。肉身菩薩。降跡同塵。逢塲作戲。暗撒真珠。(登階謂碧溪正心也)

碧松國老。嘆世無常。脫入空門。當機揮刃。劈空電影。

芙蓉大士。博取及人。眾聖同規。橫拈倒用。無不得皈。

清虛摠判。身一片雲。志千里鶴。空諸法藏。碎萬祖骨。

浮休大士。聰明天縱。道洽真空。具體作家。海內蒙光。

嗚呼。塵非常住。永歸寂滅。悲風動樹。愴月臨軒。弟子等。追慕無窮。奉

命寫真。祖堂重開。奉安于茲。瞻仰慈容。壁上生風。聊備香花。恭陳一奠。伏惟尚饗。

智異山青梅禪師。法諱印悟。燕谷寺僧。奉命定祖位如此。今我亦從梅師之舊。止于虛休兩師。而兩師以下。各有派譜。此不具錄。但取其有碑狀者。入之編年云爾青梅大師十無益頌。

一心不返照看經。二不達性空坐禪。三不信正法苦行。四不折我慢學法。五欠人師德濟眾。六內無實德外儀。七心非信實巧言。八輕因望果求道。九心腹無識我慢十一生乖角處眾。

朝鮮佛教通史中編(終)

跋

尚玄居士。儒而好佛者。博通乎內外典。參究有年。妙解釋氏真詮。若宿世因果之契焉。蓋香山老坡。諒亦默證於三生之緣業者也。吾東佛教。自羅迄今。迨數千年之久。而或隆或替。與儒教相消長。名師悟禪代不乏出。惜其徒。無能有綜合撰述。以作我東之傳燈實錄。而所傳不過憑寒山片石而已。然。陵谷變遷。石亦磨滅。則羅麗碑碣。已剩缺而不可讀者亦八九矣。此。尚玄所以慨然興感。而佛教通史之所由作也。或疑佛之法。亘于無際。無所處而不現。何事乎史。夫史。所以瀹時代。疏源流。證以古。眎以今。印吾心奉佛恩。此乃通史之不得不作。其作之也。又益于無際耳。然。其隆替無常。固古也。今適丁振興之運而時代之最。莫今若也。則普濟彼岸。得真成道者。必接踵而起矣。通史之有功於佛。顧無量矣。是為之跋。

世尊降生二千九百四十五年一月十日

嵩陽山人張志淵跋

朝鮮佛教通史下編目次

二百品題 頁

頁

出西域三千年歷史 二～四 禪源流派皆自曹溪 七～四二

入東方二百句品題 四～七 教林結果迺於雜花 四二～五五

月氏金人乘來鐵鍾 五七～六一 元曉義相華嚴初祖 二九～一二五

露王玉后載到石塔 六二～七〇 太古懶翁臨濟嫡孫 五〇〇～五一四

順道阿道傳經創寺 七〇～七七 胡僧難陀度僧漢山 九一～一〇二

涵虛清虛扶宗樹教 八一三～八一四 台宗法融稟宗荊溪 一一六～一一九

梁傳曇始宣教句驪 七七～八一 謙益齎梵本之律部 一〇三～一〇四

吳音法明誦經對馬 一〇四～一〇六 義信駄竺經於法寺 一二五～一三二

扶桑佛教始自百濟 一〇六～一一五 五臺佛宮山中明堂 一三二～一三八

芙蓉法脈恰似六祖 八一三 雙溪祖塔海東福田 一三八～一四二

普陀洛山大士聖窟 一四三～一四八 金剛壇戒律宗威儀 一四九～一五一

耽沒羅洲尊者道場 一四八～一四九 華嚴壁經教家事業 一五一～一五七

惠通印訣真真言宗 一五八～一六三 黃龍壁松率居神畵 一七八～一八一

大賢學記唯唯識師 一六八～一七八 白月碑字金生名筆 一八二～一八三

月師作歌怪日即滅 二二二～二三二 世俗五戒光師隨機 二一六～二一七

龍王獻舞迷雲盡散 二三二～二三四 新羅三寶麗王寢謀 二一七～二二二

水渡七僧誘敗隋兵 八一～八五 雪山真歸是佛祖師 二三四～二三八

山造萬佛驚嘆唐帝 一九七～一九八 檀國桓因迺天帝釋 二三八～二四四

金馬人雅善梵唄聲 二四五～二五〇 並立三教寵臣進策 八五～九〇

玉龍子權弄堪輿術 二五一～二七二 特垂十訓麗祖護法 二八九～二九〇

四山碑銘伉儷之文 二七二～二七五 僧遺魚及變化金蛙 二七八～二八一

兩街僧錄左右其司 二七六～二七七 仙飛花洎長生枯樹 二八一～二八二

創寺金山甄萱信佛 二八三 講百座設獅子據地 二九二～二九四

定都鐵原弓裔稱尊 二八四～二八九 齋八關事龍神及天 二九〇～二九二

高麗選佛初設僧科 二九四～二九五 高麗初多傳法眼派 三三三～三三六

大覺求法始興台教 二九七～三七七 普照後始設曹溪宗 三三六～三七七

越王求書以復台教 二九五～二九七 羅禪師綾首座得批 四三六～四五一

元帝出榜為護佛法 四九三～四九四 (豕亥)教長(魚魯)丈室受記 四五一～四五三

悲院施眾惜乎不廣 三八〇～三八四 甘露舍利僧言見性 四五五～四五六

道場媚神失之太多 三八四～四一二 旭日庭燄人謂放光 四五六～四五七

殿庭飯僧數盈萬人 四三〇～四三一 獻草為芝文士譏王 四五七～四六一

寺門行香親率百官 四三一～四三三 謂木結穀妖僧誣民 四六一～四六三

山寺燃燈迺為年例 四三三～四三四 盲聾示聽日嚴誑人 四六三～四六四

閭巷呼旗便成國俗 四三四～四三六 陰陽吉凶山甫惑眾 四六四～四六六

聖燈寶幢㦸巖禳鎮 三七七～三七八 百寮齋米抽斂有差 四六六～四六七

灌燭巨像湧石琢成 三七九～三七九 萬佛香徒聚集無賴 四六七～四六八

大法寶海印藏經板 四二〇～四三〇 藏經道場春十秋十 四六八～四七〇

美工術石窟刻佛像 一八三～一九七 連聲法席晝三夜三 四七〇～四七一

江上油餅龍吐瑞氣 四五三～四五四 花紋苧布尼婢織成 四七一～四七二

塔下陶瓦龜書怪語 四五四～四五五 琉璃土瓦僧侶燔造 四七二～四七四

一家三子制許度僧 四七四～四七七 寺院營產法孫犯戒 五三九～五四〇

五教兩宗祈禱平賊 四七七～四八四 廟堂籌餉田奴屬公 五四〇～五四二

恭王迷信朱帝賜書 四九五～四九八 道衍致孝復事李氏 五四六～五四八

愚公密告紅賊應記 四九六～四九六 志崇感夢重創松寺 五四八～五五四

葱嶺毒龍無漏去度 一九八～二〇七 智雄繼利雄為國師 五二七～五二八

檜巖寶鳳指空來遊 四九八～五〇〇 讓寧對孝寧稱佛兄 五六五～五六六

妙清衒術欺君謀逆 四八四～四八七 法華佛事追福太后 五五六～五六四

辛盹叶夢封侯弄權 四八五～四九三 般若經行走汗老郎 五六四～五六五

浮雪功熟水懸空中 二一〇～二一五 黃儼來迎濟州銅佛 五五四～五五五

覺雲書成珠落筆端 五二八～五三〇 金漸奏留興天舍利 五五五～五七三

無學詳夢勸羅漢齋 五三〇～五二八 諺文字法源出梵天 五七三～六四〇

震默指影稱釋迦真 八三七～八三九 正樂曲譜名稱靈山 六四一～六五四

一代文豪多撰僧史 五四四～五四一 薦福道場建水陸社 五四二～五四三

百戰英雄能知佛法 五四五～五四六 刊經都監用漢諺文 六九〇～七〇〇

平州僧遁為金國祖 四一三～四一五 鄭習因被鄰使拒絕 五一四～五二六

日本使來求高麗藏 六六六～六八三 金守溫遭國子擯斥 七二一

三國麗鮮國史考據 一 許倜諫王擊供沮祭 七二七～七二八

兩宗禪教宗趣和會 五六六～五七三 李鼊辟佛焚像免罪 七二九～七三一

海東金剛法起道場 五五～五七 梅堂受知逃世為僧 七二二～七二四

漢陽寶塔如來舍利 七一一～七一二 栗谷失恃出家耽釋 七二四～七二七

給田福泉香火供資 七〇〇 訓導對策拿問竄配 七三一～七三二

製文覺寺菩提結誓 七〇一～七一一 狂儒取經責諭放送 七三三～七三四

印大藏經高僧督役 六八三～六八五 經國大典僧尼條例 七三四～七三七

成永嘉集先王遺命 六八六～六九〇 輿地勝覽寺社事蹟 七三七～七九五

金剛山禮法起真身 七一三 明宗復禪科明心宗 七九七～八〇〇

月精寺見文殊童子 七一三～七一五 普雨興佛教普法雨 八〇〇～八〇九

光陵厭世意欲斷髮 七一五～七一六 法席施布七日食齋 八〇九～八一〇

燕山汰僧命如懸絲 七一六～七一七 義庫納蠟兩司啟諫 八一〇～八一二

奉使東鄰政公奮忠 八一四～八一九 信眉栢庵流通佛書 八六三～八六七

童工南漢性師效勞 八二〇～八二二 仁岳蓮潭訓詁私記 八六八～八七〇

南漢山寺守城緇營 八二七～八三五 碧溪心印分傳兩人 七一七～七二〇

北道沿郡在家僧村 八三五～八三六 白坡手鏡配對三句 八七六～八八〇

兩宗判事宗務分擔 八二一～八二三 志安採集五宗綱要 八七〇～八七六

八道摠攝道德重望 八二五～八二七 意恂著述四辨漫語 八八〇～八八五

賢臣盛朝讀書上寺 六五四～六六六 先庭掃灑逐條證正 八八五～八八八

仁祖元年禁僧入城 八三九～八四一 禪源溯流翻案護短 八八八～八九七

因䟽廢院首相奏對 八四二～八四三 阮堂歡堂為禪悅文 八九七～九〇一

見經送寺英祖勅教 八四三～八四四 海峰智峰現宰官身 九〇九～九一一

真覺師集禪門拈頌 四一五～四二〇 栗峰禪師杖嚇羅漢 九一一～九一二

采永氏刊佛祖源流 八六九～八七〇 蓮社法侶筆降觀音 九一三～九一五

得牛眠地建美黃寺 二〇八～二一〇 叅禪狗子無佛性話 九二四～九二五

破龜頭石壓俗離山 八四四～八六〇 說教龍師創釋辭法 九二五～九二六

冠俗服俗僧侶外風 九二八～九二九 財產保管提出目錄 九八三～九八八

理判事判寺剎內情 九三〇～九三一 僧尼分限給付度牒 九八七～九八八

乾鳳萬日彌陀法會 九一五～九二四 受白羯磨始入禪堂 九九〇～九九一

梵魚一方臨濟宗旨 九三五～九六四 被紅袈裟最上法階 九九一～九九五

囊槖主義奉佛賣佛 九三一～九三三 行解履歷學設兩科 九八九～九九〇

眷屬觀念出家入家 九三四～九三五 舉揚宗旨導報四恩 九九六～九九八

百章夢言佛教精神 九〇一～九〇九 監務法務分掌職司 九九八～九九九

四象學說人稟性情 一〇六六～一〇七七 檀徒信徒外護俗眾 九九九～一〇〇六

湖南佛汗老峰理解 八六〇～八六三 賞褒善行三職評定 一〇〇六

京內僧跡佐野書請 九二七 糺明非為七目懲戒 一〇〇七～一〇〇八

薦僧報府迺依舊慣 九六七～九六七 分衛托鉢公証携帶 一〇〇八～一〇一四

禁妻住寺是守清規 九六四～九六五 和請舞鼓新式廢止 一〇一四～一〇一五

寺剎階級本末關係 九六四～九六五 天竺老胡昔傳祖心 一〇一五

住持資格老少履歷 九六五～九六六 印度高僧今付佛骨 一〇一六～一〇三九

吊三武帝沙汰之厄 一〇三九～一〇四七 布教規則認定三教 一一六二～一一七八

辨兩文公排斥其論 一〇四七～一〇五三 關籍通牒分析兩籍 一一七八～一一八六

高麗末世儒風始起 一〇五三～一〇六六 聯合宗院迺覺皇寺 一一八七～一二〇八

朝鮮古代神教已行 一〇七八～一一一〇 中央學林是選佛場 一二〇八～二一四三

巫女賽神扇畵三佛 一一一一～一一一六

盲者逐鬼皷誦千手 一一一六～一一一七

剎令頒布果蒙外護 一一一七～一一三四 觀音聖像感禹性海　水月緣 一二三五

寺法施行倘望中興 一一三五～一一六二 成佛道僧渡李無能　牧牛歌 一二四一

人名細目(下編)

神行禪師 七 雲住。法鏡。大鏡 二四 佛日普照 四二 義信 一二五

道義禪師 八 真澈大師 二五 羅麗華嚴宗師 四三 新羅(淨神孝明)太子 一三三

慧昭(真鑑國師) 一〇 洞真大師 二七 駕洛(首露王七子及玉寶仙人) 六三 比丘五員 一三五

惠哲國師 一一 明照安禪師 二九 順道。阿道 七〇 孝信居士 一三六

無染國師 一二 唐(郢州芭蕉慧濟。杭州照布衲) 二九 曇始 七七 義湘法師 一四三

梵日國師(品日) 一四 玄訥禪師 三〇 百濟難陀 九一 緣起祖師 一五一

澄曉大師 一六 新羅(清院。臥龍。瑞巖。泊嵓。) 三〇 百濟謙益 一〇三 新羅(惠通法師。不可思議) 一五八

道詵國師 一八 新羅大嶺和尚 三三 法明尼 一〇四 大賢。圓測 一六四

智異山和尚 一九 新羅僧(雲門會下) 三四 台宗法融 一一六 順璟 一六九

通曉大師 一九 (新羅龜山和尚。高麗元宗國師) 三四 理應。純英 一一七 韶顯。祐翔。彌授 一七〇

新羅僧(德山會下) 一九 (道峰慧炬。靈鑑禪師。圓空。靈照。麗僧卅六人) 三七 玄光 一一八 景照。海圓 一七一

朗空大師 二三 廣慈大師 三八 元曉。義湘 一一九 慈淨國尊 一七三

弘真國師(惠永) 一七六 月明師 二二八 台宗教雄(弘真) 三一七 慧鑑國師 三七〇

無漏 一九八 忠談師 二二九 圓妙國師 三一九 覺儼尊者 三七二～四六九

地藏。金師。無相 二〇一 永才 二三〇 靜明國師(天因) 三二三 (附)湛堂 三七五

惠超(遊五天竺十年歸唐) 二〇二 百濟薯童 二三一 圓慧 三二五 影海若坦 三七六

阿離耶跋摩 二〇三 處容 二三三 無畏國綂 三二五 楓巖世察 三七六

惠業。惠輪。玄恪 二〇四 道詵傳辨 二六七 混其 三二七 慧明 三七九

大梵。玄遊 二〇五 強首。薛聰 二七三 浮庵長老 三三〇 祖生。宗林。坦宣 三八一

元表。圓應 二〇六 崔致遠 二七四 真覺國師 三五一 坦文王師 四三七

融天師。良志 二二三 昕弘。道元 二七七 真明國師 三六五 圓空國師 四三八

廣德。得烏谷 二二四 逈兢 二七八 普覺國尊(一然) 三五八 紹瓊(江南僧) 四五一

獻花老人 二二五 惠空 二七九 無極混丘 三六四 惠宿 四五四

信忠 二二六 釋聰(弓裔時) 二八五 慈真國師 三六六 遠心 四五五

盲兒禱眼 二二七 高麗諦觀 二九六 圓鑑國師 三六八 大鑑坦然 五〇一

佛祖宗派圖(諸師) 五〇九 龍雲和尚 五五二 南湖永奇 八六三 郁面婢 九二〇

日本僧(梵盪。梵鏤。信弘道本。) 五一五 千峯卍兩 六五四 信眉。皖山 八六四 廣德嚴壯 九二一

日本僧(志性。石翁。雄禪人) 五一五 學專一菴 六五七 古潭和尚(太古弟子) 八六五 觀機道成 九二二

日本允禪人 五一六 高麗(冲磊。守其。惠文。空空) 六五八 休休庵主 八六六 碧梧和尚 九二四

日本僧(大有天祐) 五一七 圓鑑。幻庵 六五九 栢庵性聰 八六七 白雲首座 九二四

日本僧(闔上人仙巢) 五一九 高麗義砧 六六〇 碧潭幸仁 八七〇 龍巖慧彥 九二六

日本僧(松源承兌) 五二一 弘濬。信眉。守眉 六八三 徐震阿(禪文再正) 八九二 海鵬大師 九三二

日本僧(元佶圓耳) 五二一 普兩和尚 八〇〇 華日敬賢 八九七 虛舟和尚 九三三

日本僧(義智調信) 五二一 性智(風水僧) 八四〇 大癡。隨如 八九九 幻翁和尚 九三三

日本僧(圓光元佶) 五二五 真表(俗離山) 八四八 方鶴山 九〇〇 高句麗道朗 九四九

日本僧(宿蘆。玄方) 五二六 心地王師 八五六 呂純陽 九一五 義相 一〇〇四

覺雲 五二九 熙彥 八五八 發徵和尚 九一六 涵虛 一〇〇五

李之蘭 五四六 守一 八五九 新羅(弩肹夫得怛怛朴朴) 九一七 新羅虵 一〇〇五

元曉(華嚴疏序) 一〇一〇 安珦 一〇五三 李瀷 一〇六〇 韓錫地 一〇六三

大安大安 一〇一二 柳馨遠 一〇五八 丁若 一〇六二 法祐和尚 一一一三

寺庵、塔像及件名細目

釋尊(出世入滅年時) 三 華嚴經板考(浮石寺) 四九 昭格署(道教) 八九 栴檀佛像 一四七

大東禪教考 七 清溪寺(華嚴板本) 五一 慰禮沿革(漊山) 九二 華嚴寺(石壁經考) 一五二

禪門寶藏錄 九 澄光寺(華嚴板本) 五一 日本佛教諸宗 一〇六 密教大藏序 一六一

無舌土論 三 靈覺寺(華嚴板本) 五一 法住寺(初剏) 一二六 真言集(重刊緣起) 一六二

無染別集 一四 奉恩寺(華嚴板本) 五三 法住寺完文 一二六 眾生寺(觀音像) 一七九

月遊山華嚴寺 一八、二七 濊貊沿革 五八 月精寺(初剏) 一三二 清平寺(帝釋幀) 一八〇

曦陽山鳳巖寺 三二 頭流全志 六五 雙溪寺(祖塔) 一三八 龍珠寺(後佛書幀) 一八一

桐裏山大安寺 三八 平壤及浿水辨 七八 洛山寺(事蹟) 一四三 佛國寺(事蹟) 一八五

圓宗文類 四五 安州七佛寺 八二 洛山寺(鍾銘) 一四五 佛教的遺跡 一八七

大公山符仁寺 四八 高句麗道教 八五 栗木神主 一四七 慶州彌勒像 一八九

銅像彌勒(朝鮮總督府) 一九〇 真鑑碑(雙溪寺) 一九三 龍門山(菩提寺鍾) 一九五 崇福寺碑 二五三

金銅彌勒(京城博物舘) 一九〇 浮石寺(無量壽經) 一九四 演福寺鐘(開城南門樓) 一九六 道詵密記 二五七

芬篁寺(九層塔) 一九〇 浮石寺璧畵 一九四 月明登雲兩菴 二一五 朱子年譜(風水) 二六四

益山九層塔 一九一 淨兜寺(五層石像) 一九四 漢山州壯義寺 二一七 道岬寺(道詵碑) 二六七

華嚴寺(舍利塔) 一九一 六角七層塔(平壤) 一九四 皇龍寺(丈六緣起) 二一八 遵尚仙風 二九一

多寶塔(佛國寺) 一九一 永明寺(八角五層塔) 一九四 皇龍寺(九層塔緣起) 二一九 大覺國師硨 二九九

淨慧寺(十三層塔) 一九一 開城玄化寺(七層塔) 一九四 天賜玉帶緣起 二二一 萬德山白蓮社 三一九

廉巨塔(原州興法寺) 一九二 綾州多塔峯(羣塔) 一九四 新羅鄉歌 二二三 龍巖寺(重創記) 三二五

石窟釋迦像 一九二 真空大師塔(原州) 一九五 駕洛始祖(天帝所命) 二四〇 水原萬義寺 三二七

栢栗寺(藥師像) 一九二 廣州高達院塔 一九五 高句麗始祖(稱天帝子) 二四〇 始興宗 三三〇

榆岾寺(四十四像) 一九二 原州法泉寺塔 一九五 新羅始祖(為地仙子) 二四一 廣通普濟禪寺 三三二

法住寺石燈籠 一九三 灌燭寺大像 一九五 仙桃聖母 二四一 普照國師碑 三三七

奉德寺鐘(慶州) 一九三 興天寺鐘 一九五 梵音族派序 二四六 定慧結社文 三四二

(曹溪山修禪社)重創記 三四七 朝鮮彩磁 四七三 語族研究 五八四 梵字起源 六一四

松廣寺嗣院 三四九 五教兩宗沿革 四七八 種族源流 五八四 滿蒙譯學 六一六

湛堂(來高麗求台宗書籍) 三七五 九山禪門 四八一 日鮮蒙語同法 五八四 梵字悉曇章 六一七

影海。楓巖 三七六 不娶同姓 四九四 鮮支語法不同 五八七 蒙語老乞大 六一九

多神。一神。無神 三八四 拈頌說話著者 五二九 古代方言(麗濟羅) 五九〇 諺字沿革 六二三

(宗教形式比較圖) 四〇五 釋王寺事蹟 五三一 吏讀類聚 五九五 柳僖諺文志 六二四

海東前後藏經 四二一 國中留置寺剎 五四〇 口訣沿革 五九九 黃纘韻會字母 六二六

七曜日出處 四三二 南海見巖寺 五四三 日鮮假字對照 五九九 洪武正韻字母 六二六

封國師禮 四三七 金擎雲(寫法華經) 五六一 （諺文）(委巷俚語東方俗文) 六〇三 訓民正音初聲 六二七

僧職官誥 四四〇 禪教兩宗沿革 五六六 畏吾兒文 六〇四 正音通釋初聲 六二八

智異山唐茶 四六〇 諺文原始字法 五七四 蒙古韻會 六〇五 柳氏校正初聲 六二八

佛家齋米 四六七 韻學本源 五七七 蒙字來歷 六〇七 正音通釋中聲 六三〇

白羊寺(轉藏經會) 四九六 月印千江之曲 五七七 漢字古篆來歷 六〇九 柳氏校正中聲 六三一

諺文四聲(長短音) 六三二 慶州映月妓 六五〇 御譯圓覺經 六九八 長湍華藏寺 七三九

正音通釋終聲 六三四 無㝵舞 六五一 圓覺寺鍾銘 七〇一 龍珠寺(御製奉佛偈) 七四〇

柳氏校正終聲 六三五 檜軒逸稿(及千峰詩) 六五四 圓覺寺碑文 七〇三 水原萬義寺 七四三

周時經文典 六三七 幻庵書法 六五九 圓覺寺碑陰記 七〇七 竹山七長寺 七四四

。字存廢問題 六三七 高麗版大藏經 六六六 白玉佛像(圓覺寺) 七一一 果川清溪寺 七四四

諺文例義蛇足 六三八 (日本弘教書院縮印大藏經緣起) 六七三 圓覺寺塔 七一二 (始與三幕寺安城青龍寺) 七四五

長音法聯音法 六三九 (上海頻迦精舍校刊大藏經緣起) 六七七 文殊童子(上院寺) 七一四 忠州(開天寺德周寺) 七四五

諺文字母(初聲名詞) 六三九 (海印寺藏經版與李居仁事蹟) 六八〇 釋迦寺。佛無寺 七一五 清州(龍頭寺鐵幢) 七四五

諺文反切行法 六三九 印大藏經(五十件跋) 六八四 泗溟宗派正誤 七一九 鷄龍山(東鶴寺甲寺) 七四七

處容舞 六四三 御譯法華經 六九〇 偶像辨 七二九 (公州麻谷寺尚州大乘寺) 七四七

處容歌 六四四 御譯永嘉集 六九四 加平懸燈寺 七三七 (善山桃李寺金泉直指寺) 七四八

彌陀讚 六四八 金剛經及心經 六九四 江華傳燈寺 七三八 義興麟角寺 七四九

觀音讚 六四九 御譯彌陀經 六九八 敬天寺塔(移入日本) 七三八 金泉青巖寺 七五〇

咸陽(靈源寺上無住) 七五〇 羅州興龍寺 七六三 長安寺(內需司帖文) 七八二 普雨和尚法語 八〇五

(咸陽碧松寺河東七佛庵亞字禪室) 七五一 (羅州普光寺靈巖道甲寺) 七六四 清平山文殊院 七八四 陵園祭用素饍 八一〇

(山清大源寺清道雲門寺) 七五三 康津(無為寺白蓮社) 七六四 (麟蹄五歲禪院海州神光寺) 七八五 僧就惠記 八一五

覺華寺(古奉化今榮州) 七五四 長興寶林寺 七六四 安岳燃燈寺(古碑) 七八六 金字寶藏錄 八一六

浮石寺(華嚴經板) 七五五 長興天冠寺 七六五 黃州成佛寺 七八八 泗溟紀績碑 八一七

長城白羊寺 七五五 海南大屯寺(寺誌) 七六五 開聖寺 七九〇 孝宗大王(與碧巖大師書) 八二二

順天仙巖寺 七五七 寶盖山(深源寺石臺庵) 七七三 平壤永明寺 七九〇 南漢摠攝 八二九

景福寺(普德飛來房) 七五九 蔚珍佛影寺 七七六 順安法興寺 七九一 (北漢奉聖庵重建上撰文) 八三〇

禪雲寺(黔丹禪師) 七六一 佛影寺還生殿 七七七 妙香山普賢寺 七九二 北漢摠攝 八三五

益山彌勒寺 七六一 三陟三和寺 七七七 安心寺石鍾碑 七九三 高麗圖經(在家和尚) 八三六

錦山寶石寺 七六二 (襄陽明珠寺淮陽金剛山) 七七八 雪峯山歸州寺 七九六 性智風水淵源 八四〇

南原實相寺(秀徹) 七六二 金剛山普德窟 七八〇 靖陵誌 七九八 禁令不出城門 八四二

(扶安來蘇寺井邑靈隱寺) 七六三 金剛山(正陽表訓長安三寺) 七八一 禪宗初試(選佛場榜) 七九九 白谷(諫廢釋教書) 八四二

華嚴經跋(普雨和尚) 八四四 無妻。一妻。多妻 九七五 建立僧(金皷) 一〇一四 前後所藏舍利 一〇三一

奉恩寺(山脉截斷) 八四八 佛式花婚法 九八一 桐華寺舍利 一〇一七 分身舍利 一〇三五

楓岳鉢淵藪記 八五三 (寺剎土地四種名) 九八五 通度寺舍利 一〇一七一〇二二 阿育王塔 一〇三九

(蓮潭默庵)心性論 八九六 新舊度牒樣式 九八七 妙香山舍利塔 一〇一九 焚燬偽道藏經 一〇四二

僧侶冠履 九二八 (法階及衣冠制式) 九九三 龍淵寺舍利 一〇二四 佛教世界時代 一〇五一

(住持獨產林及圓融產林) 九三一 屍多林儀文 九九九 月精寺舍利 一〇二四 (支那國務院呈孔教不能為國教文) 一〇六四

佛教研究會 九三六 茶毗作法 一〇〇一 淨巖寺舍利 一〇二六 檀君四子(青鶴集) 一〇七九

圓宗宗務院 九三七 義相法性戒 一〇〇四 廣德寺舍利 一〇二七 神誌秘詞 一〇八〇

(僧尼法階稟承例) 九四〇 涵虛安骨通語 一〇〇四 (華嚴寺塔及法界塔)舍利 一〇二八 現代倧教 一〇八二

寺剎宗旨稱號件 九四五 蛇福葬母 一〇〇五 大源寺舍利 一〇二九 檀君仙派 一〇八四

三十本山前後住持 九五一 棟樑僧出處 一〇〇九 (乾鳳寺舍利法住寺舍利) 一〇三〇 十種仙 一〇九〇

多妻教(儒教及回回教) 九六八 (晉譯華嚴經疏序) 一〇一〇 鳳頂庵舍利 一〇三一 五斗米教 一〇九〇

一妻教(基督教) 九七四 黨聚惡僧 一〇一三 大興寺舍利 一〇三一 回回教 (六〇五一〇九一)

基督教輸入 一〇九二 世界眾生起始 一一〇〇 筆苑雜記 一一一六 僧侶衣制 一一五一

東學。南學 一〇九六 男女精蟲 一一〇一 剎令施行(趣旨告諭) 一一二九 卅山住持總會 一一九四

吽哆教 一〇九七 近世心身論 一一〇二 僧侶法類範圍 一一三一 聖德寺觀音像 一二三五

諸教(三神一體及四種天) 一〇九八 五濁。五陰 一一〇四 住持印章寸法 一一三三 槐山成佛寺 一二四一

十二類生 一〇九九 嚴泉寺(法祐和尚) 一一一五 法階名稱等級 一一四九

朝鮮佛教通史下編目次(終)

朝鮮佛教通史下編

完山　李能和　尚玄居士　輯述

東州　崔南善　六堂學人　校閱

○三國麗鮮國史考據

李能和尚玄居士。(著者自號)生長于槐山之田舍。齠齔之齡。見一老僧。松形鶴骨。道氣可掬兩手雙杖。傴僂而來。捧勸善文。募化檀緣。重創本郡。成佛山之道德菴。家父與之談論佛法。命我禮雙杖禪師。捨我名獻于佛。祈福壽。我竊疑佛道是何物焉。我年雖幼。頗能解讀。而鄉曲苦無書籍。佛典禪錄。無由得見。一日偶閱事文類聚。至釋道卷。得六祖慧能大士謁黃梅呈偈機緣。「菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。」心頗好之。作奇特想。自是遇有佛之一字之書。玩味之不暇。時值開港通商。外國之人。麕集漢城。家父從仕外務衛門。我時來省覲。仍留學京師。立志欲周游世界。先學數外國語。與彼外人交游之際。未嘗不留意於政教風俗。如是虛度光陰。不覺年至不惑。始知此非究竟之法。乃歸依佛。既歸依佛。不由不考究朝鮮佛教之所自來焉。按自古來。海東佛法可謂極盛。而無教史之可考。如藏寶物於漆室之中。余于是。有憾焉。爰以發心。輯述佛史。其在三國。則考據三國史。三國遺事。在高麗則高麗史。東國通鑒。麗史提綱。在朝鮮則國朝寶鑑。大東野乘等書。仿史紀編年之法。又得古人文集。高僧碑狀。訛者辨之。誤者正之。彙成一書名曰朝鮮佛教通史。不拘體裁。意在流通。如一燈能破千年暗。照見漆室之寶藏足矣。世之讀是書者。庶幾諒我之苦心哉。

○出西域三千年歷史

印度亞利安族。為世界最先進之人種。梵書為世界最古之文字。韋陀因明等論。為世界最名之哲學。雪山。(希瑪拉耶山)為世界最高之山峯。有如是等最第一事。天運湊會。地氣毓靈挺生一聖中之聖人。曰釋迦牟尼佛。佛之為教。乃一心之理。即萬法之源。如大海之納河川。如太虛之容方圓。事事無碍。理理圓融。無適無不適。無當無不當。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。可謂母教也。亦可謂祖教也。至夫世尊出現入滅。傳述不同。多有異說。今從此土相傳之年時。以周昭王二十六年甲寅四月八日誕降。十九出家。三十成道。以周穆王五十三年壬申入滅為斷。(高句麗大丞相王高德。遣沙門義淵。入北齊。見法上和尚問佛入滅年時。法上所答如右。此土從其說也)蓋西域佛法以東漢明帝永平七年。始通支那。(此以帝夢金人遣使西域之年言之)而自支那秦晉之時。輸入高句麗百濟新羅。而歷高麗遞朝鮮。緜歷三千年。分布十四宗。(俱舍宗成實宗三論宗攝論宗地論宗涅槃宗天台宗法相宗真言宗戒律宗淨土宗華嚴宗禪宗及西藏喇嘛宗)溯其源而涉其流。觀此書則瞭若指掌焉。

【參考】三國佛教畧史（日本(島地嘿雷織田得能)合著）凡例云。佛出世入滅年時。傳述不同。古來已有三十三種之異說。(三十三種者。南條博士。令知會雜誌第十四號所圖示。其他一說石村氏。自蒙古源流得來者。令知會雜誌十五號中揭載。)孰是孰非殊難斷定。然本邦舊來相傳之說。(揭於見真大士化身十一卷)以穆王壬申涅槃為定。本史即據此編。以定年時。其他難為考證之諸說。則以眾聖點記。敬王丙辰。(三十五年)之說。為特有據(西洋紀元前四百八十五年)其說與緬甸敬王庚申。(三十九年)說最相近。與菩游拉魯氏之敬王戊午元王庚午間。(西洋紀元四百八十三年至四百七十一年)元凝誇目氏之敬王癸亥。(西洋紀元前四百七十八年)博士馬庫斯彌由拉魯氏。之敬王甲子。(西洋紀元前四百七十七年)諸說亦近似。惟與西藏之靈王乙卯(西洋紀元前五百四十六年)錫蘭之敬王丁巳。(西洋紀元前五百四十四年)二說相遠。而亦似有價值者。(若從敬王丙辰之說則與穆王壬申相差至四百六十四年也)然。其事關重大。不易取捨。今以本邦舊來相傳之年時。(穆王壬申入滅)為本位。更參眾聖點記。(敬王丙辰入滅)作年時論。附於印度史尾。以備參考。

佛降誕月日。亦有異說。本行經。因果經。佛祖通載。皆為二月八日。瑞應本起經。菩薩本起經。佛祖綂紀。釋氏稽古畧等。悉是四月八日。今從多分。取四月八日之說

佛出家成道年時。亦有異說。或云十九出家二十四成道。或云二十五出家三十成道或云二十九出家三十五成道。今亦從多數。取十九出家三十成道之說。

佛成道月日。諸說亦不一。今從俱舍寶䟽之和會。取二月八日

尚玄曰。據今。印度摩訶菩提會記錄。則以今年。為佛誕第二五三九年。入涅槃後第二四五九年。然則是當周頃王二十六年乙未。西洋紀元前六百二十四年。與此土所行佛誕年時。有四百二年之差也。

○入東方二百句品題

昔高麗一然禪師。嘗撰三國遺事。分別部類。各立題目。系敘事實。今余纂輯佛史也。亦倣其例。又效大藏一覽之體裁。特揀要點。立二百題。以寓提綱評唱二意。使讀是書者相其題而知其品焉。

大覺世尊。應化隨緣。挺生印度。宣布大教。慧日光明。照破諸暗。正法眼藏。摧伏羣邪。如是佛法。自印度而入支那。自支那而入朝鮮。上下一千五百餘年間。帝王卿相尊崇之士庶人民信奉之。為惟一之宗教。吾人於此。不可不研究佛教由來之歷史也。

第一經教創興時代

高句麗小獸林王時。高僧順道及阿道。相先後自苻秦將經像來。百濟枕流王時。高僧摩羅難陁自東晉來。以佛書教子弟。是為海東佛教之始。高句麗末。崇道教踈佛法。國遂以亡。百濟以佛法傳日本。是為佛教史上最特色者也。新羅法興王。從異次頓之謀。斷行奉佛。自是以來。創寺度僧。造像起塔。求法高僧不絕於道。造䟽大士崛起於國。二百七八十年之間。無經不來。無宗不傳。法華會上。佛放大光明照東方世界。始信佛緣盡在我東矣。故以麗濟羅三國中世以後五百年。判為經教創興時代也。

第二禪宗蔚興時代

新羅憲德王以後至高麗初。大約二百年間為禪宗蔚興時代。蓋當時之求法高僧。皆學禪宗。緣支那佛教宗勢亦爾故也。此等禪師。得法歸國。皆為國王之師表。又為佛門之領袖。法道既高。勢力亦有。當時佛教。禪為獨權。教下諸宗。盡為所掩。講經之僧。寥寥無聞如秦世儀焉。佛教自入東土之後。以此為變遷狀態之一大轉機也。

第三禪教並隆時代

高麗自初葉至末季。大約四百年間。為禪教並隆時代。高麗太祖。遇僧道詵。以為國師聽其言以為治國之要。有垂訓曰。我國家大業。必資諸佛護衛之力是故創立禪教寺院差遣住持焚修。使之各治其業云云。歷代諸王。遵守罔替。所以麗代。佛教獨盛也。新羅佛教雖云極盛。宗派門戶無有分別。至高麗初。照準儒科。始設僧選。於是各宗。始有區別中世以後。每稱兩宗五教焉。

第四禪教統一時代

朝鮮初葉世宗之時。併合諸宗。只存兩宗。禪教是也。至宣祖時。清虛大師出而禪教之綂一。始現其實矣。然則朝鮮之初百五十年。為禪教衰微時代。其後三百五十年為禪教綂一時代。而仍亦衰微不振矣。

第五禪教保守時代

明治四十四年。朝鮮總督寺內正毅。頒布寺剎令七條。分別區域。置三十本寺。各轄末寺。此三十寺。皆於禪教兩宗之名下。制定寺法。置聯合機關以判宗事。設中央學林以養法侶。一以保守歷史的宗旨。一以施行時宜的教育。今以後之朝鮮佛教。判為禪教保守時代。然則禪教其將振興乎。在於其人。抑更墮落乎。亦在於人。帶如來之使命者。其責顧不重歟

○禪源流派皆自曹溪

禪宗淵源。始自釋迦。付囑迦葉。密傳心印。正法眼藏。輾轉授受。至于曹溪六祖。六祖以後。又分二派五宗。海東禪源。亦皆出於曹溪。羅麗兩代。海東之僧。入于支那。佩祖師心印而歸者。不可勝記。至于最後。太古普愚嗣法石屋清珙。懶翁慧勤嗣法平山處林。珙林兩師皆臨濟宗。故朝鮮佛教。實傳曹溪之正脉者也。

羅麗諸師入唐傳心者如左

神行禪師「海南大興寺諸德所撰大東禪教考。(玩虎尹佑鑒定。兒庵惠藏留授袖龍頤性。草衣意恂編輯紺泉尹峒跋云「右大東禪教考紫霞山房所編摩也」按紫霞山房者丁若鏞也詳見後大芚志註)曰神行禪師。海東佛祖源流云。新羅兵部侍郎金獻貞撰神行碑在晉州斷俗寺。又寂照塔註云。憲德王十三年。北宗神行先導。南宗道義繼至。」云云「朝鮮李陸。(號青坡)智異山日課。(見遊智異山錄)云智異山斷俗寺西。有神行禪師碑銘。皇唐衛尉卿金獻貞撰。元和八年九月　日立」云云。「柳夢寅。(號於于堂)遊頭流錄。斷俗寺有碑。乃新羅兵部令金獻貞所撰僧神行碑銘。李唐元和八年建也。石理麤惡。其高不及大鑑(高麗坦然)碑數尺文字不可讀。」。云云等。今綜合諸證。以竢後考焉。

道義禪師。(西堂廢嗣)新羅金薳撰普照禪師靈塔碑。(在長興迦智山寶林寺)云「初道義大師者。受心印於西堂。(西堂名智藏馬祖之弟子)後歸新羅。說其禪理。時人惟尚經教與習觀存神之法。未臻其無為任運之宗。以為虛誕。不之崇重。有若達摩不遇梁武也。由是知時未集。隱於山林。付法於廉居禪師。居雪山偣聖寺。(此疑倍聖或信聖寺之誤)傳祖心闢邪教我禪師往而事焉。淨修一心求出三界以命非命以軀非軀。禪師。察志氣非偶。素槩非常。付玄珠授法印。至開成二年丁巳。(僖康王元年)與同學貞育虛懷等。路出滄波西入華夏。參善知識。歷三五州。知其法界。嗜欲共同性相無異。乃曰我祖師所說無以為加。何勞遠適心足意興。五年春二月。隨平盧使歸舊國化故鄉(普照禪師熊津人也)崔致遠撰智證國師碑。洎長慶初。有僧道義。西泛睹西堂之奧

洪居士註云長慶五年己巳。道義行化楓岳雪岳。至文德二年己酉。又云憲德王十三年。北宗神行先導。南宗道義繼至。

智光侔智藏。(智藏西堂法名)而還。始語玄契。

洪註云。師東還以前。東人不知有禪。故云始語。玄契者言直指人心見性成佛。如馬祖一喝。百丈得大機。黃檗得大用等是也。

禪門寶藏錄。(至元卅年癸巳高麗真靜國師天頙所述)云。智遠僧綂。問道義國師云。華嚴四種法界外。更有何等法界。五十五善知識行布法門外。更有何等法門。即此教以外。謂別有祖師禪道云者乎道義荅曰。如僧綂所舉四種法界。則於祖師門下。直舉正當理軆。氷消一切耳。正理拳中。法界之相。尚不可得。於本無行智。祖師心禪中文殊普賢之相尚不可見。五十五知識行布法門。正如水中泡耳。四智菩提等道。亦猶金之鑛耳。則諸教內混雜不得。故唐朝歸宗和尚。對一大藏明得箇什麼之問。但舉拳頭。智遠又問。然則教理行果。信解修證。於何定當。何等佛果。得成就乎。義答曰。無念無修理性信解修證耳。祖宗示法。佛眾生不可得。道性直現耳。故五教以外。別傳祖師心印法耳。所以現佛像者。為對難解祖師正理之機。借現方便身耳。縱多年傳讀佛經。以此欲證心印法。終刧難得耳智遠起禮曰。素來暫聞佛莊嚴教訓耳。佛心印法。窺覷不得來。乃投師禮謁云。(海東七代錄)又高麗李齊賢。撰寶鑑國師。(師名混丘普覺國師一然之法嗣也)碑銘云。敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。道義其首繩繩仍昆。代有哲人。又李奎報撰龍潭寺叢林會膀云。夫祖駕西來。心法之行乎中國尚矣。然猶未及於三韓。暨新羅王子道義國師。航海入唐。求法於地藏和尚。得而東還遂入定陳田寺。密傳心印。然後禪轍始輾于東土矣。及我太祖。肇基王業。篤崇禪法。於是剏五百禪宇于中外。以處衲子。間歲設禪大會於京師。(李奎報西普通寺談禪牓云。本朝間三載設談禪大會於普濟寺。亦聖祖之貽範也。苟利社禝如此。則雖別開譚席。茲暢真源可也。何必待三年。而又何揭普濟寺而已耶。遂以是聞於上。上亦悅而肯之。尋勅有司盡其經費。敞大會于三大禪宇。曰普濟。曰廣明。此寺預其一焉。)所以鎮北兵也。九山釋子先其會一年。各以其山門。占斷外方之伽藍。而開法會涉冬節。是謂之叢林。按禪記。梵云盆陁婆那。此云叢林。因祖師舍那婆斯所住故名之也。今之叢林。豈其遺法耶。

真鑑國師。(滄洲鑒嗣)師法諱慧昭。俗姓崔氏。全州金馬人也。貞元元年。詣歲貢使求為榜人。寓足西泛。行至滄洲。謁神鑒大師。投體方半。大師怡然曰。戲別匪遙。喜再相遇。遽令削染頓受印契。若火沾燥艾。水注卑原然。徒中相謂曰。東方聖人。於此復見。禪師。形貌黯然眾不名而目為黑頭陀。元和五年。受具於嵩山少林寺琉璃壇側。既瑩戒珠。復歸橫海。聞一知十。茜絳藍青。雖止水澄心。而斷雲浪跡。粵有鄉僧道義。先訪道於華夏。邂逅適願。西南得朋。四達參尋。證佛知見。先歸故國。禪師即入終南。登萬仞之峯。餌松實而止觀寂寂者三年。後出紫閣。當四達之道。織芒屩而廣施憧憧者又三年。於是。苦行既已修。他方亦已遊。雖曰觀空。豈能忘本。乃於大和四年來歸。大覺上乘。照我仁域。興德大王。飛鳳筆迎勞曰。道義禪師。鄉已歸止。上人繼至。為二菩薩。昔聞黑衣之傑。今見縷褐之英。強天慈威。舉國欣賴。寡人行當以東鷄林之境。成妙吉祥之宅也。後創雙溪寺居焉。請益者稻麻成列。

惠哲國師。(西堂藏嗣)新羅崔賀撰碑云。師諱惠哲。字體空。俗姓朴氏。京師人也。以元和九載秋八月。駕言西邁。詣龔公山地藏。大師。(似是智藏大師之誤)即第六祖付法於懷讓。讓傳道一一傳大師也。大師開如來藏。得菩薩心。久坐西堂。多方誨爾。來我者畧以萬計。莫非知十之學禪師曰。某生緣外國。問路天池。遠不中華。故來請益。儻他日無說之說無法之法。流於海表。幸斯足也。大師知志既堅。稟性最悟。一識如舊。密傳心印。於是禪師已得赤水所遺。靈臺豁爾。如大虛之寥廓也。未幾西堂終。乃虛舟莫留。孤雲獨逝。天南地北。形影相隨。所歷名山靈境。畧而不載也。到西州浮沙寺。披尋大藏經。日夕專精。晷刻無廢。不枕不席。至于三年。文無奧而未窮。理無隱而不達。以違親歲積。宣法心深。遂言歸君子之鄉。直截乾城之浪。開成四祀春二月。方到國也。是日也。羣臣同喜。里閈相賀曰。當時璧去。山谷無人。今日珠還。川原得寶。能仁妙旨。達摩圓宗。盡在此矣。

無染國師。(麻谷徹嗣)新羅崔致遠撰白月葆光之塔碑云。西學也彼此俱為之。而為師者何人為役者何人。豈心學者高。口學者勞耶。故古之君子慎所學。抑心學者立德。口學者立言。則彼德也或憑言而可稱。是言也或倚德而不朽。可稱則心能遠示乎來者。不朽則。口亦無慙乎昔人。為可為於可為之時。師法諱無染。於圓覺祖師。(達磨祖師)為十世孫。俗姓金氏洎長慶初。正朝使王子昕。艤舟唐恩浦。請寓載。許焉。既達之罘山麓。行至大興城南山至相寺。遇說雜花者。猶在浮石時。(師曾在浮石寺從釋澄大德學華嚴故云。)有一䃜顏耆年。(謂黑色老人也)言提之曰。遠欲取諸物。孰與認而。心。(而謂爾也)師舌底大悟。自是置翰墨。遊歷佛光寺。問道如滿。滿佩江西。(馬祖)印。為香山白尚書樂天空門友者。而應對有慙色。曰吾閱人多矣。罕有如是新羅子矣。他日中國失禪。將問之東夷耶。去謁麻谷寶徹和尚。(馬祖弟子)服勤勞無所擇。人所難己必易。眾目曰禪門庾異行。澈公。賢苦節。嘗一日告之曰。昔吾師馬和尚。訣我曰。春花繁。秋實寡攀道樹者所悲吒。今授若印。異日徒中。有奇功可封者封之。無使剜。復云。東流之說。盖出鉤識。則彼日出處善男子根殆熟矣。(六祖云。吾去七十年。有二菩薩。一在家二出家。俱從東方來。同時建立吾宗。締搆伽藍。昌隆法嗣。鉤識謂此)若。若得東人可目語者。(謂以心傳心也)畎導之。俾慧水丕冒於海隅。為德非淺。師言在耳。吾喜若來。今印焉。冠禪侯于東土。往欽哉。則我當年作江西大兒。後世為海東大父。其無慙先師乎無何。徹師化去。師於會昌五年來歸。帝命也。國人相慶曰。連城璧復還。天實為之。地有幸也。門弟子名可名者僅二千人。索居而稱坐道場者。曰僧亮曰普慎曰詢乂曰僧光。諸孫詵詵厥眾濟濟。可謂馬祖毓龍子。東海掩西河焉。按禪門寶藏錄。(高麗天頙禪師所撰)云。海東無染國師無舌土論。問有舌無舌。其義云何。答仰山云。有舌土者。即是佛。是故應機門。無舌土者即是禪。是故正傳門。如何是應機門。答知識揚眉動目而示法。此皆為應機門故有舌。况語言也。問如何是無舌土。答禪根人是。此中無師無弟也。問若然者。何故古人云。師資相傳耶。答章敬云。諭如虛空。以無相為相。以無為為用。禪傳者亦然。以無傳為傳。故傳而不傳也。問無舌土中。不見能化所化者。與教門如來證心中。亦不見能化所化。云何別耶。答教門之至極。如來證心。名曰海印定。三種世間法印現。而永無解。是則有三種世間跡也。今祖代法者。等閒道人心裏。永不生淨穢兩草。故不荒三種世間草亦無出入跡。所以不同也。淨則真如解脫等法。穢則生死煩惱等法也。所以古人云。行者心源如深水。淨穢兩草永不生。又佛土者。前服定慧之衣。入燃燈火內。令放却定慧之衣。立玄地故有蹤跡。祖土者。本來無脫不脫。不著一條線。故與佛土大別也。西山大師禪教釋云。新羅文聖大王。問無染國師曰。禪教高下為寡人辨釋。答百僚阿衡。各職其職。帝王拱默。廟堂之上。萬姓以安。王聞之大悅。(無染國師別集（禪門寶藏錄引無染國師行狀云無染國師問法性禪師教禪何別其答與此同）)梵日國師。(鹽官安尉)三國遺事云。崛山祖師梵曰。大和年中入唐。遍遊叢席。得法於鹽官。(鹽官名齊安馬祖弟子也。)以會昌七年丁卯還國。創崛山寺而傳教。海東七代錄云。新羅真聖大王。宣問禪教兩義。師云。我本師釋迦。出胎說法。各行七步云。惟我獨尊後踰城往雪山中。因星悟道。既知是法猶未臻極。遊行數十月。尋訪祖師真歸大師。始傳得玄極之旨。是乃教外別傳也。故聖住和尚。(無染國師居聖住寺)常扣楞伽經。知非祖宗。捨了。却入唐傳心。道允和尚披究華嚴經。乃曰圓頓之旨豈如心印之法。亦入唐傳心。此非其根本未能信之別旨耳智證大師。寂照塔碑。(崔致遠撰)云。道不可廢。時然後行。及興德大王纂戎。宣康太子監撫。去邪醫國。樂善肥家。有洪涉大師。去西堂證心。來南岳休足。(傳燈錄新羅洪陟大師。法嗣有興德大王。宣康太子)氅冕陳順風之請。龍樓慶開霧之期。顯示密傳。朝凡暮聖。變非蔚也。興且勃焉。試較其宗趣。則修乎修沒修。證乎證沒證。其靜也山立。其動也谷應。無為之益。不爭而勝。於是乎東人方寸地靈矣。能以靜利利海外。不言其所利。大矣哉。爾後觴騫河筌融道。無念爾祖。寔繁有徒。或劒化延津。或珠還合浦。為巨擘者可屈指焉。西化。(謂入唐也)靜眾。(寺名)無相。(無相大師燒香求法。衣草食土。唐玄宗。禮敬殊甚。柳宗元起影堂。李商隱為碑銘。其門人保唐無住。亦名僧也。)常山慧覺。(馬和尚字慧覺金雲卿之弟)益州金鎮州金者是。(禪譜云黃梅子金生石也)東歸則前所敘北山義。(道義)南岳陟。(洪陟)而降及徹國師。(惠徹)慧目育。(無可考)。智力聞。(智力名也)雙溪炤。(真鑑國師慧炤)新興彥。(忠彥)湧巖體。(覺體)珍丘休。(玄昱覺休)雙峯雲。(覺雲)孤山日。(品日)兩朝國師聖住染。(無染)菩提之宗(惠雲即無染嗣)德之厚為父眾生。道之尊為師王者。賢溪山智證大師。始發蒙于梵軆大德。稟具于瓊儀律師。終上達也。深玄于惠隱嚴君。(即法師)受默于楊孚令子。(即禪師)法胤唐四祖為五世父。(道信之傍出)東漸于海。遡流數之。雙峯子法朗。(法朗恐是法明之誤)孫信行。曾孫遵範。玄孫惠隱。末孫大師也。朗大師從大醫。(四祖道信法諡)大證。按杜中書正倫纂銘。遠方奇士。異域高人。無憚險遠。來至珍所。則掬寶歸止。非師而誰。第知者不言。復藏于密。能撢秘藏。惟行大師。然時不利兮道未亨也。乃浮于海。聞于天。肅宗皇帝。躬貽天什。曰龍兒渡海不憑筏。鳳子冲虛無認月。師以山鳥海龍二句為對。有深旨哉。東還。三傳至大師。(智證)畢萬之後斯驗矣其世緣則王都人金姓子。號道憲。字智詵。父贊瓌。母伊氏。長慶甲辰歲現于世。中和壬寅曆歸于寂。

澄曉大師。(道允禪師法嗣)新羅國師子山興寧禪院(今原州師子山法興寺)教諡澄曉大師寶印之塔碑銘(并序)朝請大夫守執事侍郎賜紫金魚袋臣崔仁渷奉教撰。崔潤奉勅書。大師諱折中。德巖人也。父光幢。母白氏。以寶曆二年四月七日誕生。生有異姿。不曾兒戲。年七歲。覩禪侶之乞食者。因慕出家。遂辭二親。於是俱逝。至五冠山寺。謁珍傳法師。爰於摩頂之時。便契息心之旨。年十有五。直詣浮石。因聽雜花。尋方廣之真詮。究十玄之妙義。至十九於某寺。受具足戒。聞楓岳□潭寺。有道允和尚。遠遊華夏。纔返故鄉。特詣禪扉。敬投五體。和尚曰。靈山別後。記得幾生邂逅相逢。來何暮矣。大師既蒙入室。因師事焉。和尚。(謂道允也)曩於中國。先謁南泉。以此南泉。承事於江西。江西繼明於南岳。南岳即曹溪之嫡子也。其高峻可知矣。所以大師。從此服膺。不離左右。得嗣東山之法。後謁慈忍禪師。禪師纔見摳衣。便如舊識。謂曰相逢之晚。便指眼前水瓶曰。瓶非瓶時如何。答曰汝名什麼。大師答曰折中。禪師云非折中之時阿誰答。曰非折中之時。無人如此問。慈忍禪師云。名下無虛士。折中不柰何。閱人知幾個。如汝□□□。所以十六年久住禪院。深探理窟。遂踐忘言之境。終歸得意之塲。中和二年。前國綂大法師威□。聞大師之萍跡無處安之□□□谷山寺。奉納住持。大師携眾往居焉。遠方來者。朝三暮四。雨驟霧馳。桃李無言。稻麻成列。獻康大王。遽飛鳳筆。徵赴龍庭。仍以師子山興寧禪院。隸于中使省屬之。定康大王。欽崇竺教。不下前朝。屢遣王人。遠伸鑽仰。此際運當喪亂。時屬艱難。大順二年。師避地於尚州之南。真聖大王。特降綸言。遙祈法力。大師。後住芬嶺郡之桐林。無何。避災至銀山禪院。暫停杖屢。大王遣斧壤。縣副守張連說。專賷茗香。遠奉銀山。云。常欽王佐之才。冀表國師之禮。大師辭焉。至于乾寧二年三月九日。忽告門人曰。三界皆空。萬緣俱寂。吾將逝矣。汝等勉旃。守護禪門。無隳玄旨。以報祖佛。言訖坐滅。報年七十五。積夏五十六。門下弟子茶毘。得舍利一千粒。紫氣侵天。天眾飛來。拾其舍利。弟子潔賷舍利。得到桐林。高起石墳。安其金骨。傳法弟子宗弘靖智一千來人。抗表闕下。願樹豐碑。孝恭大王。賜諡曰澄曉大師。塔名寶印之塔。仍命翰林學士前禮部侍郎朴仁範。撰碑文也其仁範。綏惟奉命。且未修文。今上。(疑即景明王也)申命下臣。式揚高烈。龍德四年歲次甲申四月十五日。文已成。而以國家多事。時隔二紀。忽遇四郡烟消。一邦慶幸。天福七年歲在甲辰六月十七日立。崔奐規刻字(碑多闕畧綴拾成文)

道詵禪師。(桐裏哲嗣)師俗姓金氏。新羅靈巖人也。或云太宗大王之孫也。母姜氏。夢人遺明珠一顆。使吞之。遂有娠。既乳育。敻異凡兒。年十五。頴悟夙成。遂祝髮。隷月遊山華嚴寺。讀習大經。學徒百千。駭服稱神。唐文宗開成十一年。新羅文聖王八年丙寅。年二十矣。忽自念曰。大丈夫。當離法自靜。安能兀兀守文字間耶。于時。惠徹大師。傳密印於西堂智藏禪師。開堂於桐裏山。師摳衣請學。凡所謂無說之說。無法之法。虛中授受。廓爾超悟年二十三。受具戒於穿道寺。後於曦陽縣白鶴山玉龍寺。愛其幽勝。改葺堂宇。灑然有終焉之志。宴坐忘言。三十五載。憲康大王。遣使奉迎。留止禁中。師每以玄言妙道。開發君心。未幾。不樂京輦。懇請還山。忽一日。召門弟子曰。吾將行矣。乘緣而來。緣盡則去理之常也。何足悲傷。言訖。跏趺而寂。時唐昭宗光化元年。新羅孝恭王二年戊午三月十日也。享年七十二。立塔于寺之北岡。遵遺命也。孝恭王贈諡曰。了空禪師。塔曰證聖慧燈。

新羅智異山和尚(臨濟玄嗣)景德傳燈錄云。師一日示眾曰。冬不寒獵後看。便下座

新羅五觀山(海東佛祖源流五觀作五臺)順支禪師(仰山寂嗣)景德傳燈錄云。本國號了悟大師。僧問如何是西來意。師竪拂子。僧曰莫遮個便是。師放下拂子。問以字不成八字不是。是什麼字。師作圓相示之。有僧於師前。作五花圓相。師畫破。別作一圓相。

德山鑒禪師會下新羅僧。德山示眾云。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。師便打。僧曰某甲。話也未問。為什麼打某甲。師曰爾是甚處人。僧曰新羅人。師曰。未踏船舷好與三十棒。(法眼云。大小德山。話作兩橛。圓明云。大小德山。龍頭陀尾。)

通曉大師。住於五臺(依此碑文五臺疑即崛山也)有二弟子。一曰朗圓大師。一曰朗空大師。皆封國師通曉大師。於唐文德二年夏。示寂。弟子開清。(朗圓之名)修寶塔。立豐碑焉。

(附)朗圓大師

高麗國溟州普賢山地藏禪院故國師朗圓大師悟真之塔碑銘(并序)

太祖檢校尚書前守執事侍郎左僕射兼御史大夫上柱國知元鳳省事賜紫金魚袋(臣)崔彥撝奉教撰

沙飡檢校興文監卿鳳省待詔(臣)仇足達奉教書

大師諱開清。俗姓金氏。辰韓鷄林人也。其先。東溟冠族。本國宗枝。考有車。母復寶氏以大中八年四月十五日。誕生大師。面如滿月。脣似紅蓮。纔有童心。靜無兒戲。八歲而初為鼓篋。十年而暗効橫經。甘羅入仕之年。學窮儒典。子晉昇仙之歲。才冠孔門此時。特啟所天。懇求入道。父許之。即為負笈。蒹以擔書。既持浮海之囊。遂落掩泥之髮。尋師於華嚴山寺。問道於正行法師。法師。知此歸心。許令駐足。其於師事。備盡素誠。志翫雜華。求棲衹樹。高山仰止。備探鷲嶺之宗。學海棲遲。勤覽猴池之旨。大中末年。受具足戒於康州嚴川寺官壇。既而。遠聞蓬島中。有錦山。乘盃而歘涉鼈波。飛錫而尋投鹿苑。棲禪之際。偶覽藏經。披玉軸一音。得金剛三昧。十旬絕粒。先修正覺之心。三歲飡松。冀證菩提之果。勤叅之際。忽有老人。瞻仰之中。飜為禪客。粲然發玉。皓爾垂霜。謂大師曰。師宜亟傍窮途。先尋崛嶺。彼有乘時大師。出世神人。悟楞伽寶月之心。知印度諸天之性。大師不遠千里。行至五臺。謁通曉大師。大師曰。來何暮也。待汝多時。因見趨庭。便令入室。心深求法。禮事師甚。一棲道樹之旁。幾改蓂階之序。所以始傳心印。常保髻珠。不出巖巒。唯棲雲水。大師。年德皆至。耄期不任。極倦誨人。兼疲看客。□教禪師。事同法主。勤接來徒。牛頭添上妙之香。麈尾代玄譚之柄。可謂猶如洪州大寂地藏□誘引之門。有若魯國宣尼子夏代師資之道者矣。文德二年夏。大師歸寂。和尚墨巾。倍增絕學之悲。恒切忘師之恨。所以敬修寶塔。遽立豐碑。兼以常守松門。幾遭草寇。誥茲洞裏。惟深護法之懷。堅操汀邊。志助棲禪之懇。爰有當州慕法弟子。閔規閼飡。欽風志切。慕道情深。早侍禪扉。頻申勤欵。仍捨普賢山寺。請以住持。大師對曰。深感檀那。有緣則住。逡巡𥞀入。便副禪襆。橫薙丘原。遐通道路。又以高修殿塔。逈啟門墻。來者如雲。納之似海。深喜吉祥之地。慧月當軒。共依功德之門。慈雲覆室。亦有知當州軍州事。大匡王公苟息。鳳毛演慶。龍額呈祥。趨理窟而探奇。詣禪山而何異。人中師子。扣山陰玩月之門。天上麒麟。投剡縣棲霞之舍。本國景哀大王。聞大師德高天下。名重海東。恨闕迎門。遙申避席。仍遣中使崔映。高飛鳳詔。遠詣鴦廬。請扶王道之危。仍表國師之禮。此際大匡。齊携僚佐。直赴禪關。共陳列賀之儀皆罄羣黎之慶。况復鄰州比縣。典郡居官。冠蓋相望。道路不絕。大師此時。蹔移慈蓋來止郡城。尊州帥之勤王。讚邑人之奉佛。川南止觀。長流福慧之泉。嶺外言歸。仰見清凉之月。纔臻舊隱。忽患微疴。漸至危焉。潛知去矣。以同光八年秋九月二十四日示滅於普賢山寺法堂。俗年九十有六。僧臘七十有二。門人。號奉色身。假肂于當寺西峯石室。去寺三百來步。(中略)上足弟子神鏡。聰靜。越皛。奐言。惠如。明然。弘琳禪師等俱棲慧苑。共守禪林。飫法乳以年深。想慈顏以見遠(中略)冀記大師之言說。遠示無窮。流吾道之朝宗。傳於不朽。由是門徒捧表。頻扣金門。眾懇聞天。達於玉扆。今上。聖文世出。神武天資。三驅而克定三韓。一舉而齊成一統。今則高懸金鏡。普照青丘。所以振恤黎民。已致中興之運。歸依釋氏。皆披外護之具。以此錫諡曰。朗圓大師。塔名悟真之塔

朗空大師。新羅翰林學士崔仁渷撰白月棲雲之塔碑云。大師法諱行寂。俗姓崔氏。父諱佩常。母薛氏。師以太和六年十二月三十日誕生。大中九年。於福泉寺官壇受其具式。詣屈山謁通曉大師。昇堂入室。咸通十一年。投備朝使金緊榮。同舟入唐。懿宗皇帝問大師曰。遠涉滄溟。有何求事。大師對勅曰。貧道幸獲觀風上國。問道中華。今日叨沐鴻恩。得窺盛事。所求遍遊靈跡。追尋赤水之珠。還耀吾鄉。更作青邱之印。天子厚加寵賚。甚善其言。乾符二年師至成都府。巡謁靜眾精舍。禮無相大師影。聞石霜慶諸和尚。啟如來之室。演迦葉之宗。道樹之陰。禪流所聚。大師。殷勤禮足。曲盡虔誠仍棲方便之門。果得摩尼之寶。俄而。追流衡岳。參知識之禪居。遠至曹溪。禮祖師之寶塔。四遠參尋。無方不到。中和五年。來歸故國。至於崛嶺。重謁大師。文德二年四月大師寢疾至於歸化。付囑傳心者惟在大師一人而已。孝恭大王。驟登寶位。欽重禪宗以大師獨步海東。高標天下。乃遣僧正法賢等。聊飛鳳筆。徵赴皇居。大師乃以天祐三年秋九月初。忽出溟郊。方歸京邑。至十六日。登秘殿。孤坐禪床。大王整被冕服。待以國師之禮。有親從上殿者四人。曰行謙。邃安。信宗。讓規。讓規。行超十哲。名盖二禪探玄鄉之秘宗。論絕境之幽枝。頻迴麈尾。甚悅龍顏

新羅雲住和尚。(雲居膺嗣)傳燈錄云。問諸佛道不得。什麼人道得。師曰老僧道得。曰諸佛道不得。和尚作麼生道。師曰諸佛是我弟子。曰請和尚道。師曰不是對君王。好與二十棒。師因僧問如何是諸佛師。師云文殊聳耳。

法鏡大師。(雲居膺嗣)有晉高麗國踊巖山五龍寺。故王師教諡法鏡大師。普照慧光之塔碑云大師諱慶猷。俗姓張氏。咸通十二年四月十一日誕生。光啟四年。受具於通度寺靈宗律師。□□□□。遄達西津。聞雲居道膺和尚。道冠楞伽。功高善逝。為寶樹之王者。作禪林之主人。□□□□□。慶猷逈㣲。麗嚴。利嚴。共海東謂之四無畏大士也。和尚曰。聞言識士。見面知心。萬里同居。千年一遇(中缺)於是。潛付慧燈。密傳法要。遂曰吾道東矣。慶猷一人。起予者商。於是乎在。(中缺)迺於天祐五年七月。達于武州之會津。(中缺)貞明七年二十三日。示滅于日月寺法堂。俗年五十有一。僧臘三十有三。

大鏡大師。(雲居膺嗣)高麗上柱國崔彥撝撰碑云。大師法諱麗嚴。俗姓金氏。光啟年間。入唐洪府。行行西上。禮見雲居。膺大師。謂舊戲匪遙。相逆於此。運斤之際。猶喜子來。昔吾師。問義不休。為仁由己。屢經星紀。寒苦彌堅。已抵驪淵。得認探珠之契。仍登鳥徑。方諧採玉之符。大師雖則觀空。豈能忘本。忽念歸歟之詠。潛含暮矣之愁。欲別禪尻。先陳血懇。膺大師謂曰。飛鳴在彼。且莫因循。所冀敷演真宗。以光吾道。保持法要。知在汝曹。可謂龍躍天池。鶴歸日域。其於來往。勿失其時。以此傳大覺之心。佩雲居之印。重超鯨水。再至鯷岑。此時天祐六年七月。達于武州之昇平。捨筏東征。抵于月嶽。雖謀宴坐。不柰多虞窺世路以含酸。顧人間而飲恨。雖攀依水石。而漸近烟塵。路出柰靈。行臻佳境。望孫峯而隱霧。校小伯以棲霞。爰有知基州諸軍事上國康公萱。寶樹欽風。禪林慕道。竊承大師。遠辭危國來致樂郊。因傾盖以秪迎。每襵齊而致問。歸依禪德。倍感玄風。具聞天陞今上聞大師。道冠中華。名高兩地。遽飛鳳筆。徵赴龍墀。越弋年。歘出巖扃。來儀玉輦。師以同光七年十一月二十八日示疾。明年二月十七日善化。指令吊贈。禮重國師。諡曰大鏡大師。師居彌智山菩提寺

真澈大師。(雲居膺嗣)高麗崔彥撝撰碑云。大師法諱利嚴。俗姓金氏。年十二。往迦耶岬寺。投德良法師。備探三藏。中和六年。受具足戒於本寺道堅律師。乾寧三年。遇入浙使崔藝熙大夫。方將西泛。[洉-口+巴]跡而西。所以高掛雲颺。遽超雪浪。不消數日。得抵鄞江。于時。師聞雲居道膺大師禪門之法胤也。不遠千里。直詣玄關。大師謂曰。一別匪遙。再逢何早。師云未曾親侍。寧道復來。大師默而許之。潛愜玄契。所以服勤六載。寒苦彌堅。大師謂曰。道不遠人。人能弘道。洞山之旨。不在他人。法之中興。惟我與汝。吾道東矣。念茲在茲。師不勞圯上之期。潛受法王之印。天祐八年。乘查巨浸。達于羅州之會津。捨筏東往。爰有金海府知軍府事蘇公律熙。選勝光山。仍修堂宇。傾誠願海。請住烟霞。桃李無言。稻麻成列。一棲真境。四換周星。大師雖心愛禪林。遁世無悶。而地連賊窟。圖身莫安。所以亂邦不居。於是乎在。十三年。道出沙火。得到遵嶺。永同郡南。靈覺山北。尋謀駐足。乍此踟蹰緇素聞風。歸心者眾矣。今上(高麗太祖)聞大師道高天下。聲盖海東。想對龍頤。頻飛鶴版。大師便逐皇華。來儀帝壤。上。重光大業。仰止高山。所以脩葺泰輿。請停慈盖。粵以明年二月中。特遣前侍中權說。太相朴守文。迎入舍那內院。虔請住持。無何逈餝蘂宮。高敷蓮座待以師資之禮。恭披鑽仰之儀。其後大師。注目山川。欲擇終焉之地。長興三年下教。於開京西北海州之陽。為搆精舍。寺名廣照。請師居之。清泰三年八月十七日中夜。大師化於當寺法堂。俗年六十有七。僧臘四十有八。

洞真大師。(踈山仁嗣)名慶甫。字光宗。姓金氏。靈巖鳩林人也。父良益位閼粲。母朴氏。咸通九年七月三日夜。夢白鼠䘖青琉璃一顆而來。遂人語曰。此物是稀代之奇珍。乃玄門之上寶。懷須護念。出必輝光。因有娠虔心齋戒。如來出世之月二十日誕生。師志在其親。心期即佛。父母乃曰。人所欲者。天所從之。遂泣而許。直往夫仁山寺落髮。因棲學藪。未樂禪山。迅足空留。宅心尚住。魂交之夕。金仙摩頂提耳。乃授之方袍曰。汝其衣之。所以衛身而行乎。且此地非心學者棲遲之所。去之不亦宜乎。師即以形開。坐以待旦。乃詣白鷄山。謁道乘和尚。請為弟子。修菩薩道。入如來家。覩奧之眼曾開。知幾之心既悟。以為非智無以護其法。非戒無以防其違。年十有八。稟具於月遊山。(即智異山之月遊峯)華嚴寺。復往白鷄山辭大師。師笑而聽去。自爾遊有泛覽。學無常師。歷謁聖住無染大師。崛山梵日大師談柄纔揮。玄機了見。遂於景福元年壬子春。出山翽翽。並海飄飄。爰傾入漢之心。乃告凌波之客。許之寓載。欣以同行。已過秦橋。旋臻漢地。雲心訪道。浪跡尋師。乃詣撫州踈山。謁匡仁和尚。仁若曰。格。汝。鯨海龍子耶。大師玄言遂颺。秘說爰諮。許以升堂。因以入室。方資目擊。既得心傳。仁公大喜。因謂曰。東人可與語者惟子。遂執手傳燈。因心授印。自是僧之真者必詣。境之絕者必搜。去謁江西老善和尚。和尚乃欲聽其言觀其行。因謂曰。白雲鎖斷行人路。答曰自有青山路。白雲那得留。和尚以大師捷對不。羈。颺言無礙。乃送之曰。利有攸往。時然後行。適值歸舟。因以東還。天祐十八年夏。達全州臨陂郡而屬道虛行之際。時不利之初。粵有州尊都統甄太傅萱。本自善根。生於將種。方申壯志雖先擒縱之謀。暨謁慈顏。乃倍瞻依之志。歎曰遇吾師而雖晚。為弟子以何遲。避席拳拳。書紳慥慥。遂請住州之离地南福禪院。大師曰鳥能擇木。吾豈匏瓜。乃以白鷄山玉龍寺。為樂道之所。遂言於太傅許之。移而住焉。孝恭大王。奉以遺風。繼之先志。注精心而亹亹。祈法力以孜孜。奄棄人間。已歸天上。文明大王。陟降致美。莅祚重光。聯華弘天竺之風。握鏡照海邦之俗。仍飛鳳筆。佇降象軒。越三年龍集協洽四月二十日。太師將化。盥浴已。命眾悉至。乃遺戒曰。我既將行。眾其好住。言訖入房。倚繩床趺坐。儼然示滅于玉龍上院。存父母體八十春。入菩薩位六十二夏。追諡洞真大師。塔號寶雲。顯德五年金廷彥奉教撰文。

(留唐不還)洪州百丈明照安禪師。(疎山仁嗣)師本新羅人。自百丈綂眾。所度弟子道亘等凡七人。各從參嗣。僉化一方。(景德傳燈錄)

(留唐不還)郢州芭蕉山慧清禪禪。(南塔涌嗣)新羅人也。上堂。如人行次。忽遇前面萬丈深坑。背後野火來逼。兩畔是荊棘叢林。若也向前。則墮在坑塹。若也退後。則野火燒身。若也轉側。則被荊棘林礙。當恁麼時。作麼生免得。若也免得。合有出身之路。若也免不得。墮身死漢師謂眾曰。我年二十八。到仰山。參見南塔。見上堂曰。汝等諸人。若是個漢。從孃肚裏出來。便作獅子吼。好麼。我於言下。歇得身心。便住五載。(景德傳燈錄)

(留唐不還)杭州龍華寺真覺大師靈照。(雪峯存嗣)高麗人。萍游閩越。陞雪峯之堂。冥符玄旨。居唯一衲。服勤眾務。閩中謂之照布衲。問菩提樹下度眾生。如何是菩提樹。師曰大似苦練樹曰為什麼似苦練樹。師曰素非良馬。何勞鞭影。後湖守錢公。卜杭之西。開創報慈院。延請開法。禪眾翕然依附。尋錢王。建龍華寺。延金華傅大士靈骨道具。置焉。命師住持。晉天福十三年丁未閏七月二十六日。終於本寺。壽七十八。塔于大慈山。(景德傳燈錄)

(留當不還)泉州福清院玄訥禪師。(雪峯存嗣)高麗人也。初住福清道塲。傳象骨之燈。學者皈慕。僧問如何是觸目菩提。師曰闍棃失却半年糧。曰為什麼失却半年糧。師曰只為圖他一斗米問。如何是清淨法身。師曰。蝦蟇曲蟮。問教云。惟一堅密身。一切塵中現。如何是堅密身師曰驢馬猫兒。曰乞師指示。師曰驢馬也不會。問如何是物物上辨明。師展一足示之師住福清三十年。大闡玄風。終於本山。(景德傳燈錄)

新羅清院和尚。(九峯虔嗣)僧問奔馬爭毬。誰是得者。師曰誰是不得者。曰恁麼則不在爭也。師曰直得不爭。亦有過在。曰如何免得此過。師曰要且不曾失。曰不失處如何鍛鍊。師曰兩手捧不起。(景德傳燈錄)

新羅臥龍和尚。(雲盖元嗣)問如何是大人相。師曰紫羅帳裏不垂手。曰為什麼不垂手。師曰不尊貴。問十二時中如何用心。師曰猢猻喫毛蟲。(景德傳燈錄)

新羅瑞嵓和尚。(谷山藏師)問黑白兩兦。開佛眼時如何。師曰恐爾守內。問如何是誕生王子。師曰深宮引不出。(景德傳燈錄)

新羅泊嵓和尚。(谷山藏師)問如何是禪。師曰古塚不為家。問如何是道。師曰徒勞車馬跡。問如何是教。師曰貝葉收不盡。(已上景德傳燈錄)季夢游撰靜真國師圓悟之塔碑銘云。大師諱兢讓。俗姓王氏。公州人也。母金氏。夢流星入懷而有娠。過朞而誕生大師。年至鼓篋。日甚帶經訓詩禮於鯉庭。聽講論於鱣肆。頗勤三絕。謂隘九流。乃懇白於慈母嚴君。固請許於出家入道。投於本州南穴院如解禪師。因為剃髮。便以留身。志在朝聞。學期日益。遂以乾寧四載。於鷄龍山普願精舍。稟持犯。然後遊方。遂謁西穴院揚孚禪師。禪師豁青眼以邀迎。推赤心而接待。於是持其由瑟。鼓在孔門。既多知十之能。或展在三之禮。服膺不怠就養惟勤。俄嘆曰。急景如駒。流年似箭。若跼牛涔之底。未浮鼇海之波。難詣寶洲。焉窮彼岸。乃以光化三年。伺鷁舟之西泛。逐鵬運以南飛。匪踰信宿之間。獲達江淮之境。纔越天塹。將往雪峯。到飛猿嶺上。遇搬米禪徒。同路而行。一時共歇。徒中有一僧。指枯椿曰。枯木獨占定。春來不復榮。大師接曰。逈然塵境外。長年樂道情。於是眾皆歎伏。無不吟傳。遂濟于台嶺。謁徧禪居。詣於谷山。謁道緣和尚。是石霜之嫡嗣也。乃問曰。石霜宗旨的意如何。和尚對云。代代不曾承。大師言下大悟。遂得默達玄機。密傳秘印。大師呈偈于和尚曰。十個禪子同及第。榜頭若過摠得閒。雖然一個不回頭。自有九人出世間。和尚覽之驚歎。以梁龍德四年。跳出谷山。路指幽代。躬踐清凉。親瞻妙德。後唐同光二年七月。回歸。達于全州。喜安縣浦口。庇影山中。鞱光廡下。議徙康州伯嚴寺。(泊巖是伯嚴之誤)是西穴故師所修剏移住也。宛秀東林之境。堪傳西域之宗。越以天成二年。就以居焉。新羅景哀王。遣使寓書曰。恭聞大師。早踰溟渤。遠届曹溪。傳心中之秘印。探頷下之明珠繼燃慧炬之光。廣導迷津之路。禪河以之汩汩。法山於是峨峨。冀令鷄嶺之玄風。播在鳩林之遠地。則豈一方之倚賴。寔千載之遭逢。仍上別號曰奉宗大師焉。清泰二年。念言弘道。必在擇山。决計而已備行裝。猶豫而未謀移發。忽爾雲霧晦暗。咫尺難分。有神人降。謂大師曰。捨此奚適。適須莫遠。於是眾咸致惑。固請淹遲。大師確然不從。便以出去。有虎哮吼。或前或後。行可三十里。又有一虎中路相接。左右引導。似為翼衛。至于曦陽山麓。血餘印跡。方始回歸。大師既寓鳳嵓。尤增雀躍。營搆禪室。誘引學徒。寒燠未遷竹葦成列。清泰乙未。大師來詣京師。太祖見而異之。叩問法教。應對如流。懊見大師之晚。一心敬仰。四事傾勤。太祖晏駕惠宗繼位。大師馳章慶賀。逮伸祈祐。未暇締緣。雖崆峒之請有期。奈蒼梧之巡不返。迨于定宗。繼明御宇。離隱綂天。常注意於釋門。冀飫味於禪悅。敬加大師尊號為證空大師。大師。自棲輦轂。屢換星霜。化導之功已成。肥遯之身是退。越以周廣順三年秋。還歸故山焉。至顯德三年秋八月十九日。忽告眾曰。吾西學東歸。將踰三紀。擇山而住。誘引後來。借以青山白雲。導彼迷津失路。每或披尋王渴。資國福緣。今風燭水泡。未能以久。難將作矣。吾欲往焉。各執爾心。勉遵佛訓。又謂傳法之首逈超禪師曰。爾宜搆室。繼以傳燈。言訖而泊然坐滅。享年七十九。歷夏六十。上聞之震悼。哭諸寢焉。乃遣左僧維大德淡猷。元尹守殿中監韓潤弼等。吊以書賻以穀。又遣諡號塔名。使元輔金俟嵓。副左尹前廣平侍郎金廷範等。贈淨諡曰靜真大師圓悟之塔仍命有司。寫真影一舖。錦緣金軸。不日而成。并題贊述。仍令右僧維大德宗乂。正輔金瑛。正衛兵部郎。金虛祐等。充追真影使。兼營齋。遂使飾終之禮若矣。尊師之道焯焉。新羅大嶺和尚。(谷山藏嗣)僧問只到潼關便却休時如何。師曰只是途中活計。曰其中活計如何。師曰體即得。當即不得。曰體得。為什麼當不得。師曰體是什麼人分上事。曰其中事如何。師曰不作尊貴。師因僧問如何是一切清淨。師曰截瓊枝寸寸是寶。㭊栴檀片片皆香。(景德傳燈錄)

雲門偃禪師會下新羅僧。雲門問僧。汝是甚處人。云新羅人。師云將什麼過海。云草賊大敗。師云為什麼在我手裏。云恰是。師云一任𨁝跳。僧無對。師休去。(景德傳燈錄)

新羅龜山和尚。(長慶稜嗣)有舉相國裴公休。啟建法會。問看經僧。是什麼經。僧曰無言童子經公曰有幾卷。僧曰兩卷。公曰既是無言。為什麼却有兩卷。僧無對。師代曰。若論無言。非唯兩卷。

高麗元宗國師。(投子同嗣)翰林學士金廷彥撰碑畧云。觀夫日出扶桑。作人間之瞻仰。佛生天竺。為世上之歸依。俾君子之邦。學法王之道。所謂道非心外。佛在身中。故道之尊為導師。德之厚為慈父。爰因象跡。遂示它心。光如水上之蓮。皎若星中之月。實大師其人矣大師尊稱璨幽。字道光。俗緣金氏。鷄林河南人也。考諱容。妣李氏。夢有一神人告之曰願言為母為子為佛為孫。故託妙緣。敬敷慈化。因有娠。以咸通十年龍集己丑四月四日誕生。年甫十三。遂言於父曰。雖乏惠柯。秪期覺樹。父許之。即落髮出家。伏承尚州公山三郎寺融諦禪師。論道玄玄。化人赫赫。願為弟子。遙禮禪師。禪師若曰。格。汝。見今日之來儀。認他時之利見。吾宗禪和尚。法號審希。真一佛出世。為東化主。見在慧目山。(即廣州高達院)汝宜往師事之。大師便詣慧目。允叶服膺。增修學道之心。倍勵習禪之志。未幾。精窮妙理。高悟玄機。行覺路以雖通。仗律儀而斯在。年二十二。受具於楊州三角山莊義寺。於是忍草抽芽之後。戒珠瑩色之初。尚以問道忘疲。尋師靡懈。時本師移住光州松溪書院大師遠携笻杖。持詣松溪。申禮足之素衷。謝鑄顏之玄造。師謂曰。白雲千里萬里。猶是同雲。明月前溪後溪。嘗無異月。爰因識識。只在心心而已。大師告以遠游泛覽。師笑而聽去。大師以景福元年春。適有商舶入漢者。遂寄載而西。遂往舒州桐城縣。謁投子祥和尚法號大同。是石頭山法孫翠微無學大師之嫡胤也。見大師蓮目殊姿。玉毫異相。乃曰其有東流之說。西學之求者。則可以與言道者。唯子矣。大師於是。悟微言於舌底。認真佛於身中。豈止於承善逝之密傳。奉淨名之默對而已矣。大師將辭。投子和尚。因謂曰。莫遠去莫遠去。大師答云。雖然非遠近。要且不停留。和尚曰。既驗心傳。何須目語。爾後。旁求勝友。歷謁高師。或索隱於天台。或探玄於江左。適值歸舟。因而東渡。貞明七年秋七月。達康州德安浦。逕詣鳳林。歸覲真鏡大師。師曰適當今日。深喜相逢。別飭禪堂俾昇譚座。聽西訪之真法。慶東歸之妙緣。從容謂曰。人有老少。法無先後。爾其佩如來之密印。演迦葉之秘宗。宜住三郎寺為禪伯矣。大師應奉而住更三冬。遙詣玉京。入覲太祖大王。大王以大師玄道周行。法身圓對。仍請住天王寺。遂從之住焉。居則化矣。而以慧目山。乃霞嶠偏宜於宴坐。雲溪甚愜於禪居。移而住焉。後定宗大王。奉師號為證真大師。又以服冕奉為國師。處處結香火之緣。慥慥結師資之禮。仍獻踏納袈裟并諸道具大師潭心有月。嶽頂無雲。一心宣妙覺之風。千眼示大慈之化。上乃大喜。乃於天德殿高敞法筵。偕願海之千波。爇心香之一炷。大師纔麾麈尾。乍動龍頤。有僧問如何是向上一路。大師曰不從千聖得。又問既不從千聖得。從上相傳。從何而有。大師曰只為不從千聖得。所以從上相傳。又問與麼。即二祖不望西天。達磨不到唐土。大師曰。雖不從千聖得。達磨不虛過來。於是人天感心。賢聖歡喜。顯德五年歲集敦祥秋八月五日。大師將化。盥浴訖。房前命眾。悉至于庭。迺遺訓曰。萬法皆空。吾將往矣。一心為本。汝等勉旃。心生法生。心滅法滅。仁心即佛。寧有種乎。如來正法。其護之勗之哉。言畢入房。儼然趺坐。示滅於當院。應東身者九十春。服西戒者六十九夏。上聞之。慨禪月之早沉。嗟覺花之先落。降之星使。吊以鵠書。追諡元宗大師。塔號惠真。敬造真影一幀。仍令國工攻石封層塚。門人等。號奉色身。竪塔于慧目山西北岡。遵像法也

高麗雪岳令光禪師。(天龍機嗣)僧問如何是和尚家風。師曰分明記取。問如何是諸法之根源師曰謝指示。(景德傳燈錄)

高麗道峯山慧炬國師。(法眼益嗣)始發機於淨慧之室。本國主思慕。遣使來請。遂回故土。國主受心訣。禮待彌厚。一日。請入王府。上堂。師指威鳳樓。示眾曰。威鳳樓。為諸上座舉揚了諸上座還會麼。倘若會。且作麼生會。若道不會。威鳳樓作麼生不會。珍重。師之言教。未被中華。亦莫知所終。(景德傳燈錄)

高麗靈鑒禪師。(法眼益嗣)僧問如何是清淨伽藍。師曰牛欄是。問如何是佛。師曰癲漢着。(景德傳燈錄)

高麗國僧三十六人。入支那。謁永明壽禪師。親承印記。(佛祖通載)

高麗圓空國師。入吳越國。謁永明壽禪師。傳其心印。(見師碑文)

高麗道峯靈炤國師。入中原得法眼永明之傳。宋建隆年間。返本國。大闡玄風。以救末法。(見許端甫撰清虛堂集序靈炤疑即慧炬姑兩存之)竹山七長寺有慧炤國師事蹟。而與靈炤慧炬之事蹟近似。高麗大覺國師七長寺禮慧炤國師影云。空門功業許誰同。千乘摳衣味道風。大抵高麗上世。有禪寂宗。即法眼永明宗派也。

廣慈大師(惠哲國師法孫)有唐高麗國武州谷城縣桐裏山大安寺教諡廣慈大師碑銘(并序)

太相前守禮賓令守元鳳令兼知制誥上柱國賜紫金魚袋(臣)孫紹奉教撰

若夫擊虛發聲。苟應就悟之能。㰤實藏聲。豈是處迷之術。門縱濶而不可得透。岸雖眤而難以獲逾。至理在中。守株者無由見性。真宗非外。窺管者莫以傳心。曩植曠刼之道芽。方鑄多生之法器。是以。運開一千甲子。始遇聖明。歷周五百星霜。再逢賢哲。或稟七淨而傑出。或蘊十旨而挺生。自古既稀。至今為貴留全雙美者。即我大師也。大師法諱允多。字法信。京師人也。其祖考等。皆族盛簪纓。門專孝義。家記而亂來拋墜。聲譽而耳口聞言。其妣朴氏。受性溫和。為人貞潔。自幼。未嘗於俗味。洎長。勤脩於佛事。迨其岳降分娩等閒。由孝感而易為。若霜堇之出疾。時以咸通五年四月五日。誕生大師。初放蓬矢之日。雙柱絕倫。將辭錦褓之年。三亭轉麗。遨遊而居止有方。禮度而顛沛無虧。扇枕之令譽。早著鄉閭。搥灰之捷詞。風馳遐邇。春秋財當八歲。有志三歸。忽造二親。願別蝸門。要投禪教。父母益為鞠養倍前。猶是縈紆。未能允許。大師澘然曰。出家脩道。利益不無。直饒公子之錦衣。豈勝山僧之毳衲。哀鳴重沓。諮告再三。深認成情。固難橫奪。登時一諾。則自辭膝下。步而雲遊。四海行住。唯伴孤影。炎凉倐歷數年。自此。周回跋涉於遼東。逶迤遠詣於桐裏。叅覲和尚。頫相面目。顧眄形容。數日後侍奉上方。和尚曰。心專石也穿。志切泉俄涌道非身外。即佛在心。宿習者覺於剎那。蒙昧者滯在萬刼。如來說喻為情鈍則開語。為根利則畧言。汝自好看。不在吾說也。於迦耶岬新藪。受具後。但繁心猿。無縱意馬。戒瓶方擊。油鉢不欹。轉鞭志於晝宵。綱砥心於瞬息。不戶不牗見大道。不崑不海得神珠。芳聲既震於四方。法侶遠自於八表。法祖西堂傳於徹。徹傳於先師如如傳於吾師。即西堂曾孫也。大師傳法化於西堂。却不勞於西學。割世緣於東城。真善誘於東人。學無學之宗。終資祇夜。師無師之旨。必籍修多。使弄一心者。能信一音。纏九結者。漸歸九業。多多方便而引導。輕輕威力而折摧。化緣周於鯷岑。蹤跡徧於桃野不忘其本。却歸故山。纔輕兩宵。忽有山賊入寺。擬刼衣物。直到上方。大師遌然而無銎不動禪座。被威鋒之辟惡。扶慧刃之降魔。賊徒無▆。衝突大師。自知罪過。言訖。禮拜走散。見此模樣。不免思惟。至夜化夢。有一戰將。入於殿內。見勿陁耶。七軀末座。向大師書視兩忍字。睡覺驚訝。起來盥𠻳。端坐偶言曰。也大奇。也大奇。白日狐疑了。不料清宵蝶夢成。古人有言。一忍得長樂者。一忍住世久好。重忍兩字豈徒然哉。大師因此永獲安禪。久居僧首。洞達禪旨。超然聖言。離聲色裏。出是非關。衲子盈門。慕義投仁。雲趨霧聚叅禪學道。虛届實歸。孝宗大王。趨向谷風。遐飛綸翰。願開慧眼。以祐國祚。于時。羅運傾否。兵火頻起。弓裔亂紀。甄萱盜名。天命有歸。國朝新造。神聖大王。乘時聖主。間代明君富安邦撫俗之宏機。通護法契理之神術。萬機之暇。留心玄門。自微時。飽聆大師之聲價。因遺郎官。賷御札。入山而請。曰仰德日久。願接梵儀。師已老矣。恐難行脚。何妨騎乘一詣九重。大師曰。老僧由來。未甞騎馬。至於齡年。山僧亦是王民。何敢方命。以錫杖芒鞋。步至輦下。上大喜。令止儀賓寺。安頓數日後。召入。上殿勿趨。上。下床接之。待以賓禮。羣臣竦然。上問曰。古師云。心即。佛心何如。大師答曰。若到涅槃者。不留於佛心。問佛有何過。即得如此。答曰。佛非有過。心自無過。問曰。朕受天之佑。救亂誅暴。何以則生民保乂。對曰。殿下不忘今日之問。國家幸甚。生民幸甚。問曰大師以何德行。化遵眾生。對曰。臣僧。自救不了。何敢解脫他縛。此日。玉音琅琅。不憚雲興之問。大師四辯。亹亹無碍瓶瀉之答。若具載文繁。括而畧錄。伏念今上大王。威齊兩曜。蒞政而道叶乾坤。德秀重瞳。治民而令無邪黨。歸依五衍。豈異於中印匿王。尊仰三禪。有同於西天戒日。正法興邦之代。修文植本之君。尊美斯今。罕見振古。大師三禮而退。命安置興王寺黃州院。□旭郎官遙仰清風。平傳尺牘。願為弟子。冀效從師。遂寂滅而數年。山間而復况。內議令皇甫崇太常忠良。日監大師之供饋。如執侍者之職。大師益不安。一日諗于上曰。麋鹿野縱甘伏丘壑。猥承御命。來住王域。恐懼情深。軒鶴梁鵜。未足喻也。伏望許從微情。俾雲歸古山。魚游深壑。為賜大矣。上許之。令歸桐裏古山。命本道守相。晝給田結奴婢。以供香積。不忘外護之風。每展八行之禮。差官往來。絡繹于道。崇奉之盛。未曾有也。至開運二年。荒落為辜。二月二日。召眾有言曰。生也有限。滅而未定。吾今欲行。各自珍重。佛言波羅提木叉。是汝大師。吾亦以此言囑汝。汝等遵行。吾不死矣。令焚香念佛。合掌奄然而逝。俗年八十二。僧臈六十六。於是。緇徒號慟。歎津樑之已摧。禪伯咨嗟。見法輪之永閉至於飛禽憫然。走獸悽愴。平日爽耳之潺湲澗水。變作哀聲。多年悅耳之靉靆山雲。皆成慘色。感動蠢植毫楮寫周。遂以其時事申聞。尋蒙朝令。建塔本山。財出官廩。役以近民莊嚴周密。彫琢甚妙。上首門人等。復告于朝曰。先師臣某。幸蒙知遇。國恩罔極。生死俱榮。而塔上之銘闕焉。恐先師臣。平日樹立之道行。漸至湮沒。伏乞睿澤。許樹豐碑者爰命微臣。延揚禮化。紹。才非七步。學昧五車。直言而否歎朱生。斤斧而有稱禰氏。事不獲已抑綴為文。銘曰。偉哉開士。了達真筌。法門杳杳。至理玄玄。化符海外。道尊日邊。雲歸深洞。月落澄淵。波瀾意氣。平等心田。今朝示滅。何處談禪。鷄山崪嵂。鴨水逶迤。土地有緣。棲遲在斯。解虎道峻。救蟻恩垂。石臻聽講。樹向來儀。兩楹忽夢。隻履俄遺。無法可說有稱廣慈。清淨三業。蕩除六塵。歸棲桐裏。際會金人。依俙提拔。彷彿波輪。玄談浩瀚。大慧精神。將登彼岸。刼火焚薪。介眾安仰。哀號蒼旻。可久可大。萬歲不磷。爰述不朽。聊記貞珉。

光德二年歲次庚戌十月十五日鐫字文旻

佛日普照國師。高麗中葉之人。諱知訥。於昇平府。(今順天郡)松廣山。創修禪社。立曹溪宗。師資傳授。十有餘代。實海東禪宗之特樹旗幟者矣。

○教林結果迺於雜花

佛教有十三宗。曰俱舍宗。曰成實宗。曰三論宗。曰攝論宗。曰地論宗。曰涅槃宗。曰天台宗。曰律宗。曰淨土宗。曰惟識宗。曰真言宗。曰華嚴宗等是也。惟禪之一宗。乃是格外無法之法。其餘皆依經論立宗。創於支那。盡傳海東。而海東教下諸宗之中。始終光大者其惟華嚴宗乎。

新羅元曉法師製華嚴經䟽。大弘圓頓之教。義相大師傳智儼學。歸國弘通。勝詮法師入唐。親承華嚴於賢首講下。歸傳經䟽於義相大師。詮又於開寧葛嶺寺。以石髑髏為徒眾講說華嚴。智通法師著華嚴錐洞記。法海大德講華嚴經於皇龍寺。决言大德。講嚴華經於崇福寺。(見崔致遠崇福寺碑)沙門梵修入唐得新譯後分華嚴經澄觀義䟽。(清凉國師疏)無染國師及惠哲國師。皆就浮石寺。學華嚴經。盖浮石寺自義相以後。為華嚴宗本寺也。智異山華嚴寺亦自緣起及義相兩師以來。為華嚴宗剎。道詵國師。讀習大經于慈寺。賢俊大德。結華嚴經社于茲寺。而石壁之刻華嚴經。亦于茲寺矣。

高麗太祖二十三年。開泰寺成。設落成華嚴法會。親製䟽文。麗初坦文。决凝。智宗。海麟爛圓等。皆講華嚴。相繼為國師。大弘本宗。文宗三十一年丁巳三月甲寅。幸興王寺。轉新成金字華嚴經。大覺國師入宋就杭州慧因寺源公(晉水淨源)講下。稟受大經。厥後以傳燈為己任。因住興王寺。講演雜華。周於十遍。(見刊定成惟識論單科序)盖興王寺。高麗時闡揚華嚴之宗剎也。師序圓宗文類云。

「夫華嚴之為教也。一真妙蘊。滿藏雄詮。窮遍照之心源。罄普賢之行海。誠生靈之大本。稱性之極談者歟。自景煥龍宮。風行像季。聖賢繼踵。述作連鑣。有終南祖師杜順尊者。歎曰大哉法界之經也。自非登地。何能披其文見其法哉。吾設其門以示之。於是著法界觀門。以授智儼尊者。儼師得之。變之為五教。演之為十玄。及乎賢首祖述於前。清凉憲章於後。始可謂能事畢矣。故講大經者。咸以儼藏(即智儼法藏也)清凉三家義䟽永為標準。而旁用諸家補焉。自我海東浮石尊者。(義湘大師)求法之後。圓頓之教。主盟諸宗者。四百餘年矣。我國家一綂三韓。僅二百載。光揚三寶。誘掖羣迷。累朝敦外護之緣。當世協中興之化。緬承付囑。寔在休明。每年春秋。於大內會慶殿。請百法師設看大藏經會道場佛事。又三年一度置仁王般若百座大會。齋僧三萬人。以為恆式。而諸宗義學未始不以論議為先容也。但以至理幽㣲。羣言汗漫。問答之際。援引頗難。况近世吾宗好異之軰。棄本逐末。臆說紛然。遂令祖師玄旨。壅而難通者十七八焉。精於教觀者。豈不為之太息矣。主上知其然。乃集義學。俾議纂修。畧彼廣文。為茲要覽以類鳩集。離為二十二卷。施於新學。可以省功。或因要畧。以通䟽鈔。以得經旨。因經旨以證理性。則孰為廣乎。孰為略乎。在吾靈覺耳。達識深於佛者。方感吾君之恩。而戴佛祖之德也。書成奏上。特賜名曰圓宗文類。仍命下臣為之序引。臣牢讓未獲。聊述端倪。謹序。

尚玄曰。圓宗文類。今於此土。不可得見。而日本。現存卷第□□。卷第□□之印本二卷在續藏經中。猶未為全部也。余久得圓宗文類第一卷。寶而藏之。覈其纂修之體裁則如「圓宗文類卷第一」。「諸部發題類」。臚列二十五篇文。即諸經論䟽序文等。皆唐時君臣及諸沙門所撰。關係於華嚴經者居多。其中有沙門元曉述起信論䟽序。卷末錄校書諸師

【卷末第一頁】

(秘書省楷書臣) (鄭先　　書)

(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (道隣　詳校)

(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (慧宣　詳校)

(興教寺住持傳賢首教觀圓覺景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣) (理琦　重校)

【卷末第三頁】

(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (縕秀　詳校)

(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (道隣　詳校)

(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (景宜　詳校)

(佛日寺寶王院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (覺之　詳校)

(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (惟儼　詳校)

(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (慧宣　詳校)

(真觀寺道樹院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (承諝　詳校)

(妙智寺德海院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (精瑩　詳校)

(佛日寺龍臺院講賢首教觀義學沙門賜紫臣) (稟賢　詳校)

(奉先寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣) (樂真　詳校)

(松川寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣) (□□　詳校)

(歸信寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣) (應闡　詳校)

(花嚴寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣) (俊韶　詳校)

(海印寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣) (處元　詳校)

(興教寺住持傳賢首教觀圓覺景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣) (理琦　重校)

(佛日寺住持傳賢首教觀性圓景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣) (處淵　重校)

(興王寺住持傳賢首教覲兼講天台教觀南山律鈔因明等論等觀普應圓明福國慈濟廣智開宗弘真祐世僧統)　(臣) (義天　編定)

尚玄曰。以上諸師。皆宗華嚴。而有疊錄者。似為校經慎重。重複而然也。大覺國師集。又曰。予自二十二歲。始講貞元新譯華嚴經。并䟽共五十卷。其年轍軸。自後講演。未嘗有廢。云云。以是觀之。大覺國師。可謂海東華嚴中興宗祖也。繼大覺而弘通華嚴者。有太白山覺華寺。無㝵智國國師戒膺和尚焉。按金富軾撰興王寺弘教院華嚴會䟽

茲者伏見興王寺者。文宗仁孝大王。發願剏造。莊嚴佛事。大覺國師。宣揚教理。作大利益。厥後近三十年。教義浸衰。莫有能繼。弟子虔尋遺志。思有以重興。請國師高弟子戒膺。及學徒一百六十人。於弘教院。始自今月某日起。約三七日修設華嚴法會仍令長年聚會演說。

大覺之後。又有佛日普照國師諱知訥者。創立禪宗。兼弘華嚴。師立有三種門。曰惺寂等持門。曰圓頓信解門。(師著有圓頓成佛論)曰徑截門。故其勸人持誦。常以金剛經。立法演義。則意必六祖壇經。申以華嚴李論。(唐李通玄長者華嚴論也)大慧語錄。相羽翼云云。麗末鄭道傳。(號三峰)送友雲詩序。

華嚴宗師友雲。北入燕都。南遊江湖。所至。尊宿許之。儕軰推之。拈偈贈詩。及東還。大為玄陵知遇。住于大公山之符仁寺。實巨剎也。未幾邀至松京法王寺。為華嚴宗師扶樹宗風。開悟後學。僅一朞辭去。韓山牧隱先生。首為歌詩贈其行。其門人義砧。以先生之命。來徵序文云云。

至于朝鮮世宗六年。併合諸宗。只存兩宗。僧科之典。曰。

「禪教兩宗。每三年選試。禪宗則傳燈拈頌。教宗則華嚴十地論。各取三十人。」

然則所謂教宗。迺云單存華嚴可也。清虛休靜。從芙蓉靈觀。受華嚴而亦曾為華嚴宗判事之職。浮休善修。稱為華嚴宗主。(松雲惟政讚浮休大師曰傳如隸之華嚴云云)碧巖覺性。謁孝宗大王。(龍潛時)於安州論覈華嚴宗旨義。孝宗大王大稱賞之。楓潭義諶。入鞭羊之室。盡得清虛之傳。駐錫於金剛寶盖兩山。日把華嚴等百數十卷。正其差謬。著其音釋。然後三乘奧義。煥然復明前後開度悟觧者指不勝屈。月潭雪霽。諸經旨綮。融會貫通。尤愛華嚴拈頌。口不轍誦大開後學迷途。聞其旨而傳其妙者。盖數十百人。月渚道安。叅楓潭。盡得西山之密傳甲辰入妙香山。講究華嚴大義。世稱華嚴宗主。每舉揚宗風。座下聽眾。常不下數百人栢庵性聰。嘗於浦海邊。見大船來泊。視其所載。即大明平林居士。所校刊華嚴經疏鈔師乃驚異。刊刻流布。華嚴之學於是大備。喚醒志安。設華嚴大法會於金山寺。眾凡千四百人。登堂竪拂。為眾說法。眾皆歡喜。得未曾有。雪坡常彥。深究華嚴清凉䟽鈔。摘抉隱科一卷。并著鉤玄記一卷。蓮潭有一著華嚴遺忘記四十卷。晦菴定慧。久講華嚴大闡宗旨。默菴最訥。纂集華嚴品目。仁岳義沾。著華嚴私記。闡明教理。無用秀演。白坡亘璇枕溟翰醒。荷隱例珂。龍湖海珠。圓華德柱。凾溟太先諸大法師。皆稱華嚴宗主。至于今日諸山法侶大教之科。以華嚴經為極則者。有所由來。吾故曰教林結果迺於雜花云爾。

華嚴經刊板考

新羅末葉。於智異山華嚴寺覺皇殿石壁。刻華嚴經。已述於前而高麗初。於太白山浮石寺。刻藏三種華嚴經(六十華嚴八十華嚴四十華嚴)板本共計六百七十四枚。本宗之偉功遠圖。推此可以想見也。

伽倻山海印寺。雖有高麗時所造大藏經板本。而字形既大。卷帙笨重。亦無演義疏鈔印出奉安。可以作法寶用。而不便於携帶課讀也。朝鮮世祖大王時。刊經都監。譯刊諸經。字形又大。亦無譯刊華嚴之事。蓋因其卷帙浩汗。役鉅事大故也。雖然尚有以私力辦之者。如東文選。

華嚴經跋。(姜碩德撰)凡經書。疏以明其義。板以壽其傳。苟無此二事。道之寓諸文字者。固無以顯揚流通。此義學之徒所深病也。吾東方清凉疏板。乃高麗大覺國師西遊趙宋時獲之今已歸日域。(按大覺國師集。有寄日本國諸法師求集教藏䟽。而其文殘缺。不能知其委細。今讀此文。乃知華嚴經清凉疏。送于日本也。)學者無復得見。爰有禪師信浩。遂立刊板志。告齊靖申公孝昌。齊靖與其男自謹。辦材鳩工。纔刊二百四十五板。齊靖已捐館矣。於是三韓國太夫人安氏。深慨盛舉。不啻一簣之虧。為大檀門。復續厥緒。以祈兩宮萬歲。金枝永茂。於是慶貞公主。孝寧大君。暨同室鄭氏。盡心扶樹。以竟大事。又有判樞成公達生。從而贊助。其他隨喜者無筭。及此主幹良緣者苾芻覺頓也前後所雕共一千四百七十板。就廣州治西青龍山清溪禪寺。搆堂藏之。額曰雜華。以垂無窮。

此華嚴經板。為朝鮮第一回造成者。而今不知落處。可勝惜哉。栢庵(法諱性聰)大師。所刻成者為第二回。康熙二十年辛酉。栢菴大師於荏子島浦邊。見海舶忽自至。滿載佛書。就中得華嚴經演義抄本。康熙己巳春。赴樂安郡澄光寺。刻於木板。印刷流布。康熙壬申春大設華嚴法會。自是以後方廣之旨益闡明矣。」

第三回雕造華嚴經板者。雪坡(法諱常彥)大師是也。按雪坡大師碑銘(并序)。(正祖二十年即清嘉慶元年丙辰。原任領議政樊嵓蔡濟恭撰并書)。曰「庚寅(乾隆三十五年)澄光寺火。所藏華嚴八十卷板。一無遺。師嘆曰。於斯而不盡心。其敢頂禮如來。於是鳩材剞劂。人天助力。春始夏訖。其晦䵝者惟師之口是賴焉。板既完新建閣。峙諸靈覺寺。(在安義郡)傍。前數日。有虎咆。後僧又夢神人告曰。此可藏如來大經云方經之安於閣也。有瑞光蟠空。會者咸異之。師目為此偶然也已。」云云。

華嚴閣新建記。(安義郡靈覺寺)吾東有疏華嚴尚矣。無演義鈔。昔康熙二十年辛酉六月二十一日。海風大作。有巨艦一艘。自無何而來泊湖南之靈光荏子島。中無一人。滿中所載。有佛家經論。無慮千函萬軸。皆唐冊也。聞唐人商販佛經。則此乃商船為風所漂。人則躲避得免。船獨漂至於此也。沿海諸剎。收而藏之。時曹溪栢菴和尚聞之。移錫于靈光佛岬寺。廣蒐諸剎。得皇明葉居士所會編演義華嚴八十卷。和尚大喜。如獲重寶。奉歸樂安澄光寺。鍥梓留鎮。一任諸方學者之印讀。吾東演義鈔之流布。自此昉也。歷八十餘年。至曩年庚寅十月十一日夜。板閣遇灾。八十卷板子盡為煨燼。噫。法無增減。隨人興替歟。亦今末刼眾生。得締重板之功德歟。今雪坡和尚。以華嚴宗主。親丁此際。豈可因悟而不動於慮耶。命諸門人。均鳴化緣。十方檀越。翕然景從。傾箱倒顱。如恐居後。甲午春。董剞劂之役。竣功于其夏。以此寺。以名山巨剎。跨嶺湖之間。諸方來印之道里均也乙未春立閣而藏之。閣中佛像。佛前香火之供具。并時就緒。嗚呼。非大威法力冥資。我和尚道德感人。其成就烏得如是之易哉。是宜表而記之。以詔後世。而最初東來之由後學罕知。故兼書于初頭也。

乾隆四十七年壬寅陽月上澣蓮潭有一記

（本閣所藏華嚴經板本共三千一百四十一枚）

尚玄曰至于今日。諸山法侶。皆用此書。以之講學。嗚呼。雪坡大師。真不愧為華嚴菩薩也。第四回華嚴經板。雕成于哲宗七年丙辰。(清咸豐六年也)藏于廣州修道山奉恩寺。其事蹟如左。華嚴經板殿新建記。法身無相。真理非言。非言故曰言語道斷。無相故曰體相空寂。既曰言斷軆空。則亦何有所說之經。所居之宮。然則今謂之經板也。法堂也。從何以經之營之乎。然佛愍眾生。無相而現相。無言而示言。佛有真應報化之身。經有權實頓漸之教此所以有佛有經也。况遮那有十華藏微塵數大人相。華嚴有十三千大千世界微塵偈乎。故無盡身雲遍布則法雨漫天。難思教海瀾翻則恩波動地。人天仰其化而發其心。龍神慕其德而戴其頂。於是乎如來宮殿廣博嚴麗。彌勒樓閣周匝照耀。不可說摩尼種種莊嚴。阿僧秪珠網重重垂布。流光如雲。華影成幢。故有佛則有經。有經則有宮殿樓閣今板閣之作亦由斯也。往於康熙己巳。栢庵大師得華嚴大經於海舶。刊於澄光。鬱攸為灾。板本灰燼。厥後乾隆甲午。雪坡長老。奮然慷慨。再續靈覺。歲久字刓。叢林病焉。噫禎祥啟運。龜筮協從。豈人力哉。有南湖奇師。以斯經重刊壽傳。發願立誓。與印虛性維霽月寶性。雙月性濶。諸開士。僉議相謀。共會於廣州奉恩寺。或募緣而行化。或知物而幹事。招來良工。付之剖劂。大內傾帑財而為檀越首。重臣割俸祿而作外護賓。四眾奔走服役。八肱翕然影從。乙卯秋始役。越明年丙辰秋竣功。豈塵裏之經有待。空中之書不墜歟。抑如來遺此人於閻浮。得締鍥梓之大事因緣。與檀越同享大功德。不專美於古人歟。其所謂原始要終。順成合勢。殆若四河之同歸大海也。圖所以護梓之計。寺之兌隅占得爽塏。青島先顧。白鶴後飛。爰諏吉日。載拓靈區。郡工雲委。山靈度材。眾役雷動。海神驅石。斧者斧之。鋸者鋸之。人既肘趨。事皆頤指。於是兀然寶殿。鳥革翬飛。華比兜率屹如砥柱。何啻魯靈光之徒矚壯麗。可擬秪陀園之清心戶堂。盖此殿大用。則納無量剎土於一毫之中。以一而含多。轉大千經卷於微塵之內。即小而現大。娑婆與華藏染淨融通。眾生與諸佛因果交徹。制度則以一真法界為基址。六度萬行為垣墻。三十七助道品為階砌。十八不共法為柱樑。六神通八解脫為窓牗。四無量七聖財為門鍵。禪定為池塹智慧為樓臺。四辯為鈴鐸。十力為寶幢。八萬波羅密為欄楯。百千陀羅尼為龕宮。真如菩提為茵褥。法空涅槃為床座。此殿一興。萬善畢備。庶可以上延國祚。下裕羣生。仍茲頌祝曰。於我聖上。克纘丕緒。允叶重華。龍圖鞏固。東漸西暨。混一金沙。誕膺永命。仙李長春。萬壽無疆。一新寶鼎。再清黃河。社稷靈長。麟抱龍種。聖子神孫。繩繩瓜綿。風雲相際。雨暘時若。不老後天。大地共春。黎庶於變。百靈來王。一切萬類。皆入法界。無量迴向崇禎紀元後二百二十九年（丙辰）九月九日　北海華隱護敬謹識。

○海東金剛法起道場

大方廣佛華嚴經諸菩薩住處品第三十二云。「爾時。心王菩薩摩訶薩。」於眾會中。告諸菩薩言。佛子。海中有處。名金剛山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名曰法起與其眷屬諸菩薩眾千二百。常在其中。而演說法。」

清凉疏云。「金剛山謂東海近東有山名為金剛。雖非全體是金。而上下四周。乃至山間流水砂中。皆悉有金。遠望即謂全軆是金。又海東人相傳此山。往往有聖人出現。然晉本。(謂晉本華嚴經)此處當其第九。以與第十莊嚴窟。俱在海中故。而今居此者。意是八方之內東北方攝故。若不然者何以正說八方。忽然語海。又晉本。海中有二住處。一名怾怛那現有菩薩。名曇無竭。(譯云法起)有萬二千菩薩眷屬。言怾怛者。具云昵怾多。此云踊出。金剛語軆。踊出語狀。曇無竭者。此云法生。亦云法勇。亦云法尚。今言法起。與生勇義同。即常啼友也。菩薩眷屬。十倍今經。或前譯之誤。」

東國輿地勝覽云。「金剛山名有五。一曰金剛。二曰皆骨。三曰溫槃。(似是涅槃之誤)四曰楓岳。五曰怾怛。山凡一萬二千峯。(此其所以表菩薩眷屬萬二千者歟)巖㟼骨立。東臨滄海。杉檜參天。望如畵圖。又云「正陽寺在表訓寺北。即山之正脉故名。地界高逈。山之內外諸峯。一一盡覩。」諺云高麗太祖。登此山。曇無竭現身。石上放光。太祖率臣僚頂禮。仍創此寺。故寺後岡曰放光臺。前嶺曰拜岾。岾又有真歇臺。」

高麗李穀長安寺碑云。「謹按金剛山。在高麗東。距王京五百里。茲山之勝。非獨名天下實載之佛書。其華嚴所說東北海中有金剛山。曇無竭與一萬二千菩薩。常說般若者是已。」又金剛山都山寺李穀記云。「海東山水。名於天下。而金剛山之奇絕。又為之冠。且以佛書有曇無竭所住之說。遂謂人間淨土。天子。(謂元順帝與奇皇后)之使降香幣。絡繹于道。而四方士女。不遠千里。牛載馬馱。背負首戴。供養佛僧。」

佛祖源流指空行蹟云。「西天提納薄陁尊者。華言禪賢。號指空。泰定間見天子(元帝)於灘水之上。論佛法稱旨。歲給衣糧。師辭曰。吾不為是也。去而東遊高麗。禮金剛法起道塲。尋有旨趣還燕京。」

朝鮮西山大師金剛山長安寺新鑄鍾銘序云。「世祖大王。親幸是山。禮法起真身。」

○月氏金人乘來鐵鍾

高麗翰林閔潰撰金剛山榆岾寺事蹟記。「新羅第二主南解王元年。即前漢平帝元始四年甲子。月氏國。(月氏即印度也)五十三金人。乘鐵鍾來。至于金剛山東面安昌縣。(前高城郡)浦口。縣宰盧偆聞之。率隸屬往尋之。隨鍾聲至洞門。見池邊有榆樹。鍾掛于樹枝。金人列坐池岸。遂以其事歸奏國王。王乃驚異。駕幸瞻敬歸依。即於其地創寺安之。因樹以名其寺曰榆岾焉」云云。

尚玄曰。金剛山在江原道。按江原道。本朝鮮屬國濊貊之地。後新羅併之。置溟朔二州分領郡縣。又按金富軾三國史。「新羅南解王次次雄十六年。北溟人耕田。得濊王印獻之。」云云則當時之金剛山及嶺東之地。屬于新羅也明矣。月氏金人之來。若云事實。則泊于安昌縣浦口。轉入金剛山。不亦宜乎。或人難曰。新羅第二主南解王時。濊貊之地已屬新羅。云何後世。猶患濊貊。其見于書紀者。即如善德王十四年。皇龍寺九層塔成釋安弘撰東都成立紀。「新羅第二十七代。女王為主。有道無威。九韓侵苦。建九層塔。則鄰國之災可鎮。第九層濊貊。」云云。又崔致遠撰無染國師碑。「昔武烈王。(即金春秋)為乙粲時。為屠濊貊乞師計。將真德女君。(第廿八代王也)命。陞見昭陵皇帝。(唐太宗也)面陳奉正朔易服章天子嘉許。」云云等。抑有何說。余答曰。濊貊與句麗。其先同出夫餘。故句麗亦稱云貊矣則安弘之紀。無染之碑。所稱濊貊。即句麗也。非濊貊尚存在也。又崔致遠智證大師碑「西晉曇始始之貊。」此亦指句麗也。或人又問。濊貊即句麗。有何證據。余曰前韓隆熙元年。吾之老父。博攷諸書。嘗著。『(漢文)大韓地志』。(書名如是)『著作者取堂李源兢』。(版尾署名如是)書已照例押收。今雖不得見之。余猶記得其中所載。「濊貊沿革」。曰。「濊。北夫餘王解夫婁東徙江陵之國名也。解夫婁既徙江陵。而夫餘之地。仍稱濊貊。句麗之先。亦出夫餘。故句麗亦稱濊貊。貊之別種。有小水貊。句麗貊。梁貊。梁貊者。至王莽時。為句麗所滅。春川謂之貊國者。西漢之末。其土人號稱樂浪地據春川。故仍稱貊國也。貊是樂浪別稱。非有二國也。（文獻備考。貊國都在今春川府北十三里。昭陽江北。洌水丁若鏞云。按昭帝始元合郡之後。漢廷命吏。來治平壤。或遣國人。分治春川。其後國人。遂據春川以自雄。別為一國。而亦稱樂浪也。東儒皆以春川為貊國。疑此樂浪立國者。原是貊人。故遂謂之貊國也歟。又百濟史云。溫祚王十七年。（新羅赫居世五十五年）春。樂浪來侵。焚慰禮城。十八年冬十一月。王欲襲樂浪牛頭山城。至臼谷。遇大雪乃還。丁若鏞云。按今之春川。本名牛首州。一名牛頭州。漢武帝使彭吳。通牛首州即此州也。今昭陽江北。有大邨曰牛頭。其北又有泉田。有謂貊王古都。此則樂浪國之遺墟也。又春川南界水邨。有曰方牙兀者。譯之。即臼谷也。）總之濊貊之本。在北夫餘。其以江陵春川分屬濊貊者。不覈之言也。」

後漢書云。夫餘國在玄菟北千里。南高句麗。東挹婁。西鮮卑。本濊地也。

魏志云。夫餘庫。有玉璧圭瓚。傳世以為寶。其印文言濊王之印。國有故城。名濊城。盖本濊貊之地。而夫餘王其中。

魏書云。豆莫婁國。在勿吉北千里。舊北夫餘也。本濊貊之地。

句麗東明王本紀云。夫餘王解夫婁時。其相阿蘭弗諫曰。東海之濱有地。曰迦葉原。七壤膏腴。宜五縠。可都也。遂移都。國號東夫餘。其舊都。有人不知所從來。自稱天帝子解慕潄。來都焉。

新羅史云。南解王十六年。(王莽時)北溟人。耕田。得濊王印。獻于新羅。

(按濊貊者。北夫餘之地也。後世謂之豆莫婁。東抵大海四千餘里。地荒天寒。人不可居。至今尚無村落。安有五穀阿蘭弗所云東海之濱。必當求之於咸興以南沿海之地也。又按迦葉。與何瑟河西。其聲相近。迦葉原者。今之江陵也。東海之濱。土宜五穀者。非江陵而何。漢魏諸史。蓋馬嶺東之人。皆稱濊人。其論疆域相接。每以江陵為濊者。江陵舊為濊王之所都也。江陵之得濊名。非以是乎。又按魏晉諸史。皆云夫餘王印文曰濊王之印。而江陵之民。耕田得印。乃是濊王之印。則此為觧夫婁之舊印。又無疑也。)

後漢書云。句驪一名貊耳。有別種。依小水為居。因名曰小水貊。出好弓。所謂貊弓是也。

句麗史云。琉璃王三十三年。命烏伊摩離。領兵二萬。西伐梁貊。滅其國。進兵襲取漢高句麗縣。

魏志云。濊南與辰韓。北與沃沮接。東窮大海。今朝鮮之東。皆其地也。

(按解夫婁。既徙江陵。濊人流徙者。雜居嶺東之地。而解夫婁實為濊王。故偏以江陵為濊。凡我嶺東之地。北自咸興南至江陵。本皆箕子朝鮮之域。而其得濊名。肇自解夫婁之時也。盖解夫婁之初徙。亦嘗服屬於衛氏。夫婁既卒。濊君南閭。乃畔右渠。率二十八萬口。詣遼降漢。以其地為滄海郡數年乃罷。則江陵之濊。遂無名矣。（滄海郡之名始。於此時。東人以張良東見滄海君。為江陵之君非也）。又按昭帝始元五年。玄莬徙居句麗。自單大嶺已東。沃沮濊貊悉屬樂浪。則江陵非嶺東地乎。濊貊者江陵也。春川明在嶺西。此非雙舉江春之文也。又按新羅史。北溟人得濊王印獻于新羅。已在王莽之時。則江陵之無君長久矣。此時唯咸興之濊。猶時君長。故漢人謂之不耐濊。其必名之曰不耐濊者。所以別之於江陵濊也。)

賈耽郡國志云。新羅北界溟州。盖濊之古國句麗之東南。濊之西。古貊地。盖今新羅北朔州。

(按春川為貊之說。昉於賈耽郡國志。然賈耽。每外國使至。訪問疆域。錄之為書。茲口耳之學。不足信也。漢武帝時。遣彭吳伐取牛首州。此時亦無貊國之名。賈耽之志。絕無所據也。)

(又按樂浪當時。屢侵百濟。而考其疆域。明是春川。春川一郡。既屬樂浪。又何餘地。容此貊國哉。若使貊國。果在春川。密接昵比。莫如百濟。或侵或和。必有事實。其見於史者。僅有新羅儒理王十七年秋九月。華麗不耐二縣人。連謀。率兵犯北境。貊國君以兵要曲河西敗之。王喜與貊國結好。又百濟責稽王十三年秋九月。漢與貊人。來侵之文然。此皆樂浪之別稱。非二國也。盖漢者。晉人也。此時。晉吏或至樂浪。同侵百濟也。後二年。（晉永康元年）。樂浪服于新羅。（見軾史）。又四年。（晉永興元年）。樂浪太守。陰遣㓨客。殺百濟王。（汾西王）。考其時代。則所謂漢貊。明是樂浪。（並詳樂浪考）。但春川已自蜀漢之時。屬于新羅。（忠萱事見前）。樂浪之治已徙西鄙。此云貊人。非春川之人也盖濊貊之本。本於夫餘。據後漢書。濊傳云。其耆舊。自謂與句麗同種。言語法俗。大抵相類。魏志亦云。耆老自謂與句麗同種。言語法俗。大抵與句麗同。衣服有異。男女皆著曲領。解夫婁本自北扶餘東徙者也。高句麗朱蒙。亦自北夫餘而南徙。則嶺東之濊。其非句麗之同種乎。江陵濊人之本係解夫婁之部落。可謂確然而有證矣。)

尚玄又曰。漢武帝已祀金人於甘泉宮。則漢明帝永平以前。支那已有佛跡。但未行布耳以此榆岾。例彼甘泉。未有不可。若以年代先後之故。如崔瀣氏之嚴斷。則吾未知其當也。(高麗崔瀣送僧序云。近有以普德菴僧所撰金剛山記。來示余者。於中云。佛金像五十三軀。自西域浮海。以漢平元始四年甲子。至山。因以立寺。夫佛法東流。始於漢明永平八年乙丑。而東國又始於梁大通元年丁未。其後乙丑有四百一年之久。苟信彼說。則是中原寥寥。未知有佛六十一年前。東人已為佛立廟。最可笑也。)盖金剛者。自是佛法常住之性地。心王自證之當軆也。李牧隱詩。「金剛不壞有我性。世界毀滅。山向空中藏。(李詩曰。榆岾寺中榆樹長。鍾浮西海天茫茫。金人五十又三軀。直指樹下開天堂。考時按籍信難信。事出誕怪仍荒唐。竺乾神變自絕世。海路况可通舟航東人口乳口梵唄。白頭誰不求西方。三登此山免三塗。此語堅確齊金剛。金剛不壞有我性。世界毀滅山向空中藏。)」云云者。殆近之矣。故吾著是書。冠之以海東金剛者。意在乎是。仍係之以詩曰。

不離兜率降毗嵐。乘鐵鍾來且莫談。結坐草田依道樹。現身榆岾建伽藍。看雲客自歸青嶂。撈月人應向碧潭。始到金剛堅固地。五三知識一時參。

○露王玉后石塔載到

尚玄曰。駕洛佛法。可記者有五事。而自印度直輸入者也。云何為五。

（一）金首露王建國之明年。幸新畓坪。相宅都之處。曰此地秀異。可為十六羅漢住地何况自一成三。自三成七。七聖住地。固合于是。云云之事。

（二）阿踰陀國公主許黃玉。載來石塔之事。

(林泰輔駕洛史)云。「國號之伽羅。伽倻。呵囉等。皆印度之方言」云云。林氏之說不為無理。而阿踰陁國王之舟送公主。及金首露。王之岾望王后。後生七子。學道成仙。(七佛也)之事。駕洛佛法。特放異彩。而於史傳之中。埋沒無聞。是可惜也。

（三）呵囉國首露王。不能禁制玉池毒龍。魚山羅剎。請佛說法。如北天竺耶乾訶羅國王故事之事。

按三國遺事引古記云。「萬魚寺者。古之慈成山也。又阿耶斯山。(當作摩耶斯此云魚也)傍。有呵囉國昔天卯。(卯疑卵誤)下于海邊。作人御國。即首露王。當此時。境內有玉池。池有毒龍焉。萬魚山有五羅剎女往來交通。故時降電雨。歷四年五穀不成。王呪禁不能。稽首請佛說法然後羅剎女受五戒而無後害。故東海魚龍。遂化為滿洞之石。各有鍾磬之聲」云云。三國遺事中「魚山佛影編于祈願感通之部。」此云稽首請佛說法者。盖祈佛驅害者也。

（四）首露王子七人。入山成道。智異山之七佛菴即其處也。

七佛事蹟。頭緒甚亂。次第援證。如左

駕洛國首露王事蹟考云「阿諭陁國公主許皇玉。既配與首露王為后。誕生十子。以元子居登為嗣。后言于王曰。妾悲吾姓之不傳於東土也。王亦憐之。乃錫二子傳母姓於後其餘七子。則志絕塵寰。從寶玉仙。入伽倻山學道乘仙。(此云伽倻山者。伽倻國之山也。昔崔孤雲實隱于智異山。而史云伽倻山。與此同一筆法也。)」

晉陽志云「七佛菴一名真金輪。有玉浮仙人。隱此。吹玉笛。新羅王。尋其聲。乃金輪寺也於是率七子。與仙同遊。七子成佛。自為梵王。故神興(寺名)上有梵王村。其下有天妃村。妃即王妃。」

金海金氏世譜中金海遺蹟云「長遊寺。一名佛母寺。許王后弟寶玉仙卜幽長遊之處。後銍知王建寺。名曰長遊。」

高麗金富軾三國史云「羅人沙飡。(新羅儒理王九年。設官凡有十七等。其第八曰沙飡。)恭汞子玉寶高。入地理山。(今之智異山)雲上院。學琴五十年。自製新調。上院曲一。下院曲一。南海曲二。倚嵓曲一。老入曲七竹菴曲二。玄合曲一。春朝曲一。秋夕曲一。吾沙息曲一。鴛鴦曲一。遠岾曲六。比目曲一入實相曲一。幽谷清聲曲一。降天聲曲一。凡三十曲。傳之續命得。續命得傳之貴金。貴金先生亦入地理山不出。羅王(真興王也)恐琴道斷絕。以伊飡允興。為南原守。俾傳其業。允興遣安長清長二人。詣山中學之。貴金秘不盡傳。允興親往致禮然後。傳其所秘飄風等三曲。安長傳其子克宗。克宗製七曲。克宗之後。業琴者亦多製音曲。有二調。一平調。二羽調共。一百八十七曲。」

蓮潭一和尚。七佛菴上樑文曰「至若斯庵。拓雲上之舊基。揭壁間之今名。一山正脉之函藏。萬壑靈氣之輻湊。昔在新羅之代。神文臨朝。爰有頭流之仙。玉浮其號。迹似浮丘子。道則毘耶翁。飛玉笛之一聲。警金闕之七子。踰城半夜舍萬乘之尊榮。入山六年悟三界之夢幻。洽同悉達太子頓成佛來。奚論弄玉公主但隨鳳去。於是一竿建剎。七佛命名。古往今來幾經滄桑之變革。時移事換多見風雲之遷更。然而神祇攸扶聖迹不泯。盤陁石下一柄玉簫尚存。無縫塔中七枚舍利宛在。一面影池不竭。想當時母后之來窺。(世傳王與其妃。想見七子。來臨山下。王所住處曰梵王村。妃所住處曰天妃村。七子傳告父母曰。子等出家不合柜面。然山下。有池。可窺吾影。其母窺影。怳如對面。遂名影池云。)千年枯樹猶生。徯他日。仙翁之再到。(世傳玉寶仙人留語。枯樹生時當再來到云。)所以十方聚會常啟選佛之場。八部森嚴永護修真之所。」

今據已上諸文。駕洛之寶玉玉寶玉浮之稱號。又似新羅之阿道我道阿度之事蹟。皆以一人而有多稱。疑混難辨。盖古時凡弄琴吹笛者皆稱仙人。非徒稱玉寶為仙。亦稱于勒為仙矣。雖然細究之則成道之七人。非新羅王子也。寶玉玉寶。訛倒者也。仙佛世人之互稱者也。具有其據。

嵩陽金善臣。撰頭流全志。(智異山一名頭流山)云「從般若峰南十里。有七佛庵。舊額雲上院。稱東國第一禪院。始羅。(新羅亦云始羅)二百十年。有新文王子二人。與宮母五人。入此成道。故改今名。後五十九年。而至景德王。徵士玉寶居之。六百八十二年即洪武四年而重創。慎庵記云余嘗見臺山事蹟。新文王子二人。一曰孝明一曰神聖。詣五臺參化身文殊。而孝明入承神聖為王。未有宮母得道之說。金海金氏譜。首露王子十人。一為儲。二錫為許氏嗣餘七人志絕塵寰。從寶玉仙入伽倻山學道成仙。必此也。盖寶玉之寶字倒而已。仙佛世人之互稱也。自伽倻山入雲上院。悟心佛。故後人慕之。七佛名菴者也。毗盧法殿。清虛尊者手筆記文在。東有藥師石佛。甚靈偉。西則高僧堂。後有玉寶臺。西北崗有浮休祖師齒牙塔。其下有秋月能禪師浮圖(金處士記)」

晉陽志所云玉浮仙人。即玉寶仙人之訛誤也。新羅王。尋笛聲。率七子與仙同遊。七子成佛。自為梵王。新羅史中並無如是事。乃即伽羅首露王與其七子之事也。

三國史所云。羅人沙飡恭汞子玉寶高。入地理山雲上院。學琴五十年。二傳而至貴金貴金既為新羅真興王時人。以是溯推。則玉寶高可為新羅訥秪王時人也。是時駕洛未亡。而智異山又在駕洛境內。以新羅之人。而學琴于駕洛山中。是為疑問。且以玉寶仙之吹笛。及于勒師之奏琴。等事觀之。則伽倻樂學。已為發達。可知也已。且玉寶高之琴豈能無師自學乎。又其所製新調三十琴曲。似皆譜詠金王聘迎玉后故事。比如關雎之讚文王太姒之德。離騷之歌虞舜皇英之事。其云

降天聲曲。似指首露天卵下降之事也。

南海曲。似指許后浮海來泊之事也。

倚巖遠帖等曲。似指王命神鬼干就乘帖。遠望公主之事也。

玄合鴛鴦比目等曲。似指王與公主合婚之事也。

春朝秋夕等曲。似指金王玉后。花朝月夕。琴瑟友之之事也。

老人曲。似指王與后享高壽之事也。

上院中院下院竹菴幽谷清聲等曲。似指王子七人。山顛水涯。逍遙翱翔。與仙同遊之事也。

吾沙息曲。方言也故難強解。

入實相曲。似指七王子學道成佛。證入實相之事也。

智異山華嚴寺陳震應禪師。著有智異山誌。頗多叅考者。故錄之于左。

「智異山。古書或云地利山。余常疑智異之命名。十五年前。靈源寺幻明老人處。見一古書。名曰朝鮮名山菩薩住處記。其中有曰。智異山。文殊菩薩。與八萬眷屬。常住說法云云。於是積年疑念。一時撲落。智異之穪。怳然覺悟。此山全體。都是文殊一身也現今諸方禮懺。皆穪五峯聖主七佛祖師大智文殊師利菩薩。華嚴疏云。文殊專主般若。六祖金剛經序云。般若以無住為體妙有為用。又古書云。般若諸佛之母。又牛頭山無着文希禪師。入五臺山。親見文殊。作偈讚之曰。廓周沙界聖伽藍。滿目文殊接話談。言下不知開活眼。回頭只見舊山巖云云。又德山宣鑑禪師。逢賣餅老婆。三世心都不可得點那個心之言下。罔知所措。老婆即文殊化身云云。據上諸說。對照現今智異之諸般名穪。如合符契。此下一一別配。此山摠稱智異云者。上云大智文殊師利六字中。摘智利二字為名。其義則此山為文殊常住處故也。然則智利為正名。而今云香異者。後人取音同而改之。上字是而下字誤也。古書云地利者。下字是而上字誤也上字取今名。下字取古名。合於正名而無誤也。智異山大華嚴寺東二十里。有般若峯上云文殊。專主般若故也。般若峰上有上佛墓下佛墓兩石塚。鏡巖集云。道詵國師理兩鐵佛。以鎮走脉云云。以愚料之。或佛母之誤傳耶。上云般若諸佛之母故也。般若峯下有妙皇臺。般若峯相望之地有無住菴。上云般若以無住為體妙有為用故也般若峯西有吉祥峯。文殊此云妙吉祥故也。吉祥亦稱老嫗峯。文殊或現老婆身故也吉祥峯下有大華嚴寺。例如支那清凉山（五臺山）大華嚴寺也。又吉祥峯下有文殊洞洞門有九萬里。文殊洞相對之白雲山麓。有五峯山。吉祥峯相望之地有無着臺。又吉祥峯越便之地。有七佛菴。上云無着禪師入五臺山親見文殊故有無着臺。上云文殊菩薩。與八萬眷屬。常住說法云云。文殊化身萬文殊。又有八萬眷屬。合為九萬故。有九萬里也。現今智異山上峯稱天王峯。峯下神社稱聖母社者。高麗朴全之所撰龍巖寺記云。智異山主聖母天王故也。又聖母天王云者。三國遺事所云仙桃聖母之類也然以愚料之。亦有所以。智異山神即文殊化身。文殊七佛之祖師。義同七佛之母故云聖母。或般若諸佛之母故云聖母也。又稱天王者。文殊或現天王身故也。又世傳智異山神。以老嫗現身故。吉祥峯亦稱老嫗峯。天王峯下又有聖母社云云。豈非文殊化身賣餅老婆之謂歟。如上杜撰。難免具眼者大笑。然但據現今愚夫愚婦之稱號之實而述之。初無臆說於其間。唯考據君子。幸一覽之」。云云

（五）駕洛國銍知王。為世祖許黃玉后。奉資冥福。創王后寺之事也。

三國遺事云。「首露王聘迎許后。同御國一百五十餘年。然于時海東。未有創寺奉法之事盖像教未至。而土人不信服。故本記無創寺之文。逮第八代銍知王二年。置寺於其地又創王后寺。至今奉福焉。兼以鎮南倭。具見本國本記」云云。

○順道阿道傳經創寺

高句麗小獸林王二年壬申。秦王苻堅。遺僧順道送佛像經文。高句麗佛法始此。又後二年。秦僧阿道來。

「海東高僧傳云。順道來後四年。神僧阿道至自魏。(存古文)」

小獸林王五年乙亥春二月。創省門寺伊弗蘭寺。以置胡僧順道阿道。

「三國史云。高句麗始創肖門寺。(省門寺之誤)以置順道。又創伊弗蘭寺。以置阿道。此海東佛法之始。」

尚玄曰。海東高僧傳「釋阿道或云本天竺人。(既云胡僧則本天竺人也)或云從吳來。或云自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是」

金富軾三國史云「新羅訥祇王時。（支那劉宋時）沙門墨胡子自高句麗至一善郡。郡人毛禮於家中作窟室安置。其後毘處王時。（炤智王麻立干）有阿道和尚。與侍者三人。亦來毛禮家儀表似墨胡子。住數年。無病而死。其侍者三人留住。講讀經律。往往有信奉者。」(金富軾云此據金大問鷄林傳所記書之也。奭韓柰麻金用行。我道和尚碑所錄殊異。)

三國遺事云「新羅本記第四云。第十九訥祇王時。沙門墨胡子自高句麗至一善郡。郡人毛禮。(或作毛錄)於家中作堀室安置。時梁遣使賜衣著香物。（訥祗在晉宋之世。而云梁遣使者。恐必有誤。）君臣不知其香名與其所用。遣人齎香。遍問國中。墨胡子見之。曰此之謂香也。焚之則香氣芬馥。所以達誠於神聖。神聖未有過於三寶。若燒此發願。則必有靈應。時王女病革。使召墨胡子。焚香表誓。王女之病尋愈。王喜。厚加賚貺。俄而不知所歸。又至二十一毘。處王時。有我道和尚。與侍者三人。亦來毛禮家。儀表似墨胡子。住數年。無疾而終。其侍者三人留住。講讀經律。住往有信奉者。」按我道本碑（金用行所撰者歟）云「我道高麗(謂高句麗)人也。母高道寧。正治間。曹魏人我崛摩。(我姓也)奉使句麗。私之而還。因而有娠。師生五歲其母令出家。年十六歸魏。省覲崛摩。投玄彰和尚講下就業。年十九歸寧於母。母謂曰。此國于今不知佛法。爾後三千餘月。鷄林有聖王出。大興佛教。其京都內。有七處伽藍之墟。一曰金橋東天鏡林。二曰三川岐。三曰龍宮南。四曰龍宮北。五曰沙川尾六曰神遊林。七曰壻請田。皆前佛時伽藍之墟。法水長流之地。爾歸彼而播揚大教當東嚮於釋祀矣。道稟教。至鷄林。寓止王城西里。今嚴莊寺。于時。味鄒王即位二年癸未也。詣闕。請行教法。世以前所未見。為嫌。至有將殺之者。乃逃隱于續林(今一善縣)毛祿家。(祿與禮形近之訛。古記云。法師初來毛祿家。時天地震驚。時人不知僧名。而云阿頭彡麼。彡麼者。乃鄉言之稱僧也。猶言沙彌也。)三年。時成國公主疾。巫醫不效勅使四方求醫。師率然赴闕。其疾遂理。王大悅。問其所須。對曰貧道百無所求。但願創佛寺於天鏡林。大興佛教。奉福邦家耳。王許之。命興工。俗方質儉。編茅葺屋。住而講演。時或天花落地。號興輪寺。毛祿之妹名史氏。投師為尼。亦於三川岐創寺而居名永興寺。未幾味鄒王即世。國人將害之。師還毛祿家。自作塚閉戶自絕。遂不復現。因此大教亦廢。至二十三法興大王。以蕭梁天監十三年甲午登位。乃興釋氏。距味鄒王癸未之歲二百五十二年。道寧所言三千餘月驗矣。據此本記。與本碑二說相戾不同如此。嘗試論之。梁唐二僧傳及三國本史。皆載麗濟二國佛教之始。在晉末大元之間則二道法師。以小獸林甲戌到高麗。（高句麗也）明矣。此傳不誤。若以毘處王時方始到羅則是阿道留高麗。（高句麗也）百餘歲乃來也。雖大聖行止。出沒不常。未必皆爾。抑亦新羅奉佛非晚甚如此。又若在味鄒之世。則却超先於到麗甲戌百餘年矣。于時鷄林。未有文物禮教。國號猶未定。何暇阿道來請奉佛之事。又不合高麗。（高句麗也）未到而越至于羅也。設使暫興還廢。何其間寂寥無聞。而尚不識香名哉。一何大後。一何大先。揆夫東漸之勢。必始于麗濟而終乎羅。則訥祇既與獸林世相接也。阿道之辭麗抵羅。宜在訥祇之世。又王女救病。皆傳為阿道之事。則所謂墨胡者。非真名也。乃指目之辭。如梁人指達磨為碧眼胡。晉調釋道安為漆道人類也。乃阿道。危行避諱而不言名姓故也。盖國人隨其所聞。以墨胡阿道二名分作二人。為傳爾。况云阿道儀表似墨胡。則以此可驗其一人也。道寧之序七處。直以創開先後預言之。而傳失之故。今以沙川尾躋於五次。三千餘月未必盡信書。自訥祇之世抵乎丁未。无慮一百餘年。若曰一千餘月則殆幾矣。姓我單名疑贋難詳。又按曇始傳。始以大元末到海東。義熙初還關中。則留此十餘年。何東史無文。始既恢詭不測之人。而與阿道墨胡難陁年事相同。三人中疑一必其變諱也。讚曰雪擁金橋凍不開。鷄林春色未全迴。可憐青帝多才思。先着毛郎宅裏梅。」

海東高僧傳云「按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉鉢應器。身着霞衲。口誦花詮。初到信土毛禮家。禮出見。驚愕而言曰。曩者高麗。（高句麗也）僧正方。來入我國。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玼從彼復來。殺戮如前。汝尚何求而來耶。宜速入門。莫令隣人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使。以香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也其使偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國高僧何不遠而。王因此知佛僧可敬勅許頒行。又按高得相詩史曰。梁氏遣使曰元表。責送沉檀及經像。不知所為咨四野阿道逢時指法相。註云。阿道再遭慘害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳又阿道之跡。外同黑胡子何哉。然自永平至大通凡四百十餘年。高句麗興法已百五十餘年。而百濟已行一百四十餘年矣。若按朴寅亮殊異傳云。阿道十六入魏。覲省其父崛摩。遂投玄彰和尚就業。十九年歸寧於母。又承母命。來寓新羅王闕西里。時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見為怪。至有將殺之者。故退隱于續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國宮主疾病不愈。遣使四方求能治者。師應募赴闕。為療其患。王大悅。問其所欲。師請曰但剏寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。後七年。始有欲為僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍亦投為尼。乃於三川岐立寺曰永興。以依住焉。味鄒王崩後。嗣王亦不敬浮圖。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行於斯盧。(新羅一名斯盧)厥後二百餘年。原宗興像教。自味鄒至法興凡十一王矣。阿道出現年代前却如是其差舛。並是古文不可取捨。然若當味鄒時已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑胡子元表等敘而觀焉。」

尚玄曰。阿道事蹟。彙考諸書。殆同亂麻。難尋其緒。即如阿道阿度。毛禮毛祿。墨胡黑胡梁使吳使。等名號及與味鄒訥祇等年代多有差舛。既曰古文不可取捨。姑置勿論。當時麗濟剏興佛法。已有百四五十年。此之風潮。豈獨不及於鄰比之新羅哉。然則最初傳法于新羅者。有墨胡子或黑胡子。及我道或阿道。又有正方滅垢玼等矣。然童頭。(謂禿頭也)異服(謂袈裟及壞色衣等)議論奇詭。(無上正法劣根之人聞之驚怪)少見多怪。輒加誅戮。阿道之來于毛禮家。禮出見驚愕。忌諱畏避。情境如畵。雖然。自是厥後。已結佛種之因。隱信潛奉者。亦不乏其人。在朝則曰慈悲王。炤智王。智證王。(諸王之美諡。應即信佛之證據也。新羅諡法始于智證之薨年。已上諸諡皆法興之世追上者也。明矣。三王皆在佛法入羅之後。)法興王。(三國史云。至是。王亦欲興佛教云云。細究亦字之意。繼美追蹤之義。躍然紙上也)及近臣異次頓是也。

「法興王欲興佛教。羣臣以為不可。近臣異次頓曰。請叅小臣。以定眾議。王曰欲興佛道。而殺不辜可乎。對曰。若道之行。雖死無憾。王召羣臣議。僉曰。今僧徒童頭異服。議論奇詭。從之恐有後悔。異次頓獨曰。夫有非常之人然後。有非常之事。今佛教淵奧不可不信。王曰。眾人之言牢不可破而汝獨異言。下吏將奏之。次頓臨死。曰我為法就刑。佛若有神。吾死必有異。及斬。血從斷處湧。色白如乳。(東國通鑒)」

在野則曰毛禮或毛祿。(度羅傳法者。必主毛禮之家。以其已有接引之總故)及毛祿之妹史氏或史侍是也。至是王與異次頓。始决意而公然行之也。其云墨胡子者。的是西域僧也。吾於往年。始得親見梵僧達磨婆羅。乃驗墨胡黑胡决非自號。乃是他人以其貌黑而起名者也。况有明文。

「高句麗創肖門寺伊弗蘭寺。以置胡僧順道阿道。又阿道或云本天竺人。」

其云胡僧又天竺人。是阿道為梵僧之證據也。沙門一然。能以墨胡阿道斷為一人。而不能斷其為西域僧也。又按自阿道來麗之年。(高句麗小獸王四年新羅柰勿王十九年)至新羅訥祇王元年。僅為四十四年。則諸書所云訥祇王時沙門墨胡子自高句麗至一善郡者。即是阿道辭麗抵羅也。惟此年代與事實。最相符合。至金用行我道本碑及朴寅亮殊異傳。皆以道為高句麗人。而入魏省親。投玄彰和尚受法。歸稟母命。歸于新羅。當味鄒王二年癸未。(高句麗中川王十四年)云云。是在阿道來麗之前百十餘年。又古記梁大通元年。(新羅法興王十三年高句麗安藏王八年)三月十一日阿道來至一善郡云云。是又在阿道來麗之後百五十餘年。均不可憑信也

○梁傳曇始宣教句驪

海東高僧傳。「釋曇始關中人也。自出家多有異蹟。足白於面。天下咸稱白足和尚。以晉太元末年。(高句麗廣開土王五年)貴至經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳。以此為高句麗聞法之始云云。按師行蹟。東涌西沒。中涌邊沒。令人罔測。不可捉摸來化遼東。宣法音於句麗。復歸關中。挫暴威於赫連。始之貊國。如漢葉騰。能入虎檻。感魏拓拔。曇始其殆化現之菩薩也。高句麗佛法。雖自順道阿道始。而無如曇始顯授三乘立以皈戒之明文。梁僧傳。以此。為高句麗聞法之始。必有所以也。既云曇始來化遼東而謂高句麗聞法。然則當時遼東。即為高句麗。推可知也。

尚玄曰。按神檀實紀。(大倧教郡司教金教獻編修發行)有平壤及浿水辨。所述地志。頗有可據。故今引證。以資博攷焉。

平壤及浿水辨

唐書。安市城。去平壤五百里。鳳凰城。亦稱王儉城。地志又以鳳凰城。稱平壤。未知此何以名焉。又地志。古安市城。在蓋平縣。東北七十里。自蓋平東至巖河三百里。自秀巖河東至二百里。為鳳凰城。若以此為古平壤。則與唐書所稱五百里相合。然吾東之士。只知今平壤。言箕子都平壤則信。言平壤有井田則信。言平壤有箕子墓則信。若復言鳳凰城為平壤則大驚。若曰遼東復有平壤則叱為恠駭。獨不知遼東。本朝鮮古地。肅慎濊貊東夷雜種。盡服屬於朝鮮。又不知烏剌寧古塔後春等地。本高句麗舊疆嗟呼。後世不詳地界。則妄把漢四郡地。盡局之於鴨綠江內。牽合事實。區區分排。乃復覔浿水於其中。或指鴨綠江為浿水。或指清川江為浿水。或指大同江為浿水。是朝鮮舊疆。不戰自蹙矣。此其故何也。定平壤於一處。而浿水前却。常隨事蹟。吾嘗以為漢四郡地。非特遼東。當入女真。何以知其然也。漢書地理志。有玄菟樂浪。而真蕃臨芚無見焉。蓋昭帝始元五年。合四郡為二府。元鳳元年。又改二府為二郡。玄菟三縣有高句驪樂浪。二十五縣有朝鮮遼東。十八縣有安市。獨真蕃去長安七千里。臨芚去長安六千一百里。金崙所謂我國界內不可得當。在今寧古塔等地是也。由是論之。真蕃臨芚。漢末即入於扶餘挹婁沃沮。扶餘五。而沃沮四。或變而為勿吉。變而為靺鞨變而為渤海。變而為女真。按渤海武王大武藝。答日本聖武王書。有曰復高麗之舊居有扶餘之遺俗。以此推之。漢之四郡。半在遼東。半在女真。跨踞包絡。本我幅員。蓋可驗矣。然而自漢以來。中國所稱浿水。不定厥居。又吾東之土。必以今平壤立準。而紛然。尋浿水之蹟。此無他。中國人凡稱遼之水。率號為浿。所以程里不合。事實多舛者為由此也。故欲知古朝鮮高句麗之舊域。先合女真於境內。次尋浿水於遼東。浿水定然後疆域明。疆域明然後古今事實合矣。然則鳳城果為平壤乎。曰此亦或箕氏衛氏高氏所都。則為一平壤也。唐書裴矩傳。言高麗本孤竹國。周以封箕子。漢分四郡。所謂孤竹地。在今永平府又廣寧縣舊有箕子墓。戴哻冠塑像。明嘉靖時。燬於兵火。廣寧人。或稱平壤。金史及文獻通考。俱言廣寧永平。皆箕子封地。以此推之。永平廣寧之間。為一平壤也。遼史。渤海顯德府本朝鮮地。箕子所封平壤城。遼破渤海。改為東京。即今之遼陽縣是也。以此推之。遼陽縣為一平壤也。愚以為箕氏初居永廣之間後為燕將秦開所逐。失地二千里。漸東益徙。如中國晉宋之南渡。所止皆稱平壤。今我大東江上平壤。即其一也。浿水亦類此。高句麗封域。時有嬴縮。則浿水之名。亦隨而遷徙。如中國南北朝時。州郡之號互相僑置。然而以今平壤為平壤者。指大同江。曰此浿水也。指平安咸鏡兩界間山。曰此蓋馬大山也。以遼陽為平壤者。指蓒芋濼水曰此浿水也。指蓋縣山。曰此蓋馬大山也。雖未詳孰是。然必以今大同江為浿水者自小之論耳。唐儀鳳二年。以高句麗王臧。(高句麗寶藏王高臧)為遼東州都督。封朝鮮王。歸遼東。仍移安東都護府於新城。以統之。由是觀之。高氏壤土之在遼東者。唐雖得之。不能有。而復歸之高氏。則平壤本在遼東。或為寄名。與浿水時有前却耳。漢樂浪郡治在遼東者。非今平壤。乃遼陽之平壤。及勝國。(王氏高麗)遼東。乃渤海一境。盡入契丹。則僅畫慈鐵兩嶺而守之。並棄先春鴨綠。而不復顧焉。而况以外一步地乎。雖並三國其境土武力遠不及高氏之強大。後世拘泥之士。戀慕平壤之舊號。徒憑中國之史傳津津隋唐之舊蹟。曰此浿水也。此平壤也。已不勝其逕庭。此城之安市為鳳凰。惡足辨哉。(熱河日記渡江錄)

尚玄又曰。高句麗小獸林王二年。佛教始輸入。爾時句麗之都在平壤東黃城。後二十一年即廣開土王二年。創九寺於平壤。又後三年。(廣開土王五年)晉僧曇始。來化遼東。然則其謂平壤在遼陽。不為無據也。

按高句麗始祖朱蒙。都訖升骨城（卒本）。其地在今興京界內。至琉璃王二十一年。移都國內城。其地在今楚山北隔江之地。東北距丸都。不過二百餘里。至山上王十三年自國內城移都丸都城。其地在今滿浦堡北。鴨綠江隔水之地。高山之上。（疑在紅石山上）句麗再都。被屠滅故。不能久居。至東川王二十一年始築平壤城。移其廟社。尋亦移居。歷九十六年。至故國原王十二年。還移丸都城。甫二年。又還平壤之東黃城。歷八十五年。至長壽王（廣開土王之子）十五年。又移平壤城。蓋自山上王十三年以後句麗之都。或在丸都。或在平壤。

○水渡七僧誘敗隋軍

高麗。(高句麗也)古記云「隋煬帝。以大業八年壬申。領三十萬兵。渡海來征。」。按是時。隨將宇文述于仲文等。乘勝追乙支文德。東濟薩水。去平壤城三十里。因山為營。文德遺仲文詩曰。神策究天文。妙筭窮地理。戰勝功既高。知足願云止。仲文述等引軍還。為方陣而行文德出軍。四面鈔擊。且戰且行。秋七月。至薩水。隋軍半濟。麗軍自後擊其後軍。將軍辛世雄戰死。於是。諸軍俱潰。不可禁止云云。又按輿地勝覽。安州牧七佛寺。在北城外。諺傳隋兵陣于江上。欲渡無舟。忽有七僧到江邊。六僧褰裳而涉。隋人見之。謂水淺。揮兵爭渡而溺。屍滿于川。水為之不流。因建寺為名。列置七佛。以像七僧。

尚玄曰。或人問於余曰。佛以慈悲。濟渡眾生。本無人我之相。何有冤親之別。今見安州七佛事蹟。則人我。相矣。冤親。別矣。何有於慈悲濟渡之義乎。余對曰。江風自吹。不能俱便於上下之船。天雨自下。豈能遍擇於榮枯之苗。其理亦復如是而已。請以今時之戰為喻。彼歐羅巴交戰諸國。皆奉耶穌基督之教者也。德意志。(即獨逸國亦云普魯斯亦云日耳曼)人。禱於天主。願獲勝捷。露西亞。(亦云俄羅斯國)人。祈於上帝。欲得冥佑。露勝則云天眷露而棄德乎。日勝則云帝厚德而薄露乎。曰不不。露勝乎。則是露人智力為優故也。德勝乎。則是德人之智力為優故也。勝敗固任天演。智力仍恃自運而已。上帝之力何有於其間哉。雖然。新羅設行瑜珈。道場。能覆唐兵之船。(神印師明朗行文豆婁法干四天王寺。唐之大兵再遭覈船)精誠所格或能感神。高麗願成大藏經板(高麗顯宗為祈禳退治契丹兵。雕成大藏經板。藏于大公山符仁寺。迺為蒙古兵所燬。)不免㺚狚之炬。大運所在豈可回天。

或人。轉其意而問曰。佛家以不殺生為十戒之首。(不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不嗔。不痴。是為十善。修此十善。為生天之因。)地球上所產之動物。若使生而無滅。則一雌一雄。所產之子孫。轉瞬之間可占全世界之面積而有餘。即如人類。生產最遲者也。二十五年而增加一倍。以此比例。則一夫婦之子孫。經千年後。已屏足而立於地球矣。况乎動植之孳生速率。遠非人類所能比者乎。動物之中。生命最長。生產最遲者。莫如象。象自三十歲至九十歲。可以產子。計最少數。一牝牡產六子。經七百五十年。則當得象一千九百萬頭矣。自餘百物。皆可類推也何能以有限之地面。容無限之品類乎。故不得不殺。余對曰。楞嚴經云。則諸世間。胎卵濕化。隨力強弱。遞相吞食。我負汝命。我還汝債。此即佛教家觀察眾生業果相續之法理固如是。弱之肉強之食。大魚中魚食。中魚小魚食。雀捕螳螂人抱雀。生存競爭。優勝劣敗。即科學家研究天演陶汰之公例亦如是。兩家學說。折衷論之。業果相續之慧觀天演陶汰之達論。非敢曰矛盾。寧可謂調和。個中精義。融通無礙。畧述諸例。如下。

出世間法。三世因果。洞然明白。故自身嚴守戒律。不行殺生。而化度眾生。脫生死苦海登涅槃彼岸。以為目的。此所謂眾生界不盡。我願不盡者也。雖然。驅除害蟲。撲殺狂犬養鷄豚。獵麋鹿。弋鴻鴈。網魚鼈。食其肉以養口體。衣其皮以禦寒凍。此世間法之不得已者也。然則彼等禽獸昆蟲。各以自業。受吞食殺害之報。罹天然陶汰之網。到此之時佛亦無柰何。即所謂佛不能度無緣眾生。亦不能盡眾生界者也。

生存競爭。天演公例。人與人間。尤甚劇烈。在社會則朋黨傾軋。相殺相害。例如漢明之黨錮。朝鮮之士禍等是也。在世界則。敵對衝突。相鬪相殺。例如秦時之長平坑卒。今日之歐洲戰亂等是也。若以佛法觀之。即所謂同業相感者也。若以天演言之。即所謂優勝劣敗者也。

雖然。昨日說定法。今日說不定法。我世尊之金言。(世尊因外道問。昨日說何法。世尊曰說定法。外道曰今日說何法。世尊曰說不定法。外道曰昨日說定法。今日何說不定法世尊曰昨日定今日不定。)吾劒亦能殺人。亦能活人。古祖師之玄言。(高麗末懶翁禪師。入支那江南。叅平山處林禪師。山問曰大德從何方來。翁曰大都來。山曰曾見什麼人來。翁曰曾見西天指空和尚來。山曰指空日用何事。翁曰指空日用千劍。山曰指空千劍且量。將汝一劍來。翁以坐具打山。山倒在禪床。大呼云。這賊殺我。翁扶起云。吾劍亦能活人。亦能殺人。)新羅圓光師乞師修表進。(新羅真平王。憂高句麗屢侵封疆。欲請隋兵以征敵國。命圓光法師修乞師表。圓光曰自存而滅他。决非沙門之行。然貧道。在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以進。又官人貴山箒項。請一言為終身之戒。師曰。佛有菩薩十戒。汝等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰事親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰無退。五曰殺生有擇。殺生有擇者。春夏及十齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬鷄犬。不殺細物。謂肉不足一臠。是擇物也。貴山箒項兩人。謹受教。克守其戒。後果戰死。)朝鮮休靜公勤王下山來。(壬辰兵亂。宣祖大王。西幸龍灣。西山大師休靜。杖劍進謁。宣祖教曰。世亂如此。爾可弘濟耶。師泣而拜。遂起義僧。赴難成功。扈駕還都。明提督李如松。送詩以賀之曰。無意圖功利。專心學道禪。今聞王事急。摠攝下山巔)

○並立三教寵臣進策

高句麗寶藏王二年癸卯。(唐貞觀十七年)遣使于唐。求道教。先是蓋蘇文告王曰。三教譬如鼎足闕一不可。今儒釋並興。而道教未盛。請遣使於唐求之。王奉表陳請。帝遣道士叔達等八人。兼賜老子道德經。王喜舘於佛寺」。按三國遺事。高麗。(高句麗也)本記云。麗季武德貞觀間。國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之。遣道士送天尊像來。講道德經。王與國人聽之。即第二十七代榮留王即位七年。（唐）武德七年甲申也。明年遣使往唐。求學佛老。唐帝(高祖也)許之。及寶藏王即位。亦欲興三教。時寵相蓋蘇文。說王以儒釋並峙。而黃冠未盛。特使於唐求道教。時普德和尚。住盤龍寺。憫左道匹正。國祚危矣。屢諫不聽。乃以神力。飛方丈。南移于完山州孤大山而居焉。即永徽元年庚戌六月也。(又本傳云乾封二年三月三日也。)未幾國滅。今景福寺有飛來方丈是也。(已上國史)大安八年辛未。祐世僧統。(高麗大覺國師)到孤大山景福寺飛來方丈。禮普德聖師之真。有詩云。涅槃方等教。傳受自吾師。云云。至。可惜飛房後。東明古國危。跋云。高麗藏王。(謂高句麗。寶藏王也)惑於道教。不信佛法。師乃飛房。南至此山。後有神人。現於高麗馬嶺。告人云。汝國敗兦無日矣。具如國史。餘具載本傳與僧傳。又到盤龍寺延福寺。禮普德聖師飛房舊址。云。飛房靈迹瞻南地。舊隱遺蹤禮此間。浮石芬皇曾問道。慨然長想未知還。(已上大覺國師集)又按唐書云。先是隋煬帝征遼東。有裨將羊皿。不利於軍。將死有誓曰。必為寵臣。滅彼國矣。及盖氏擅朝。以盖為氏。乃以羊皿是之應也。又按高麗。(高句麗也)古記云。隋煬帝以大業八年壬申。領三十萬兵渡海來征。十年甲戌。高麗王(時高句麗第二十六代。嬰陽王二十五年也)上表乞降。時有一人。密持小弩於懷中。隨持表使到煬帝船中。帝奉表讀之。弩發中帝胷。帝將旋師。謂左右曰。朕為天下之主。親征小國。而不利。萬代之所𠷣。時右相羊皿奏曰。臣死為高麗。(高句麗也)大臣。必滅國。報帝王之讎。帝崩後。生於高麗。十五聰明神武。時武陽王。(國史榮留王名建武或云建成此云武陽未詳)徵人為臣。自稱姓盖。名金。位至蘇文。乃侍中職也。(唐書云盖蘇文自稱莫離支。猶中書令。)金奏曰。鼎有三足。國有三教。臣見國中。唯有儒釋。無道教。故國危矣。王然之奏唐請之。太宗遣叔達等道士八人。(國史云。武德八年乙酉。遣使入唐求佛老。帝許之。據此則。羊皿自甲戌年死而託生于此。則年才十餘歲矣。面云寵幸說王遣請。其年月必有一誤。今兩存之也。)王喜。以佛寺為道舘。尊道士坐儒士之上。道士等行鎮國內有名山川。古平壤城勢新月城也。道士等呪勅南河龍。加築為滿月城。因名龍堰城。作讖曰龍堰堵。且云千年寶藏堵。或鑿破靈石。(俗云都帝嵒。亦云朝天石。盖昔聖帝時。騎此石朝上帝故也。)蓋金。又奏築長城東北西南。時男役女耕。至十六年乃畢。及寶藏王之世。唐太宗親統六軍來征。又不利而還。高宗總章元年戊辰。右相劉仁軌。大將軍李勣新羅金仁問等。攻破高句麗。擒王歸唐。

(附)海東道教源流

按文獻通考。唐高祖時。高句麗遣使請道教。詔沈叔安持天尊像。並道士至其國。講五千文。開釋玄宗。自是始崇重之。化行於國。有類釋典。

按三國史。高句麗寶藏王三年。王遣使于唐求道教。帝(時唐太宗貞觀十七年也)遣道士叔達等八人。兼賜老子道德經。王喜舘於佛寺。

按高麗史。文宗七年癸巳。(宋皇祐五年)秋七月戊午。禮司奏。謹按唐書。玄宗天寶八載。閏六月庚寅。上親謁大清宮。冊聖祖玄元皇帝等。五尊號。御含元殿受羣臣上策。大赦天下。乞依此制。每閏月朔。御便殿視朝。制可。又睿宗二年丁亥。(宋徽宗大觀元年也)閏八月庚子。始置元始天尊像於玉燭亭。令月醮。又按宋史云。高麗王城。有佛寺七十區。而無道觀。大觀中。朝廷遣道士往。乃立福源院。置羽流十餘輩。又按高麗道經云。高麗道士之服。不以羽衣用白布為裘皂巾四帶。比之民俗。特其袖少褒裕而已。又云。福源觀在王府之北大和門內。建於政和門前。榜曰敷錫之門。次榜曰福源之觀。嘗聞殿內。繪三清像。而混元皇帝鬚髮皆紺色。偶合聖朝圖繪真聖貌像之意。亦可嘉也。前此國俗。未聞虛靜之教。今則人人咸知歸仰云。又云。臣聞高麗地濱東海。當與道山仙島相距不遠。其民非不知向慕長生久視之教。第中原前此多事征討。無以清淨無為之道化之者。唐朝之興。尊事混元始祖。故武德間。高麗(謂高句麗也)遣使自請道士。至彼講五千文。開釋玄微。高祖神堯奇之。悉從其請自是之後。始崇道教。踰於釋典矣。大觀庚寅。天子眷彼遐方。願聞妙道。因遣信使。以羽流二人從行。遴擇通達教法者。以訓導之。王俁篤於信仰。政和中。始立福源觀以奉高真道士十餘人。然晝處齋宮。夜歸私室。後因言官論列。稍加法禁。或聞王享國日。常有意授道家之籙。期以易胡教。其志未遂。若有所待然。(高麗國經乃徐兢撰)

按高麗史。毅宗十六年三月。諫官伏閤請罷別貢。王酷信陰陽秘祝之說。每於行在。集僧道數百人。常設齋醮。糜費不貲。帑藏虛竭。(別貫即齋醮之費也)

按東文選。高麗時薦福于佛寺之文曰疏。如慶讚法華經法席疏。水陸齋疏等是也。醮祭于道觀之文曰青詞。如冬至太一青詞。乾興殿太一青詞。王本命青詞。北斗青詞。福源宮行誕日醮禮青詞神格殿行中元醮禮青詞。上元下元等醮青詞。三清青詞。靈寶道場青詞。太陰獨醮青詞。昭格殿行祈雨兼星變祈禳醮禮青詞。摩利山塹城。(江華)醮禮青詞等文。皆是也。

高麗恭愍王十九年。(明洪武三年)帝遣道士徐師昊。來祭山川。

按（朝鮮）東國輿地勝覽。昭格署在北部鎮長坊。有三清殿。掌三清星辰醮祭。置令一人別提叅奉各二人。（鎮長坊有三清洞。洞中有星祭井）。

按慵齋叢話云。昭格署皆憑中朝道家之事。太一殿祀七星諸宿。其像皆被髮女容也。三清殿祀玉皇上帝。太上老君。普化天尊。梓潼帝君等十餘位。皆男子像也。其餘諸壇。設四海龍王神將。冥府十王。水府諸神。題名位版者。無慮數百矣。獻官與署員。皆白衣烏布。致齋。以冠笏禮服行祭。祭奠諸果餐餅茶湯與酒。焚香百拜。道流頭冒逍遙冠。身被斑爛黑衣。鳴磬二十四通然後。兩人讀道經。又書祝詞於青紙。(此謂青詞者歟)而焚之。其所為有同兒戲。而朝廷仕職。虛奉祓社。一祭所入。其費不貲。余作詩曰。南宮學士髮星星。白服鳥巾苦乞靈。却怕朋僚爭指笑。老君來禮老君庭。又云。宮中誕兒。有捲草之禮。誕生之日。綯藁索。懸于室門扉上。命大臣多子無災者。三日齋于昭格殿。設醮祭。尚衣院。供五色彩縀各一疋。男則幞頭袍笏烏靴金帶。女則釵簪背子鞋履等物。陳于老君前。以祈遐福。夜分祭畢。獻官吉服。令人擔布段冠服。前導詣闕。至室門外。陳列卓上。焚香再拜內人受之而入。獻官捲藁索納諸帒中。貯諸漆函。以紅袱裹之。出門外。謹封其函。授內資寺正。正奉之而行。納于其司庫內。若女則內贍司主之。甲寅春。元子誕生。余為獻官行此事。(慵齊姓名成侃)

今俗亦有此風。人家生兒。綯藁索。橫懸于大門。男則用辣椒。(俗云苦椒)女則用炭片。夾于索目。三個日間。禁忌外人入來。名曰禁索。至第三朝。洗兒作白飯藿羹。各盛三小碗設於產室兒側。以禱于三神。賜兒福壽。

按徐四佳。居正筆苑雜記云。或問於予曰。中國則佛教道教並行。而道教尤盛。我東佛教雖盛。而道教絕無。予曰我東有昭格署。摩尼山(江華)塹城醮祭之類。是也。乃道家之一事士大夫家。每歲初祈福。若修繕營造等事。禳災必用盲瞽五六七人。讀經。其所祝者。皆星辰真君之類。供費不貲。謂我東不行道教者。非料事者也。盲瞽祈福禳災。不見於古人。不行於中國。但我東時俗相傳故事耳。

○胡僧難陁度僧漢山

百濟枕流王元年。(晉孝武帝太元九年)胡僧摩羅難陁。至自晉。百濟佛法。始於此。越明年。百濟創佛寺於漢山。度僧十人。

尚玄曰。按大芚誌。(大芚誌。及大東禪教考。按其著者。雖云袖龍讀性。草衣意洵。仝為編輯。而其實。則皆茶山丁若鏞。謫居康津時。纂述者也。何以知之。按大東禪教考跋云。「右大東禪教考一卷。紫霞山房所編彙也。在昔三邦鼎峙。而竺教之流入。叅差未齊。其流入之最晚。熾之最盛者。鷄林是已。及其混一之後麗濟通盛。乃善乃徧。末學寡陋。不考其實。冒昧為說者多。是編也。其禪家之禹鼎歟。紺泉尹峒跋」。紺泉者。即康津茶亭尹▆洙也。亦即茶山之居停主人也。自改其名為尹峒。變茶山為紫霞山房者。盖諱其以儒者而著僧史之事也。)「百濟枕流王元年。胡僧摩羅難陁。始自東晉。越海至百濟。創寺漢山。(今廣州)度僧十人。然其後。佛法旋廢。至南都扶餘之後。法王始行佛法。」云云。然則。此時百濟之都。在廣州。而此云漢山。似指南漢山也。雖然。北漢山亦不過隔一葦之地。則所謂漢山。未可確知是南是北。且按古史。漢山。多指北漢而言今若欲明漢山所在。非先考慰禮城（百濟舊都）之位置與沿革。及漢城志。則不可知也。家父所著地志。(書名及著者名已見前)有可考據者。故今引證如左。

慰禮沿革

慰禮城者。百濟始祖首都之地也。溫祚即優台之子。而優台者。北夫餘王解夫婁之孫也漢成帝鴻嘉三年。與其兄沸流。率十臣。南渡浿帶二水。遂至漢山。都慰禮城。越十三年徙都漢南。即河南慰禮城。今之廣州古邑也。南慰禮。雖已成都。北慰禮。益加修營。盖當時。以為南北二京。溫祚王既卒之百十年。百濟始築北漢山城。今之京城北坊也。北慰禮故址。盖在今京城東北十里之地。三角山之東麓。今人誤謂之漢陽古縣。乃鄭麟趾地理志。以今稷山。指為河南慰禮城。非也。

百濟史云。溫祚王八年。(漢成帝元延二年)靺鞨賊。來圍慰禮城。王閉門不出經旬。賊粮盡而歸。王簡銳卒。追及大斧峴。(在今平康)一戰克之。

按此時。靺鞨樂浪。連歲侵寇。以其慰禮城。在漢水之北。與二寇密接故也。此云靺鞨者。咸興之濊人也。樂浪者。春川之士酋也。慰禮城之在漢陽東北審矣。其謂之慰禮者方言凡匡郭之四圍。謂之圍哩慰禮圍哩。聲相近也。樹柵築土。以作匡郭。故謂之慰禮也。

百濟史云。溫祚王十三年。(漢哀帝元年)夏五月。王謂臣下曰。國家東有樂浪。北有靺鞨。侵軼疆境。少有寧日。勢不自安。必將遷國。予昨出巡。觀漢水之南。土壤膏腴。宜都於彼。以圖久安。秋七月。就漢山下。立柵移慰禮城民戶。八月遣使馬韓。告遷都。九月立城闕(畫定疆域。北至浿河。南限熊津。西窮大海。東極走壤。走壤今春川也。)

按溫祚當時。明自漢北。移都漢南。（漢水即洌水）。則慰禮城之本在漢北。確然無疑。又百濟史。每以漢陽。為北漢山郡。北漢山者。對南漢山。而立名也。但以本紀初年。有河南慰禮城一語。故後之人。遂求慰禮城於漢水之南。所以轉輾迷晦。而終不能有所指的也。

百濟史云。(溫祚王元年)沸流(溫祚兄)溫祚。與千臣南行。渡浿帶二水。至漢山。(已上溫祚元年事)登負兒嶽。(三角山)望可居之地。沸流欲居海濱。十臣(烏干馬黎等)諫曰。惟此河南之地。北帶漢水。東據高嶽。南望沃澤。西阻大海。其天險地利。難得之勢。作都於斯地。不亦宜乎。沸流不聽。分其民歸彌鄒忽。(忽城也今仁川文鶴山)以居之。溫祚都河南慰禮城。

按登嶽以下。乃溫祚王十三年事。史臣追記其建國。立都之本。故遂以載之於元年也慰禮城者。明在漢水之北。其云河南慰禮城者。以其移慰禮之民戶。而冒故名也。其始也。溫祚兄弟。並力築慰禮城而居之。至其十三年。北困於靺鞨。東敗於樂浪。徙居漢水之南。以避二寇之侵軼。蓋以慰禮城。在漢水之北。與二寇連陸。故必至移都。而沸流貪魚𪉩之利。而取彌鄒忽。（今仁川）溫祚覽關防之固。而取河南。（今廣州古邑宮村）於是。移慰禮之民。以實漢南之柵。仍名之曰河南慰禮城。

百濟史云。溫祚王十七年。(漢哀帝元壽元年)春。樂浪來侵慰禮城。又云二十七年。馬韓二城降。移其民於漢山之北。又云四十一年春二月。發水漢東北諸部落人。年十五歲以上。修營慰禮城。

按漢水東北部落者。今楊州平邱龍津兔院等地也。慰禮城之在今漢陽城東北。不既明甚乎。

百濟史云。盖婁王五年。(漢順帝七年)春二月。築北漢山城。又云責稽王元年。(晉武帝太康七年)冬。徵發丁夫。葺慰禮城。

按此文。知北漢山城非慰禮城也。書築書葺。筆法各殊。凡有事舊城曰修曰葺。惟新起之城曰築某城。蓋慰禮城。溫祚王之所築。而屢經焚毀。故曰葺。北漢山城。蓋鹵王之剏建新築。故曰築。當時漢城。必有南北兩城也。蓋鹵王時。句麗來圍漢城。先拔北城。移攻南城。則非兩城之證乎。又按北漢山城者。謂依此漢山而為城。非謂其城於山上也。今京城北坊是也。今之北漢山城。乃康熙年間所築。在三角山上。非百濟之古城也。

金富軾地志云。漢陽郡。本高句麗北漢山郡。

按漢陽古縣。即今京城北坊漢陽洞是也。惠化門外未十里。有古城遺痕。今人指之謂漢陽古縣者。豈非慰禮城之古址乎。當時但樹柵而築土。故今有痕而無石也。鄭麟趾地志云。稷山縣。本慰禮城。百濟始祖溫祚王。開國建都。後高句麗取之。改為蛇山縣。新羅因之。

按溫祚王。渡浿帶二水。以都慰禮。稷山之北。惟浿帶二水乎。溫祚王發漢水東北之民。以修慰禮。稷山在漢水之東北乎。溫祚王避靺鞨樂浪。徙都漢南。稷山其與靺鞨樂浪鄰乎。北史隋書。明云百濟始立國於帶方故地。稷山豈亦帶方故地乎。

又按徐居正稷山濟源樓詩序。畧曰。此百濟氏之古都。其曰濟源者。得不以百濟之源。源於是乎。噫。客舘之一小樓。本無可名。故當時。仍無題榜。即濟源二字。假使金石遺文。舊有傳授。執此二字。命之曰百濟古都。太武斷也。若然。錦山之濟源驛。不得為百濟之舊都乎。二百里外山川土壤。不可望而知之。則登負兒嶽相稷山。又何說也。其所以定為慰禮。無他證據。惟三國史是憑也。今考三國史。明自漢北。移於漢南。徐公何曾夢見此史乎。鄭徐所記。未免謬戾。但其故老相傳。必有其因。不可悉歸虛妄也。據百濟史蓋鹵王。知有句麗之亂。先遣太子文周。使之南奔。及蓋鹵遇害。文周徙都態津。稷山者文周王暫駐之地也。蓋自漢城。南距態津。稷山居中。暫駐此縣。北探舊都之消息。南管新都之事務。於理宜然也。

漢城志

漢城。百濟盖婁王之所開荒。今京城漢陽洞。即其故址也。

百濟史云。(漢順帝七年)春二月。築北漢出城。

按溫祚王十四年。築城於漢江西北。分漢城民。輿地勝覽。以此為漢城之始。殆不然也。百濟史。漢城之傍有阿且城。輿地勝覽。漢江之上。有長安城。溫祚王所築。蓋此城也漢城若為溫祚王所築。則不當曰蓋婁王築之也。

金富軾地志云。漢陽郡。本高句麗北漢山郡。

鄭麟趾地志云。南京留守。官楊州。本高句麗北漢山郡。一云南平壤城。輿地勝覽云漢城府。本高句麗北漢山郡。百濟溫祚王。取之築城。近肖古王。自南漢徙都焉。

按洌水丁若鏞曰。溫祚王十四年。句麗琉璃王。未離卒本。即鴨水以南。未踐一步。奚暇置北漢山郡。為溫祚所取乎。此皆諸史家不覈之言也。漢陽本漢郡帶方之故地。而其破荒者百濟也。至蓋婁王。始築漢城。尋為句麗所焚。乃金志以後。每以漢陽指為句麗之郡。不亦謬乎。又溫祚王十四年所築漢江西北之城。乃百濟史所謂阿且城。與覽所云長安城。在今廣津之峨嵯山上。非漢城也。其云漢江西北者。今平丘渼陰之江通稱漢江也。

至近肖古王二十六年。乃自漢南。徙都漢城。自是厥後。或居漢南。或居漢北。

百濟史云。近肖古王二十六年。(東晉簡文帝元年)冬。王與太子。率精兵三萬。侵高句麗。攻平壤城句麗王力戰拒之。中流矢死。王引軍退。移都漢山。

按此云移都者。自河南慰禮城。北遷于漢城也。百濟始弱。避寇南渡。及其疆域既廣兵力既強。反足以東侵新羅。北困句麗。於是。乃渡漢水。據其北。以號令四國也。漢山者。漢城山。今之漢陽洞。是其故址也。

金富軾地志云。溫祚以漢鴻嘉三年癸卯。自卒本夫餘。至慰禮城。立都稱王。歷三百八十九年。至近肖古王。(十三世)取高句麗南平壤。(古記云取句麗南平壤)移都漢城。

按百濟史。蓋自溫祚王時。已得浿河之南。（此指遂安谷山浿河上流之地）凡定疆界撫飢荒。皆至浿河之南。即今之遂安谷山。尚不得為高句麗之所有。况漢陽之城。是百濟根本之地。腹心之藏。乃謂之本句麗之南平壤可乎。平壤原有二城。東曰東黃城南曰長安城。古記之云南平壤。謂平壤之南城也。當時偶墮其城。遂云取之。非真據之為京邑也。蓋近肖古王二十六年。既攻平壤。又移都漢山。此自是二事。金志合作一事。遂以漢陽為句麗之南平壤。夫平壤。句麗之南京也。伊時。故國原王。移都東黃句麗何嘗失平壤於百濟。百濟何嘗取漢山於句麗哉。

百濟史云辰斯王。(枕流之弟)八年。(晉武帝太元十七年)句麗王談德。來攻北鄙。王聞談德能用兵。不得出拒。漢水北諸部落。多沒焉。阿華王。(枕流之子)四年冬。王欲報浿水之役。(談德之難)親率兵七千人過漢水。次於青木嶺。(松岳)下。會大雪。還軍至漢山城。

按此二文。知近肖古之後。未嘗久都北漢也。此時。王居漢南。故漢水之北。謂之北鄙若阿莘王在漢北。則豈可云親率兵過漢水乎。其不在漢北明矣。

至盖鹵王末年。句麗焚燒漢城。而百濟南遷。漢城為百濟之舊京。

百濟史云。盖鹵王二十一年。(宋廢帝三年)秋九月。句麗王巨璉。率兵三萬。來圍王都漢城。王閉城門。不能出戰。麗人分四道夾攻。又乘風縱火。焚燒城門。王迎數十騎。出門西走。又云麗兵。攻北城。七日而拔之。移攻南城。王出逃。

按此云漢城者。北漢城也。南漢本無南北二城。又南漢之西。即阻大江。無由出門西走也。北城者。慰禮也。南漢者漢城也。

其後五十餘年。漢城及漢北州郡。猶屬百濟。武寧王既卒。後三十餘年。漢城之事。不見史冊。

百濟史云。武寧王七年冬。高句麗攻漢城。進屯橫岳下。王出師退之。二十三年。(梁武普通四年)王幸漢城。徵漢北州郡民。築雙峴城。

按此時武寧王。徵漢北州郡民。築雙峴城。則漢水以北。猶屬百濟。未嘗為句麗有也。

尚玄曰。百濟之自漢南移都漢城。在近肖古王。(枕流之父)二十六年。至枕流王二年創寺漢山之時。不過十四年之久。且不見枕流王居漢南之明文。則創寺之漢山。不可斷為廣州。如大芚志所云也。愚謂創寺漢山者。非在漢山之上。而在漢城之中。蓋漢山者。州名也。非山也。以佛教在輸入之初。故其所創寺院。必在王城至近之地。如高句麗小獸林王。創九寺於平壤。今平壤寺洞。句麗舊都。有古寺址。故至今人。尚呼寺洞。又永明寺。亦在今之平壤城邊。(但永明。為九寺之一數不乎。則未可知也)又如新羅當佛教輸入之初。七處伽藍。一曰金橋東天鏡林。二曰三川岐三曰龍宮南。四曰龍宮北。五曰沙川尾。六曰神遊林。七曰壻請田等處皆創寺在王京之內(今慶州)也。今就北漢山之事蹟言之。

真興王十六年冬十月。王巡幸北漢山。拓定封疆。(今有真興王巡狩碑。在三角山之南麓高峰之上。人呼碑峰)北漢山有狼迹寺。即今之僧伽寺。按李預撰重修僧伽窟記。「案崔公致遠文集。昔有新羅代狼迹寺僧秀台飫聆大師之聖迹。尋選勝于三角山之南面。開巖作窟。刻石模形。大師道容益照東土朝家如有乾坤之變。水旱之災。民所可疑之事。禱以禳之。無不立應。故遣使春秋設齋各三日。歲初兼獻襯衣。用為恒例」。云云。漢山古有壯義寺。新羅太宗王六年己未。創建按三國遺事。初與百濟兵。戰於黃山之役。長春郎罷郎。死於陣中。後討百濟時。見夢於太宗。曰臣等。昔者為國兦身。至於白骨。庶欲完護邦國。故隨從軍行無怠。然而迫於唐帥蘇定方之威。逐於人後耳。願王加我以小勢。大王驚怪之。為二魂說經一日於牟山亭又為創壯義寺云云。又按朝鮮慵齋叢話。世宗大王時。洪益城徐達城李明憲等數人讀書于藏義寺云云。則寺之廢。在乎朝鮮之中葉矣。

三角山舊有息菴。高麗大覺國師留題一詩曰。講徹香林。(香林講天台十不二門)訪息菴。崎嶇松逕撥烟嵐。當年龍井攀高論。見景思人悵不堪。(予於元豐元祐之間。訪道江南。曾訪餘杭龍井寺。與辯才大師。終日講論天台宗。彼有兩菴。與此畧同。不覺思久也。)

三角山。舊有仁壽寺。大覺國師。禮文殊聖像。詩云。五臺現化非徒爾。三角分身豈偶然唐帝□迴鳴鳳輦。吾君累此早留篇。（自德宗以下代代行幸文宗有詩一篇）三角山。今有津寬寺。高麗津寬祖師所創故名。云云。朝鮮太祖。建水陸社於此寺。以薦祖宗冥福。其社已廢。不知何時。三角山中心地。有寺名曰重興。高麗忠惠王二年。元至正元年辛巳。普愚禪師。因檀越蔡河冲金文貴邀請來住。大張梵宇。闡揚禪風。師又卓菴於東峯。扁曰太古。倣永嘉體。作太古菴歌一篇。時發長歌。住了五年。六年丙戌。師年四十六。入燕都。至湖州霞霧山。謁石屋清珙禪師。具陳所得。且獻太古菴歌。珙問。空刧已前。有太古耶。無太古耶。曰空生太古中。珙師微笑云。佛法東矣。遂以袈裟表信。八年戊子春。師東還本國。掛錫重興寺。十六年丙申。恭愍王。封為王師。禮遇隆摯。洪武十五年壬戌十二月二十三日。入寂于楊根之小雪山。賜諡圓證。樹塔于重興寺之東峰。曰寶月昇空。作石鍾藏舍利。李穡作碑文。權鑄書之。

尚玄曰。百濟摩羅難陁始創寺度僧於漢山。羅麗兩代。遂為佛法常住之地。太古愚公住錫留塔。而漢山遂為朝鮮佛子第一紀念之地矣。朝鮮肅宗時。築北漢山城。城內共有十餘寺。曰重興寺。太古寺。露積寺。西巖寺。慶興寺。國寧寺。圓覺寺。扶旺寺。普光寺。保國寺。龍巖寺。及奉聖庵等。癸丑春。余登漢山。禮太古國師舍利塔。遂留一絕曰。

白雲飛盡晝陰移。寂靜還如太古時。唯有愚公來作祖。諸山羅列是孫兒。

○謙益齎梵本之律文

彌勒佛光寺事蹟云。百濟聖王七年丙午。(既是丙午。則非七年。乃四年也。今考正之。)沙門謙益。矢心求律。航海以轉至中印度常伽那大律寺。學梵文五載。洞曉竺語。深攻律部。莊嚴戒體。與梵僧倍達多三藏。齎梵本阿曇藏五部律文歸國。濟王以羽葆鼓吹郊迎。安于興輪寺。召國內名釋二十八人。與謙益法師。譯律部七十二卷。是為百濟律宗之鼻祖也。於是曇旭惠仁兩法師。著律䟽三十六卷。獻于王。王作毘曇新律序。奉藏于台耀殿。將欲剞劂廣佈。未遑而薨。

尚玄曰。百濟戒律之宗。傳此方者失却本源。傳日本者還有實證。按元亨釋書云。「善信尼。司馬達等之女也。敏達十三年。從惠便。(高句麗僧)出家。同伴二女。共薙髮。一禪藏。梁人夜善之女。二慧善。錦織之女。大臣蘇馬子。營精舍。迎三尼供養。用明二年。信。白馬子曰出家之人。以戒為地。願赴百濟。受戒學。崇峻元年。(百濟威德王三十四年戊申)馬子付信百濟使。求法發遣。三年春。信等三尼。自百濟皈。住櫻井寺」。又按和漢三才圖會云。「崇峻元年。蘇我馬子大臣。請百濟僧等。問受戒之法。是日本僧之始也」。日本佛教畧史云。「崇峻元年四月。善信尼等。來百濟。學戒律三年。受十戒六法而皈。是日本戒律之始」。又按日本高僧傳。「釋觀勤。百濟國人。研究三論。旁通外學。推古十年(壬戌)冬十月。受選來朝。勑居元興寺。擇俊秀者。就勒學書。甲申年。有比丘殺害祖父。帝召羣臣曰。夫沙門者。皈敬三寶。從事戒法。何無慚慎。作此惡逆。朕甚愧之。僧尼犯罪者。悉捕刑之。乃詔諸寺。索惡比丘。一時僧尼。多逢稽疑。勒上表曰。佛法自至東漢。經三百歲。傳之百濟。已一百年。百濟先主聞日本天皇。睿聖敏明。貢上佛像經論。未滿百歲。是以僧尼。不習法律。所以作大逆。職而斯由也。今聞聖制。惶懼不知所如。伏願除大逆者。其餘悉赦勿罪。是所憲章之正。仁政之及也。帝重詔曰。道人犯法。何以誨世俗。自今以往。應置僧正僧都。檢校僧尼勒任僧正。高句麗德積為僧都。是本朝立僧綱之始也」云云。

○吳音法明誦經對馬

日本人維摩會緣起。「大織冠(官名)鎌足(姓藤原氏)執政時。百濟禪尼法明。來于對馬。吳音誦維摩經。因名吳音曰對馬讀。此乃吳音之起源也。」。云云。又按元亨釋書。「法明尼百濟人。齊明二年。(百濟義慈王十五年丙辰)內臣鎌子連寢病。百方不瘥。明奏曰。維摩詰經因問疾說大法。試為鎌子連讀之。帝詔讀之。未終卷。病即愈。王臣大悅。贊曰。東晉有尼道馨。說維摩經。聽者如市然者。尼之有講者。尚矣。而明一讀未畢。沉疴早差。其為効豈不愈哉。爾後。淡海公。於植槻塲。創維摩會。移興福寺于今轉盛。豈明之餘烈乎。」。云云。又按添上郡興福寺所記。「維摩會於講堂行之。大織冠有疾既危。時有百濟國尼法明者。曰讀誦維摩經中問疾品。可愈也。仍令僧讀之。果平愈。其後處處修維摩會。」。云云。盖日本。有漢音唐音吳音之別。今見日本人讀佛書經名。必用吳音。倘是法明之遺法也歟。雖然法明。既云百濟之人。則吳音何自而來。究未可知也。按日本高僧傳。元興寺僧福亮及法隆寺僧智藏者。皆本吳國人。而隨高句麗僧慧灌。學習三論宗旨者也。則日本人之以吳音誦經。料必出於此時此人也。今繫二人之史傳于左。（和州元興寺沙門福亮傳）釋福亮。姓熊凝氏。本吳國人。來朝出家。從高麗慧灌僧正。習稟三論。兼善法相。又入支那。謁嘉祥師。重研本宗。住元興寺。熾唱空宗。敕任僧正。齊明四年。(百濟義慈王十七年戊午)大織冠鎌足公。於山科陶原家。新建精舍。延亮講淨名經。是南都維摩會之權輿也。(吳音必始於此時也)（和州法隆寺沙門智藏傳）釋智藏者。吳國人。福亮法師在俗時之子。少隨慧灌僧正於元興寺。習究空論之旨。又入唐國。質餘蘊。歸住法隆寺。講誘眾僧。白鳳元年。詔任僧正。不記其終。大安寺道慈。元興寺智光。禮光。藏之徒也。又釋神泰。受三論於福亮。居元興寺。為眾開講。名侔智藏。有弟子宣融一人。宗付相續。至于六世矣。

○扶桑佛教始自百濟

海東三國。俱傳佛法。而百濟以最初之佛法。傳于日本。是為百濟佛法之特色。具載史乘。即百濟聖王三十年壬申。(日本欽明天皇十三年西洋紀元後五百五十二年)冬十一月。遣怒唎斯致等於日本。贈佛像經卷。(日本書紀云。欽明天皇十三年冬十月。百濟聖王。遣西部姬氏。達率斯致契等獻金銅釋迦像一軀。彌勒石佛。及幡蓋。經論若干卷。)且貽書勸之曰。「是法於諸法中最為殊勝。周公孔子尚不能知。能生無量福德。成就無上菩提」。云云。日本佛法。實始于此。從是以後。代有賢聖。入唐及宋。傳得諸宗。歸國弘通。今依日本佛教畧史所載。列舉諸宗緣起。如左。

【三論宗】推古天皇三十三年。高麗。(謂高句麗)沙門惠觀。至日本。弘三論宗於元興寺。是日本開宗之始。又三論宗。自唐傳至。凡有三次。一曰惠觀僧正傳。二曰智藏僧正傳。智藏是惠觀之法孫。越海入唐。傳受三論。史失其年代。三曰道慈律師傳。道慈。智藏之弟子也。文武天皇大寶元年。入唐總傳六宗。以三論為本宗。歸朝之後。於大安寺弘通之。於是名哲繼踵。西大寺玄叡律師。法隆寺道詮律師等。最其翹楚。至中古。唯流傳東大寺餘皆滅。今則全無矣。

此時又傳成實宗。爾後。以成實附屬三論。不別立宗。故謂之附屬宗。

【法相宗】孝德天皇白雉四年。元興寺沙門道昭入唐。就玄奘三藏學法相宗。歸國後弘之於元興寺。法相宗總有四傳。一道昭傳。弘於元興寺。謂之南寺傳。二齊明天皇四年。智通智達兩師。入唐就玄奘及慈恩學。歸而弘傳。三其後五十五年。文武天皇大寶三年。新羅僧智鳳。智鸞。智雄三師。奉敕入唐。學於濮楊大師。歸朝弘傳。四其後十三年當元正天皇靈龜二年。玄昉入唐。亦學于濮楊。歸朝弘於興福寺。謂之北寺傳。就中以北寺傳。為相宗之正義。爾後數百年。本宗獨榮於南部。以對峙叡山之天台。高野山之真言。而中世以後。漸行衰退。名閣巨藍。杳然絕跡。維新後。再興之。以現今法隆寺興福寺為本寺。寺院凡存二十五所。

【華嚴宗】聖武天皇神龜七年。唐沙門道璿。齎華嚴宗章䟽來。其後新羅沙門。審詳講說之。華嚴宗大興。道璿律師雖齎華嚴章䟽來。而未講敷。至天平十二年。因良辯法師之請。審詳始開宗講說。聖武天皇。大為崇敬。以東大寺為本寺。盛弘通之。其後千有餘年。高僧接踵。尤極隆盛。最後衰微。屬於他宗。明治十九年。更為重興本寺。本宗凡統轄末院二十三寺。

【戒律宗】孝謙天皇勝寶六年。唐沙門鑑真來化。真自唐來。經十二年。遭六次大難至是始達帝及聖武上皇。率諸王百官。迎之於東大寺。真乃築壇於大佛殿前。行授戒式帝已下受戒者四百餘人。戒律始盛。未幾創戒壇院於東大寺之西隅。此為戒壇院之始後又於下野藥師寺。及筑前觀音寺。建戒壇。是稱日本三戒壇也。佛教傳日本以來。至是二百三年。其間雖受戒於百濟。學律於大唐。又有律師來朝者。然諸緣尚有所缺。未行壇法。鑑真來始行之。故推鑑真和尚為日本傳律之高祖。真所傳者四分律也。後創招提寺為本寺。盛弘戒律。其後漸衰。戒律殆至拂地。鳥羽天皇時。中川實範上人中興之尋興正菩薩。又提倡於西大寺。至今諸宗。雖尚傳戒受律。而彼三戒壇。則久廢絕矣。

【天台宗】桓武天皇延曆二十四年。(唐順宗永貞元年)八月。最澄自唐歸朝。最澄謁天台山國清寺道邃和尚。受學天台宗。又於越州龍興寺。謁順曉阿闍黎。傳受真言宗。於唐興縣謁儼然禪師。稟承禪宗。歸朝後。帝詔弘天台宗。初鑑真和尚。賷來天台章䟽。而未敷講。至是始立為宗。故天台宗。以傳教大師。(最澄)為開祖也。日本台宗有三派。曰天台宗開祖。即傳教大師。本寺為延曆寺。末寺。(下院中院)有三千五百七十所。曰寺門派。以傳教之法孫智證大師為開祖師入唐受台宗。歸而弘通於三井園城寺。謂之寺門派。現有寺院六百五十三處。曰真盛派。後土御門天皇文明年中。真盛上人出叡山。住江劦板本西教寺。宏弘念佛。是為真盛派。末寺有四百二十所。

【真言宗】平城天皇大同元年。(唐憲宗元和元年)空海自唐歸。空海在唐受真言教。有青龍寺慧杲阿闍黎。帝敕於和泉國植尾山寺弘通之。至嵯峨天皇。誠篤敬信。密教大興。空海又傳來一切有部律。世稱真言律宗者是也。先是真言宗。傳來已久。專一弘布則始於弘法大師。繼嗣弘法衣鉢者。有十師。第十師一號源仁。仁門下有二傑。一名益信。開仁和寺廣澤派之始祖也。二名聖寶。開醍醐寺。小野派之始祖也。廣澤又分為六。小野亦分為六是為真言十二派。然皆事相上之區別。非教旨上之分派也。教上之分派。則有新古二義古義者高野山也。新義者興教大師覺鍐出自廣澤六派中。於紀州根來寺。(傳法院)別立一家者是也。根來者尋毀於豐臣秀吉。智豐兩山。(智積院長谷寺)繼其武而興。明治九年。諸山合併以東寺為本寺。一宗總轄寺宇一萬一千二百七十四所。

【融通念佛宗】崇德天皇天治元年。(宋徽宗宣和六年)大原沙門良忍。奉敕。開融通念佛宗。良忍尾州富田人。年十三。登叡山。稟台教於沙門良賀。嘉保二年。入大原山松林院永緣室又從永竟受密灌。兼諳練音曲。究淨土法音。遂依大原。創來迎寺。張顯密教。開聲明梵唄。古今習聲明梵唄者。皆祖述於師云。融通念佛宗者。取融通一切功德。而攝於彌陀名號中之義。以立名也。其宗要。則往生成佛之極功。唯在稱念彌陀一句名號。其本山為攝津之大念佛寺。末院有三百五十七所。