B0170_《朝鮮佛教通史》｜B0170_《朝鮮佛教通史》（續5）

【淨土宗】二條天皇長寬四年。(宋孝宗乾道元年)圓光大師源空。出黑谷。空居洛東吉水。唱專修念佛。朝野靡然歸之。是為日本淨土宗之始祖。日本之淨土宗。所謂支那善導派也。根本分四派。曰鎮西派。是聖光房弁阿。於筑後善導寺開之。曰西山派。是善惠房證空。於西山粟山野。建光明寺弘之。曰長樂寺派。是隆寬。建圓山長樂寺。別出之派。曰九品寺派是覺明。剏洛北九品寺別開出之。此四皆圓光大師之高弟也。此中九品長樂二派已亡。鎮西西山二派尚繁盛。其中西山派。又分西谷小谷深草東山四派。而以光明寺為本寺總轄之。其寺院現有一千零七十四所。鎮西派又分關東三派。曰白旗。藤田。名越。又分京都三派。曰三條。一條。小幡。共六派。其中彌滿全國者。彼所謂知恩院增上寺等十八檀林者。亦此派所攝。後柏原天皇。敕以知恩院為淨土宗之總轄。慶長以後。以增上寺為十八檀林之長。明治維新之後。分為東西二部。三河以西為西部。知恩院轄之。遠江以東為東部。增上寺轄之。後至明治十七年。廢止其例。以知恩院。增上寺。淨華院。知曇寺。金戒光明寺。為五本山。輪次為管理長。後又復其故。以知恩院為管轄本所。其寺院總有七千二百二十八處。

【禪宗】土御門天皇建仁元年。(宋寧宗嘉泰元年)源賴家。創建仁寺。延沙門榮西為開祖。西。備中人。十四落髮。登叡山。研究台教。十九入伯耆大山。傳受密乘。仁安三年入宋。得天台新章疏三十餘部。及文書若干卷而歸。授與座主明雲。文治三年再入宋謁黃龍八世孫靈菴敬禪師。承臨濟正宗。建文二年歸朝。將軍源賴。家服其德。躬為大檀越。大贊弘布。是為日本臨濟禪宗之開祖。禪宗在支那有五家七宗之支派。傳於日本者僅有三派。（一）臨濟宗。是榮西禪師歸朝後。剏建仁寺弘之。其後於京都鎌倉。各搆五山十剎。明治十三年。定為十派曰天龍寺。建仁寺。東福寺。相國寺。南禪寺。妙心寺。大德寺。建長寺。圓覺寺。永源寺。是也。十派總有六千二百二十三寺。（二）曹洞宗。是後堀河院時。道元禪師入宋所傳授。歸朝後立永通寺弘通之。曹洞宗立二本寺。分五派。二本寺者。永平寺及總持寺是也。總持寺為道元四世法孫紹瑾所建。五派者。總持寺第二世紹碩下所分之派曰大源。通幻。無端。大徹。實峯。是也。此宗總有一萬三千七百四十二寺。（三）黃檗宗。是後光明帝時。明黃檗山隱元禪師來日本。建萬福寺於山城國菟路弘通之。有六百四十八寺。已上三派。為日本禪宗。

【真宗】後堀河天皇元仁元年。真宗開祖親鸞。(見真大師)於常陸國稻田。製教行信證文類為開宗本書。此宗以弘彌陀真實之教之意。故名真宗。即依他力。以回向之信心。作往生淨土之真因。以信後相續之名稱。為報荅佛恩之行業。無有宗規。聽許蓄妻噉肉。亦無戒律。倫理綱常。悉如俗子。此宗今分十派。曰本願寺派。文永九年。親鸞季女覺信尼及孫如信等。於洛東大谷剏寺。龜山天皇賜以久遠實成阿彌陀本願寺之號。而以如信為本願寺第二世主。文明九年。移於山科。天文元年。移於大坂。爾後。經歷紀劦鷺之森泉州堺攝州天備等。天正十九年。轉移今之堀川。其寺凡有一萬零四百二十七。曰大谷派。其初同於本願寺。至十一世顯如之長子光壽。更於鳥丸作本寺。稱為又本願寺者是也。有八千八百五十四寺。曰佛光寺派。親鸞弟子真佛住持之所。當時京都。有五條坊門者是也。其寺有三百三十七。曰高田派。親鸞於下野高田。剏專修寺。付於弟子真佛至寬正年中。真惠移寺基於伊勢一身田者是也。末寺有六百二十六。曰本邊派。即江劦錦織等。元係天台宗。親鸞重興之。而改真宗者是也。末寺有五十四。曰興正寺派。文明年中。佛光寺經豪與其徒數人歸本願寺蓮如。其所建寺號興正寺。以屬於本願寺。明治九年。新立一派者是也。寺院有二百五十二。曰出雲路派。京師元有出雲路。親鸞之子善鸞之所住也。其後遷於越前。今立郡清水頭村。所謂毫攝寺是也。末寺有四十四。曰山元派。越前橫越村證誠寺是也。末寺有十所。曰證成寺派。在越前鯖江。末寺有四十四。曰三門徒派。越前中野專照寺是也。末寺有三十。已上十派。總為真宗也。

【日蓮宗】後深草天皇建長五年。沙門日蓮。唱法華宗。蓮係安房人。幼而活潑英邁夙有才名。登叡山習學台宗。深達用顯妙義。於是排餘宗。剏立一宗。日蓮宗者。依能弘人而立名也。又依所弘之經。亦云法華宗。宗義者。以立定安國論為指歸。以稱妙法蓮花經題目。即感得常寂光妙土。而全一生成佛之本懷。此宗現有八派。曰日蓮。以身延山久遠寺為本山。稱曰日蓮宗。攝末寺三千六百八十五。曰妙備寺派。是天授五年日什所立。轄寺五百八十九。曰興門派。是日興之所開。以本門寺等八寺輪為管長。統寺二百九十八。曰八品派。有本能寺等五本山。輪置管長。管下寺三百三十三。曰本成寺派在越後蒲原郡。祖為日印。管下有一百八十寺。曰本隆寺派。亦屬日印管下。有十四寺曰不受不施派。文祿年中妙覺寺日興唱之。元祿年中禁止其派。明治九年許開之。并復妙覺寺之號。有信徒教會十四所。曰不受不施講門派。祖稱日和。與不受不施派。其義稍異。明治十五年。得官許。亦無寺院教會。

【時宗】後宇多天皇建治二年。沙門一遍。提唱時宗。遍字知真。伊豫人。學台宗於叡山。讀止觀。諸經所讚多在彌陀。乃傾心淨土專念之教。文永三年。從西山聖達。受念佛宗旨。於是自開一宗。後於相模國藤澤。剏本寺。正應二年。卒於攝津兵庫觀音寺。年五十一。時宗者。一名六時往生宗。以晝夜六時。修善導往生禮讚。為往生業因之故也。其宗義在專修念佛。本山即相刕藤澤法淨光寺。此寺住職。通稱遊行上人。別號阿彌陀佛欲住本寺。必遍遊諸國。勸念佛及現住入寂。乃還寺為住職。以是為通規。分十二派。於清淨光寺本立管長。末寺有四百八十九。已上所列十五宗派。共為日本佛教之全體也。明治元年三月。禁神佛混淆。廢寺僧別當職。五年二月。廢僧位僧官。三月置教部省。廢女人結界之制。又降特旨。以本願寺東本願寺專修寺興正寺佛光寺錦織寺各住職為華族。四月置教導職。是月解禁止僧侶食肉娶妻之官制。六月置諸宗管長。九月使僧侶稱姓氏。又廢修驗宗名歸入天台真言。是月始置大教院於東京紀尾井坂。尋遷之增上寺。十一月除各總本山外。盡廢無檀無住之寺。六年正月。廢談法說法之名稱。使皆號為說教。七年正月。定僧尼族籍。十二年八月。廢教導職。委宗權於管長。判別政教。且令制定諸宗宗制寺法。

○台宗法融稟宗荊溪

天台智者大師。嘗謂法華。為一乘妙典。蕩化城之執教。釋草菴之滯情。開方便之權門示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義。曰釋名辨體。明宗論用。判教相之五重也。名則法喻齊舉。謂一乘妙法。即眾生本性。在無明煩惱。不為所染。如蓮花處于淤泥。而體常淨。故以為名。此經。開權顯實。廢權立實。會權歸實。如蓮之花。有含容開落之義。花之蓮。有隱現成實之義。名以召體。體即實相。謂一切相。離實相無體故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知見。可尊尚故。用則力用。以開廢會之義。有其力故。然後判教相者。以如來一代之說。摠判為五時八教。五時者。一佛初成道。為上根菩薩說華嚴時。二為小機說阿含時。(十二年)三彈偏折小。歎大褒圓。說方等時。(八年)四蕩相遣執。說般若時。(二十一年)五會權歸實。授三乘人及一切眾生成佛記。說法華涅槃時。(八年)八教者。謂化儀四教。即頓教漸教秘密教不定教也。化法四教。即藏教(生滅四諦)通教(無生)別教(無量)圓教(法華圓理)也。教理既明。非觀行無以復性。乃依一心三諦之理。(真俗中三諦也)示三止三觀。(以法華經為本經。以智度論為指歸。以涅槃經為扶疏。以本品般若經為觀法也。)一一觀心。念念不可得。先空。次假。後中。離二邊而觀一心。如雲外之月者。此乃別教之行相也。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。故一中一切中。無假無空而不中。空假亦爾。即圓教之行相。如摩醯首羅天之三目非縱橫並別故

龍樹菩薩智度論偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。是名中道義。

先是北齊惠文。依智度論。悟此三觀妙理。以授南岳慧思。慧思傳之智顗。智顗大闡明之。至于中唐荊溪尊者。復崛起而中興之。

海東台宗。源於荊溪。

「晁說之般若經䟽序曰。陳隋間天台智者。遠稟龍樹。立一大教。九傳而至荊溪。荊溪復傳而至新羅。曰法融。曰理應。曰純英。故此教播於日本。而海外盛矣。(釋門正統)」續高僧傳。(大唐西明寺沙門道宣撰)沙門波若者。俗姓□。高句麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義味。聞皇併陳。遊方學業。十六入天台。北面智者。求授禪法。其人利根上智。即有所證。謂曰汝於此有緣宜須閒居靜處。成滿妙行。今天台山最高峯。名為華頂。去寺將六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山只是大乘根性。汝可往彼學道。進行必須深益。不須愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年。往彼山所。曉夜行道。不敢睡臥。影不出山。十有六載。大業九年二月。忽然自下。初到佛隴上寺。淨人見三白衣擔衣鉢從。須臾不見。至於國清下寺。仍密白善友同意云。波若自知壽命將盡非久。今故出與大眾別耳。不盈數日。無疾端坐正念而卒于國清。春秋五十有二。送龕山所。出寺大門。回轝示別。眼即便開。至山仍閉。是時也。莫問官私道俗。咸皆歎仰。俱發道心。外視靈瑞若此。餘則山中神異。人所不見。固難評矣。

天台智者開宗之先。海東之人。已有親稟慧思者。

宋高僧傳卷第十八。感通篇第六之一。陳新羅國玄光傳。(神僧傳)釋玄光者。海東熊州人也。少而頴悟。頓厭俗塵。决求名師。專修梵行。迨夫成長。願越滄波。求中土禪法。於是觀光陳國。利往衡山。見思大和尚。開物成化。神解相叅。思師察其所由。密授法華安樂行門。光。利若神錐。無堅不犯。新猶刼其。有染皆解。稟而奉行。勤而罔忒。俄證法華三昧。請求印可。思為證之曰。汝所證。真實不虛。善護念之。令法增長。汝還本土。施設善權。好負螟蛉。皆成蜾蠃。光。禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國舟艦。附載離岸。時則綵雲亂日。雅樂沸空。絳節霓旌。傳呼而至。空中聲云。天帝召海東禪師。光。拱手避讓唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間。官厨羽衛之設也無非鱗介。參雜鬼神。或曰今日天帝降龍王宮。請師說親證法門。吾曹水部。蒙師利益。既登寶殿。次陟高臺。為問而談畧經七日然後。王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結茅。乃成梵剎。同聲相應。得法者蟄戶爰開。樂小迴心。慕羶者螘連倐至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。水光三昧二人。互得其二種法門從發者彰三昧名耳。其諸門生。譬如眾鳥附須彌山。皆同一色也。光末之滅。同知攸往南岳祖搆影堂內。圖二十八人。光居一焉。天台國清寺祖堂亦安。海東佛祖源流亦云玄光嗣行真。(惠思和尚)證法華三昧。天龍聽講。

○元曉義相華嚴初祖

海東華嚴宗淵源。據高麗大覺國師之詩史。則當以智異山華嚴寺創祖緣起祖師。為最初之祖。

詩云。

「偉論雄經同不通。一生弘護有深功。三千義學分燈後。圓教宗風滿海東」。

。(尚玄曰此詩首句之同字疑是罔字之誤)

然而無實蹟可考。若以公評言之。不可不推元曉義相兩師。為華嚴初祖也。元曉之學或得於盤龍之普德。(大覺國師到盤龍山延福寺。禮普德聖師飛房舊址詩云。浮石芬皇曾問道。慨然長想不知還。盖浮石指義相。芬皇指元曉也。)或得於靈鷲之朗智。(三國遺事云。元曉住磻高寺。常往謁智。智令著初章觀文。及安身事心論。曉撰訖。使隱士文善奉書馳達。其篇尾述偈云。西谷沙彌稽首禮。東岳上德高巖前。吹以細塵補鷲岳。飛以㣲滴投龍淵。)均未可知而見其髑髏悟心之機緣。按指月錄「元曉入唐。將訪道名山。跋涉間關。夜宿塚間。渴甚引水掬取穴中。得泉甘凉。黎明視之。乃髑髏也。大惡吐之。忽猛省。歎曰。心生則種種法生。心滅則髑髏不二。如來大師曰。三界惟心。豈欺我哉。遂不復求師。即還本國。䟽華嚴經。大弘圓頓之教」。云云。則元曉之學。殆若自得者然。所著經䟽。早播唐土。皆稱華嚴宗主。探玄記云。元曉法師造此經䟽。立四教等也。懸談云。唐初海東法師。亦立四教。（一）三乘教。如四諦緣起經等。（二）三乘通教。如般若深密經等。（三）一乘分教。如梵網經等。（四）一乘滿教。如華嚴經等。

義相於永徽初。入唐終南山。師事智儼。傳華嚴。歸本國。於太白之浮石。原州之毘摩羅伽倻之海印。毘瑟之玉泉。金井之梵魚。智異之華嚴。等十寺。弘傳大教。又因勝詮自唐還。得賢首疏。益明經旨。教授十大弟子。悟真。智通。表訓。真定。真藏。道融。良圖。相源。能仁。義寂等。

會玄記云。義相乃海東華嚴之初祖也。

海東華嚴始祖浮石尊者讚

同知中樞院事朝議大夫檢校司空守禮部尚書翰林學士承旨知制誥充史舘修撰官朴寅亮撰

公諱義想。新羅人也。其遺芳餘美。動滿大宋史傳。三韓諺記。予公隙乘閒。披玩圖籍。歷代高僧。皆有讚頌。惜哉浮石一聖。未有人讚之。惟新羅翰林學士崔公致遠。有靈遊畵像讚十六句。然此以舉佛山石體寺僧能現夢中之事述之。似未盡浮石之餘美。攬筆為文。輒讚其德曰。海印三昧舍那獨尊。稱法界性開一乘門。大雲覆世甘露滌煩。付囑祖祖宣布言言。鷄貴義持鴻才傑出。多能不羣九聖之一。求無上師入終南室。學了師兦往虛歸實。善妙有色愛戀求歡。見心匪石反誓行檀。金鱗負艦利涉海瀾。鉅石浮空盖護寺山。十山遊講磨肩爭集。眾石傾聽點頭如答。西芥東針六師同葉。前燈後燈十聖傳法手撰文義呪投火烟。二百餘字燼餘有全。字字投水行行編貝。三十餘句屈曲成偈。總華嚴義為法界圖。煥然標的燦若璣珠。寸紋知錦一毛知鳳。畧掇清芬輙成讚頌。尚玄曰。朴寅亮。以崔致遠所撰靈遊畵像讚。未盡浮石之美為憾。雖然。崔公。已有別撰見于求禮郡智異山華嚴寺事蹟中。即

「崔致遠所撰。海東浮石尊者義湘諱日之文曰。

譬夫燧人鑽木。炤天下之昏冥。夏禹濬川。通域中之滯塞。則乃發揚智炬。啟導情波。使明真者免慮倀倀。潤學者無憂浩浩。傳燈妙業。雅符變燧之功。歸海真宗。實賴决河之力。然則。於我東國。燿佛華之光熖。闢方廣之源流者。其惟祖師之慧化乎。伏惟大德。高挺嶽靈。深涵海量。童年慕道。壯志辭家。捨華胄之簪裾。標法門之冠冕。始以教分頓漸義有淺深。每嗟四郡之遐陬。未達一乘之奧典。乃言曰。就室之火為小見。炤庭之日為大智。是以務學不如務求師。古之遺訓豈可孔匏徒繫。魏瓠虛捐。自追小魯之蹤。遂决入秦之計。時也。濊戎貊寇。烽舉柝驚。言指道塗。動多榛梗。然而既切為山之志。獨懷背水之心。不憚艱危。遠涉虎狼之國。能逃灾害。豈憑羊鹿之車。直泛重溟。高登彼岸。於龍朔二載。(唐高宗壬戌年)詣終南山至相寺。以儼和尚為嚴師。以藏和尚為益友。受業則若翻瓴水傳宗則如走坂丸。有滯必通。無幽不測。悟百千偈。敵三十夫。執柯而既遂伐柯。學海而終能至海。十年精練。萬里流傳。振龍樹之餘芳。播鷄林之遠俗。顯敷妙義。遍諭羣迷。披聵以法雷。開矇以智月。遂得慈航廣濟化人而永謝愛河。法太長驅。救物而皆離燬室一自寂滅為樂。虛空是宗。每懷慥慥之誠。但想循循之誘。不陟鷲頭之嶺。自達妙音。能持鵲尾之爐。競尋懿躅。高山仰止。何日忘之。是以。弟子性起等。悲切藏舟。感深入室。同成社會。用報法恩。每值忌辰。仰談遺教。伏願祖師大德。兜率陁之天上。汲引眾流。摩竭提之國中。照臨法界。海融智慧。雲覆慈悲。傳佛心而盡玩雜華。舉寶手而長攀聖果。刼灰雖盡。香火無窮。」

又智異山華嚴寺事蹟中。崔致遠所撰故終南山華嚴大宗主儼和尚社會文曰。「盖聞商老西河。尼父之遺風廣振。玄歸北海。季長之妙道遐宣。是知傳教之宗。唯以擇師為本則彼六籍之源流甚隘。五常之疆畛非遙。猶資一衖之評。必竢三隅之返。矧乃大雄奧旨上界真宗。若非洞達方言。何以闡揚圓教。僅同九譯。方演一乘。則昔鶴林示寂滅之期金棺掩耀。龍樹誦玄微之義。玉軸騰芳。捈秘寶於淵居。化群生於沙界。乃有法領則躬尋聖典。去涉兌郊。覺賢則首唱妙音。來儀震城。遂識雜花之殊號。始翻貝葉之正文。由是。遠從典牛之朝近。至媧皇之運。仰惟開士。繼有異人。述微言則琢玉爭新。編奇跡則貫珠靡絕。其於博喻。不可殫論。然而仰測良緣遐尋善誘。契彼東流之說。諭其西學之徒。使我蓬海一隅。桑津四境金爐耀掌。遠傳薝蔔之香。玉鏡澄心。盡曉芭蕉之喻者。乃臣唐故終南山至相寺智儼和尚。附大教於我先師想。(義相)大德之慧力也。伏惟和尚。風篁激爽。霜桂標貞。運既呌於半千。義能探於第一。加以學包內外。識貫古今。五天之秘籍幽典。敷弘有裕。四海之沉疑宿滯。剖析無遺。遂能挺秀於中華。仍得流徽於外裔。門人法藏和尚。與我先師大德。同叩玄揵。深窺妙門。無僧因昇堂入室之譚。有曇衍出戶面墻之論。自攝齋請益。當仁之意互興。及摻𬒮言歸。求友之聲共切。藏和尚。濬資先訓。廣集異聞。常假牋函。寄傳章䟽。則足以見儼師誘掖益友。切磋之厚也。天周二十星後。有傳業弟子。大德決言。大德賢儁等。高然智燭。繼照慧燈。山玉海珠。豈假求珍之遠。青藍絳茜。新成受采之深。乃相與揚言於眾曰。祖祖流傳。師師授記。閱遺文而究玄理。窺曩海而悟幽宗。一言見心。千載如面。然則至於恤貧擢賤。尚感厚恩。况乃發瞽披聾。難量慈化。每推誠於念祖。宜盡禮於尊師。豈可為我國先師則已興良。會為他方法祖則不致妙筵。縱欲觀空。寧宜棄本。遂自中和四年。(唐僖宗甲辰也)發大誓願。每至南呂孟旬。奉為故終南和尚。及天竺飜經演偈之尊宿。與中國編章撰疏之法師。謹選精廬。同開講席。高譚聖教。仰報法恩。伏願清凉山中。迭耀奇相。兜率天上。齊成勝因。修定力以濟眾緣。假餘光而炤末學。使龍宮密藏。早傳上本之金言。鯷壑遐陬。遍誦大乘之寶偈。舉足而永離前淖。修身而得接後塵。生也有涯。固難期於泡沫。歿而不朽。唯共託於香花。設至灰現鯨池。塵飛鰈海。燈燈紹熖。終祛北境之昏冥。葉葉傳芳。不墜東林之誓約者也。(已上見智異山華嚴寺事蹟中)」

華嚴寺陳震應禪師曰有社會文。而無列祖名。或者後世。高麗大覺國師所定洪圓寺華嚴九祖。其有據於此者歟。今本文中。「終南和尚及翻經演偈之尊宿與中國編章撰疏之法師」。云云者豈非大覺所定之九祖耶

○義信駄竺經於法寺

報恩郡俗離山大法住寺本末寺法云。寺之初剏。在新羅二十三世真興王十四年癸酉至今計有一千三百六十餘年之久。初剏之年。義信和尚。往天竺求法。白騾駄經而來住故稱法住寺。

尚玄曰按新羅真表律師。剏建寺宇。傳授簡子占察之法。高麗名僧慈靜國尊。亦曾留錫。朝鮮信眉守眉兩大師。亦發跡于是。碧巖大師遺有修道之事蹟。蓋俗離山洵朝鮮有名之伽藍也。其見于古書者。即如

高麗太祖天授元年。命王子證通國師。重葺是寺。肅宗六年辛巳九月。幸是寺。問母弟義天之疾。設仁王經會。飯僧三萬。又按麗史「忠烈王七年辛巳。受元世祖之命。命上洛公金方慶。元元帥忽敦茶丘等。東征日本王幸金海以餞之。及其還駕。駐蹕于茲寺。拜香祝釐於珊瑚殿。仍呼萬歲。恭愍王十年辛丑十月。紅賊十餘萬來侵。十一月王與魯國公州。幸福州。(今安東)賊陷京城。翌年壬寅正月。安祐李方實金得培等。大破紅賊。收復京城。八月王幸法住寺。取看舍利與袈裟」。(通度寺所藏者)恭愍王時。辛旽假僧儀。寵幸諂䛕。賢良重足。太古王師。慨然思危。上書論旽。曰國之治真僧得其志。國之危邪僧逢其時。願上察之遠之。宗社幸甚。後旽冒據阿衡。殲戮朝臣。師以遂事不言。逮丙午冬。知旽薑毒。還印章辭位。入兜率山。雲遊至全州普光寺寓錫。戊申夏。旽流言欲置師死地。陰謀詭計無所不至。其言甚急。玄陵不得已從之。旽用事。錮師于俗離山。師木食怡然無怨色。一夕起定曰。死矣夫辛旽。可憐愍者。己酉三月。玄陵海之。遺僧錄司員惠琪請還小雪。洪武四年辛亥七月。辛旽覬覦非分。玄陵誅之曰。我師豈妄語哉。云云。又朝鮮太祖大王龍潛時。親設百日祈祝於上歡菴。世祖大王親臨福泉寺。見信眉學悅學祖等諸禪師。設三日法會。仁祖甲子。碧巖大師重葺。英祖三十六年。設宣禧宮願堂。

哲宗二年辛亥三月。禮曹奉教。成給判下完文節目。雜以吏讀。文雖俚俗。以此一段。足可推見朝鮮各寺從來被侵之情獘。故不憚張皇。錄其全文。如左。

報恩郡法住寺判下完文節目。(有吏讀處。用圈點以標識之。吏讀者。官府公牘所用語讀也。)

禮曹為完文成給事。忠清北道報恩俗離山大法住寺。即三韓古剎。而世祖大王駐蹕之所。元宗大王願堂。純祖大王胎室守護。列聖祖御筆奉安。宣禧宮願堂之寺也。關係所重。非比尋常。而英廟朝癸未年。因宣禧宮手本。本寺義僧等役。(義僧役者謂南北漢守城軍也)及凡千大小雜役。一並蠲除事。奉承判下。自本曹成給完文。且各處責應物種。永為革罷事。亦自巡營。成節目遵行。又有本邑除役完文。而歲月寢久。令飭漸弛。土豪邑屬。一向有誅求之獘。貧寒僧徒。不勝其侵漁之患。是在如中梵宇年久頹廢。僧徒漸就凋殘。莫重守護不得舉行云。以若奉護所重名山舊剎。不可一任其頹敗。物力措劃之節。僧徒奠接之方自本曹摭其事實。論報廟堂矣。今三月初四日。大臣備局堂上引見入侍時。領議政權敦仁所啟內。即見禮曹所報。則以為報恩俗離寺。本以大剎。且有奉護所重。而年久頹敗若不及今重修。勢將空虛。空名帖七八百張。請即劃給。以為修葺之地云矣。本寺既有御筆奉安。胎封守護之所重。不可一任其頹廢。且名山舊剎修繕之時。朝家之許給空名帖。亦多已例。今亦以四百張成給之意。分付該曹何如。大王大妃殿答曰。本寺所重。異於他剎。而所請既如是。加給數百張可也事批下。教是置。本寺修葺之物力。伏承筵教有此特劃之舉。而為念本寺守護之重。及僧徒奠接之方。恩澤曠絕。山門增重。其在營邑奉行之道。何不極力助成乎。空名帖分送各道。以為拮据措施之地。亦令本寺僧徒募緣于各道。是在果。本寺重修之舉。緇徒軫恤之澤。專為安接守護之地。而係是筵稟定奪。則事體尤為自別。且除雜役禁遊客等節。自營邑別成完文。而其所奉行。宜有十分惕念。是如乎。迨此矯捄之時。如無申明之舉。則來頭更侵之獘。難保其必無。先自營邑。雜役以至各項誅求為獘之端。及京外使星。各處出使。遊人過客。藍輿擔負。繩鞋討索之習。一切嚴禁。為旀。京外使星之歷抵本寺也。下屬之憑藉侵漁。亦係難支之痼瘼一體禁斷之意。關飭本道。後合行節目條列成給。為去乎。今此曹飭。有非循例舉行之事。如是之後。如或不遵。而若有一毫更侵之獘。有所入聞。則斷當有別般論處之舉。除尋常惕念舉行宜當。向事。

本寺守護之着實。在於僧徒之奠接。當初定式。非不嚴截。而飭弛弊生。寺敗僧殘。專由於責應之多端。雜役之橫侵。義僧等役。及諸般大小雜役。一並蠲除。為齊。 本寺既是奉護重地。則事體與他自別。和尚之名從今革罷。守護僧統。自本寺另擇可堪僧。望報本曹。成出帖文。周年遞改。以為着意守護。嚴立寺規。為齊。 僧綂既為差出。則不可無行用印信。自本曹造成以給。為齊。 官用燻造。(燻造俗語也。即大豆蒸燻搗作圓塊。為造醬科)以太(太謂大豆)出給於本寺。使之作燻之獘。已自營邑革罷今不必更論。而至於山果山菜。以山中所產。每於當節。一二巡封納於本邑。係是弊端自營邑一並革除。為齊。 鄉校書院鄉廳等三所。亦有山果山菜例納之事。而既罷官納。則校院鄉廳。非所可論 並革除。為乎矣。日後。或有因循求索。有所現發。則冒禁之齋任。(齋任即鄉校之任員)鄉所(鄉所即鄉廳之任員輔佐郡守。所謂貳衙)難免罪責。惕念禁斷。為旀。僧徒。叚置。切勿酬應。俾免重勘。為齊。 郡司作廳。(作廳即書吏廳)通引(通引即郡守之知印)官奴使令(皆衙役名)等廳。良中。亦有山果山菜例給之事。而既除官納。與校院之所納。則官屬各廳之捧。尤非可論。永為革罷。為旀。如是之後。不遵申飭。如或私自求索。則這這。(這這謂一一也)嚴治。各別禁斷。為齊。 自寺中。每年秋。都書員。(郡廳書吏之捧稅者也)有燻造一石例納之事。而此是殘僧之獘端。永為革罷。為去乎。此後。稱以流來之例。更欲徵索。嚴治懲勵。為齊。 境內及各處士夫家。與遊人過客之以松茸。(松蘭)木笻。繩鞋。素饌。山果。山菜等屬。求索於本寺僧徒者。亦一大弊瘼。殘僧之左右見侵。豈可支當乎。其為嚴禁。在所不已。且本邑以士夫家之求索洗踏砧。搗衣砧等屬。勿為更侵之意。傳令民間。亦成節目。揭付寺壁矣。近來境內士夫家之侵索此物。依舊為之云。此亦一切嚴禁。為旀。雖一砧之微物如或依前求索。如前酬應。則士夫家奴子。重治除良。(朝鮮之俗。士夫（兩班）犯罪。則捕治其家奴。)所任僧。(所任謂當寺之任職)難免重罪。並只惕念舉行。為齊。 通引官奴使令等廳。良中。僧徒以契防(契防者即納錢而買情之事也)通引廳二兩。官奴廳二兩五錢使令廳三兩式(式之意謂每各也)僧徒之自願。每年秋。自各廳捧用云。其時如無渠輩之所請。豈有自願契防之理乎。事極駭然。自今革罷。為去乎。又或有如前更侵之事。報于營門。嚴刑徵礪。為齊。 巡審行次入于本寺時。出站下屬。及本邑帶率下人等一從人把色目。定其名數。每名時粮饌價。並參分式自備。出站前。各其頭目。照數持來。逢授於首僧。以為朝夕之供。為乎矣。如是定式之後。雖一器飯一隻鞋。暗地徵索。則自營邑。斷不饒貸。各別嚴繩。為旀。僧徒。段置。切勿私自應求。俾免重罪。為齊。 京外使星。歷抵本寺時。亦為定數出站。為旀。粮資價之自備。一如巡審行次時。定式施行。俾無抵罪之弊。為齊。 京外使星。各處出使。及遊人過客。藍輿擔負之節。官長處切勿舉行。為旀。繩鞋討索之弊。一切嚴禁。為齊。 本寺所重。與他逈異。而既有判下完文。且有廟堂申飭。營邑奉行。尤宜自別。此外如有一分為弊端。則隨事革祛。以為專意守護。永久勿替之地。為齊。 未盡條件。追後磨鍊。為齊。

咸豐元年三月　日

行禮曹判書臣尹定鉉奉教

○五臺佛宮山中明堂

按三國遺事。臺山事蹟。「相地者曰。國內名山。此地最勝。佛法長興之處」。云云。新羅慈藏律師。入唐五臺。謁文殊化身。授佛骨及袈裟。謂曰。卿之本國。溟州之地。有五臺山。一萬文殊常住真身之所也。卿還本國。可往觀叅。後慈藏還國。往江陵五臺山。登地爐峯奉安佛腦及頂骨。因創月精寺。建十三層塔。(即大和塔)奉安佛舍利三十七枚於塔心。

（今人相傳上院寺中臺。寂滅寶宮。即藏師奉安佛腦之處云）。

（閔漬記）五臺山聖迹并新羅淨神太子孝明太子傳記。夫五臺之為山也。始自白頭。逶迤南來。屈曲百返。轉而為金剛。為雪岳。又再轉而走百有餘里。巋然叅天而立。飄然一丈夫。號令於百萬軍中如也。即曰毘盧峯。下有群峯羅列於前。若怒若吼。奇峯異區不可悉數。而舉其大概而論之。則東有滿月。西有長嶺。南有麒麟。北有象王。中有地爐。故曰五臺山。而皆諸佛菩薩常住之處也。昔者。慈藏法師。奉安佛腦及頂骨於中臺地爐峯茲是靈瑞間起置衛回測。或至齋日時燭光明。新羅王子淨神孝明兩太子。遊到河西府(今江陵郡)世獻角干家。一宿。翌日。踰大嶺。到省烏坪。累日遊翫。太和元年丁酉八月初五日(新羅本記自法興王已未私立。至真德王五年始行中國年號)兄弟二人同入是山而隱。其徒一千人已失兩太子。并皆還國。淨神太子。到中臺南麓真如院地東南畔。見青蓮開。即於其地。結草菴而居。孝明太子。自真如院東北。去六百餘步。北臺南山下。見青蓮開。亦結草庵而居。兄弟二人。一心敬禮往東臺而見阿閦如來為首。一萬觀世音菩薩真身常住。登南臺而見八大菩薩為首。一萬地藏菩薩真身常住。登西臺而見無量壽如來為首。一萬大勢至菩薩真身常住。至北臺而見釋迦如來為首。一萬彌勒菩薩真身五百大阿羅漢真身常住。到中臺而見毘盧遮那如來為首。一萬文殊菩薩真身常住。又於真如院中。見文殊大聖。每日寅朝出現化作三十六形。或作佛面形。或作佛眼形。或作佛手形。或作佛足形。或作萬佛形。或作萬燈光形。或作寶塔形。或作金皷形。或作金鍾形。或作金輪形。或作金樓形。或作金橋形。或作金甕形。或作金鉤形。或作金田形。或作銀田形。或作金杵形。或作五色圓光形或作五色光明形。或作吉祥草形。或作青蓮花形。或作出雷形。或作家中米湧出形。或作家中五色光形。或作地神湧出形。或作神通形。或作金鳳形。或作金烏形。或作雀鳥形。或作青蛇形。或作白象形。或作游猪形。或作馬產形。或作牛產獅子形。或作鷄產鳳形。兩王子見是神變。每朝新汲于筒水。煎茶。供養一萬文殊。夜則各還本庵而修道。歲久年深。國人漸知兩王子所住之處。以省烏坪改名為京坪。至唐則天嗣聖十九年壬寅新羅王薨而無子。國人欲迎兩王子。將軍四人先到孝明前。呼萬歲。有時五色雲現。光燭于國者七日七夜。群臣尋其光到山。以迎淨神位而請留。孝明不得已而嗣王位。

新羅本記云。孝昭王無子。國人立神文王第二子金志誠。立王三十六年。元年壬寅。是為第三十三聖德王也。以唐神龍元年乙巳八月初三日。王親率軍民而到山。始開真如院造安泥像文殊。以比丘五員等。長讀華嚴經。號為華嚴結社。每歲春秋。各納倉租一百石。鐙油一石。又於本院座地二結外。復納牟尼砧占伊岾之外柴地五十結。栢子地六結自院西行六千步許在也。淨神留而修道。常服于筒之靈水。故肉身騰空而飛。渡流沙江到於鬱珍大國。入掌天窟。夜誦隨求多羅尼。窟神現身出曰。我居此窟。三千年也。今日始聞隨求真詮。願聽受菩薩戒。淨神依請授之。翌日。其窟忽無。甚恠之。因留二十日然後乃去。還到是山。入神聖窟。精修五十年。於是三十三天眾。每日下來聽法。淨居天眾。亦來獻茶。又四十聖眾。在空中高十尺許而擁衛。所持錫杖。每日三時作聲。三畵所住之室。故當鍾皷以知時。忽一日。文殊大聖。以水灌頂。得道果。聖德王。又於東臺北角下。創觀音房。內安圓像觀音。又以青地。畵成一萬觀世音。常以精眾五員。晝讀八卷。金剛光明經。仁王般若大悲心呪。夜念觀音禮懺。號為圓通結社。南臺南面。剏地藏房。內安圓像地藏。又赤地畵成八大菩薩為首。一萬地藏。亦以精眾五員。晝讀地藏經。金光般若。夜念占察禮懺。號為金剛結社。西臺南面。剏彌勒房。內安圓像無量壽。又以白地畵成無量壽如來為首。一萬大勢至。亦以精眾五員。晝讀法華經。夜念彌陀禮懺。號為水精結社。北臺南面。剏羅漢房。內安圓像釋迦。又以黑地畵成釋迦如來為首。一萬彌勒菩薩。五百大阿羅漢。亦以精眾五員。晝讀佛報恩經。涅槃經。夜念涅槃禮懺。號為白蓮結社。中臺真如院。仍前所安泥像文殊。置於後壁。又以黃地畵成一萬文殊。并三十六化形。亦以精眾五員。晝讀華嚴經。大般若經。夜念華嚴禮懺。號為華嚴結社。以寶叱徒房改名為華嚴寺。內安圓通像毘盧遮那三尊。及大藏經。亦以精眾五員。長年轉讀大藏經夜念神眾。又趁年行百日華嚴會。號為法輪結社。以為五臺五社之本社。又於文殊岬加排佛下院。以為山內六社都會之地。亦以精眾七員。晝夜長開禮念神眾。以河西府道內八州之稅。為如上各寺福田。凡三十七員四事供養之資。則君王之壽遠。文武之協和。萬民之歡樂。百穀之豐登。罔不在茲也。(寶叱徒淨神太子兒名也)

孝信居士親見五類聖眾事跡。居士高麗時公州人也。世號為幼童菩薩化身也。家居時奉母甚勤。其母非肉不食。一日為母求肉。操弓而出。見五鶴射之。鶴皆飛去。唯落一羽居士拾其羽而將還。以羽遮眼。見諸行人。皆作畜生之相。於是肉不可得。為憂。因作是念但自割身。作熟食而獻則可矣。即自割股。為其血多。就川而洗。適有奉使者。過而見其川水皆赤。尋到其源。見居士而問之。居士說其由。使臣錄其事。聞于王。王亦嘉其孝懇命有司。給米趁一年一百石。以為養母之資。仍以孝終為限。居士既孝終。捨家為院。因名為孝家。既出家。行遍慶州界。未覔可居之地。循海而行。到溟州地。以其羽遮眼見之人相不變者益多。於是遂欲留居。而路逢一老嫗。問曰。何地可居耶。老嫗曰。過西嶺。有向北之洞。言訖。不知所在。然後。乃知觀音化身也。依其言。往入省吾坪之洞。到慈藏祖師所曾住處。今月精寺而住焉。居未幾。忽有五僧。并來而問。曰汝所持來袈裟一幅安在。居士未悟。曰曾以羽而見人相者是也。於是出進其羽。一僧取而置於袈裟缺處。非羽乃布也。准於闕幅。五僧既去。始認五類大聖之化身也。五臺聖者。北臺釋迦。東臺觀音中臺文殊。西臺大勢至。南臺地藏是也。於是寺有五尊像。最為奇妙。庭中有八面十三層石塔。內安世尊舍利三十七枚(出通度寺戒壇記亦出事林廣記)而塔前有藥王菩薩石像。手捧香爐。向塔而踞。古老相傳云。是石像。從寺南金剛淵而湧出。塔亦製作甚妙。罕有其比。而又多靈異只今山中。烏雀不敢飛過其上。為眾靈所衛可知也。居士沒後。信義頭陀繼來重剏。義公即梵日國師十聖弟子中之一也。厥後荒廢積年。而水多寺長老有緣。重營而住。緣亦非常人也。由是號為四聖所住之寺也。

細記云。五臺山者。佛聖真身常住之所也。月精寺者。五類大聖現迹之地。况是寺亦為是山之喉吻。故我太祖肇開王業。依古聖訓。每歲春秋。各納白米二百石。鹽五十石。別修供養而用資福利。遂以為歷代之恒規。自經兵火以來。國步多艱。供養屢絕。寺亦頹圮已甚。沙門而一見之。慨然發歎。既已彈力修葺。來謂余曰。是山之名。聞於天下。所有稽古。皆羅代鄉言。非四方君子所可通見。雖欲使人人能究是山之靈異。豈可得乎。若他日。或天使到山而求觀古記。則其將何以示之哉。願以文易其鄉言。使諸觀者。明知大聖靈奇之迹。如日月皎然耳。予聞其言。以為然。雖自知為文不能副其意。亦重違其情而筆削云爾。

大德十一年二月日宣授祖列大夫翰林直學士匡靖大夫咨議都僉議司事延英殿大司學提修史判文翰署事閔漬記

○雙溪祖塔海東福田

曹溪沙門惠勤。號猊雲散人。新羅文昌侯崔致遠之後。家世湖南。發迹於曹溪山之仙巖寺。從景鵬(法名益運)大師學。既　　　　嫺俗典。近日僧史。多出其手。真無愧于其祖也。往年作智異山雙溪寺六祖頂相塔放光論。刊於海東佛報。故今畧錄其文。

「嶠南河東之雙溪寺。即禪宗第六祖大鑑惠能大師。頂相寶塔奉妥之所也。盖稽頂相之東來。于今一千一百九十餘年。每有放光。燭朗洞天。必於半夜人靜。所以近居者罕見。遠望者輒多瞻見。歲在癸丑春二月初八日。是乃六祖靈誕令節。設齋之夜。山中法侶禮懺諷經。燃燈炷香。一道光明。倐從塔殿。煒煌如炬。直爍天衝。溪泉嵓嶂。昭如白晝。蠅頭之文。禽獸之數。瞭然咸覩。五分法香。滿庭芬馥。見聞歡喜。得未曾有。(中路)於戲。惟我鰈域半島。雖曰海外褊邦。羅麗之際。佛法輸入。文殊大士親捧如來頂相及佛牙佛舍利。佛袈裟。傳于慈藏法師。佛頂奉藏於溟州之五臺山。新羅僧金大悲取奉六祖頂相。歸藏於康州雙溪寺。豈非佛化祖蔭。偏有因緣者耶。」云云。

尚玄曰按雙溪寺。在智異山之花開谷。即所謂谷中雪天葛花盛開之地也。五臺之寂滅宮。(奉安佛頂之處)可以比其幽。太白之葛來塔。(瑪瑙塔藏佛舍利處)無以過其勝。新羅三法和尚。初剏蘭若。六祖頂相奉藏于塔。必在此時。真鑑國師。得其遺基。剏玉泉寺。(新羅憲康王賜額雙溪寺)建六祖影堂。是必因其奉安頂相之故。而崔碑不明言之。盖亦有所諱者在故也。六祖臨終。預記東人之取首。盖以我海東為指歸處也。而其指歸處。在智異山。則智異山。其為有緣之地無疑矣。嗚呼智異之雙溪。實我海東之福田也。盖雙溪。先有真鑑國師。後有孤雲先生。以為雙絕。如錦上添花山輝而川媚也。西山大師智異山雙磎寺重創記曰。

「古之洞精儒釋。博達內外者。脫履功名。一瓢忘貧。與天地並立。與神明同往。或與無位真人為之遊。或與無始終者為之友。不得已而後應之。則育萬物和天下。以隻手能致君於堯舜之上。視之猶如反掌焉。自憂其憂自樂其樂。奚暇非儒非佛。非佛非儒。相讎而相非乎。我東崔孤雲。與真鑑。是其人也。孤雲儒也。真鑑釋也。真鑑建剎。始鑿人天之眼目。孤雲立碑。廣出儒釋之骨髓。吁二人之心。一種沒絃琴也。其曲也若春風之燕舞。其調也若綠柳之鶯歌。一經一緯。一表一裏。而相資耳。自漢唐宋以來。碎儒釋之虛名。樂天地之大全。芒乎芴乎。超然獨不顧者。其唯此二大人歟。然。世遠人亡名存事去。精剎凋殘枳棘之林。龜碑剝落樵人之手嶺猿哀嘯。谷鳥悲鳴而已。嘉靖庚子春。山之道士仲暹者。杖屨其間。摩挲古碑。喟然太息曰。昔者神禹之九鼎。周室之石鼓。漢庭之仙人。晉家之銅駞。是皆物之之類。而或一時寶不寶者。必有物之遇不遇如何耳。今孤雲之碑。雖云至寶。而反為不寶之物。是不遇之故也。以其重修事進于朝廷。大臣咸曰可然後。禮曹馳立禁標。以五里許勿使火伐。三年之內居民自化惡鳥革音。落花流水宛如昔日焉。於是重葺八詠樓三間。碑前碑後築石以臺之。引流以塘之。月夕風朝。賞蓮看竹。而獨自逍遙焉。山之雲水釋慧修者。亦深信正法。以三寶為己任者也。癸卯夏。概見真鑑之古剎。志欲重創。廣募檀越。不數年中。先立大殿次建金堂。與東西二方丈。因設落成之會。明年又設兩堂之會。吁。巋然殿閣。狀若天宮也。於是八詠樓之清風。更醒于孤雲之骨。雙溪水之明月。再騰于真鑑之禪燈也或息心之人。萬里風趨。或養氣之士。六合雲歸。落霞蒼茫之外。湖上孤峰。半有半無白雲紅樹之邊。一雙青鶴。閒往閒來。此亦雙磎寺之大觀也。嗚呼。已隱之月隻手捧之者暹也。既盲之目金篦刮之者修也。何也。使學佛者得如真鑑然後。知儒之所以為儒。使學儒者得如孤雲然後。知佛之所以為佛。故曰知真鑑者。莫如孤雲。知孤雲者莫如真鑑也。世無孤雲。仲暹是也。世無真鑑。慧修是也。然則上二士鳴於前。下二人傳於後。甚矣前後相應。遠近相照也。亦可謂千載之下。子雲朝暮遇之也。雖然。名者實之賓。非孤雲真鑑之所取也。善言儒者非也。善言釋者非也。善言儒與釋非也者亦非也。何也。求其實而已夫。嘉靖己酉春。記。」

擇里志云「麗末韓惟漢。挈家隱於岳陽洞。朝廷以物色拜官召之。惟漢逃隱。不知所之。或云為仙。雙磎寺有崔孤雲畵像。沿溪石壁。多刻孤雲。世傳崔孤雲為仙云矣。朝鮮宣祖辛卯。寺僧拾紙於石上。有十絕句。其一首曰。東國花開洞。壺中別有天。仙人推玉枕。身勢倐千年。如孤雲書法。山中有萬壽洞。青鶴洞。而萬壽今九品臺。青鶴今梅溪也。其十絕句之第二首曰。明月初生處。清風不動時。子規聲入耳。幽興自應知第三首曰。萬壑雷聲起。千峯雨色新。山僧忘歲月。唯記葉間春。第四首曰。明月雙溪水。清風八詠樓。昔年為客處。今日送君遊。」

與地勝覽。崔致遠在雙溪寺。寄顥源上人詩曰。終日低頭弄筆端。人人杜口話心難遠離塵世雖堪喜。爭柰風情未肯闌。影闘晴霞紅葉徑。聲連夜雨白雲間。吟魂對景無羈絆。四海深機憶道安。

尚玄又曰。雲上七菴。花開雙溪。即佛氏之靈山寶林。亦仙家之洞天福地也。(雲上院。即今之七佛菴。有東國第一禪院之額。花開谷。有新羅國仙永郎來游之事蹟。)

○普陀洛山大士聖窟

世傳洛山。大聖住處。三國遺事云。「昔義湘法師。始自唐來還。聞大悲真身。住此海邊窟內。故因名洛山。盖西域寶陀洛伽山此云小白華。乃白衣大士真身住處。故借此名之齋戒七日。浮坐具於水上。龍天八部。侍從。引入窟內。叅禮。空中出水精念殊一貫獻之湘領受而退。東海龍亦獻如意寶珠一顆。師捧出。更齋七日。乃見真容。謂曰。於座上山頂雙竹湧生。當其地作殿宜矣。師聞之。出崛。果有竹從地湧出。乃作金堂。塑像而安之圓容麗質。儼若天生。其竹還沒。方知正是真身住處也。因名其寺曰洛山。師以所受二珠。鎮安于聖殿而去。後有元曉法師。繼踵而來。欲求瞻禮。初至於南郊。水田中有一白衣女人刈稻。師戲請其禾。女以稻荒戲答之。又行至橋下。一女洗月水帛。師乞水。女酌其穢水獻之。師覆棄之。更酌川水而飲之。時野中松上有一青鳥。呼曰醍醐和尚。忽隱不現。其松下有一隻脫鞋。師既到寺。觀音座下又有前所見脫鞋一隻。方知前所遇聖女。乃真身也。故時人謂之觀音松。師欲入聖窟更覩真容。風浪大作。不得入而去」「高麗獻宗恭殤王元年。宋慈恩宗僧惠珍來。置于普濟寺。珍常曰。為欲見普陁洛伽山聖窟而來。請往觀之。朝議竟不許。」(麗史)「觀音窟在五峯山。我翼祖(李太祖之曾祖)與貞淑王后。詣此祈嗣。夜夢有一衲衣僧來告曰。必生貴子。其名善來。未幾度祖生。遂以善來名之」(輿地勝覽)「翼祖與崔妃。禱于洛山觀音寺而生度祖。小字善來」(東閣雜記)

輿地勝覽「襄陽洛山寺。在五峯山。新羅僧義湘所建。殿上安栴檀觀音一軀。歷代崇奉頗有靈異。我世祖幸此寺。以殿舍隘陋。命新之。極宏壯。」高麗僧益莊記「襄州東北降仙驛之南。有洛山寺。寺之東數里許。巨海邊有窟。其高可百尺。其大可容萬斛之舟。其下海灣常出入。為不測之壑。世稱觀音大士所住處也。窟前距五十許步。海中有石。上可鋪一席。出沒水面。昔新羅義湘法師。欲親覩聖容。乃於石上展坐拜稽。精勤至二七日尚未獲覩。便投身海中。東海龍扶出石上。大聖即於窟中。伸臂而授水精念珠。曰我身未可親覩。但從窟上行至雙竹湧出處。是吾頂上。於此可營一殿。安排像設也。龍亦獻如意珠。及湘師受珠而來。有雙竹湧立。乃於其地創殿。以龍所獻玉。造像安之。即茲寺也。我太祖立國。春秋遣使。設齋三日。以致敬焉。厥後書於紳。今以為恒規。水精念珠及如意珠。藏於是寺傳寶之。癸丑歲天兵攔入我疆。是州於雪岳山築城守禦。城陷。寺奴取水精念珠。及如意珠。埋於地而亡走。上告于朝。兵退遣人取之。藏於內殿。世傳有人到窟至誠拜稽。則青鳥出現。明宗丁巳。庾資諒為兵馬使。至十月到窟前。焚點拜稽。有青鳥含花飛鳴。落花於其頭上。世以為稀有。云云。庾資諒詩。海崖高絕處。中有落伽峯大聖住無住。普門封不封。明珠非我欲。青鳥是人逢。但願洪波上。親瞻滿月容。」朝鮮世祖大王。亦曾親幸洛山寺。瞻禮聖像。

洛山寺新鑄鍾銘(并序)

輔國崇祿大夫中樞府知事(臣)金守溫奉　教撰

嘉靖大夫行虎賁衛大護軍(臣)鄭蘭宗奉　教書

我佛如來之設教也。必有像廟之嚴。所以因眾生之目視而生其信。必有鍾鼓之設。所以因眾生之耳聽而警其心。盖欲眾生由六塵之外感。以修六根之功德也。我太上大王在位之十二年。東巡登金剛山。禮曇無竭。並海而南。親幸是寺。與王大妃及我主上殿下。瞻禮觀世音大士相。于時舍利分身。五彩晶瑩。太上大王發大誓願。命禪德學悅重剏。以為我殿下資福之剎。追念大願。繼述益虔。寺既成。凡百餘間。極其壯麗百用皆備。而鍾其一焉。嗚呼。不由色相。無以視眾生圓滿之體。不緣聲塵。何以發眾生清淨之覺。然則楗槌道具。非止節十二徒之作止。實山門之法器。眾生之警築也。况我太上大王。聖德神功。卓越千古之盛美。我主上殿下以聖繼聖。重光大烈之偉績不可不銘彛鼎而勒鍾鼓。以埀耀於罔極也。銘曰六根皆同六塵發。凡聖昇沉由此决我佛如來三覺圓。建大伽藍剏法物。金聲玉振遍法界。法界眾生驚夢識。首楞會上二十五。一一圓通諸菩薩。觀音大士覺所覺。聞思修兮功第一。我願令此大鍾音。如彼無碍慈悲力。

慵齋叢話云「洛山寺僧海超。出入吾門。一日來求供佛之具。有本(有本慵齋家屬)在旁曰。高架棟宇。塗以丹雘。塑泥木為像。晝夜虔誠以飼之。有何利益。僧即應聲答曰。高架棟宇。塗以丹雘。斲栗木為主。四仲之月虔誠以飼之。有何利益。有本不能對。」

尚玄曰今因洛山窟之大聖參禮。引起栴檀佛像。(義相建寺安栴檀像一具)又因慵齋家之來僧酬答。引起栗木神主。故書栴像栗主創始之來歷。以考儒佛之制度焉。

【儒家之栗木主】論語哀公問社於宰我。宰我對曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗曰使民戰栗。(朱子註曰。古者立社。各樹其土所宜木以為主也。宰我言周所以用栗之意如此。豈以古者戳人於社。故附會其說歟。)子聞之。曰成事不說。遂事不諫。既往不咎。(尹氏註曰。古者各以所宜木名其社。非取義於木也。宰我不知。而妄對故。夫子責之也。)云云。則後世以栗木為神主之俗。疑即周人以栗立社之濫觴。而朝鮮人之立祠堂祭神主。出於朱子家禮。則朱子家神主。以栗木為之。盖無疑之事。按慵齋叢話有曰。奉祀君子。將營宮室。必先立祠堂。以奉先世神主。此朱文公家禮也。自三國高麗以來。專奉釋氏。家廟之制不明。士大夫皆不以禮。自圃隱文忠公。(高麗末鄭夢周)倡明道學。嚴立祭祀之儀。然後家家立祠堂。始傳家舍於嫡嗣。始重嫡庶之分。無子者必取族子以為嗣。國家大享。用孟月。士大夫時享。用四仲月。是為有序。又按碑官雜記。(俄叔楮撰)（我國文廟制度）文廟之制。中國則塑像。本國則用位版。惟開城平壤二府之學。安塑像。亦元時自中國來者。嘉靖丙戌年間。皇帝。(明世宗皇帝)令天下。毀孔子及配享諸賢像。用栗木作位版。(朝鮮習俗。用深山中鷄犬聲不聞處之栗木。為神主。王家以智異山栗木為神主。故雙溪寺為主材栗木守護寺剎。)

【佛家之栴檀像】指月錄云。世尊在忉利天。九十日為母說法。優填王思慕世尊。命匠雕栴檀像。(三十二相之中。惟梵音聲相。未能成就。)及世尊下忉利天。像亦出迎。世尊三喚三應。(自三喚自三應)乃云無為真佛。實在我身。佛家以此為最初像。又佛世尊。金口親說。佛滅之後。施設形像。按圓覺經。圓覺菩薩。白世尊言。若佛滅後。末世眾生。未得悟者。云何安居。修此圓覺清淨境界。世尊告圓覺菩薩言。若佛滅後。施設形像。心存目想。生正憶念。還同如來。常住之日云云。佛家塑像。非但金屬。亦用泥土。趙州禪師示眾云。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裏坐。

○耽沒羅洲尊者道場

法住記云。十六羅漢。各有住處。而

「（(六)跋陀羅尊者）梵語跋陀羅。華言好賢。此尊者與九百阿羅漢。多分住在耽沒羅洲」。

相傳耽沒羅洲。即謂耽羅。今濟洲島也。濟州島中。有一座山。名曰漢拏。山顛有白鹿潭深無底。即古昔之噴火口。蓋如長白山頂之有天池也。漢拏山之南奧臨海。有一澄潭白石平鋪。紅花照耀。真別有天地。謂之靈室奇嵓。潭之四圍。石立無數。天然人狀。土人呼為將軍石。若人馬雜踏其地。則雨而洗之。金秋田居士。(名弘祚壽山人)曾已親歷其境。為余言之甚悉。

按輿地勝覽。「濟州尊者菴。在漢拏山西嶺。其洞有石。如僧行道狀。諺傳修行洞」。云云尊者菴。疑即以跋陀羅尊者故名耳。其所謂五百將軍石。疑亦五百羅漢石之訛稱也。世傳耽羅。乃三聖入寂之地。(漢拏山頂有石碑書云三聖入寂之地)云云。昔普雨大師及喚醍禪師。皆被謫于此。亦皆不還。故人謂二聖已驗云。

近有一比丘尼。俗姓安名蓬廬觀者。前韓隆熙元年丁未十二月二十八日。剃染于海南之大興寺。越明年戊申正月初五日。入于島中。建寺而奉安佛像。四月八日。(佛誕日)設齋慶讚。島民少見多怪。遂作亂。甚至欲殺之。尼乃避身漢拏山。登絕頂。不食者七日。行至一處。無力輒倒。掛於懸崖之上。忽有數千羣鳥。銜衣救之。亦一異事也。尼後建觀音寺。勤於化眾云。

○金剛壇戒律宗威儀

新羅善德女主時。慈藏律師。金氏。真骨蘇判。(三級之爵)茂林公之子。早喪二親。厭離塵華。棄妻子捨田園為元寧寺。獨處幽險。不避狼虎。修枯骨觀。以荊棘圍之。裸坐其中。動輒被刺。頭縋梁上。除祛昏睡。時闕台輔。王屢徵不赴。王乃勅曰。不就斬之。藏聞曰。吾寧一日持戒而死。不願百年破戒而生。事聞。王許令出家。勅與門人僧實等十餘軰。入唐五臺山。親受文殊記莂。架巖為室於終南山。靜修三載。靈應日著。歸國。於皇龍寺。演菩薩戒本。七日七夜。天降甘露。雲霧𩃗靄。覆所講堂。四眾服異。朝延議曰。佛法東漸。雖幾百年其於住持修奉。儀軌闕如。不為綱理。難以肅清。啟勅以藏。為大國綂。凡僧尼一切規猷總委僧綂主之。於是藏為僧尼。半月說戒。冬春總試。令知持犯。置員管維持之。又遣巡使歷檢外寺。砥礪僧失。嚴飾經像。以為恒式。一代護法。於斯盛矣。如孔子自衛返魯。樂正。雅頌各得其宜。當此之際。國中之人。受戒奉佛。十室八九。祝髮請度。歲月增至。乃創通度寺。築戒壇。(金剛戒壇)以度四來。此三國遺事所謂慈藏定律者。而通度寺之戒壇。實為海東律宗本源之地也。

按慈藏律師。貞觀十年入唐。(續高僧傳云。貞觀十二年入唐)居終南山雲際寺三年。貞觀十七年歸國。其律學之淵源。必應出於南山宗主道宣律師。故今記道宣畧歷。以照看之。

道宣律師。武德七年居終南山苧麻蘭若。製行事鈔。貞觀四年。行般舟三昧。感天童給侍。貞觀十九年。隨玄奘法師。為譯經。顯慶二年。居西明寺。(時為上座)撰續高僧傳。傳中有慈藏傳。乾封二年示寂。

則貞觀十年以後。慈藏入唐之時。道宣已為道成德立。可能師授律學。而其撰慈藏傳。竟無一言及之。甚可疑也。雖然李穡撰通度寺釋迦如來舍利記。書曰南山宗通度寺。云云則必有所見而然也。

○華嚴壁經教家事業

湖南求禮郡智異山大華嚴寺。世傳梵僧烟起之所創。而烟起不知何代人。烟起或云緣起。高麗大覺國師。遊華嚴寺。留有二絕。

（一）留題智異山花嚴寺。

寂滅堂前多勝景。吉祥峯上絕纖埃。彷徨盡日思前事。薄暮悲風起孝臺。(花嚴寺有佛舍利七層寶塔緣起石像合掌戴塔。以資其母之冥福。故呼塔之石臺為孝臺云云。)

（二）花嚴寺禮緣起祖師影。

偉論(起信)雄經(華嚴)同不通。一生弘護有深功。三千義學分燈後。圓教宗風滿海東。

然則。因師演唱圓教。寺名華嚴。亦未可知也。新羅義湘大師。十剎傳圓教。華嚴寺居其一焉。唐儀鳳二年。(新羅文武王十七年)湘師承王命。以石板刻華嚴經。留于本寺。又於唐嗣聖八年(神文王十一年)湘師以唐賢首法師所述探玄記。講華嚴經於本寺之海藏殿。新羅憲康王元年。道詵國師重修本寺。俱載寺乘。至于朝鮮中葉。碧巖大師覺性。住錫茲寺。孝宗大王即位元年。特陞寺格為禪宗大伽藍。肅宗大王二十七年。為大華嚴寺。又為禪教兩宗大伽藍矣。則華嚴寺為我海東華嚴大教根本紀念之地也。本寺舊有石壁。刻華嚴經。不幸為兵燹所殘燬。千古偉蹟。遂以埋沒。今人考案。錄之于左。

智異山大華嚴寺新羅時代華嚴石壁經考。　稻田春水述（尚玄居士譯）

全羅南道求禮郡馬川面華嚴寺之覺皇殿。夙聞有華嚴石壁經。斷片現存。今蒙本寺陳震應師之厚意。得其拓本。併合資料。畧述愚見。至其不足之點。乞大方諸賢之指教焉。

（一）朝鮮總督府月報第四卷第九號。所載金石文目錄中。其二十五項。求禮華嚴寺石刻華嚴經。

所在。全羅南道求禮郡馬川面華嚴寺

年時。相傳新羅末。

全羅南道求禮東北十里許。智異山華嚴寺。有華嚴經。石片陰刻者。當初是佛堂之石經矣。今則崩壞。堆積於堂內佛座之下。相傳為新羅末之鐫刻。

（二）朝鮮藝術之研究續編。明治四十三年中。朝鮮總督府囑託關野博士。朝鮮遺蹟調查畧報告。有如左記。

華嚴寺華嚴經石刻斷片。約數千個。

本寺佛殿壁。以石造。而刻此華嚴經者。為壬辰兵火所破壞云。現今則數千之斷片堆積於覺皇殿下。保護之道不為完全。有散逸之虞。其斷片之。大者。殆不出一尺係是新羅時代之製作。而其法。與我寧樂朝。(自新羅善德王朝至憲德王朝時代)之寫經。如合符節

（三）新增東國輿地勝覽卷之四十。求禮縣華嚴寺。在智異山麓。僧烟氣不知何代人建此寺。中有一殿。四壁不以土塗。皆用青壁。刻華嚴經於其上。歲久堂壞。文字刓沒不可讀。

茲述支那華嚴經譯本之來歷。支那通行之譯本。共有三種。第一東晉安帝義熙十四年。(西紀四一八年)佛駄跋陀羅譯出者。通稱六十華嚴。第二唐則天武后嗣聖二年。(西紀六八五年)實叉難陀譯出者。通稱八十華嚴。第三唐德宗貞元十三年。(西紀七九七年)三藏般若譯出者。稱貞元經又四十華嚴。是也。

今於殘存之石經。陳震應師有所調查云。有義熙本及貞元新經二種。余姑從此說。然而其石質則軟滑之蠟石。係是智異山中之所產。帶淺青色。而其中混薄赤煉瓦色云。有說者曰。此則經殿罹火時。燒焦變色者云。

又考石經之字體。則於線罫中。恭楷書之。筆蹟雖各異。其大體則與右軍書法多酷似處。經字頗極精巧。書法刀法。兩者毫無瑕瑾。真可謂無二之珍寶也。

且考其彫造石經之年代。則華嚴寺事蹟。及其他可證憑之史料。一不發見矣。

故余雖費慮於推定其年代。不能遽下斷案。惟綜合各種材料。欲試臆測。今見華嚴經社願文。

「唐僖宗光啟二年七月五日。朝臣宗親。為憲康王。追薦冥福。結華嚴經社。崔致遠（孤雲先生）撰願文。別大德賢俊。(崔致遠之母兄)誦華嚴經。遵唐僧均諒故事。上言勸誘羣臣。寫經薦福。有「敢言鍊石補天惟願撮塵裨岳」云云等語。王(憲康王弟定康王也)嘉納之。擇侍書中善書者。命寫華嚴經淨眼品第一。宣旨遣使。捧經就席。復有上宰舒發金公林甫。國戚重臣蘇判順憲金一等。寫義熙本經。國綂及僧錄等。寫貞元新經。北宮長公主。捨財裝經。成十帙云云」。

由此觀之。雖無雕刻石經之事蹟。現存殘石中既有義熙本及貞元新經二種。以此點推測。則賢俊之上言。為其動機。而雕造在其後不遠之期間。可知也已。然經文字體與真鑑國師碑。(在慶尚南道河東郡智異山雙溪寺)崔致遠書近似。故余則想像。以為石經之成。在於新羅末期。即自定康王朝至敬順王朝也。(西紀八八六年乃至九三五年)姑以存疑。更待他日之校正。(稻田春水石壁經考至此而完)

尚玄曰。緣起祖師之弘宗。義相大師之傳教。道詵國師之習經。(讀習大經)賢俊大德之結社。以至青石刻經。碧巖住錫。從初至今。闡揚大教。大華嚴寺。名不虛得。今陳震應禪師。號東海子。屬西山派。(霜月之後)住華嚴之大寺。繼碧巖之高躅。器宇軒昂有丈夫之相。聲音雄壯若洪鍾之鳴。總持如阿難陀。辯才似富樓那。法門龍象。佛家泰斗。方丈雖寬。物情自隘。其開拈頌法會。屬余撰文如左。

智異山大華嚴寺拈頌會發起文

竺西佛教轉傳自震旦。海東禪宗肇興於新羅。厥有雙峯。迺嗣四祖。二世曰法朗和尚五傳為智證國師。北山儀為九派之首。南岳陟膺兩朝之師。無染傳麻谷之心印。惠哲開桐山之道塲。雙溪慧昭嗣神鑒禪師是為曹溪之玄孫用建影堂。孤山梵日對真聖大王始說雪山之皈祖待傳心印。皆是馬祖派。無非獅子兒。洞山价雲居膺之法嗣不乏。石霜諸雪峯存之宗派亦多。靈源寺之智異和尚稟宗於臨濟會下。道峯山之慧炬國師發機於法眼室中。半千禪剎鎮高麗山川裨補一國。三十僧徒承永明印記分化各方。當時佛教界。即名禪寂宗。佛日普照創立定慧社。禪風永扇通穪曹溪宗。無衣子採輯古人公案錄成拈頌之集。覺雲氏。(此乃真覺弟子覺雲也非龜谷覺雲)稟受先師法言撰述說話之書。及到高麗之末世。又有臨濟之嫡傳。懶翁勤佩平山之法印。三世赫赫勢若注水。太古愚被石屋珙之信衣。六傳㣲㣲命如懸絲。至七世而出西山靜浮休修。如六祖之有南岳讓清源思。兩派一源。千門萬戶。從以海東之禪宗派。萃於湖南之智異山。燕谷當時玄覺師試九山之眾此是前於貞雙僧科之上書。(高麗燕谷寺玄覺禪師碑載求禮邑誌景宗四年己卯建王融撰柱國張信元書)鶴洞近處白業人建七佛之菴。早已名於第一禪院之揭額。五聖定位於青梅大師。七人悟心於碧松名剎。其中有華嚴大寺。自前為禪教道場(自新羅烟起。元曉。義湘。道詵。洞真。賢俊。高麗洪慶。定仁。祖衡以至朝鮮中葉之浮休。碧巖。近世之聾巖。中峰。蒙庵。抱虛。惠庵。懶庵。機巖。圓華。等諸宗師。皆闡禪教。之處。)文殊菩薩八萬眷屬常住說法。般若之峯高聳天半。緣起祖師三千弟子同叅分燈圓教之風廣被海東。世尊舍利之塔巋然。悲風起於孝臺。覺皇石壁之經壞矣。古跡留於殘片。道詵與高麗定仁王師。重復創築伽藍之中興祖。(華嚴寺。高麗時。凡四創。按高麗護法外紀光宗王。以洪慶禪師。繼廣宏規。文宗朝。遂許三道耗穀。大建八寺各九庵。仁宗王以定仁王師。重修。忠宣王。命祖衡王師。更修紺殿。皆祝釐願堂故云云。)義相及朝鮮浮休和尚。先後弘傳雜花之大宗師。賢俊大德曾結經社。自是願堂於鷄林朝。靈觀等師亦設禪會。于彼別院之燕谷寺碧巖建幢。白谷繼席。慥冠師。(法號龍潭霜月之嗣)創拈頌之會。智泉不隱。(設會在泉隱寺)允臧公。(法號惠庵)傳綴輯之書。禪潮始流。此華嚴寺。江湖福田。乃孝廟肅宗兩朝御賜之大伽藍。今震應師。人天眼目。即龍潭惠庵五世嫡傳之善知識。(龍潭。惠庵。畸庵。霽月。應庵。及震應為五世。)故擇華嚴伽藍。開拈頌之法會共推震應和尚。為講演之宗師。大正六年之春。陰曆二月之望。千江水月之夜正好供養諸天雨花之時不妨舉拈。八方衲子相率負笈而來。一堂禪眾共成折床之會。挽迴朝鮮之佛運。扶起臨濟之禪宗。茲憑修禪之大會。恭伸祝釐之微誠。天下泰平帝王長壽。家國興盛野老謳歌。

○惠通印訣真真言宗

按唐玄宗開元四年。天竺善無畏三藏來。開元八年。金剛智三藏率不空三藏。又自天竺來。皆傳龍樹菩薩之密教。時稱善無畏金剛智不空為開元三大士。祈禱禁呪。形影感驗。此為支那真言宗之始也。新羅惠通入唐。謁無畏三藏請業。藏曰嵎夷之人。豈堪法器。遂不開授。通不謝去。服勤三載。猶不許。通乃憤悲。立於庭頭。戴火盆。須臾頂裂。聲如雷。無畏來視之。以手指按裂處。誦神呪。瘡合如平日。有瑕如王字文。因號王和尚。深器之。傳印訣。通以文武王五年還國。海東密宗。惟惠通一人學有淵源。可謂真真言宗也。又按大藏經。新羅靈妙寺僧不可思議。撰大毘廬遮那經供養次第法䟽二卷。此為不空三藏之宗派也。神印之名。剏於海東。而即真言宗之一別派也。天竺支那。其法雖傳此名俱無。蓋此宗。即密教之宗。如來一代時教。廣博浩瀚。要不出於顯密二門。顯謂諸教經律論。密謂諸部陁羅尼。新羅朝明朗法師。字國育。入唐以還。因受海龍之請。赴龍宮。得神印秘法。龍王以黃金一千斤奉施。及歸。舍其宅為寺。以其金鍍飾像。光耀殊特故名金光寺。師以神印多行秘法。遂為神印宗宗主。會唐兵犯境。邊報日急。王請問。朗奏曰狼山之南有神遊林。設四天王寺。開瑜珈道塲。王如其言。以退唐兵。

「三國遺事云。總章戊辰。王(文虎王法教)與金仁問金欽純等。至平壤。會唐兵滅麗。唐帥李勣獲高臧王還國。獻俘于帝。時唐之游擊諸將。有留鎮。而將謀襲我者。(即謂上元元年甲戌二月劉仁軌為鷄林道總管以伐新羅者)王覺之。發兵之明年。高宗使召仁問等。(時仁問留唐宿衛)讓之曰。爾請我兵。以伐麗。害之何也。乃下圓扉。鍊兵五十萬。以薛邦為帥。欲伐新羅。時義相師西學入唐。來見仁問。仁問以事諭之。相乃東還。上聞。王甚悼之。會羣臣問防禦策。角干金天尊奏曰。近有明朗法師。入龍宮傳秘法而來。請詔問之。朗奏曰。狼山之南。有神遊林。創四天王寺於其地。開設道塲。則可矣。時有貞州使。奏報曰。唐兵無數至我境。迴槧海上。王召明朗曰。事已逼至如何。朗曰。以彩帛假搆宜矣。乃以彩帛營寺。草搆五方神像。以瑜珈名僧十二員。明朗為上首。作文豆婁秘密之法。時唐羅兵未交接。風濤怒起。唐船皆沒於水。後改刼寺。名四天王寺。至今不墜壇席。(國史云改剏在調露元年己卯)後年辛未。唐更遣趙憲為帥。亦以五萬兵來征。又作其法。船沒如前。是時翰林郎朴文俊。隨仁問在獄中。高宗召文俊曰。汝國有何密法。再發大兵。無生還者。文俊奏曰。陪臣等來於上國一十餘年。不知本國之事。但遙聞一事爾。厚荷上國之恩。一統三國。欲報之德。新剏天王寺於狼山之南。祝皇壽萬年。長開法席而已。高宗聞之大悅。乃遣禮部侍郎樂鵬龜使於羅審其寺。王先聞唐使將至。不宜見茲寺。乃別剏新寺於其南待之。使至曰。必先行香於皇帝祝壽之所天王寺。乃引見新寺。其使立於門前曰不是四天王寺。乃望德遙山之寺。終不入。國人以金一千兩贈之。其使乃還奏曰。新羅剏天王寺。祝皇壽於新寺而已。因唐使之言。因名望德寺。(或系孝昭王代誤矣)王聞文俊善奏。帝有寬赦之意。乃命強首先生。作請放仁問表。以舍大遠禹奏於唐帝。帝見表流涕。赦仁問慰送之。仁問在獄時。國人為剏寺名仁容寺。開設觀音道場。及仁問來還。死於海上。改為彌陀道塲。至今猶存。(按國史唐嗣聖十一年。金仁問卒于唐。武后震悼。命使送柩還本國。云云。今與此不符。姑存之)」

密本法師。應詔。入內誦呪。所持杖飛入寢內。捉一狐。善德王疾乃愈明朗神印宗之法裔廣學大緣二大師。為高麗太祖。祈禳海賊之災。太祖立現聖寺於開城。作密教之根本道場。麗朝時。天竺沙門弘梵室哩縛日羅。齎至羯磨壇經。贊襄密宗。至于麗季。密教猶盛。按李齊賢撰金書密教大藏序云。

「佛之書入中國。譯而為經數千萬卷。所謂陀羅尼者。中國之所不能譯也。非唯中國為然。自竺域之人。亦不得聞而解之。以謂惟佛與佛。乃能知之。盖其義奧。其辭秘。秘故不可聞。奧故不可解。不可解。則人敬之篤。不可聞。則人尊之至。尊之至。敬之篤。其感於人也必深矣。靈異之跡。宜乎多也。昔之人。知其。若此。裒而纂之。成九十卷。名之曰密教大藏。刊行于世。則茲九十卷者。數千萬卷之根柢也。我主上殿下。萬機之暇留神乎釋典。其於密教。信之尤切。發內帑之珍。泥金以書之。奉翊大夫判內府寺事上護軍臣羅英秀。實幹其事。於是以舊本。校于諸經。或乙或竄而是正之。又增求其所未收。得四十卷。與舊合一百三十卷。令工書者。分部而寫之。粲然如列宿之交光眾卉之敷榮。真法寶也。既成。因命臣齊賢為序。臣腐儒也。其文不足以稱旨。然而竊念佛氏之道。以慈悲喜捨為本。慈慈仁之事也。喜捨義之事也。然則其為書之大旨亦可概見矣。所謂數千萬卷者。以萬乘之勢。為之非難。其書既多。其費亦廣。未免浚民以充其用。甚非佛氏之意也。今者主上殿下。不傷民財。不費民力。簡而得其要。速而致其精。可謂得佛氏之意。而功德豈易量哉。嗟嘆不足。拜手稽首。謹書。」

至于朝鮮之初。悉焚讖緯諸書。(太宗大王十七年)真言宗之真經神呪。亦在所禁。僅有請雨施食之儀。至中葉諸大法師。復修印訣。未能確立本宗。門戶。凡作佛事。必資灌頂章句神力加持。以獲成就。若造像經。密教集。(即真言集)等書。皆朝鮮諸師纂集流通者。而至其密教儀軌則皆闕如。今得真言集重刊緣起。舉例如左

大哉真言之為法寶也。蕩蕩乎不能可以名焉。巍巍乎不能可以語焉。靈山演妙。天雨四花。印土談真。地搖六震。分形千億。垂化萬方。何則。諸佛之舍利閣。而菩薩之靈妙家也千經之骨髓。而一心之元鑑也。龍宮之秘藏。而病患之醫士也。故高焉之如太虛。深焉之如巨海。體不可以極其邊。用不可以窮其際。虛含眾妙。而橫該十虛。量應羣機。而竪窮三際。一見於眼。人天同慶。一歷於耳。水陸咸忻。盡發菩提。咸皈極樂。刀山劍樹。變為寶林。鑊湯爐炭。化成塗香。其驗至明也。其德極高也。昔。青丘有識。裒集一帙。鐫金剛之奇嶽。作禪門之指南。其為功德。豈不優哉。噫。厥後以來。法運既衰。人根由之。信力不□□□□□。□□□□。無人傳刻。歲久字刓。遂使靈文□□□□□懸千斤。不即斷者。幾何。學者。求之不得。而病焉。蓋亦有年矣。有道人慧澄及印珠等。空門篤信。白業時聞。亦與余有恩。一日。來告余曰。佛頂心及諸真言。成佛之捷徑。出世之要津。功愈日月。德勝乾坤。願募眾緣。鳩工鋟梓。今幸閒暇。盍書一本。以貽學者乎。余辭曰。作字未工。放筆亦久。雖不得無心。其無筆力乃何。明師固請不已。余惟求道之要。只在緣文尋意。豈拘於字之工拙乎。輒忘鄙拙。勉從其請。字多俗作。當未免識者之誚。然無害於義。而小有補於初學。故改書于一部。皆以古法書之。而無一毫自述之意。庶得刊行廣施。善根圓滿願我主上三殿。萬歲無窮。先王先后。超生淨域。聖日佛日。長明不盡。金輪法輪。常運無竆。風調雨順。歲稔時康。萬國忻慶。四邊寧靜。十方抱識。同為極樂之化生。法界含靈。共作彌陀之海眾。次願受持讀誦。及見聞隨喜者。鐫鍊一士。執勞運力者。現增福壽。當證菩提。能度無數。百千眾生云云。

校正兼書大禪師雪訔

隆慶三年(己巳)仲夏全羅道同福地無等山安心寺重刊

○大賢學記唯唯識師

惟我海東。唯識宗祖。大賢大德。其人是也。按三國遺事。「新羅瑜珈祖大德大賢。住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。賢。常旋繞像。像亦隨賢轉面。賢。慧辯精敏。决擇了然。大抵相宗銓量。旨理幽深。難為剖析。賢。獨刊邪謬。暫開幽奧。恢恢游刃。東國後進。咸遵其訓中華學士。往往得此為眼目」云云。蓋此即指大賢所著成唯識論學記八卷而言也。又新羅僧之屬於本宗者。據海東佛祖源流云。知光三世。為瑜珈師。又按宋高僧傳。有新羅圓測及順璟。皆屬法相之宗。列錄如下。

宋僧贊寧所撰。唐京西明寺圓測傳云。釋圓測者。未詳氏族也。自幼明敏。慧解縱橫。三藏奘師。為慈恩基師。講新翻唯識論。測賂守門者隱聽。歸則緝綴義章。將欲罷講測。於西明寺。鳴鍾召眾。稱講惟識。基。慊其有奪人之心。遂讓測講訓。奘講瑜珈。還同前。盜聽受之。而亦不後基也。迨高宗之末天后之初。應義解之選。入譯經舘。眾皆推挹。及翻大乘顯識等經。測充證義。與薄塵。靈辯。嘉尚。仙方共駕。所著惟識䟽鈔。詳解經論。天下分行焉。

大周西明寺故大德圓測法師佛舍利塔銘(并序)

貢士宋復撰并書

法師諱文雅。字圓測。親羅國王之孫也。三歲出家。十五請業。初於常辯二法師聽論。天聰警越。雖數千萬言。一歷其耳。不忘於心。正觀中。太宗文皇帝。度為僧。住京元法寺。乃覽毘曇。成實。俱舍。婆娑等論。暨古今章䟽。無不閒曉。名聲藹著。三藏法師奘公。自天竺將還。法師預夢婆羅門授果滿懷。其所證應。勝因夙會。及奘公一見。契合莫造。即命付瑜珈成唯識等論。兼所飜大小乘經論。皎若生知。復被召為西明寺大德。撰成唯識論䟽十卷。解深密經䟽十卷。仁王經䟽三卷。金剛般若觀所緣論。般若心經無量義經等䟽羽翼秘典。耳目時人。所以贊佐奘公。使佛法東流。大興無窮之教者也。法師性樂山水往依終南山雲際寺。又去寺三十餘里。閴居一所。靜志八年。西明寺僧徒。邀屈還寺。講成唯識論。時有中天竺三藏地婆訶羅至京。奉勅𥳑召大德五人。命與譯密嚴等經。法師即居其首。後又召入東都。講譯新華嚴經。卷軸未終。遷化於佛授記寺。實萬歲通天元年七月二十二日也。春秋八十有四。以其月二十五日。燔於龍門香山寺北谷。便立白塔在京學徒。西明寺王慈善法師。大薦福寺大德勝莊法師等。當時已愚禮奉無依。遂於香山葬所。分骸一節。盛以寶函石槨。別葬於終南山豐德寺東嶺上。法師嘗昔往遊之地墓上起塔。塔基內安舍利四十九粒。今其路幾不通矣。峭壁嶄絕。茂林鬱閉。險僻藏疾人跡罕到。埋光蔽德。徒有歲年。孰知歸仰。由是同州龍興寺仁王院廣越法師。勤成志願。以太宗政和五年四月八日。乃就豐德。分供養。并諸佛舍利。又葬於興教寺奘公塔之左。創起新塔。規範基公之塔。一體無異。并基公之塔。即舊而新之。金輪寶鐸。層搆雙聳。矗如幻成。其下各環以廣廡。神像崇邃。左右以附奘公焉。俾至者景慕起信。不知何時而已也。及於塔之前。創修獻殿六楹。落成慶讚之日。不可求能成文者。丐余直序其事。繫之以銘。銘曰。

貝葉西來兮其功大。教流中區兮斯永賴。法匠有憑兮誠際會。香山迢遙兮閟幽宮。豐德峻阻兮藏靈蹤。後人依歸兮何適從。有越作緣兮神助力。雙塔屹立兮基是式。以附奘公兮豈窮極。終南相高兮峻倚天。盛德巍然兮銘石鐫。來者瞻仰兮千萬年。

尚玄曰。據上二文。圓測法師。雖新羅人。始終在唐。初不還歸本國者也。雖然。按三國遺事。有「孝昭王時。圓測法師。是海東高德。以牟梁里人故。不授僧職」。之文。或者。測師學得奘公惟識之微旨。後暫還鄉里。因其不遇。再入唐土。以終焉者歟。

「(（三國遺事）附竹旨郎（亦作竹曼亦名智官）)

(第三十二孝昭王代。竹曼郎之徒。有得烏（一云得烏谷）級干。隸於風流黃卷。追日仕進。隔旬日不見。郎喚其母。問爾子何在。母曰。幢典（如今奴呼主稱上典也）牟梁益宣阿干。以我子。差富山城倉直。馳去行急。未暇告辭於郎。郎曰。汝子若私事適彼。則不湏尋訪。今以公事進去。須歸享矣。乃以舌餅一合酒一缸。率左人（鄉云皆叱知言奴僕也）而行。郎徒百三十七人。亦具儀侍從到富山城。問閽人。得烏失奚在。人曰今在益宣田隨例赴役。郎歸田。以所將酒餅饗之。請假於益宣。將欲偕還。益宣固禁不許。時有使吏侃珍。管收推火郡能節租三十石。輸送城中美郎之風味。鄙宣暗塞不通。乃以所領三十石。贈益宣助請。猶不許。又以珍節舍知騎馬鞍具貽之。乃許。朝廷花主聞之。遣使取益宣。將欲洗浴其垢。醜。宣逃隱。掠其長子而去。時仲冬極寒之日。浴洗於城內池中。仍合凍死。大王聞之。勅牟梁里人從官者。並合黜遣。更不接公署。不著黑衣若為僧者。不合入鍾鼓寺中。勅史上侃珍子孫為枰定戶孫。標異之。時圓測法師。是海東高德。以牟梁里人故。不授僧職。)」

今由孤雲先生記錄之文。(見求禮智異山華嚴寺事蹟中)可斷圓測法師去來之事。即如。

崔致遠所撰。故翻經證義大德圓測和尚諱日文曰。

觀夫曉日出乎嵎尼。（尼疑夷之誤）光融萬像。春風生乎震位。氣浹八埏。遂能破天下之冥。成地上之實。然後。烏飛迅影。迴輪昧谷之深。虎嘯雄威。轍扇商郊之遠。是知義因仁發。西自東明。嘗譬人材。何殊物性。然而善逝之遺化也。竺乾現相。震朝傳音。故且天域僧。來為唐祖者多矣。海鄉人去作漢師者尠焉。而得旭日開心。浚風調力。烏山先照。寒土皆融。稟奇鋒於外鄉。懸朗鑑於中國者。惟我文雅大師其人也。追惟大德。馮鄉士族。燕國王孫。夙種善芽。行攀勝果。為鰈海之龍子。是鷄林之鳳雛。繇是。襁褓出家。早辭塵勞。梯航觀國。遠艐天庭。學寧限於七洲。語將通於六國。果能天言鼓舌而重譚華音。海會印心而優探梵義。若楚材歸晉。如趙璞入秦。遂得行高十地之中。名達九天之上。文皇識寶。遽度以為僧。武后尊賢。寔重之如佛。每遇西天開士。則徵東海異人。俾就討論。因資演暢。是以譚經則必居其首。撰䟽則獨斷于心。捿幽則靈感荐臻。昇座則法音隨應。大矣哉。囊無輟照。衢有餘斟。既東流之妙義無窮。抑西學之迷羣有託。垂拱中。(則天)吾君慕法。累表請還。聖帝埀情。優詔顯拒。故其來也。是避秦之賢胤。其去也。為輔漢之慈靈。自是我國釋門。高山仰止。修業若四河歸海。發言如萬籟吟風。諸德會議曰。故文雅大師功踰倐忽。而神遷異壤。骨瘞空山。但思鵬運扶搖。莫見鶴歸華表。彼弟子分骸起塔。我同人杜口忘機。雖觀無二之宗。慮缺在三之義。况芝蘭設喻。久而彌芳。木李編詩。永以為好。既奉嚴師之訓。盍修尊祖之儀。乃搆忌辰。仰追慈祐。伏願高遊佛土。遠護仁方。騰竺嶺之大音。出龍宮之上本。使法生法滅。共燭因緣。無我無人。永隆功德。歸墟縱涸。願海常流。謹䟽。

宋高僧傳。(宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰)唐新羅國順璟傳。釋順璟者。樂浪郡人也。本土之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然。况乎因明之學。奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通。非其宿植之力。自何而至於是歟。傳得奘師真惟識量。乃立决定相違不定量。於乾封年中。因使臣入貢附至。于時奘師長往。向及二年。其量云。真故極成色。定離眼識。自許初三攝。眼所不攝故。猶如眼根。良以三藏。隱密周防。非大智不明。璟為宗云。不離於眼識。自許初三攝。眼所不攝故。猶如眼識也。如此善成他意。時大乘基公。覽此作。便見璟所不知。雖然。終仰邊僧。識見如此。故歎之曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃。學包大小。業崇迦葉。惟執行於杜多。心務薄拘。恒馳聲於少欲。既而蘊芸西夏。傳照東夷。名道日新。緇素飲揖。維彼龍象。不少海外。於此量作决定相違。基師念遠國之人。有慈利慧。搪突奘師。暗中機發。善成三藏之意。惜哉。璟在本國。稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗。法相大乘了義教也。見華嚴經中。始終發心。便成佛已。乃生謗毀不信或云當啟手足。命弟子輩扶掖下地。地則徐裂。璟身俄墜。時現生身陷地獄焉。于今有坑。廣袤丈餘。實坎𮃼然。號順璟探落迦也。

系曰。曲士不可以語道者。束其教也。是故好白者以黑為污。好黑者以白為污焉。璟怒心尤重。猛利業增。如射箭頃。墮在地獄。列高僧品次。起穢以自臭耶

通曰。難信之法易速謗誚。豈惟一人乎。俾令眾所知識者。直陷三途。乃知順璟。真顯教菩薩也。况乎趙盾為法受惡。菩薩乃為法兦身。斯何足怪。君不見尼犍外道。一一謗佛。而獨使提婆生陷。後於法華會上。受記作佛。靜言思之。

高麗唯識宗師。有王師韶顯。僧綂祐翔。國尊彌授。等諸人。而大覺國師。亦於本宗。有所著書。王師韶顯。字範圍。俗姓李氏。門下侍中子淵之子也。從智光國師。(海鱗)落髮受學。宣宗時為僧統。住玄化寺。師於寺之南。創廣教院。仍以新雕經板。置于院之中。別造金堂一所。并繪盧舍那及奘(玄奘)基(窺基)二師像。自太康九年。至師之末年。搜訪慈恩所撰法華玄贊惟識述記等章䟽三十二部。共計三百五十三卷。考正其本。募工開板。私其紙墨。印造流通。以廣法施。謹按大宋高僧傳。玄奘師為帷識開祖。（窺）基迺守文述作之宗。奘苟無基。則何以祖張其學乎。始知凡將入於性相義門者。捨慈恩之學。則罔至其極矣。頃自唐文皇。(太宗)以新羅王表請。宣送瑜珈論一百卷。於是應理圓實之學。漸盛于斯土。及乎曉法師導之于前。賢(大賢)大統踵之於後。燈燈傳焰。世世嗣興。然而去聖寢遠。遺文訛舛者多矣。師常疚于懷。以其祖門章䟽大行於世。使學者知本宗之有坦途。惟師之力也可謂扶曉矣而方軌齊鶩焉。(文在金溝金山寺)高麗大覺國師。有悼慧德王師詩云。福慧二嚴全刳心在講宣。澆漓千載教。弘護一生緣。內院因初滿。南洲報已遷。何管撥雲霧。坐見道安天。(道安法師得天眼通。遙見兜率天。)

大覺國師。又撰成惟識論單科序云。聽惟識論於玄化寺祐翔大師。又就餘杭慧因寺源公講下。稟受大經。東京顯聖寺琳法師門。諮决斯論。厥後。以傳燈為己任。因住興王寺講演雜華。周於十遍。而退隱于伽倻山海印寺。愛林泉之樂。萌著述之心。泛覽百家。將利其器。以謂起信惟識二論。是性相兩宗之樞要。學人之所宜盡心者矣。然起信論。亦嘗粗習。但於惟識。未盡其功。而恐溺彼繁辭。迷其要義。於是尋研本記。斟酌舊科。刊而定之。勒為三卷。倘同志者。持科玩論。先熟正文。後治疏鈔。則惟識之旨。庶幾乎易見矣。瑜珈大士景照。字空空。其游刃空門。已可謂法王。而又餘事工於詩。(李奎報兔角菴記。)

大崇恩福元寺高麗第一代師圓空碑。(李穀撰)云。武宗皇帝。歸崇佛乘。肇興梵剎于都城之南。仁宗皇帝踵而成之。以皇慶之元年畢其功。迺命諸方韻釋。自其年冬。開堂講法。高麗瑜珈教師圓公。領其徒入居之。駐錫凡二十九年。至元庚辰二月十八日。示寂于無虧之堂。越五年甲申秋。其嗣法高弟玄印等三十餘人。成其浮圖。又謀載道于石。謁文於予。(中畧)公諱海圓。俗姓趙氏。咸悅郡人。父檢校監門衛大護軍奕。母完山郡夫人李氏。生而端莊。天姿慈祥。舉止異凡。父母嘗曰。此兒若不為大官。當為大福田。年甫一紀。投金山寺大師釋宏薙髮。學其法。日有所進。儕輩莫敢望。甲午春登選佛科。住佛住寺。大德乙巳。安西王。聞高麗僧戒行甚高。請于成宗。遣使招致之。公應其命入覲。仍從安西王于朔方。北俗不事耕種。以畜牧為生。食肉飲汁而衣其皮。公居其間。再寒暑。寧忍飢。絕不如葷。持戒律益勤。王愈重之。丁未冬。奉武宗之旨。率徒弟食公廩。春秋時巡。則令扈駕。仁廟繼極。命居是寺。恩遇益豐。道譽益著。迨天歷初。賜楮幣二萬五千。盖所以寵異之也。本國之王。大加尊禮。䟽請遙住百濟金山寺。賜號曰慧鑑圓明遍照無碍國一大師封重大匡祐世君。榮耀宗門。冠於一時。公處心寬和。行己威重。人之見者。莫不愛敬。於其所謂唯識之論。已通大意。不與人諜諜爭辨。人亦不敢難。性且好客。無貴賤邪正。待之如一。賓軒常滿。談空說有。亹亹忘倦。入不償貲。香積或不繼。而囊鉢蕭然。沒之日。無遺資焉。享年七十有九。嗚呼。真所謂福田歟。予於元綂癸酉。偕計而來。寓公別院報恩僧房。故知公孰。今之來。公殆已踰年。而其徒散而之四方。予不能不慨然。且憫其學佛者。惟事豪奪山門而不知耻。曾不如印師軰。既能復而有之。痛其喪事之緩而克成之不惟能繼其志而報其恩。又推其行而垂之無窮。是宜銘云云。

高麗國俗離山法住寺慈淨國尊碑銘(并序)

正順大夫密直司左副代言判繕工寺事進賢舘提學知製教臣李叔琪奉教撰

奉常大夫典校副令直寶文閣臣金元發書并篆

臣謹按釋氏典。佛出世一大事因緣。騰之口曰教。融之心曰禪。禪或可以心傳。教尤難於口演。能口講而演義。開發浚蒙。為內三學都壇主。惟慈恩國一大師是已。師諱子安後因夢感。改彌授。俗姓金氏。系出一善郡。考皇漢磾。追贈奉順大夫典客令。妣皇文氏公進之女。封和義郡夫人。離胎未數日。母死。隨娣氏以成事。甫九歲。始就師學詩書。一聞輒誦。聰敏絕倫。十三投元興寺宗然堂下。剃度受具。習經論。十九登選佛塲上品科得住國寧寺。二十九拜三重大師。主講唯識論一宗。耆師碩德。咸執經座下。共歎希代之彥。弱齡博學。荷擔宗乘。為一時標準。以三重主法。前古未曾有。而師為之。二住熊神寺別批為首座。三住莊義寺。又加僧綂。四住俗離山法住寺。詣殿下申聞下山。大將軍金子廷出傳王旨。末法大宗匠。曠刧難遇。請撰經論章疏。流通於世。開蒙後進。自承命以來。手不釋卷。講論無閒暇。弘揚一代教為己任。撰述經論之解凡九十二卷。五住重興寺。至太尉大王。(忠宣王也)即祚之年戊戌五月。下批為釋教都僧綂。重興寺住持。行智圜明大師。六住瑜珈寺。上之在燕都也。尤信向大般若經。令宿衛臣僚。常夜誦之。由是。殿下一行。皆誦大般若經。嘗一日於上國講主講釋難信解品。諸講師云。此無釋解者。上遣使於師。請撰觧。又請述心地觀經記。皆即疏記。附使封獻。諸講覯止。爭相讚美。服其稀有上心益加崇信。七復莊義寺。戊申四月下批為大慈恩宗師。開內三學都壇主。大莊義寺住持。五教都僧綂。廣智妙辯佛覺普明大師。開內三學都壇主。(缺畧)己酉為崇教院教學。癸丑下批為大慈恩宗師。三重大匡兩街都僧綂。菩提薩陁摩訶國一大師祐世君。別頒一品俸祿。甲寅春。延慶宮百八萬僧齋日。(萬僧致齋百八日也)上。手獻兩街都僧統新鑄印。乙卯封為內殿懺悔師三學法主。德慧圓證藏通玄辯國一大師。命立懺悔府。別鑄銀印。專管僧政始差五教二宗。共議寺事。丁巳加封佛海澄圓弘慈廣智大導師。戊午備法駕邀入大旻天寺講院。講三家章疏。辛酉以法住寺為下山所。又移住桐華寺。甲子奉崇為悟空真覺妙圓無碍國尊。乙丑復住法住寺。至丁卯十二月吉早。命入室修書上主上。封印付尚州牧使金永厚重封。日將䀯。蕭然坐逝至八日。茶毗于寺之西北。(缺略)塔于珊瑚殿東隅。享年八十八。受臘七十五。師為人。畧無緣飾。因性循理。遵道而行。居常以寅粥午飯度日過中不食。凡住重興寺十八年。不因邀請。一不踐權貴之門。日繙海藏內書經論。無一不貫穿。乃至餘書外典。亦皆涉臘強記。學不厭教不倦。恒存誘掖後進之心。雖末學童蒙。請講某書。懽然受請即講。不問隆寒酷暑居處便否。因以四方學者。雲集霧從。冀蒙餘潤。一國公卿士大夫子弟之為佛學者。多出堂下。平生事業。率如此。上。聞訃悼惜。差官辦後事。贈諡慈淨國尊。塔號普明。今上。膺內禪之元年秋八月。命小臣文之。臣叔琪聞命慄惶。不知所裁。屏營隕越之地。謹盥手拜稽。為之銘曰。法王出世如優曇花。心燈外燭智鑑內磨。主張三學福利王家。七十五臘霈茲恩波。棄閻浮界歸兜史陁。骨藏不露名震瑜珈。王立白塔青山之阿。命臣勒石文拙無華。濡毫當撰周慞孔多。

至正二年壬午九月　　日

高麗國大瑜珈桐華寺住持五教都僧綂普慈國尊贈諡弘真碑銘

奉翊大夫副知密直司事國學大司成文學士臣金晅奉教撰

正議大夫密直司左承旨判秘書寺事文翰學士充史舘修撰官知制誥臣金恂奉教書

師諱惠永。俗姓康氏。聞慶郡人也。考內園丞兼直翰林院諱子元。妣洪氏。朝散大夫戶部侍郎充史舘修撰官仁衍女也。師生於戊子歲。年至十一。投首座冲淵堂下。剃髮于南白月寺。十七中王輪寺選佛塲。初住興德寺。己未歲批授三重大師。仍為乙丑選座主。中綂癸亥。加首座。至元四年。移住俗離寺。己巳。加僧綂。卒中贊柳公璥。請白衣禮懺。師旁引經文。撰觧一卷。傳為龜鑒。甲戌。移住佛國寺。丙子。到通度寺。乞得舍利數枚。常置左右。復分身多矣。每有乞之者。輒與之。亦不減數。是年。移住重興寺。命留京輦。凡九年嘗獻詩乞退云。戀君可忍辭金闕。臨老長懷潄石泉。日月瞻光無遠邇。願歸林下祝高年乙酉。移住瑜珈寺。庚寅。領寫經僧眾一百員。到大元國大都。以金字法華經為贄。拜見世祖皇帝。特承勞慰。寓慶壽寺。厲眾嚴肅。無不敬服。一日。萬安寺堂頭。以種種幢盖。莊嚴道場。請師講仁王經。師陞座演說。快若懸河。四眾景仰。如見佛日。至翌年。以金泥寫大藏經畢。帝乃嘉之。賜遺甚厚。遣使伴還本國。師之顯美於大國。為所敬重如是。曾賈勇於自家。射工穿葉。又游心於諸法。理入忘筌。壬辰。上。封師為國尊。命近侍內衣直長閔頔。往迎於瑜珈寺。師愕然不悅。意欲避之。緣督強起十月入京師。上命大將軍黃元吉。持內馬。出天壽寺。迎入崇教寺別院。二十二日。冊為國尊。法號普慈。二十六日。於壽寧殿。上率群臣。行納五拜之禮。又加五教都僧統。命住桐華寺。癸巳。三殿朝覲。請師駐錫成道寺主法。至元三十一年五月十九日。師示㣲恙。會下明德。問疾。師云。但飲食不調。且對眾從容談笑自若。至二十四日寅末。喚侍者。修遺書封印。付囑行李別監崔洪旦。振身端坐。舉揚華嚴經十地品。俄頃。泊然而逝。色貌鮮白。三日不改。大地遍白。二月初二日。茶毗于龍首山南岡。拾靈骨立塔於桐華寺。享年六十七。法臘五十六。時上適赴會同朝在上都。覽遺書震悼。贈諡弘真。塔號真應。師天稟秀拔。聰敏過人。慈悲為體矜恕為心。嚴毅寡辭。慢無彼此。但隨處講授後進為業。嗚呼。真一國所尊之法王也。其平生德感靈應。不為不多。皆真攬細事。又恐落於恠誕。此不具載。門人金山寺住持僧綂孝棹等。瀝袞悰而漏滴重泉。呈行狀而陳情九闥。煩傳鴻迹。請立龜趺。爰命小臣。俾揚景行於不朽。第虞淺藝。具述真猷之未當。然有勅。義不辭難。強顏撰之以實。銘曰。

眾生差別。妄見生滅。覺雄出現。隨機演說。權實頓漸。同軌殊轍。慈恩奧旨。尤難析理慈氏傳之。無着得髓。奘基宣布。洎于東土。哲人相總。稱為八祖。師其嫡嗣。不愧於古道彌輿蓋。學通內外。福利無窮。邦家所賴。以仁接物。去華取實。匿己之長。護人之失隨處弘真。學者咸歸。惟德是依。稽展摳衣。強膺厥命。位是心非。真風大扇。佛日增輝預識其時。示寂如始。天容亦慘。物色含悲。

○黃龍壁松率居神畵

新羅真興王二十七年。皇龍寺成。有率居者。畵老松於壁。體榦鮮皴。枝葉盤屈。鳥雀往往望之飛入。及到。蹭蹬而落。畵久色漫。寺僧以丹青補之。鳥雀不復至。又芬皇寺斷俗寺佛像。皆率居手蹟。世稱神畵。此後以繪事。見於佛史者。如左。

【興輪寺壁畵普賢】新羅第五十四景明王時。興輪寺南門。及左右廊廡災焚未修。靖和弘繼二僧。募緣將修。貞明七年辛巳五月十五日帝釋降于寺之左經樓留旬日。殿塔及草樹土石。皆發異香。五雲覆寺。南池魚龍。喜躍跳擲。國人聚觀。歎未曾有。玉帛稻粱施積丘山。工匠自來。不日成之。工既畢。天帝將還二僧白曰。天若欲還宮。請圖寫聖容至誠供養。以報天恩。亦乃因茲留影。永鎮下方焉。帝曰我之願力。不如彼普賢菩薩遍垂玄化。畵此菩薩像。虔誠供養而不廢宜矣。二僧奉教。敬畵普賢菩薩於壁間。至今猶存其像。(三國遺事)

【眾生寺觀音像】新羅古傳云。唐帝有寵姬。美艷無雙。謂古今圖畵尠有如此。乃命善畵者寫真。(畵工傳失其名。或云張僧繇。則是吳人也。梁天監中。為武陵王國侍郎。直秘閣知畵事。歷右將軍吳興太守。則乃中國梁陳間之天子也。而傳云唐帝者。海東人凡諸中國為唐爾。其實未詳何代帝王。兩存之。)其人奉勅。圖成。誤落筆。污赤毀於臍下。欲改之而不能。心疑赤誌必自天生。功畢獻之。帝目之。曰形則逼真矣。其臍下之誌。乃所內秘。何得知之。并寫。帝乃震怒。下圓扉將加刑。丞相奏云。所謂伊人。其心且直。願赦宥之。帝曰彼賢直。朕昨夢之像。畵進不差。則宥之。其人乃畵十二面觀音像呈之。協於所夢。帝於是意解赦之。其人既免。乃與博士芬節約曰。吾聞新羅國敬信佛法。與子乘桴于海。適彼同修佛事。廣益仁邦。不亦益乎遂相與到新羅國。因成眾生寺大悲像。國人瞻仰。祈禳獲福。不可勝記。(三國遺事)

高麗忠宣王二年十二月甲寅。贊成事裴挺。以王旨如元。獻畵佛。又忠肅王八年夏四月王。(春三月忠肅王薨此王謂忠惠王也)遣三司右尹金永喣如元。獻畵佛。

「畵鑒云。高麗國畵觀音像甚工。其原出於唐尉遲乙僧筆意。流而至於纖麗。

又因樹屋書影宋湯載云。高麗國畵觀音像甚工。其原出於唐尉遲乙僧筆意。按尉遲乙僧。外國人。作佛像甚佳。用色沉著。堆起絹素」。

高麗恭愍王善畵。畵達磨折蘆渡江圖。普賢六牙白象圖。賜龜谷覺雲禪師。(李牧隱作贊)慵齋叢話。「恭愍王畵格甚高。今圖畵署魯國大長公主真。及興德寺釋迦出山像。皆其手跡」。云云。又長湍華藏寺。藏有恭愍王自寫真影一軸。亦奇寶也

春川清平寺帝釋幀。亦係恭愍王所畵也。朝鮮明宗大王時。普雨和尚撰清平寺帝釋幀重修記。(懶菴雜著)云。天下之物。雖有萬不一。凡為人之所以為貴者。造物亦必惜之。雖遇可棄之時。若有神秘。自無終棄於不捨之地。茲畵也乃高麗玄陵宸翰之妙出。誠千古絕代之至寶。山無老眼。捲置佛座之下。幾致朽盡。越戊午夏。李某。一國之名畵士也。

（李某者即李君吾也。懶菴集中。清平寺彌陁幀重修記云。昔殿前承旨庾公。乃中朝一代詞林之重寄天賦之裕。亦盡四六之藝。而志專內外之護。暫輟經國之筆。乃繪西仙之像。以化東人之心。然凡物非自靈也。必人貴而敬之然後靈。物非自行也。必人舉而用之然後行。是畵也中失。貴舉之者空擲佛卓之下久矣。曾不知其幾歲月也。越戊午夏。李君吾東國名畵士也。以事來寺。得見是畵於不期之地。乃驚嘆曰。吁真天下之妙筆。何乃至於此極也。即拭塵土重補。敬安于金殿上。令人禮敬焉）。

欽承慈旨。來監丹雘于是寺。休筆之餘。忽見是畵於不圖底地。乃喟然驚嘆曰。真世神筆。不遇知者。空擲板下。若非頂眼。曷識天筆。即拂塵重粧。敬焚牛首。躬掛金壁。令人瞻禮焉。三十三天之相像。髣髴如雲裏之秋月。百福莊嚴之間錯依俙。若烟中之寶山。於是雲欣水悅。僧顛俗倒。凡諸見聞者。莫不興敬。真今所罕有之勝因緣也。此豈非所謂造物惜之。而使李君。重光寶簇於今日者也。嗚呼美哉。

正宗朝創建水原龍珠寺。使金弘道。(檀園)作佛殿幀畵。排鋪精巧。其妙入神。至今猶存。

尚玄曰。朝鮮以還。儒家者流。輒以玩物喪志為戒。凡屬圖寫美術。皆賤視而不為之。何况貴重古畫哉。儒教殘餘之果。在仕途則四色戰之碁飜而已。在經學則一朱註之膠守而已。

○白月碑字金生名筆

新羅宣德王時。有金生者。父母微。不知世系。自幼能書。平生不攻他藝。又好佛。隱居不仕。年踰八十。猶操筆不休。隸行草皆入神。學者傳寶之。

宋崇寧中。高麗學士洪灌。奉使入宋。舘於汴京。時翰林待詔楊球李革。奉帝勅書圖簇灌以金生行草一卷示之。二人笑曰。天下除右軍。焉有妙筆如此者。灌屢辨之。終不信近元學士趙孟頫。跋金生所書昌林寺碑曰。字畫深有典型。雖唐人名刻。未能遠過之觀宋元三學士之評。則金生隸行草三法。稱為入神。非虛譽也。釋端目。集金牛字。書白月禪師碑。本在奉化郡駝子山石南寺。寺廢碑存久矣。榮川郡守李沆。寶惜其筆。正德四年八月。移置于榮川郡子民樓下。元明以來。華使之東渡者。每多印歸。以為至寶。故至有渡江先問金生字之詩。此即榮川邑誌所謂明使朱之蕃來朝鮮地。先問白月碑。因印千章而去者也。其後民以為苦獘。折腰埋地。肅宗十九年。復現出云云。

輿地勝覽。忠州北津崖。有金生寺。生修頭陁行居是寺。因以為名。又忠州有金生面。諺傳金生生地故名。

其他沙門之善書者。新羅真興王時。靈普和尚善書。與金生筆法相伯仲。(元和八年新羅東溪沙門靈業書斷俗寺神行禪師之碑。又金大定十二年高麗沙門機俊。奉宣書斷俗寺大鑑國師之碑。皆筆力遒勁。)高麗坦然禪師亦善書。清平山文殊院記。其筆跡也。高麗王子僧圓鏡筆跡。在楊州檜巖寺。大定甲午歲。西都叛。(謂妙清反於平壤也)西北路梗。金使至。從春州路導迎。金使入寺。禮像設訖。聚觀書。一人曰。貴人筆也。一人曰此山人書。蔬笋之氣頗存。時有僧在其傍。以實告。二人皆喜其言中。乃題詩曰。王子膏梁氣半存。山人蔬笋尚餘痕。顛張醉素無全骨。却恨當年許作髠。

高麗末頃。幻庵混修禪師。善晉帖書。長城白羊寺雙溪樓。李穡記之。幻庵書之。

○美工術石窟刻佛像

新羅舊都石窟菴佛像。在穹窿形中央。安釋迦像座。身長一丈一寸。於周圍奠三十六軀之肉雕佛菩薩像。其技巧結搆。為東洋美術之第一。昔有愚僧。住持是寺於穹窿外面琢石作屋盖形。遂破真面目。竟至雨水滲漏。侵濕佛像。殊不美觀。今總督府。不惜重費修繕而保存之。盖石窟在佛國寺之東偏海邊。佛像東向而坐。今欲考究造像之緣起。及其工技自何而來。須要先知佛國寺之事蹟

「三國遺事。大城孝二世父母。　神文王代

牟梁里。(一作浮雲村)之貧女慶祖。有兒頭大頂平如城。因名大城。家窘不能生育。因役傭於貨殖福安家。其家俵田數畝。以備衣食之資。時有開士漸開。欲設六輪會於興輪寺勸化至福安家。安。施布五十匹。開呪願曰。檀越好布施。天神常護持。施一得萬倍。安樂壽命長。大城聞之。跳踉而入。謂其母曰。予聽門僧誦唱云。施一得萬倍。念我定無宿善。今茲困匱矣。今又不施。來世益艱。施我傭田於法會以圖後報何如。母曰善。乃施田於開。未幾城物故。是日夜。國宰金文亮家。有天唱云。牟梁里大城兒。今託汝家家人震驚。使檢牟梁里。城果亾。其日與唱同時有娠。生兒。左手握不發。七日乃開。有金簡子彫大城二字。又以名之。迎其母於第中。兼養之。既壯好遊獵。一日登吐含山捕一熊。宿山下村。夢熊變為鬼。訟曰汝何殺我。我還啖汝。城怖懅請容赦。鬼曰能為我創佛寺乎。城誓之曰喏。既覺汗流被蓐。自後禁原野。為熊創長壽寺於其捕地。因而情有所感。悲願增篤。乃為現生二親。創佛國寺。為前世爺孃。創石佛寺。請神琳表訓二聖師各住焉。茂張像設。且酬鞠養之勞。以一身孝二世父母。古亦罕聞。善施之驗可不信乎。將雕石佛也。欲鍊一大石為龕盖。石忽三裂。憤恚而假寐。夜中天神來降。畢造而還。成方扰起。走跋南嶺。爇香木以供天神。故名其地為香嶺。其佛國寺雲梯石塔雕鏤石木之功。東都諸剎未有如也。古鄉傳所載如上。而寺中有記云。景德王代。大相大城。以天寶十年辛卯。始創佛國寺。歷惠恭世。以大歷九年甲寅十二月二日。大城卒。國家畢成之。初諸瑜珈大德。降魔住此寺。繼之至于今。與古傳不同。未詳孰是讚曰。

牟梁春後施三畝。香嶺秋來獲萬金。萱室百年貧富貴。槐庭一夢去來今」。

大華嚴佛國寺事蹟。現存於日本奈良華嚴宗東大寺。今略記其重創年時。如左

一創。梁大通二年戊申。新羅法興王二十七年。始基。

二創。陳宣帝大建六年甲午。新羅真興王三十六年。重興。

三創。唐高宗咸亨元年庚午。新羅文武王十年。創無說殿。講華嚴。

四創。唐明皇天寶十年辛卯。新羅景德王十年。重創。

尚玄曰。據是。則金大城創佛國寺云者。係是重創也。

五創。唐僖宗光啟元年丁未。新羅真聖王元年

六創。宋仁宗天聖二年甲子高麗顯宗十五年。

七創。南宋孝宗乾道八年壬辰。高麗明宗二年。毗盧殿極樂殿重創。

八創。元仁宗皇慶元年壬子。高麗忠宣王四年。

九創。明英宗正綂元年丙辰。朝鮮世宗十八年。

十創。明弘治三年庚戌。朝鮮成宗二十一年。

十一創。明世宗嘉靖四十三年甲子。朝鮮明宗十九年。

十二創。清順治十六年己亥。朝鮮孝宗十年。

據是。則金大城。剏佛國石佛二寺。而寺以石佛為名。疑即今石窟之佛像者是也。其云茂張像設。其云雕石佛等語。事實尤確也。天神降造之說。雖云不可信。新羅當時。工技之術。極為巧妙。景德王。命造萬佛山。送于唐代宗。代宗歎其天造。推此可知人巧亦能造此像也。按新羅善德王時。造皇龍寺九層塔。以無善工故。請於百濟。而景德王時。工術發達。至奪天造。疑其淵源。出於百濟。百濟聖王時。(當新羅法興王時)送佛工寺匠等於日本。則百濟之工匠。自來已有名矣。但百濟武王。造彌勒寺塔像。新羅真平王遺百工助之。此則為女壻之助役也。非為百濟無工而遣之也。

今全羅道。故百濟地也。其人皆精巧。善竹木細工。實有百濟工術遺傳之魂也。

(附)新羅高麗時代佛教的遺跡（關野貞演述(密教第三卷第一號大正二年四月廿日發行)）譯本

今日欲以新羅高麗時代之佛教的遺跡為題。而演說焉。抑朝鮮。自李朝以來。排斥佛教其結果。佛教的藝術亦衰。只建築外。殆無可觀之遺物。今就三國高麗。即佛教最發達極勢力之時代之遺跡言之。朝鮮之佛教。距今千五百四十年前。高句麗小獸林王二年始入。其次入于百濟新羅。其後新羅一綂高句麗百濟。而為新羅綂一時代。其次又為高麗時代。今分朝鮮佛教發達之時代如下。

一、三國時代。

二、新羅時代。

三、高麗時代。

四、朝鮮時代。

而三國時代。支那南北朝之藝術。初入高句麗。次入百濟新羅。又自南朝。別從海路。及其影響於三國。故佛教之隆盛。達其頂點。新羅則法興真興二王。百濟則聖王之時也其潮流為日本佛教。形成推古時代矣。三國時代之佛教。與支那南北朝之佛教。與日本推古時代之其者。共為連鎻也。

又距今千二百五十年前。即自新羅綂一他二國之後。支那之唐之文化。輸入以來。唐代發達之藝術。影響所及者大。形成新羅綂一時代之藝術。即自太宗王武烈王文武王至景德王惠恭王之頃。（支那則當唐太宗高宗乃至玄宗之頃。日本則當天智天皇乃至聖武天皇孝武天皇之時代）。建築及其他藝術。進步多大。雖然降自千五十年前。有漸衰之風。即于此頃。失其雄大之風。而現一種變換之趣味。與其云雄大也。寧云纖巧優美此則新羅國民之性質。現于美術之上者如是故也。

自今九百八十年前。新羅亾而高麗起。光宗文宗之時。佛教大為發達。大覺國師其他有名高僧軰出。建興王寺演福寺及妙香山普賢寺等。此時代之藝術。固新羅之繼綂。而其發達。亦有多少之異。而有一種之特色。距今九百年乃至九百八十年前間。即自高祖至文宗之頃。其最極隆盛之時也。後自八百年頃。隨其時代。漸降漸衰。而概言之。則高麗時代佛教。可云盛矣。

要之。通此三時代。總由社會之狀態。而技術流于纖弱者也。自爾。又五百年前。高麗亾而朝鮮起。除世祖外。歷朝皆排斥佛教。故大為衰退。建築之外。殆無可見之遺物也。又與此同時。自日本太閤。(謂豐臣秀吉也)龍巳之役。而亦自滿洲之方。頻頻侵入。故三國以後。僅得殘存之物。亦終以破壞。雖幸有再建之者。而回復新羅高麗時代其者之事。終不可能也。

今就遺物以見之。三國時代。則如前述。受了南北朝之影響。而有不劣于彼者。然而建築云者。一無遺存。然於日本之法隆寺等處。猶得見其當時之遺物。若以此為受了三國時代之影響。則由此而可得知三國時代之建築之為如何也。雕刻之方。則幾分殘餘。舉其重者以言。則於慶州（新羅故都）西岳之麓。發見一彌勒像。其半身埋於土中者為四十二年。其頭部與兩手俱缺。惜哉。此與日本法隆中宮等寺所存之者。殆同樣式。係是距今千三百年前之物。而為現今朝鮮所存最古之石雕刻物也。又有銅像彌勒。昨年入于朝鮮總督府之手。此像高三尺許。凡皆完全。與支那之北魏或法隆寺之像同一性質而約千三百五十年以前之物也。又昨年屬于京城博物舘之金銅彌勒像。則較前者。更一層優美。而殆近千三百年之物也。外又有小者。京城博物舘有十軀。個人所持者有十軀。皆與支那之北魏。我推古朝之物。同一性質。由是瞭然於三國時代受了南北朝之感化。而來及日本之事也。

新羅綂一時代之物。則比較於前。猶多遺存者。建築則無木造。而有石或煉瓦。(煉瓦朝鮮人謂之甓而支那人則謂之甎)之物。雕刻則石又銅或鐵。而其他有浮屠。石燈籠。墓。碑。鍾等。今就其中。建築以言。則塔為主。慶州芬篁寺。有九層之塔。今惟存三層。距今千二百八十年前所建之物。而其材料。則安山巖之煉瓦大者也。即倣支那隋唐時代之煉瓦塔。而用石造之者也其形初層大。而二層以下漸小。四方有門口。左右有立石。刻二王之像。全似隋時代之物。盖支那南北朝之物。入于隋而為完全。而一方則別起新樣式。至于後。遂得勢力矣然而此塔則初唐時代之物。而一方為南北朝之風。又一方將成唐代之風而即與隋式殆同性質。畢竟朝鮮。其發達較支那多少遲後者也。又前於三國之馬韓之古都益山。有朝鮮石塔中最大者。疑本九層而今惟存六層。其初層有方二十七尺高五十尺許。全體之形狀釣合。實好個物也。又舉新羅時代成造之最巧者以言。則有二焉。智異山華嚴寺之舍利塔。與慶州佛國寺之多寶塔是也。舍利塔則成以壇二層。而其上建塔三層。下壇四方。刻天人像。上壇四隅。有石造獅子。而此中央之像。是慈藏法師云。（此是緣起祖師之誤）綂以言之。與其云雄大。寧可云纖巧也。

佛國寺之多寶塔。元來此寺最多有新羅時代之遺物。而對此多寶塔。有釋迦塔。並立於本堂。(謂佛殿也)前面左右。此多寶塔非如前者。無石獅子。而以四角之石柱。支其塔焉。統言之。有木造而石模之風然。千百六十一年前即景德王十年所建者。而今猶完全。要之如前所述。失其雄大之風而寧為纖巧優美也。又慶州之北四里。(朝鮮四十里)淨慧寺。有十三層之石塔。初層大而二層以上忽急小。如斯十三層之物。日本則於多武峯只有一木造之者也。又有煉瓦塔。(即甓塔也)舉其一例。安東有二焉。一為五層。一為七層。與芬篁寺之塔。殆有同樣之風。屋脊。盖以瓦。朝鮮有五六個屬于此種之塔。皆可云支那隋唐時代之模倣也。又有石與甎混作之塔。盖用麤頑天然之石。而以石灰塗其表面者。形之上有。三。五。七。九。十三層等。又有如佛國寺多寶塔之形者。而其形態手法。無一非好好成造者也。又浮屠即墓塔之例。新羅時代。則頓少。前在原州興法寺之廉巨塔。為八角。而似石燈籠。其中收藏舍利。是則唐之會昌四年即千七十一年前所建者也。

次。雕刻。則有石鐵銅之三種。而就中石刻者多遺存。佛國寺後一里許之山。有石窟菴天井則石。而造於穹窿之上。覆土其上。是倣支那之石窟而作之者也。而支那則北京之西北大同之石佛寺。及洛陽龍雲。多有石窟。皆鑿開天然之巖石而造之者也。此石窟菴則用御影石以倣造者也。然而內部則為圓形。中央安置丈六釋迦像於蓮座之上。其周圍之壁。雕有十大弟子。梵天。帝釋天。十一面觀音等像。其門口作有四天王六神將等像。此則受了唐之感化而造之者。而其優麗豐美之氣象。實可目為今日朝鮮遺存雕刻中之最傑作也。又銅刻之大者。慶州有三個。其中二個在佛國寺。一則彌勒一則彌陀之像。他一個在栢栗寺。是則藥師之像也。又有小者。昨年旅行。於金剛山榆岾寺之佛殿內。發見四十四軀小佛像。皆新羅時代之物。而其大者可方一尺三四寸。今有如是多數之佛像。聚在一處。可珍貴也。又京城博物舘。有十數個人私藏之小佛像四五十軀。綂以言之。受了唐時代之感化。而失雄大之風而流於纖巧也。又石燈籠。則俗離山法住寺。有四個。而其中火袋刻四天王像者。與對立雙獅子以代竿石者。并最優。皆約千百五六十年前之物也。又華嚴寺。佛國寺。廢開天寺。亦有好個石燈。而亞于法住寺之物。次。就鍾言。現今遺存者有二個。一是慶州奉德寺之鍾。直徑為八尺。於朝鮮為最大之鍾。雖由技術上見之。通朝鮮日本支那而少其類。自今千百四十二年前鑄造。即日本之寶龜二年也。鍾之緣飾有寶相花之模樣。又其周圍。浮雕天人之像。他一個在五臺山之上院寺。昨年發見。讀有開元十三年之銘文。徑可三尺。較前者雖小。而古五十年許。皆表出朝鮮鍾固有之特色。日本亦有三十許之朝鮮鍾。尾上之鍾。三井寺圓滿院之鍾。宇佐八幡之鍾皆其也。朝鮮鍾之特色云者。（一）龍頭有旗插之特色。（二）鍾之上下之端有緣飾之特色。（三）以帶作乳廓之特色。（四）乳廓之間有天人等像之浮雕之特色也。

墓碑。亦有多少。其中有名者。則智異山雙溪寺真鑑國師之碑。而唐光啟三年即千二十五年前所建立。有新羅崔致遠之撰并書。其形式與支那之碑少異。而現出一種特別之風大概新羅之藝術品。則如前言。傳得唐時代之形式。而由多少國民之特性。而為朝鮮化者也。

次言高麗時代。此時代則自九百八十年前。終於五百年前頃也。於新羅之遺風。加以宋元之感化。更混以此時代之特色矣。又至此時代。木造建築始現出來。可注意者也。昨年之調查。始有發見者。即太白山之浮石寺（義相國師創立）之無量壽殿。及祖師堂二者也。無量壽殿。比較的為大建築。似我鎌倉時代之物。而現最優雅穩健之特色之傑作也。又其內部安置之木雕丈六釋迦如來之像。亦高麗時代唯一之木雕佛也。祖師堂則小。建築上可見之點雖少。而壁有四天王菩薩像等之描畫。此亦高麗時代唯一之繪畫也。石造者塔為主。前時代之物。則四角者多。此時代以來。則六角八角等塔出來矣。今京城鐵道管理局之官舍內所有。淨兜寺五層石像。自其中文書出。知其為自今八百八十二年前建築之物。全體自新羅時代之物見之。則技術為劣。此外平壤停車場前六角七層塔。永明寺之八角五層塔。妙香山普賢寺之九層塔。（重熙十三年）開城玄化寺之七層塔等。為最重要者。又全羅南道綾州之多塔峯。有數十個羣塔。此等之塔。三層五層七層九層不等。而其形有方者有圓者。又有如筭盤球之樣

次浮屠。即墓塔。原州真空大師塔。九百八十年前成造。臺石有龍之雕刻。塔之側有碑高麗太祖撰文。集唐太宗之書。故為有名之物。次驪州廢高達院。元宗大師慧真塔。宋開寶八年八百三十八年前成造。下之石臺。雕有乘龜背之龍。又塔身有四天王之雕刻又浮屠之最精巧者。則原州法泉寺智光國師之玄妙塔。是則遼太平元年自今八百二十八年前成造。自塔下至其頂上。一面充之以雕刻。以現最富麗之氣象。而技術則稍劣又雕刻存在者少。而其多者是石雕。其稀者是鐵又木雕也。昨年發見惟一傑作之木雕即由浮石寺之無量壽殿中。見出釋迦之尊像。此當日本鎌倉時代之物。而帶有多少古調。石雕者多。而以技術言之。劣於前代之物。其最大者恩津灌燭寺之彌勒之大像也腰以上一。以下一。及兩肩各一。合以四石造成。以技術言之。則少可取之點。自今八百年前之物也。立像。而高有六十五尺。他則大概刻付於巖石者也

次石碑。則多數而多見之。又當時之鍾。則京城有遺存者。而其多數則來于日本。京城博物舘所有興天寺鍾。京城本願寺別院之鍾。（此經本在楊樓龍門山之菩提寺。前韓隆熙三年己酉。退俗僧鄭華三。以千二百圓之價。賣之。）

開城南門樓上古演福寺之鍾等。最優。本願寺別院之鍾。是朝鮮與支那之風折衷者也開城之鍾元式也。鍾多來日本。而朝鮮自國則少有者何故也。應亦有多少倭寇之關係也。最後可一注意者。伽倻山海印寺。有高麗大藏經之板木之事也。牧藏于大廈庋棟之中。皆整理得好了。各板木之端。作以金具。似是凡六百五十年前之製作也。現今芝增上寺之高麗版大藏經。即其印刷者也。

要之三國時代。則受了南北朝之感化。新羅時代則受了唐之影響。此新羅時代亦可謂朝鮮藝術之黃金時代。而末乃失却雄大之風。而朝鮮獨特之纖巧之風起來矣。又高麗時代則於新羅時代與宋元。更加以高麗之特色以發展之。後終以衰。然而其遺物。則石為主。木銅及鐵等則稀少。今與日本比較以見之。石之物則於日本頗乏。而木造之建築。木造之塑像。乾漆等雕刻。及紙與絹上所寫之繪畫。則極為豐富。然而朝鮮則自三國。至高麗時代。遺存之者謂之絕無可也。此非但朝鮮為然也。支那亦同樣。日本何故多其遺物。是有種種之關係。（一）國體之關係也。即日本為萬世一系。本無革命等事。亦無外國之侵掠。故寺院等亦少燒燬破壞等事。朝鮮則反是。革命常起。亦有外患。每當其時。名剎等被燒故也。（二）日本則宗教上變動。比較的少故也。支那朝鮮。則新宗教起則排斥舊宗教而其所關之寺院之建築佛像佛畫工藝品等。亦從以破壞。故支那朝鮮所起之宗教。皆來日本。保其餘命。而其佛教的遺物美術品等。亦隨之而來日本。始得保存其完全也。（完）。

○山造萬佛驚歎唐帝

三國遺事云。新羅景德王。聞唐代宗皇帝。優崇釋氏。命工作五色氍毹。又雕沉檀木。與明珠美玉。為假山高丈餘。置氍毹之上。山有巉巖怪石。澗穴區隔。每一區內。有歌舞伎樂。列國山川之狀。微風入戶。蜂蝶翱翔。燕雀飛舞。隱約視之。莫辨真假。中安萬佛。大者逾方寸。小者八九分。其頭或巨黍者。或半菽者。螺髻白毫。眉目的㿨。相好悉備。只可彷彿。莫得而詳。因號萬佛山。更鏤金玉。為流蘇幡蓋。菴羅薝葍。花果莊嚴。百步樓閣臺殿堂榭。都大雖微。勢皆活動。前有旋遶比丘像千餘軀。下列紫金鍾三𥲤。皆有閣。有蒲牢鯨魚為撞。有風而鍾鳴。則旋遶僧。皆仆拜。頭至地。隱隱有梵音。蓋關棙在乎鍾也。雖號萬佛。其實不可勝記。既成。遣使獻之。代宗見之。歎曰。新羅之巧。天造非人巧也。乃以九光扇。加置巖岫間。因謂之佛光。四月八日。詔兩街僧徒。於內道塲。禮萬佛山。命三藏不空。念讚密部真詮千遍。以慶之。觀者皆歎服其巧。讚曰。天將滿月四方裁。地湧明毫一夜開。妙手更煩雕萬佛。真風要使遍三才。

○蔥嶺毒龍無漏去度

釋無漏。姓金氏。新羅國王之次子也。少附海艦。達于中華。欲遊五竺。禮佛入塔。既渡沙漠。涉于闐已西至葱嶺。入大伽藍。其中比丘。皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有奇節而詣天竺。僧曰舊記無名。未可輒去。此有毒龍池。可往教化。如其有驗。方利涉也。漏依請。登池岸。唯見一胡麻。乃據而坐。至夜將艾。雷電交作。其恠物吐氣蓬㪍。種種變現。眩曜無恒。漏。瞑目不搖動。久之乃有巨蛇。驤首于膝上。漏。悲閔之極。為受三皈而去。復作老人形。來致謝曰。蒙師度脫。義無久居。吾三日後。捨鱗介苦。依得生勝處。此去南有盤石。是弟子捨形之所。亦望間預相尋遺骸可矣。漏。默許之。又曰必須願往天竺者。此有觀音聖像。禱無虛應。可祈告之。得吉祥兆。可亦勿疑。漏乃立於像前。入於禪定。如是度四十九日。身嬰虛腫。畧無傾倚。旋有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰黃色薄膿可累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰。觀師化緣合在唐土。心存化物。所利滋多。足倦遊方。空加聞見不可強化。師所知乎。漏。意其聖賢之言必無唐發。如是却迴。臨行謂漏曰。逢蘭即住所還之路。山名蘭乃馬前記。遂入其中。得白草谷。結茅棲止。無何安史兵亂。肅宗訓兵靈武。屢夢有金色人。念寶勝佛於御前。翼日以夢中事問左右。或對曰有沙門行迹不羣居于此山。恒誦此佛號。召至。帝視之。曰真夢中人也。及旋置之內寺供養。累上表章。願還舊隱。帝心眷重。未遂皈山。俄云示滅焉。一日忽於內門右闔之上。化成雙足形。不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘寶輦。親臨其所。得遺表。乞歸葬舊隱山之下。即時依可。遣中使監護送導。先是漏行化多由懷遠縣。因置廨署。謂之下院。喪至此。神座不可輒舉。眾議移入。構別堂宇安之。至今真體端然。曾無變壞。(已三神僧傳)續文獻通考云。無漏新羅僧也玄宗一夕夢沙門。身金色。誦寶勝如來名。以問左右。對曰賀蘭白草谷。有新羅僧名無漏者。常誦此佛。頗有神異。帝乃召見於行在。喜曰真夢中所見僧也。遂與不空胡僧。並留於行宮。托以祈禱。寂時合掌凌空。去地尺許而逝。欲歸藏舊谷。送至懷遠縣下院。輒舉不動。遂以香泥塑全身。留下院。(見神僧傳)

尚玄曰。無漏和尚蓋神僧也。求法西域。未達其志。惜哉。此外又有三神僧如下。

釋地藏。俗姓金氏。新羅國王之支屬也。心慈而貌惡。頴悟天然。于時落髮出家。涉海徒行。振錫觀方。至池陽覩九子山。心甚樂之。乃徑造其峯而居焉。藏嘗為毒螫。端坐無念俄有美婦人。作禮饋藥。云小兒無知。願出泉而補過。言訖不見。視坐左右間。沛然流衍時謂為九子山神。為湧泉資用也。至德年初。有諸葛節。率村父。自麓登高。深極無人。唯藏孤然閉目。石室其房。有折足鼎。鼎中白土和小米烹而食之。羣老驚嘆曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載而成大伽藍。本國聞之。率以渡海相尋。其徒且多。無以資歲。藏乃發石得土。其色清白不磣如麵。而其眾食其土。其眾請法以資神。不以食而養命。南方號為枯槁眾。莫不宗仰。龍潭之側。有白墡硎。硎。取之無盡。一日忽召眾告別。罔知攸往。但聞山鳴石隕。扣鍾嘶嗄。跏趺而滅。年九十九。其屍坐于函中。洎三稔。開將入塔。顏貌如生。舉舁之際。骨節若撼金鎻焉。(見神僧傳)

續文獻通考云。金地藏新羅國僧。至德間。渡海居青陽九華山。嘗以巖間白土。雜飯食之。人以為異。年九十九。忽召徒眾告別。但聞山鳴石隕。俄示寂。趺於函中。洎三稔。將入塔。顏色如生。舁之骨節皆動。若撼金鎖焉。全唐詩。金地藏新羅國王子。至德初。航海居九華山。九華山錄。化城寺在九華山。寺宇甚佳。唐時新羅王子金地藏修行之地。金地藏塔又在寺後。周必大省齋集。謁金地藏塔詩。攀蘿度險捷猱猿。石角鈎衣履累穿。莫訝遠尋金地藏。也曾徐步玉階前。三才藻異。屠粹忠金地藏贊。食飯雜泥。開函見骨峯何取九生不滿百。

僧金師。新羅人。居睢陽。謂錄事參軍房琬云。太守裴寬當改。琬問何時。曰明日午。勅書必至當與公。相見於郡西南角。琬專候之。午前有驛使兩封牒到。不是。琬以為謬也。至午又一驛使送牒來云。裴公改為安陸別駕。房遽命駕迎僧。身又自去。果於郡西南角。相遇。裴召問。僧云官雖改。其服不改。然公甥姪各當分散。及後勅至。除別駕。紫紱猶存。甥姪之徒。各分散矣。(見神僧傳)

釋無相。新羅國人也。彼土王第三子。玄宗召見。隸於禪定寺。號無相。遂入深蹊谷。巖下坐禪。有黑犢二。交角盤礡於座下。近身甚急。毛手入其袖。其冷如氷。捫摸至腹。相。殊不傾動。每入定。多是五日為度。忽雪深。有二猛獸來。相自洗拭。躶臥其前。願以身施其食二獸從頭至足。嗅匝而去。往往夜間坐床下。搦虎鬚毛。既而。山居稍久。衣破髮長。獵者疑是異獸。將射之復止。復搆精舍於亂墓間。成都縣令楊翌。疑其幻惑。乃追至。命徒二十餘人曳之。徒近相身。一皆戰慄。心神俱失。頃之大風卒起。沙石飛揚。直入廳事。飄簾捲幕。楊翌叩頭拜伏。喘不敢語。懺畢風止。奉送舊所。相至成都也。忽有一力士。稱捨力伐柴供僧廚用。相之弟。本國新為王矣。懼其却迴。其國危殆。將遺刺客來屠之。相已冥知之矣。忽曰供柴賢者暫來。謂之曰今夜有客曰灼然。又曰莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。獨坐禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起揮刀。巨胡身首。分於地矣。後門素有巨坑。乃曳去𫞬之。復以土拌。滅其跡而去。質明。相令召伐柴者謝之。已不見矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊。塔當毀矣。至會昌廢毀。正與塔齊。又言寺前二小池。左羹右飯。齋施時少。則令陶浚之。果來供設。其神異多此類也。以至德元年卒。壽七十七。(見神僧傳)惠超。新羅人。年近弱冠。入唐。不久入竺。遍歷五天。凡十年。復歸唐。住五臺山五十四年。(海往陸歸。著有往五天竺國傳。見惠琳一切經音義)超。初師事金剛智三藏。後。又師事不空三藏。(以大乘瑜珈金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經序為證)皆在譯場。多有筆授。超。蓋真言宗也。（見遊方傳叢書(大日本佛教全書第八十一冊。大正四年九月刊行)）

廣函求法高僧傳云。釋阿離那。(一作耶)跋摩。(一作□)新羅人也。初希正教。早入中華。思覲聖蹤勇銳彌增。以貞觀年中。離長安。到五天住那蘭陁寺。多閱律論。抄寫貝莢。痛矣歸心。所期不遂。忽於寺中無常。齡七十餘。繼此有惠業。玄泰。求本。玄恪。惠輪。玄遊。復有二亡名法師等。皆忘身順法。觀化中天。而或夭於中途。或生存住彼寺者。竟未有能復鷄貴與唐室者。唯玄泰師。克返歸唐。亦莫知所終。天竺人呼海東云。矩矩吒醫說羅。矩矩吒言鷄也。醫說羅言貴也。彼土相傳云。其國敬鷄神而取尊。故戴翎羽而表飾也。讚曰天竺天遙萬疊山。可憐遊士力登攀。幾回月送孤帆去。未見雲隨一杖還。

海東高僧傳云。釋阿離耶跋摩。神智獨悟。形貌異倫。始自新羅。入于中國。尋思請益。無遠不參。𣊟届冥壑。凌臨諸天。非唯規範當時。亦欲陶津來世。志切遊觀。不彈遠邈。遂求法於西竺。乃遐登於葱嶺。搜奇討勝。歷見聖蹤。夙願已圓。資粮時絕。乃止那爛陁寺。未幾終焉。是時高僧惠業。住菩提寺。玄覺玄照至大覺寺。此上四人。並於貞觀年中。有此行也。共植勝因。聿豐釋種。遙謝舊域。往見竺風。騰茂譽於東西。垂鴻休於罔極。非大心上輩。其何預此乎。按年譜。似與玄奘三藏同發。詣西國。但不知第何年耳。

釋惠業。器局冲深。氣度凝遠。巉巖容儀。戍削風骨。直辭邊壤。遽入中華。遂於貞觀年中往遊西域。涉流沙之廣漠。登雪嶺之嶔岑。每以清暉啟曙。即潛伏幽林。皓月淪霄。乃崩波永路。輕生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。觀禮聖蹤。又於那爛陁寺寄跡棲真。久之請讀淨名經。因檢唐本。淹通淪貫。梁論下記云。在佛齒樹下。新羅僧惠業寫記。傳云業。終于是寺。年將六十餘矣。所寫梵本。在那爛陁寺焉。(海東高僧傳)

釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩。(唐云惠申)自本國出家。翹心聖境。泛舶而凌閩越。涉步而屆長安。寒暑備受。艱危罄盡。奉勅隨玄照法師西行充侍。飛梯架險。既至西國。遍禮奇蹤。寓居菴摩羅波國信者寺。淹注十載。近住次東邊犍陁羅山茶寺。貲產豐饒。供養飡設。餘莫加也。其北方胡僧往來者皆住此寺。蜂屯雲集。各修法門。輪既善梵言。薄閒俱舍。來日尚在。年向四十矣。具如義淨三藏求法高僧傳中。(海東高僧傳)

釋玄恪。新羅人。嶷然孤硬。具大知見。性喜講說。赴感隨機。時人指為火中芙蓉也。常嘆受生邊地。未覩中華。聞風而悅。水道乃屆。敻自東圻。遂含西笑。心慙中畫。志要歷參。比猶月行午夜。任運而轉。或層嵓四合。鳥道齊雲。或連氷千里。風行雲臥。遂與玄照法師相隨至西乾大覺寺。遊滿𦦨之路。賞無影之邦。負笈精研。琢玉成器。年過不惑。遇疾乃亡。玄照者亦新羅之高士也。與恪同科。始終一揆。未詳所卒。復有新羅僧二人。莫知其名。發自長安。泛舶至室利佛逝國。遇疾俱亡。(海東高僧傳)

釋大梵。新羅人。法名薩婆慎若提婆。(唐音一切智)童穉深沈。有大人相。不茹葷不嬉遊。□□□□□□□□□。嘗泛舶如唐。學問靡常。闡奧窮㣲。高宗永徽中。遂往中印度。禮菩提樹如獅子遊行。不求伴侶。振五樓之金策。望三途之寶階。其所遠冒難危。歷覽風土。亦未能盡道。便向大覺寺掛錫。詳檢經論。備省方俗。後還震旦。敷宣法化。玄勣乃着。巍巍乎其有成功矣。(海東高僧傳)

釋玄遊。新羅人。叶性虛融。稟質溫雅。意存二利。志重詢求。乘杯泝流。考室幽壑。入唐禮事僧哲禪師。摳衣稟旨。哲思慕聖蹤。泛舶西域。適化隨緣。巡禮畧周。歸東印度。遊常隨附鳳。因住於彼。慧炬夙明。禪枝早茂。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛家之棟樑。實僧徒之領袖。既而舟壑潛移。悼陵谷之遷貿。居諸易晚。惻人世之難常。薪盡火滅。復何可追。義淨三藏。嘉爾幼年。慕法情堅。既虔誠於東夏。復請益於西天。重指神州。為物淹留。傳十法而弘法。竟千秋而不秋。雖捐軀異域。未返舊都。彼之功名。落落如此。安得不掛名竹帛以示將來。遂著求法高僧傳。予偶觀大藏。閱至於斯。志深嚮慕。遂抽繹而書之。(海東高僧傳)

贊曰。

此上數人。邈居青徽。徑入中華。追法顯玄奘之逸跡。朅來絕域。視如里巷。比之奉使張騫蘇武之類乎。

釋元表。本三韓人也。天寶中。來遊華土。仍往西域。瞻禮聖跡。遇心王菩薩。指示支提山靈府。遂負華嚴經八十卷。尋訪霍童。禮天冠菩薩。至支提石室而宅焉。(淛東沙門曇噩述。新修科分六學僧傳云。唐元表。高麗人。天寶中。西遊中國。且將往天竺。巡禮聖跡。遇心王菩蔭。語以支提山。即天冠菩薩所住處。於是頂戴華嚴經八十卷。南造閩越而居。)先是。此山不容人居。居則必多霆震。又多猛獸毒蟲。不然鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧。輒居一宿。為山神驅斥。明朝止見身投山下數里間。表齋經棲泊。澗飲木食。後不知出處之蹤矣。于時屬會昌搜毀表將經以華櫚木函盛之。深藏石室中。迨宣宗大中元年丙寅。保福慧評禪師。素聞往事躬率信士。迎出甘露都尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在福州僧寺焉。(見宋高僧傳中唐高麗元表傳)

高麗圓應國師。俗姓李氏。諱學一。字逢渠。西原侶安人也。父應瞻不仕。母李氏。年甫八歲。斷葷血。十一依真藏法師落髮。十三受具足戒。後謁渚水惠含禪師。因師指示洞明禪旨。又嫺經律論。無所不究。尤長於大般若也。宋神宗元豐七年甲子。赴廣明選佛場。優遊於西域中原。傳華嚴學天台教觀。時睿王。飽聞師之道德。宋徽宗崇寧四年。加三重大師。宋道君二年戊子。加禪師。政和四年甲午。加大禪師。宣和四年。王召師於內殿。願拜為王師。師牢讓不受。後大臣亦勤勸。師不得已受命。於是上便行拜師。後不及冊禮而登遐。四月仁王即位。七月七日遣中使以書致意。越明年如之。師具狀辭免至于再三十二日備禮儀冊為王師。十六日上幸行明慶殿。伸弟子之禮。百官拜賀。金天會四年丙午。乞歸老雲門。上不允。謂安南瓊巖。距京師不遠。許兼住。自便往來。十一年己酉九月十九日封王師印。十月十九日入雲門寺。四方學者輻湊。二十八日師盥漱整衣。跏趺端坐。焚香祝願畢。教門弟子。言訖幾於入寂。時門人相與言曰。今日是重。世俗所大忌。（俗有重喪日。是日忌避。亦不棺斂死屍。）師遂乃得脉息平正。今日不死。可副汝等請。飲食起居如平日。至十一月十五日。復示疾。十二月九日五鼓剃頭整浴。說遺偈。五陰雲一片。散滅盡無餘。惟有孤輪月。清光盖太虛。跏趺叉手。端坐不動。門人跪侍。至脯時已化矣。門人賷遺狀印寶及遷化事狀。乘驛奏聞。上聞訃音至。震悼數歎。輟朝三日。遺內臣金景元護葬事越明年正月二十四日。遣使備禮。冊為國師。贈諡圓應。又遣使致祭。二十七日其徒以肩輿舁坐身。闍維于清道池谷寺之東麓。三十日收骨。頭有重骨。餘皆栓索鈎連。有五色焉。二月十五日封陵于慈仁縣板岳山之南。閱世九十三。臘八十二夏。門人具其師之行。奏以立碑事。仁王命彥頤臣撰碑。辭不獲命。據行事之大畧。強序而銘之曰云云(見雲門寺事蹟)

○得牛眠地建美黃寺

有明朝鮮國全羅道靈巖郡達磨山美黃寺事迹碑銘(并序)

崇政大夫行兵曹判書兼知經筵弘文舘大提學藝文舘大提學知春秋舘成均舘事世子左賓客閔黯長孺撰

顯祿大夫朗善君兼五衛都總府都總管俁書并篆

余讀西方書。至華嚴經諸菩薩住處品。未嘗不掩卷而嘆曰。异哉我東方淨土之業。蓋亦有冥契者存。曇無竭之標一萬二千般若之軀者如此。月氏之印五十三鐵鍾之迹者又如此。夫金剛之為山也。見在於莊嚴星宿之間。與人鳥須彌得為無上菩提之境。則其表靈也宜其炳琅而光大也。乃者。湖南達磨山美黃寺之剏跡。抑何奇之甚也。有唐開元十三年乙丑新羅景德王八年。(此乃聖德王二十四年之誤也)八月二十日。忽有一石船。來泊于山底獅子浦口。天樂梵唄之聲。迭發於船中。漁人欲泊而察之。則船輒遠。義照和尚聞之。與張雲張善二沙彌。暨村主于甘。香徒一百人。同往齋沐虔禱。石船乃至岸。鑄成金人一軀執櫓而立。張以繡帆。就而觀之。其中有金函具鎻鑰。盛以玉軸金字華嚴經八十縳。法華經七縳。毗盧遮那文殊普賢四十聖眾。五十三善知識。十六羅漢等畫幀。又有金環黑石各一枚。香徒等。齋經下岸。方議奉安之地。黑石即柝而生青黑㹀牛一頭。忽長大。是夕金人入和尚夢曰。我本于闐國王也。遍歷諸國求安經像。望見山頂有一萬佛現相。兹故來此爾。宜駄經以牛。牛臥不起處。即安經之所也。和尚乃以經載牛而行。初臥一壤而復起。至山峽而復臥。大吼曰美。因而斃焉。初臥之壤。剏一蘭若。今通教寺是也。後臥之峽營一剎。以安聖經及神像。顏之曰美黃。美取牛之聲也。黃取人之色也。奇乎异異哉。世稱神山。輒歸之三韓。達磨以方丈之枝。素饒真境。故有此聖迹靈踪之來應焉。當時石牛金人之事。怳惚窅茫。非世耳之所可剽者。而年代考證。不啻八字打開。且貝葉金軀幀像等物。故宛然也。竊念諸佛出興。皆為一大事。所謂一大事。不外乎方便。今茲塊然者。豈自生公點頭中來。而角者豈從雪山會上。仍倣騰蘭駄來故事也耶。金神之夢感者亦有阿難流通教海之遺意焉。至於至元間。南宋之達官君子。望風馳想。致令圖寫而去則亦足為叢林吐氣。此俱可以書諸貞珉。標之永永者也。余於張天覺之理。白香山之筆皆蔑蔑如。而重上人遠來之意。因其所述而詮次之。又有感於循物假物之義云爾。銘曰石耶牛耶不可思。金耶人耶不可知。神無方而化無涯。嘻噫。

崇禎紀元後六十五年壬申九月立碑。杜忍

○浮雪功熟水懸空中

新羅善德女主啟祚年初。王都南內之香兒有陳氏之子。名曰光世。生而穎悟。解自天然羣童戲嬉。不侔凡流。或西向移晷。或林間燕坐。逢僧則悅豫。見殺則嚬慼。遂往佛國寺投圓淨師。鳩車之齡落髮。竹馬之齒通玄。法名浮雪。字曰宜祥。霜松潔操。水月虛襟。戒珠光而全。定門幽而靜。器宇冲遠。識度通敏。嶺南高德。咸用器之。外示僧法之服。內弘龍猛之學矣。既已。慟繫匏瓜。參方耆宿。忽與同志靈照靈熙相友　彼皆慈恕立身。恭和成性。心非道外。行在說前。貴寡欲而息求。好端居而簡務者也。挂棹南海。托迹頭流。經洞四含。論精五明。餌松花而觀寂。食練實而樂道。奄過三祀。掛巾天冠。畢坐五臘。飛錫楞伽。周遊覽罷。歷銓奇境。因就法王峯底。遂葺草廬一間。額曰妙寂。是乃妙入禪寂之稱也。三士同巢。一心為道。杜口禪那。撩關摩竭。十載緣消。三生夢斷。學已窮於滿字。行乃潔於圓珠。各述養真詩一章。

靈照首唱曰。

占得幽居地。萬松嶺上菴。入禪看不二。探道喜成三。采玉人誰到。含花鳥自喃。蕭然無外事。一味法門叅。

靈熙繼吟曰。

雲収歡喜嶺。月入老松菴。慧劒精千萬。心源蕩再三。洞天春寂寂。山鳥曉喃喃。咸佩無生樂。玄關不用叅。

浮雪怡然繼和曰。

共把寂空雙去法。同棲雲鶴一間菴。已和不二歸無二。誰問前三與後三。閒看靜中花艷艷。任聆窓外鳥喃喃。能令直入如來地。何用區區久歷叅。

尋念五臺。乃文殊道塲也。要往拜之。啟足向北。因宿杜陵白蓮池仇無冤之家。家之翁乃清信居士也。素尚清虛。求道甚切。一聞緒餘。不覺吐舌。迎之上座。欵若舊識。鋪陳之物。飲膳之味。無不盡禮。世所云稀。團欒竟夜。翌日黎明。春雨泥濘。上道無便。淹留信宿况乃主翁問法之情。老而彌篤。久而尤堅。隨問而答。日夜往復。宛若馬鳴之智辯。龍樹之懸河。人神胥悅。遠近同歡。蠅手屈膝如獲至寶。主有一女。名曰妙花。盖夢見蓮花而生也。色貌才藝獨步一時。惠而柔如。嚴而節操。雖生長白屋。人罕見之。是日。聞說法之音。神忽慨然。悲啼莫已。恰似阿難之摩登。襄王之巫神。昵押左右。未嘗暌離。誓從即夕永遂于飛。殄身無怨。若見棄去。斯决殞命已矣。父母愛女之故。稽首法師。惟願濟度。千祈萬祝。於日於夜。浮雪抗志。金石方堅。未敢為慾所醉。詎能色塵所迷。深恐愛緣妨道之戒。又念菩薩慈悲之意。大禮未備。一言宜告。誠無昧於嚼蠟。比蓮花之著水。熙照二師。本以道懷。失朋西陲。無顏上洛。行色慘憺。寫偈以贈。

靈照先成曰。

但智成空見。偏悲涉愛緣。雙行常合矣。一道自天然。月運因雲駛。風飄識幡懸。干將如在手。安為色留連。

靈熙繼和曰。

一簣成臺力。九臯翹足緣。修行破竹爾。得道着鞭然。未免三生累。冤家一念懸。他年瓶返水。追後跡相連。

浮雪禪師。亦以圓融話。步韻而答曰。

悟從平等行無等。覺契無緣度有緣。處世任真心廣矣。在家成道體胖然。圓珠握掌丹青別。明鏡當臺胡漢懸。認得色聲無罣碍。不須山谷坐長連。(長連牀也)。

遂把松茶引滿。相屬以與訣曰。道不在緇素。道不在華野。諸佛方便。志在利生。道侶遠參。飽飡法乳。來警老夫。師之軒昂。身在塵勞。心懸物外。精修三業。廣行六度。解通內外語涉典章。四隣歡心。八表引領。求醫之士風趨。服藥之人輻湊。聾騃盡醒。枯槁悉潤。法施敷揚。十有五年。妙指書帳。法胤二人。男曰登雲。女曰月明。是皆吉夢所感之稱也。釋氏抱送之離也。容儀詳正。懃節高猛。學不加思。觧自生知。見影追風。聞一知十。游三藏之教海。翫六籍之詞林。至人降跡。物不疵癘。風雨順時。禾穀豐登。計日不足。計年有餘本縣高人。李公承桂。上舍金公國寶等。結為方外之交。相與閒中之樂。忘老少一內外日與講論義理。風雨雪霜。不轍音信。譬遠公之賞蓮。喻韓子之留衣。於是毛塵人事。掃委二兒。別搆一堂。精鍊舊業。傷財劫賊。本由六門。除滅二見。返聞聞性。一真獨露。非假方𠊳陽不能行。故稱病夫。粥藥須人。利便無氣。潛做工夫。决意成道。慕毗耶之杜口。戀少林之面壁。期及五秋。解徹明星。再淨餘塵。重崇智岳。頓轡於華嚴法界。宴坐於圓覺妙塲。只自怡悅。莫能說破。昔日同胞。熙照二師。叅禮日久遍遊名山。隨緣受用。重到杜陵清信之家。居士與波夷仙化已久。無能問者。忽逢端正男女纔冠簪者。問浮雪安否之寄。宣昔日同友之緣。相顧泫然。入白浮雪。乃曰余喜聞故人之歸。沈疴頓除。氣宇清泰可於正堂設鋪安坐。具膳享彼。是格外道人。博物君子。承之奉之。勿逆勿怠。即起歡迎相敘舊情。根塵明敏。朗月神錐。二子之心。謂蒙上人法力。厥父疾愈。五體投地。敬愈天屬。浮雪云。取三瓶盛水來。試工夫生熟。掛於樑上。各打一瓶。熙照二人。瓶水俱碎。雪亦打之。瓶碎水懸。因謂二人曰。靈光獨露。逈脫根塵。體露真常。不拘生滅。幻身隨生滅遷流者。似瓶之破碎。真性本靈明常住者。如水之懸空。公等遍叅知識。久歷叢林。豈不攝生滅為真常。空幻化守法性乎。欲驗來業自由不自由。便知常心平等不平等。今既不然曩日返水之戒安在。雙行之誓邈矣。因偈示云。

目無所見無分別。耳聽無聲絕是非。分別是非都放下。但看心佛自歸依。

于時。天雲密布。天樂盈空。端坐一念。示同蟬蛻。香飛海表。花雨天中。二師追慕。舉龕闍維。飄火雨。滴靈珠。收舍利入寶瓶。瘞于妙寂南麓。建浮圖。因設冥陽之會。湖南士庶雲集道塲。渭北禪講風驅靈岳。時道文道全法海法雲皆是法中龍象。世間師表。迅流清辯頑石點頭。法會未罷。聖嗣二人。同時祝髮。結屋星居。淚沾檟樹。神想蓮池。輕生若節。閱筌蹄于九丘。為法忘軀。探幽旨于八藏。戀其父同塵之德。懷燃燈續佛之心。優遊寶所沐浴毘尼。鍊得般舟三昧。繼念淨土九蓮。跳丸歲月。恨迫桑榆。遍告州縣道儒。普召山門釋子。示涅槃相。開方便門。耹風普會黑白蟻慕。月明氏全身乘紫雲。忽向西天。登雲師印手拂碧瑤。流書寶偈云。

覺破三生夢。身遊九品蓮。風潛清智海。月上冷秋天。輦路盈仙樂。瑤池駕法船。般舟三昧熟。極樂去怡然。

書罷斂容。含笑長皈。祥光滿室。異香一夏。遠近見聞。稱讚道路。利益甚深。功德無窮。其母妙花。壽考百有十年。將啟手足。捨家為院。以浮雪為名。山門碩德。以二子名名菴。至今有登雲月明云爾。(浮雪居十傳)

○世俗五戒光師隨機

新羅真平王二十二年。高僧圓光還自隋。為時人所重。沙梁部人貴山與箒項友善。相謂曰。我軰期與士君子遊。而不正心修身。恐不免招辱。盍聞道於賢者。乃詣光曰。俗士顓蒙。無所知識。願賜一言。為終身之誡。光曰。佛有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰事親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰無退。五曰殺傷有擇。若等行之無忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺傷有擇。師曰春夏月及六齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬鷄犬。不殺細物。謂肉不足臠。是擇物也。過此惟其所用。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等曰。謹受教。不敢失墜。

後二年秋八月。百濟侵新羅。新羅王遣將軍乾品武殷。率眾逆戰。少監貴山箒項亦赴焉武殷遇伏墜馬。士卒錯愕。不知所為。貴山大言曰。吾嘗聞諸師。曰臨戰無退。豈敢奔竄以墜師教乎。乃以馬授其父武殷。即與箒項。力鬪害數十人。諸軍。因以奮擊。百濟敗績貴山箒項金瘡滿身而死。王與羣臣迎於阿那之野。臨屍痛哭。以禮殯塟。追贈貴山柰麻箒項大舍。

又新羅太宗王二年。金歆運伐百濟。戰死之。歆運柰勿王八世孫。少遊花郎文弩之門徒眾有言及戰死留名者。歆運為之慨然流涕。有激厲思齊之志。同門僧轉密曰。此人赴敵。必不還也。時實際寺僧道玉。語其徒曰。吾聞。佛者。上則精術業以復性。次則起道用以益他。我形桑門無一善可取。不如從軍。殺身以報國。乃著戎服。改名驟徒。詣兵部。請從軍。及戰。突陣力鬪。亦死之。

太宗王六年。創漢山州壯義寺。以資長春罷郎。(罷郎一作羆郎)冥福。初。新羅與百濟兵。戰於黃山之役。長春郎罷郎。死於陣中。後討百濟時。見夢於太宗曰。臣等。昔者為國亡身。至於白骨。庶欲完護邦國。故隨從軍行無怠。然而迫於唐帥蘇定方之威。逐於人後耳。願王加我以小勢。大王驚怪之。為二魂說經一日於牟山亭。又為創壯義寺。(壯義寺遺址在京城彰義門外)

尚玄曰。貴山箒項。臨戰不退。忠孝兼全。(孔子曰戰陣無勇非孝也)歆運道玉。起道用以益化。春郎罷郎魂亦從軍。乃得冥資。仗佛威神。以報國恩。孰謂佛道厭世絕倫。此盖謂不知應用者言也。

○新羅三寶麗王寢謀

三國遺事云。高麗王。將謀伐羅。乃曰新羅有三寶。不可犯也。何謂也。皇龍寺丈六。并九層塔。與真平王天賜玉帶。遂寢其謀。周有九鼎。楚人不敢北窺。此之類也。

（皇龍寺丈六像緣起）。新羅。第二十四真興王。即位十四年癸酉。將築紫宮於龍宮南有黃龍現其地。乃改置為佛寺。號黃龍寺。(三國遺事又云。玉龍集及慈藏傳記。皆云新羅月城東龍宮南。有迦葉佛宴坐石。其地即前佛時伽藍之墟也。今皇龍寺之地。即七伽藍之一也。宴坐石在佛殿後面。嘗一謁焉。石之高可五六尺來。圍僅三肘。幢立而平頂。真興王創寺已來。再經災火。石有坼裂處。寺僧貼鐵為護。乃有讚曰。惠日沉輝不記年。惟餘宴坐石依然。桑田幾度成滄海。可惜巍然尚未遷。既而西山（契丹）大兵已後。毀塔煨燼。而此石亦夷沒。而僅興地平矣。)至己丑年。周圍墻宇。至十七年方畢。未幾海南有一巨舶。來泊於河曲縣之絲浦。(今蔚州谷浦也)檢看有帖文。云。西竺阿育王。聚黃鐵五萬七千斤。黃金三萬分。(別傳云。鐵四十萬七千斤。金一千兩。恐誤。或云三萬七千斤。)將鑄釋迦三尊像未就。載船泛海而祝曰願到有緣國土。成丈六尊容。并載模樣一佛二菩薩像。縣吏具狀上聞。勅使卜其縣之城東爽塏之地。創東竺寺。邀安其三尊。輸其金鐵於京師。以大建六年甲午三月。(寺中記云癸巳十月十七日)鑄成丈六尊像。一皷而就。重三萬五千七斤。入黃金一萬一百九十八分。二菩薩入鐵一萬二千斤。黃金一萬一百三十六分。安於黃龍寺。明年像淚流至踵。沃地一尺。大王昇遐之兆。或云像成。在真平王之世者謬也。別本云。阿育王在西竺大香華國。生佛後一百年間。恨不得供養真身。斂化金鐵若干斤。三度鑄成無功。時王之太子獨不預斯事。王使詰之。太子奏云。獨力非功。曾知不就。王然之。乃載船泛海。南閻浮提十六大國。五百中國。十千小國。八萬聚落。無不周旋。皆鑄不成。最後到新羅國。真興王。鑄之於文仍林。像成相好畢備。阿育此翻無憂。後大德慈藏。西學到五臺山。感文殊現身。授訣。仍囑云。汝國黃龍寺。乃釋迦與伽葉佛講演之地。宴坐石猶在故天竺無憂王。聚黃鐵若干斤。泛海歷一千三百餘年。然後乃到而國。成安其寺。蓋威緣使然也。(與別記所載符同)像成後。東竺寺三尊。亦移安寺中。寺記云。真平六年。金堂造成善德王代。寺幼主真骨歡喜師。第二主慈藏國統。次國統惠訓。次廂律師云。今兵火已來。大像與二菩薩皆融沒。而小釋迦猶存焉。讚曰塵方何處匪真鄉。香火因緣最我邦。不是育王難下手。月城來訪舊行藏。(三國遺事)

（皇龍寺九層塔緣起）。新羅第二十七善德王即位五年。貞觀十年丙申。慈藏法師。西學。乃於五臺感文殊授法。(詳見本傳)文殊又云。汝國王。天竺剎帝利種。王預受佛記。故別有因緣。不同東夷共工之族。然。以山川奇嶮。故。人性矗悖。多信邪見。而時或天神降禍然有多聞比丘。在於國中。是以君臣安泰。萬庶和平矣。言已不現。藏。知是大聖變化泣血而退。經由中國大和池邊。忽有神人出。問胡為至此。藏答曰。求菩提故。神人禮拜。又問汝國有何留難。藏曰我國。北連靺鞨。南接倭人。麗濟三國。迭犯封陲。隣宼縱橫。是為民梗。神人云。今汝國。以女為王。有德而無威。故隣國謀之。宜速歸本國。藏問歸鄉。將何為利益乎。神曰。皇龍寺護法龍。是吾長子。受梵王之命。來護是寺。汝歸本國。成九層塔於寺中。隣國降伏。九韓來貢。王祚永安矣。建塔之後。設八關會。赦罪人則外賊不能為害。更為我。於京畿南原。置一精廬。共資予福。予亦報之德矣。言已。遂奉玉而獻之。忽隱不現。(寺中記云師於終南圓香禪師處。受建塔因由。)貞觀十七年癸卯。(三月)十六日。將唐帝所賜經像袈裟幣帛而還國。以建塔之事聞於上。善德王議於羣臣。羣臣曰。請工匠於百濟然後方可。乃以寶帛請於百濟。匠名阿非知受命而來。經營木石。伊干龍春。(一云龍樹)幹蠱率小匠二百人。初立剎柱之日。匠夢本國百濟滅亡之狀。匠乃心疑停手。忽大地震動晦冥之中有一老僧一壯士。自金殿門出。乃立其柱。僧與壯士皆隱不現。匠於是改悔畢成其塔。剎柱記云。鐵盤已上。高四十二尺。已下。一百八十三尺。慈藏。以五臺所授舍利。分安於柱中。並通度寺戒壇。及大和寺塔。(大和寺在河曲縣南。今蔚州。亦藏師所創也。)以副池龍之請。樹塔之後。天地開泰。三韓為一。豈非塔之靈蔭乎。讚曰。鬼拱神扶壓帝京。輝煌金碧動飛甍。登臨何啻九韓伏。始覺乾坤特地平。(三國遺事)

東都成立紀。(海東名賢釋安弘撰)云。新羅第二十七代女王為主。雖有道。無威。九韓侵苦。龍宮南皇龍寺。建九層塔。則隣國之災可鎮。第一層日本。第二層中華。第三層吳越。第四層托羅。(亦云乇羅)第五層鷹遊。第六層靺鞨。第七層丹國。第八層女狄。第九層濊貊。(三國遺事)〔天賜玉帶緣起〕。新羅第二十六白淨王。諡真平大王。大建十一年己亥八月即位。身長十一尺。駕幸內帝釋宮(亦名天柱寺王之所創)踏石梯三石并折。王謂左右曰。不動此石。以示後來。即城中五不動石之一也。即位元年。有天使。降殿庭。謂王曰。上皇。命我。傳賜玉帶王親奉跪受。然後其使上天。凡郊廟大祀皆服之。讚曰。雲外天頒玉帶圍。辟雍龍袞也相宜。吾君自此身彌重。惟擬明朝鐵作墀。(三國遺事)

新羅景明王五年。(高麗太祖四年)王遣金律聘高麗。麗王問曰。聞三大寶丈六金像九層塔并聖帝帶也。三寶未亡。國亦未亡。塔像猶存。不知聖帶今猶存耶。律對曰。臣未嘗聞聖帶也。麗王笑曰。卿為貴臣。何不知國之大寶。律慚。還告王。王問羣臣。無能知者。時有皇龍寺僧。年過九十者曰。聖帶是真平大王所服。歷代傳之。藏在南庫。王遂開庫。風雨暴作。白晝晦冥。不得見。乃擇日齋祭。然後見之。其帶。粧以金玉。其圍甚長。非常人所可束也。國人以真平王。是聖骨之王。稱曰聖帝帶。(三國遺事)

高麗太祖二十年夏五月。政丞金傅。獻鐫金安玉排方腰帶。長十圍六十二銙。即新羅寶藏。殆四百年。世傳聖帝帶也。王受之。命元尹弋萱。藏于物藏。(國史)

尚玄曰。新羅國寶。新羅君臣。猶不知之麗王何能知之。蓋麗王固天授。非常之人也。胸中久抱統一三韓之經綸。偵知新羅國情。如是其神。一興一亡。於是可判。麗王敬事佛法僧三寶者也。故亦能敬畏新羅國之三寶。寢其謀而不犯之。然丈六之像。層九之塔後竟為王之所有。玉帶亦歸王之庫內。可謂有志者事竟成也。麗祖亦於西京。建九層塔以擬之。後世東西兩京之塔像。皆被蒙兵之燒燬。亡失國寶。可勝惜哉。

○月師作歌怪日即滅

三國遺事云。新羅景德王十九年四月十九日。二日並現。浹旬不滅。王召月明師。命開壇作啟而禳之。明奏云。臣僧但屬於國仙之徒。只解鄉歌。不聞聲梵。王曰既卜緣僧。雖用鄉歌。可也。明乃作兜率歌賦之。日怪即滅。師善吹笛。常月夜。吹過門前大路。月駛為之停輪。因名其路曰月明里。盖新羅人。尚鄉歌。良志之塑靈妙寺。丈六像也。傾城士女爭運泥土。作風謠。廣德作願往生歌。忠談師作理國民歌。及讚耆婆郎歌。得烏谷作歌而慕竹郎。信忠作歌而帖栢樹。永才作歌而化賊。盲兒作歌而得眼

融天師慧星歌（真平王代）第五居烈郎。第六實處郎。(一作突處郎)第七寶同郎等。三花之徒。欲遊楓岳。有彗星犯心大星。郎徒疑之。欲罷其行。時天師作歌歌之。星恠即滅。日本兵還國。反成福慶。大王歡喜。遣郎遊岳焉。歌曰。

舊理東尸汀叱。乾達婆矣遊烏隱城叱肹良望良古。倭理叱軍置來叱多烽燒邪隱邊也藪耶。三花矣岳音見賜烏尸聞古。月置八切爾數於將來尸波衣。道尸掃尸星利望良古。彗星也白反也人是有叱多。後句。達阿羅浮去伊叱等邪。此也友物北所音叱彗叱只有叱故。(三國遺事)。

釋良志。未詳祖考鄉邑。唯現迹於善德王朝。錫杖頭掛一布袋。錫自飛至檀越家。振拂而鳴。戶。知之納齋費。帒滿則飛還。故名其所住曰錫杖寺。其神異莫測。皆類此。旁通雜譽。神妙絕比。又善筆札。靈廟丈六三尊天王像。并殿塔之瓦。天王寺塔下八部神將。法林寺主佛三尊。左右金剛神等。皆所塑也。書靈廟法林二寺額。又嘗彫磚造一小塔。并造三千佛。安其塔置於寺中致敬焉。其塑靈廟之丈六也。自入定以正受所對為揉式。故傾城士女爭運泥土。風謠云。

來如來如。來如哀反多羅。哀反多矣徒良。功德修叱如良來如。

至今土人春𣑩役作。皆用之。蓋始于此。像初成之費。入穀二萬三千七百碩。(或云改金時租)議曰師可謂才全德充。而以大方隱於末技者也。讚曰。齋罷堂前錫杖閒。靜裝爐鴨自焚檀

殘經讀了無餘事。聊塑圓容合掌看。(三國遺事)

文武王代。念佛僧。廣德。嘗有歌云。

月下伊底亦。西方念丁去賜里遣。無量壽佛前乃。惱叱古音。(鄉言云報言也)多可支白遣賜立誓香深史隱尊衣希仰支。兩手集刀花乎白良願往生願往生。慕人有如白遣賜立阿邪。此身遺也置遣。四十八大願成遣賜去。(三國遺史)。

孝昭王代。竹旨郎之徒得烏谷。隸於風流黃卷。初述宗公。為朔州都督使。將歸理所。時三韓兵亂。以騎兵三千。護送之。行至竹旨嶺。有一居士。平理其嶺路。公。見之歎美。居士亦善。(善美音通)公之威勢赫甚。相感於心。公赴州理。隔一朔。夢見居士。入房中。室家同夢驚怪□甚。翌日。使人。問其居士安否。人曰。居士死有日矣。使來還告其死。與夢同日矣公曰殆居士誕於吾家爾。更發卒修葬於嶺上北峯。造石彌勒一軀。安於塚前。妻氏自夢之日有娠。既誕。因名竹旨。壯而出仕。與庾信公為副帥。綂三韓。真德太宗文武神文四代為冢宰。安定厥邦。初得烏谷。慕郎而作歌曰。

去隱春皆理米。毛冬居叱沙哭屋尸以憂音。阿冬音乃叱好支賜烏隱。皃史年數就音墮支行齊。目煙迴於尸七史伊衣。逢烏支惡知作乎下是。郎也慕理尸心未。行乎尸道尸。蓬吹叱巷中宿尸夜音有叱下是。

（老人獻花）聖德王代。純貞公。赴江陵太守。(今冥州頭註云冥溟音通)行次海汀。晝饍。傍有石嶂。如屏臨海。高千丈。上有躑躅花盛開。公之夫人水路。見之。謂左右曰。折花獻者其誰。從者曰。非人跡所到。皆辭不能。傍有老翁牽牸牛而過者。聞夫人言。折其花。亦作歌詞。獻之。其翁不知何許人也。便行二日程。又有臨海亭。晝饍次。海龍。忽攬夫人入海。公。顛倒躃地。計無所出。又有一老人告曰。故人有言。眾口鑠金。今海中傍生。何不畏眾口乎。宜進界內民作歌唱之。以枝打岸。□可見夫人矣。公從之。龍。奉夫人出海獻之。公。問夫人海中事四(頭註云四疑曰)七寶宮殿。所饍甘滑香潔。非人間煙火。此夫人衣襲異香。非世所聞。水路。姿容絕代。每經過深山大澤。屢被神物掠攬。眾人唱海歌。詞曰

龜乎龜乎出水路。掠人婦女罪何極。汝若悖逆不出獻。入網捕掠燔之喫。

老人獻花歌曰。

紫布巖乎邊希執音乎手母牛放教遣。吾肹不喻慚肹伊賜等。花肹折叱可獻乎理音如。

（信忠掛冠）。孝成王潛邸時。與賢士信忠。圍碁於宮庭栢樹下。嘗謂曰。他日若忘卿。有如栢樹。信忠興拜。隔數月。王即位。賞功臣。忘忠而不第之。忠怨而作歌。帖於栢樹。樹忽黃悴。王恠。使審之得獻之。大驚曰。萬機鞅掌。幾忘乎角弓。乃召之賜爵祿。栢樹乃蘇。歌曰。

物叱好支栢史。秋察尸不冬爾屋支墮米。汝於多支行齊教因隱。仰頓隱面矣改衣賜乎隱冬矣也。月羅理影支古理因淵之叱。行尸浪。阿叱沙矣以支如支。貌史沙叱望阿乃。世理都。之叱逸烏隱第也。後句亡。

由是。寵現於兩朝。景德王。(王即孝成王之弟也)二十二年癸卯。忠與二友相約。掛冠入南岳。再徵不就。落髮為沙門。為王創斷俗寺居焉。願終身立壑。以奉福大王。王許之。留真在金陵後壁是也。南有村名俗休。今訛云。小花里。(按三和尚傳。有信忠奉聖寺。與此相混。然計其神文之世。距景德已百餘年。况神文與信忠宿世之事。則非此信忠明矣。宜評之。)又別記云。景德王代有直長李俊。(高僧傳作李純。)早曾發願。年至知命。須出家創佛寺。天寶七年戊子。年登五十矣。改創槽淵小寺為大剎。名斷俗寺。身亦削髮。法名孔宏長老。住寺二十年。乃卒。與前三國史所載不同。兩存之。闕疑。讚曰。功名未已鬢先霜。君寵雖多百歲忙。隔岸有山頻入夢。逝將香火祝吾皇。

（盲兒禱眼）。景德王代。漢岐里女希明之兒。生五稔而忽盲。一日其母抱兒。詣芬皇寺左殿北壁畫千手大悲前。令兒作歌禱之。遂得明。其詞曰。

膝兮古召旀。二尸掌音毛乎支內良。千手觀音叱前良中。祈以支白屋尸置內乎多。千隱手。叱千隱目肹。一等下叱放一等肹除惡支。二千萬隱吾羅。一等沙隱以古支內乎叱等邪阿邪也。吾良遺知支賜尸等焉。放冬矣用屋尸慈悲也根古。

讚曰。

竹馬葱笙戲陌塵。一朝雙碧失瞳人。不因大士迴慈眼。虛度楊花幾社春。

（月明師兜率歌）。景德王十九年庚子四月朔。二日並現。浹旬不滅。日官奏請緣僧。作散花功德。則可禳。於是。潔壇於朝元殿。駕幸青陽樓。望緣僧。時有月明師。行于阡陌。時之南路。王使召之。命開壇作啟。明奏云。臣僧但屬於國仙之徒。只解鄉歌。不聞聲梵。王曰既卜緣僧。雖用鄉歌可也。明乃作兜歌賦之。其詞曰。

今日此矣散花唱良巴寶白乎隱花良汝隱。直等隱心音矣。命叱使以惡只。彌勒座主陪立羅良。

解曰。

龍樓此日散花歌。桃送青雲一片花。殷重直心之所使。遠邀兜率大仙家。

今俗謂此為散花歌誤矣。宜云兜率歌。別有散花歌。文多不載。既而。日怪即滅。王嘉之賜品茶一襲。水精念珠百八箇。忽有一童子。儀形鮮潔。跪奉茶珠。從殿西小門而出。明謂是內宮之使。王謂師之從者。及玄徵而俱非。王甚異之。使人追之。童入內院塔中而隱。茶珠在南壁畵慈氏像前。知明之至德與至誠。能昭格于至聖也如此。朝野莫不聞知王益敬之。更贐絹一百匹。以表鴻誠明。又嘗為兦妹營齋。作鄉歌祭之。忽有驚飈。吹紙錢飛舉。向西而沒。歌曰。

生死路隱。此矣有阿米次肹伊遣。吾隱去內如辭叱都。毛如云遺去內尼叱古。於內秋察早隱風未。此矣彼矣浮良落尸棄如一等隱枝良出古。去奴隱處毛冬乎丁。阿也。彌陁剎良逢乎吾道修良待是古如。

明。常居四天王寺。善吹笛。嘗月夜。吹過門前大路。月馭為之停輪。因名其路曰。月明里師亦以是著名。師即能俊大師之門人也。羅人尚鄉歌者尚矣。盖詩頌之類歟。故往往能感動天地鬼神者非一。讚曰。風送飛錢資逝妹。笛搖明月住姮娥。莫言兜率連天遠。萬德花迎一曲歌。

（忠談師）（景德）王御國二十四年。五岳三山神等。時或現。侍於殿庭。三月三日。王御歸正門樓上。謂左右曰。誰能途中。得一員榮服僧來。於是。適有一大德。威儀鮮潔。徜徉而行。左右望而引見之。王曰非吾所謂榮僧也。退之。更有一僧被衲衣負櫻筒。(一作荷簣)從南而來。王喜見之。邀致樓上。視其筒中盛茶具已。曰汝為誰耶。僧曰忠談。曰何所歸來。僧曰僧每重三重九之日。烹茶饗南山三花嶺彌勒世尊。今茲既獻而還矣。王曰。寡人亦一甌茶有分乎。僧乃煎茶獻之。茶之氣味異常。甌中異香郁烈。王曰朕嘗聞師讚耆婆郎詞腦歌。其意甚高。是其果乎。對曰然。王曰。然則。為朕作理國安民歌。僧應時奉勅。作歌呈之王佳之。封王師焉。僧再拜固辭不受安民歌曰。

君隱父也。臣隱愛賜尸母史也。民焉狂尸恨阿孩古為賜尸知民是愛尸知古如。窟理叱大肹生以支所音物生此肹喰惡支治良羅。此地肹捨遣只於冬是去於丁。為尸知國惡支持以。支知古如。後句。君如臣多支民隱如。為內尸等焉國惡太平恨音叱如。

讚耆婆郎歌曰。

咽鳴爾處米。露曉邪隱月羅理。白雲音逐于浮去隱安支下。沙是八陵隱汀理也中。耆郎矣貌史是史藪邪。逸烏川理叱磧惡希。郎也持以支如賜烏隱。心未際叱肹逐內良齊。阿耶。栢史叱枝次高支好。雪是毛冬乃乎尸花判也。

（永才遇賊）。釋永才。性滑稽。不累於物。善鄉歌。暮歲將隱于南岳。至大峴嶺。遇賊六十餘人。將加害。才臨刃無懼色。怡然當之。賊恠而問其名。曰永才。賊素聞其名。乃命□□□作歌。其辭曰。

自矣心米。貌史毛達只將來吞隱日遠烏逸□□過出知遣。今吞藪未去遣省如。但非乎隱焉破□主次弗□史內於都還於尸朗也。此兵物叱沙過乎好尸曰沙也內乎吞尼。阿耶。唯只伊吾音之叱恨隱㵛陵隱安支尚宅都乎隱以多。

賊感其意。贈之綾二端。才笑而前。謝曰。知財賄之為地獄根本。將避於窮山。以餞一生何敢受焉。乃投之地。賊又感其言。皆釋劒投戈。落髮為徒。同隱智異。不復蹈世。才年九十矣。在元聖大王之世。讚曰。策杖歸山意轉深。綺紈珠玉豈治心。綠林君子休相贈。地獄無根只寸金。

百濟薯童(武王名璋)聞新羅真平王公主善花。美艷。剃髮來京。作謠。誘羣童唱之。云。

善化公主主隱。他密只嫁良置古。薯童房乙抱遣去如。

尚玄曰。二日並現。以今看之。自是空氣凝積。太陽反射之所成。則月明師奏歌。適當其融解之時也。彗星自有行度。融天師作歌。亦逢其行去之會也。雖然。楞嚴經云。「一切眾生。輪迴世間。由二顛倒。分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者。眾生別業妄見二者。眾生同分妄見。云何名為同分妄見。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲。在諸海中。或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十。若復此中。有一小洲。祇有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。(日食謂適。見于日月之灾也。珮玦謂妖氣。近日如環珮之象。)彗孛飛流。(芒氣四出曰孛。絕迹而去曰飛。光迹相連曰流。)負耳虹蜺。(陰陽之氣或背日如負。旁日如耳。或明而為虹。曕而為蜺。)種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦所不聞。」不常見者。人以為怪。故古聖人。以日食星隕為災異。無如今時科學發達。照見天體。預報隱現也。雖然哀哭而城崩。大喝而日退。古有明文。月融諸師。能有感天之誠力。或有動天之神通。俱未可知也。

○龍王獻舞迷雲盡散

三國遺事云。新羅第四十九憲康大王之代。自京師。至於海內。比屋連墻。無一草屋。笙歌不絕道路。風雨調於四時。於是。大王遊開雲浦。(在蔚山郡)王將還駕。晝歇於汀邊。忽雲霧冥曀。迷失道路。恠問左右。日官奏云。東海龍所變也。宜行勝事而解之。於是。勅有司。為龍剏佛寺近境。施令已出。雲開霧散。因名開雲浦。東海龍喜。乃率七子。現於駕前。讚德獻舞奏樂。其一子。隨駕入京。輔佐王政。名曰處容。王以美女妻之。欲留其意。又賜級干職。其妻甚美。疫神。(疫神即所謂熱病神)欽慕之。變無人。夜至其家。竊與之宿。處容自外至其家。見寢有二人。乃唱歌作舞而退。歌曰。

東京明期月良夜入伊。遊行如可入良沙寢矣。見昆脚烏伊四是良羅。二肹隱。吾下於叱古。二肹隱誰支下焉古。本矣吾下是如馬於隱。奪叱良乙何如為理古。

時。神現形。跪於前曰。吾羨公之妻。今犯之矣。公不見怒。感而美之。誓今已後。見畫公之形容。不入其門矣。因此國人門帖處容之形。以闢邪進慶。王既還。乃卜靈鷲山東麓勝地。置寺曰望海寺。亦名新房寺。乃為龍而置也

又幸鮑石亭。南山神。現舞於前。左右不見。王獨見之。有人現舞於前。王自作舞。以像示之。神之名或曰祥審。故。至今國人。傳此舞曰。御舞祥審。或曰。御舞山神。或云。既神出舞審象其貌。命工摹刻。以示後代。故云。象審。或云。霜髯舞。此乃以其形稱之。又幸於金剛嶺時。北岳神。呈舞。名玉刀鈐。又同禮殿宴時。地神出舞。名地伯級干。語法集云。于時山神獻舞。唱歌云。

智理多都波都波等者

盖言以智理國者。知而多逃。都邑將破云謂也。乃地神山神。知國將亡。故作舞以警之國人不悟。謂為現瑞。耽樂滋甚。故國終亡。

尚玄曰。處容之舞。傳之麗鮮。久而不亡。按高麗史。忠惠王四年八月庚子。王率二官人登妙蓮寺北峯張樂。天台宗僧中照起舞。王悅。命宮人代舞。王亦起舞。又命左右。皆舞或作處容戲。又按朝鮮世宗大王。以處容舞之曲折。改撰歌詞。名曰鳳凰吟。為廟廷正樂。世祖大王。增其制。合樂而奏之矣。(詳見朝鮮樂學軌範)

○雪山真歸是佛祖師

朝鮮禪宗所崇奉者。是祖師禪。以祖師禪為極則故。傳持與悟得。優祖而劣佛。在禪宗則與其謂佛教。寧可謂祖教也。祖師禪者。佛成道後。訪見雪山真歸祖師。傳持祖印。得祖宗旨。名祖師禪。此之學說。有所由來。高麗天頙禪師撰禪門寶藏錄。引海東七代錄所云新羅梵日國師。答真聖王問禪教兩義。援證達磨密錄者。為之濫觴。朝鮮近世。雪竇禪師。(法名有炯)據是說而撰禪源溯流。引證分釋。自是以後。海東禪侶。奉為金科玉律。更無為異議者。畧錄其書如下。

佛見明星悟法。猶未甚深。遊行數十日。傳得祖師心。

新羅梵日國師。因真聖王問禪教兩義。答曰「世尊見明星悟道。復知所悟之法。猶未臻極遊行數十月。尋訪祖師。始傳得玄極之旨。」

謂如來悟底名如來禪。祖師傳底名祖師禪也。是故如來禪。劣於祖師禪。

數十月。清虛禪師禪教釋。亦作月。然當作日。達磨云。真歸祖師在雪山。叢木房中待釋迦。傳持祖印壬午歲。心得同時祖宗旨。以壬午臘月八日成道。而成道後數十日傳持祖印。則尚在臘月晦前。故為壬午歲。若過數十月。則非壬午也。法華云。我始坐道塲。觀樹及經行。於三七日中。思惟如是事。今數十日遊行至叢木房。亦順經中觀樹及經行三七日思惟也。然禪云。尋訪祖師傳持祖印。經云思惟如是事。此是禪教之所以異也。

如來悟底名如來禪者。普曜經云。菩薩於二月八日成道。號人天師。

菩薩者。約成道前。言也。若約成道後。則轉得佛號。是為釋迦牟尼佛也。二月八日者世尊出世與周同時。則周以子月為歲首。前亥月終壬午歲。至子月為癸未正月。故丑月為二月。即周穆王三年。癸未二月八日也。成道。道即所悟之法。能悟之人。是如來而今。約所悟之法。兼能悟之人。故名如來禪。禪是所悟之心法也。天人師者。以成道後施設方便。為人天說法。故云人天師。

臨濟云。第二句薦得。與人天為師。

一愚釋云。如來在寂滅場中。初成正覺。現千丈盧舍那身。四十一位法身大士。及天龍八部。一時圍遶。是第二句。故云與人天為師。謂初成正覺。即如來悟底。是第二句薦得也。法身大士(人)。天龍八部(天)。云云。成正覺後。施設戈甲。說華嚴時也。故云與人天為師。香嚴曰。去年貧未是貧。今年貧直是貧。仰山曰。如來禪即許師兄會。祖師禪未夢見在。一愚云。此是能所二知俱忘。成就如來禪。為人天師之榜樣。謂香嚴悟底是第二句薦得。故云成就如來禪。如是悟之。施設方便。堪與人天為師。故云為人天師之榜樣。

祖師傳底名祖師禪者。慧可問達磨。今付正法即不問。釋祖。傳何人。得何處。達摩曰。天竺則諸祖傳說有篇吾今為汝說。示頌曰。真歸祖師在雪山。叢木房中待釋迦。傳持祖印壬午歲。心得同時祖宗旨。(此即所謂達磨密錄)

真歸祖師。文殊菩薩。如是化現。為七佛祖師也。此能傳之人。雪山及叢木房。傳法之處。壬午歲。傳法之時。祖印是所傳之法。今約所傳之法。兼能傳之人。故名。祖師禪也禪是所傳之心法也。祖宗旨。即向上一竅。人人本具。箇箇圓成。不從人得。故。傳持向下祖印之時。祇自心得此宗旨也。壬午歲者。孔子曰。行夏之時。夏。以寅月。為歲首。自漢武帝太初曆。後至今行夏時。以今所行言之故丑月為壬午臘月也。

臨濟云。第一句薦得。與祖佛為師。

一愚云。此句下薦得。徑踏毘盧。直佩祖師心印。故云。與祖佛為師。謂直佩祖師心印故名祖師禪。徑踏毘盧向上則是悟本分。故新薰佛祖立下風為侍者。故云。為佛祖師問。真聖既問禪教兩義。則答中世尊悟道。豈非教義耶。答。豈不聞道。古德云。得之於心。則乃至世間麤言細語皆為教外別傳禪旨。失之於口。則拈花微笑却為教跡。然則世尊悟道。得之於心。故。為如來禪也。若謂不然。世尊悟道。不得於心耶。故。知真聖雖問禪教兩義。意實問禪。豈不知四十九年說。是為教也。故。梵日答中。世尊悟道。明如來禪。祖師傳旨。明祖師禪也。問。世尊悟道。祖師傳底。皆是心得為禪。果如所言。其失之於口為教者。經云如證說華嚴。華嚴中何法為如來悟底。何法為祖師傳底耶。答風釋第二句云。於此辨得。見理無邊。事相無外。具正知覺。說話云。教說事事無碍。禪行事事無碍。故知說理事無碍。是如來悟底。事事無碍。是祖師傳底也。

已知如來祖師二禪之所以得名。且道。名下之義如何。說話。(拈頌說話)云。如來禪者。山山水水法法全真也。祖師禪者。和根拔去了沒巴鼻也。(上標舉法軆。下類指經法。)如經云。若見諸相非相即見如來云者。是如來禪。法眼云。若見諸相非相。即不見如來云者。是祖師禪也。(上別指經文。下通類佛法。)又佛法有頭角邊。謂之如來禪。佛法無頭角邊。謂之祖師禪也。又古德云。天地地天天地轉。水山山水水山空云者。是如來禪。天天地地何曾轉水水山山各宛然云者。是祖師禪也。(此約世法)

○檀國桓因迺天帝

按佛經「三十三天。即忉利天。居須彌山頂。天主名釋提桓因。即帝釋。號玉皇上帝。於靈山。佛授記曰。汝於來世。當得作佛。號無着世尊。有寶鏡照四天下人。皈依三寶。持齋者來生其天」。(見法華經註釋)忉利天者。欲界六天中之第二。而主治此世界之天也。又按古今記桓因天也。桓雄神也。檀君。(即桓儉也)神人也。是謂三神云云。此與佛經所云帝釋名號相同。風俗考云「帝釋者天竺語上帝之稱。古寺出於僧侶之手。故釋為帝釋。决非巫風[泳-永+(瑤-王)]祀者也國內寺剎。必奉安帝釋桓因之位。亦此意也」。(已上朝鮮俗書)三一神誥。(大倧教書)天訓所謂「蒼蒼非天玄玄非天。天無形質。無端倪無上下四方。虛虛空空。無不在無不容」。神訓所謂「神在無上一位。有大德大慧大力。生天主無數世界。造甡甡物。鐵塵無漏。昭昭靈靈。不敢名量聲氣願禱絕親見自性求子降在爾𠜶真理訓所謂真妄對作三途曰感息𧢻。(觸字也)轉成十八境惑」等語皆逼近佛書。非但此也。俗巫賽神。即俗所謂星主賽。(神檀實紀云。今民家每十月農事畢。以新穀蒸大甑餅。兼設酒果而賽神者曰成造。成造者成造家邦之意。此檀君始教民居處之制。造成宮室。故人民不忘其本。必以降檀月報賽神功也。)時唱帝釋。亦念佛號。

（檀國始祖。天神人三而為一）東方厥初。初無君長。有神人。降于太白山檀木下。國人立以為君。國號檀。檀君名儉。盖桓因天帝也。桓雄天神也。桓儉神人也。人民被其教化。歸之者如市。故亦稱神市焉。

（駕洛國始祖。稱天帝所命）金首露王。降卵于龜旨峯。自言曰皇天命我。御是處。惟新家邦。首露王后西域阿踰陀國公主許氏。語王曰。其父母夢中。同見皇天上帝。謂曰。駕洛國元君首露王者。天所降而御大寶。故送我作配云云。

（高句麗始祖。稱天帝子）。初扶餘王觧夫婁無子。祭山川求嗣。至鯤淵。得石中小兒。金色蛙形。名曰金蛙。立為太子。後其相阿弗蘭。曰夢天帝謂我曰。將使吾子孫。立國於此汝其避之。遂勸王移都于東海之濱。國號東扶餘。其舊都有人自稱天帝子解慕漱。來都焉及解夫婁薨。金蛙嗣。得女子於太白山南優勃水。問之。曰。我是河伯之女柳花。與諸弟出游。解慕漱誘入熊心山下鴨綠室中私之。即往不返。父母責我無媒而從人。遂謫於此蛙異之。幽於室中。為日所照。引身避之。日影又逐而照之。因有娠。生一卵。蛙棄之。與犬豕不食。棄之路。牛馬避之。棄之野。鳥覆翼之。蛙。欲剖之不能。母裏置煖處。有男子破殼而出。骨表英奇。年甫七歲。善射。扶餘俗。謂善射為朱蒙故名之。蛙諸子。忌欲殺之。朱蒙逃至淹㴲。水無梁。祝曰。我是天帝子河伯外甥。逃難至此。魚鱉成橋。朱蒙得渡。至卒本扶餘沸流水上都焉。國號高句麗。因姓高。

（新羅始祖為地仙子）。朴赫居世。出於林間之卵。其后閼英。生於井中之龍。

（仙桃聖母隨喜佛事）。真平王朝。有比丘尼。名智惠。多賢行。住安興寺。擬新修佛殿而力未也。夢一女仙。風儀婥約。珠翠飾鬟。來慰曰。我是仙桃山神母也。喜汝欲修佛殿。願施金十斤。以助之。宜取金於予座下。粧點主尊三像。壁上繪五十三佛。六類聖眾。及諸天神五岳神君。(羅時五岳謂東吐含山。南智異山。西鶴龍。北太伯。中父岳。亦云公山也。)每春秋二季之十日。叢會善男善女。廣為一切含靈。設占察法會。以為恒規。(本朝屈佛池龍。託夢於帝。請於靈鷲山長開藥師道塲。以平海途。其事亦同。)惠乃驚覺。率徒往神祠座下堀得黃金一百六十兩。克就乃功。皆依神母所諭。其事唯存而法事廢矣。神母本中國帝室之女。名娑蘇。早得神仙之術。歸止海東。久而不還。父皇。寄書繫足云。隨鳶所止為家蘇得書。放鳶。飛到此山而止。遂來宅。為地仙故。名西鳶山神母。久據茲山。鎮祐邦國。靈巽甚多。有國已來。常為三祀之一。秩在羣望之山。第五十四。景明王。好使鷹。嘗登此。放鷹而失之。禱於神母曰。若得鷹。當封爵。俄而。鷹。飛來止机上。因封爵大王焉。其始到辰韓也。生聖子。為東國始君。盖赫居閼英二聖之所自也。(東國通鑒。新羅始祖赫居世五年。春正月立閼英為妃。初龍見於閼英井。右脇生女兒。有老嫗異而養之。以井為名。及長。有德容。始祖納為妃。有賢行。能內輔。時人謂之二聖)故稱鷄龍鷄林白馬等。鷄屬西故也。嘗使諸天仙。織羅緋染作朝衣。贈其夫。國人因此。始知神驗。又國史。史臣曰軾。(金富軾自言也)政和中。嘗奉使入宋。詣佑神館有一堂設女仙像。館伴學士王黼曰。此是貴國之神。公知之乎。遂言曰古有中國帝室之女。泛海至辰韓。生子。為海東始祖。女為地仙。長在仙桃山。此其像也又大宋國使王襄到我朝。祭東神聖母女。有娠賢肇邦之句。今能施金奉佛。為含生開香火作津梁。豈徒學長生而囿於溟濛者哉。讚曰。來宅西鳶幾十霜。招呼帝子織霓裳。長生未必無生異。故謁金仙作玉皇。(三國遺事)

朝野輯要云。新羅始祖。赫居世也。初朝鮮遺民。分居山谷。為六村落。(閼川楊山。突山高墟。觜山珍支。茂山大樹。金山加里。明活山高耶。是為辰韓六部。)漢宣帝地節元年。高墟村長蘇伐公。望見楊山麓蘿井林間。有白馬跪拜狀。(東國通鑒蘿井林間有馬嘶云)即視之。馬忽不見。有大卵。剖之。嬰兒出焉。及年十三歲。六部人。以其生神異。立為君。稱赫居世居西干。方言尊長之稱。以大卵如匏。辰人。謂匏為朴。以朴為姓一說。乃桃山聖母所誕。聖母本中國帝女。得仙術。來東為神。(赫居世五年。娶閼英為妃。又二十一年。築京城。號曰金城)又云。多婆那國。在倭國東一千里。其國王。娶女國王女。有娠。七年生大卵。以帛裹之。置櫝中。載船浮海。祝曰。到有緣之地立國。至辰韓阿珍浦。有嫗開見之。小兒在焉。初來時。有鵲飛鳴故。去其鳥。以昔為氏。解櫝而出故。名脫解。南解王。以女妻之。及儒理王將薨。曰先王顧命曰。無論子壻。以年長且賢者繼位。遂傳於脫解。是為新羅第四王。(東國通鑒云新羅南解王五年春正月。王以長女。妻昔脫解。昔脫解。本多婆那國人。國在倭國東北一千里。初其國王娶女國王女為妻。有娠七年生大卵。王以不祥棄之。女裹以帛置櫝中。浮海任所之。初至金官國海濱。人怪之不取。轉至辰韓阿珍浦口。有老嫗繩之。開櫝有兒存。遂養之。及壯。身長九尺。風櫝秀朗。智識過人。以櫝始來有鵲飛鳴。省鵲以昔為氏。以解櫝而出。名脫解云云。)脫解王。夜聞金城始林樹間。有鷄鳴聲視之。有金色小櫝掛樹枝。白鷄鳴於下。取櫝開見。有小男兒。收養之。名曰。閼智。出於金櫝故。姓金氏。因名其林曰。鷄林。閼智七世孫昧鄒。助賁王女無子。昧鄒代立。是為金氏開國之始也。(東國通鑒。新羅脫解王九年。春三月。王得小兒閼智。養以為子。王夜聞金城西始林間。有鷄聲。遲明。遺瓠公視之。有金色小櫝。掛樹梢。白鷄鳴於下。瓠公還告。王。使人取櫝開之。有小男兒在其中姿貌奇偉。王喜曰。此豈非天祚我以胤乎。名閼智。閼智鄉言小兒之稱。以其出於金櫝。姓金氏。有鷄怪。改始林名鷄林。因以為國。)

李瀷。星湖僿說曰。三國之際。櫝出卵生之類。都不可信。余。既有成說。按輿地勝覽。引崔致遠釋利貞傳云。伽倻山神正見母主。乃為天神夷毗訶所感。生大伽倻王𢞓窒朱日。金官國王𢞓窒青裔二人。則𢞓窒朱日。為伊珍阿豉王之別稱。青裔為首露王之別稱也。又釋順應傳。大伽倻國月光太子。乃正見十世孫。父曰。異𦞧王。求婚于新羅。迎伊粲比枝輩之女。而生太子。則異𦞧乃𢞓窒朱日之八世孫。與駕洛古記不合。致遠。新羅人。為人作傳。亦必據傳述而書之。獨不知有金卵之說者耶。意者。荒裔之地。未有信史。愚俗。喜談鬼。佛家多捏誣。新羅之末。禪道大行。誕恠之說。流行不禁。或云如此。或云如彼。不獨甲之非實。乙亦難據。致遠無識。筆之於書。疑亂後人。何足責哉。金庾信。首露之後也。而新羅博士薛因宣。撰其碑云。軒轅之裔。少昊之胤。羅人。亦自謂金天之後。朴居勿。撰三郎寺碑。亦然。故其傳。引此謂與新羅同姓。新羅之金。始於閼智。生於始林之金櫝。與金海之卵生。何干。又豈與伽倻感神者。相涉。又豈與少昊。相涉。而混為之同姓。句麗朱蒙即天神解慕漱之子。而至廣開王。與高雲敘族。雲。句麗之支。而自云高陽氏之苗裔。或謂句麗高辛之後。或云始祖沸流王。乃北扶餘王解扶婁庶孫。其父優台生子二人。長曰沸流。次曰溫祚。其說多歧。將何適從。盖新羅。至真興王。始修史。高句麗。始有留記百卷至嬰陽王。約為新集。百濟至契王。始有書記。其間許多年。都未有信史。東方之有人民久矣。恐無氣化。若是其多也。其金海許后。耽羅三女之類。假饒有是。不過飄海偶至者云云。

尚玄曰。離騷經所云東皇太一。是似指我海東之神。又秦漢時方士等。每稱東海中。有三神山。是亦指我海東者也。世稱金剛。為蓬萊。智異。為方丈。漢挐。為瀛洲。漢挐山南濱海石壁。有刻文云「徐市過此」。智異山神聖母天王。為風水之祖。(朴全之龍巖寺記。甌嶺異人。授道詵國師風水之法。是即智異山神聖母天王云云)及巫術之源。(世傳聖母天王。配嚴川和尚。生八女。皆為巫云。)是則。仙桃聖母之類也。金剛山毛人。(著初發心文之野雲和尚在金剛山。每夜見毛人來就爐火。雲師度之云)及楊蓬萊士彥。皆仙類也。然則我朝鮮。非徒為佛緣聖地。亦可謂神宅仙窟也

○金馬人雅善梵唄聲

金馬人者。新羅興德大王時真鑑國師也。師於貞元元年。隨歲貢使入唐。至滄洲謁神鑒大師。受印契。大和四年來歸。入智異山花開谷。創玉泉寺。即今之雙溪寺。居數年。請益者稻麻成列。殆無錐地。大中四年正月九日。囑眾坐化。侍御史崔致遠。奉教撰碑銘(并序)有曰「師雅善梵唄。金玉其音。側調飛聲。爽快哀惋。能使諸天歡喜。永於遠地流傳。學者滿堂。誨之不倦。至今東國習魚山之流者。(佛祖通載云。陳思王曹植字子建每讀佛經。留連嗟玩。以為至道宗極。轉讀七聲。升降曲折之響。世皆諷而刖之。遊魚山。聞有聲特異。清颺哀婉。因効其聲為梵唄。)競如掩鼻。(晉書云。謝安能作洛下諸生詠。有鼻疾。故音濁。名儒愛其詠。或掩鼻效之。)效玉泉餘響。豈非以聲聞。度之之化乎」。據是。則師為海東梵唄之祖也。繼其後而善梵唄聲者。東師列傳云。慈行禪師。名策活。姓張氏。靈巖玉泉人。出家於頭輪山。禪師。受具於玩虎講師。拈香於中和德弘大師。受律及禪於三如師之壇。受梵音於好訓和尚。同治元年壬戌正月初三日入寂世壽八十一。法臘六十五。法相短小。智行博大。尤善於梵聲。掩鼻之規。玉泉之響。重興於一時。炷香而請益者。填門塞路。見人慈愛。未嘗以尊卑貴賤。親踈之。人皆謂之慈行大師。其所音聲度人。有龍淵雲坡等數十百人。有到岸大允者。棆木梵唄。甲于一時。入滅於迦智山云云。

湖南長興郡迦智山寶林寺。有梵音宗譜板本。朝鮮近世梵唄源流。盡在乎是。一見了然

【梵音族派序】梵音之傳。其來久矣。西竺則妙音菩薩。獻樂供佛於靈鷲。中華則魏曹子建。摸搨清音於魚山。至於我東方。有真鑑大師。尤善梵唄。金玉其音。大化當世自此以後。玉泉餘響。綿綿不絕於幾千年矣。至清虛大師第四世孫雲溪堂法敏禪師頗得其妙。傳之慧鑑。慧鑑之後。出數十餘人。皆以聲教。鳴於一方。故。嶺湖兩南法事莫不有其徒之盛。作畢萬之後可驗於此也。寶林老魚山大輝。即慧鑑之高弟也。亦有弟子弟子。弟子亦有弟子弟子。蠢蠢如螽斯之盛。而所病為其後者。專昧其祖孫相傳之源派。雖出一人之後。分居南北。如視路人。可不惜哉。輝也。收拾其遠近散亡。以明昭穆之分。目之曰梵音族派。一以欲不忘其本所自來。一以欲不孤其類。而以至於吉凶間護為扶跋者。列示于后。赤兔孟夏龍巖增肅序。

【梵音宗譜重序】觀夫萬派分流。討源則同。千林森列。尋根則一。倘昧根源。難辨枝派。此梵音宗譜之所以作也。自西域中夏。洎于我東。各有其源。而具載前序中。今不疊床。蓋吾東。聲教相傳者。莫非真鑑之胄。而羅麗間。承承之蹟。古也不可攷。至于國初。嗣祖模梵國融魚山。大振聲化。歷七嬗。而至名現雪湖魚山。出雲溪堂敏禪師。非但聲教之巨劈。兼通內外書史。實專青寒於藍水者也。晚恨聲業不如心學。乃叅西山第二世友雲玄禪師。學究禪教。遂為一方宗師。自此雖撤聲教之藩籬。然而掩鼻之徒恒滿門下。得其妙音。而出乎類者。慧鑑大魚山也。今寶林輝長老。又出於鑑之門下為諸徒之上首。爰發迷源之歎。乃經歷諸方。博訪同宗。錄成梵音宗譜已。請序于龍巖大師。以弁之。將事刊勒。其門人。法泉致翰師。繼至。以為雲溪堂先師。本以魚山。為宗師。以繼西山之後。又得鑑師。茲魚山弟子。而序中。不盡其由。想必觀者致疑曰。魚山何以為西山之裔耶。西山亦業魚山耶。此疑不無。不為重序以明之。乃訪余於秋城之玉泉。使記顛末。余與此師。於師門。昆季間也。不敢以不才辭。謹書此以歸之。上即位二十六年戊辰浴佛日有一序。(有一蓮潭和尚之名)

【立規】一奉事師宗。極己孝敬者。二同宗一派和昌友愛者。三遠近同風至寬至厚者。四持齋身心慈悲作法者。

第一世嗣祖模梵國融。第二世出世魚山應俊。第三世魚山惠雲。第四世出世魚山大輝。第五世魚山演清。第六世魚山尚還。第七世魚山雪湖。第八世雲溪堂出世法敏第九世魚山慧鑑

雲溪堂法敏禪師。以聲教之世繼。則模梵之第八世。以禪教之世繼。則西山第二世友雲堂守玄大師之第一指也。慧鑑法弟澄光寺狥暎。弟子(有敏有平)

慧鑑弟子秩。鳳岬寺采清。佛會寺贊浩。開天寺性覺。大興寺竺察。定林寺大輝。澄光寺怡真。豐湜。美黃寺始明。興國寺體雲。仙巖寺融學。再芳。金塔寺演機。華嚴寺覺輝大光寺道認。

大輝弟子秩。開天寺弘卞。寶林寺性玉。文玉。維摩寺了怡。修仁寺弼英。寶林寺汝安法泉寺致翰。天冠寺快俊。萬淵寺捗明。美黃寺覺慧。珍島雙溪寺天性。寶林寺罡仁學明道日。鳳林寺明現。雙鳳。大芚寺巨宇。寶林寺月正。玉堅。敬岑。隆海。

覺禪弟子秩。華嚴寺頴寬。講澄。桂森。福寬。泰安寺朗行。仙巖寺敬鑑。鵬日。會心。妙云。善聰。感明。致閒。致云。即慧。信淑。玉行。

華嚴寺頴寬。傳之德洪。洪傳之鷲峯悟幻。幻傳之忍菴正悟。悟傳之肯庵長老。老傳之抱月永信。

始明弟子就碁。

演機弟子本塔幹清。

尚玄曰。海東魚山。固以新羅真鑑國師為始祖。然而羅麗之間承承之蹟。既不可攷。則難保其無變調也。現今安城郡青龍寺住持洪月運和尚。求法入支那。遍遊南北。久之乃還。據其言曰。朝鮮梵唄。彷彿蒙古僧侶所唱之聲云云。然則。高麗時代。與遼金元。佛化相資。梵音之變。或在其時也。朝鮮僧家。有以梵唱。為專門業者。其傳授師。名為魚丈。以梵音集。作教科書。雖然。此非真鑑遺法。松廣寺無用秀演禪師。撰新刊梵音集刪補序足以為證。其文如下。「梵音之作。權輿於曹魏。而我東真鑑老。入中華模還而後。玉泉遺響雷震山應。蛙音之陋。一變而彷彿乎支那印度焉。今則法墜人踈。音亦隨之。敢以布鼓唐突天雷者。滔滔皆是。可言哉。然而方丈之音。蔽一國。耳堪傾乎其所詠。句偈則多摭於禪法律三藏之中。或出於當其時名彥之手。而口訓手傳。烏焉莫分。人雖欺。聖可欺乎。小大設筵。供佛天神祇之際。諸聖若見其過。則人無開口者。吁可畏哉。某上人。方丈之徒。其人端。其音雄。可謂拔萃者。慨其聲教波頹。心欲會其異執。正其訛舛。而不自用期以請諸聲徒之傑然者。刪其繁補其闕。是者仍之。非者改之。分為三軸。既又乞余考證。而序其顛末。余以不才讓之固。而之人之請堅其甚。余不顧隣人之走。敢效西子焉」。云云。然則「海東習魚山之流者。效玉泉餘響」其始焉者也「方丈之音蔽一國」其中焉者也。華嚴寺抱月信師。宗傳最遠。其終焉者也。梵唄一道。始終不離於智異山。以音聲度人。其亦緣有所在歟。

○玉龍子權弄堪輿術

玉龍子道詵國師也。師嘗駐錫於光陽之白鷄山玉龍寺。故號玉龍子。世人皆曰。玉龍子從唐一行禪師。得地理法。而還本國。遍相地脉。開剏寺院。建設塔像。今據高麗崔惟清道詵禪師本碑。並無入唐之說。且道詵與一行。相距年代稍遠。不可能為其弟子也。

「五山說林。(朝鮮車天輅撰)云。道詵國師。說者以為唐一行之弟子。誤也。一行。乃玄宗時人也。道詵乃與王太祖父王隆一時。王太祖高麗。正與趙宋相並。然則與道詵相去。不啻數百載。其曰一行之門人者。豈非妄乎」。

道詵堪輿術之淵源。見於崔碑。不容疑也。

「崔惟清撰碑云。始師之未卜玉龍也。於智異山甌嶺。卓庵止息。有異人。來謁座下。曰弟子幽棲物外。近數百歲矣。緣有小技。可奉尊師。倘不以賤術見鄙。他日於南海汀邊。當有所授。此亦大菩薩救世度人之法也。因忽不見。師奇之。尋往所期之處。果遇其人。聚沙為山川順逆之勢眎之。顧見。則其人已無矣。其地。在今求禮縣華嚴寺之下。師夜宿華嚴。晝見沙勢。日日謄書秘錄。土人。稱為沙島村云。師。自是豁然。益研陰陽五行之術。雖金壇玉笈幽邃之訣。皆印在胸次。於是。為王太祖。啟聖期於化元。定成命於幽數。其原皆自吾師發之」。(朴全之龍巖寺重創記曰。昔開國祖師道詵。因智異山主聖母天王密囑曰。若創三巖寺。三韓為一云云。甌嶺異人。即智異山神也。)

「筆苑雜記。(徐四佳居正撰)云。道詵出家。入山修練。有天仙下降。授天文地理陰陽之秘。又入唐學唐一行法。世傳圖讖。皆詵所傳也。近得唐本星曜一帙。有曰高麗國師賦。而議論精微。非詵不能為也。然。其所與議論者。耶律楚材。則時之相距甚遠。是可疑也。安知高麗國師者。密傳詵術。不傳於東方。而傳於中國乎。」(徐四佳疑道詵耶律相距之遠。而不疑一行道詵相距之遠。是更可疑也)

高麗太祖遺訓之中。地德之說。實居其半。是皆詵師。權弄術法。付囑國王。以作佛事者也。按筆苑雜記。山水之說。昉於後漢青烏子。(著葬經者也)陶侃郭璞。踵而成之。唐有楊筠松。宋有胡舜申。皆碌碌小儒。不足語道理者。喜為山家禍福之說。一以方位山水之善惡。以定子孫吉凶。牽合附會。𤨏屑叢冗。誕妄至甚云云。堪輿之說。見於佛家者。於支那則。

指月錄引外紀云。六祖至曹溪寶林。覩堂宇湫溢。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙。曰老僧。欲乞檀那。一坐具地。亞仙曰。和尚坐具幾許濶。祖以坐具示之。亞仙唯然。祖展坐具。彌布曹溪四境。四天王。各現其方。亞仙曰。和尚法力廣大。他日興造。願存祖墓。餘願盡捨為寶坊。然此地乃生龍白象來脉。只可平天。不可平地。寺後興建。一依其言。先是。西國智藥三藏。經其地。謂林巒泉水。宛如西天寶林。宜建一梵剎。一百七十年後。當有無上法寶。於此演化。得道者如林。宜號寶林。韶州牧侯敬中。表聞建寺。時梁天監三年。祖之來。適符其記。

傳燈錄云。司馬頭陁。自湖南來。謂百丈。(懷海禪師)曰。頃在湖南。尋得一山。名大溈。是一千五百人善知識所居之處。丈曰。老僧住得否。(司馬頭陁。參禪外蘊人倫之鑒。兼窮地理。諸方剏院。多取决焉。)對云。非和尚所住。丈云何也。對云。和尚是骨人。彼是肉山。設居之。徒不盈千。丈云吾眾中。莫有人住得否。對云。待歷觀之。時華林覺。為第一座。丈令侍者喚來。問云。此人如何。陁令謦欬一聲。行數步。對云。此人不可。又令喚溈山祐。祐。時為典座。陁一見云。此正是溈山主也。丈是夜。召祐入室囑云。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。時林聞之。曰某甲忝居上首。祐公何得住持。丈云。若能對眾。下得一語出格。當與住持。即指淨瓶。問云。不得喚作淨瓶。汝喚作什麼。林云不可喚作木𣔻也。丈不肯。乃問祐。祐。踢倒淨瓶。丈笑云第一座輸却山子也。遂遣祐往溈山住持。

於海東則。其最古者。無如崔致遠所撰新▆初月山崇福寺碑。

碑云。金城之离。日觀之麓。有伽藍。號崇福者。乃先朝(謂景文大王也)嗣位之初載。奉為列祖元聖大王(號丹敬信景文王之九世祖也)園陵追福之所修建也。與畵金界。(須達陁長者布金買園。)宜闓玉田。(王者之塟用玉匣故。)洎貞元戊寅(元聖大王十四年也)冬。遺教窀穸之事。因山。(綱目註。帝者之塟。因其山。不復起墳。)是命。擇地尤難。乃指淨居(寺也)將安秘殿。(幽殿)時獻議者。有言昔游氏之廟。(子游之廟)孔子之宅。猶皆不忍終毀。人至于今稱之。則欲請奪金地。無乃負須達陁。(須達陁此譯給孤獨。即作秪桓精舍者。此謂金元良也。)大捨之心乎。冥葬者。地所祐天所咎。(白虎通云。天以高為尊。地以厚為德。案冥塟。則地增其厚。故為所祐。天減其尊故為所咎。)不相補矣。而莅政者。譏議也。曰梵廟也者所居必化。無𨓏不諧。故能轉禍基為福塲。百億刧濟其危俗。靈隧也者。頫硂坤脉。(五行之氣運行於地中。猶人之血脉。運行於皮膚也。)仰揆乾心。(揆度也。二十八宿與列星羅乾心。各有分主地故也。)必在苞四象。(苞包。同抱也。四象少陽老陽少陰老陰。皆地師定山之形也。)于九原。(禮記云。晉獻子曰。從先大人於九京。註謂晉大夫之墓地。在九京。京盖原字之誤。)千萬代保其餘慶。則也法無住相。禮有盛期。易地而居。順天之理。但得青烏善視。豈令白馬悲嘶。(梁高僧傳云。相傳之外國。國王嘗毀破諸寺。惟招提寺未毀。一夜白馬繞塔悲嘶。即啟王。王即停壞。因改招提為白馬寺。)且驗是仁初本𨽻戚里。誠宜去卑。(指威卑也)就峻。(指德峻也)捨舊。(捨舊寺也。)謀新。(新基或新陵也。)使幽庭據海域之雄。淨剎擅雲泉之媺。則我王室之福山高峙。彼侯門之德海安流。斯可為知無不為。各得其所。豈與夫鄭子產之小惠。魯恭王之中輟。同日而是非哉。宜聞龜筮協從。可見龍神歡喜。遂遷精舍。爰創玄宮。兩役。(兩役指玄宮精舍二事也。)庀徒。百工蕆事。其改創紺宇。則有緣之眾。相率而來。張袂不風。植錐無地。霧市奔趨於五里。雪門和會於一時。至於撤瓦抽椽。奉經載像。迭相授受。競以誠成。役夫之走步未移。釋子之宴居已就。其成九原。(陵也)則雖云王土。且非公田。於是。括以邇封。求之善價。益丘壠餘二百結。酧稻穀合二千莒。(東俗以五畝減百弓為結。▆除一斗為莒也。按括以云云。籠取邇封四山。厚買僧家永為千秋松柏之地也。益丘云云。以王家二百餘結益之丘陵。其中年年収合二千莒稅。永為先陵酬本之用費也。)旋命所司與王官之邑。共役榛徑。分蒔松埏。(墓道也。)云云。

據是。則風水禍福之說。固已行於新羅也。而皇龍寺。創九層塔。則九韓來伏之說。為之濫觴也。至于高麗。則以道詵秘記之故。靡然風從。而陵墓擇地。罕見其事。(麗朝二十八王之陵寢。皆在開城城西鳳鳴山中一域之內。則未甚擇地。於此可知。)其他相宅創寺。皆以風水。屢見不一見。即如。

道詵見王隆。(新羅真聖女主九年)遂與登鵠嶺。究山水之脉。上觀天文。下察時故。曰此地脉。自壬方白頭水母木榦來落馬頭明堂。君又水命。宜從水之大數作宇。六六為三十六區。則符應天地之大數。明年必生聖子。宜名曰王建。

王建太祖二十六年。召大匡朴述熙。親授訓要曰。諸寺院。皆是道詵推占山水順逆而開創者也。道詵云。吾所占定外。妄有創造。則損薄地德。祚業不永。

文宗十年。作長源亭於西江餅岳之南。道詵明堂記云。西江邊。有君子御馬明堂之地自太祖統一丙申之歲。至百二十年。就此創搆。國業延長。至是命太史令金宗允等相地搆之。鄭知常嘗有詩云。岧嶤雙闕枕江濱。清夜都無一點塵。風送客帆雲片片。露凝宮尾玉鱗鱗。綠楊閉戶八九屋。明月捲簾三四人。縹渺蓬萊在何許。夢闌黃鳥囀天春。

肅宗六年冬十月。崔思諏尹瓘等。還奏云。臣等。就盧原驛海村龍山等處。審視山水不合建都。唯三角山面岳之南。山形水勢。符合古文。(古文謂道詵秘記也)請於主榦中心大脉壬坐丙向。隨形建都。制可。丙申以始創南京。告宗廟社稷山川。

仁宗六年八月。王幸西京。命行從宰樞。與妙清白壽翰。相定新宮于林原驛地。妙清等曰。臣等。觀西京林原驛地。是陰陽家所謂大花勢。若立宮闕御之。則可并天下。金國報贄自降。三十六國皆為臣妾。七年西京新宮成。十年修西京宮闕。妙清作太一玉帳步法。自言禪師道詵傳之康靖和。靖和傳之於我。

毅宗十一年五月甲申。幸觀靜寺。相風水。十二年八月甲寅。太史監候劉元度奏。白州兔山半月崗。實我國重興之地。若營宮闕。七年之內。可吞北虜。於是。遣平章事崔允儀等。相風水。還奏曰。山朝水順。可營宮闕。王然之。命造宮殿。賜闕名重興殿額大化。術者私語曰。此道詵所謂庚方客虎掩來之勢。創闕於此。恐有危亡之患。十月。幸白州。入御重興闕。受賀于大化殿。是日天地昏黑。大風拔木。王頗疑之。多方祈穰。

高宗四年十二月丁未。崔忠獻信用術人李知識之言。壞乾元寺。以禳北兵。又營新闕于南岳。二十一年秋七月甲子。遣內侍李百全。奉安御衣于南京假闕。有僧。據讖云自扶蘇山分為左蘇。曰阿斯達。是。故楊州之地。若於此地。營宮闕而御之。則國祚。可延八百年。故有是命。四十六年夏四月。命營假闕於三郎城。(江華)及神泥洞。先是王召術士郎將白勝賢。問延基之地。對曰幸穴口寺談揚法華經。又創闕于三郎城以試其驗勅兩府。令勝賢與校書堂景瑜。判司天事安邦悅等。論難利害。勝賢以數馬駄道籙佛書陰陽圖讖。左抽右取。詭辯不窮。瑜等不能折其談鋒。王皆從之。

忠烈王三年秋七月。觀候署言。謹按道詵密記。稀山。為高樓。多山。為平屋。多山。為陽稀山為陰。高樓為陽。平屋為陰。我國多山。若作高屋。必招衰損。故。太祖以來。非唯闕內。不高其屋。至於民家。悉皆禁之。今聞造成都監。用上國規模。欲作層樓高屋。是則不述道詵之言。不遵太祖之制者也。天地剛柔之德不備。室家唱隨之道不和。將有不測之災。可不慎乎。昔晉獻公欲作九層之臺。荀息。累十二博碁。更累九鷄子其上。以諫曰。一失社稷。危於此也。遂壞其臺。唯王察之。王納其言。

忠惠王後三年。王。信術士言。欲撤崇教寺。寵僧翯仙。問其故。王曰。書雲觀云。此地有寺。逆臣必生。予恐曹頔復生。是以毀之。對曰。自穆宗時已有此寺。其間逆臣有幾。

恭愍王六年二月己酉。命李齊賢相宅于漢陽。築官闕。僧普愚以讖說王曰。都漢陽則三十六國朝。王惑其說。故有是命。

是年閏九月乙巳。司天少監于必興。上書言。玉龍記云。我國。始于白頭。終于智異。其勢水根木𠏉之地。以黑無父母。以青為身。若風俗順土則昌。逆土則災。風俗者。君臣百姓衣服冠盖樂調禮器什用是也。今後。文武百官。黑衣青笠。僧服黑巾大冠。女服黑羅。又於諸山栽松茂密。凡器用鍮銅瓦器。以順風土。從之。

十五年夏四月乙卯。鷹揚軍上護軍金元命。鑿溝于市北街。自言將以壓朝廷也。術家曰。徑市鑿溝。武勝文衰。時。元命黨辛旽。恐臺諫文臣。發其奸。用術家語以壓之。

十六年夏四月。辛旽。相地于平壤。時。旽以道詵記松都氣衰之說。勸王遷都。王。方惑於影殿之役。不樂聞。旽不復言。

十八年秋七月。下教曰。昔我太祖。每當四仲之年。巡駐三蘇。予亦將幸平壤。巡金剛山。駐駕忠州。先是。辛旽密令侍中李春富。請移都忠州。王怒。旽。托言東京濱海可畏以觧之。乃下是令。

恭讓王二年秋七月。書雲觀。上書曰。道詵密記。有地理衰旺之說。宜幸漢陽。以休松都地德。乃遺評理裴克廉。往修宮闕。

尚玄曰。高麗一代。以信陰陽地德之說故。王居。不作層樓。民家。禁作高屋。君臣百姓。服色器具。以至植林。亦順風土。皆術數之勢力為之也。此等思想。遺傳至今。朝鮮之人。惑於風水財帛藏聚之說。喜作家屋於污下之處。今以漢城松都平壤等都會之地觀之。稍屬爽塏之墟。(謂高燥明爽之地也)以賤賣故。盡為西洋人所占。雖然。彼富而此貧。惡在其信風水乎。入于朝鮮。墓地禍福之說尤盛。即如。

龍飛御天歌云。太祖。新羅司空李翰之後也。世居全州。至于穆祖。(太祖之高祖也)避仇徙居江陵道三陟縣。又轉徙于咸吉道宜州湧珠里。(今德源府)既而歸于元。移居斡東之地。慶興府南十二里許赤池中。有圓峯高三十五步圍九十步。四面沮洳。人未易通行。穆祖德陵在其峯上。於其葬。中國人。來相之。太祖。為諸軍事時。使吉州按撫使李原景。往視之。其鎮撫白忠信。與原景同就擒者。素知地理。謂原景曰。此陵。有子孫興王者。

五山說林云。太祖生於永興外祖第。(黑石里)即今濬源殿是也。桓祖。(太祖之父也。太祖之曾祖曰翼祖。東閣雜記云。翼祖與崔妃禱于洛山觀音寺而生度祖。小字善來。太祖之祖曰度祖。按輿地勝覽云。度祖少時。夢見赤池白龍。來訴黑龍欲奪其居。請助戰。度祖明日。往射正中其腰。客龍流血滿於赤池。故名曰射龍淵。)桓祖之喪。太祖在咸興。欲得福地而塟之。未遇卜兆之人。一日。樵童往于山。見有二僧。先在山。上下其山而或坐或立。長者曰下者雖應地法。不過將相。稍上者當世出王侯。樵童潛聞其語。走告太祖。祖馳追回。卜得其地。長者懶翁也。少者無學上人也。(北路陵殿志所記與此畧同。而無長者懶翁少者無學之語。)

王師妙嚴尊者(無學)塔銘序(卞季良撰)云。癸酉。(太祖即位之二年也)太祖欲相士建都。命師隨駕。師辭。太祖謂師曰。古今相遇。必有因緣。世人所卜。豈若道眼。巡幸鷄龍山及新都。(漢陽)師皆扈從。旬五志云。初。上於鷄龍山下相宅始役。夢一神人曰。此乃奠邑所居。非君之基。亟去無留。上即撤之。移鼎于漢陽。道詵圖讖。有代王者李。當都漢陽之語。故。麗朝種李於漢陽。李樹茂盛。則輒斫去以壓之。至是果驗。五山說林云。太祖得無學。待以師禮。仍問定都之地。無學卜漢陽。以仁王山作鎮。白岳南山為左右龍虎(堪輿家以在左之山為青龍。在右之山為白虎)鄭道傳難之曰。自古帝王。皆南面而治。未聞東向也。無學曰。不從吾言。垂二百年。當思吾言。太祖又問千秋萬世後藏弓劒之所。無學乃卜一地曰。殿下子若孫。世世皆葬于此可也。即今健元陵也。(即東九陵)又一說。定虜衛崔山者。世居是地。甚富厚。乃獻其宅于太祖曰。某。稍識卜地之法。此當帝王因山之相。太祖從之。遂改搆甲第于別處。因給田一百結云。盖崔山獻之。無學卜之。今有崔將軍之墓石云。按山水秘記云。擇都者。若信聽僧言。則稍有延存之望。若鄭姓人。出而是非之。則傳不五世。篡奪之禍生。世纔二百板蕩之亂至。慎之慎之。山水秘記。乃新羅高僧義相大師之所著。預知八百年後之事。若合符契。豈非聖僧耶。以今觀之。秘記所謂僧言。乃謂無學也。鄭姓人者。乃鄭道傳也。

八域志云。太祖使僧無學。定都邑之地。無學自白雲臺尋脉到萬景。(臺名也)西南。行至碑峯。(新羅真興王碑所立之處曰碑峰)見一石。刻有「無學誤尋到此」六字。即道詵所立也。無學遂改路。從万景正南行。直到白岳山下。見三脉合為一坪。遂定宮城之址。即高麗時種李處也。

筆苑雜記云。初定漢都時。河崙云。道詵記。有漢水入明堂之語。宜建母岳南(疑今衍禧宮之基址)日者李陽達。曰華岳之南。實是太地。亦不害漢水入明堂之說。眾議不决。陽達曰。道詵記云。西有孔巖。又有丹書石壁。孔巖則於二地。皆在西。須覔丹書。可决。及得丹書於仁王洞石上。字畫磨滅。漫不可識。然。得此定議。(太宗十七年教曰。遷都之日。河崙深信讖書。欲定都母岳。予獨不信。乃定漢陽。)

睿宗大王元年。日官上言英陵。(世宗之陵)坐局所直之宿。有不應古經者。宜改建玄宮。以膺丕休。睿宗。下羣臣議。皆曰改塟古矣。塟故有闕。則尚且改塟况今風水之司有言。必有所稽。不可不從。睿宗。分遣宰相求擇厥地。羣臣啟曰。驪興之北。有一大洞。岡巒列勢。主對粲然。法曰山頓水曲。子孫千億。以臣等所相。陵寢所安。無右於此。睿宗傳旨于朝。曰可以成化五年己丑。遷世宗梓宮于驪州。襄事既訖。(金守溫神勒寺記)

石潭日記云。普雨久作奉恩寺住持。欲移中廟陵寢于寺側。以固其寺之勢。乃誑惑文定謂宣陵近處。有吉兆。請遷中廟山陵于其地。文定信之。元衡逢迎。脅持大臣。大臣安瑭等依阿不敢違。遂成遷陵之計。將於文定百歲之後。使得同兆而地勢卑下。每年江水漲入。文定之喪。不得已更卜他處。物議皆欲遷陵。而以再遷為難而止。

象村集云。光海主八年建仁慶宮於仁王山下。先是僧性智以風水。出入士大夫家。看山剋擇。終乃為主所幸。至是。獻營新闕之議。

尚玄曰。國有風水之司。在高麗則曰太史曰觀候署曰書雲觀。在朝鮮則曰書雲觀。曰日官。曰相地官。專掌陰陽術數之事。一則曰。道詵密記。二則曰。道詵密記。而無學普雨性智等。亦用道詵之術。具如已上所載。堪輿之說。多出沙門矣。上有好之者。則下必有甚焉者。朝鮮以來。士大夫家。以祖先之墓地。作子孫之福田。埋一屍之白骨。佔數里之青山。尋飛龍之上天。或屢遷而不憚。得金龜之沒泥。亦爭訟而未息。(飛龍上天金龜沒泥皆相地者所言山水之形勢也。)一自共同墓地規則施行。以後。(大正三年)此風始止矣。或問於余曰。朝鮮以後。則士大夫崇儒斥佛。故於道詵普愚無學普雨性智。皆加以妖僧之號。而奚獨信其風水之說乎。余。對曰彼士大夫。固崇奉朱子者。故信水風。亦必以朱子遷塟父墓。狀議帝陵之事。為

朱子年譜云。紹興十四年甲子。(時朱子年十五)塟父獻靖公於崇安五夫里之西塔山。乾道六年庚寅。(時朱子年四十一)正月。塟祝孺人於建陽縣崇奉里後山天湖之陽。名曰寒泉塢。(壙記)七月遷塟父獻靖公墓。其遷墓記云。府君將沒。欲塟崇安之五夫。卒之明年。遂窆其里靈梵院側。(即西塔山)時某幼未更事。卜地不詳。既懼體魂之不獲其安。乃以乾道六年七月五日遷於里之白水鵝子峯下。(年譜)行狀云。公卒之明年。(某)奉其柩塟于建寧府崇安縣五夫里之西塔山。而碩人別塟建陽縣崇泰里後山鋪東寒泉塢。然公所塟地勢卑濕。懼非久計。乃卜以慶元某年月日。奉遷于武夷鄉上梅里寂歷山中峯僧舍之北。(朱子凡三塟其父。為今士大夫家信風水遷先墓之模範)朱子山陵議狀云。臣蓋聞之塟之為言。藏也。所以藏其祖考之遺體也。以子孫而藏其祖考之遺體。則必致其慎重誠敬之心。以為安固久遠之計。使其形體全而神靈得安。則其子孫盛而祭祀不絕。此自然之理也。是以。古人之塟。必擇其地。而卜筮以决之。不吉則更擇而再卜焉。近世以來。卜筮之法雖廢。而擇地之說猶存。士庶稍有事力之家。欲塟其先者。無不廣招術士。博訪名山。參互比較。擇其善之尤者。然後用之。其或擇之不精。地之不吉。則必有水泉螻蟻地風。以賊其內。使其形神不安。而子孫。亦有滅絕之憂。甚可畏也。其或雖得吉地。塟之不厚。藏之不深。至於穿鑿已多之處。地氣已洩。雖有吉地。亦無全力。而祖塋之側。數興土功。以致驚動。亦能挻災。此雖術家之說。亦不為無理云云。

由是觀之。朱晦庵之信風水。亦已惑矣。古者之葬。只言葬具之厚薄。不論地德之吉凶。即如「孟子葬其母。弟子充虞敦匠事。告孟子曰。棺木若以美然。孟子曰古者。棺槨無度中古棺七寸。椁穪之。自天子達於庶人。非直為觀美也。然後盡於人心。不得。不可以為悅。無財。不可以為悅。得之為有財。古人皆用之。吾何為獨不然。且比化者。無使土親膚於人心。得無𭞆乎。吾聞之。君子。不以天下儉其親」。此是孝子之心固然也。

又墨子薄葬節財之道。亦不為無見也。又莊子將死。弟子欲厚葬之。莊子曰「吾以天地為棺椁。日月為連壁。星辰為珠璣。萬物為齎送。吾葬具。豈不備耶。何以加此。弟子曰吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰。在上為烏鳶食。在下為螻蟻食。奪彼與此。何其偏也」。此是達觀者之言也。唐之呂才曰「古之葬者。皆於國都之北。兆域有常處」。此即如今之北邙山共同墓地也。若言必得牛眠之地。以封馬鬣之塚。然後子孫以之昌盛。家宅以之安寧。則彼歐美鐵血宰相之雄才。石油大王之富豪。是何墓地風水之發福乎。清朝詩人袁枚。(號隨圓又號倉山)不信風水之說「人言黃巢李闖。俱因毀墓而敗。非風水之驗否。枚口號一詩曰。寄語形家莫浪驕。葬經一部可全燒。汾陽祖墓朝恩掘。依舊榮華歷四朝」。

今言宗教家之葬法各異。埃及人之木乃伊葬。基督教人之必土葬。皆因死骨還魂之信念而然也。至若佛家。觀念又別。四大和合而生。(諸法從緣生)四大分離而死。(亦從因緣滅)即圓覺經所謂髮毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆皈於地。唾涕膿血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利皆皈於水。煖氣皈火。動轉皈風。四大各離。今者妄身。當在何處者也。佛式則以火葬。為清淨。非同儒家妄信附骨之魂。能禍福其子孫也。馬祖大師之弟子越州大珠和尚。有言云「生人持孝。自有感應。非是白骨。能有感應」。此乃盡情盡理之談。若非佛家。不能如是見解也。吾。今斷言曰。道詵禪師之弄堪輿術。不過是作佛事之一方便。此可驗於甌嶺老人之言也。

(附)道詵禪師事蹟辨誤

先列諸文。後斷四案

道詵傳。(高麗沙門宏演撰)云初道詵。入唐。學於一行禪師。盡傳其術。求還本國。一行。謂道詵曰我於高麗有緣。聞高麗山川。多背本主。故或作九韓。或作三韓。內外逆賊。連綿不絕。此天地血脉不調之病也。於是一行。拔筆向三韓山水圖中。擇三千八百區。件件落點。曰人若有病。即尋血脉。或針或灸。則病即愈。山川之病。亦然。今我落點處。建寺立佛立塔立浮圖。則如人之針灸。名曰裨補也。道詵受教。退還。一一如教。(此從圓香國師與慈藏律師酬語之事偷襲而來。)

月出山道岬寺道詵國師碑銘(并序)

夫以金山建剎。永垂頭陁之名。河水浮盃。猶傳和尚之號。矧乎玄關啟鍵。參造化而通神。紺宇開塲。擁休祥而流福。寔合貞珉之昭揭。敢緩顯刻之重新。國師。法諱道詵。新羅朗州人也。母曰崔氏。家于聖起山之僻村。生於真德王之季歲。青瓜孕秀。同巨跡之感心。白足稟精。鍾淑氣而拔俗。神鳩護持於叢林。靈鷲覆翼於平野。傳貝葉於月南。年末舞象。隨使槎於海內。運際攀龍。歷踐禹貢之山川。親覩唐家之文物。接延英之溫諭。帝夢金人。卜大行之新陵。神授白馬。斯盖天賦之特異。豈但地術之偏能。萬乘加國師之稱一行有天人之許。金箱玉笈。究幽經而貫穿。赤縣黃圖。窮法眼而纖悉。乞東還以振策。演北學以濟時。察地形之類舟。鎮其首尾。創伽藍而設塔。遍於遐邇。天花絕一點之緣嶽松基半千之業。惟茲月出之道岬。不啻日觀之奇峯。山疊巒重。宛千佛之列像。嵓危石動。知一國之著名。魚口想文殊之遠尋。龍淵聞普賢之來住。雲窓霧戶。依俙十二之樓。潮梵風幡。輝映三千之界。意在利益民物。期使鞏固邦基。高謝世人之填門。逈臨方丈而掛錫。六塵既息。探妙道於乾竺。三昧斯臻。闡真乘於祇樹。金剛太白。舉屬慈航。黃壤穹蒼。遙懸寶鏡。如來不隔。過去猶存。法雨一施而普霑。兵火再逼而自滅。浩劫雲衛獨龍宮之巋然。古碑苔侵。致龜頭之剝落。緇流興歎。碧璋含愁。縱靈蹟之流傳。赫若前日。倘銘辭之缺闕。曷示後人。鳥革翬飛。曾賴老宿之改搆。鸞翔鳳翥。可廢舊鑱之更修其徒玉習。夙奮禪林。廣募檀越。三經歲籥。罄至誠而愈堅。重到京都。索拙文而彌切。雖逼幼婦之語。寧孤上人之祈。銘曰。獨神乎神。熟覺其覺。難以知知。難以識識。碑無碑有。何損何益。久而愈尊。今復如昔。

大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵弘文舘藝文舘春秋舘世子師李景奭撰

正憲大夫禮曹判書兼知經筵春秋舘事弘文舘提學世子右賓客吳竣書資憲大夫刑曹判書兼知義禁府春秋舘事藝文舘提學世子左賓客金光煜篆

崇禎丙子四月　日始。癸巳四月　日立

陰銘(并序)

靈嵓郡。有月出山。山之奇秀盖一道。國師道詵。郡人也。山有寺曰道岬。世傳師所創。大明天順元年丁丑。有信眉守眉兩師者重創焉。藝文提學尹公士昀為之記。天順丁丑。去今壬辰一百九十餘年矣。寺有詵師碑。不知立始何代。碑已磨滅。玉習師者。重刻焉。白軒李相國為之銘。習師又請余志碑陰。余嘗見天中記。記鳩林。鳩林志天中聞天下久矣。詵師。厥生奇異。又名聞天下。智知未來。成麗祖一統五百載之基。所謂通釋氏天眼者。豈可以一術稱哉。亦異矣。銘曰。月出嵓嵓。惟嶽降神。降神伊何。生師道詵。師之始生。異諸常人。母漂食苽。歆而有娠。及生棄之。鳩覆翼之。見而異之。收之育之。師生新羅。事傳至今。嵓曰國師。里曰鳩林。鳥覆后稷。寒氷之置。惟此鳩林。厥異何異。古有神僧。詵師非是。猗歟詵師。龍象之傑。術無不通。青烏其一。夢感唐帝。有詔來徵。入于中國。一行是承師得妙訣。復還東國。爰相松岳。載祀五百。師有法眼。通觀百千。吉凶隆替。知于未然。師曰東國。地形如舟。舟不有鎮。其無漂流。地形水然。鎮其可已。東國之土。千百餘里。無遠無邇。師無不歷。創寺建塔。以鎮岳瀆。月出有寺。寺名道岬。月出之山。師之所生。道岬之寺。師之所營。師雖去矣。烏得無情。寺有片石。記寺之蹟。今已剝落。其徒復刻。相國是撰絕妙之辭。重虛其諸。續銘于碑。

通訓大夫行弘文舘校理兼知製教鄭斗卿撰

尚玄曰。道詵禪師。生於新羅之末世。以圖讖術數。籠絡王祖。遂使盡高麗一代之君臣上下無不信敬。亦因此而崇奉三寶。無敢怠。慢。師可謂以術數開方便門。而為佛事者也。嗚呼。詵亦僧中之傑也哉。今其傳記。各說不同。附會編謅。一人傳虛。萬人傳實。為之辨誤。如左。

一則曰。高麗沙門宏演所撰高麗國師道詵傳。以師為得地理法。(即堪興術也)於唐一行禪師者此乃誤訛之第一着也。何者。按唐沙門一行。從善無畏三藏。(從西域來者)學密宗。又善曆數。玄宗甚尊重之。開元十五年。(新羅聖德王二十五年)示寂。自是計至唐文宗太和元年。(新羅興德王元年)道詵示生之歲。為百十年。只此一證。許多訛誤。可得自正也。

二則曰。李白軒(景奭)道詵國師碑文。所謂傳貝葉於月南年末舞象。隨使槎於海內運際攀龍。歷踐禹貢之山川。親覩唐家之文物。接延英之溫諭。帝夢金人。卜大行之先陵。神授白馬。斯盖天賦之特異。豈但地術之偏能。萬乘。加國師之稱。一行。有天人之許。云云等語。皆從道詵國師實錄中寫出者也。今見實錄如下。(師年十三。落髮於本州之月嵓寺。寺在月山寺之上。道岬寺之北。世稱月南寺者盖訛也。一堂之學者。或莫之先。雖老師之精明者莫不推服焉。寺設水陸道塲。以師為頴悟使管匙筯。時唐帝夢遇金人。授大行幽宮之兆曰。此乃東國朗州真人道詵所占。覽而異之。使使東來。物色求之。泊舟于朗州德津橋。訪到月嵒寺。適值水陸齋會。梵眾呼道詵曰。持匙筯來。唐使認之。果靈標超異。道眼星耀。真天上石麒麟。乃持錦段。遍及梵眾。而故設詭辭謂師曰。吾所持者缺。不及爾。爾可就吾舟。任爾自取。師曰。物已固矣。吾以年少。不及。何以就舟。唐使強之師不獲已。隨而往。唐使即紿載之。半月而泊彼岸。至皇都。館賓院。有竈下卒。呼師。曰天子將卜先皇帝幽宮。召爾來。爾但請得御厩病白馬而騎之。馬行而所止處為善。馬起又前厥而不起處為最善。可持吾戒。勿忘。師異之。急就視之。無所見。翌日天子坐延英殿。召師入。師蒲伏行。不敢仰視。帝呼而起之曰。朕惟大行幽宮未卜夙夜不寧前以物色求爾遠涉至此爾何以教朕。師固稱不敢。帝曰朕夢遇金人。指爾卜定今果致爾。爾無辭也。師起而拜曰。臣生年十三。未嘗學堪輿之術。又無遊覽之富。然既煩天子之辱命。臣敢以死告。請得御厩病馬之色白者以騎之。帝許之。時日官相師之來集者以千數。及師之來。見其眇小一沙彌。莫不曰童子何知。師自得竈下之戒。深自負。若有物陰助之。騎白馬尋龍脉。一如其戒。至一處。馬若趑趄不肯前。師接轡周視曰。此地可用。而未甚善。更前數十步。馬竟蹶而不起。師下馬顧視良久。曰此最善。允合天子幽宮。隨而後者。咸噴噴稱嘆曰。所見果高明。真神人也。禮部准奏。竟安弓劒。因山甫畢。特拜國師。禮遇備至。寵賜隆重。一行禪師者。中國之高僧。就候之舘下曰。公真天人也遂與為軰行交。師既稟生知。且得一行。學問就博。見解愈精。中國人冢宅之推占。多出其法眼。久之力求東還。天子許之。)此之實錄。本係後人臆造之謊說也。(其撰錄者。自署周覽山水歷訪古跡者。以其自愧編。錄無據之事故。故為隱姓埋名。以避後人之譏評也。)李(景爽)鄭(斗鄉)諸氏。不考年代遠近差謬。引以為實。斯乃古今文人之通患也。

三則曰。崔氏漂女得食青苽感生師之說。實是和順郡人相傳之高麗真覺國師之生蹟而遂相混訛附會。為詵師之事者也。華嚴寺震應和尚。為吾言之甚悉。

四則曰。最可信者。其惟高麗上柱國崔惟清所撰師碑也。即

「門人珙寂等懼先師之景行不傳。䘖涕奉表。乞為紀述。迺命瑞書學士朴仁範為碑文竟。未鐫于石」。

之語也門人獻其師之行狀。學士奉王命而撰碑。此可為國乘。而崔氏撰文。亦必據朴碑之實蹟。必是無疑之事。而並無道詵入唐學于一行之說。然則道詵。於法則得之桐裏惠徹。於術則得之甌嶺異人也明矣。至於高麗史之中「新羅真聖王九年乙卯歲。桐裏山祖師道詵。入唐得一行地理法而還」云云。此乃史臣。不為詳考年代。但依傳說而書之者也。

○四山碑銘伉儷之文

按新羅時。以文章名世者。厥有三人焉。曰強首。曰薛聰。曰崔致遠。

強首。文武王十三年。王曰強首。能以文辭。致意於中國。及麗濟二邦。我先王。請兵於唐以平麗清者。雖曰武功。而亦有文辭之助焉。則強首之功。豈可忽也。乃授沙飡職。加歲俸租二百石。又金春秋之子仁問。久繫唐獄。文武。命強首作請放仁問表以舍人遠禹奏於唐帝。帝見表流涕。赦仁問慰送之。強首之能文。推此可知也。初強首母。夢見人有角者有娠。及生。頭後。有高骨。父以兒。就示相者。曰吾聞。伏羲虎形。女媧蛇身。神農牛頭臯陶馬口。自古聖賢。其相有異今觀兒首。角而又黶。相法。面黶無好。頭黶無惡。此必英物乎。父還謂其妻曰。兒子骨法非常。好養之。及壯。知讀書通曉義理。父欲試其志。問曰學佛乎。學儒乎。對曰。佛世外教也。願學儒。遂就師。讀孝經曲禮爾雅文選。所得愈高。嘗娶冶家女。父母。將以禮改娶之。強首不可。父怒曰。兒有時名。以微者為偶。不亦耻乎。強首曰。嘗聞古人之言曰糟糠之妻不下堂。貧且賤非所耻也。強首。神文王十二年卒。王禮塟之。賻贈優厚。其妻盡供喪事。乏食欲還鄉里。王聞之。賜租百石。辭曰。妾賤者也。夫在之日。受國恩多矣。今縱未亾。豈敢再辱厚賜乎。遂不受而去。

薛聰。神文王十二年。王。擢薛聰高秩。聰字聰智。父元曉。嘗為沙門。淹該佛書。既而返本自號小性居士。娶瑤石宮寡婦人生聰。聰生而明敏。既長博學。能以方言解九經義。訓導後生。又製吏讀。用於公牘。王嘗燕居。引薛聰謂曰。今日。宿雨初歇。薰風微凉。高談善謔可以舒鬱。子必有異聞。盍為我陳之。聰曰唯臣聞。昔花王之始來也。植之香園。護以翠幕。當三春而發艷。凌百花而獨出。於是。艷艷之靈。夭夭之英。無不奔走上謁。忽有一佳人。名曰薔薇。朱顏玉齒。鮮粧靘服。伶俜而來。綽約而前。曰妾聞君王之令德。願薦枕於香帷。王其容我乎。又有一丈夫。名曰白頭翁。布衣韋帶。戴白持杖。龍鍾而步。傴僂而來曰僕在京城之外。大道之旁。竊謂左右供給膏粱雖足。巾衍儲藏須有良藥。故曰雖有絲麻。無棄菅蒯。不識王亦有意乎。王曰丈夫之言。亦有道理。而佳人難得。將如之何。丈夫曰。凡為君者。莫不親近老成而興。昵比夭艷而亾。然而。夭艷易合。老成難親。是以。夏姬亾陳。西施滅吳。孟軻不遇而終身。馮唐郎潛而皓首。自古如此。吾其柰何。花王。謝曰。吾過矣。於是。王愀然作色曰。子之言。諷諭深切。請書之以為戒。

崔致遠。憲康王十一年春三月。崔致遠。捧帝詔。還自唐。致遠。沙梁部人。精敏好學。年十二。隨海舶入唐求學。其父謂曰。十年不第。非吾子也。致遠至唐。尋師力學。十八登第。調宣州溧川縣尉。遷侍御史內供奉。時。黃巢反。高駢。為兵馬都統。以討之。辟致遠。為從事以委書記之任。其表狀書啟。多出其手。其檄黃巢。有。不唯天下之人皆思顯戮。抑亦地中之鬼已為陰誅之語。巢不覺下牀。由是名振天下。及還。王留為侍讀兼翰林學士守兵部侍郎知瑞書監事。致遠。自以西學多所得。欲展所蘊而衰季多疑忌不能容。出為太山郡太守。真聖女主八年春二月。致遠。進時務十餘條。主。嘉納之。以為阿飡。致遠。自西事大唐。東還故國。皆值亂世。自傷不遇。無復仕進意。自放於山水間。營臺榭。植松竹。枕藉書史。嘯咏風月。若慶州南山。剛州氷山。陝州清凉寺。智異山雙溪寺。合浦縣月詠臺。皆其遊翫之所。後挈家。隱伽倻山。與母兄浮圖賢俊。及定玄師。結為道友。以終老焉。致遠西遊將還。同年顧雲。以詩送別曰。十二乘舟渡海來。文章感動中華國。十八橫行戰詞苑。一籌射破金門策。盖心有所服云。致遠。十二入唐。二十八還國。故云。巫峽重峯之年絲入中國。銀河列宿之歲錦還東土。雖然。以賈生之才調。上治安䟽而返謫長沙。抱屈子之忠誠。著離騷經而行吟澤畔。鷄林黃葉知新羅之將亡。鵠嶺青松謂高麗之將興也所著四六集一卷。桂苑筆耕二十卷。文章艷麗。又有崇福寺碑。真鑑國師碑。智證大師寂照塔碑銘。及無染國師白月葆光塔碑銘。東人謂之四山碑銘。其文。皆六朝伉儷之體而無一字不來歷。詞達而意圓。實為海東碑文之祖。而亦為禪宗之史也。

○兩街僧錄左右其司

僧官之設。始自支那。按北齊天寶中國十統有司卷宜甄異之。於是。宣帝以法上法師為大統。餘為通統。又梁陳之間。有國統。州統。國都。州都。僧都。僧正。都維乃等名。摠屬昭玄曹。曹即領僧尼之官名。(魏獻文五年。昭玄都統曇曜奏曰。民間可平歲入栗於僧曹。號僧秪栗。遇凶年。則出以賑飢民。)兩街之名始見於唐。唐代宗詔兩街僧徒。於內道場禮萬佛山。(新羅景德王所獻者。見三國遺事)又唐懿宗咸通三年。勅兩街四寺各置戒壇。十四年勅兩街迎法門寺佛骨入內。宋哲宗元祐三年。高麗僧統義天入宋。帝勅兩街迎之。宋高宗建炎元年。命沙門法道住左街天清寺為國祝祐。明太祖洪武十一年。置僧錄司。

海東僧職之設。始自新羅。真興王十一年庚午。以安藏法師為大書省一人。又有小書省二人。明年辛未。以高句麗惠亮法師為國綂。亦云寺主。寶良法師為大都維那一人。及州統九人。郡統十八人等。至慈藏法師更置大國統一人。蓋非常職也。亦猶夫禮郎為大角干金庾信為太大角干也。後至元聖大王元年。又置僧官。名授法典。以大舍一人史二人為司棟。僧中有才行者為之。有故即替。無定年限。(後世紫衣之徒即律寺之別也)按三國史。新羅職官志有諸寺成典。即如四天王寺成典。衿荷臣一人。位自大阿飡至角干為之。上堂一人。位自柰麻至阿飡為之。赤位一人。青位二人。位自舍知至柰麻為之。史二人。奉恩寺成典衿荷臣一人。稱副使一人。大舍二人。史二人。永興寺成典。大柰麻一人。史三人。其他奉聖寺。感恩寺。奉德寺。靈廟寺。亦各有成典。職名大同小異。已上職名。景德。惠恭。哀莊三王之時。或改稱或復古。而煩不具錄。兩街僧錄。亦自新羅始。而未知何代也。其見于書者。新羅定康王元年七月五日。為憲康大王追薦冥福。結華嚴經社願文云。國統及僧錄等。寫貞元新經。(見華嚴寺事蹟)

高麗太祖二十一年。西天竺僧弘梵大師來。王備兩街威儀法駕迎之。慧目山元宗國師碑文云。厥有大弟子兩街僧摠三重大師昕弘等。又國史云。靖宗十二年十二月。百官詣乾德殿賀成平節。成平節王生日也。僧錄司奏。自今每遇節日。國家設祈福道場於外帝釋院七日。百官於興王寺。東西兩京四都護入牧於所在佛寺行之。以為恆式。從之。文宗二十一年。興王寺成。命兵部尚書金陽右街僧錄道元等。擇有戒行者一千赴會。仍令常住。崔冲奉先弘慶寺記。有左右兩街都僧錄。通真光教圓濟弘道大師逈兢。恭愍王五年夏四月。封普愚為王師。立府於廣明寺。曰圓融。置官屬。左右司。尹丞舍人。注簿左右寶馬陪指諭行首。(置官屬左右司者。疑即屬於左右兩街僧錄司也。)十四年十二月。以辛盹提調僧錄司事。其他散見於諸師碑銘中者。不可勝記。煩不具引。至于朝鮮世宗六年。决行減宗。而亦廢僧錄司矣。合而觀之。兩街僧錄司蓋。統攝僧眾而主管一切佛事。及賓舘威儀之職掌者也。

○僧遺魚及變化金蛙

鷲棲山通度寺之慈藏菴側。有一石竇。可容一拇指。中有一雙蛙子。青身金口。時或為蜂。變化莫測。雖熱鍋之上。跳踉自在。寺僧謂此金蛙。都不出山門之外。有一官人。不信其說。捕其蛙置盒中而嚴閉之。手捧而歸。道中開視之則無有也。世傳其蛙。乃慈藏律師。以神通蓄之者云。

輿地勝覽云。吾魚寺在迎日縣。世傳新羅僧元曉。與僧惠空。捕魚而食。遺矢水中。魚輒活。指之曰吾魚。搆寺因名。

尚玄曰。按三國遺事。僧惠空。居恒沙寺。時元曉。撰諸經䟽。每就師質疑。或相調戲。一日二公。沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公指之戲曰。汝屎吾魚。故。因名吾魚寺。或人以此為曉師之語。濫也云云。其文如左。

釋惠空。天真公家傭嫗之子。小名憂助。(蓋方言也)公嘗患瘡。濱於死。而候慰填街。憂助年七歲。謂其母曰。家有何事。賓客之多也。母曰。家公發惡疾將死矣。爾何不知。助曰。吾能右之。母異其言告於公。公使喚來。至坐床下。無一語。須臾瘡潰。公謂偶爾。不甚異之既壯。為公養鷹。甚愜公意。初公之弟有得官赴外者。請公之選鷹。歸治所。一夕。公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助。已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻之。公。大驚悟。方知昔日救瘡之事。皆叵測也。謂曰。僕不知至聖之托吾家。狂言非禮。污辱之。厥罪何雪。而後乃今。願為導師。導我也遂下拜。靈異既著。遂出家為僧。易名惠空。常住一小寺。每猖狂大醉。負簣歌舞於街巷。號負簣和尚。所居寺。因名夫蓋寺。乃簣之鄉言也。每入寺之井中。數月不出。因以師名。名其井。每出。有碧衣神童先湧。故寺僧以此為候。既出。衣裳不濕。晚年移止恒沙寺。(合迎日縣吾魚寺。諺云恒沙人出世故名。恆沙洞。)時元曉撰諸經䟽。每就師質疑。或相調戲。一日二公。沿溪掇魚蝦而啖之。放𠊳於石上。公。指之戲曰。汝屎吾魚。故。因名吾魚寺。或人以此。為曉師之。語濫也。鄉俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公。嘗遊山。見公死。僵於山路中。其屍膖脹。爛生虫蛆。悲嘆久之。及迴轡入城。見公大醉。歌舞於市中。又一日將草索綯入靈廟寺。圍結於金堂。與左右經樓及南門廊廡。告剛司。此索須三日後取之。剛司異焉而從之。果三日善德王駕幸入寺。志鬼心火出燒其塔。唯結索處獲免又神印祖師明朗。新創金剛寺。設落成會。龍象畢集。唯師。不赴。朗。即焚香虔禱。小選公至。時方大雨。衣袴不濕。足不沾泥。謂明朗曰。辱召慇懃。故茲來矣。靈迹頗多。及終浮空告寂。舍利莫知其數。嘗見肇論。曰是。吾昔所撰也。乃知僧肇之後身也。讚曰。草原縱獵床頭臥。酒肆狂歌井底眠。隻履浮空何處去。一雙珍重火中蓮。

曹溪山松廣寺洞口。池中。有僧魚。俗傳普照國師。相察山勢。知其靈勝。將建佛寺而山本綠林之窟。欲以道力逐之。倚杖往覘之。羣賊來縛。餽以鮮魚。盖辱之也。師。少無顧忌盡吞其魚。久之瀉出。活躍水中。賊以為神。謝罪。移去他處。今池中之魚。皆其遺種云云尚玄按寺本古之吉祥寺。新羅時。有僧慧隣者。始創而居之。厥後。高麗普照國師。使門弟子守愚。遍求結社之地。愚師入此山得廢寺僅一百間。居僧不滿三四十指。於是與道侶天真廊照兩人。同心戮力經營之。九載功畢云云。然則謂慧隣遺魚則可也。若謂普照則不當也。朝鮮中葉。亦有與此髣髴之事。即震默祖師傳云。師一日。見眾少年獵于川烹鮮于溪邊。師俯視鼎中曰。好個魚子。無辜而受鑊湯之苦。一少年曰。師欲喫魚羹麼師曰善喫。少年曰。這一沙鑼盡喫。師擡銅沙鑼。灌口頓呷。眾人曰。佛戒殺生。豈僧耶。師曰殺則非我。活之在我。觧衣背水而瀉之。無數銀鱗。從後門出。活躍水面。師曰好個魚子遠游江海。勿再罹鑊湯之苦。眾人解網而去。

○仙飛花洎長生枯樹

太白山之浮石寺。新羅義相大師之所剏建也。寺之祖殿。安大師像。祖殿簷內有禪扉花或云仙飛花。世傳義相大師。臨涅槃時。植杖于此。又遺言曰。我去後。當復生芽。觀其榮枯。驗我生死。朝鮮李退溪滉。有詩曰。「琢玉亭亭倚寺門。僧言卓錫化靈根。杖頭自有曹溪水。不借乾坤雨露恩」。光海主時。鄭造為慶尚監司。巡至此寺。見此樹曰。仙人所杖。吾亦欲杖。遂鉅斷而去。自後二莖。抽長齊簷。仁祖反正時。鄭造被誅。人皆異之。疑為斷杖之報。肅宗庚子。榮川朴弘儁。(官執義)兒時讀書是寺。辨詰釋家之誕妄。僧以退溪詩鄭造誅告之。朴曰李詩。但述僧言。而非信之也。鄭造之誅。不過藉論。我今折了。以破萬眾之惑遂斫而斷之。朴竟無恙。其後又生芽。而今三枝。如前尚在也。虛白集。(香山僧明照詩)浮石義湘所植(善)悲花。次李滉韻曰。「飄然遊戱海西門。執錫還歸卓此根。刼外春風花爛漫。何緣天地養生恩。」。余聞其事。不禁嚮往。亦次其韻曰。

刼外春風吹寺門。一枝仙樹本無根。榮生枯死令人惑。折取還為報佛恩。

擇里志云。松廣寺鍾樓前。有水閣。前有一樹。昔。普照大師。臨化時曰。此樹。我去後必枯若更生枝葉。則知我再生。今年千而不生枝葉。人。以刀括皮。則內津津有生氣。若真枯則必朽倒。而至今。挺直如常。又虛白集。松廣寺感牧牛子。詩云。「緬思當日事。風化四方埀。香樹同生死。浮雲共去留。休光千載重。明德萬年優。真相今何在。曹溪咽不流」。

松廣寺天子庵。有雙樹挺然對立。其大盈抱。枝皆下垂。如人。用一指撼其樹之體榦。其樹杪亦微搖。據寺僧言。普照國師入金國。化度金太子。收為門徒。同來松廣。卓庵而住故名天子庵。太子住菴三日而悟道處曰三日菴。是為湛堂國師。普照與湛堂。各以栴檀錫杖。倒植天子庵前。今其樹乃二錫杖之所生長者云云。

○創寺金山甄萱信佛

甄萱者。羅末之一鄉村武夫也。乘時之亂。崛起尚州。(按三國史地理。尚州為新羅畿邑。則似非今之尚州。)佔據完山。為後百濟王。在位三十餘年。(萱尚州加恩縣人。本姓李。父阿慈介。以農自活。後起家為將軍。有四子。皆知名於世。初萱生父耕野。母餉之。置于林下。虎來乳之。鄉黨異之。及壯。體貌雄奇。志氣倜儻多智略。時真聖女主淫昏。盜賊並起。萱潛懷異志。嘯聚亡命。刼掠王京。西南州縣所至響應。遂據武珍州自立為王。)萱頗信佛道。洞真大師。自唐還達全州依萱。萱師事之。按輿地勝覽「甄萱創金山寺」云云。雖然據國史。無萱剏寺之明文。而於新羅敬順王九年春三月。萱子神劍。幽其父於金山佛宇云云。然則萱之當時。寺固已存在者矣。又按三國遺事。真表律師。年二十七歲。於上元元年庚子。詣保安縣。(今扶安郡)入邊山不思議房(房今在來蘇寺)勤求戒法於彌勒像前。寶應元年壬寅四月二十七日。地藏慈氏兩聖現前地藏授與戒本。慈氏。復與二簡子。(一題曰九者。一題曰八者。慈氏告師曰。此二簡子者。是吾手指骨。此喻始本二覺。又九者法爾。八者新熏成佛種子。以此當知果報。汝捨此身受大國王身。後生於兜率。)師受教法已。欲創金山寺。下山而來。至大淵津。忽有龍王出獻玉袈裟。將八萬眷屬侍往金山藪。四方子來不日成之。復感慈氏從兜率駕雲而下。與師受戒法。師。勸檀緣鑄成彌勒丈六像。復畵下降受戒威儀之相於金堂南壁。至於甲辰六月九日。鑄成。丙午五月一日安置金堂。是歲大曆元年也云云。然則創金山寺者。非甄萱。迺真表律師也。

○定都鐵原弓裔稱尊

新羅真聖女主五年。世達寺僧善宗。叛投北原賊梁吉。善宗。即弓裔也。弓裔。憲安王庶子。初以五月五日。生于外家。屋上。有素光屬天如虹。日官奏曰。此兒。以重午日生。生而有齒。且光燄異常。恐將不利於國家。宜勿舉。王勅中使。抵其家殺之。使者取於襁褓中投之樓下。乳婢竊捧之。誤以手觸。眇一目。抱而逃竄。劬勞養育。年十餘。游戱不止。乳婢告曰。子之生。見棄於國。予不忍。窃養以至今日。子之狂如此。若為人所知。予與子俱不免為之柰何。弓裔泣曰。若然吾逝矣。無為母憂。祝髮為僧。號善宗。及壯。不拘檢僧律。軒輊有膽氣。嘗持鉢赴齋。有烏䘖牙籤。落鉢中。視之有王字。秘不言。頗自負。見國家衰亂政荒民散。州縣叛者幾半。遠近羣盜蜂起。謂乘亂聚眾。可以得志。投竹州賊魁箕萱。萱侮慢不禮。善宗鬱悒不自安。潛結萱麾下元會申烜等為友。投北原賊梁吉。吉。善遇之委之以事。分兵百餘騎。使東畧地。於是。出雉岳山石南寺。行襲酒泉柰域鬱烏御珍等縣皆降之。真聖王九年。弓裔以王建。為鐵圓郡太守。建。漢州松岳郡人。初建父隆。器宇宏大。有并吞三韓之志。娶韓氏。築室松嶽之南。(王隆。漢州松岳郡人。初名龍建。字文明。是為世祖。貌魁偉美鬚髯。器宇宏大。有并吞三韓之志。嘗夢見一美人。約為室家。後自松岳往水安城。道遇一女。惟肖。遂與為婚。不知所從來。故號夢夫人。或云以其為三韓之母。遂姓韓氏。是為威肅王后。（世傳高麗王氏。為龍種者。以王隆婚配之異故也。）)僧道詵。來憩門外樹下。嘆曰。此地。當出聖人。隆聞之。倒屣出迎。相與登松岳。道詵俯察仰觀。就為書一封。授隆曰。公。明年必得貴子。既長可以與之。書秘世莫知也。及期。果生建于其第。神光紫氣。繞室充隆。竟日盤旋。狀若蛟龍。幼而聰明。龍顏日角。方頤廣顙。器度雄深。語音洪大。寬厚有濟世之量。建年十七。道詵復至。請見曰。足下。值百六之會。三季蒼生。待公弘濟。因告以出師置陣。地利天時之法。望秩山川。感通保佑之理。至是。投弓裔。乃授是職。新羅孝恭王二年秋七月。弓裔移都松岳郡。冬十一月作八關會。五年弓裔自稱王。裔怨宗國。常語人曰。新羅。請兵於唐。滅高句麗。吾必為高句麗報讎。嘗南行。見興州寺壁。前王畵像。拔劒擊之。八年弓裔立國。號摩震。紀元武泰。設百官。秋七月。弓裔定都于鐵圓移青州千戶實之。十五年弓裔改國號泰封。改元水德萬歲。弓裔自稱彌勒佛。頭戴金幘身被方袍。以長子。為青光菩薩。季子。為神光菩薩。出則常騎白馬。以綵。飾其鬃尾。使童男童女。奉幡蓋香花前導。又命比丘二百餘人。梵唄隨後。又自述經二十餘卷。其言。妖妄。皆不經之事。或正坐講說。僧釋聰。謂曰。皆邪說恠談。不可以訓。弓裔怒。以鐵椎。打殺之。

新羅神德王四年。弓裔殺其妻康氏。康氏以弓裔。多行非法。正色諫之。弓裔。惡之曰。汝與他人奸何也。康氏曰安有此事。弓裔曰我以神通觀之。以烈火燒鐵杵撞其陰殺之。並其兩兒。時弓裔。誣搆叛罪。日殺數百。將相遇害者。十有八九。常自云。我得彌勒觀心法能知婦人陰私。若有觀我觀心者。便行峻法。遂煆造三尺鐵杵。有欲殺者。燒之。以撞其陰煙出口鼻而死。由是。士女股栗。怨憤日甚。一日。急召王建入內。弓裔。方檢點被殺者所沒金銀寶器床帳之具。怒目熟視建曰。卿昨夜聚眾謀叛何耶。建顏色自若。囅然而笑曰烏有是哉。弓裔曰。卿莫紿我。我能觀心。所以知也。我。將入定以觀了。說其事。乃合眼負手。仰天良久。時掌奏崔凝在側。佯墜筆下庭取之。因趨過建微語曰。不服則危。建。乃悟曰。臣實謀叛罪當死。弓裔大笑曰。卿可謂直也。即以金銀粧鞍轡賜之。曰。卿勿復誑我。新羅景明王二年夏六月丙辰。泰封諸將。立王建為王。國號高麗。初。建年三十。夢見九層金塔立海中。自登其上。至是年三月。唐商客王昌瑾。忽於市中。見一人。狀貌瓌偉。鬚髮皓白。頭戴古冠。被居士服。左手持三尺甆椀。右手擎一面古鏡。方一尺許。謂昌瑾曰能買我鏡乎。昌瑾。以二斗米買之。其人。散與乞兒而去。疾如旋風。昌瑾。懸其鏡於市壁日光斜映。隱隱有細字。可讀。其文曰「三水中四維下。上帝降子於辰馬。先操鷄後摶鴨此謂運滿一三甲。暗登天明理地。遇子年中興大事。混蹤跡沌名姓。混沌誰知真與聖。振法雷揮神電。於巳年中二龍見。一則藏身青木中。一則現形黑金東。智者見愚者盲。興雲注雨與人征。或見盛或視衰。盛衰為滅惡塵滓」。昌瑾。初不知有文。及見之。謂非常。獻于弓裔。弓裔令有司與昌瑾物色求其人。彌月竟不能得。唯東州勃颯寺。有鎮星塑像如其狀。左右亦持椀鏡。昌瑾喜具以狀白。弓裔歎異之。令文人宋含弘。白早。許原等。解之含弘等曰。三水中四維下上帝降於辰馬者。辰韓馬韓也。巳年中二龍見。一則藏身青木中。一則現形黑金東者。青木松也。謂松岳郡人。以龍為名者之子孫。可以為君主也。王侍中。有王侯之相。豈謂是歟。黑金。鐵也。今所都鐵圓之謂也。今主。初盛於此。殆終滅於此乎。先操鷄後摶鴨者。王侍中御國之後。先得鷄林。後收鴨綠之意也。三人。相謂曰。王。猜忌嗜殺。若告以實。不獨吾輩。為𦵔醢。王侍中。必遇害。乃詭辭告之。至是。將軍洪儒裴玄慶申崇謙卜智謙等。夜詣建第。密謀推戴。不欲令夫人柳氏知之。謂曰園中豈無新瓜可摘乎。柳氏佯出。潛入帳中。諸將曰。自三韓分裂。羣盜競起。今主。奮臂大呼。遂夷滅草寇三分遼左。據有太半。立國定都。將二紀餘。今不克終。縱虐太甚。淫刑以逞。殺妻戮子。誅夷臣僚。民墜塗炭。疾之如讎。桀紂之惡。無以加也。廢昏立明。天下之大義。請公。行殷周之事。建作色拒之。曰吾以忠義自許。王雖暴亂。安敢有二心。以臣伐君。斯謂革命。予實不德。敢效湯武之事乎。恐後世。以為口實。古人云。一日為君。終身為主。况延陵季子曰有國非吾節也。乃去而耕焉。吾豈過季子之節乎。諸將曰。時難遭而易失。天與不取。反受其咎。國中民庶受毒痡者日夜思欲復之。且權位重者。並遭虐殺。畧無所遺。今之德望未有居公右者。公。若不從。吾等。死無日矣。况王昌瑾。鏡文如彼。豈可違天。死於獨夫之手乎。建。拒之甚堅。柳氏遽從帳中出。謂建曰。舉義伐虐。自古而然。今聞諸將議。妾猶奮發。况大丈夫乎。今群心忽變。天意有歸矣。手提甲領以被之。於是。諸將扶擁而出。黎明坐於積穀之上。行君臣之禮。令人。馳且呼曰。王公。已舉義旗矣。奔走來赴者眾。先至宮門鼓噪以待者亦萬餘人。遂即位於布政殿。建元天授。泰封王弓裔聞變驚駭曰。王公得之。吾事已矣。以微服出北門兦去。遁于巖谷。信宿飢甚。偷竊麥穗而食。尋為斧壤民所害。(今安邊之三阞咎有弓裔被害處)

尚玄曰。甄萱弓裔。皆以梟獍之輦。能崇奉佛道。何故也。蓋當時人民。惟知佛道之為尊故御下服眾之道。非敬信佛道。則不可。故因其勢而利用之也。麗祖之言。足以為證。按麗史提綱云。天授十九年冬十二月。創廣興現聖彌勒內天王開泰等寺。先是。王患齊民多避役為僧。崔凝請除佛法。王曰。新羅之季。佛氏之說。入人骨髓。人以為死生禍福。皆佛所為。今三韓甫一。人心未定。若遽除佛法。必生反側矣。

○特垂十訓麗祖護法

高麗太祖二十六年夏四月。王召大匡朴述熙。親授訓要。共有十節。而其關於佛法者三(其一其二其六)其。一曰。我國家大業。必資諸佛護衛之力。是故創立禪教寺院。(全國創五百禪林。開城起九個大禪剎)差遣住持焚修。使之各治其業。後世。奸臣執政。徇僧請謁。各業寺社。爭相換奪。切宜禁之其二曰。諸寺院。皆是道詵。推占山水順逆。而開創者也。道詵云。吾所占定外。妄有創造則損薄地德。祚業不永。朕念後世。國王公侯。后妃朝臣。各稱願堂。或增創造。則大可憂也。新羅之末。競造浮圖。衰損地德。以底於亡。可不戒哉。其六曰「燃燈所以事佛。八關所以事天靈及五嶽名山大川龍神也。後世姦臣建白加减者。切宜禁止。吾亦當初誓心。會日不犯國忌。羣臣同樂。宜當敬依行之云云。自有此訓以後。終高麗之世。二十七王。罔或違越。敬事三寶。凡受菩薩戒。設經道場。燃燈飯僧。不可勝舉。可謂。世世蕭帝。家家蓮社。上自王公戚里。宰輔巨室。以至閭巷人民。惟佛之外。無所事也。佛陁之教。於斯為盛究皆基於王祖之訓要。而王祖之訓要。悉依道詵之密記也。

○齋八關事龍神及天

高麗太祖天授元年十一月。高麗設八關會。有司言前主每歲仲冬。大設八關會。以祈福乞遵其制。麗王從之。遂於闕庭置輪燈一座。列香燈於四旁。又結兩綵棚。各高五丈餘呈百戱歌舞於前。其四仙樂部。龍鳳象馬車船。皆新羅故事。百官。袍笏行禮。觀者傾都王。御樓觀之。歲以為常。(東國通鑒)

「〔臣等按(史臣自謂)〕八關之戒。本佛氏之教也。曰不殺生。曰不偷盜。曰不淫泆。曰不妄語。曰不飲酒。曰不坐高大床。曰不著香華。曰不自樂觀聽。關者閉也。謂禁閉八罪不犯也(中略)昔新羅真興王。聽僧惠亮之說。始行八關之會。今高麗太祖。自謂得國。必資諸佛之護衛。燃燈以事佛。八關以事天靈。五嶽山川龍神。以之定朝儀。為國家大事。終高麗之世。以仲冬為八關之月。誓無犯國忌。君臣同樂。李知白乃以復行八關為却敵之策崔沆乃以請復八關為先務。文克謙乃以仲冬有忌為國之災。亦獨何哉。能知此會之不經而毅然革罷之者。一成宗之外。無聞焉。可勝歎哉」云云

尚玄曰。新羅八關會。初為戰死士卒而設也。(新羅真興王。遣將居柒夫等。攻高句麗。取竹嶺以西十郡。其時惠亮法師自高句麗來歸新羅。為國統。亮勸王設八關會。為戰兦士卒薦冥福。)今史臣等。所謂八關之前五。即佛氏之五戒也。後三。亦比丘之戒律也。雖然既云八關所以事天靈五岳山川龍神。則此之八戒。非所相當。且何不曰事佛。而特曰事天靈等乎。然則所謂八關。非但指其禁閉八罪也。亦即謂媚事八部天龍及諸土地神。即護法善神之齋會也。關字。包含境域。(如山川水陸等)及災難(如三災八難等)兩意。所以為水陸戰死士卒。追薦冥福。以祈超脫災厄難關。陞遷安樂剎土也。後世之設水陸齋會者。即古八關會之遺意也。又按高麗史。毅宗二十二年三月戊子。王。御覲風殿。(殿在西京)下教頒令。一。崇重佛事一。歸敬沙門。一。保護三寶。其次則曰。

二。遵尚仙風。昔新羅仙風大行。由是龍天歡悅。民物安寧。故祖宗以來。崇尚其風。久矣。近來兩京八關之會日减。舊格遺風漸衰。自今八關會。預擇兩班。(兩班謂文武也)家產饒足者。定為仙家。依行古風。致使人天咸悅。」。云云

由是觀之。則天靈及五岳名山大川龍神。統謂之仙者也。則燃燈所以事佛之會也。八關所以事仙之會。而攝於佛事者也。

○講百座設獅子據地

高麗元宗五年甲子秋七月己亥。宣旨曰。自聖祖以來。全仗佛教。密護延基。夫仁王般若。偏為護國安民最勝法文。如經所說百獅子等法寶威儀。乃道塲之急具也。往者移都時。(謂避兵亂移都江華時也)獅子座。不能輸入。及乎法筵。儀不如法。金俊。為寡人親朝。欲設仁王法會印成是經新舊譯各一百二部。造獅子座一百。彩畵粧飾。至於供具衣物。無不精備。忠誠深重云云。按新羅真平王三十五年秋七月。隋使王世儀至新羅。皇龍寺設百高座。邀僧圓光等說經。此為海東百座說經之嚆矢也。云云

尚玄曰。說法之座。必用獅子者。盖亦有所據也。按大涅槃經師子吼菩薩品。云「爾時。佛告一切大眾。師子吼菩薩。今於我前。欲師子吼。善男子。如師子王。自知身力。牙齒鋒芒四足據地。安住巖穴。振尾出聲。若有能具如是諸相。當知是則能師子吼。真師子王。晨朝出穴。頻伸缺呿。四向顧望。發聲震吼。為十一事。何等十一。一為欲壞實非師子。詐作師子故。二為欲試自身力故。三為欲令住處淨故。四為諸子知處所故。五為羣軰無怖心故。六為眠者得覺悟故。七為一切放逸諸獸不放逸故。八為諸獸來依附故。九為欲調大香象故。十為教告諸子息故。十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸。聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類。藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象。怖走失糞。諸善男子。如彼野干(狐也)雖逐師子。至於百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年。則能哮吼。如師子王善男子。如來正覺。知慧牙爪。四如意足。六波羅蜜。滿足之身。十力雄猛。大悲為尾。安住四禪清淨窟宅。為諸眾生而師子吼。摧破魔軍。示眾十力。開佛行處。為諸邪見。作歸依所。安撫生死。怖畏之眾。覺寤無明睡眠眾生。行惡法者。為作悔心。開示邪見一切眾生令知六師。(謂六種外道師)非師子吼故。破富蘭那等驕慢心故。為令二乘生悔心故。為教五住諸菩薩等。生大力心故。為令正見四部之眾。於彼邪見四部徒黨。不生怖畏故。從聖行梵行天行。窟宅頻伸而出。為欲令彼諸眾生等。破驕慢故。缺呿。為令諸眾生等生善法故。四向顧望。為令眾生得四無礙故。四足據地。為令眾生具足安住尸波羅蜜。故師子吼。師子吼者。名决定說。一切眾生。悉有佛性。如來常住。無有變易。善男子聲聞緣覺。雖復隨逐如來世尊。無量百千阿僧祇刧。而亦不能作師子吼。十住菩薩。若能修行。是三行處。當知是則能師子吼。諸善男子。是師子吼菩薩。今欲如是大師子吼。是故汝等。應當深心。供養恭敬。尊重讚歎。是師子座之出處也。故凡說法者。當師子吼也。

○高麗選佛初設僧科

僧科之設。始於高麗。按法印國師碑。(金廷彥撰師名坦文居運州伽倻山普願寺)

「龍德元年。(高麗太祖天授四年)置海會。選緇徒之制」。云云

此可為僧科之嚆矢。又按圓空國師碑。(崔冲撰師名智宗)

「顯德初。光宗大王。立皇極崇法門。徵雪嶺之禪。俾伸角妙。選丹霞之佛。明示懸科。師雄入議圍。首（闡）理窟。衒疊雙之絕藝。彰累百之高名」。

光宗九年。(顯德五年)始用翰林學士雙冀(雙冀從後周來)議。置科舉。以詩賦頌。及時務策。試取進士。則僧科亦應設於此時也。「浮石寺圓融國師决凝。生於光宗峻豐十五年。(宋乾德二年甲子)年至二十八歲。(成宗十年)赴選佛塲。捿獲。選經大德」。是可為僧科之證。後於靖宗二年丙子正月辛卯。創凡有四子者許出家。於靈通嵩法普願桐華等寺戒壇。試所業經律論。又宣宗元年甲子。普濟寺僧貞雙等。奏九山門參學僧徒。請依進士例。三年一選。從之。自是以後。高僧碩德。皆從選舉中出來。如沙門知訥。(普照國師)年二十五以大寶二十二年壬寅。舉僧選中之。沙門慧諶。(真覺國師號無衣子)雖不經選。道行甚高。高宗即位。制授禪師又加大禪師。不經選席。直登緇秩。自師始也。沙門承逈。(圓真國師)明宗素聞師之道行。及於抄選。詔有司特加鈔錄。此不拘凡例也。是年秋。宗門耆宿軰。皆固勸。於是赴廣明寺選佛塲。又圓證國師。(太古普愚)二十六歲。寅緣入華嚴選。既中。探索經義。窺其壼奧。云云等也。至于朝鮮。僧科之制。蹈襲高麗。由來之規。經國大典。試僧條曰。禪宗。則試傳燈錄拈頌集。教宗。則試華嚴經。及十地論。明宗大王時。奉恩寺。設禪科。普雨和尚。實主其試。清虛。松雲。皆中禪科。(世傳。普雨出試題曰清淨本然云何忽生山河大地。松雲荅案。亦云。清淨本然。云何忽生山河大地。)及普雨死。永廢禪科。實明宗朝二十年也。

○越王求書以復台教

支那天台宗一脉。至荊溪尊者。傳于新羅法融。法融。傳之理應。理應。傳之純英。見于晁說之般若經序。而後支那人。求書於高麗。以復台教。循環報應。頗有可感也。按吳越王傳。「初天台教卷。經五代之亂。殘燬不全。吳越王俶。遣使至日本高麗而求之。至是。(宋太祖建隆元年高麗光宗四年)高麗。遣沙門諦觀。持論䟽諸文。至螺溪。謁寂法師。一宗教文。復還中國。螺溪以授寶雲。寶雲以授法智。法智大肆講說。遂專中興教觀之名」云云。

尚玄曰。觀師著書。行于支那。轉傳日本。藏版于台宗東叡山。其書名曰。「天台四教儀。高麗沙門諦觀錄」。書末附傳如下。

諦觀法師傳

統紀云。法師諦觀。高麗國人。初。吳越王。因覽永嘉集同除四住之語。以問韶國師。韶曰。此是教義。可問天台義寂。即召問之。對曰。此。智者妙玄位妙中文。唐末教籍。流散海外。今不復存。於是。吳越王。遣使致書。以五十種寶。往高麗求之。其國。令諦觀。來奉教乘而智論䟽。仁王䟽。華嚴骨目。五百門論等。禁不令傳。且戒觀師。於中國。求師問難。若不能答。則奪教文以回。觀師既至。聞螺溪。善講授。即往參謁。一見心服。遂禮為師。嘗以所製四教儀。藏於篋。人無知者。師留螺溪十年。一日坐亡。後人。見故篋放光。開視。惟此書而已。由是盛傳諸方。大為初學發蒙之助云。

諦觀法師。死於支那。遂使高麗台宗絕脈。所以。大覺國師義天。入天台山。謁智者塔。述文發誓曰。本國。昔有諦觀者。傳得教觀。今承襲久絕。予。發憤忘身。尋師問道云云。

○大覺求法始興台教(高麗有始興宗者而疑亦即天台宗借山名宗又大覺為天台宗始祖故云始興歟)

高麗大覺國師諱煦。字義天。文宗第四子也。以宣宗二年乙丑。(宋元豐八年遼大安元年)逃入宋求法。以三年丙寅還國。天台賢首南山慈恩曹溪及西天梵學。一時傳了。而其弘通之者。尤致力於天台教觀也。按高麗閔漬所撰。國清寺釋迦如來舍利靈異記云。在我太祖創業之時行軍福田四大法師能兢等。上書云。聞大唐國。有會三歸一妙法蓮華經。及天台智者一心三觀禪法。與聖君。合三韓成一國。風士相合。若求是法流行。則後嗣龍孫。壽命延長。王業不絕。常為一家矣。于時。未暇求得。貽謀後嗣。至宣廟朝大覺國師入唐。（時則宋而非唐也。此云入唐者。麗人謂支那曰唐也）始立天台六山。因卜地於松山西南麓。創寺。亦曰國清。（支那天台山下。有國清寺故。今亦曰國清）為六山根本。（天台宗所屬。共有六寺。而以國清為本山。）云云。大覺國師。自製新創國清寺啟講辭曰。緬維海東佛法。七百餘載。雖諸宗競演。眾教互陳。而天台一教。明夷于代。昔者。元曉菩薩。稱美於前諦觀法師。傳揚於後。爭奈機緣未熟。光闡無由。教法流通。似將有待。伏遇我先妣仁睿國母。累生奉法。積劫修因。經紀精藍。取國清之宏制。發揚妙法。移佛隴之高風。大願未終。神遊俄逝。伏惟我主上。承祧出震。守道居尊。遵聖善之願懷。受能仁之付囑。繼成先志。寔切孝思云云。金富軾所撰。大覺國師碑。丁丑夏五月。住持國清寺。初講天台教。是教。舊已東漸。而中廢。師。自問道於錢塘。立盟於佛隴。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。聞而悅之。經始此寺。肅祖。繼之以畢功。師於此之時。依文而顯理。究理而盡心。止觀圓明。語默自在。拔盡信書之守。破惡取空之執。一時學者。瞻望聖涯。捨舊而自來幾一千人。盛矣哉。世之議台宗者。謂師百世不遷之宗云云。南嵩山寺碑云。煦一日與太子熙。(文宗弟三子後為肅宗)謁太后。偶語及之。曰天台三觀。最上真乘此土宗門未立。甚可惜也。臣窃有志焉。太后深垂隨喜。熙亦願為外護。煦入宋。詣天台山。謁智者大師浮圖。述發願文。誓於塔前。曰「嘗聞大師。以五時八教。判釋東流一代聖言。罄無不盡。本國昔有諦觀者。傳得教觀。今承習久絕。予發憤忘身。尋師問道。今已錢塘慈辯講下。承稟教觀。他日還鄉。盡命傳揚」。其求法初還。募可與弘道者。德麟翼宗景蘭連妙。各率其徒。齒於弟子。太后尋舊大願。欲起伽藍。弘揚宗教。定其號曰國清。大願未集。仙駕上天。肅祖繼而經營。功既畢。詔師兼住。法駕親臨落成。一宗學者。及諸宗碩德。無慮數千百人。聞風競會。師陞座振海潮音。演未曾有。一宗妙義。無上根機。多得中道無上法忍。肅祖又尋大願。欲創今所謂天壽寺。以奉教觀。經始未畢。龍馭遺弓。睿考肯堂而肅祖願大成。(中略)太后肅宗睿考暨今上。發自至誠。隨喜外護。繼志述事。使妙法常住云云」。高麗台教。當以大覺國師。為其始祖者。此也。

南嵩山仙鳳寺海東天台始祖大覺國師之碑銘(并序)

朝散大夫翰林侍讀學士左諫議大夫尚書吏部知制誥賜紫金魚袋臣林存奉宣撰

門人天壽寺義學月南寺住持妙悟三重大師臣僧德麟奉宣書并篆

上御宇十年。歲在大淵獻壯月七日。詔臣存。撰海東天台始祖大覺國師之碑銘。即具表辭以不能。而不獲命。敢再拜稽首而言曰。嘗聞毘盧遮那。華藏世界。其中所顯。諸佛世界。窮劫不可說。惟此裟婆世界。其佛。毘盧遮那。則凡在大千世界者。在毘盧遮那法中為最親近。况為大事因緣。出顯於世。西天竺國。去此不遠。則大雲之遍覆。一雨之同霑。宜無不被者。自新羅。大法東漸。洎我太祖。創萬世之業。西天國三藏摩睺羅。不召自來。於是。知大法之將興。益憑願力。耆定神功。貽厥孫謨。以弘揚佛道。為首務。故涉五代及宋。嘗選名僧。越海求法。而機根所局。僅得其一宗之旨。來傳於其徒者有矣。至於代佛出世。猶假問道。□祖家風。轉大法輪者。如優曇鉢花。乃一得而見之。師文祖第四子。母仁睿太后。諱釋煦。字義天。二聖與師。夙植善緣。妙契一時。師生而有異。稍長。行藝儼若成人。年十一。承文祖宿志。投景德國師剃度。受賢首教觀。景德卒。與其徒。講學不止。又廣命諸宗學者。相與講論。凡有所得。□亦非凡老師宿德之跂及。文祖二十三年。賜號祐世。授職為僧綂。於是。擬於萬乘。欲堊道塲。發獅子吼。演說百千法門。度人天無量之眾。則將以己之所得者。質之於人。以取信於時。故。嘗請入宋求法。文祖心許。未降指揮。洎宣祖即位。屢請不已。宣祖難之。議於羣臣。咸以為大弟之重。不宜越海。肅祖。在藩邸。嘗一日。同謁大后。偶語及之曰。天台三觀。最上真乘。此土宗門未立。甚可惜也。臣竊有志焉。大后。深垂隨喜。肅祖。亦願為外護。宣祖三年。師知時至。更請求法。雖羣議沮之。二聖似欲從之。於是。浩然决乘桴之計。四月八日。絕海洋。初抵密州界。哲宗聞之。迎置京師啟聖院。御垂拱殿迎見。禮遇備至。師請遍叅名德。於是。詔華嚴法師有誠。來止別院。使與遊處相從。夫聖人。不憚屈己。以兼人之善。故孔子師萇弘。師襄。老耼。郯子之徒。師自密州。詣京。聞有知一法持一行者。無不遍致咨問。及此。固請以弟子之禮致謁。是日。往返問答賢首天台。判教同異。及兩宗幽妙之義。曲盡其說。後日。詣相國寺。叅圓炤禪師宗本。圓炤。昇堂說法。繼而說偈云。誰人萬里洪波上。為法忘軀效善財。想得閻浮應罕有。優曇花向火中開。又詣興國寺。叅西天三藏天吉祥。問西天事甚詳。閱月。上章請往杭州華嚴座主淨源講下受業。以償素志。詔從之。差主客員外郎楊傑伴行。過金山謁佛印禪師了元。稀世之遇。如夫子見溫伯雪子。目擊而道存。到杭州。叅源公法師。法師見法器非常。恨相逢之晚。以傳道為事。且餘杭山水。甲於天下。諸宗之老。遺世宴坐視天下為多。見師割愛忘勢。萬里求法。則雖積道藏德。膠其口而不傳者。猶且倒廩傾囷。羅列而進。故諸宗法義。多得於此。越明年。宣祖述母后意。表請遣師還國。遂詔到闕辭還。師欲登道。慈辯大師從諫。著詩一首。贈手爐如意。師在本國。聳聞慈辯高誼之日久矣。既至杭。特請慈辯。講天台一宗經論。每與主客及諸弟子聽受。故。今有是付囑。既抵京。皇帝。又御垂拱殿迎見。留數日。遂復入辭。到杭州。源公法師。日講華嚴大義。講畢贈以爐拂。以為付法之信。次詣天台山。謁智者大師浮圖。述發願文。誓於塔前。曰。嘗聞大師。以五時八教。判釋東流一代聖言。罄無不盡。本國。古有諦觀者。傳得教觀。今承習久絕。予發憤忘身。尋師問道。今已錢塘慈辯講下。承稟教觀。他日還鄉。盡命傳揚。及到明州。往育王廣利寺。謁大覺禪師懷璉。仁宗尤重此老。以為福田。今歸老於此。屬師至昇堂說法。甚契本來。既浮盃達國界。上表乞擅行之罪。迴詔。大加褒獎。迎致撫慰。禮貌之盛。殆不勝言。師之往求法。非至遍叅歷問。記在靈府。其所求來經書。太半本朝。所未嘗行者。臨行。主客。謂諸禪講諸公曰。自古聖賢。越海求法者多矣。豈如僧統。一來上國。所有天台。賢首。南山。慈恩。曹溪。西天梵學。一時傳了。真弘法大菩薩之行者。此真實義諦。非溢美之言也。昔孔子。自衛返魯然後。樂正。雅頌各得其所。國師自宋返國然後。諸宗之教。各得其正。况天台一宗。雖或濫觴於諦觀。智宗軰。而此土。未立其宗。學者。久絕。法華經云。日月燈明佛。出現於世。說四諦十二緣六波羅蜜。佛告舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。然不離此座。直了二三。會之圓妙一法。其觀已備於瓔珞空假名及中道第一義諦。補處大士。金口親承。如來滅後五百餘年。異端並作。龍樹菩薩。作智度論。發明中道。故荊溪云。况復三觀。本宗瓔珞。一家教門。遠稟佛經。以法華為宗骨。以智論為指南。自龍樹至荊溪。世歷九祖。其教大行於中國。寥寥四百餘年。此土未立宗教。何哉。蓋如來。久默遺旨。是將有待。師以命世大任之才。其於諸宗之學。靡不刳心。而其自許以為己任者。在於賢首天台兩宗者。當其時節因緣。故。其求法初還。所上表云。涉萬里之洪波。叅百城之善友。備尋真教。全賴聖威。以至慈恩賢首之宗。台嶺南山之旨。濫傳爐拂。謬事箕裘。於是募可與弘道者德麟。翼宗。景蘭。連妙。各率其徒。齒於弟子。大后尋舊大願。欲起伽藍。弘揚宗教。定其號曰國清。大願未集。僊駕上天。肅祖繼而經營。功既畢。詔師兼住。法駕親臨落成。一宗學者。及諸宗碩德。無慮數千百人。聞風競會。師昇座振海潮音。演未曾有。一宗妙義。無上根機。多得中道。無生法忍。肅祖。又尋大願。欲創今所謂天壽寺。以奉教觀。經始未畢。龍馭遺弓。睿考肯堂。而肅祖之願大成。以永庇于三韓。且今者。四方兵動。蒼生墮於塗灰。唯此海內。晏然無虞。鷄鳴狗吠。達乎四境。男耕於野。女織于室。不失其富壽。此。豈人力哉。繫國師。當去佛既遠之後。不惜身命。遠求法寶。傳之無窮。而太后肅宗睿考洎今上。發自至誠。隨喜外護。繼志述事。使妙法常住。而為諸佛之所護念。為諸天之所擁衛之力也耶。師卒。贈冊為國師。定諡曰大覺。先是。肅祖。欲以二字。為師之號。懇讓曰。大覺。佛之德。何敢濫而據焉。卒不受。及是。使有司議諡。復出二字。昔靈公死。卜塟沙丘。得石槨。有銘曰靈公。奪而埋之。則夫靈公之為靈公也。久矣。以是觀之。今師之為大覺。亦已久矣。而又師求法。在杬州主客曰。昨日惠松子粥時。有淨慈本長老至。遂與喫。長老。悚然曰。予數年前。宿龍山寺。夢有神人。與一椀粥。問之。曰從東方不動佛國來。今日之粥。無異夢中所見。夫師之所證知見。皆不可思議境界。則其所顯於事者。亦復如是也。大禪師順善。禪師教雄。流清皆師之法孫。相謂曰。我之宗門。此土未行。遇師首唱。而力創。如達磨大師。為震旦禪那始祖。今未有碑記其事。後世。有所歸咎哉。一達其語。契上尊德樂道。欲光揚遺德之意。詔碑於南崇山寺立之。傳法孫相續而住。勿絕傳揚其遺教。銘曰。

欲說法空。則不可測。空則是色。欲執假名。亦豈可窮。色則是空。行如是觀。名為中道。循而教之。圓覺普炤。三世諸佛。由此塗出。大覺西遊。教觀東流。是故詔立。始祖之碑。嵩山高高。碑興山宜。

門人天壽寺大德

高麗國五冠山大華嚴靈通寺贈諡大覺國師碑銘(并序)

金紫光錄大夫檢校太尉守司徒中書侍郎同中書門下平章事判尚書禮部事修國史上柱國臣金富軾奉宣撰

朝散郎尚書工部侍郎賜紫金魚袋臣吳□□奉宣書并篆額

上嗣位之四年乙巳秋七月庚午。大覺國師門人僧綂澄儼等。具師之行事以聞。曰吾先師即世久矣。而碑銘未著。懼其德業。有所磨滅而不記。惟上。哀憐之。使之裒撰。以示久遠。上曰於乎。師於余為從祖。而遺功餘烈。炳然可觀。其可蓋而不章乎。遂授臣富軾以行狀。曰汝其銘之。臣讓不獲命。退而敘曰。以臣觀之。師於聖人之道。可謂性得而生知者也。何以知其然哉。自少知學。不為紛華盛麗之所移。及其出家。當道衰學廢之時。獨能背馳於時態。追古聖賢而祖述之。不幸短命而其所樹立如此。子思有言。自誠而明者其是類乎。師諱釋煦。俗姓王氏。字義天。後以名犯哲宗諱。以字行。我太祖大王四世孫而文王第四子也。母仁睿太后李氏。夜夢若有龍入懷。而有身焉。至乙未秋九月二十八日。生於宮中。時有香郁然。久而後歇。師少超悟。讀書屬辭。精敏若宿習。兄弟皆有賢行而師傑然出鋒頴。上。一日謂諸子曰。孰能為僧。作福田利益乎。師起曰。臣有出世志。惟上所使。上曰善。母后以前夢貴徵。窃惜之而業已受君命。叵如之何。乙巳五月十四日徵景德國師於內殿剃髮。上再拜之。許隨師出居靈通寺。冬十月就佛日寺戒壇受具。時春秋十一歲。而學問不息。已能成人。嘗夢人傳澄觀法師書。自是。慧解日進。至年甫壯。益自勤苦。早夜矻矻。務博覽強記。而無常師。道之所存。則從而學之。自賢首教觀。及頓漸大小乘經律論章䟽。無不探索。又餘力外學。見聞淵博。自仲尼老聃之書。子史集錄百家之說。亦嘗玩其菁華。而尋其根柢。故議論縱橫馳騁。袞袞無津涯。雖老師宿德。自以為不及。聲名流聞。時謂法門。有宗匠矣。丁未七月乙酉。教書褒為祐世僧綂。師嘗有志如宋問道。聞晉水淨源法師。以慧行。為學者師。託舶賈。致書以修禮。源公。知師非常人。即復書相招。由是。欲往滋甚。至宣王在位第二年。是宋元豐七年春正月。入內誠請上。會羣臣議。皆以為不可。師於上前。與羣臣言。聖賢。忘軀慕道。如玄奘往西域。義相入中國。苟安安而不務求師。非所以出家本意。其言懇切。繼之以泣。上感激。意許之。而羣臣議確。依違而罷。至明年四月庚午夜。留書上王及太后。率弟子壽介。微服至貞州。寓商客船發。上聞之驚。差遣官僚與弟子樂真慧宣道隣從之。五月甲午至大宋板橋鎮。知密州朝奉郎范鍔迎勞。即附表具陳所以來朝之意。皇帝命主客員外郎蘇注廷導之。秋七月入京師啟聖寺。以中書舍人范百祿為主。數日召見埀拱殿待以客禮。寵數渥縟。明日表乞承師受業。優詔從之。遂見華嚴有誠法師。先此。皇帝。聞僧綂之來。詔兩街。預選高材碩學堪為師範者。兩街推薦誠師。至是。僧統。摳衣下風。欲行弟子之禮。誠師。三辭而後受之。乃進曰。某甲海外之鄙人也。虛襟求道之日久。未有所得。願師慈憫。開我迷雲。答。古佛刳心而為法。至有求一文一句而捨轉輪王位。今上人能之。可謂難矣。願同志一乘。同修萬行。以游花藏海者。吾之願也。於是僧統。請問云云。歎曰。辭旨婉切。善啟重關非法王之真子。即義相之後身。復承朝旨。與主客員外郎楊傑。出京師沿汴達淮泗。侵尋以至餘杭。詣大中祥符寺。謁源公。如見誠公之禮。源公。儼然而坐。僧統進曰。某甲。仰慕道誼。以日為歲。不憚險艱。百舍求謁。願開金口玉音。以卒覺悟。源公曰昔慧思一見智顗。即知靈山之舊。今僧綂之來。焉知非夙緣耶。不須膝行為禮。請講以所聞。於是。誠投道應。如芥就鍼。有問有答。盡其春容。源公。因知州蒲公宗孟之請。入南山慧因院。開講圍譯經。僧綂。施錢營齋。以延學徒甚眾。源公。於前所居三處。各置賢首教藏。并祖師像。至此。又欲辦焉而未能。楊公。知其意。與知州及諸僚力營之。僧統。亦捨銀。置教藏七千五百餘卷。及還國。又以金書大經三本歸之。以祝聖壽。慧因本禪院。改為講院。特免租稅。朝廷為僧綂故也。會國王上表乞令歸國。遂詔趣赴京。請源公同舟。講學不轍。以元祐元年後二月十三日。入京再見。淹五日。朝辭。至秀州真如寺。見楞嚴䟽主塔亭傾圮。慨然歎之。以金。屬寺僧修葺。楊公曰璿公。今日始遇知音。吳興章衡。記其事云。僧綂可謂篤厚好學君子矣。夏四月。復入慧因院。源公。傳道訖。正坐焚香云。願僧綂歸。廣作佛事。傳一燈使百千燈相續而無窮。遂授經書爐拂以為信。非特僧綂資源公而道益進源公。名所以益高。以僧綂揚之也。禮辭源公。行至天台。登定光佛隴。觀智者塔。親筆願文禮於塔前。誓傳教于東土。楊公志之。沙門中立立石。始自密至京。以及吳越。往來凡十有四月。所至名山勝境。諸有聖迹。無不瞻禮。所遇高僧五十餘人。亦皆咨問法要。若源公雅所望以為五十□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□慧林善淵。戒律則擇其元照。梵學則天吉祥紹德。此皆卓然可尚。故資其所長者。已及將歸。禪講宗師。各率徒。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□學之悉備。此真重法大菩薩者也。然非是始學。以己所得。與諸師相試故來耳。其所贈詩。若祐世師□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三韓王子西求法。鑿齒彌天兩勍敵。其為時賢推尊類皆然也。夏五月二十日。隨本國朝賀回使放洋二十九日。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□上及左右。無不感動。皇帝所贈金繒。國王太后寄送財寶。以巨萬計。舉施諸道場。及所聞法諸師。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□師誕年。肇基既成。多歷年。國家每議其主而難其人。至是宣演教理。盡妙窮神。學者海會。得未曾有。上及羣臣。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□怠不講故。官勝私褚。亡散幾盡。遂重購求書于中國。以及契丹日本。又於辛未春。南遊搜索。所得書。無慮四千卷。皆塵昏蟫斷。編簡壞舛。俱收並拾。包匭以歸。請置教藏司於興王寺。召名流。刊正謬缺。使上之鈆槧。不幾稔間。文籍大備。學者忻賴。甲戌春二月初。入洪圓寺。其教學如故。居興王初。順王寢疴。召師言。寡人。嘗願作大伽藍。額號洪圓。今病篤。殆不自濟。若嗣君不相忘。師其同心。以終吾願。師涕泣曰。臣敢盡心力。死生不易。至於既成。乃命住持焉。夏五月。退居海印寺。溪山自適。浩然有終焉之志。獻王。再徵不能致。乙亥冬十月八日。肅祖即位。數遣近臣。齎書迎之。固辭。又教曰。不穀之望師。可謂切矣。非止高山景行。寤寐增想而鶺鴒在原。義重匪他。雖不能往。屢以誠請。拂衣高蹈。曾不我顧。古之達者。非夷非惠。與時卷舒。冀或一來。副我意焉。師翻然曰備禮厚辭。義不可拒。乃赴都。復居興王寺。教學如初。丁丑夏五月。住持國清寺初講天台教。是教。舊已東漸而中廢。師自問道於錢塘立盟於佛隴。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。聞而悅之。經始此寺。肅祖繼之。以畢厥功。師於此之時。依文而顯理。究理而盡心。止觀圓明。語默自在。拔盡信書之守。破惡取空之執。一時學者。瞻望聖涯。捨舊而自來。幾一千人。盛矣哉。世之議台宗者。謂師百世不遷之宗。詎不信哉。戊寅夏四月庚寅。上。命第五子侍之。師。手落其髮。今都僧綂。是也。辛巳春二月。上以洪圓寺九祖堂成。請師熏修以落之。前世。為祖譜不一。今以馬鳴龍樹天親佛陁光綂帝心雲華賢首清涼為九祖。師所定也。秋八月遘疾。隱几而坐。或觀心或持經。不以疲憊自止門。人請修佛事。曰事佛久矣。上。遣中使問體。名醫處方。俵寶衣名□於諸寺。為之請福。疾革親來慰問。曰恐有不可諱。願聞其所欲言者。曰所願重興正道。病奪其志。伏望至誠外護。以副如來遺教。則死且不朽。冬十月五日壬辰。右脇而化。享年四十七。僧臘三十六。是前。或夢寶幢崩摧于地。上聞之慟。命有司賵賻有加。冊為國師。諡曰大覺。十六日癸卯茶毗收遺骨。以十一月四日辛酉安厝於五冠山靈通寺之震方。從本教也。佛法以梁大通元年丁未肇入新羅。後一百餘年。義相元曉作。是二師者。以聖種性。為大宗師。末光所燭。餘波所加。皆得以出其黮闇而造其高明。及去聖云遠。法隨而弛。世所謂名士者。心蕩乎名。智昏乎利。學益浮淺。獵典籍磔裂文句。置之齒牙間。呶呶以自好。後來者。承誤習謬。往而不返。師於是。疾習俗之蔽蒙也。道德之鬱滯也。激昂奮勵。以明道救蔽為己任。黜其曲學示之妙蘊。剖發延覆扶起窳情。雷霆以震動之。雨露以溥灌之。間雖有心服。而悅隨者。而羣邪疾正。謗毀沸騰。以道自處。恬不動心。終而翕然。寢變於正。異時僻見妄執者。革面遷慮。務為根本之學。亦嘗言曰。禪家所謂不藉筌蹄以心傳心。則上上根智者也。脫或下士以口耳之學。認得一法。自以為足。指三藏十二分教蒭狗也糟粕也。又鳥足觀者。不亦誤乎。乃勸學楞伽起信等經論。又天性至孝。善事父母不怠。及其亡。則窮思畢情。以營功德。至自燒臂。後值諱日。亦如之。又鑒識洞然。樂善不倦。每與縉紳先生。燕見應對。其言論。不出聖人之道。又其文辭平澹而有味。故士大夫承風而披靡。稍厭雕琢而趣雅正焉。至於俗吏虎臣不以文學自業。及他道異術。相背如仇讎者。一見其貌。聞其言。則莫不竦然自服。恨相值之晚。後睿考覩畵像。徘徊感慕。親製讚詞二百字。師。適宋時。泗上禮僧伽塔。上有光明如燈火。天竺寺禮觀音。放素光赫赫然。又在海印寺講經。堂宇忽動。有驚起者。睿考在東宮被疾。詣師為讀金剛般若經。至乙夜光自口出。燭於戶牖。傳所謂神異感通者豈是歟。又不忘興福。或告永新前路是百郡之所出入。舊有院舘而壞亡。即指使門人作新之名舘曰指南。院曰兼濟。至睿考錫以土田。始師之幼。太后謂言吾願於興王內別開為若異日行道之所。伻來卜地。至後營搆。號之薦福。其他所成佛像經文。亦不能盡書。師。既為一國尊親。有大政事。必款密諮决。故所與上論列國家事甚多。而有陰德於人民亦厚世莫得而盡知。師欲立言。以垂不腐。而志莫之遂。嘗以羣言汗漫。撮其精要。類別部分。名曰圓宗文類。又欲會古今文章。有補於教。以為釋苑詞林。而未及參定。至後乃成。故去取失當。門人。集所著詩文。殘篇斷藁。存者無幾。紬次為二十卷。此皆卒爾落筆。非將以貽後也。故於生前有以其文寫而刻之者。取其板焚之。當時北遼天佑帝。聞其名。送大藏及諸宗䟽鈔六千九百餘卷。其文書藥物金帛。至不可勝計。燕京法師雲諝。高昌國阿闍梨尸羅嚩底。亦皆尊嚮。以策書法服為問。遼人來使者。皆請見。以土物。藉手而拜。吾使入遼。則必問師之安否。最後日本人求文書於我。其目有大覺國師碑誌。其名現四方為異國所尊又如此。師嘗召臣先兄釋玄湛。與之游甚歡。相知之分。非啻期牙。臣。由是得以一謁容色晬清若觀青天白日。辱賜之坐語。自晝窮夜試問易老莊一二大義。臣偶能言之。他日數稱之曰。湛師弟亦才士也。居無何。師入滅。噫。士為知己者用。假令死而可作。離布髮而藉足。亦所忻慕焉。况以文字。掛名於碑石之下。豈不為榮幸也哉。而學術固陋。辭語陋澁吶。不能發幽德之潛光。以示來裔。是所恨焉。其銘曰。義相西學傳佛圓音。元曉獨見窮幽極深。或出或處脗然同心。香薰霧潤學者林林。道與世喪日薄月渝。有狂東走無知北遊。迷不知復放不知求。邪熾正滅不塞不流。否終則傾異人挺生。不留富貴而趣高明。誰謂宋遠水道乃行。索焉而獲為焉而成。理無不盡事無不融。遊觀自在浩不可窮。攝諸剎海於一毛中。不動一步周行虛空。橫流湯湯獨為之防。道其百派東至于洋。始則不信狺狺眾狂。終隨而革磨淬發光。惟君之哲其尊其師。問道之要謀事之疑。陰毗密賛幾格清夷。飄然遠舉則挽留之。其道之大如天如地。淵源之深固不敢議。其出於時土苴而已。如膚寸雲澤彌萬里。厥徒叩閽稽首敷臆。冀書之碑以揚宏則。上曰其然乃命臣軾。臣拜獻辭詒厥罔極。

高麗國大聖日興王寺故國師詔諡大覺大和尚墓誌銘(并序)

朝散大夫秘書少監知製誥賜紫金魚袋臣朴浩奉宣撰

我大覺國師。法諱釋煦。字義天。為避西宋國諱。多用字爾。文宗仁孝聖王之第四子。妣仁睿太后。夢感黃龍以娠焉。乙未歲九月二十八日誕生。而有非常之相。年跨十一。文考異其頴悟。詔靈通寺故景德國師為親教而出家。就佛日寺戒壇受具。則夙習警矣。一代宗乘。無不自解。洎景德歸寂。師繼法門。而當世之學佛者。有戒律宗。法相宗。涅槃宗。法性宗。圓融宗。禪寂宗。師於六宗。并究至極。外及六經十畧之書。各發醇趣。故。文考褒為廣智開宗弘真祐世僧綂。順宗宣宗恩禮甚厚。累加法號。大遼天祐皇帝再㝢經籍。茶香金帛。以結信緣。忽元豐乙丑歲。師以微行越海。西遊宋境。而主客郎中楊傑。被詔導引。自密水至汴河。直上宸殿。且訪丞相。既而歷問六宗中錚錚者。則淨源。懷璉。芳其。慧琳。從諫。等五十餘人也。此軰還識我國師胷襟之妙蘊乎。越明年。言還本國者。定有所以也。宣宗以文考創成興王寺。從來無主掌。詔國師為住持。而演講橫亘禪教顯密者有年矣。爾后仁睿與宣宗昇遐。師以安居海印寺。洎我聖上之登極也。增友睦而興佛事。急命中使召徵而再住興王寺。昔者太后以盛域。本無天台性宗。啟願創立國清寺。將欲興行其法。始拓基址而今上告成。丁丑歲五月詔國師兼持。文考嘗欲許我聖上投佛。而為繼體事重。未果其志。即以國師捨俗。今則上以同年生第五愛子。零染而為我國師哲資。以酬疇昔之願。由是。助我國家之盛業者至矣。今年十月三日。再為國師。是月五日國師怛化。而上聞之震悼。尋輟朝。命有司。備禮茶毗已。遷靈骨於靈通寺東山。築石室以肂焉。偉矣哉。國師處世之萬化。我聖上追崇之眾美。暨國師門下傳六宗之濟濟者先於國史。亦載塔碑。此不具書。畧述大槩。其銘曰。

師之德足以繼諸佛。師之化足以益眾生。師之行足以扶正道。師之智足以發大誠。而銘之以此。足以流其光明。

正德郎秘書郎賜緋臣高世儞奉宣書

辛巳歲。(大宋建中靖國元年大遼乾統元年)十一月四日刻石。

尚玄曰。高麗台宗有二派焉。曰天台䟽字宗。曰天台法事宗。按大德五年。沙門教雄。(翼宗之弟子也)以國清寺講師。發明經論。傳法學徒。數年于茲。鬱而復發。窒而復通。至乙卯歲。為國清寺住持。授大禪師。庚申歲。京師旱。詔至日月寺。主講妙法蓮華經以祈雨。講藥草喻品一地一雨之比。大雨云云。其云䟽字宗。疑即教雄發明經論傳法學徒者也。又按麗史宣宗九年壬申六月壬申。王太后設天台宗禮懺法于白州見佛寺。約一萬日云云。天台宗旨本有法華懺法(圓妙國師。修法華三昧。求生淨土。一依天台三昧儀。長年修法華懺。)盖一萬日。即三十年也。以此長期。行禮懺法。必有多數法師相繼主法矣。其云法事宗者。疑即修行法華禮懺法佛事者也。(或謂台宗有山內山外之稱。疑此則是而究其宗旨。與䟽字法事無關者也。)䟽字法事兩宗之名。至于朝鮮之初。尚不泯絕矣。

此下具述天台宗系派。及本宗所屬道場。

卒國清寺住持了說演妙弘真慧鑑妙應大禪師墓誌銘

師諱教雄。字應物。鎬京人。其先朴氏。年九歲。投長慶寺禪師釋賛落髮。大安五年。於佛日寺受戒。性自少精敏。學祖心印禪法。比壯。通念曉析。叢林中無不推美。賛禪師沒。謁雙峯寺禪師翼宗為師。會大覺國師。肇立台宗。募集達摩九山門高行釋流。方且弘揚教觀。開一佛乘最上法門。宗禪師。樂聞其教。遂就學焉。師亦隨之。自以為其時。於是。學智者大師所說五時八教三諦三觀之旨。固已不離其傳。名聲大振。乾統九年。國家始闢台宗大選。使國師主盟。別白善否升黜之詳。而師褒然為舉首。答在上上品。授大德。五年授大師。赴太選弁。師又在上品。詔為國清寺覆講師。發明經論。傳法學徒。數年于茲。天台宗旨鬱而復發。窒而復通。无何宗禪師入寂。門弟以身徇利。皆紛竟適他。唯師守正不為勢遷。時有一宗長。以師傑然獨立。不禮於其門為疾。將害之。而未果。適乘時執事貶住洪州白嵓寺。寺在山谷間。虎豹之害。往往有之。師恬然自若。住七年許。行益修。德益進。非但發揮宗旨。旁探華嚴瑜伽性相言諦。以至儒墨老莊醫卜陰陽之說。無不窮其源而涉其流。一日往遊伽耶寺。見瑜伽論百卷。廢古藏中。俛仰嘆息。負而還歸。讀之尤謹師之用心而后可知已。天慶五年中。圓明國師。聞之。謂師之德行。可以範儀於當世以薦帝左右。睿考於是。授三重大師。仍轉華藏寺。是歲大旱。於長齡殿。說法會以祈雨命吾師與大禪師嗣宣為主伴。演揚蓮花六比權實之源。渙然氷釋。未始有畛域。睿考聽而悅之。賜貼袈裟各一領。藏經道場。賜紫。己亥歲。轉住三乘寺。明年。授禪師。又賜官誥。一道。及衲掩脊一領。上。即位。賜紫繡貼袈裟一領。仍轉月峯寺。又轉外帝釋院。至乙卯歲轉住國清寺。仍授大禪師。賜滿繡袈裟一領。并官誥一道。庚申歲。京師旱。詔至日月寺主講妙法蓮花經。以祈兩。至講藥草喻品一地一雨之比。大雨。越皇統二年七月十六日疾。坐龍樹院西閣。𠻳日焚香。與門弟子言。溫溫如平常。俄而入室。向西端坐而化。年六十七。以八月初五日。闍毗于城西青枀西岑。十月十四日。葬骨於城東若頭山鷲頭寺東南峯。銘曰。

塊然獨立。置其滑涽。惟寂惟寞。自本自根。心傳迦葉。一笑彌溫。深造自得。目擊則存後遊台嶺。入不二門。了悟玄鏡。見曉眾昏。釋林楨榦。教海淵源。鑱之于石。誓不可諼門人。禪師四員。三重九員。重大師大師大德道官入選學徒并一百三十有四人。

皇綂二年(壬戌)十月十四日　謹誌

高麗崔滋。撰萬德山白蓮社圓妙國師碑。如來。為一大事因緣。出現於世。廣演羣經。然猶大小權實。莫能一貫。逮乎機與時會。如癰欲潰然後。極唱妙蓮。攝九界三乘。入一佛乘。久默之懷乃暢。而無復餘蘊。(自)雙林滅度。玄綱觧紐。惟龍樹大士病之。發明宗極。破一切異論。開三觀妙門。惠文惠思。祖述相繼。而智者大師。天縱妙悟。再敭木鐸。至於章安結集之。二威傳授之。尤溪述之。毗陵記之。憲章大備。可舉而行。本朝有玄光。義通。諦觀。德善。智宗。義天之徒。航海問道。得天台三觀之旨。流傳此土。奉福我國家。其來尚矣至如開普賢道塲。廣勸禪誦。蓋闕如也。惟師。當宗教寢夷之日。立大法幢。駭未聞之俗生無根之信。使祖道中興。施及無限。非承本願力。應生季末。為如來所使。行如來事者安能如是哉。師諱了世。字安貧。俗姓徐氏。新繁人也。父必中。為戶長。母徐氏。同鄉人也以大定癸未十月誕生。生而頴悟。容儀魁偉。自齠年。有老成氣度。十二出家。依江陽天樂寺沙門均定。為沙彌。始學天台教觀。時。學士林宗庇。知江陽。一見而器之。以為佛法有賴矣。二十二中僧選。專志宗乘。遍參講肆。不數年間。洞曉指歸。已為一家雋望。承安三年戊午春。上都設法會于高峯寺。名緇雲集。異論蜂起。師登座一吼。眾皆讋服。莫敢枝梧。以天性好山水。雖跡名教。非其志也。是年秋。與同志十餘輩。游歷名山。初止靈洞山長淵寺。開堂演法。丕勤誘進。請益成蹊。時。曹溪牧牛子。在公山會佛岬。聞風暗契以偈寄師。勸令修禪云。波亂月難顯。室深燈更光。勸君整心器。勿傾甘露漿。師。見而心愜。徑往從之。然為法友。助揚道化。居數年。牧牛子。移社於江南。師。亦隨而南焉。自智異山道過南原歸正寺。其住持玄恪。夢有人。告曰。明日。三生持法華師來。宜淨掃迎之主人如教。掃門庭。具殽饌以待師。乘晚果至。玄恪。具說所夢。又師。屢夢智者眾。講妙宗。或在華長庵。安禪不動。竟服魔魅。或山神。指劃寺基。或龍巖社道人希亮。夢金蓮座待師等。異夢靈恠頗多。然。此非所宜言。故不悉云。泰和八年戊辰春。寓居日生山藥師蘭若。見溪山清絕。堂宇頹圮。迺事修葺。嘗宴坐一室。陶神沙觀。忽自念言。若不發天台妙解。永明壽二百病。何由逃出。因自警悟。及講妙宗。至是心作佛。是心是佛。不覺破顏自後。樂說妙宗。辯慧無碍。抑籲眾修懺。懇至精猛。日禮五十三佛十二遍。雖祈。寒酷暑未嘗懈倦。禪流號為徐懺悔。耽津縣。有信士。崔彪。崔弘。李仁闡等。來謁師曰。今法侶漸盛。山居甚隘。吾郡南海山側。有古萬德社基。地位清勝。可創伽藍。盍往圖之。師往見而肯之。以大安三年辛未春。矢厥謀。命門人元瑩。之湛。法安等幹事。募工營構。凡立屋八十餘間。至貞祐四年秋告成。說法會以落成。九年春。帶方守卜章漢。聞師道韻。請以管內白蓮山為道塲。師率其徒往焉。見其地阻且無水。意欲徑還。偶拔一石。清泉忽迸。乃異之。留數年。十一年癸未。崔彪等。奉書請云。本有業儒者數人。自京師來叅。師。許以剃度。授與蓮經。勸令通利。自是。遠近嚮風。有信行者。源源而來。寢為盛集。以壬辰夏四月八日。始結普賢道塲。修法華三昧。求生淨土。一依天台三昧儀。長年修法華懺。前後勸發。誦是經者千餘指。受四眾之請遊化緣。僅三十妙手。度弟子三十有八人。凡剏伽藍并蘭若五所。王公大人。牧伯縣宰。尊卑四眾。題名人社者。三百餘人。至於展轉相教。聞一句一偈。遠結妙因者。不可勝數。師。自遁影山林五十年。未嘗踏京華塵土。未嘗親導鄉黨親戚事。性少緣飾。純厚正直。目不邪視。言不妄發。夜不炳燭。寢無絪辱。所謂檀襯悉頒施貧乏。方丈中惟三衣一鉢。而已。每禪觀誦授之餘。誦法華一部。念準提神呪一千遍。彌陁佛號一萬聲。以為日課。常自謂。一門教海浩汗。學者迷津。乃撮綱要。出三大部節要。鏤板流行。後進多賴焉。上。聞而嘉之。越丁酉夏。賜號禪師。厥後屢降綸旨。歲時錫賜公府一所師於乙巳年夏四月。以院門佛事付上首弟子天因。退居別院。肅然坐忘。專求西邁。是年六月晦日齋時。呼監院告言。老僧今日。困暑口爽。小有遠行。信速為我。造竹禪床來。床成。謂諸老宿曰。此床舉措輕便。試坐便有快處。至七月三日。就客室。示微疾。倚臥唱云。諸法實相。清淨湛然。言之者失理。示之者乖宗。吾法華。一大事。隨分妙解惟此而已。又唱元曉澄聖歌云。法界自身難思議。寂然無為無不為。至以順彼佛身心故不必獲已生彼國。每坐臥。袞袞唱念不轍。至六日。澡浴更衣。坐定彌日。此暮。呼天因使前。囑佛乘大義已。仍曰。商行寄金。吾去無患矣。天因問云。未審氣息小異昔。如何。答云吾欲回向久矣。但盛暑非宜。待立秋停留至今。即口授。令書寶志偈云。鷄鳴丑。一顆珠明已矣至。未了之人聽一言。只這如今誰動口。帖禪床前露柱。吟咏自若。至七日丑時。命侍者擊磬集眾。索水盥潄。着法服升座。跏趺面西而坐。告眾云。五十年山林朽物。今日行矣。各自努力。為法勉旃。天因問云。臨終在定之心。即是淨土。更欲何之。師云。不動此念。當處現前。我不去而去。感應道交。實非心外。言訖即斂念結印。如入禪定。就視之。已化矣。享齡八十三。臘七十。顏色鮮白異常。手足柔軟。頭頂久煖。是日。耽津守。率胥吏十餘人。馳詣圓寂所。命畵手朴輔。寫遺像。又有近邑四眾五十餘人。爭前瞻禮。無不墮淚哀敬焉。上聞之悼。命有司。冊為國師。諡曰圓妙。塔曰中真。特遣貴人。賷教書。即其社追獎。申命臣滋。撰辭于碑。(銘略)

林桂一。撰萬德山白蓮社靜明國師語集序云。國師。諱天因。系出朴氏。燕山郡人也。弱齡頴悟。博聞強記。以能文稱。舉秀士入賢關。以直赴第一生失意。春官士林。皆為歎惜即謝世。與同舍生許迪。前進士申克貞。拂衣長往。抵萬德山。叅圓妙國師。既零染。因造謁松廣諶和尚。得曹溪要領而還舊山。祇服師訓。誦蓮經。始開普賢道塲。涉二稔。歸隱智異山。又移錫毘瑟山。屏跡修真。累歲迺還。後國師。傳天台教觀。慧解果發。機辯風生及國師既耄。欲令繼席。師。即脫身避之上洛功德山。會。今相國崔公滋。守洛。創米麵社以邀之。師將老焉。國師再遣人強迫。且讓云。何背絕之甚。卒不得已來主院門。從眾望也。丁未冬避胡宼入象王山法華社。示微疾。上。遣中使。以書遺藥餌。明年孟秋初七。付法門人圓皖。仍囑曰。吾沒後。無厚葬立塔。無謁有位求碑銘。但就棄地茶毘耳。是日。退寓山南龍穴菴。掩關絕事。淡如也。八月四日。召門弟曰。吾當行矣。為書寄崔相國。及鄭參政法弟天吉。至五日。浴靧更衣。陞座厲聲云。大丈夫衝天氣焰。於何處用。侍者問。四土淨境現前。未審游戱何土。答惟一性境。又告眾云。病僧。絕粒十餘日。脚甚無力。然得法身冥資。脚力稍健。將此脚力。天堂亦得。佛剎亦得。五蘊廓清。三界無迹。說一偈曰。半輪明月白雲秋。風送泉聲何處是。十方無量光佛剎。盡未來際作佛事。言訖而逝。年四十四。臘二十四。弟子正觀。夢游何方。似有人大呼云。因和尚已得上品下生矣。其他瑞異。多在行狀。

李齊賢撰開城妙蓮寺重興碑。畧曰。我忠烈王與齊國大長公主。尊信佛氏。謂入佛之道法華經最邃。暢經之義天台䟽悉備。卜勝地。入精舍。繙經。以求其道。講疏。以研其義。天以祀釐於天子。邀福於宗祐者也。堂搆于至元二十年之秋。明年之夏而落成。開山者師子菴老宿洪恕實惟其人。洎圓慧國師干盟結社。而恕又副之。三傳而至無畏國師。學者益臻。自忠烈王。既□重席於圓慧。攝齋於無畏。而忠宣王。尤重其禮。凡所以光護院門禪教列剎莫敢望焉。前乎無畏者。曰禧曰因。後乎無畏者曰芬曰璉曰泓曰焰。及今堂頭曰吉。皆以釋林之選。相繼而維持香火。鍾魚無替。于是。順菴旋公。圓慧之嫡嗣。無畏之猶子。天子錫號三藏。命駐燕都大延聖寺。後至元丙子。降香東歸。言於忠肅。重興妙蓮寺。

(圓慧國綂)。釋無畏。(圓慧法弟)撰祭文云。噫。大道之豐夷乎。在哲人之有無。惟師之雄偉兮。乃間世而降塵區。妙齡頴悟兮博通三部。擇法眼明兮善別精麤。初主白蓮兮重興祖道。卒為國統兮德與名俱。及還源日兮從容解脫。

朴全之撰靈鳳山龍岩寺重剏記。無畏國統下山所龍巖寺。乃在於晉陽屬縣班城東隅靈鳳山之中也。昔開國祖師道詵。因智異山主聖母天王密囑曰。若剏立三巖寺。則三韓合為一國。戰伐自然息矣。於是創三巖寺。即今仙巖雲巖與此寺是也。故此寺之於國家為大裨補。古今人之所共知也。然。以經始代遠。又住持者無恆。故。屋宇頹圮。像設剝落大藏朽壞。皆將掃地矣。惟我國綂。妙齡試選僧。捷上上科。即脫身名韁。循山住菴有年矣。上聞師所行。以大德六年壬辰夏。特遣中使秪候金光軾。迎師于月出山白雲菴。命主於願剎妙蓮社焉。至十年丙午冬。上法號為白月朗空寂照無碍大禪師。明年丁未夏。瀋王與父王。欲共行摳衣之禮。封為王師。進法號曰佛日普照靜慧妙圓真鑑大禪師。於是上欲以名藍為下山所。時金藏寺無主而殘。師意以為幸。再三申請為下山所。即改造金堂。並以紫磨金薄。修治主佛彌勒如來補處兩菩薩像。有僉議贊成事大學士李㦃作記焉。至大元年戊申秋。瀋王即祚之日。請龍床並坐。又進禪教各宗山門道伴摠攝提調之號。仍委差共議事。己酉冬上命移住國清寺。以五臺水巖槽淵安樂瑪瑙等五寺。屬于是寺。為下院也。仍立都監以修之。師。盡捨噠嚫。創造金堂。並成主佛釋迦補處兩菩薩像皆飾以滿金。倩僉議政丞大學士驪興君閔漬記而榜之。(閔漬撰國清寺。金堂主佛釋迦如來舍利靈異記云。宣宗時。大覺國師。始立天台六山。因卜地於松山西南麓。創國清寺。為六山根本。造立釋迦三尊。以為堂主。常演妙法。歷代賴其福利。及國家中否。寺亦隨廢。中興以來。方始重營。而未復舊基。故議未及於像設。今國統。愴其佛座久虛。誓欲竭力造成。亦有大禪師而安。捨納白銀十斤。而未獲幹辦之人。越皇慶二年癸丑。始聞上護軍盧祐篤敬三寶。又能幹事。遂請以付茲寺。亦納白銀十餘斤。盧公樂從。如石投水。果能不日而成。巍巍金像。如從地而湧出焉。)以下院五寺非其志也。皆還其本也。至二年庚戌。上復命移住瑩原寺。然以其寺為前代國綂下山所故。師欲辭之而未即果。遂亦改創金堂洎諸廊廡。及皇慶二年癸丑夏六月。今上嗣位。至冬十一月。承父王之命。復冊師為國綂。加法號曰大天台宗師雙弘定慧光顯圓宗無畏國綂焉。

陽村權近撰水原萬義寺祝上華嚴法華會眾目記。水原之東數十里。有寺曰萬義。裨補古剎也。壞廢既久。鞠為榛莾。皇慶間。天台珍丘寺住持大禪師混其。來觀遺址。重營以新。三藏旋公。繼而主之。申啟于上。判屬妙蓮門人相傳。世紀已遠。實為天台作法之社收租有田。執役有軀。嗜利之徒亦欲得焉。比者天台曹溪互差住持。厥後曹溪仍欲奪而有之。訟于法司。時議。以為寺有田口。所以供三寶。非以為主僧之利。兩宗交爭。徒以有此也。是不如無。乃以臧獲若干口。悉屬水原府。而以本寺。還屬天台。今主上。繼統中興更新庶政。或遵祖宗之法。崇重三寶。俾贊王化。時有天台龍巖寺住持大禪師重大匡奉福君神照。(神照初居原州覺林寺)嘗被玄陵寵昵之恩。及棄羣臣。思慕追福。久而益力。洪武戊辰。師旅方興。國家安危。變在呼吸。時照公在完山李侍中。(朝鮮太祖)麾下。能與將相共定大策。舉義回軍。以安宗社。以開今日中興之業。上心是嘉。越庚午秋八月。特賜功牌。將萬義寺。及其奴婢。使永傳于法孫。又給寺田七十結。以瞻供佛飯僧之用。照公。於是。益感上賜。思所祝釐以報萬一。乃貨囊鉢所貯白銀一錠。辛未正月特設七日消災道塲。壬申二月。又張法會。衣服座具帶襪咸備。嘉羞異膳供具豐潔。啟聞于上。受押佛疏。邀請大天台宗師國一都大禪師玄見等韻釋三百三十指。皆一時天台碩德也。外護前洪濟寺住持大禪師□一等一百九十指。諸執事監院禪師覺恆等一百九十指。初展華嚴三昧懺儀。繼講妙法蓮華經環師䟽解歷三七日而訖。其所以壽君福國。濟生利物之願。可謂博矣。吾家尊永嘉君。親承上命。奉香而來。予陪几杖。叅叩盛事。一日。照公囑記端末。以示于後洪武二十五年蒼龍壬申仲春下澣。

朝鮮歷代實錄云。太祖甲戌。(即位之三年也)以天台宗僧祖丘為國師。飯僧百人于內殿。行國師封崇禮。仍賜鞍馬。

朝鮮尹淮撰萬德山白蓮社重創記。全羅道康津縣南。有山崛起。清秀㟮屼。際海岸而止曰萬德。山之陽。有佛氏之宮。顯敞宏豁。俯瞰滄溟。曰白蓮。世傳創始於新羅氏。重新於高麗圓妙國師。傳至十一代無畏國師。恒為法華道塲。號東方名剎。暨島匪陸梁。負海奧區鞠為丘墟。寺亦隨其盛衰。惟我朝鮮。聖神繼作。海岳清寧。風塵不驚。乃有天台領袖都大禪師乎公。(乎公謂行乎也)遊陟白蓮寺。見其荒圮。駐錫長吁。奮發興廢復古壽君福國之誓願。囑其徒弟信諶等。誘掖諸善檀越。量度經營。且遣信諶。奉書于孝寧大君。請為大功德主。大君於是。欣然相許。不謀而同。施錢財出氣力。人競樂趨。不遠而至。長興府人前都官佐郎曹隨。康津縣安逸戶長姜溫。為最先焉。經始於庚戌之秋。訖功於丙辰之春佛殿僧寮。幾復升平之舊。作法祝釐。迨將軼古而過之。師俗姓崔氏。文憲公之裔孫。孤竹士族也。蚤世出家。戒行高絕。頓悟妙法。緇衲景仰。太宗恭定大王。嘗營雉岳山覺林寺設大會以落之。聞師名。徵主斯席。(卞季良撰原州覺林寺重創慶讚法華法席疏云。覺林精舍曾是玉趾所臨。法華真詮實惟金口之說。宜當寶地。庸展勝筵)又搆大慈菴於長領山下韓昭頃公之塋之側。命為住持。今上踐祚。以判天台宗事召師。師遺落世塵。不久輒棄去。遁于山野。其雅尚類此。性純孝。事其母。生養死葬。務盡其心。非他釋子比。頭流山之金臺安國。天冠山之修淨。皆其所新。而白蓮。其最後者。大君。知某與師有舊。因俾某畧記始未。故不敢辭。若夫大君與乎師。下至緣化檀越。罄未來世。同躋佛土。受諸快樂。將自此而始。

【(附)始興宗】

尚玄曰。高麗。有始興宗。疑即天台宗。而借山名為宗也。故附之於此。按趙宗著撰。昇平府曹。溪山松廣寺嗣院事蹟碑。有云。

「曹溪山松廣寺。為東方第一道塲。在勝國時。至借山名。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而誇之」。

然則。曹溪宗之借山設宗。既已明了。而始興宗之借山為名。亦有傍證。

天歷元年戊辰臘月既望。天台末學。浮庵無寄。撰述釋迦如來行蹟頌。

天台始祖龍樹大士云。有聞無智慧。亦不知實相。譬如大暗中。有目無所見。有慧無多聞。亦不知實相。譬如大明中。有燈無所照。有聞有智慧。是所說應受。無聞無智慧是名人身牛。今有浮庵長老無寄。早投於白蓮社第四世真靜國師之嫡嗣。釋教都僧綂覺海圓明佛印靜照大禪師而安堂下。落髮披剃。法名雲默。學通一家文義。赴於選席。中上上科。得窟嵓住持之名。高步名途。一旦唾棄。猶獘屣也。乃遊歷金剛五臺等名山勝地。竟到始興山。卓一庵而棲遲。以誦蓮經。念彌陀。畵佛書經。為日用者。垂二十年矣。餘力。搜尋佛典祖文。撰述本師行蹟頌。並註。乃成兩軸。以啟童蒙。利莫廣焉噫。娑婆世界。成住壞空。刧數長短。三界五趣。壽福優劣。苦樂差別。如來方便。隨類示現。四土三身。五時說法。年月次第。諸經部內。半滿遍圓。本迹權實。乃至滅後。遺法流行。隆夷處近。及後進學者。修行入道。方便之規。如明鏡當臺。無一毫差。真可謂吾祖所云。是所說應受者明矣。善哉。未曾有也。其文辭之格。吾欽衽無間然矣。時天歷三年。(高麗忠肅王十六年)庚午十二月八日萬德山白蓮社沙門　豈　跋　隆慶五年。(朝鮮宣祖四年)辛未三月　日頭流山金華道人義天書(義天亦天台宗僧也)

觀乎浮庵長老之履歷。無非天台宗僧之行相。且作跋者。書跋者。亦皆係天台宗僧。聲應氣求。瞭然可睹。而但不知始興山。在何處。惜豈師。落筆作文。不書某郡始興山。遂使千載之後。有此猜疑搜尋。可為為人作傳狀者鑑戒也。高麗末葉。始興宗。有勢力。與曹溪宗。爭屬名藍。見於文字上者如左。(水原萬義寺權近撰記所云寺有田口。天台曹溪互差住持。兩宗交爭之事。亦可作此案之傍證也)

廣通普濟禪寺碑銘(并序)

李穡撰(見東文選)

上(忠肅王也)之四年歲在丁巳冬十月朔。門下判事漆原府院君臣尹桓。侍中清原府院君臣慶復興。守侍中廣平府院君臣李仁任。判三司事鐵原府院君臣崔瑩。贊成事判版圖司事臣睦仁吉。三司左使臣李希汝。贊成事判禮儀司事臣楊伯淵。商議臣梁伯益贊成事判典工司事臣李成桂。(朝鮮太祖)等。署狀申言。恭惟主上殿下。春秋鼎盛。聖敬日躋。奉宗廟。御邦家。天地生育之私。霜露怵惕之感。夙夜于懷。嚴恭寅畏。雖甚聖德。蔑以加矣。臣等。冒昧奉職。惟懼弗戡先王付託之重。以報於殿下也。至正辛巳歲。先王年十二。朝京師。寵遇無對。歲己丑。尚宗親衛王之女。親迎于北庭數千里之地。歲辛卯。受命釐東。制封承懿公王。歲乙巳二月十六日。公主薨。羣臣獻號曰。仁德恭明慈睿宣安王太后。四月壬辰。塟于正陵。訃既告。制贈徽懿魯國大長公主。哀之也。故加等焉。歲甲寅九月二十三日。先王薨。羣臣獻號曰敬孝大王。十月庚申。塟于□陵。廣通普濟禪寺。盖所以追二陵冥福之所。而載事之石。先王嘗求諸中原。石至矣而工役方殷。繇是未刻也。今董役官陟山君臣朴元鏡。密陽君臣朴成亮等言。功訖矣。乞文之石。臣等竊謂。臣穡為文臣脩。(韓脩)書。臣仲和。(權仲和)篆宜為。謹昧死請。教曰。汝穡嘗以文墨。事我先考。發敭盛德。垂示罔極。汝之職也。其慎之哉。臣穡。隕越。自度不足以稱塞明旨。然。敢不奉教。謹按本寺。舊𨽻始興宗。屢改其額。曰光巖。曰雲巖。載於山川裨補之記。峯曰舞仙。水曰酒池。皆有所指云。先王。通釋典。尚禪宗。迺曰。法本無二况寺院乎。遂以曹溪天和寺。隷始興宗。曰無敢復顧光巖也。以光巖寺。隷曹溪宗。曰無敢復望天和也。爭端於是絕矣。列之十剎。於次為第一。既而。名其舊曰光巖。題其額曰廣通普濟禪寺。蓋欲利澤之及於物。無所不通。而無所不濟也。

由是觀之。趙碑所謂。「在勝國時。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而誇之」云者。豈不相符乎。從此。亦可知始興宗。忠。宣王時已有之。而天台宗僧浮庵長老。必到始興山卓庵而棲遲者。亦必有由。蓋因山屬台宗故也。

○高麗初多傳法眼派

西域佛法。始入支那。象教漸興。多執名相。梁魏之時。天竺沙門達磨渡來。始傳禪旨。喻以壁觀。令絕諸緣。(達磨初到梁後至魏。於嵩山少林寺。終日面壁而坐。如是九年。時人謂之壁觀婆羅門。二祖慧可問法。磨曰外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。可以入道。)不依言語不立文字。直指人心。見性成佛。達磨六傳而至慧能大士。禪宗大興。二派五宗。氣勢凜凜。掀天動地。海東佛法。亦復如是。新羅末葉。始傳禪宗。達磨以後。破頭。(四祖道信)黃梅。(五祖弘忍)及曹溪下南岳。馬祖。臨濟。溈仰。洞山。雲門。法眼。及丹霞。石霜。德山。巖頭。雪峰。玄沙九峯。諸派。次第皆傳。而益州無相。(黃梅下資州智詵後)郢州慧清。(溈仰嫡傳)洪州明安。(洞山派)杭州靈炤。(雪峰法嗣)等。得法之後。仍留彼土。一世宗仰。非徒海東之光。亦為天下之福。其佩祖師心印。還歸本國者。多為國師。既有法力。又有勢力。於是。禪派壓倒他宗。此為海東佛教宗旨遷變之一大關鍵。於僧史上。班班可考。除智證國師。為道信派外。曹溪之後。則無染。惠徹。洪陟。真鑑。覺體。忠彥。梵日等。皆屬南岳下馬祖派。行寂。朗空。泊巖。元宗。真澈等。皆屬石頭派。而羅末麗初。則傳法眼宗者最多。亦猶麗末鮮初之傳臨濟宗也。即如。

景德傳燈錄。高麗道蜂山慧炬國師。始發機於淨慧。(法眼文益)之室。本國主思慕。遣使來請。遂回故地。國主受心訣。禮待彌厚。

原州賢溪山居頓寺圓空國師。(光宗時人)入吳越國。謁永明寺壽禪師。壽問曰。為法來也。為事來也。師云為法來。曰法無有二。而遍沙界。何勞過海。來到這裏。師曰。既遍沙界。何妨過來。壽公。豁開青眼。優待黃頭。便解髻珠。即傳心印。峻豐二年。(光宗年號)抵國清寺。膜拜淨光大師。(天台宗師)光亦開連榻。靡閒升堂。思欲伯喈書附於重耳。經傳於尹令。尋以大定慧論天台教受授師。(見師碑文)

佛祖通載。宋太祖末年。(開寶八年)杭州慧日永明智覺禪師。(法諱延壽)示寂。師著宗鏡錄一百卷。高麗國王。覽師言教。遣使賷書。敘弟子禮。奉金縷袈裟。紫晶數珠。金澡灌等。彼國僧三十六人。親承印記。歸國。各化一方(上述圓光國師。疑即三十六人之一數也。)

清虛堂集序。(明萬曆四十年壬子孟陽川毘耶居士許端甫撰)道峯靈炤國師。入中原。得法眼永明之傳。宋建隆間返本國。大闡玄風。以救末法。(中畧)師之正法眼藏。傳于道藏神範。歷清凉道國。龍門天隱。平山崇信。妙香懷瀣。玄鑑覺照。頭流信修。凡六世而得普濟懶翁云云。

尚玄曰。按懶翁行狀。師祝髮于功德山妙寂菴了然禪師。後入燕都法源寺。參西天指空和尚得法。又往淨慈寺見平山處林禪師。出言契合。平山付以衣法云云。並無與頭流信修有關係之處。雖然。許端甫必有所據。今姑存疑。以俟後考。又按傳燈錄。杭州龍華寺真覺大師靈照。高麗人。而終於本寺云云。則許氏所云靈炤。非此人也。又傳燈錄。高麗道峯山慧炬國師。始發機於淨慧之室。本國主思慕。遣使來請。遂回故地。國主受心訣禮待彌厚云云。且靈炤慧炬。或名或字。字義相對。所云道峯靈炤國師。疑即道峯慧炬國師。人時地三俱合故。

○普照後始設曹溪宗

高麗中世。佛日普照。(法諱知訥)學無所承。自創禪宗。初因六祖壇經。而意自得。(初居昌平清源寺偶一日於學寮。開六祖壇經。至曰真如自性起念六根。雖見聞覺知。不染萬像。而真性常在。乃驚喜得未曾有。起繞佛殿。頌而思之。意自得也。)後得大慧語錄。而眼忽開。(後師隱智異山。上無住菴。嘗言予自普門已來。十餘年矣。雖得意勤修無虛廢時。情見未忘有物碍膺間。至居智異。得大慧普覺禪師語錄云。禪不在靜處。亦不在閙處。不在日用應緣處。不在思量分別處。然第一不得捨却靜處閙處。日用應緣處。思量分別處叅。忽然眼開。方知是屋裏事。於此契會。自然不碍膺云云。)此所謂遠師壇經。近友書狀者也。移居松廣山吉祥寺。結定慧社。大揚禪風。熙宗即位。命號改為曹溪山修禪社。(山名曹溪。必從訥師得法之源者也。昔支那曹山本寂禪師。慕曹溪。名其所居曰曹山。即其例也。)曹溪設宗。始見于此。爾後。真覺國師。為曹溪山第二世修禪社主。(見帥碑銘)圓鑑國師為第六世修禪社主。覺儼專者稱王師大曹溪宗師為普照後十三世。太古普愚為大曹溪嗣祖。懶翁慧勤稱大曹溪宗師。幻菴混修亦稱大曹溪宗師。古樗粲英稱曹溪僧。龜谷覺雲為判曹溪宗事曹溪都大禪師。無學自超稱大曹溪師。盖高麗。中世以後。禪派無論出於何宗稱曹溪宗。猶曰禪宗。此乃佛日普照國師威德法化之所使也。

松廣寺修禪社曹溪宗源流如下

昇平府曹溪山松廣寺佛日普照國師碑銘(并)

知公州事副使兼勸農使管句學士將仕郎兼禮部尚書賜紫金魚袋臣金君綏奉宣撰

文林郎神號衛長臣柳伸奉宣書

禪那之學源。出於迦葉波。達磨得之。來化震旦。傳之者。以不傳而傳。修之者。以無修而修。葉葉相承。燈燈并耀。一何奇也。暨乎去聖彌遠。法隨而弛。學者。守陳言迷密旨。棄本而逐末。於是乎。觀察悟入之路茅塞。文字戱論之端鋒起。而正法眼藏。幾墜乎地。於此有人焉。獨能背浮偽之俗。慕正真之宗。始於尋詮而詣理。終於修定以發慧。既得乎己兼施諸人。使禪風寢而復振。祖月晦而更明。若然者。可不謂迦葉之嫡孫。達磨之宗子善繼善述者乎。繄我國師是已。師諱知訥。京西洞州。(今瑞興郡)人也。嘗自號為牧牛子。俗姓鄭氏。考光遇。國學學正。妣趙氏。開興郡夫人。生而多病。醫理不效。考迺禱佛。誓以出家疾尋逾。年甫八歲。投曹溪雲孫宗暉禪師。祝髮受具戒。學無常師。唯道之從。志操超邁軒軒如也。二十五。以大定二十二年壬寅。舉僧選中之。未幾南遊。抵昌平清源寺。住錫焉。偶一日。於學寮。開六祖壇經。至曰真如自性起念。六根雖見聞覺知。不染萬像。而真性常自在。乃驚喜。得未曾有。起繞佛殿。頌而思之。意自得也。自是。心厭名利。每欲棲遁林壑。艱恬以求其道。造次必於是。越大定二十五年乙巳。遊下柯山。寓普門寺。因讀大藏。得李長者華嚴論。重發信心。搜抉而索隱。嚌嚅而味情。前解轉明。迺潛心圓頓觀門亦欲導末學之迷。為之去釘拔楔。適有舊識禪老得才者。住公山居祖寺。邀請懇至。遂往居焉。廣迎諸宗。拋名高士輩。刻意勸請。習定均慧。夙夜無數者累稔矣。至承安二年戊午春。與禪侶數子一鉢。尋智異山。隱居上無住庵。境致幽寂。甲天下。真安禪之住所也。於是。屏黜外緣。專精內觀。磨淬發銳。沿尋窮源。時有得法瑞相數事。語繁不載。師嘗言。予自普門已來。十餘年矣。雖得意勤修。無虛廢時。情見未忘。有物碍膺。如讐同所至居智異。得大慧普覺禪師語錄云。禪不在靜處。亦不在閙處。不在日用應緣處。不在思量分別處。然。第一不得捨却靜處閙處。日用應緣處。思量分別處參。忽然眼開。方知是屋裏事。予於此契會。自然不礙膺。讐不同所。當下安樂耳。由是慧解增高眾所宗仰。五年庚申。移居松廣山吉祥寺。領徒作法。十有一年。或談道。或修禪。安居頭陀。一依佛律四方緇白。聞風輻湊。蔚為盛集。至有捨名爵捐妻子。毀服壞形。命侶而偕來者。王公士庶投名入社。亦數百人。師以道自任。不以人之譽非。動其心性。且慈忍善接後流。雖或悖謬迕意。猶能憫念攝護。情不理止。若慈母之於嬌子然。其勸人誦持。常以金剛經立法。演義則意必六祖壇經。申以華嚴李論。大慧語錄相羽翼。開門有三種。曰惺寂等持門。曰圓頓信解門。曰經截門。依而修行。信入者多焉。禪學之盛。近古莫比。師又善攝威儀。牛行虎視。燕居謹飭。無惰容止。至於執勞任力。恒在眾先。億寶山之白雲精舍。積翠庵。瑞石山之圭峯蘭若。祖月庵。皆師之所作。而往來修禪者也。上自潛邸。素重其名。及即位。命號改為曹溪山修禪社。御親書題榜。既又就錫滿繡袈裟一領以褒異之。篤敬光護之誠。他無等夷。初師之來南遊也。與同學諸子。約曰。吾欲遁名。結香社。以定慧為事於子等何如。曰末法恐非其時。師乃慨然長歎曰。時却可遷。心性不變。教法興衰。乃三乘權學之見耳。智者應如是乎。眾皆服曰。然。他日結同。社必號定慧。及在居祖寺。果立定慧社。仍述勸修定慧結社文。償初志也。移社松廣。亦循其名。後以隣寺。有同稱者。因受朝旨易焉。所謂修禪社也。名雖異而義則同也。師之志在定慧如此。大安二年春二月因薦母。設法筵數旬。時謂社眾曰。吾住世語法不久。宜各努力。俄。三月二十日示疾。凡八日而終。預知也。前一夕。就浴室沐浴。侍者請偈。因設問。師從容答話。夜艾。迺入方丈問答如初。將曉。問。今是何日。曰三月二十七日也。師。具法服盥漱云。這個眼。不是祖眼這個鼻不是祖鼻。這個口不是孃生口。這個舌不是孃生舌。令擊法鼓集眾。策六環錫杖步至善法堂。祝香昇座如常儀。迺振錫。舉前夕方丈中問答語句因緣云。禪法靈驗。不可思議。今日來到這裏。欲為大眾說破去也。爾等不昧一着子問來。老漢亦不昧一着子答去。顧視左右。以手摩之。曰山僧命根。盡在諸人手裏。一任諸人。橫拖倒曳。有筋骨底出來。便伸足踞于床。隨問而答。言諦義詳。言辯無碍。具如臨終記。最後有僧問。昔日毘耶淨名示疾。今日曹溪牧牛作病。未審是同是別。師云爾學同別來。迺拈拄杖數下。云千種萬般摠在這裏。因執杖。踞床不動。泊然而逝。(師生於高麗毅宗十二年戌寅。即宋高宗紹興二十八年。金海陵王正隆二年)門徒設香燈供養七日。顏色如生。鬚髮漸長。茶毘拾遺骨。骨皆五色。得舍利大者三十粒。其小者無數。浮屠于社之北麓。上。聞之慟。諡曰佛日普照國師。塔曰甘露。閱世五十三齡。受臘三十有六年。生平所著如結社文。上堂錄。法語歌頌各一卷。發指宗旨。咸有可觀。或曰死可大故也。師能委命乘化。優遊自肆。是其中必有大過人者也。然語之至道則未也。何以言之。蓋老子貴知如我希。莊周欲行不崖異。古之為道者與人同耳。其肯自為詭異奇偉之迹。以取人知耶。至如世尊。號法中王。神通作用。遊戲自在。及其雙林宴寂。則曰吾今背痛。將入涅槃。遂右膝累足而化。又唐隱峯禪師。倒立而化。妹有為尼。咄曰。老兄平生。不循法律。死便熒惑於人。今師之開堂示眾已多矣。死之日。而迺復更鳴鼓集眾。升座說法。踞床告滅。其於道不為疣贅乎。答不然。夫道之用無方。而人之行不同。故曰。天下一致而百慮。殊途而同歸。若所云者。知其一。未知其二也。且歷代禪門諸祖。臨終囑法。必顯神異。僧史載之詳矣。至於後之諸師。升堂說法而就化。若興善寺之惟寬。上堂說偈安坐而化。若首山省念。遺偈。剋日上堂說法。安坐長往。若瑞峯之志端。剃髮澡身升堂辭眾。安坐而化。若大寧之隱㣲。上堂說偈而化。皆可譏耶。嗟乎。像季之人。多疑而少信。非有先覺之士。以善巧方便。開示勸導。生欽慕心。雖欲發趣聖道。斯亦難矣。觀師之心。亦接機利物之一端也。師歿之明年。嗣法沙門惠諶等。具師之行狀以聞。願賜所以示後世者。上曰俞。乃命小臣文其碑。臣業儒而未至者也。而况於佛心祖印方外之談乎。但迫明命。無由以辭。茲扣竭於謏聞。敢形容於盛美。其銘曰。指以摽月兮月不在指言以說法兮法不在言。三乘諸部兮隨機差別。徑截直入兮唯有一門。牟尼示花兮迦葉破顏。達摩面壁兮慧可斷臂。心傳心兮不二。法與法兮齊致。真風兮未殄。何代兮乏人師之身兮鷄出籠。師之心兮鏡無塵。柯山兮啟途。松社兮蛻駕。定水淡兮湛無波。慧炬光兮光不夜。庭柏兮答祖意。池蓮兮演真宗。四眾繞兮雜沓。一音暢兮春容。觀死生兮如幻。豈真妄兮殊科。噫師之振錫兮邁像都融。風吹柳絮兮雨打梨花。

大金大安三年辛未十二月　日殿前寶昌刊

大金崇慶二年癸酉四月　日內侍昌樂宮錄事臣金振奉宣立石

高麗國普照禪師勸修定慧結社文

恭聞人因地而倒者。因地而起。離地求起無有是處也。迷一心而起無邊煩惱者眾生也悟一心而起無邊妙用者諸佛也。迷悟雖殊。而要由一心。則離心求佛者。亦無有是處也知訥。自妙年。投身祖域。遍參禪肆。詳其佛祖垂慈為物之門。要令我輩。休息諸緣。虛心冥契。不外馳求。如經所謂。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。等之謂也。凡見聞誦習者。當起難遇之心。自用智慧觀照。如所說而修。則可謂自修佛心。自成佛道。而親報佛恩矣。然返觀我輩朝暮所行之迹。則憑依佛法裝飾我人。區區於利養之途。汩沒於風塵之際。道德未修衣食斯費。雖復出家何德之有。噫夫欲出離三界而未有絕塵之行。徒為男子之身而無丈夫之志。上乖弘道下闕利生中負四恩。誠以為耻。知訥。以是長歎。其來久矣。歲在壬寅正月。赴上都普濟寺談禪法會。一日。與同學十餘人。約曰罷會後。當捨名利隱遁山林。結為同社。常以習定均慧為務。禮佛轉經。以至於執勞運力。各隨所任而經營之。隨緣養性。放曠平生。遠追達士真人之高行。則豈不快哉。諸公聞語曰。時當末法。正道沉隱。何能以定慧為務。不如勤念彌陀。修淨土之業也。余曰。時雖遷變。心性不移。見法道之興衰者。是乃三乘權學之見。有智之人。不應如是。君我逢此上乘法門見聞薰習。豈非宿緣而不自慶。返生絕分甘為權學人。則可謂辜負先祖。作最後斷佛種人也。念佛轉經萬行施為。是沙門住持常法。豈有妨礙。然。不窮根本。執相外求。恐被智人之所矣日*(口/虫)今時行者。多云。但得念佛往生。然後何有哉。不知九品昇降。皆由自心信觧大小明昧而發現也。經中以解第一義諦觀進行者為上品。豈以聰明靈利之心。甘為鈍根不解第一義。但稱名號哉。萬善同歸集云。九品往生上下俱達。或遊化國見佛應身。或生報土覩佛真體。或一夕而便登上地。或經刼而方證小乘或利根鈍根或定意散意。是知古今達者。雖求淨土以深信真如。專於定慧。故知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。不同凡夫二乘。不知轉識現智。故見從外來。取色分齊故也。如是則雖曰。同生淨土。愚智行相。天地懸隔。何如現今。學大乘唯心法門。專於定慧。免墮凡小。心外取色分齊之見也。若是祖宗門下。以心傳心。密意指授之處不在此限。琪和尚云。能悟祖道發揮般若者。末季未之有也。故此勸修文中皆依大乘經論之義為明證。略辨現傳禪門信解發明之由致。並出生入死淨穢往來之得失。欲令入社修心之人。知其本末。息諸口諍。辨其權實。不枉用功。於大乘法門。正修行路。同結正因。同修定慧。同修行願。同生佛地。同證菩提。如是一切。悉皆同學。窮未來際自在遊戲。十方世界。互為主伴。共相助成。轉正法輪。廣度羣品。以報諸佛莫大之恩仰惟佛眼證此微誠。普為法界羣迷。發此同修定慧之願。嗚呼。眾生之所以往來者六途也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狘。(獝休必切輕舉貌狘許月切走貌)之悲。脩羅方嗔。諸天正樂。可以整慮趣菩提者。唯人道能為耳。人而不為。吾末如之何也已矣。知訥。曩閱大乘。歷觀了義經論所說。無有一法不歸三學之門。無有一佛不籍三學而成道也。楞嚴經云。過去諸如來斯門已成就。現在諸菩薩今各入圓明。未來修學人當依如是法。是故。我輩。今結佳期。預伸密誓。當修梵行。則仰慕真風。不生自屈。以戒定慧資薰身心。損之又損。水邊林下。長養聖胎。看月色而逍遙。聽川溪而自在。縱橫放曠。逐處消時。猶縱浪之虛舟。若凌空之逸翮。現形容於寰宇。潛幽靈於法界。應機有感。適然無準矣。予之所慕。意在斯焉。若修道人。捨名入山。不修此行。詐現威儀。誑惑信心檀越。則不如求名利富貴。貪着酒色。身心荒迷。虛過一生也。諸公聞語。咸以為然曰。他日能成此約。隱居林下。結為同社。則宜以定慧名之。因成盟文。而結意焉。其後。偶因選佛塲得失之事。流離四方。未遂佳期者。至今幾盈十載矣。去戊申年早春。契內材公禪伯。得住公山居祖寺。不忘前願。將結定慧社。馳書請予於下柯山普門蘭若。再三懇至。予雖久居林壑。自守愚魯。而無所用心也然追憶前約。亦感其懇誠。取是年春陽之節。與同行船禪者。移棲是寺。招集昔時同愿者。或兦或病。或求名利而未會。且與殘僧三四輩。始啟法席。用酬曩願。伏望禪教儒道厭世高人。脫畧塵寰。高遊物外。而專精內行之道。符於此意。則雖無往日結契之因。許題名字於社文之後。雖未一會而蘊習。常以攝念觀照為務。而同修正因。則如經所謂狂心歇處。即是菩提。性淨妙明。匪從人得。文殊偈云。一念淨心是道塲。勝造河沙七寶塔寶塔畢竟碎為塵。一念淨心成正覺。故。知少時攝念無漏之因。雖三災彌綸。而行業湛然者也。非特修心之士。成其益也。以此功德。上祝聖壽萬歲。令壽千秋。天下泰平。法輪常轉。三世師尊父母十方施主普及法界生亡。同承法雨之所霑。永脫三途之苦惱。超入大光明藏。遊戲三昧性海。窮未來除。開發蒙昧。燈燈相續。明明不盡。則其為功德。不亦與法性相終始乎。樂善君子。留神思察焉。

時明昌元年庚戌季春公山隱居牧牛子知訥謹誌。

至承安五年庚申。自公山移社於江南曹溪山。以隣有定慧寺。名稱混同。故受朝旨。改定慧社為修禪社。然。勸修文既流布。故仍其舊名。雕板印施耳

大乘禪宗曹溪山修禪社重創記(今順天松廣寺)

特進三韓三重大匡金紫光祿大夫開府儀同三司守大師門下侍郎同中書門下平章事修文殿大學士上柱國監修國史判吏部事太子太師致仕臣崔詵奉教撰

入內侍通議大夫尚書右承興威衛大將軍知禮部事臣崔瑀奉教監集晉右將軍王羲之書

昇平郡管內富有縣曹溪山者。故之松廣山也。修禪社者。古之吉祥寺也。新羅時。有僧慧璘者。始創而居之。厥後星霜累換。風飄搖遷。棟朽榱崩。堂宇畧盡。雖村夫野叟之居不穀於此矣。仁廟朝。山僧釋照。將欲剏成大剎。鳩材集工。而不幸身沒。其所成立。更皆以為墟。迫二十餘年。時曹溪名僧知訥。逃名投山。始入公山清凉崛。專修禪觀。從而學者成市。以其人眾而地狹。不可以居。乃使門弟守愚。遍歷江南。求結社安禪之地。愚師偶入此山。周覽形勢。有廢寺焉。僅一百間。居僧不指三四十。然是土也。境勝而地肥。泉甘而林茂。真可謂修心養性集眾作福之所也。於是。與道侶天真廓照兩山人。同心戮力自丁巳年經始。伐木輦土。經之營之。凡立屋八十餘間。佛宇僧寮齊堂厨庫。無一不備九載功畢。是大金泰和五年。以其年十月初一日。受朝旨。約一百二十日設慶讚法會開堂設禪。點破大慧禪師語錄。夜則安居靜慮。申華封之祝。以落成焉。於戲。師之作是道塲也。可謂希有矣。自如來入滅二千年後。當鬪諍牢固之時。凡浮圖者流。頓漸名相各執所長。是非其所非。彼我鬪諍求名利。虛遺寸陰。故全精觀照修心見性之法。掃地盡矣。師獨背馳於時態。發憤忘食。轉不退輪。宴處山中二十餘年。然。世之非者。始而驚終而翕然。隨以定四方之利意。尚行離世。別有息心了義之徒。如烏之集樹。如鳥之歸鳳。百川之注海。由是。觀心修道之風。再弘於季末矣。至如道侶。夢船師。端諶師。湧巖仁敏師。念佛岬正誠。佛菴解空。彌屹寺可休。居祖寺得才。本社覺純。富有縣安逸爵修等皆以觀心定念之故。至於終時。蕭然坐化。豈非吾師所化然哉。非特如是。長城縣白巖寺僧。曰性富者。平生。以梓匠為業。聞法發心。以念佛為事。至於此寺。皆其手所成。錦城安逸戶長陳直升。與妻皆亦發至心。禁酒斷葷。受持般若心經。因施白金一十斤。以為營造之費。以至於南方州府。富者施財。貧者盡力。以成梵宇。金碧煥爛。如地湧出。上聞而嘉之。乃易山名曰曹溪。社名修禪。仍以御筆。題額以褒之。師。俗姓鄭氏。衣冠之子也。齠齓之時。頴脫不羣。素有山林之趣。遂辭闈。投大禪師宗暉剃度。至壬寅歲選佛場優中科品。未幾。捨名韁出京輦。逍遙乎塵垢之外。味乎人之所不味。成就如是功德。是皆宜書。况上有命。不敢牢辭。故敘寺成之始末如此。若夫曹溪山洞壑之勝槩。老不能往見。故闕而不書。時

大金泰和七年十月　日記。

昇平府曹溪山松廣寺嗣院事蹟碑

通訓大夫行弘文舘修撰知製教兼經筵檢討官春秋舘記事官趙宗著撰

興祿大夫朗善君兼五衛將都摠府都摠管俁書

正議大夫朗元君兼五衛將都摠府副摠管儼篆

自湖以南。僧蘭之以巨麗稱者。指不勝屈。而曹溪山松廣寺。為東方第一道場。如葱嶺之雙林。震旦之廬阜。則未有不居此寺。而為名僧者十六國師。故不說。在勝國時。至借山名。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而誇之本社。凡號為王者師者。必住是寺。故自懶翁無學。亦留傳授之迹。則其時之重此社。可見。而他山寺。莫敢望焉。牧老禪覺銘及諸僧誌可概也。新羅僧惠璘。創小庵而居之。高麗仁宗時。山僧釋照。將欲大其剎。鳩亢工材而未果就。至明宗時。佛日普照國師。在公山會佛岬。使其徒守愚。徧求安禪之所。愚得此寺於空山荒茀之中。經始於承安二年。至五年庚申。國師移社于此。仍廣其居。百有餘椽。九載訖功。即金泰和五年。王聞之。改其山名寺號。又賜法服。以寵異之。山舊名松廣。易以曹溪。寺舊號吉祥。改以修禪者。朝旨也。後改稱松廣寺者。仍山之舊號也。或稱定慧者。普照慈覺發願之始名也。普照歿後。傳真覺。清真。真明。晦堂。慈精。圓鑑。湛堂。妙明。慈圓。慈覺。覺儼。淨慧。弘真。高峯。弘真。以上皆為國師。而凡十六世承法。嗣院不絕。實是叢林罕觀之盛跡也。楓岳妙香。以奇勝。聞天下。而至於禪法嗣承之重。則無敢與此寺抗。豈非普照肇基而然也。古語曰。地因人顯。詎不信歟。普照。自號牧牛子。其學。無所承授。嘗登方丈(智異山也)無住庵。內觀有得。金君綏碑。亦言無常師。唯道之從。蓋澄什盃誌之類也。寺之東。有十六祖影堂說者。以擬東林十八賢影堂。而又以普照為空門中散聖云。近世有浮休善修。繼居是寺。傳碧巖覺性。翠微守初。三師。皆闡揚道法。增飾院宇。比諸國師時。為尤盛。而宗脉則有殊焉。自臨濟十八傳而為石室清珙。麗朝太古普愚。得珙之傳。又六傳而為浮休則此為如來正眼。而非得於牧牛之傳者也。亦如懶翁無學之宗塔。於此舍焉。翠微正嫡柏菴性聰。方斯治院。有悟性文解。藍茜近祖而遠接牧老之風。豈非水雖異源。歸海則同耶。是社從此益顯。而不替於永刧者。亦可以卜矣。聰師恐本寺實蹟久而忘泯欲刊之石。請文於余。余雅不樂為桑門文字。而顧念吾儒索莫比甚。無擔荷者。而師。能於其道。誠且勤乃爾。道無論彼此。固當如是。其志可尚也已。遂樂為之書。

崇禎紀元戊辰後五十一年戊午十月　日

曹溪山第二世故斷俗寺住持修禪社主贈諡真覺國師碑銘(并序)

奉宣述

夫自有心法已來。凡衲子之鼻孔遼天者。源其靈堂。孰不欲與霜月爭潔耶。然至於宗門之名品昇降。則有不能大忘情者。於是。有以此為嫌。遂深遁巖谷。潛修心要。切不欲嬰其名累而名自逼逐者孰是歟。如我國師當之矣。况自妙齡。業已從事於文章。未幾旋擢賢關。則學非不精也。命非不遇也。若小忍湏臾。便登桂籍。長驅前途。不失為名士大夫而反割棄垂就之名。猶以不早落染為恨。其超然出世之心。亦於此可驗。求之於古。蓋法融天然之比也。國師諱慧諶。字永乙。自號無衣子。俗姓崔氏。名寔。羅州和順縣人也考諱琬。鄉貢進士。母裴氏。夢天門豁開。又夢被震者三。因而有娠。凡十有二月乃生焉其胞重纏。又如荷袈裟狀。及坼。兩目俱瞑。經七日。乃開。每飲乳後。輒轉身。背母而臥。父母恠之。父早卒。從母乞出家。母不許。勉令業儒。然常念經持呪。久乃得力。喜毀斥淫巫妖祠。或往往救人病有效。承安六年辛酉。舉司馬試中之。是年入太學。聞母病。遂還鄉侍疾於族兄裴光漢家。念入觀佛三昧。母夢諸佛菩薩遍現四方。覺而病愈。裴氏夫婦亦同此夢。明年母即別世。時普炤國師在曹溪山。新開修禪社。道化方盛。師。徑造參禮。請營齋薦母。因乞剃度。國師許之。是夜。河舅夢師之亡母昇天。始師之謁國師也。國師見之以為僧。更見則非也。先是。國師夢雪竇顯禪師入院。心異之。明日。師來參。由是。益奇焉。師嘗居鰲山。坐一盤石。晝夜常習定。每至五更。唱偈甚厲。聞十許里。畧不失時。聞者以此候旦。又居智異山金堂庵。宴坐堂上。雪積沒頂。猶兀坐如枯株不動。眾疑其死。撼之不譍。其刻苦如此。非夫與道凝精。外生死遺形骸者。孰至是哉。乙丑秋。國師在億寶山。師與禪者數人。方往謁。憩山下。距庵千餘步。遙聞國師在庵中喚侍者聲。師作偈。其畧云。呼兒響落松蘿霧。煑茗香傳石徑風。及參禮。舉似此話。國師頷之。以手中扇。授之師呈偈曰。昔在師翁手裏。今來弟子掌中。若遇熱忙狂走。不妨打起清風。國師益器之又一日。隨國師行。國師指一破鞋云。鞋在遮裏。人在什麼處。答曰。何不其時相見。國師大悅。又舉趙州狗子無佛性話。因續舉大慧杲老十種病問之。眾無對。師對曰。三種病人。方解斯旨。國師曰。三種病人。向什麼處出氣。師以手打窓一下。國師呵呵大笑。及歸方丈。更密召與語。乃喜曰。吾既得汝。死無恨矣。汝當以佛法自任。不替本願也。泰和戊辰。欲命師嗣席。即退安圭峯。師固辭。遂去智異山。絕迹滅影者數載。大安庚午。國師入寂。門徒聞于上。承勑繼住。師不獲已入院開堂。於是。四方學者。及道俗高人逸老。雲奔影騖。無不臻赴。社頗隘。康朝聞之。命有司增搆。遣中使督役。遂闢而廣之。又遣使就賜滿繡袈裟磨衲各一領。并茶香寶瓶。因求法要。師撰心要以進。今行于世。自是。公卿貴戚。四岳方伯。聞風慕道。或遙禮為師。或親趨下風者。不可勝紀。凡禪講之負氣屈強。自謂莫己若者。及一見。莫不愕然改容。猶師事之不暇也。今門下侍中晉陽崔公。聆師風韻。傾渴不已。屢欲邀致京輦。師竟不至焉。然。千里相契。宛如對面。復遣二子參侍。凡師之常住資具。莫不盡力營辦。至於茶香藥餌。珍羞名果。及道具法服。常以時餉遺。連亘不絕。今上即位。制授禪師。又加大禪師。其不經選席。直登緇秩。自師始也。參政崔公洪徹。於未相時。嘗掌司馬試。師出其門下。未幾。公入相。師住曹溪。相國稱弟子。願登名社裏。以書致意。其略曰。佛光樂與於白學士。親授大乘。嵩岳欣迎於賀秘書。密契妙旨。師答之。略曰我昔居公門下。公今入我社中。互為賓主。換作師資。聞者。傳以為勝事。貞祐己卯。詔住斷俗寺。累辭不允。明年入院。然。以本社為常棲之所。癸巳仲冬。在本社。示疾晉陽公聞之大驚。遂聞于上。遣御醫某診視。春。徙處月燈寺。麻谷入室。師曰。老漢今日痛甚。谷曰。為什麼如此。國師以偈答曰。眾苦不到處。別有一乾坤。且問是何處。大寂涅槃門。師竪起拳頭云。遮個拳頭也解脫禪。汝等信否。遂展掌云。開則五指參差。掘拳云合成一塊。開合自在。一多無碍。雖然如是。未是拳頭本分說話。作麼生是本分說話。即以拳頭。打窓一下。呵呵大笑。甲午六月二十六日。召門人囑事。謂麻谷曰。老漢。今日痛忙。答曰。未審道什麼。師云。老漢今日痛忙。谷茫然。師微笑跏趺而化。明日。茶毘於月燈寺之北峰。拾靈骨還本山。上。聞之震悼。贈諡真覺國師。乙未仲炎。葬于廣原寺之北。遂立浮圖。上。賜額曰。圓炤之塔。享壽五十七。臘三十有二。自師之示疾。生緣處。山石崩落又羣雀滿洞飛鳴者十餘日。嗚呼。其異哉。平生。冥感神異。則有龜受戒。蟾聽法。慈烏合籌特牛跪途等事。皆世所傳。門徒所記。又非儒者所說。故。於此不詳云。師。性冲和碩實既自儒之釋。凡內外經書。無不淹貫。故至於談揚佛乘。撰著偈頌。則恢恢乎遊刃。有餘地矣。不如是。安能迹不踐京師。而坐享一國所仰若是哉。噫。真可謂禪門正眼。肉身菩薩者歟。嗣法禪老夢如。亦法王也。請逸庵居士鄭君奮。草具行錄。以立碑。請於晉陽公公曰和尚住世利人多矣。樂石不可不立。遂聞于上。命小臣為之銘。其詞曰。

微笑已後傳心者誰。於我三韓國師得之。生荷袈裟其兆已奇。果得正眼超視當時。自見是性傳人曰辭不有傳法迷者何資。上堂舉話亹亹其說。舌是佛心心是佛舌。默固自然談亦可悅。身遁深巖名從何洩。學者邇追雲蒸雨下。左右扣之應接靡暇。曾不放我片時閒坐五教來參熏染般若。列岳躬趨痛求入社。王公遙揖謂若親炙。三十二臘膏液所及有許多人飽飫周洽。法棟云摧萬眼同泉。上甚悼哀玉色慘然。贈終孔縟寵典靡諐。仍命小臣豐碑是鐫。此山寧騫此石不遷。

李奎報奉教撰

臥龍山慈雲寺王師贈諡真明國師碑銘(并序)

金坵撰

國師諱混元。俗姓李氏。遂安縣人也。考師德。官至京市署丞。妣金氏。閤門秪侯閱甫之女也。夢飲甘露。因而有娠。生而穎悟。知敬佛乘。年甫十三。投舅氏品日雲孫禪師宗軒披剃受具。聰慧絕人。學通內外。遂為崛山叢席之首。中禪選上上科。雅志山林。誓不踏名途。策杖遊方。初謁雙峯辯青牛。服勤數載。因得其閫奧。次詣曹溪無衣堂下。大為器許。又嘗師事清真國師。所至相從。稟受曲折。盡得其骨髓。故於古人公案。洞曉其指皈游刃玄關。得樂說辯才。柱國晉陽公。嚮師道行。奏加三重大師。又奏請住定慧社。無何以領眾不無憂累。抵書晉陽公固辭。尋例加禪師。師既不欲作住持人但隨處演道故。世稱法主而不名焉。乙巳歲晉陽公創禪源寺。大張落成會。請師主盟。明年丙午。師領精鍊衲子二百赴京師入禪源。高王將批為大禪師。晉陽公撰䟽進門各請開堂。遂陞座。嗣清真。數日。上幸臨。先獻金襴袈裟。跪呈請䟽。師說法稱旨。上大悅。師雖居輦下。志在雲壑數請還山。上。不許。至壬子八月。清真臨滅。以院門事屬師。上於是。命住曹溪為第四世仍命中使陪往曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之風丙辰秋請禪源法主旦公自代。得便雲水。然朝家以福利為望。尊禮不衰。至戊午歲。上欽師道德。欲以不臣禮事之。命立封崇都監。仍命斷俗寺。遣中使禮部郎中崔鐸迎之。師不欲受教。中使陳主上渴仰之誠師強起西上。上使迎勞。入慈雲寺。時久旱。其夕忽霈雨。中外慶嘆。既而請摳衣之禮。己未五月十一日。冊為王師。上欲親行師禮。因不豫寢之。俄而上仙。元王即祚。遹追寧考禮遇殊加。以臥龍寺為下山所。師懇乞退休。至于再三。上曰朕欲留師。親蒙法蔭。師意確切。竟不可違。冀無以遠邇渝意。永福三韓。延入大內。親行師禮。手自進饌。從容接話至晚乃辭。輒命中使護行。以庚申十月下山。入院上堂。公。入門殿閣凌空。舉目溪山似畵。人云倦鳥知還。天遣老龍憨臥。諸仁者。龍既臥矣慈雲何在。良久云。行到水窮處。坐看雲起時。四方學者雲臻。說法利生凡一十二年。殿宇之頹廢者。皆重新之。人謂開山景空大師復來矣。王舅大禪師鏡智小投陽山圓真國師祝髮。敬重於師。事以門人之禮因受朝旨移籍於崛山為品日孫。住斷俗寺。常來禮覲。其為尊勝所敬重類如此。至元八年辛未十二月一日。在方丈示偈云。今朝臈月一。看看三十日到來。正念無忘失。至七日示微疾十。日晨侍僧問訊。師舉佛眼鳥從空裏飛入向心中住。答話如常。作上國王書。并封印信。付侍者。至申時。更衣着伽梨。坐禪床。叉手當胸。端然示寂。顏如傅粉。屈伸如生。十六日茶毘于寺之後洞。門人奉遺書并印信。乘傳申聞。上震悼。加封國師。贈諡真明。塔曰寶光。下教晉州牧副使戶部侍郎薛昂。襄後事。壬申二月十七日。浮圖于寺之西崗享年八十一。受臈六十有八。師慈心濟物。謙巽下人。行無緣飾。言不覆藏。談劇有味使人懽然不倦。愛而敬之。平生居處未嘗煖席。所止惟以闡揚宗教為己任。至於作為偈句。圓轉尖新。皆有所發明。警悟後學。師之行己之大畧如是。予嘗受法乳之恩。無以為報。况上有命。俾文於樂石。敢以辭語蕪譾為辭。茲因泚筆而銘之曰。百億剎外有一梵宮。不着精彩八面玲瓏。祖祖常住匝地清風。西乾中夏洎于海東。品日倡演開寶藏鍵唯炤鑑覺相繼大闡。絳茜青藍我師丕顯。甘露瑞徵鍾自聖善。法器既誕悲智常滿。千聖北面一時右袒。謙巽接物席未常煖。跡雖却行名固先款。朝野并推為王者師。萬乘屈尊摳衣丐慈。弓墮鼎水日昇咸池。兩朝作範福利旁施。妙用縱橫人天所宗。法雨既足龍臥臥龍。攀沐鱗潤學者雲從。年至九九晦影藏蹤。臨程浩歌其曲如何。白雲空濶一鳥飛過。火中浴了鵠塔嵯峨。靈光萬古炤破山河。

高麗國義興華山曹溪宗麟角寺迦智山下普覺國尊碑銘(并序)(一然禪師。既屬曹溪宗。又按碑文。有住禪月社開堂。遙嗣牧牛和尚之語。師之法脈不可不屬于普照之後也)

夫。清鏡濁金元非二物。渾波湛水同出一源。其本同而末異者。在乎磨與不磨動與不動耳。諸佛眾生。性亦如是。但以迷悟為別。孰云。愚智有種。以至愚望大覺。勢絕霄壤。及乎一迴機。便同本覺。自迦葉㣲笑。達磨西來。燈燈相續。直至于今者。皆以此也。傳其心得其髓。迴慧日於虞淵。曜神光於桑域者。惟我國尊有焉。國尊諱見明。字晦然。後易名一然。俗姓金氏。慶州章山郡人也。考諱彥弼。不仕。以師故。贈左僕射。妣李氏封樂浪郡夫人。初。母夢日輪入屋。光射于腹者。凡三夜。因而有娠。泰和丙寅六月辛酉誕焉。生而俊邁。儀表端嚴。豐準方口。牛行虎視。少有出塵志。年甫九歲。往依海陽無量寺。始就學而聰警絕倫。有時。危坐盡夕。人異之。興定己卯。就陳田長老大雄剃度受具。於是。遊歷禪肆。聲價藉甚。時軰推為九山四選之首。丁亥冬赴選佛塲登上上科。厥後寄錫于包山寶幢庵。心存禪觀。丙申秋有兵亂。師欲避地。因念文殊五呪。以期感應。忽於壁間。文殊現身曰。無住居。明年夏復居是山妙門庵。庵之北有蘭若曰無住。師。乃悟前記。住是菴時。常以生界不減佛界不增之語。叅究之。一日。豁然有悟。謂人曰。吾今日。乃知三界如幻夢。見大地無纖毫礙。是年。批授三重大師。丙辰。加禪師。己酉鄭相國晏。捨南海私第為社。曰定林。請師主之。己未。加大禪師。中統辛酉。承詔赴京。住禪月社開堂。逄(逄疑遙字之誤)嗣牧牛和尚。至至元元年秋累請南還。寓居吾魚寺。未幾仁弘社主萬恢讓師主席。學儷雲臻。戊辰夏有朝旨。集禪教名德一百員。設大藏落成會於雲海寺。請師主盟。晝讀金文。夜談宗趣。諸家所疑。師皆剖釋如流。精義入神。故。無不敬服。師主仁弘十一年。是寺創搆既遠。殿宇皆頹圮。又且湫隘。師並重新恢廓之。仍奏于朝。改號仁興。宸書題額以賜之。又於包山東麓。重葺涌泉寺。為佛日社。上即祚四年丁丑。詔住雲門寺。大闡玄風。上。日深傾注。以詩寄云。密傳何必更摳衣。金地逢抬亦是奇。欲乞璉公邀闕下。師何長戀白雲枝。辛巳夏因東征。駕幸東都。詔師赴行在。及至。路請陞座。倍生崇敬。日取師佛日結社文題押入社。明年秋遣近侍長作尹金頵。賷詔迎至闕下。請於大殿。喜溢龍顏。勑有司舘于廣明寺。入院日夜半。有人立方丈外。曰善來者三視之無有也。冬十二月。乘輿親望。咨問法要。明年春。上謂羣臣曰。我先王。皆得釋門德大者為王師。德又大者為國師。在否德。獨無可乎。今雲門和尚。道尊德盛。人所共仰。豈宜寡人。獨蒙慈澤。當與一國共之。於是遣右承旨廉承益。奉綸旨。請行闔國尊師之禮。師。上表固讓。上復遣使。牢請至三。仍命上將軍羅裕等。冊為國尊。號圓徑冲照冊訖。四月辛卯。迎入大內。躬率百僚。行摳衣禮。改國師為國尊者。為避大朝國師之號也。師。素不樂京輦。又以母老乞還舊山。辭意甚切。上重違其志。而允之。命近侍佐郎黃守命護行。下山寧親。朝野嘆其希有。明年母卒年九十六。是年。朝廷以麟角寺為下安之寺。勑近侍金龍儉修葺之又納土田百餘頃以賁常住。師入麟角。再闢九山門都會。叢林之盛。近古未曾有也。越己丑六月示疾。至七月七日。手寫上大內書。又命侍者作書。寄相國廉公。告以長往。因與諸禪老。問答移晷。是夜。有長星大尺圍。隕于方丈。後翌日乙酉。晨起興浴而坐。謂眾曰。今日。吾當行矣。不是重日耶。云不是。曰然則可矣。令僧撾法鼓。師至差法堂前。踞禪床封印寶。命掌選別監金成固重封畢。謂曰適值天使來見老僧末後事。有僧出問。釋尊示滅於鶴林。和尚皈真於麟嶺。未審相去多少。師拈拄杖卓一下云。相去多少。進云。伊麼則。今古應無墮。分明在目前。師又卓一下云。分明在目前。進云。三角麒麟入海中。空餘片月波心出。師云。他日皈來。且與上人。重弄一塲。又有僧問。和尚百年後。所須何物師云。只遮個。進云。重與君王造個塔樣。又且何妨。師云。什麼處去來。進云。也須問過。師云。知是般事便休。又有僧問。和尚。在世如無世。視身如無身。何妨住世。轉大法輪。師云隨處作佛事。問答罷。師云諸禪德。日日報之。痛痒底不痛痒底。糢糊未辨。乃拈拄杖卓一下云。這個是痛底。又卓一下云。這個是不痛底。又卓一下云。這個是痛底。是不痛底試辨看。便下座。皈方丈。又坐小禪床。言笑自若。俄頃。手結金剛印。泊然示滅。有五色光起方丈後。直如幢。其端煜煜如炎火。上有白雲如蓋。指天而去。時秋暑方熾。顏貌鮮白支體瀅澤。屈伸如生。遠近觀者如堵。丁亥闍維。拾靈骨。置于禪室中。門人。賷遺狀印寶乘傳以聞。上震悼。遣判觀候署事令倜。展飾終之禮。又命按廉使監護喪事。仍降制諡曰。普覺。塔曰靜照。十月辛酉塔于寺之東岡。享年八十四。臈七十一。師為人。言無戱譃性無緣飾。以真情遇物。處眾若獨。居尊若卑。於學。不由師訓。自然通曉。既入道穩實而縱之以無礙辯。至古人之機緣語句。盤根錯節。渴施陂險處。扶剔䟽鑿。恢恢焉游刃。又於禪悅之餘。再閱藏經。窮究諸家章䟽。旁涉儒書。兼貫百家。而隨方利物。妙用縱橫凡五十年間。為法道稱首。隨所住處。皆爭景慕。唯以未叅堂下為耻。雖魁傑自負者。但受遺芳餘潤。則莫不心醉而自失焉。養母純孝。慕睦州陳尊宿之風。自號睦庵。年及耄期。聰明不少衰。教人不倦。非至德真慈。孰能如是乎。初龍劒之來也馬山驛吏。夢人曰明日當有天使修曇無竭菩薩住行過此。明日果至。以師之行己利人觀之。是夢豈虛也哉。其餘異跡奇夢頗多。恐涉語怪。故畧之。師之所著。有語錄二卷。祖圖二卷。大藏須知錄三卷。諸乘法數七卷。祖廷事苑三十卷。禪門拈頌事苑三十卷。等百餘卷行于世(三國遺事。亦係師著。而此不及)門人雲門寺住持大禪師法珍。狀師之行。聞于上。上令撰辭。臣學識荒淺不足以光揚至德。故過延數年。請既不已。命亦難忤。謹為之序而銘之。曰勝幡西振舌覆大千。唯是法印密付單傳。竺乾列宿中夏五葉。世隔人仝光光相按。曹溪一派東侵扶桑。孕生智日我師克昌。去聖逾遠世道交喪。不有至人羣生安仰。惟師之出本為利他學窮內外機應萬差。曉了諸家搜玄索妙。剖釋眾疑如鏡斯照。禪林虎嘯教海龍吟。飇起雲合學儷駸駸。拔陷拯淪玄功盖代。五十年間被人推戴。上將請益思共元元。冊為國尊尊中又尊。寶藏當街慈航當渡。窮子始皈迷津是赴。長星忽墜法棟已摧。去來由己其去何催。真空不空妙有非有。絕跡離名然後可久。上命既迫臣無以辭。把龜毛筆當沒字碑刧火洞燒山河皆燼。此碑獨存斯文不磷。宣授朝列大夫遙授翰林直學士正獻大夫密直司左承旨國學大司成文翰侍講學士充史舘修撰官知制誥知版圖司事世子右諭善大夫賜紫金魚袋(臣)閔漬奉勅撰。元貞元年乙未八月日。門人沙門竹虛奉勅集晉右軍王羲之書。門人內願堂兼住持通奧真靜大禪師法珍立石

有元高麗國曹溪宗慈氏山瑩源寺寶鑑國師碑銘(并序)

李齊賢撰

近世有大比丘。推明佛祖之道。以開來學。曰普覺國尊。其徒數百千人。而能鑽堅挹深妙契啐啄者。惟寶鑑國師為然。國師諱混丘。字丘乙。舊名清玢。俗姓金氏。考贈僉議平理諱弘富。清風郡人也。娶黃驪閔氏女。禱于福靈寺觀音像。以忠憲王二十七年己亥七月二十七日誕焉。幼與羣兒戲。聚瓦石為塔廟。休則面壁。若有思念。形貌端嚴。性又慈祥。故親戚目為小彌陀。十歲投無為寺禪師天鏡祝髮。以九山選首。登上上科。棄去。從寶覺學。自詭非睹閫奧不止。始普覺夢一僧來。自謂五祖演。詰朝師往謁。心獨怪之。及是。歎其敏而勤。語眾曰。吾夢有徵矣。洎嗣席開堂。其帥眾繩講。規若畫一。而雍容閒雅過之。忠烈王。賜伽梨法服。累下批至大禪師。德陵即政特授兩街都僧統。加大師子王法寶藏海國一之號。皇慶癸丑。德陵謝位。處永安宮。屢遣中使。輿而致之。從容談道。或至日暮。於是。諗國主以祖宗舊例。冊命師為悟佛心宗解行圓滿鑑智王師。兩王同摳衣請益。前古未有。既數年乞退甚懇。許之。因命住瑩源寺。本禪院。元貞中為智者宗(天台宗)所有。以師故。始復其舊矣。至至理二年冬十月。感疾。移席于松林寺。修遺書封印。付侍者。越三十日。盥浴。說法別眾。其畧曰。荊棘林中下脚。干戈叢裏藏身。今日路頭。果在何處。白雲斷處是青山。行人更在青山外。既乃還方丈。據床而逝。師。沈厚寡言。學無不窺為詩文富贍。有語錄兩卷。歌頌雜著二卷。新編水陸儀文二卷。重編拈頌事苑三十卷行叢林間。中吳蒙山異禪師。嘗作無極說。附海舶以寄之。師。默領其意。自號無極老人報年七十三。僧夏六十三。王。聞訃追悼。贈諡寶鑑國師。塔曰妙應。仍命臣某。書其德行于碑。臣聞佛氏。喜言福智。修己而物應者也。缺一於二。不足以自立。寧能信於人乎。師凡七增秩。六錫號。九歷名藍。再住內院。為一國釋林之首。受兩王函丈之禮。人無異論咸謂之宜。非所謂福智二嚴者。疇克如是哉。其刻石傳示後世。臣可以無愧矣。銘曰。敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。道義其首。繩繩仍昆。代有哲人。守正矯失。雲門之一。博學篤行。麟角之明。顯允鑑智。侯其嫡嗣。淵乎其懷。卓乎其才。爰踵其。(惠王諱)于禰于祖。既主宗盟。諸方盡傾。旁涉書史。研精究理。奮筆為文。秋濤春雲。王于休貌。寵以嘉號。匪惟寵之。北面以師。釋林慶賴。師不自大。掛錫雲山。陰福區寰。慧晷忽匿。王心是惻。俾臣作銘。揚芬億齡。匪學斯悖。匪思斯憒。有緇其衣。勗哉我希。

曹溪山修禪社第五世慈真國師碑

(碑在高興郡佛臺寺李益培奉命　撰)

師諱天英。俗姓梁氏。考宅椿。妣金氏。高宗二年乙亥六月十三日誕生。十二年己丑。詣曹溪真覺國師得度。年甫十五。二十年癸巳。赴談禪法會。儕輩推為座元。二十三年丙申赴禪選。中上上科。既而擺撥名塵。一杖南遊。時清真國師。盛化曹溪徑造參扣。慧能增明。又從真明國師。諮稟法要。自是。道譽日振。廣聞遐邇。三十三年丙午歲。柱國晉陽公創禪源社。大張禪會。遂奏達黈聰。迺命中使金巨卿。邀迎真明國師。為法主。而又召致國內高名緇徒三千。師亦赴筵。朝士趨風。惟恐其後。尤為晉陽公所敬重。公。奏授三重大師。三十五年戊申。奏加禪師。仍令住斷俗寺。三十六年己酉。晉陽公。創昌福寺。設會落成。請師主盟。三十七年庚戌。上命師主禪源社。三十八年辛亥。柱國崔公沆。建普濟寺別院。招集九山禪侶。請師主盟。三十九年壬子。清真順世。上。命真明住曹溪。以師為禪源法主。四十三年丙辰秋。真明國師。乞退休。而舉師自代。上。命師嗣曹溪。制加大禪師。迎入禁中。御手供饌。命差中使韓瑛衛行。八月二十八日。乘舟南下。九月十九日。入曹溪。大張宗綱。於是。玄徒歷至。佛日再中。忠烈王十二年丙戌二月十二日。受請。而抵高興郡佛臺寺。喚長老云。老漢欲歸。汝。等好住。因索得紙筆。修上國王書。及廉洪兩相書畢。淨髮更衣。着伽梨。坐小禪床。有僧出問。牧牛子道。不昧一着子。和尚。還不昧也無師云。昧與不昧。總不干他事。又有僧問。脫却殼漏子。向什麼處相見。師云。問求道吾去復云。時將至矣。不須多語。生也如著袴。死也如脫裙。那個是着脫底人。良久云。不見牧牛子道。千種萬般。摠在這裏。言訖。泊然而化。顏色如平生。二十九日。門徒號奉色身。茶毘于荳原縣之東峯。收拾遺骨。三月六日。奉還曹溪。上聞之。震悼。時。遣通禮門通事舍人姜就。下書予具誄。贈諡慈真圓悟國師。御筆書諡軸。又遺日官春正文瑞英于門徒賜塔號靜照。仍命二員。鑑護喪事。六月九日。奉安于大原寺西崗。有雙虹之瑞氣。一起自曹溪南峯頂。一跨塔之前峯。皆貫至塔所。享壽七十二。法臘五十七。住錫曹溪。凡三十年。

曹溪山修禪社第六世圓鑑國師碑銘(并序)

奉祿大夫國學大司成文翰學士承旨(臣)金鳴奉教撰

國師諱。法桓。後改為冲止。自號安庵。俗姓魏氏。定安人也。考諱紹。戶部員外郎。妣宋氏吏部員外郎子沃女也。師生於丙子十一月十七日。眉面秀異。九歲始就學。凡經書子史過目即誦。又善屬文。十九登壯元弟。奉使日域。顯國美於異邦。少有出塵之志。時圓悟國師主法於禪源社。師造堂。即零染受具。乃策杖南遊。歷參講肆。去留為叢林重輕。師初不欲作住持人。盖慕太原孚之玄風也。至年四十一。始住金海縣甘露社。有一禪德進師前請詩。師云春日花開桂苑中。暗香浮動少林風。今朝果熟沾甘露。無限人天一味同茲詩膾炙人口。遠近聞之。想見其像。自師入院。宿德風馳。後進住雲。丙戌二月圓悟順世。大眾舉師次繼席。狀聞于上。命員外侍郎金浩淡請師入院。師於是年四月十六日。入院開堂。而嗣圓悟為第六世住院。七年更光普照之遺軌。乃奏請田之表。復土如舊。其畧曰。舜厥聰明。湯其齊聖。盛業四於三王。休光隻於千古。上國。聞師之風。嘉師之德。遣宮使迓師。乘馹至中夏。皇帝。親自迎迓。待以賓主之禮。褒以師傅之恩。舉國仰德。萬民歸仁。授金襴袈裟。碧繡長衫。白拂一雙。皆道具也。至壬辰八月初旬。師示微疾。癸巳四月七日。疾彌重。十日晨起。淨髮更衣。謂門人曰。有生有死。人世之事。吾當行矣。汝等好住。門人請偈句。師乃偈曰。閱過行年六十七。及到今朝萬事畢。故鄉歸路坦然平。路頭分明未曾失。手中纔有一枝笻。且喜道中脚不跌。萬湖長老問。承師故鄉歸路在什麼處。師云着眼看。曰。看是什麼道。師云知即得。言訖。泊然而逝。顏色鮮白。屈伸如生。是月廿日。茶毗拾骨。骨有五色。互相明顯。瑞氣亘天。彌月不已。上聞之震悼。下勅書誄。書慰門徒。仍贈諡曰。圓鑑國師。塔曰寶明。浮圖于曹溪北洞。師壽六十七。臘三十九。師。性本寬裕。心情純樸。愛人救物。稟自天然。觀師之平生大槩。可謂於世出世。具足無虧。真大丈夫也。嗚呼美哉。門人等請於上立碑。奉行狀聞于上。命臣文之。臣。宿承慈誨。又其高誼景行。耳目所詳。不可以辭語蕪淺為辭。故勉強而撰焉。其銘曰。清淨摩尼圓潔無虧。隨方各現物不能欺。名如意寶動有靈奇。誰其似也惟我國師。有德從釋牧牛正嫡住諸叢林俱為上客。隨處養恬優遊自適。為眾所推繼圓悟席。荷擔重器闡揚宗旨。學者雲從景仰高致。朝野歸崇丐以物理。慮遠防微脫人禍機。緒餘所庇民富國肥。道尊德茂所嫌者壽。明月墜空白日沉煦。道隨而微天不我祐。紀美鐫珉傳之不朽。

大元延祐二十九年甲寅八月　日門人大禪師靜眼等立石。

海東曹溪山修禪社第十世別傳宗主重續祖燈妙明尊者贈諡慧鑑國師碑銘(并序)

李齊賢撰

粵若大浮圖。出處語默皆非苟也。出處係乎時。語默存乎機。所以發明其道。以覺後覺者也。故慧鑑國師其若時者乎。諱萬恒。俗姓朴氏。考進士。諱京升。熊津郡人。師以儒家子為僧。幼頴悟。能自強於學。長益不怠。赴九山選。中魁科。拂衣往楓岳。夏滿移棲智異山。飢不重味。寒不襲裘。脇不至席者累稔。跡晦而名彰。忠烈王。命住三藏社。其師曹溪圓悟和尚。亦諭之乃往。後歷主朗月雲興禪源等社。凡經指授。若聵而聆。若酗而醒。弟子至七百。士大夫摳衣入社者不可勝計。中吳異蒙山。見其文偈。嘆賞不已。賡和十數仍貽書致古潭之號。皇慶癸丑。大尉王。讌居永安宮。安車卑辭。邀至京城。時方聚禪教名流。日以次講論。師至棒喝風生。辯若懸河。王喜甚。行同輿。手奉饌。加法號別傳宗主重續祖燈妙明尊者。袈裟衣裙帽襪先銀幣五十鎰以贐。師還山。悉以付常住。不皈於私延祐己未七月遘疾。將移棲。遍告山中。前一夕。南峯大木自仆。赤祲亘山谷。至八月十八日。剃浴更衣。修遺書。自占塟地。夜艾。喚侍者撾鼓。按伽棃據禪床。聲偈告別。其畧曰廓清五蘊。真照無窮。死生出沒。月轉空中。吾今下脚。誰辨玄蹤。告爾弟子。莫漫捫空。禪者景瑚。問以去住之意。則有何處不相逢渡河不用筏等語。拍膝叉手。含笑而化。闍維塔于寺之艮岡。壽七十一。臈五十八。訃聞。王。惻悼。贈諡慧鑑國師。塔曰廣照之塔。初母鄭氏。夢天降翠暮。有童子肥肉如冰玉。就視之。遂合掌躍入鄭氏懷中。及寤如納斗大石胞中。砭樂之不效。以己酉八月六日誕師。因名幕兒。洎示寂。帶方郡民名白太者。夢師登翠幕天去。怪而明日奔至寺。師已逝。銘曰。師之德。溫而直淵而塞。師之學。博以約精以確。海印其心。獅子其音。曹溪其任。挺普照之鑰。振圓悟之鐸。斲蒙異之堊。道之所存。王者屈尊。重幣華軒。賁于門□。釋子旁午。湊我法乳。法乳斯普。萬彙時雨。匪晦而隱害富其▆。匪作而奮。疇究其蘊。既善諸身。克利于人。刻名貞珉。焜燿千卷。

王師大曹溪宗師一印正令雷音辯海弘真廣濟都大禪師覺儼尊者贈諡覺真國師碑銘(并序)

維至元十四年乙未。王師覺儼尊者示滅。間五年。其徒元珪等。聞于上曰。吾師之行。實不可使堙晦。願碑而識之。於是。上命臣為文。臣既受命。竊謂之曰。古之達者。以身世為蘧廬。視名位如弊屣。况所謂浮屠氏。夢幻有為。住持無相。清淨寂滅。而不可名言。雖極稱頌。於師乎何有。然。其徒之所以痛慕者。師之化必有以感于心。吾王之所以信崇者師之道必有以補于理。可不敘乎。昔我太祖肇造邦家。凡可以贊毘王化保祐民生者。靡所不為。謂佛氏其化仁。於吾東方政教為允迪。遂廣置仁祠。以居其徒。粵禪若教。各以其法福于國。禪視教為尤盛。主道場者。非其人不敢處。為其所以尊崇之意。既已昭然尚慮後之或怠為信。誓十條而詔。其一曰。敬信三寶。自時厥後。必舉其徒之德尊者。禮事而為之師。代有成規。禮儀浸備。恭惟我主上。勵精圖理。宵旰憂勤。凡所施為。率由舊章。咨于相府。訪諸宗門。若曰。眇冲嗣位。適值時艱。恐無以臨涖。將以僧中碩德者。尊拜為師。以輔于理。用光祖訓。疇歟。僉曰無如覺儼尊者。前代尊崇。號稱其德。乃命有司。遂拜為王師。時住佛岬寺。以年高道阻。未敢屈。致畫像瞻禮。俾益齊李侍中為讚。大備物儀。使還師。所以申師之禮。誠敬篤至。師奉國書。乃曰。老僧嘗荷前代誤恩。濫居師位。今又辱重命。深有兢慙。第以香火之勤。庶幾奉福耳。實上即位之二年壬辰也。師諱復丘自號無能叟。固城郡人也。判密直右常侍文翰學士承旨李公諱尊庇之子。師之族系內外爀世。今畧其譜。大浮屠也。母夫人。常持誦大乘佛經。常夢一居士。盛冠服而前。曰我已來矣。因而有娠。洎至元庚午九月十五日而生。資質明朗。不類塵凡。稍長。知敬佛乘嬉遊之具。必模樣道場規矩。年甫十歲。就曹溪圓悟國師。剃落受具。未幾。圓悟順寂以遺矚從大禪師道英。孜孜請益。十年而學通。叢林推為眾首。庚寅秋。中禪選上下科。時年二十一。所見已超然。志道厭煩。雲遊訪道。塊處觀心。徜徉乎泉石。搖裔乎雲林。誓不蹋名途。慈覺國師。師之二師也。待之甚禮。嘗以學徒。委諸師。師曰。有得於己。然後傳諸人。吾固不敢。遂往白巖寺。與同志十餘人。蚤夜參究。十又餘年。住月南松廣大道塲。前後四十餘年。其間。福國利生之事。與夫褒崇錫賜之寵。盖不可遽教。而又師之糟粕也故不書。晚住佛岬寺。王命也。謂其徒曰。往宿此山。夢有人拜。且曰。師宜住此。心窃異之今而驗矣。乃作頌曰。君賜筽城佛甲山。人言倦鳥已知還。殷勤薦祝如天壽。從此邦基萬古安。其惓惓於君國之意亦可見矣。乙未移寓白巖寺。夏六月示疾。七月二十七日疾小間。緘書辭于國王宰府。請邑官封印信。更衣涕沐。具法服。命侍者擊鼓。坐小禪床。乃云。即心即佛江西老。非佛非心物外翁。鼯鼠聲中吾獨往。涅槃生死本來空。儼然而化紫雲滿洞。顏如傅粉。翌日。門人號奉。茶毘于寺之西峯。函還佛甲寺。冬十二月。上。遣使吊慰。諡曰覺真國師。塔曰慈雲。春秋八十六。夏七十六。為人簡默清淳。端平直諒。綠頂厄眉。丹脣皓齒。望之灑然如神仙。就之溫然如父母。口不臧否。心存敬恭。平生方丈。不留一物。其祖派則繇普照至師。凡十三世。門人之秀者。禪源白華。迦智麻谷。而下等千有餘人。內姪杏村侍中(村杏即李巖也)為今之名宰相。吾軰所矜式。杏村之弟吏部尚書。於吾為同年友。予又一參籌室。厥後屢奉辱書。深以為幸。故於師之銘。不揆鄙拙。幸而為之辭。其銘曰。高而不危。吾師之為。卑以自牧。吾王之福。大道歧分。本乎一原。相須以濟介祉于世。於萬斯年。輝後光前。刻斯于石。伊糟伊粕。悠悠茫茫。庶乎不忘。

時維至元十九年己亥暮春下澣文翰學士春秋舘承旨僉侍中霽亭李益齊奉命謹書

尚玄曰。朝鮮今稱三寶寺剎。一曰佛寶大本山通度寺是也。以新羅時。慈藏律師。入唐得佛骨及佛袈裟。還安于本寺故。二曰法寶大本山海印寺是也。以高麗大藏經板本。藏于本寺故。三曰僧寶大本山松廣寺是也。以高麗普照國師以後。真覺。清真。冲鏡。真明晦堂。慈真。慈靜。圓鑑。慈覺。湛堂。妙明慧鑑。妙嚴慈圓。慧覺。覺儼。復菴。淨慧。弘真。高峯和尚(以上諸人海東佛祖源流作十六祖師)燈燈相續。懶翁王師。幻菴國師。無學王師。亦住本寺。故松廣。在我海東。實為靈山道塲。亦為曹溪寶林也。

【參考】(附)松廣寺湛堂國師。本寺相傳。湛堂本係支那之人。而失其事蹟云云。余按釋鑑稽古略續集。元順宗至正三年癸未。係有湛堂法師。而師曾遊高麗。年條又相符故錄其行蹟。以供大方之參考焉。

湛堂法師。諱聖澄。字湛堂。號越溪。會稽孫氏子。母姜氏。夢日輪而生。從石門袾律師祝髮受具。深通止持作犯之義。依佛鑑銛公。習天台教觀。謁雲夢澤公。深加器重。奏復天台國清講額。遊高麗求天台遺書。吳越大旱。師。率眾說法禱雨格應。歲饑民死無以斂。乃掩其遺骸。作水陸大會普度之。至治間。馳召入京。問道於明仁殿。被旨居青塔寺。校正大藏。特賜金斕衣。賜號佛海大師。後皈天竺之雲外齋。還越之佛果。篤志淨土。修一心三觀者七晝夜。屢感瑞應。一日。師。揖眾曰。今日則有。明日恐無。光陰其可把玩乎。次日𪏭明。端坐而逝。壽七十八。臘六十四。留龕七日。顏貌如生。所著有金剛集註。心經消灾經註。彌陀經句解。仁王經如意輪呪經科等。並行於世。(僧傳)

朝鮮以還。普照法脈。遂至斷絕。而浮休善修禪師之兒孫。實主本寺。修傳碧巖覺性。性傳翠微守初。初傳栢庵性聰。聰傳無用秀演。演傳影海若坦。坦傳楓巖世察。察有高足曰默庵最訥。曰應庵朗允。曰霽雲海澄。曰碧潭幸仁。此四門派。寔繁有徒矣。

影海和尚。法名若坦。高興人。姓金氏。十歲出家於楞伽寺。以得牛長老為恩師。十七。初見無用和尚。十八削髮受戒。受讀經法。刻苦參究。如是十年。始為入室。持滿應世。聲香遠播。曾設華嚴會於松廣寺。問津者盈千指。師年八十七歲。甲戌(清乾隆十九年)正月初二日。示微疾。至三日子夜。沐浴更衣。告眾畢。朗吟一偈曰。凝圓一相誰能嘎。濶步乾坤露裸裸踏着自家不懷珍。獨尊獨貴唯稱我。呵。呵。呵。是什麼。淨灑灑沒可把。端坐而逝。闍維於香爐峰下。十道放光。一片超骨。遠近見聞。莫不加敬。塔于二處。楞伽及松社。

楓巖和尚。法名世察。俗姓密陽朴氏。肅宗十四年十二月十六日。生于順天郡之壯安里童真出家。得度于桐華寺之哲雄長老。受業于無用及影海兩師。而竟傳海和尚之衣鉢對眾宣揚。英祖己卯春。師。因大會。傳賜衣鉢于默庵。應庵。丁亥七月八日。入寂于普照庵。闍維得白舍利二粒。樹塔于北麓。以奉安焉。

○聖燈寶幢戟巖禳鎮

輿地勝覽。長湍郡五冠山聖燈菴權近記云。建文元年。(朝鮮定宗元年)己卯冬十有一月辛未。松都承旨臣文和。以王命召簽書中樞院事臣近傳旨。若曰。五冠山聖燈菴。蓋自前朝太祖王氏。始置。予在潛邸。圖新厥屋。迨茲有成。施以土田奴婢。爾宜文之。垂示永久。臣近俯伏受命而退。謹稽菴之舊籍。五冠山之西峰。有石屹立。尖利如戟。人謂之戟巖。其山脊迤邐而西。折而南。接乎松嶽。王氏太祖。統一三韓。肇建都于松岳之陽。術士進言。戟巖突起。乃當地脉第二順龍肺肝。衝天而立。是為三災發作之所。若欲禳之。宜以立石幢於是就其陽。於巨石之上。樹石柱。四方列如屋。置長明燈。以鎮戟巖之災。且以明君相繼。忠臣不絕為願故。王氏世世。令大府寺。供其燈油。政和戊辰。侍中尹碩相忠肅王。至順庚午侍中韓偓相忠惠王。皆與兩府諸公。添其油錢。列名于板。洪武癸亥。侍中曹敏修等。又與兩府出米若布。以續其用。韓山李穡。為文以記。簽書柳𪻎等又為作屋。是聖燈之世世所重乃如此。今我主上殿下。以元良之德。勇智之資。惟忠惟孝。佐太上王。弘濟多艱。誕膺天命。式啟朝鮮億萬年之業。嘗在潛邸。以賢與長。謳歌悉歸。益崇謙德率履不越。惟有利於國家。是圖是力。乃於戊寅孟春。殆新茲庵。及秋八月。遂承太上王命即傳寶位。明良相遇。更新政化。庶續咸熙。四方無虞。聖化之效。蓋不誣矣。其所重營佛宇三楹。掛以新畫釋迦三尊。十六羅漢弟子五百聖眾都會之像。東付翼室三楹。所以寓僧也。西付三楹。所以為爨也。納田百結奴婢十六口。所以續聖燈而永金輪也。嗚呼。王氏始置此燈。子孫相傳歷五百年。而遇維新之朝鮮。所以光賁法事益圓且滿。則其所以益利邦國者大且久。聖壽之長國祚之長。當如此山此燈。同垂罔極而不拔矣。

尚玄曰。據高麗太祖訓要。諸寺院。皆是道詵推占山水順逆而開創者也。朴全之龍巖寺記。昔道詵曰。若創立三巖。則三韓為一。戰伐自息。於是。創龍巖寺。(靈巖郡月出山)雲巖寺(光陽白鷄縣山)仙巖寺。(昇平府曹溪山)云云。又世傳。雲峯郡實相寺池中。沉鐵甕。亦是道詵所為。以壓山水之氣者云云。大抵高麗寺院。一則曰風水。二則曰風水。皆係道詵之推占。即所謂裨補者也。而至此戟巖。立幢明燈。鎮禳災害。亦一剏例也。

○灌燭巨像湧石琢成(像在恩津。今論山郡。朝鮮人。凡呼石佛像曰彌勒。而此像。非彌勒。乃觀音也。按明珠寺事蹟。高僧慧明六珠二師。造灌鷰寺石觀音像成云云故)

稽古高麗光宗之十九年己巳。沙梯村女。採蕨于盤藥山。西北隅。忽聞有童子聲。俄而進見。則有大石。從地中聳出。心驚恠之。歸言其女婿。婿即告于本縣。自官覈奏上達。命百官會議。啟曰此必作梵相之兆也。令尚醫院遣使八路。敷求掌工人成梵相者。僧慧明應舉。朝廷擢工匠百餘人。始事於庚午。訖功於丙午。凡三十七年也。尊像既具。欲安道塲。遂千餘人並力齊運。而先頭至連山地南村二十里。因名其村曰牛頭也。慧明雖成神像。而方以未立為慮。適到沙梯。有一雙童子。戲造泥土為三段佛像。即平地而先立其本。積沙土而次立其中。又如是而竟立其末。慧明熟。視大悟。欣然還來。一如其規。乃立厥像。蓋童子。即文殊普賢。化為指教云。佛像身長五十五尺五寸。圍三十尺。耳長九尺眉間六尺。口角三尺五寸火光五尺。冠高八尺。大蓋方廣十一尺。小蓋六尺五寸。小金佛三尺五寸。蓮花枝十一尺。或塗黃金。或飾紫金。於是乎四方風聞。萬姓雲集。敬禮者如市。故名其前流曰市津也。立畢。天雨大注。洗滌體像。瑞氣盤鬱。至三七日。眉間玉毫之光。照輝乾坤。時。中國僧智眼。望氣從來而禮之曰。嘉州有大像。亦東向而立。光明同時相應云。名以灌燭也。自是之後。祥瑞之氣。時從梵相出。直透半空外。八表緇素之徒一邦貴賤之輩。無不敬奉焉者。昔在唐亂。賊兵。至鴨綠江。此像。化為蘆笠僧。褰衣渡江眾知其淺。驅入水中。溺死者過半矣。唐將。以劒擊之。所戴盖冠自爾破缺。國家太平。則滿身光潤。瑞氣盤空。凶亂則遍體汗流。手花無色。

尚玄曰。按此石像若成於高麗光宗之時。則與支那趙宋相當。而其後則有遼金元。所謂唐亂者。疑即蒙古兵亂。(蒙古即元)而所謂僧渡鴨江。誘溺賊兵者。亦疑即薩水七僧。誘渡隋兵之事之混訛也。

○悲院施眾惜乎不廣

高麗毅宗二十二年三月。下教曰。國家特立東西大悲院。及濟危寮。以救窮民。然。近來任是官者率非其人。故或有饑饉不能存者。疾病無所依附者。未能收集救恤。又忠惠王四年癸未三月。罷習射塲。屬東西大悲院。聚城中病人。救藥贍衣食。從僧翯仙之請也云云。盖大悲院者。施藥貧病之機關也。此因時君。篤信佛教布施功德所由設也。雖然。不過行於都城。不能推廣。普及全國。如今時之慈惠醫院。此真所謂惠而不知為政者歟。朝鮮時代。亦有此舉。關於佛家者。錄之如下。

「都城築造餘話」(朝鮮總督府編輯官小田省吾氏詳考朝鮮歷代實錄。以作之者也。)

「一。僧徒助工役而且盡力於救護之事」併合以前。則朝鮮僧侶。在乎社會之水準以下矣雖然朝鮮之初。佛教盛。佛徒亦有相當之地位。故彼等。元來。雖屬方外之民。及乎國都經營之大事業興。不忍默過。大奮盡力。其中最有名者。祖生宗林坦宣三人是也。祖生太祖時。為內願堂住持。太祖最初經營新都于鷄龍山。朝議以為當國家草剏之時。不可輒用民力。僧徒多遊食者。可以使役。各宗僧。聞此事。乃自奮。募僧徒。志願赴役者。多至數千人。祖生引彼等謁太祖。各蒙恩賞。其後。彼等僧徙。亦與於漢陽築都之役。蓋太祖四年九月。太廟宮闕新成。放還丁夫。重秋穫也。僧徒無關於農事。故。彼等留役。宗林。領率之。宗林太祖時之都僧統也。前判事尹安鼎。嘗役所謂板橋院於廣州之板橋里。院在水原之北約五十里之地點。南方諸郡徵發丁夫。往來者多。若有途中罹疾病者。則自該院。醫治療養。疾愈者給與糧米。使之行。此真篤志之事。而全係私設之事業。間接助工役者實不少。時右政丞金士衡。以此上聞。賞賜米豆鹽醬。具載實錄。十餘萬人夫。一時羣集漢陽。故雖屬春寒尚峭之節候。癘疫大行。時華嚴宗僧坦宣。毫不畏忌。盡心於救恤之事。後坦宣雲遊嶺南新寧等地。及世宗朝。再起工役。又擢用之。從事救護疾病軍人。

「二。世宗期之救護事業與當時之慘狀」。世宗期都城修築時。鑑於太祖期之經驗。徵集三十萬之軍丁。亦大努力於救護之設備矣。然而欲知當時。對一般人民。關於救療衛生設有如何之機關。在乎漢陽。為先官設。則有惠民局活人院。此二者後變名為惠民署活人署。載在經國大典。詳說於東國輿地勝覽。「惠民署在南部太平坊。掌醫療民庶疾病及教習醫女」。云云。恰如今日之慈惠醫院者也。「活人署。東在光熙門外燕禧坊。西在敦義門外阿峴。城中患疫者。皆就治療」。云云。即如今日之避病院者也。此外尚有私設之濟生院。是頗有由緒。其設立者。則太祖朝相臣趙浚及金士衡兩人。為救濟窮民之惱於病苦者。所設之慈善的事業。（東文選一〇三）此等係是在來之機關也。由實錄觀之。世宗期都城修築時。特於都城東西四處。置救療所。掌救護疾病軍人。而其從事於實務者乃惠民局。及濟生院之醫員。以若少數。不堪繁務。故。下令郡守縣令。令三郡縣之軍丁作一團。領率上京之時。各各帶同醫員數人。亦携藥材以來。入京之後。一從局醫之指揮。蓋總轄此救療之事業者。惠民局提調韓尚德是也。彼率專屬醫員六十人。以當其事前節所述之坦宣大師。率僧徒三百名。救療軍人之疾病。（內科）傷折（外科）云云。又此時病疫大熾。其利用活人院亦無論已。而就此救療事業之全體。呂稱許衡二人。當其監督之任。

如斯其整備。盡力於救護。而既係多數之軍人故。領率之郡守縣令。雖知其有疾病軍人而怠於送致救療所者。有之。故準其未送之人數。加嚴罰於各其守令。然統計各道軍人死亡總數。達於八百七十二人。畢役之後。世宗及太上王。意外聞死者之多。命兵曹率醫員。巡行城之周圍。救其患病飢餓者。又令收瘞死軆之暴露於郊外者。更命漢城府遍行搜查城外十里之間。且對此等死者。悉有賻贈（下略）。

「三。工役與美談」。太祖都城築造時。全羅道珍原郡之民。徵發於工役。途中得病。其女聞報。罔知攸措。曰吾女身。既無兄弟。吾當躬往省父。庶幾得生還。即日男裝。出發行途。見路傍病臥者。輒入視之。到板橋院。發見其父。收容同院。命迫旦夕。喜不自勝。盡心看護遂扶父還鄉里。其孝行達上聞。賞賜綿布。此女名都里莊。

○道場媚神失之太多

尚玄曰高麗一代。崇信佛道。消災祈福。必設法會。諸佛菩薩及諸經道場。則不可不謂所當行者。而至曰神眾道塲。曰文豆婁道塲。曰摩利支天道塲。曰止風道塲。曰禳星道塲。曰功德天道場。等名目。不可勝數。初自無神。漸進而至於多神。其末流之獘。不至不崇信巫覡詛咒之術。不敬拜鬼狐精靈之妖。則不止也。夫儒教事多神者也。景教事一神者也。至於佛教最上乘。以無神為究竟義者也。

人類始生。說有兩派。古言人類之始者。為宗教家。今言人類之始者。為生物學家。宗教家者。隨其教而異。各以其本羣最古之書為憑。世界各古國。如埃及。巴比倫。印度。希伯來。及支那等。各自有書。詳天地剖判之形。元祖降生之事。顧各國所說。無一同者。昔之學人。篤於宗教。每多入主出奴之意。今則稍衰。但用以考古。而至於生物學家者。創於此世紀以內。最著者。英國人達佑仁（Darwin）之種源論（Origin of Species）。其說本於考察當世之生物。與地層之化石。條分縷析。觀其會通。而得物與物相嬗之故。由古之說。則人之生。為神造。由今之說。則人之生。為天演。其學。如水火之不相容。今姑就宗教邊言之。世界各國之宗教。無一不源於神話。神話何自而生。大凡厥初生民。由野蕃以成部落。養生之事。次第而備。而其造文字。必在生事略備之後。其初族之古事。但憑口舌之傳。其後乃繪以為畫。(伏羲氏之八卦。巴比倫之楔形文。埃及之象形文。印度之古梵字等是也。)再後則畫變為字。字者畫之精者也故一羣之中。既有文字。其第一種書。必為紀載其族之古事。必言天地。如何開闢。神聖如何降化。往往年代杳邈。神人雜糅。不可以理求也。雖然。既係其族至古之書。則其族之性情風俗法律政治。莫不出乎其間。而此等書。常為其族之所尊信。此則古代神話之所由來。胥文明野蠻之種族。莫不然也。夫鬼神之事。今人。不能不笑古人之愚。然。非愚也。蓋初民之意。觀乎人類。無不各具知覺。然而人之初生。本無知覺者也。其知覺。不知從何而來。人之始死。本有知覺者也。其知覺。又不知從何而去。(即如禪家所云。生從何處來。死從何處去也)。於是疑肉體之外。別有一靈體存焉。其生也。靈軆與肉軆相合而知覺顯。其死也。靈軆與肉軆相分而知覺隱。有隱現而已。無存兦也。於是有人鬼之說。既而。仰觀於天。日月升沉。寒暑迭代。非無知覺者所能為也。於是。有天神之說。俯觀乎地。出雲雨。長草木。亦非無知覺者所能為也。於是。有地示之說。人鬼。天神。地示。均以生人之理。推之而已。其他庶物之變。所不常見者。則謂之物鬽。亦以生人之理。推之而已。此等思想。太古已然也。

（一）多神教（即儒教）按支那古代之神話。則有盤古氏開闢天地之說。及史紀三皇本紀十紀之說。(一九頭紀。二五龍紀。三攝提紀。四合雔紀。五連通紀。六序命紀。七循蜚紀。八因提紀。九禪通紀。十流訖紀。此與巴比倫塼文所載洪水之前有十皇相繼四十三萬年之說符合。也)後有天神(即如周禮春宮䟽。青帝靈威仰。赤帝赤熛怒。白帝白招拒。黑帝汁光紀。黃帝含樞紐。及日月星辰。司中。司命。風師。雨師。皆天神之名也。)地示。(山海經。南山經。所列之鬼神。及中山君所云泰▆。熏池。武羅。靼騷經所引湘君湘夫人。河伯。洛妃等。皆地示之名。)人鬼(左傳齊之彭生。鄭之伯有。周之杜伯。燕簡公之莊子儀。皆見人鬼者也。)物鬽。(周禮所云方良。即魍魎。管子所云涸澤之精曰慶忌。涸川之精曰𦅂等。皆庶物之變。所不常見者也。)支那蓋自上古。至于春秋。原為鬼神術數之時代。及于老子。遂一洗古人之面目九流百家無不源於老子。後世以黃老之學並稱之。(黃帝為陰陽術數之祖也)與儒教並行。而鬼神術數之教。及黃老之學。為支那孔教之前提也。堯舜禹湯文武周公之禮樂法度。即孔子之所祖述所憲章。而郊祀。(祀天神之祭)宗廟。(祀祖先神)社稷。(祀土地百穀神)柴望。(祀岳瀆神)等祭享之禮。皆孔教之所行即韓愈所謂郊焉而天神假。(假與格同)廟焉而人鬼享。吾所謂道也者是也。此乃帝王之事也南宋朱子。創立家廟神主之法。以祭祖先。此乃庶人之事也(朝鮮儒教專倣朱子)故曰孔教即為多神之教也。

（二）一神教（即基督教及回回教）按歐洲列國之古史。則上古草昧之時。日月河海之神巖石樹木之精。即其人民所敬奉者也。耶穌基督。出於亞洲之猶太國。創天主教。謂天帝賦人之靈魂。故教人以奉惟一之天神。其創世紀云。天主以六日之功。造成天地萬物摶土為人。男曰亞當。女曰夏娃。為世初祖。(此與支那盤古氏開闢天地。及混沌氏搏土成人之說相同。)先知摩西。於蘇來山見上帝受默示。(此為朝鮮天道教之藍本)云云。亦皆上古所傳之神話也。一自景教。流布歌洲之後。始得掃除古來多神之教俗。而為今一神之教矣。

後耶穌五百年。摩哈默特。起於亞洲之亞拉非亞。創回回教。其奉天主為獨一無二之神與耶穌教同。

（三）無神教血兼多神教一神教。（即佛教）佛教之前提。印度舊有婆羅門教。即事梵天之教也。何謂婆羅門。印度舊時。種族有四。一曰娑羅門種。即淨行也。(謂守道潔白。即祭司也。)二曰剎帝利種。即王種也。(釋迦世尊出於此族)三曰吠奢種。即商賈也。四曰戌陀羅種。即農人也。阿含部經謂四種人。皆從梵天生。印度梵文。婆羅門人。以為梵天所傳故名。四韋陀書。亦自以為梵天所製。一曰阿由韋陀。(譯云壽也。謂養生繕性也。)二曰殊夜韋陀。(譯云祠也。謂享祭祈禱)三曰婆磐韋陀。(譯云平也。謂禮儀占卜。及一切武事也。)四曰阿達婆韋陀。(譯云術也。謂異能技數梵呪醫方。)此四韋陀。婆羅門人。守為經典。至佛之前一千年頃婆羅門人。智識大進。學說羣起。統彙羣言。約分三派。一曰僧佉派。二曰吠世史迦派。三曰尼犍陀弗咀囉派。

僧佉派者。(梵云僧佉。此譯為數。即智慧數也。)數度諸法根本。從數起論。名為數論。此師所造金七十論。其學統分二十五諦。曰自性大我慢五大。(地水火風空)五惟。(色聲香味觸)五知根。(眼根耳根鼻根舌根皮根)五作根。(舌根手根足根男女根大道根)心平等及神我。

吠世史迦派者。(此譯為勝。造六句論名為勝論)其學說。名為勝宗十句義。一曰實九種。(地水火風空時方我想)二曰德二十四種。(色味香觸數量別體合離彼體此證覺樂共欲瞋勤勇重體液體潤行法非法行)三曰業五種。(取業捨業屈業伸業行業)四曰同。五曰異。六曰和合。七曰有能。八曰無能。九曰俱分。十曰無說五種。(未生無。已滅無。更互無。不會無。畢竟無。)

尼犍陀弗咀囉派者。(譯云離繫子苦行修勝因)其學說。為十六諦。苦行生天。為婆羅門之舊說矣。尼犍子十六諦。曰聞慧八。(天文地理祘數醫方呪術及四韋陀書合而為八)修慧八。(修六天行事星宿天修長仙行)其後。分為六種苦行外道。皆尼犍子派也（一）自餓外道。(謂其修行不羨飲食長忍飢餓執此苦行以為生天之因)（二）投淵外道。(謂其修行寒入深淵忍受凍苦執此苦行以為生天之因)（三）赴火外道。(謂其修行常熱炙身甘受熱惱執此苦行以為生天之因)（四）自坐外道。(謂其修行常自倮形不拘寒暑露地而坐執此苦行以為生天之因)（五）寂默外道。(謂其修行屍林塚間以為主處寂默不語執此苦行以為生天之因)（六）牛狗外道。(謂其修行自記前世從牛狗中來即持牛狗戒訖草噉污執此苦行以為生天之因)所謂印度九十六種外道者。乃六師各有弟子十五人。以六乘十五得九十。更加六師。共為九十六者也。

已上三宗之說。盛行於印度。而四韋陀宗旨。即曰人當事天。尼犍子。則明生天之道。可以我力成之。吠世史迦。則又一切。皆以我之業力。與外境離合而成。僧佉則更明除我之外。別無境界。三泒學說。與其學理。層遞而進。相引而上。如曲綫然。

佛初出家。亦修其說。後悟知其非究竟法。乃捨棄去。遂成正覺。一洗上諸外道之說。

支那太虛禪師無神論(無靈魂。物造主。一切皆以無為究竟)

今世界學者。本自由平等之真理。大都主張無神說。然亦有主張有神說。以言自由平等之理者。則泰西宗教家是也。蓋今世學者。欲一洗現社會之習俗。使循天然的而達到自由平等之實際。泰西宗教家。乃以地球人類。皆上帝愛子。無階級。無界限。所賦之自由幸福。莫不平等之說。附會之。此則一神教。以神為萬物之造主。俾人類同隸於一尊之下而消滅一切等級界域者也。但亦有以神為靈魂者。其說之能助人道之進化。促世界以大同。有二義焉。

一曰有靈魂說之足以祛厭世思想也。

蓋人之懷厭世思想者。以浮生百歲為歡幾何。况不如意之境遇。常多於如意之境遇於是遂生厭棄人世之心。此皆不知有靈魂之咎也。苟確知吾有靈魂。體魄有生死。靈魂無生死。凡吾所造德慧罪惡之別業。皆將與世界一切眾生之共業。隨因感果。乘萬化而遞嬗於無窮。初不能同體魄而消滅。則便知世無可厭。自然汲汲以整飭身心。改善社會。期別業共業。俱進於淳良完美。以享受永遠之安樂矣。

二曰有靈魂說之足以破人我執見也。

夫世之雖信有靈魂而信之不堅確者。則謂縱有靈魂。轉生他世。彼時我既不憶為我固已不啻他人也。我亦窮吾心之所欲。盡吾力之所及。以自求一身數十年之快樂。足矣。奚用悲天憫人。為廣大悠久之地球。計其長安遠治太平大同之道乎。若確信有靈魂而不疑者。其理想必大異乎是。僅易一軀殼隔數十歲月。我則不憶為我。則萬劫以來千生以往。更可知也。以今生之我視來生之我。既不啻他人。則以過去之我視現在之我。以未來之我視昔之我。可知均不是他人也。同一我也。以三世分之。互以其現在之我而視夫過去未來之我。竟無一非他人者。我既可以為他人。他人亦可以為我。人我之見。於是不破自破。莊子齊物曰。物各自是而非他。物各有自故。天下無非自。各有他故。天下無是無非。無是。物論斯不齊自齊。用證斯說。寧不信乎。凡是皆有神說也。但有神特方便說耳。以語真理結果之所在。則必以無神為究竟。

何則。夫人類之有聖人。不唯人類之不幸。抑亦聖人之不幸也。眾生之有佛。不唯眾生之不幸。抑亦佛之不幸也。

真聖人。必日以希望人類不生聖人為究竟。真宗教亦必日以希望世界不用宗教為究竟。人類如何可以不生聖人。人人皆聖人。人類中聖人斯無從出生。世界如何可以不用宗教。眾生皆成佛。世界之宗教自然退歸無用。眾生未能皆成佛。人人未能皆聖人。此人類之所以有聖賢。世界之所以有宗教也。

信如是。則人世之有聖賢有宗教。吾又安得不謂之人類與眾生之不幸。以之轉累聖人與佛。同陷於不幸哉。故有神說。特隨機引導之方便法門耳。世尊法。久後要當說。真實開方便門。示真實相。必仍以無神說為究竟也。故。余。絕對的主張無神說。

世界果有造主乎。此一大疑問也。愈作學理之研究。此疑問愈不能解决。夫有神說之可利用者。以有堅確不拔之信仰心耳。疑之莫决。信何能堅。設因不信有造物主。而轉疑天賦自由平等之說。則不唯不足助人類之進化。保世界以大同。將反為人類與。世界之障碍也。

此人間世之不可有造物主之神說者。

抑極端之平等主義。充其量之所及。三綱五倫皆在廢除之例。而持造物主神說者。其言造物主之權力能力都無限量。生殺予奪賞罰苦樂。均可操縱之於股掌間。無論何人。胥不能不恭敬之愛戴之。以仰其鼻息而博其歡心。否則便為大逆不道。須永墮地獄。其剝奪人之自由。使人不能自治自立。不平等。孰甚耶。此而頌之曰。慈父。真不啻膜拜於專制魔王之下。而稱之曰聖人也。况聖人。亦大同平等世之可以無者乎。

此人間世不容有造物主之神說者。

且自由平等。人類天性上。所本具之真理也。正不必假途於造物主之神說。始足引起社會之信仰。謂予不信。試以造物主之神說。與自由平等之說同時鼓吹。其感化於自由平等之說。及感化於造物主之神說。孰眾孰寡。可立决也。

此人間世不必有造物主之神說者。

然。僅就自由平等之說。以言不可有。不容有。不必有造物主之神說。但明自由平等之說。不能與造物主之神說并存耳。人將名之曰自由平等之無神主義。彼持造物主之神說者。亦可以有造物主之無自由平等主義。相為抵制。則仍不能折服彼持有神說者之心也。

不從根本上。以解决世界果有造主乎之一疑問。則無神論。終成虛設也。

是亦快箭離絃。發而不能已者乎。

天空中。無數之恆星行星衛星游星。果有造物主以造乎。地球上無數之動物植物礦物氣物。果有造物主以造乎。吾姑置不問。僅就人類。以詰之曰。人類之體魄及靈魂。既盡為造物主之所造。何不盡造為聰明正直健全善良之人。體力智力。一般平等。皆得圓滿之自由。共享安樂之幸福。顧乃或善或惡。或智或愚。或強或弱。而使人類。造種種之罪惡。受種種之苦惱耶。人類既盡為上帝之愛子。何以不盡居之以天國。游之以樂園。而必使之生於罪惡苦惱之地球。逼其受種種磨折。待其恭敬歸向。乃攝歸天國。否且罰入地獄耶。上帝既要人恭敬歸向。乃肯攝歸天國。何以不盡人皆造成恭敬歸向之心。俾自然恭敬歸向。而必俟人之勸導其恭敬歸向耶。凡是皆深不可解者。且聞別有所謂魔鬼者。其力能與上帝抗。常反對上帝。人之不恭敬歸向上帝信從魔鬼者。死後必罰入地獄夫此魔鬼者。是否係上帝所造。若曰非上帝所造。則上帝既有所不能造。其所造者亦必有限。將如百工技藝各造其所能耳。此而可謂之造物主。則人中之百工技藝。又孰不可謂之造物主也。况魔魂既非上帝所造。必另有一造魔鬼者。魔鬼之力能抗上帝。則造魔鬼者之能力。必較上帝為尤鉅。又安知人類及上帝。非皆屬於造魔鬼者之所造乎。設為魔鬼乃自然而有。不由造成。則何以萬物不能自然而成。而必待上帝之造乎。若曰魔鬼亦係上帝所造。則上帝既能造之。何不能制之乎。但罰信從魔鬼者入地獄。何不罰魔鬼入地獄乎。抑上帝之權力。本能罰魔鬼入地獄。乃故意留此魔鬼。以擾害人類乎。此又不可解中不可解者。雖質之主張造物主之神說者。亦將莫知所答。啞然失笑。

况上帝之造此不平等不自由不安樂不美善而如監牢如桎枯如豕圈如地獄之世界罪惡苦惱盈積其中。其將以為功耶。抑將以為罪耶。其果惠人者耶。抑果虐人者耶。夫上帝對於人類之心理。亦汝能恭敬我。我能安樂汝。汝不恭敬我。我能苦惱汝。與帝王之順我者富貴。逆我者滅兦。同一設心耳。由是觀之。

則世界萬萬不可有造物主。不容有造物主。不必有造物主。而絕對的無造物之神。可决然無疑也。

然猶有未盡者。

則世界既無造主。果自何而有耶。

此一問題。未能徹底解决。是也。

夫世界者。真性之緣起無盡者也。

有光明世界。有黑暗世界。有苦惱世界。有安樂世界。有莊嚴世界。有醜陋世界。有清淨世界。有惡濁世界。光明安樂莊嚴清淨之世界。以覺為其総因。黑暗苦惱醜陋惡濁之世界。以迷為其總因。吾人今所處之世界。黑暗苦惱醜陋惡濁之世界。而以迷為其總因者何為之迷。譬如有一象於此。明眼人覩之。象則象耳。無所爭執也。忽有二盲人。欲以手摸探象之真相。模象之耳者則執為象如箕。模象之尾者則執為象如帚。分別兩端。執之一往。以盲傳盲。遂無不被其紿。運轉密移。迷生於不覺。故有人我分別。執之一往焉。而殺機起。有愛惡分別。執之一往焉。而盜貪起。有男女分別。執之一往焉。而[泳-永+(瑤-王)]慾起。惟殺盜[泳-永+(瑤-王)]三為根本。執之一往焉。於是世界相尋。眾生相續。業果相輪。而緣起無盡。有遠因有近因。有多因。有一因。相似。相續。一人。一宗。一團體。一世界。綜錯紛披。窮無所極。斷根本之緣。息分別之執。則迷者可轉而至於覺。黑暗苦惱醜陋惡濁者。可轉而至於光明安樂莊嚴清淨矣。故無情世界。有情眾生。皆於明通公溥之真性中。動如夢幻之念。造如夢幻之業。如夢幻而出生。如夢幻而消滅焉。

曷相稍假力於神哉。浸假而有所謂上帝者。亦如夢幻而出生之一物耳。烏足以云萬物之造主哉。

以必無之理。而強人以必信。其信之者。非迷信而何。

嗚乎。造物主。非造物主。其迷之郵乎。

迷無為有。迷非為是。斯誠迷之大者。迷因不破。覺因不立。此余所以斷斷然不惜辭而闢之也。

余之此言。余知閱者。將疑余雖不主張有造物主之神說。而實一主張有靈魂之神說者故。余

當進論靈魂之有無。以窮無神說之究竟。

吾人果有靈魂乎。曰有。不唯吾人有之。即動植飛潛之類。亦莫不有之也。然虛幻無實但妄執與習氣而已。

非真有一物。而可字之曰靈魂也

智者當以譬喻得解。試方言之。

如有一人於此。都無所好。亦無所思。不存增愛。清淨空寂。若無意念者。一旦。忽好吟詩橫生妄執。念念相續。遂成慣習。耳中目中。所聞見者。無非詩料。口中鼻中。所流露者。無非詩聲。心中腦中。所經營者。無非詩思。他人觀之。如癡如醉。而自若不覺者。

即妄執與習氣也。

妄執忽起。習氣隨生。習氣既深。妄執強甚。

此妄執與習氣。靈魂是也。

唯執故不散。惟習故不斷。不散不斷。猶波浪相激。以前浪之動。引起後浪之動。動動不已。引引無盡。靈魂亦猶前波後浪相引之動力耳。夫波浪前後相引之動力。豈真有一物可指哉。唯此妄執與習氣。不散不斷。實作輪迴之本。為生死之根。乘萬物之化而遞嬗於無窮。真性寂然。不覺念動。動動不已。妄執隨生。執之一往。成為習氣。自從無始。有妄執以來。愈執愈甚。愈習愈深。愈化愈離。愈變愈雜。萬物乃樊然淆亂。隨業發現。成住壞空。相尋於無。既有能破斯妄執。斷斯習氣者。則於真性。仍未嘗稍異其寂然矣。然真性非曰如木石之無識無念也。特晶瑩炳靈。圓融絕對。不可思議。不可名狀。非妄執習氣之比耳。猶夫好詩之人。一日忽斷其好詩之執。革其好詩之習。不可謂其人便都無知覺力用也。不寗唯是。其執既斷。其習既革。方將無所不可為。無所不能為。又豈僅不癡於詩而仍不妨吟詩哉。

故靈魂者。但有言說。都無實義。唯迷斯有。唯覺斯無。幻迷滅故。魂亦無。幻魂無故。真性常寂。是之謂無造物主無靈魂無神之究竟義。是之謂自性自度之真諦。

然世之主張無神說者。非自今日始。亦非一人之私言也。顧有神之說。多出自宗教家世遂有以神與宗教視同一體者。但余徧覽古今東西之主張無神主義者。其理論。類皆不能完全美滿。反由宗教之學說而獲其究竟焉。故余嘗謂世界之宗教。有多神。有一神有無神。

無神之宗教維何。則佛教是也。

但世之研究宗教學者。僉謂凡宗教。皆有靈性。常有幽界與神與人之關係兩種必要之特點。而余乃以無造物無靈魂之無神說。謂出於佛教。然則佛教其非宗教乎。殊不知余之所取於佛教者。乃佛教之最上乘究竟義耳。若通盤論之。佛教實兼有多神一神無神之性質者也。若但就佛教之最上乘。與究竟義而論。實不可以尋常之宗教性質限之。其發揮無神之真理。最為透澈。如廓然無聖。即心是佛。平等法界。無聖無凡。一切眾生。皆具佛性。心佛眾生。三無差別。究竟菩提。歸無所得。諸說皆人間世絕無僅有之一種竆高極深之哲學也。故具上乘資質。而學佛者。皆尊重己靈。不為佛障。訶之罵之。甚至於棒之燒之。俾自性真光。透天透地盖非如是。不能與佛智齊平。臻於究竟也。是寗小根小草。所能窺其涯岸者哉。