B0088_《古今圖書集成選輯（上）》｜B0088_《古今圖書集成選輯（上）》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】大藏經補編 第 15 冊 No. 88 古今圖書集成選輯（上） //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-10-08 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十五卷目錄

二氏部彙考一後漢(明帝永平一則　桓帝延熹一則) 梁(高祖普通一則) 陳(宣帝太建一則) 北魏(太祖一則　太宗一則　世祖太平真君一則) 北齊(顯祖天保一則) 北周(高祖天和二則　建德二則　宣帝大象二則) 隋(高祖開皇一則) 唐(總一則　高祖武德二則　太宗貞觀一則　高宗龍朔一則　乾封一則　中宗嗣聖一則　神龍二則　睿宗景雲一則　元宗開元四則　天寶二則　肅宗上元一則　寶應一則　代宗廣德一則　大曆二則　德宗貞元二則　憲宗元和三則　敬宗寶曆二則　文宗大和三則　開成一則　武宗會昌二則) 後唐(廢帝清泰一則) 後晉(高祖天福二則) 後周(世宗顯德一則) 遼(太祖神冊二則) 宋(總一則　太祖開寶二則　太宗太平興國二則　淳化一則　真宗景德二則　大中祥符三則　天禧一則　仁宗天聖一則　明道一則　寶元一則　哲宗元祐一則　徽宗崇寧一則　宣和一則　欽宗靖康一則　高宗紹興六則　孝宗乾道四則　淳熙三則)

神異典第五十五卷

二氏部彙考一

後漢

明帝永平八年楚王英奉縑紈贖愆詔以英奉黃老浮屠令還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌

按後漢書明帝本紀不載

按楚王英傳英少時好游俠交通賓客晚節更喜黃老學為浮屠齋戒祭祀永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相曰托在蕃輔過惡累積歡喜大恩奉送縑帛以贖愆罪國相以聞詔報曰楚王誦黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌因以班示諸國中傅英後遂大交通方士作金龜玉鶴刻文字以為符瑞十三年男子燕廣告英與漁陽王平顏忠等造作圖書有逆謀事下案驗有司奏英招聚姦猾造作圖識擅相官秩置諸侯王公將軍二千石大逆不道請誅之帝以親親不忍乃廢英徙丹陽涇縣

桓帝延熹九年襄楷以宮中立浮屠老子祠上書切諫不聽

按後漢書桓帝本紀論贊帝飾芳林而考濯龍之宮設華蓋以祠浮圖老子

按襄楷傳延熹九年楷上書曰臣聞宮中立黃老浮屠之祠此道清虛貴尚無為好生惡殺省慾去奢今陛下嗜慾不去殺罰過理既乖其道豈獲其祚哉或言老子入彝翟為浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩愛精之至也天神遺以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不𦕎之其守一如此乃能成道今陛下婬女艷婦極天下之麗甘肥飲美殫天下之味奈何欲如黃老乎書上即召詣尚書問狀尚書請下司隸正楷罪法收送洛陽獄帝不誅猶司寇論刑

按西域傳桓帝好神數祀浮圖老子百姓稍有奉者後遂轉盛

梁

高祖普通　年詔庾承先學通老釋勒州縣時加敦遣

按梁書高祖本紀不載

按庾詵傳普通中詔曰庾承先學通黃老該涉釋教並不競不營安茲枯槁可以鎮躁敦俗承先可中書侍郎勒州縣時加敦遣庶能屈志方冀鹽梅

按庾承先傳承先字子通潁川鄢陵人也元經釋典靡不該悉九流七略咸所精練郡辟功曹不就

陳

宣帝太建十四年後主即位詔僧尼道士不依經律者並皆禁絕

按陳書後主本紀太建十四年正月丁巳即皇帝位夏四月庚子詔僧尼道士挾邪左道不依經律民間淫祀妖書諸珍怪事詳為條制並皆禁絕

北魏

太祖好黃老兼崇佛法

按魏書太祖本紀不載

按釋老志太祖平中山經略燕趙所逕郡國佛寺見諸沙門道士皆致精敬禁軍旅無有所犯帝好黃老頗覽佛經但天下初定戎車屢動庶事草刱未建圖宇招延僧眾然時時旁求焉

太宗遵太祖之業亦好黃老佛法

按魏書太宗本紀不載

按釋老志太宗踐位遵太祖之業亦好黃老又崇佛法京邑四方建立圖像仍令沙門敷導民俗

世祖太平真君五年禁私養沙門師巫

按魏書世祖本紀太平真君五年春正月戊申詔曰愚民無識信惑妖邪私養師巫挾藏讖記陰陽圖緯方仗之書又沙門之徒假西戎虛誕生致妖孽非所以一齊政化布淳德於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門師巫及金銀工巧之人在其家者皆遣詣官曹不得容匿限今年二月十五日過期不出師巫沙門身死主人門誅明相宣告咸使聞知

北齊

顯祖天保六年勅道士為沙門

按北齊書顯祖本紀不載

按續文獻通考天保六年以佛道二教不同欲去其一集二家學者論難於前遂勅道士皆剃髮為沙門有不從者殺四人乃奉命

北周

高祖天和三年帝御大德殿集沙門道士講禮記

按周書高祖本紀天和三年秋八月癸酉帝御大德殿集百寮及沙門道士等親講禮記

天和四年春二月戊辰帝御大德殿集百寮道士沙門等討論釋老義

按周書高祖本紀云云

按沈重傳重天和中復於紫極殿講三教義朝士儒生桑門道士至者二千餘人

建德二年帝升座辨釋三教

按周書高祖本紀建德二年冬十二月癸巳集羣臣及沙門道士等帝升高座辨釋三教先後以儒教為先道教為次佛教為後

建德三年初斷佛道二教

按周書高祖本紀建德三年夏五月丙子初斷佛道二教經像悉毀罷沙門道士並令還民六月戊午詔曰至道弘深混成無際體包空有理極幽元但岐路既分派源逾遠淳離朴散形氣斯乖遂使三墨八儒朱紫交競九流七略異說相騰道隱小成其來舊矣不有會歸爭驅靡息今可立通道觀聖哲微言先賢典訓金科玉篆秘蹟元文所以濟養黎元扶成教義者並宜弘闡一以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱之崇崛守磧礫者悟渤澥之泓澄不亦可乎

按佛祖綂紀北周武帝建德二年帝集僧道宣旨曰六經儒教於世為宜真佛無像空崇塔廟愚人信順徒竭珍財凡是經像宜從除毀父母恩重沙門不敬斯為悖逆之甚國法豈容並令反俗用崇孝養時慧遠法師出眾抗答曰若以形像無情事之無福國家七廟豈是有情帝曰佛經外國之法故當廢之七廟上世所立朕亦不以為然將同廢之矣師曰若以外國之法非此所用仲尼所說出自魯國秦晉之地亦應不行七廟若廢則五經無用三教同廢何以治國帝曰魯與秦晉封域雖殊莫非一王之化師曰若秦魯同一王化震旦天竺同在閻浮輪王一化何不同遵帝與師往復數至十二帝不能屈三年五月帝欲偏廢釋教令道士張賓飾詭辭以挫釋子法師知元抗酬精壯帝意賓不能制即震天威以垂難辭左右𠮟元聽制元安詳應對陳義甚高陪位大臣莫不欽歎獨帝不說明日下詔并罷釋道二教悉毀經像沙門道士並令還俗時國境僧道反服者二百餘萬

宣帝大象元年初復佛像及天尊像

按周書宣帝本紀大象元年冬十月壬戌帝幸道會苑大醮以高祖武皇帝配醮訖論議於行殿是歲初復佛像及天尊像至是帝與二像俱南面而坐大陳雜戲令京城士民縱觀

按佛法金湯編宣帝大成元年先是沙門道林以學業進見與武帝議論二十日酬酢七十番武帝不能屈遂許以復教會武帝殂至是道林申請尤力帝許之遂下詔曰先帝惑於異論以釋道為無益故廢而不行然大教所繫詎宜罷黜於是興復二教

(按是年改大威為大象)

大象二年靜帝即位復行佛道二教

按周書靜帝本紀大象二年五月己酉宣帝崩帝入居天臺六月庚申復行佛道二教舊沙門道士精誠自守者簡令入道

按續文獻通考劉氏曰此楊堅意也堅將有他志以是求福

隋

高祖開皇二十年詔盜毀佛及天尊像者以不道論沙門道士壞佛及天尊者以惡逆論

按隋書高祖本紀開皇二十年十二月辛巳詔曰佛法深妙道教虛融咸降大慈濟度羣品凡在含識皆蒙覆護所以雕鑄靈相圖寫真形率土瞻仰用申誡敬敢有毀壞偷盜佛及天尊像者以不道論沙門壞佛像道士壞天尊者以惡逆論

唐

唐置崇元署寺觀監掌寺觀僧尼道士女冠之政

按唐書百官志崇元署令一人正八品下承一人正九品下掌京都諸觀名數與道士帳籍齋醮之事新羅日本僧入朝學問九年不還者編諸籍道士女冠僧尼見天子必拜凡止民家不過三夜出踰宿者立案連署不過七日路遠者州縣給程天下觀一千六百八十七道士七百七十六女冠九百八十八寺五千三百五十八僧七萬五千五百二十四尼五萬五百七十六兩京度僧尼道士女冠御史一人涖之每三歲州縣為籍一以留縣一以留州僧尼一以上祠部道士女冠一以上宗正一以上司封(又)有府二人史三人典事六人掌固二人崇元學博士一人學生百人隋以署隸鴻臚又有道場元壇唐置諸寺觀監隸鴻臚寺每寺觀有監一人貞觀中廢寺觀監上元二年置漆園監尋廢

高祖武德　年幸國學命僧道講金剛經及老子

按唐書高祖本紀不載　按大唐新語高祖嘗幸國學命徐文遠講孝經僧惠乘講金剛經道士劉進嘉講老子詔劉德明與之辯論於是詰難鋒起三人皆屈高祖曰儒元佛義各有宗旨劉徐等並當今傑才德明一舉而蔽之可謂達學矣賜帛五十匹

武德九年廢浮屠老子法尋復之

按唐書高祖本紀武德九年四月辛巳廢浮屠老子法六月庚申復浮屠老子法

按舊唐書高祖本紀九年夏五月辛巳以京師寺觀不甚清淨詔曰釋迦闡教清淨為先遠離塵垢斷除貪慾所以弘宣勝業修植善根開導愚迷津梁品庶是以敷演經教檢約學徒調懺身心捨諸染著衣服飲食咸資四輩自覺王遷謝像法流行末代陵遲漸以虧濫乃有猥賤之侶規自尊高浮惰之人苟避徭役妄為剃度托號出家嗜慾無厭營求不息出入閭里周旋闤闠驅策田產聚積貨物耕織為生估販成業事同編戶迹等齊人進違戒律之文退無禮典之訓至乃親行劫掠躬自穿窬造作妖訛交通豪猾每罹憲網自陷重刑黷亂真如傾毀妙法譬茲稂莠有穢嘉苗𩔗彼淤泥混夫清水又伽藍之地本曰淨居栖心之所理尚幽寂近代以來多立寺舍不求閒曠之境惟趨喧雜之方繕采崎嶇棟宇殊拓錯舛隱匿誘納姦邪或有接延鄺邸鄰近屠酤埃塵滿室羶腥盈道徒長輕慢之心有虧崇敬之義且老氏垂化本實冲虛養志無為遺情物外全真守一是謂元門驅馳世務尢乖宗旨朕膺期馭宇興隆教法志思利益情在護持欲使玉石區分薰蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女冠等有精勤練行守戒律者並令大寺觀居住給衣食勿令乏短其有不能精進戒行者有闕不堪供養者並令罷遣各還桑梓所司明為條式務依法教違制之事悉宜停斷京城留寺三所觀二所其餘天下諸州各畱一所餘悉罷之事竟不行

太宗貞觀五年詔僧道致拜父母

按唐書太宗本紀不載

按續文獻通考云云

高宗龍朔二年詔釋老致拜君親以令狐德芬讓復詔不拜

按唐書高宗本紀不載

按舊唐書高宗本紀龍朔二年六月乙丑初令僧尼等並盡禮致拜其父母

按佛法金湯編令狐德芬武德初為祕書丞高宗龍朔二年詔釋老致拜君親勅羣臣議之德芬時為司成館大司成議曰竊以釋老二教慈敬弘深有國因循遂開崇尚既久其法須從其道切為拜伏理恐未通何者削髮異冠帶之儀持盋豈罇俎之禮申恩方祈定慧無勞拜跪嚴親報德有冀真如何必屈膝慈后山林既往非無廊廟之賓朝野裁殊理宜高尚其事今使貴以名教有虧其旨臣等愚昧請從不拜為宜時眾議請拜者三百餘人請不拜者五百餘人六月八日詔曰朕商榷群議沉研幽賾然箕潁之風高尚其事遐想前代固亦有之今後不宜拜跪

乾封元年詔兗州置觀寺各三所天下諸州置觀寺一所各度七人

按唐書高宗本紀不載

按舊唐書高宗本紀乾封元年正月兗州界置紫雲仙鶴萬歲觀封巒非煙重輪三寺天下諸州置觀寺一所

按續文獻通考兗州置觀寺各三所各度七人天下州一觀一寺各度七人

中宗嗣聖八年(即太后天授二年)夏四月令釋教在道法之上僧尼處道士女冠之前

按唐書武后本紀不載

按舊唐書武后本紀云云

神龍元年正月丙子諸州置寺觀一所以中興為名按唐書中宗本紀不載

按舊唐書中宗本紀云云神龍二年僧會範道士史崇元等授官封公詔釋道齊班並集永為定式

按唐書中宗本紀不載

按舊唐書中宗本紀神龍二年二月丙申僧會範道士史崇元等十餘人授官封公以賞造聖善寺功也

按續文獻通考是年七月詔曰初太宗以老子為皇宗升於釋氏之上至則天朝復在釋氏之下今此已往遂為定式令齊班並集

睿宗景雲二年詔遇法事僧尼與道士女冠齊行進集

按唐書睿宗本紀不載

按舊唐書睿宗本紀景雲二年夏四月癸未詔以釋典元宗理均跡異拯人化俗教別功齊自今每緣法事集會僧尼道士女冠等宜齊行進集時天下濫度僧尼道士女冠並依舊

元宗開元二年令道士女冠僧尼致拜父母

開元二十五年正月制道士女冠直隸宗正寺僧尼令祠部檢校

按以上唐書元宗本紀不載

按舊唐書元宗本紀云云

開元二十六年詔天下寺觀各度十七人

按唐書元宗本紀不載

按續文獻通考開元二十六年正月詔道釋二門皆為聖教其天下寺觀大小各度十七人簡用灼然有經業戒行為鄉里所推仍先取用年高者

開元二十七年詔寺觀轉讀經典

按唐書元宗本紀不載

按續文獻通考開元二十七年二月制曰天下寺觀每一齋日宜轉讀經典懲惡勸善以闡文教

天寶三載勅鑄天尊及佛像

按唐書元宗本紀不載

按舊唐書元宗本紀天寶三載夏四月勅天下州郡取官物鑄金銅天尊及佛各一軀送開元觀開元寺

天寶四載法師神邕與道士吳筠面論邪正以邕勝筠命為僧綂

按唐書元宗本紀不載

按佛祖綂紀天寶四載召中岳道士吳筠入見問以道要對曰深於道者無如老子五千文復問神仙冶煉之法對曰此野人事積歲月以求之非人主所宜畱意時內侍高力士素事佛毀於上前遂辭還茅山筠以見斥造論以毀釋氏浙西觀察使陳少遊請法師神邕決之邕約面論邪正旗鼓纔臨筠竟敗北邕遂著翻邪論以攻餘黨少遊聞於朝命邕為僧綂

肅宗上元二年詔講論二教

按唐書肅宗本紀不載

按續文獻通考上元二年四月詔於興善寺設高座講論二教七月於景龍觀設高座講論二教

寶應元年八月詔寺觀不許褻瀆弛慢其僧尼道士不得妄托事故非時聚會

按唐書肅宗本紀不載

按續文獻通考云云

代宗廣德元年制偽度僧尼道士女冠並與正度

按唐書代宗本紀不載

按續文獻通考云云

大曆八年勅度僧尼道士

按唐書代宗本紀不載

按續文獻通考大曆八年正月勅天下寺觀僧尼道士不滿七人者宜度滿七人三七以上者更度一人二七以下者度三人

大曆十四年德宗即位勅不得奏置寺觀及度人

按唐書德宗本紀不載

按舊唐書德宗本紀大曆十四年五月癸亥帝即位六月勅自今更不得奏置寺觀及度人

德宗貞元九年六月詔定國忌日寺觀齊僧道人數按唐書德宗本紀不載

按續文獻通考云云

貞元十二年命沙門道士與儒官討論三教

按唐書德宗本紀不載

按舊唐書德宗本紀貞元十二年四月庚辰上降誕日命沙門道士加文儒官討論三教上大悅

憲宗元和二年詔僧尼道士隸左右街功德使

按唐書憲宗本紀不載

按舊唐書憲宗本紀元和二年二月辛酉詔僧尼道士全隸左右街功德使自是祠部司封不復關奏

元和十年詔停寺觀開講

按唐書憲宗本紀不載

按續文獻通考元和十年五月詔京城寺觀開講宜準興元勅處分諸畿縣宜勒停其觀察使節度州每三長齋月任一寺一觀置講餘州悉停惡其聚眾且慮變也

元和十五年穆宗即位詔以術人柳泌僧大通付京兆府杖死

按唐書穆宗本紀不載

按舊唐書穆宗本紀元和十五年正月丙午帝即位上始御延英對宰臣詔曰山人柳泌輕懷左道上惑先朝固求牧人貴欲疑眾自知虛誕仍更逃遁僧大通醫方不精藥術皆妄既延禍釁俱是姦邪邦國固有常刑人神所宜共棄付京兆府決杖處死

敬宗寶曆元年會沙門道士四百人給賜有差

按唐書敬宗本紀不載

按續文獻通考敬宗寶曆元年八月幸蓬萊殿會沙門道士共四百人賜食兼給茶絹有差

寶曆二年文宗流僧惟貞道士趙歸真於嶺南

按唐書文宗本紀不載

按舊唐書文宗本紀寶曆二年十二月八日樞密使王守澄中尉梁守謙迎上於江邸甲辰僧惟貞齊賢正簡道士趙歸真並配流嶺南乙巳即位庚申詔妖妄僧惟貞道士趙歸真等或假於卜筮或托以醫方疑眾挾邪已從流竄其情非奸惡迹涉詿誤者一切不問

文宗太和元年詔祕書監白居易同沙門義休道士楊弘元等入麟德殿問難三教同異

按唐書文宗本紀不載

按三教論衡太和元年十月皇帝降誕日奉勅召入麟德殿內道場對御三教談論略錄大端不可具載第一座祕書監賜紫金魚袋白居易安國寺賜紫引駕沙門義休太清宮賜紫道士楊弘元序云中大夫守祕書監上柱國賜紫金魚袋臣白居易言談論之先多陳三教讚揚演說以啟談端伏料聖心飽知此義伏計聖聽飫聞此談臣故略而不言唯序慶誕贊休明而已聖唐御區宇二百年皇帝承祖宗十四葉太和初歲良月上旬天人合應之期元聖慶誕之日雖古者有祥虹流月瑞電繞樞彼皆瑣微不足引諭伏惟皇帝陛下臣妾四裔父母萬姓恭勤以修己慈儉以養人戎夏又安朝野無事特降明詔式會嘉辰開達四聰闡揚三教儒臣居易學淺才微謬列禁筵會登講座天顏咫尺隕越於前竊以釋門義休法師明大小乘通內外學靈山嶺岫苦海津梁於大眾中能獅子吼所謂彼上人者難為酬對然臣稽先王典籍假陛下威靈發問既來敢不響答(晉問)義休法師所問毛詩稱六義論語列四科何者為四科何者為六義其名與數請為備陳者(對)孔門之徒三千其賢者列為四科毛詩之篇三百其要者分為六義六義者一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌此六義之數也四科者一曰德行二曰言語三曰政事四曰文學此四科之目也在四科內列十哲名德行科則有顏淵閔子騫冉伯牛仲弓言語科則有宰我子貢政事科則有冉有季路文學科則有子游子夏此十哲之名也四科六義之名數今已區別四科六義之旨義今合辨明請以法師本教佛法中比方即言下曉然可見何者即如毛詩有六義亦猶佛法之義例有十二部分也佛經千萬卷其義例不出十二部中毛詩三百篇其旨要亦不出六義內故以六義可比十二部經又如孔門之有四科亦猶釋門之有六度六度者六波羅蜜六波羅蜜者即檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪定波羅蜜般若波羅蜜以唐言譯之即布施持戒忍辱精進禪定智慧是也故以四科可比六度又如仲尼之有十哲亦猶如來之有十大弟子即迦葉阿難須菩提舍利弗迦旃延目乾連阿那律優波離羅睺羅是也故以十哲可比十大弟子夫儒門釋教雖名數則有異同約義立宗彼此亦無差別所謂同出而異名殊途而同歸者也所對若此以為何如更有所疑請以重難(難)法師所難十哲四科先標德行然則曾參至孝孝者百行之先何故曾參獨不列於四科者(對)曾參不列四科者非為德行才業不及諸人也蓋繫於一時之事耳請為終始言之昔者仲尼有聖人之德無聖人之位棲棲應聘七十餘國與時竟不偶知道終不行感鳳泣麟慨然有吾已矣夫之歎然後自衛反魯刪詩書定禮樂修春秋立一王之法為萬代之教其次則敘十哲論四科以垂示將來當此之時顏閔游夏之徒適在左右前後目擊指顧列入四科亦一時也孝經云仲尼居曾子侍此言仲尼閒居之時曾參則多侍從曾參至孝不忍一日離其親及仲尼旅遊歷聘自衛反魯之時曾參或歸養於家不從門人之列倫擬之際偶獨見遺由此明之非曾參德行才業不及諸門人也所以不列四科者蓋一時之闕耳因一時之闕為萬代之疑從此辨之又可無疑矣(僧問)儒書奧義既已討論釋典微言亦宜發問(問)維摩經不可思議品中云芥子納須彌須彌至大至高芥子至微至小豈可芥子之內入得須彌山乎假如入得云何得見假如却出云何得知其義難明請言要旨(僧答不錄難)法師所云芥子納須彌是諸佛菩薩解脫神通之力所致也敢問諸佛菩薩以何因緣證此解脫修何智力得此神通必有所因願聞其說(僧答不錄問道士)儒典佛經討論既畢請迴餘論移問道門臣居易言我太和皇帝祖元元之教挹清淨之風儒素緇黃鼎足列座若不講論元義將何啟迪皇情道門楊弘元法師道心精微真學奧祕為仙列上首與儒爭衡居易竊覽道經粗知元理欲有所問冀垂發蒙(同)黃庭經中有養氣存神長生久視之道常聞此語未究其由其義如何請陳大略(道士答不錄難)法師所答養氣存神長生久視之大略則聞命矣敢問黃者何義庭者何物氣養何氣神存何神誰為此經誰得此道將明事驗幸為指陳(道士答不錄道士問)法師所問孝經云敬一人則千萬人悅其義如何者(對)謹案孝經廣要道章云敬者禮之本也敬其君則臣悅敬一人則千萬人悅所敬者寡而悅者眾此之謂要道也夫敬者謂忠敬盡禮之義也悅者為悅懌歡心之義也要道者謂施少報多簡要之義也如此之義明白各見於經文其間別有所疑即請更難(難)法師所難云凡敬一人則合一人悅敬二人則合二人悅何故敬一人而千萬人悅又問所悅者何義所敬者何人(對)孝經所云一人者謂帝王也王者無二故曰一人非謂臣下眾庶中之一人也若臣下敬一人則一人悅敬二人則二人悅若敬君上雖一人則千萬人悅何以明之設如人有盡忠於國盡敬於君天下見之何人不悅豈止千萬人乎設如有人不忠於國不敬於君天下見之何人不怒亦豈止千萬人乎然敬即禮也禮即敬也故傳云見有禮於其君者事之如孝子之養父母也如此則豈獨空悅乎亦將事而養之也見無禮於其君者誅之如鷹鸇之逐鳥雀也如此則豈獨空不悅乎亦將逐而誅之也由此而言則敬不敬之義悅不悅之理了然可見復何疑哉(退)臣伏惟三教談論承前舊例朝臣因對揚之次多自敘不能及平生志業臣素無志業又乏才能恐煩聖聰不敢自敘謹退

太和二年帝誕節召法師知元與道士於麟德殿論道

按唐書文宗本紀不載

按續文獻通考云云

太和七年降誕日僧道講論於麟德殿

按唐書文宗本紀不載

按舊唐書文宗本紀太和七年冬十月壬辰上降誕日僧徒道士講論於麟德殿翌日御延英上謂宰臣曰降誕日設齋起自近遠朕緣相承已久未可便革雖置齋會惟對王源中等暫入殿至僧道講論都不臨聽宰相路隨等奏誕日齋會誠資景福本非中國教法臣伏見開元十七年張說源乾曜請以誕日為千秋節內外宴樂以慶昌期頗為得禮上深然之宰臣因請十月十日為慶成節上誕日也從之

開成三年詔僧道於麟德殿談論

按唐書文宗本紀不載

按續文獻通考開成三年勅僧道於麟德殿談論法師知元辨捷精壯道流不能屈帝色不平放還桑梓

武宗會昌五年以道士趙歸真等言大毀佛寺復僧尼為民

按唐書武宗本紀會昌五年八月壬午大毀佛寺復僧尼為民

按舊唐書武宗本紀會昌五年道士趙歸真特承恩禮遂舉羅浮道士鄧元起有長年之術帝遣中使迎之由是與衡山道士劉元靖及歸真膠固排毀釋氏而拆寺之請行焉

會昌六年宣宗即位以道士劉元靖等排毀釋氏誅之

按唐書宣宗本紀不載

按舊唐書宣宗本紀會昌六年三月帝即位五月誅道士劉元靖等十二人以其說惑武宗排毀釋氏故也

後唐

廢帝清泰二年詔立釋道諸科

按五代史唐廢帝本紀不載

按續文獻通考清泰二年功德使奏每年誕節諸州府奏薦僧道其僧尼欲立講論科講經科表目科文章應制科特念科禪剎聲讚科道士女冠經法科講論科文章應制科表目科聲讚科焚修科以試其能否從之

後晉

高祖天福五年二月天和節道釋賜紫衣師號者凡九十二人

天福六年二月天和節道釋賜紫衣師號者凡百三十有四

按以上五代史晉高祖本紀俱不載

按續文獻通考云云

後周

世宗顯德五年六月內出御衣六百餘事錢四十萬羅穀百匹分賜兩階僧道令增修寺觀

按五代史周世宗本紀不載

按續文獻通考云云

遼

太祖神冊三年詔建佛寺道觀

按遼史太祖本紀神冊三年五月乙亥詔建孔子廟佛寺道觀

神冊四年命皇后皇太子分謁寺觀

按遼史太祖本紀神冊四年秋八月丁酉謁孔子廟命皇后皇太子分謁寺觀

宋

宋立祠部鴻臚寺掌道釋宮觀寺院之政

按宋史職官志祠部郎中員外郎掌天下祀典道釋祠廟醫藥之政凡宮觀寺院道釋籍其名額應給度牒若空名者毋越常數(又)鴻臚寺舊置判寺事一人以朝官以上充元豐官制行置卿一人少卿一人丞主簿各一人卿掌四夷朝貢宴勞給賜送迎之事及國之凶儀中都祠廟道釋籍帳除附之禁令少卿為之貳丞參領之中太一宮建隆觀等各置提點所掌殿宇齋宮器用儀物陳設錢幣之事在京寺務司及提點所掌諸寺葺治之事傳法院掌譯經潤文左右街僧錄司掌寺院僧尼帳籍及僧官補授之事已上並屬鴻臚寺中興後廢鴻臚不置併入禮部

太祖開寶三年十月甲午詔開封府禁止士庶之家喪葬不得用僧道威儀前引

按宋史太祖本紀不載

按燕翼貽謀錄云云

開寶五年詔僧道每當朝集僧先道後勅僧道並隸功德使禁習天文地理

按宋史太祖本紀開寶五年十一月癸亥禁僧道習天文地理

按佛祖綂紀開寶五年詔僧道每當朝集僧先道後並立殿廷僧東道西間雜副職若遇郊天道左僧右敕僧道並隸功德使出家求度策試經業關祠部給牒

太宗太平興國元年詔普度天下童子凡十七萬人按宋史太宗本紀不載

按國朝會要云云

太平興國四年五月戊子盡括僧道隸西京寺觀官吏及高貲戶授田

按宋史太宗本紀云云

淳化二年詔國忌日宰相以下詣寺觀行香禁不得事腥酒

按宋史太宗本紀不載

按佛祖統紀云云

真宗景德二年詔釋道歲度十人者特放一人不試經業

景德四年詔京城鬻酒肉者並去寺觀百步之外有以酒肉五辛酤市於僧道者許人糾告重論其罪

大中祥符二年正月以封禪行慶詔天下寺觀各度一人朝覲泰山陪位僧道各度弟子一人

大中祥符三年詔天下州郡僧道有犯公罪者聽用贖法

按以上宋史真宗本紀俱不載

按佛祖統紀云云大中祥符八年臣僚以車駕詣寺觀計百拜以上請令近臣分拜不許

按宋史真宗本紀不載

按國朝會要大中祥符八年正月臣僚言每歲上元車駕詣寺觀三十餘處百拜已上望自今諸殿令近臣分拜上謂王旦曰朕祈福中外虔恭拜起未嘗懈怠卿等欲申裁減非朕之意

天禧三年普度道釋童行又大會沙門道士

按宋史真宗本紀天禧三年八月丁亥大赦天下普度道釋童行

按佛祖統紀天禧三年八月恭謝聖祖大赦天下節文云虛皇妙道西竺真乘咸昉化源敢忘崇奉應天下僧尼道士女冠係帳童行並與普度尚書右丞林特提舉祠部文牒是歲度僧二十三萬百二十七人尼萬五千六百四十三人道士七千八十一人女冠八十九人詔於天安殿建道場答謝天地大會沙門道士萬三千八十六人上親以銀藥大錢面賜之

按續文獻通考天禧中大會道釋於天安殿凡萬三千餘人又嘗建齋醮親臨賜以銀藥大錢

仁宗天聖元年二月壬戌減諸節齋醮道場

按朱史仁宗本紀云云

明道二年罷創修寺觀

按宋史仁宗本紀明道二年夏四月壬子罷創修寺觀帝始親政裁抑僥倖中外大悅

寶元二年五月己亥禁女冠尼等非時入內

按宋史仁宗本紀云云

哲宗元祐七年詔太皇太后本命歲正月一日京師及天下州軍各齋僧尼道士女冠一日在京宮觀寺院開建道場七晝夜

按宋史哲宗本紀不載

按禮志云云

徽宗崇寧元年赦書節文應天下名德僧道為眾師法未有諡號者仰所屬勘會以聞

按宋史徽宗本紀不載

按佛祖統紀云云

宣和元年正月詔改釋為道

按宋史徽宗本紀宣和元年春正月乙卯詔佛改號大覺金僊餘為僊人大士僧為德士易服飾稱姓氏寺為宮院為觀改女冠為女道尼為女德

欽宗靖康元年詔道君聖節就道觀行香乾龍節仍就佛寺

按宋史欽宗本紀不載

按佛祖統紀靖康元年詔曰比自大觀初聖節行香許就道觀今後道君聖節仍就道觀若乾龍節仍就佛寺建道場一月一依祖宗舊法其道士官階並與追毀

高宗紹興三年詔僧居道上始令僧道用綾牒

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀紹興三年二月廬山道法師申劄都省稱崇觀之後道士叨冒資品林靈素王冲道輩視兩府者甚眾遂令道士冒居僧上靖康建炎道士視官已行追毀而國忌行香寺院會聚猶敢傲然居上其蔑視國法有若此者今欲復還祖宗舊制僧史略具載每當朝集僧先道後並立殿廷僧東道西凡遇郊天道左僧右尋送禮部取到太常寺狀稱因革禮乾德元年宣德門肆赦故事道左僧右又檢照嘉祐編敕并紹興新書並以僧道立文為次其政和條內道僧觀寺及道士位在僧上並已刪去不行尋蒙朝旨依條改正以僧居上十一月太常寺徧符諸路應行香立班諸處聚會並依祖宗成法以僧居左自治平末始鬻度牒舊以黃紙印造偽為者多戶部朱異始奏令僧道用勅綾牒

紹興十一年陳桷等請釋道之封依舊降勅從之

按宋史高宗本紀不載

按文獻通考紹興十一年太常卿陳桷等請釋道封大師塔額乞依舊降勅從之

紹興十三年道正僧正各申狀爭序位勅僧居道士上

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀紹興十三年臨安府道正劉若謙申省乞道士序位在僧上妄稱別得指揮僧正善達陳狀乞檢準紹興三年都省批送法道法師乞復祖宗舊法繼蒙朝旨批下依條改正應行香立班諸處聚會以僧在上告示劉若謙取知委狀後有妄詞以違制論

紹興十五年春正月辛未初命僧道納免丁錢

按宋史高宗本紀云云

按佛祖統紀紹興十五年敕天下僧道始令納丁錢自十千至一千三百凡九等謂之清閒錢年六十已上及殘疾者聽免納道法師致書於省部曰大法東播千有餘歲其間汙隆隨時暫戹終奮特未有如今日抑沮卑下之甚也自紹興中年僧道征免丁錢大者十千下至一千三百國四其民士農工商也僧道舊籍仕版而得與儒分鼎立之勢非有經國理民之異以其祖大聖人而垂化為善故耳至若天災流行雨暘不時命其徒以禱之則天地應鬼神順抑古今耳目所常聞見者也夫苟為國家禦菑而來福祥亦宜稍異庸庶之等夷可也若之何遽以民賦賦且數倍今天下民丁之賦多止緡錢三百或土瘠民勞而得類免者為僧反不獲齒於齊民以其不耕不蠶而衣食於世也夫耕而食蠶而衣未必僧道之外人人耕且蠶也云云

紹興二十一年九月戊戌朔籍寺觀絕產以瞻學

按宋史高宗本紀云云

紹興三十一年二月乙丑復鬻僧道度牒

按宋史高宗本紀云云

孝宗乾道三年八月四川旱賜制置司度牒四百備振濟

按宋史孝宗本紀云云

乾道四年出僧道度牒千道禁科場文用佛老語

按宋史孝宗本紀乾道四年五月癸亥出僧道度牒千道

按佛祖統紀乾道四年九月上謂禮部尚書李燾曰科舉之文不可用佛老語若自脩之山林於道無害倘用之科場恐妨政事

乾道七年二月甲子詔寺觀毋免稅役

按宋史孝宗本紀云云

乾道八年八月召三教之士集內觀堂賜齋

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀云云

淳熙二年賜白雲堂印令天下三學諸宗並詣白雲堂公舉用印申明有司

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀淳熙二年三月駕幸上竺炷香禮敬大士詔建護國金光明道場賜白雲堂印令天下三學諸宗並詣白雲堂公舉用印申明有司

淳熙七年召雪竇禪師入見與論三教同異

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀淳熙七年召明州雪竇寶印禪師入見上問曰三教聖人本同此理師曰譬如虛空初無南北上曰但所立門戶異耳故孔子以中庸設教師曰非中庸何以立世間華嚴有云不壞世間相而成出世間法上曰今時學者祇觀文字不識夫子心師曰非獨今之學者當時顏子為具體祇說得瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾亦未足以識夫子心夫子亦曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾以此而觀當時弟子尚不識夫子心况今人乎張商英有云唯吾學佛然後能知儒上曰朕意常作此見上又問曰老莊之教何如師曰可比佛門中小乘人耳小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火焚身入無為界正如莊子形固可使如槁木心固可使如死灰老子曰吾有大患為吾有身大乘人則不然度眾生盡方證菩提正如伊尹所謂予天民之先覺者也將以斯道覺斯民也如有一夫不被其澤若己推而內之溝中也上大說即日詔住徑山

淳熙十四年八月辛未賜度牒一百道備振

按宋史孝宗本紀云云

按燕翼貽謀錄僧道度牒每歲試補刊印板用紙摹印新法既行獻議者立價出賣每牒一紙為價百三十千然猶歲立為定額不得過數熙寧元年七月始出賣於民間初歲不過三四千人至元豐六年限以萬數而夔州轉運司增價至三百千以次減為百九十千建中靖國元年增至二百二十千大觀四年歲賣三萬餘紙新舊積壓民間折價至九十千朝廷病其濫住賣三年仍追在京民間者毀抹諸路民間聞之一時爭折價急售至二十千一紙而富家停榻漸增至百餘貫有司以聞遂詔已降度牒量增價直別給公據以俟書填六年又詔改用綾紙依將仕郎校尉例宣和七年以天下僧道踰百萬數遂詔住給五年繼更兵火廢格不行南渡以後再立新法度牒自六十千增為百千淳熙初增至三百千又增為五百千又增為七百千然朝廷謹重愛惜不輕出賣往往持錢入行都多方經營而後得之後又著為停榻之令許容人增百千典版又增作八百千近歲給降轉多州郡至減價以求售矣

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十六卷目錄

二氏部彙考二金(海陵天德一則　章宗明昌三則　承安二則　泰和一則　宣宗興定一則) 元(憲宗二則　世祖中統二則　至元九則　成宗元貞一則　大德四則　武宗至大二則　仁宗延祐一則　英宗至治一則　泰定帝泰定三則　致和一則　文宗天曆一則　至順二則　順帝元統一則　至正三則) 明(總一則　太祖洪武八則　惠宗建文二則　成祖永樂五則　宣宗宣德三則　英宗正統四則　代宗景泰二則　英宗天順一則　憲宗成化八則　孝宗弘治四則　武宗正德二則　世宗嘉靖七則　穆宗隆慶一則　神宗萬曆三則) 皇清(天聰一則　順治八則　康熙九則)

神異典第五十六卷

二氏部彙考二

金

海陵天德元年廢度僧道

按金史海陵本紀不載

按續文獻通考云云

章宗明昌元年春正月戊辰制禁自披剃為僧道者按金史章宗本紀云云

明昌二年二月壬辰勅親王及三品官之家毋許僧尼道士出入

按金史章宗本紀云云

明昌三年勅釋道拜父母其禮數一准常儀

按金史章宗本紀明昌三年三月癸巳尚書省奏言事者為釋道之流不拜父母親屬敗害風俗莫此為甚禮官言唐開元二年勅云聞道士女冠僧尼不拜二親是為子而忘其生傲親而徇於末自今以後並聽拜父母其有喪紀輕重及尊屬禮數一准常儀臣等以為宜依典故行之制可

承安元年勅大定十五年附籍僧尼道士女冠年六十以上並令受戒

按金史章宗本紀承安元年六月丁卯勅自今長老太師大德不限年甲長老太師許度弟子三人大德二人戒僧年四十以上者度一人其大定十五年附籍沙彌年六十以上並令受戒仍不許度弟子尼道士女冠亦如之

承安二年降僧道度牒紫褐師德號以助軍儲

按金史章宗本紀承安二年夏四月尚書省奏比歲北邊調度頗多請降僧道空名度牒紫褐師德號以助軍儲從之

泰和二年十二月癸酉以皇子晬日放僧道戒牒三千

按金史章宗本紀云云

宣宗興定二年詔沿邊諸州僧道惟本處受度聽依舊居止外來者遣入郡譏其出入

按金史宣宗本紀興定二年冬十月戊午尚書省言獲姦細叛亡率多僧道詔沿邊諸州惟本處受度聽依舊居止來自河北山東遣入內郡譏其出入

元

憲宗元年夏六月以僧海雲掌釋教事以道士李真常掌道教事

按元史憲宗本紀云云

憲宗　年召僧道二家同詣上所辨析以僧勝勅道士樊志應等削髮為僧

按元史憲宗本紀不載

按續文獻通考世祖居潛邸時憲宗有旨令僧道二家同詣上所辨析二家自約道勝則僧冠首而為道僧勝則道削髮而為僧既而僧家勝上遣近臣脫懽將道者樊志應等十有七人詣龍光寺削髮為僧焚偽經四十五部天下佛寺為道流所據者二百三十七區悉命歸之

世祖中統二年採訪僧道

按元史世祖本紀中統二年五月遣王祐於西川等路採訪僧道八月賜慶壽寺海雲寺陸地五百頃

中統三年以星變勅作佛事並設醮

按元史世祖本紀中綂三年十一月乙酉太白犯鉤鈐丁亥勅聖安寺作佛頂金輪會長春宮設金籙周天醮

至元三年夏四月庚午勅僧道祈福於中都寺觀

至元四年九月癸丑申嚴西夏中興等路僧尼道士之禁

至元七年九月庚子勅僧道也里可溫有家室不持戒律者占籍為民

至元十二年秋七月癸未詔遣使江南搜訪僧道陰陽人等

至元十三年六月庚午勅西京僧道也里可溫荅失蠻等有室家者與民一體輸賦

至元十九年冬十月己丑勅河西僧道也里可溫有妻室者同民納稅

按以上俱元史世祖本紀云云

至元二十五年命作佛事設醮

按元史世祖本紀至元二十五年冬十二月命亦思麻等七百餘人作佛事坐靜於玉塔殿寢殿萬壽山護國仁王等寺凡五十四會天師張宗演設醮三日至元二十七年春二月順州僧道士四百九十一人饑給九十日糧

按元史世祖本紀云云

至元二十九年秋七月癸亥也里嵬里沙沙嘗簽僧道儒也里可溫答赤蠻為軍詔令止隸軍籍

按元史世祖本紀云云

成宗元貞元年賜天師張與棣等玉圭又賜帝師佛冠為造宮塔

按元史成宗本紀元貞元年春二月賜天師張與棣宗師張留孫真人張志仙等十三人玉圭各一製寶玉五方佛冠賜帝師三月以東作方殷罷諸不急營造惟帝師塔及張法師宮不罷

大德元年詔定僧道禁制

按元史成宗本紀大德元年夏六月詔僧道犯姦盜重罪者聽有司鞫問十一月壬戌禁僧道擅據鑛炭山塲十二月戊戌中書省臣同河南平章孛羅歡等言富戶規避差稅冒為僧道且僧道作商賈有妻子與編氓無異請汰為民宋時為僧道者必先輸錢縣官始給度牒今不定制僥倖必多帝令議擬以聞

大德六年冬十一月詔江南寺觀凡續置民田及民以施入為名者並輸租充役

大德八年夏四月命僧道為商者輸稅

按以上俱元史成宗本紀云云

大德十一年五月武宗即位十二月詔僧道也里可溫荅失蠻並依舊制納稅

按元史武宗本紀云云

武宗至大二年詔徵僧道租稅

按元史武宗本紀至大二年夏六月乙亥中書省臣言河南江浙省言宣政院奏免僧道也里可溫荅失蠻租稅臣等議田有租商有稅乃祖宗成法今宣政院一體奏免非制有旨依舊制徵之

至大四年仁宗即位罷僧道諸司

按元史仁宗本紀至大四年春三月庚寅帝即位夏四月罷僧道也里可溫荅失蠻頭陀白雲宗諸司

按李孟傳孟字道復仁宗嗣立真拜中書平章政事進階光祿大夫時釋老二教設官統治權抗有司撓亂政事僧道尤苦其擾孟言人君之柄在賞與刑賞一善而天下勸罰一惡而天下懲柄乃不失所施失當不足勸懲何以為治僧道士既為出世法何用官府繩治乃奏雪冤死者復其官蔭濫冒名爵者悉奪之罷僧道官天下稱快

仁宗延祐七年英宗即位御史請罷僧道濫爵

按元史英宗本紀延祐七年春三月帝即位五月壬寅監察御史請罷僧道濫爵及建寺之費丙午御史劉恆請興義倉及奪僧道官

英宗至治三年三月辛亥以圓明王道明之亂禁僧道度牒符籙

按元史英宗本紀云云

泰定帝泰定元年張珪等奏請減罷醮祠佛事僧道典買民田悉役之有畜妻子者罷遣為民不從

按元史泰定帝本紀不載　按張珪傳泰定元年六月車駕在上都先是帝以災異詔百官集議珪乃與樞密院御史臺翰林集賢兩院官極論當世得失與左右司員外郎宋文瓚詣上都奏之其議曰累朝斡耳朵所立長秋承徽長寧寺及邊鎮屯戌別議處之自古聖君惟誠於治政可以動天地感鬼神初未嘗徼福於僧道以厲民病國也且以至元三十年言之醮祠佛事之目止百有二大德七年再立功德使司積五百有餘今年一增其目明年即指為例已倍四之上矣僧徒又復營幹近侍買作佛事指以算卦欺昧奏請增修布施莽齋自稱特奉傳奉所司不敢較問供給恐後况佛以清淨為本不奔不欲而僧徒貪慕貨利自違其教一事所需金銀鈔幣不可數計歲用鈔數千萬錠數倍於至元間矣凡所供物悉為己有布施等鈔復出其外生民脂膏縱其所欲取以自利畜養妻子彼既行不修潔適足褻慢天神何以要福比年佛事愈繁累朝享國不永致災愈速事無應驗斷可知矣臣等議宜罷功德使司其在至元三十年以前及累朝忌日醮祠佛事名目止令宣政院主領修舉餘悉減罷近侍之屬並不得巧計擅奏妄增名目若有特奉傳奉從中書復奏乃行世祖之制凡有田者悉役之民典賣田隨收入戶鐵木迭兒為相納江南諸寺賄賂奏令僧人買民田者毋役之以里正主首之屬逮今流毒細民臣等議惟累朝所賜僧寺田及亡宋舊業如舊制勿徵其僧道典買民田及民間所施產業宜悉役之著為令僧道出家屏絕妻孥蓋欲超出世表是以國家優視無所徭役且處之宮寺宜清淨絕俗為心誦經祝壽比年僧道往往畜妻子無異常人如蔡道泰班講主之徒傷人逞欲壞教干刑者何可勝數俾奉祠典豈不褻天瀆神臣等議僧道畜妻子者宜罪以舊制罷遣為民帝不從

泰定二年詔寺觀田土與民均役

按元史泰定帝本紀泰定二年春正月中書省臣言江南諸寺觀田土非宋舊置并累朝所賜者請仍舊制與民均役從之

泰定四年秋七月籍僧道有妻者為民九月禁僧道買民田違者坐罪沒其直

按元史泰定帝本紀云云

致和元年春正月禁僧道匿商稅夏四月己酉御史楊倬等以民饑請分僧道儲粟濟之不報

按元史泰定帝本紀云云

文宗天曆二年修醮作佛事

按元史文宗本紀天曆二年秋八月遣道士苗道一吳全節修醮事於京師冬十一月后八不沙請為明宗資冥福命帝師率羣僧作佛事七日於大天源延聖寺道士建醮於玉虛天寶太乙萬壽四宮及武當龍虎二山

至順元年命僧道輪粟者加師號以庫藏等物給佛寺鑄金印賜道士

按元史文宗本紀至順元年春二月命僧道輸己粟者加以師號閏七月籍鎖住野里牙等庫藏田宅奴僕牧畜給大承天護聖寺為永業鑄黃金神仙符命印賜掌全真教道士苗道一

至順二年以水旱大給僧道度牒

按元史文宗本紀至順二年三月中書省臣言宣課提舉司歲榷商稅為鈔十萬餘錠比歲數不登乞譏僧道為商者仍征其稅有旨誠為僧者其仍免之浙西諸路比歲水旱中書省臣請令寺觀諸田佃民從其主假貸錢穀自賑并給僧道度牒一萬道從之

順帝元統二年春正月癸卯勅僧道與民一體充役是歲禁私刱寺觀菴院僧道入錢五十貫給度牒方出家

按元史順帝本紀云云

至正二年夏六月戊申命江浙撥賜僧道田還官徵糧以備軍儲

按元史順帝本紀云云

至正六年詔復立佛寺道宮財用規運總管府

按元史順帝本紀至正六年冬十二月甲申詔復立大護國仁王寺昭應宮財用規運總管府凡貸民間錢二十六萬餘錠

至正十五年夏六月江浙省臣奏請寺觀撥賜田糧盡行拘收從之

按元史順帝本紀云云

明

明定僧尼道士女冠尊卑之分並令拜父母祭祀喪服與常人同衣服不得用紵絲綾羅

按明會典釋道二教自漢唐以來通於民俗難以盡廢惟嚴其禁約毋使滋蔓令甲具在最為詳密云

凡稱道士女冠者僧尼同若於其受業師與伯叔父母同其於子弟與兄弟之子同　凡僧尼道士女冠並令拜父母祭祀祖先喪服等第皆與常人同違者杖一百還俗若僧道衣服止許用紬絹布匹不得用紵絲綾羅違者笞五十還俗衣服入官其袈裟道服不在禁限

太祖洪武三年令僧道自居房舍不得僭用紅色綵畵建齋設醮不許奏章上表投拜青詞

按明會典凡寺觀菴院洪武三年令除殿宇棟梁門牕神座案卓許用紅色其餘僧道自居房舍並不許起造斗拱彩畵梁棟及僭用紅色什物牀榻椅子

按明大政紀洪武三年六月癸亥中書省奏凡僧道建齋設醮不許奏章上表投拜青詞亦不許塑畫天地神祇及白蓮社明尊教白雲宗巫覡扶鸞禱聖書符呪水諸術並加禁止庶幾左道不興民無惑志詔從之

洪武五年罷僧道丁錢造周知冊頒行天下寺觀

按明會典凡僧道給度洪武五年令給僧道度牒罷免丁錢僧錄道錄司造周知冊頒行天下寺觀凡遇僧道即與對冊其父兄貫籍告度日月如有不同即為偽冒

洪武六年令府州縣止存大寺觀一所僧道必精通經典方給牒女子年未四十不許為尼姑女冠

按明會典洪武六年令各府州縣止存大寺觀一所并處其徒擇有戒行者領之若請給度牒必考試精通經典者方許　是年令民家女子年未及四十者不許為尼姑女冠

洪武十五年十一月乙酉定天下僧道服色袈裟法服

按明大政紀云云

洪武二十四年禁僧道雜處於外寺觀非舊額者悉毀之佛經譯定者不許增減辭語道士設醮不許拜奏青詞

按明會典凡清理寺觀洪武二十四年令清理釋道二教凡各府州縣寺觀但存寬大可容眾者一所并居之不許雜處於外違者治以重罪親故相隱者流願還俗者聽　又令天下僧道有刱立菴堂寺觀非舊額者悉毀之令佛經翻譯已定者不許增減辭語道士設醮不許拜奏青詞各遵頒降科儀民有效瑜珈教稱為善友假張真人名私造符籙者皆治以重罪

按續文獻通考是年辛未勅禮部清理釋道曰佛本異教漢時至自西域當時士民崇敬後有去鬚髮舍兒童出家者其修行則去色相絕嗜欲潔身為善道教始老子至漢張道陵以異術攝召鬼神禦災捍患二教立世久不磨滅者以此今學佛老者皆不循其本俗違教敗行為害甚大自今天下僧道凡各府州縣寺觀雖多但存其寬大可容眾者一所并居之毋雜處於外與民相混違者治以重罪

洪武二十六年令考試僧道中式者給牒

按明會典凡保舉僧道洪武二十六年令各布政司并直隸府州縣申呈開設僧道衙門保舉到僧人劄付僧錄司道士劄付道錄司考試如果中式就申吏部施行　是年令各司每三年考試能通經典者申送到部具奏出給度牒

洪武二十七年榜示僧道禁例

按明會典洪武二十七年令榜示天下寺觀凡歸并大寺設砧基道人一人以主差稅每大觀道士編成班次每班一年高者率領餘僧道俱不許奔走於外及交搆有司以書冊稱為題疏強求人財其一二人於崇山深谷修禪及學全真者聽三四人不許毋得私刱菴堂若遊方問道必自備路費毋索取於民所至僧寺必揭周知冊驗實不同者拏送有司僧道有妻妾者許諸人趕逐相容隱者罪之願還俗者聽亦不許收民間兒童為僧違者并兒童父母皆坐以罪年二十以下願為僧者亦須父母具告有司具奏方許三年後赴京考試通經典者始給度牒不通者杖為民有稱白蓮靈寶火居及僧道不務祖風妄為議論沮令者皆治重罪

洪武二十八年奏准天下僧道赴京考試不通經典者黜還俗年六十以上者免試

按明會典云云

惠宗建文三年勅限僧道田人五畞

按續文獻通考建文三年秋限僧道田人五畞從戶科給事中陳繼之之議也勅禮部曰朕聞釋道之教其來久矣本以清淨空幻為宗超世離俗為事近代以來俗僧鄙士貪著自養殖貨富豪甚至田連阡陌本欲以財自奉然利害相乘迷不知覺既有饒足之利必受官府之擾况因此不能自守每罹刑憲非惟身遭僇辱而教亦隳焉夫佛道本心陰翊王化其功弘多至於末流所習本乖蠧蝕教門致使訕毀肆行貽累厥初朕甚憫之原其害教之端實自田始今天下寺菴宮觀除原無田產外其有田者每僧道一人各存田五畞免其租稅以供香火之費餘田盡入官有佃戶者佃者自承其業無佃戶者均給平民如舊田不及今定數者不增若有以祖業及歷代撥賜為詞告言者勿理如原係本朝撥賜者不在此例凡僧道一應丁役並免其有自相告訐爭訟非干軍民者聽其本教衙門自治若致傷人命及干軍民詞訟者仍聽有司受理其入理訟有司者不許仍服僧道冠服洪武年間已有清理及開設門榜文當申明遵守教規化緣者不在禁限非奉朝命不許私竊簪剃年未五十者不許為尼及女冠嗚呼多藏厚亡老氏攸戒除欲去累大覺所珍利欲減則善心生善人多則風俗美欽茲定制未底太平遂定銓選法通類覆奏建文四年令寺觀新刱者歸併如舊

按明會典洪武三十五年令清理釋道二教凡歷代以來及洪武十五年以前寺觀有名額者不必歸併新刱者歸併如舊(按洪武三十五年即建文四年)

成祖永樂元年令僧道三年一給度牒並禁其娶妻妾

按明會典永樂元年令三年一給度牒　僧道娶妻妾者杖八十還俗女家同罪離異寺觀住持知情與同罪不知者不坐若僧道假托親屬或僮僕為名求娶而僧道自占者以姦論

永樂四年徵天下道士及西僧至京師

按明通紀永樂四年十二月徵天下道士至京師朝天宮神樂觀洞神宮修舉金籙齋法薦皇考皇妣車駕幸齋壇七日而畢迎西僧尚師哈立麻至京師先是上在藩邸聞烏思藏有尚師哈立麻者異僧也及即位遣中官侯顯齎書幣往迎五歷寒暑乃至車駕往視之無拜跪禮合掌而已

永樂十年申明僧道禁約

按明會典永樂十年諭禮部天下僧道多不守戒律民間修齋誦經動輙較利厚薄又無誠心甚至飲酒食肉遊蕩荒淫略無顧忌又有無知愚民妄稱道人一槩蠱惑男女雜處無別敗壞風化洪武中僧道不務祖風及俗人行瑜珈法稱火居道士者俱有嚴禁即揭榜申明違者殺不赦

永樂十六年定府州縣僧道人數童子投寺觀必父母皆允又祖父母父母有他子孫侍養鄰里勘保無礙乃許

按明會典永樂十六年定天下僧道府不過四十人州不過三十人縣不過二十人限年十四以上二十以下父母皆允方許陳告有司行鄰里勘保無礙然後得投寺觀從師受業五年后諸經習熟然后赴僧道錄司考試果諳經典始立法名給與度牒不通者罷還為民若童子與父母不願及有祖父母父母無他子孫侍養者皆不許有年三四十以上先曾出家而還俗及亡命黥刺亦不許寺觀住持容留違者罪之

永樂二十二年十二月甲寅命禮部集僧道於慶壽海印二寺及靈濟宮各建揚大齋七晝夜

按明大政紀云云

宣宗宣德元年詔考試僧道能通經典方准給牒

按明會典宣德元年以僧道行童請給度牒甚多諭禮部先令僧道官取勘禮部同翰林院官禮科給事中及僧道官考試能通經典方准給與

宣德二年禮部奏不許濫收額外僧道候考試精通經典者給度牒從之

按明大政紀宣德二年十二月禮部奏永樂十六年太宗皇帝定制凡願出家為僧道者府不過四十人州不過三十人縣不過二十人額外不許濫收候五年後考試如果精通經典給與度牒今天下僧道赴京請給度牒者多係額外濫收且不通經典者多請如例悉遣歸從之

宣德十年禁僧道私自簪剃及妄言惑眾者

按明會典云云

英宗正統六年榜示僧道禁約

按明會典正統六年令僧道多有壞亂心術不務祖風混同世俗傷壞風化都察院即遵洪武舊例出榜禁約違者罪之　是年令新刱寺觀曾有賜額者聽其居住今後再不許私自刱建

正統九年十月頒釋道大藏經典於天下寺觀

按名山藏典謨記云云

正統十年三月申禁私創寺院庵觀

按名山藏典謨記云云

正統十四年勅僧道審係額內并貫籍明白精通經典乃許奏請給牒

按明會典正統十四年令僧道應給度牒者各僧道衙門先行勘試申送有司審係額內并貫籍明白仍試精通經典方許申送禮部覆試中式然後具奏請給

代宗景泰三年令各寺觀田止存六十畂為業

按明會典景泰三年令各處寺觀田土每所量存六十畂為業其餘撥與小民佃種納糧

景泰六年令僧道持行修潔又丁多不係軍匠等戶仍審係額內方許收度

按明會典景泰六年令僧道務要持行修潔本戶丁多不係軍匠鹽竈等籍里老保結呈縣覆實具申府司類呈該部方許收度仍勘各寺觀原定額數如已數多不與出給

英宗天順八年詔京城內外寺觀今後不許增修請額

按明會典云云

憲宗成化元年皇太后壽誕建設齋醮

按明大政紀成化元年二月皇太后壽誕令僧道建設齋醮給事中張寧劾禮部尚書姚夔斂會大臣收買炷香詣寺觀行禮祈福祇壞風俗傷名教寧疏云邇者恭遇皇太后誕日令僧道建設齋醮此見皇上將欲表揚孝道慰悅聖慈無所不用其極之心也諸大臣及百執事但當和衷助德仰贊至情上綏懿祉則敬承道德允合舊章而禮部尚書姚夔等乃於各衙門斂會財物收辦炷香約至期赴壇行禮為儒者自失其守業彼者烏知其非臣雖至愚為此深惜切惟人臣之於君願其福也則當勸修德善願其壽也則當勸去逸欲願天心之向願也則當相之保和小民康濟四海故曰求福不回天壽平格又曰欲王以小民受天永命未聞以禱祀得福丹藥致壽假符瑞以永天命者今乃不能盡所當為徒以辦香尺楮列名其上宣揚於佛老之神明率而拜曰為朝廷祈福祝壽天地鬼神山川河岳昭布森列可厚誣以是哉不報

成化六年陳音請降佛子真人位號不聽

按名山藏典謨記成化六年三月翰林院編修陳音請佛子法王真人妖妄之徒乞降其位號杜其恩賞上曰佛子真人名號祖宗之舊如何可更

成化十年給度僧道

按名山藏典謨記成化十年六月給度僧道南京監察御史任英言比歲旱澇相仍災異迭見內地荐饑邊塞多警京城內外民食孔艱若復行給度則天下僧道紛集京師米價益貴況此輩奸盜者多即如四川僧徒悟昇乃為賊首乞罷其令不從

成化十二年三月禮部尚書鄒幹奏近年度牒僧道過多乞定為限制從之

按明大政紀云云

成化十三年勅定僧道住持人數

按明會典成化十三年凡僧道住持勅建寺觀許二人勅賜井在外寺觀各止許一人

成化十八年定僧道犯罪不還俗令

按名山藏典謨記成化十八年十二月定僧道犯公罪不還俗人令巡撫南直隸兵部尚書兼左副都御史王恕奏言律法僧道犯罪曾經決罰者並令還俗而江浙僧道多因被人侵占田土負欠租稅詿誤致罪者請同常人收贖法勿令還俗都察院會六部議覆奏從之著為令

成化二十年大度僧道以救饑

按名山藏典謨記成化二十年十月給空名度牒一萬紙分送山陝令募民願為僧道者令詣避災處輸粟十石給度之十二月預度天下僧道六萬人以救山陝饑

成化二十三年令僧道還俗養親是歲僧及方士俱謫降

按明會典成化二十三年令僧道有父母現存無人侍養者不問有無度牒許令還俗養親

按明通紀成化二十三年九月僧繼曉發原籍為民方士太常卿趙玉芝鄧常思等俱謫戌邊四川番僧國師法王領占竹等悉降革職事并追奪累次降勅印信儀仗發回四川原居光相寺居住

孝宗弘治五年四月禁齋醮戒壇之妄

按名山藏典謨記云云

弘治七年定僧道尼姑女冠律例

按明會典凡僧道罪犯弘治七年令僧道尼姑女冠有犯奸淫者就於本寺觀菴院門首枷號一箇月滿日發落

弘治十三年定僧道及漢人習學番教律例

按明會典弘治十三年奏准僧道官僧人道士有犯挾妓飲酒者俱問發原籍為民若奸拜認義父母親屬俱發邊衛充軍

凡僧道額外擅收徒弟者問發口外為民住持還俗僧道官知而不舉者罷職

凡漢人出家習學番教不拘軍民曾否關給度牒俱問發原籍各該軍衛有司當差若漢人冒作番人發邊衛充軍

凡僧道擅收徒弟不給度牒及民間子弟戶內不及三丁或在十六以上而出家者俱枷號一箇月並罪坐所由僧道官及住持知而不舉者各罷職還俗僧道犯罪雖未給度牒悉照僧道科斷該還俗者查發各原籍當差若仍於原寺觀菴院或他寺觀菴院潛住者並枷號一箇月照舊還俗僧道官及住持知而不舉者各治以罪

弘治十六年詔建壽塔及撰真人誥命既而皆罷之按明通紀弘治十六年詔建壽塔於朝陽門外既而罷之時大學士劉健等上言前代人主信佛莫如梁武帝卒餓死臺城本以求福反以致禍觀諸往事可為明鑒我祖宗相傳治天下以堯舜周孔之道而已浮屠異端蠧財惑眾何關於治欲造佛塔非所以訓天下垂後世也又令撰真人杜𣱵祺等誥命及封號健等復言竊惟異端不可信誥命不當與夫誥命朝廷所以奬賢勵能雖卿士大臣必待秩滿考最乃得頒給况祖宗廟號不過十六字親王及文武有功德者諡號一二字此輩何賢何能封號至十八字流布朝野傳聞後世皆曰朝廷所給與儒臣所撰擬也天下後世其謂之何疏入有旨俱報罷

武宗正德二年五月月食度天下僧道四萬人

按名山藏典謨記云云

正德十六年禁私刱菴院寺觀及私度僧道尼姑女冠

按明會典正德十六年奏准今後再有私刱菴院寺觀私度僧道尼姑女冠者拏問治罪寺觀拆毀入官

凡寺觀菴院除見在處所外不許私自刱建增置違者杖一百還俗僧道發邊遠充軍尼僧女冠入官為奴若僧道不給度牒私自簪剃者杖八十若由家長家長當罪寺觀住持及受業師私度者與同罪並還俗

世宗嘉靖二年以楊廷和鄭一鵬等言暫停齋醮

按明通紀嘉靖二年三月楊廷和等疏請斥遠僧道停罷齋醮九卿喬宇等各疏諫止上日覽卿等言具見忠愛至意朕已知之

按明大政紀嘉靖二年閏四月停齋祀初太監崔文以禱祀誘帝大學士廷和力諫不聽臺諫言之俱不報給事中鄭一鵬上言臣巡光祿見正德十六年五月以來宮中自常膳外少有所取邇者禱祀繁興制用漸廣乾清坤寧諸宮各建齋醮西天西番漢經諸廠亦各有之至於五花宮乾清宮西暖閣坤寧宮東次閣亦有之或連日夜或間日一舉或一日再舉經筵俱虛設而無所用矣傷太平之業失天下之望莫此為甚臣謂挾此術者必皆魏彬張銳之餘黨曩以欺先帝使生民塗炭海內虛耗先帝已誤陛下豈容再誤陛下亟誅之遠之可也臣放金錢一醮蔬腐之費至萬有八千其餘不知幾十萬也以月計之不知幾百萬也今天災時變月無虛日京師之民至有裹席行乞母子裸而餓死者州縣則徵發繁擾仍以饑饉窮者轉為盜賊良者糜於兵刃邊境之民日夜望風荷戈而不得食陛下以為今之民怨耶樂耶忍斂民怨不忍傷佞倖之心忍拂元臣弼士之諫不忍違寺僧之請此愚臣之所未解也伏願改西天廠為寶訓廠以貯祖宗御製諸書西番廠為古訓廠以貯五經子史諸書漢經廠為聽納廠以貯諸臣奏疏選內臣謹畏者司其筦鑰陛下經筵之暇遊息其中則壽何以不若堯舜治何以不若唐虞哉帝曰天時饑饉齋祀暫且停止

嘉靖六年勅發尼僧道姑出嫁

按明會典嘉靖六年奏准尼僧道姑發還原籍出嫁其菴寺房室土地盡數入官

嘉靖八年禁婦女出入寺觀及多蓄行童

按明會典靖嘉八年奏准凡宦戚施捨寺觀不許容令婦女出入及多蓄行童若有私自簪剃并犯奸者各照律例問擬

嘉靖十八年勅僧道照額設定數每名納銀十兩

按明會典嘉靖十八年奏准僧道照國初額設定數每僧道一名納銀十兩在內於兩京工部在外於各布政司直隸於各府上納類解免其赴京其兩京給度在京准二千名南京一千名

嘉靖二十九年定僧道官及僧道律例

按明會典嘉靖二十九年定僧道官受財枉法滿貫

凡僧道官係京官具奏提問在外依律徑自提問受財枉法滿貫亦問充軍及僧道有犯姦盜詐偽逞私爭訟怙終故犯并一應贓私罪名有玷清規妨礙行止者俱發還俗若犯公事失錯因人連累及過誤致罪於行止戒規無礙者悉令運炭納米等項各還職為僧為道

僧道犯罪曾經決罰者並令還俗

嘉靖三十三年題准僧道由戶部咨禮部填給度牒按明會典嘉靖三十三年題准各府州縣納解年終造冊連庫收繳送戶部給與號紙一張咨送禮部填給度牒

嘉靖三十七年議准僧道度牒每名量減銀四兩

按明會典云云

穆宗隆慶六年題准禮部印發空頭度牒通行各處召納如有來京請給者赴戶部納銀五兩發號紙送禮部給牒

按明會典云云

神宗萬曆元年勅五城御史驅令遊食僧道回籍禁私自簪剃及不著本等冠服者

按明會典萬曆元年令五城御史查各寺觀菴院有遊食僧道驅令回籍仍比照居民保甲法置立油牌開寫年貌籍貫以便稽查其有私自簪剃及不穿戴本等冠服者訪拏治罪

萬曆十三年定僧道於寺觀神廟刁姦婦女及縱令婦女於寺觀神廟律例

按明會典萬曆十三年定僧道軍民人等於各寺觀神廟刁姦婦女因而引誘逃走或誆騙財物者俱發附近充軍若軍民人等縱令婦女於寺觀神廟有犯者問罪枷號一箇月發落

萬曆　　年勅禁私建寺觀僧道果戒行無碍始准給牒其不守清規者令還俗務農

按春明夢餘錄宗伯沈鯉拆毀寺觀疏看得戶部尚書王遴條議要將近日私創寺觀庵院盡數拆毀僧道年四十以下無度牒者盡數驅逐歸農流寓者遞歸本籍土著者收入里戶白蓮羅道等會惑眾糜財者悉從重懲治一節為照異端之術足以惑世誣民苟非禮教素明未有不蠱於福田利益之說者在昔已然其風猶未甚也邇來遊手遊食之輩布滿中外此倡彼和莫可收拾以致梵宇琳宮星列棋布而無知之民約會進香建幟號佛者日充斥於道塗豈直民財糜費上虧惟正之供且風俗漸偷釀成地方之禍臣等目擊茲𡚁方欲申飭今尚書王遴條奏及此深得移風易俗足國裕民至計相應酌議題請恭候命下移咨兩京都察院轉行五城內外及天下司府州縣地方大小寺觀庵院除係古剎及奉有欽依建置照舊存留聽其焚修外若係近日私創庵院招集僧尼瀆祀不經者悉行拆毀入官以後再不許新立增置違者依律問遣僧道曾經給有度牒年四十以上者照舊存留其年四十以下未經給度牒者查果戒行無碍始准查照見行事例申送納給度牒如不行給度牒削剃不守清規與流寓遊食之徒一并驅逐原籍務農當差一切白蓮羅道募緣僧道及約會燒香頭戴甲馬口稱佛號等項愚民在內聽緝事衙門在外著巡邏員役嚴加禁捕務得會首倡率之人依律枷號治罪知情故縱者罪亦如之勿視虛文務臻實效然臣等猶有過計焉夫禮者禁於未然易為力而已然者難為功查得僧道之禁即今言官建白本部議覆不啻三令五申矣而齋醮施捨愈昌愈熾俾異端者流安坐而享富厚豈盡左道之愚人抑亦崇尚者之自愚耳崇之於彼而欲禁之於此猶聚羶而驅蠅增薪而止沸也其將能乎今宜於禁令之外仍以禮教隄防之乞勅各撫按嚴督各該守令毋專以薄書期會為急而以移風易俗為要申明聖諭勸化愚民教以君臣父子之常道示以農桑衣食之恆業曉以惠迪從逆之實理喪葬必依家禮有擅作佛事者必罰祈年必於方社有揭榜消禳者必罪大經既正邪慝漸消行之既久果於風化有裨不為俗吏吏部開著上考脫有奉行未至亦宜罰治以示創懲庶幾教化與法制並行民風與世道咸賴矣奉神宗旨各處寺觀庵院除古剎及勅建有名的照舊存留其餘私創無名黷祀不經的兩京著五城御史在外撫按官嚴行稽查應改應毀酌量區處具奏餘依擬

皇清

天聰六年

大清會典釋道二教亦王化所不廢惟嚴其禁約毋使滋蔓令甲具在最為詳密云

凡僧道度牒天聰六年定各廟僧道設僧錄司道錄司總管凡通曉經義恪守清規者給與度牒

是年定僧道不許自買人簪剃違者治罪

順治二年

大清會典順治二年定內外僧道俱給度牒以防奸偽其納銀之例停止凡寺廟庵觀若干處僧道若干名各令住持詳查來歷具結投遞僧道官僧道官仍具總結在京城內外者俱令報部在直省者赴該衙門投遞彙送撫按轉行解部頒給度牒不許冒充混領事發罪坐經管官

是年定內外僧道有不守清規及犯罪為僧道者住持舉首隱匿不舉一體治罪頂名冒籍度牒者嚴究治罪

又定內外寺廟庵觀凡有明朝舊敕盡行繳部不許隱藏又嚴禁京城內外不許擅造寺廟佛像如呈報禮部方許建造其現在寺廟佛像亦不許私自拆毀僧道住處不許私自遷徙移出佛像及自置緣薄募化併不許私自削髮為僧僧道官住持縱隱一體治罪

順治三年

大清會典順治三年令在京寺廟庵觀不許僧尼道士混處及閒雜俗人居住工部五城查明僧道官容隱者一體重治

又定嚴禁京城僧道沿街設置神像念誦經呪或持擊梆磬募化者該管僧道官即行重治如住持募化罪及闔寺如散眾募化罪坐住持併該管僧道官一體治罪

順治四年

大清會典凡僧道官補授順治四年題准在京僧道錄司由禮部考取移咨吏部補授各府州縣僧道等官令各布政司遴選保舉報部轉咨吏部授職

順治六年

大清會典順治六年題准內外僧道必有度牒方准住持焚修該部刊刻度牒印發各布政司及順天府查境內僧道素無過犯者每名納銀四兩給度牒一張各州縣於年終申解該司彙解戶部仍報禮部查考其從前給過度牒一并追繳

順治八年

大清會典順治八年諭僧道俱免納銀如有請給度牒者該州縣確查呈報司府申呈禮部照數給發

凡道塲禁例順治八年定

皇城內不許作道塲

順治九年

大清會典順治九年諭僧尼道士已領度牒者務恪守清規用本等衣帽住居本寺廟如夫領度牒私自為僧尼道士及用喇嘛衣服往來者照例治罪

順治十五年

大清會典順治十五年題准直省僧尼道士已經給過漢字度牒者盡行查繳送部照數換給滿漢字度牒并確查先年已納銀者換給新牒未納銀者納銀給牒

順治十七年

大清會典順治十七年議准僧道度牒免其納銀令各該撫詳開花名年貌籍貫及焚修寺廟備造清冊併送紙張投部印給度牒

康熙元年

大清會典康熙元年定凡作道塲者止許在本家院內其當街搭蓋蓆棚揚旛掛榜及僧道張傘捧托香帛遶街行走取水畫地開酆都穿戴盔甲等項俱行禁止違者僧道責二十板為民該管僧道官革職其作道塲之家係官交該部議處係民治以違禁之罪

康熙四年

大清會典康熙四年題准除興京盛京及京城寺廟遵諭建設外其前代敕建寺廟應各設僧道十名私建大寺廟各設八名次等寺廟各設六名小寺廟各設四名最小寺廟各設二名

又題准本戶不及三丁及十六歲以上不許出家違例者枷號一個月僧道官及住持知而不舉者一併治罪罷職還俗

康熙六年

大清會典康熙六年禮部通計直省勅建大寺廟共六千七十三處小寺廟共六千四百九處私建大寺廟共八千四百五十八處小寺廟共五萬八千六百八十二處僧十一萬二百九十二名道士二萬一千二百八十六名尼八千六百十五名通共寺廟七萬九千六百二十二處僧尼道士十四萬一百九十三名

康熙十三年

大清會典康熙十三年議准在外僧道等官由各該撫移咨禮部詳查轉咨吏部補授准其註冊停其具題仍知會禮部填給劄付移咨該撫行令任事

康熙十五年

大清會典康熙十五年題准凡僧尼道士不領度牒私自簪剃者杖八十為民有將逃亡事故度牒頂名冒替者責四十板入官該管僧道官俱革職還俗

是年題准停止給發度牒

康熙十六年

大清會典康熙十六年令京城內寺廟庵院不許設教聚會男女混雜併不許搭蓋高臺演戲斂錢酬神賽會僧道錄司併該管僧道官不時親查有違禁者執送本部將本人及寺廟住持一併治罪該管僧道官不行查拿本部叅處

康熙二十二年

大清會典康熙二十二年議准仍給盛京僧道度牒

康熙二十三年

大清會典康熙二十三年議准臺灣僧道舊牒追繳送部換給度牒

康熙五十年

御製文集康熙五十年十二月十五日

上諭禮部近見直隸各省創建寺廟者甚多建造寺廟則佔踞百姓田廬既成之後愚民又為僧道日用湊集銀錢購買貧人田地給與以致民田漸少且遊民充為僧道窩藏逃亡罪犯行事不法者甚多實擾亂地方大無益於民生者也著各省督撫及地方官除原有寺廟外其創建增修永行禁止

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十七卷目錄

二氏部總論隋書(經籍志後序) 宋司馬光迃書(論老釋) 朱子全書(諸子) 元史(釋老傳序) 明朱得之宵練匣(論三教) 屠隆鴻苞(鹿園論三教　三教至處　止宿　三教一道)

二氏部藝文一庭誥文　宋顏延之 答周顒書　齊張融 門論　前人 難張長史門論書　周顒 重答張長史書　前人 答蕭司徒書　孔稚珪 又答蕭司徒書　前人 三答蕭司徒書　前人 答朝士訪仙佛兩法體相書　梁陶弘景 原道論　宋孝宗 釋學外道辯　明劉同升 禁度僧道疏　倪岳 清淨　屠隆 與汪司馬論三教　前人 與陸平泉宗伯　前人 答張觀察論佛老書　前人

神異典第五十七卷

二氏部總論

隋書

經籍志後序

道佛者方外之教聖人之遠致也俗士為之不通其指多雜以迂怪假託變幻亂於世斯所以為弊也故中庸之教是所罕言然亦不可誣也故錄其大綱附於四部之末

宋司馬光迃書

論老釋

或問老釋有取乎迃叟曰有或曰何取曰釋取其空老取其無為自然捨是無取也或曰空則人不為善無為則人不可治奈何曰非謂其然也空取其無利欲之心善則死而不朽非空矣無為取其因任治則一日萬幾有為矣

朱子全書

諸子

向見陸子靜與王順伯論儒釋某嘗竊笑之儒釋之分只爭虛實而已如老氏亦謂恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精所謂物精亦是虛吾道雖有寂然不動然其中粲然者存事事有

孟子不闢老莊而闢楊墨楊墨即老莊也今釋子亦有兩般禪學楊朱也苦行布施墨翟也道士則自是假今無說可闢然今禪家亦自有非其佛祖之意者試看古經如四十二章等經可見楊文公集傳燈錄說西天二十八祖知他是否如何舊時佛祖是西域夷狄人却會做中國樣押韻詩今看圓覺云四大分散今者妄身當在何處即是竊列子骨骸反其根精神入其門我尚何存語宋景文說楞嚴前面呪是他經後面說道理處是附會圓覺前數疊稍可看後面一段淡如一段去末後二十五定輪與誓語可笑

因說程子耳無聞目無見之答曰決無此理遂舉釋教中有塵既不緣根無所著反流全一六用不行之說蘇子由以為此理至深至妙蓋他意謂六根既不與六塵相緣則收拾六根之用反復歸於本體而使之不行顧烏有此理廣因舉程子之說譬如靜坐時忽有人喚自家只得應他不成不應曰彼說出楞嚴經此經是唐房融訓釋故說得如此巧佛書中唯此經最巧然佛當初也不如是說如四十二章經最先傳來中國底文字然其說却自平實道書中有真誥末後有道授篇却是竊四十二章經之意為之非特此也至如地獄托生妄誕之說皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之某嘗謂其徒曰自家有箇大寶珠被他竊去了却不照管亦都不知却去他牆根壁角竊得箇破瓶破罐用此甚好笑西漢時儒者說道理亦只是黃老意思如楊雄太元經皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳後漢明帝時佛始入中國當時楚王英最好之然都不曉其說直至晉宋間其教漸盛然當時文字亦只是將老莊之說來鋪張如遠師諸論皆成片盡是老莊意思直至梁會通間達磨入來然後一切被他掃蕩不立文字直指人心蓋當時儒者之學既廢絕不講老佛之說又如此淺陋被他窺見這箇罅隙了故橫說豎說如是張王沒奈他何人才聰明便被他誘引將去嘗見畫底諸祖師其人物皆雄偉故杲老謂臨濟若不為僧必作一渠魁也又嘗在廬山見歸宗像尤為可畏若不為僧必作大賊矣

問釋氏之無與老氏之無何以異曰老氏依舊有如所謂無欲觀其妙有欲觀其竅是也若釋氏則以天地為幻妄以四大為假合則是全無也

老氏欲保全其身底意思多釋氏又全不以其身為事自謂別有一物不生不滅歐公嘗言老氏貪生釋氏畏死其說亦好氣聚則生氣散則死順之而已釋老則皆悖之者也

佛氏之失出於自私之厭老氏之失出於自私之巧厭薄世故而盡欲空了一切者佛氏之失也關機巧便盡天下之術數者老氏之失也故世之用兵算數刑名多本於老氏之意

佛老之學不待深辨而明只是廢三綱五常這一事已是極大罪名其他更不消說

釋氏見得高底儘高或問他何故只說空曰說頑空又說真空頑空便是空無物真空却是有物與吾儒說略同但是他都不管天地四方只是理會一箇心如老氏亦只是要存得一箇神氣伊川云只就迹上斷便了不知他如此要何用

有言莊老禪佛之害者曰禪學最害道莊老於義理絕滅猶未盡佛則人倫已壞至禪則又從頭將許多義理掃滅無餘以此言之禪最為害之深者頃之復曰要其實則一耳害未有不由淺而深者

聖人之學所以異於老釋之徒者以其精粗隱顯體用渾然莫非大中至正之矩而無偏倚過不及之差是以君子智雖極乎高明而見於言行者未嘗不道乎中庸非故使之然高明中庸實無異體故也故曰道之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫釐謬以千里聖人丁寧之意亦可見矣(答江元適)

元史

釋老傳序

釋老之教行乎中國也千數百年而其盛衰每繫乎時君之好惡是故佛於晉宋梁陳黃老於漢魏唐宋而其效可覩矣元興崇尚釋氏而帝師之盛尢不可與古昔同語維道家方士之流假禱祠之說乘時以起曾不及其什一焉宋舊史嘗志老釋厥有旨哉乃本其意作釋老傳

明朱得之宵練匣

論三教

或問三教同異陽明老師曰道大無外若曰各道其道是小其道矣心學純明之時天下同風各求自畫就如此廳事元是綂成一間其後子孫分居便有中有傍又傳漸設藩籬猶能往來相助再久來漸有相較相爭甚而至於相敵其初只是一家去其藩籬仍舊是一家三教之分亦只是此其初各以資質相近處學成片段再傳至四五則失其本之同而從之者亦各以資質之近者而往是以遂不相通名利所在至於相爭相敵亦其勢然也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知纔有所見便有所偏

屠隆鴻苞

鹿園論三教

鹿園居士曰儒一以貫之一者無也貫者有也一以貫之有無合一也費而隱費者有也隱者無也費而隱者有無合一也佛應無所住而生其心無所住者無也生其心者有也無住生心有無合一也老谷神不死谷神無也呼之即應不死也有也谷神不死有無合一也儒顧諟天之明命顧諟即內照也天命無聲臭而聲臭所由生故必顧諟焉佛照見五蘊皆空照即顧諟也五蘊非無也皆空非有也老故常無欲以觀其妙常有欲以觀其竅觀即照也即顧諟也兩觀最重是其入道之功愚按有無合一非無非有乃三教至道非頓悟何以知之故聖功即在內照別無下手處也儒人心情識人也道心見性天也佛煩惱情識人也菩提見性天也老知白情識人也守黑見性天也夫是之謂天人之界也人止一心但靈光外馳則為人心所謂情識也靈光內照則為道心所謂見性也元門指情識為順行見性為逆行故曰五行順行法界火坑五行顛倒大地七寶壇經曰煩惱即是菩提但在悟與不悟爾故偈曰誰知火宅內元是法中王又曰前念迷則佛是眾生後念悟則眾生是佛人無二心非離眾生而為佛也

又曰未悟人遇悟人知其心境於答問間潛誘至萬丈崖邊忽地一推落去便得了手此是頓法未悟人不遇悟人自為生死發勇猛心不著邪見惟求見性去尋出路東撞西撞忽然一撞落在萬丈崖下如夢方覺亦是頓法若不頓悟自見本性便通得千經萬論元微祕密之言亦只屬情識一邊不是了手此神秀之所以不得傳衣也

溟涬子曰昏昏默默埋照含光是智慧是萬劫不壞底真性昭昭靈靈神光外馳是情識是生死輪廻底種子將此外馳底神光一返而內照便是大悟大徹故曰轉識為知故曰迷則眾生悟即是佛世人多認昭昭靈靈神光外馳底是智認賊作子所以歷劫不見自性王新建致良知之學亦只是認昭昭靈靈底作良知其言曰良知是天理之昭明靈覺處又加一致字更是疊牀架屋未免墮情識一邊縱然致得十分聰明透徹愈透徹則愈散馳今觀其徒最高明者多流而為圓巧伶俐機鋒雄辨善躲閃而習狡猶此情識用事之明驗也廣成子曰至道之精杳杳冥冥至道之極昏昏默默老子曰眾人熙熙如享太牢如登春臺我獨汩兮其未兆如嬰兒之未孩乘乘兮無所歸眾人皆有餘而我獨若遺我其愚人之心也哉俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨若悶又曰知其雄守其雌知其白守其黑鹿園注云雄與白情也雌與黑性也夫杳冥昏默愚悶雌黑皆回光內照外暗內明也馳騖情識昭昭靈靈外明內暗也至如孔門子貢之聰明才辨情識也顏子之終日如愚見性也至如佛門神秀之博聞強記情識也慧能之絕學無物見性也聖聖相傳見性之學如此三教理一至此昭然發朦矣新建之致良知是老氏之所謂昭昭察察也是神秀之時時勤拂拭勿使惹塵埃也故曰佛氏之二乘禪也而猶然攻佛不已不惟不識三教宗旨其於孔門勿欺之學亦有媿矣

三教至處

元門詆禪是未知禪禪門詆元是未知元儒詆元禪是未知元禪有知之而持論猶然推仙佛附儒隱約委蛇者其說有二賢士大夫既已知二氏之道之美而擔當不勇畏人以異端目己其心好之又不能不談二氏乃動輙附托儒術以逃世人之後議蓋其心猶不能忘情於宣廟兩廡下之俎豆者又有真知二氏之道之美實心皈依而念世人難與驟語不駴則怪姑就世法起論使二氏和合於儒術不至駭俗而其說可以漸行如近世羅念菴持論往往如此此其見亦卓矣若以愚論之亦政不必爾吾儒仙佛其理雖一其作用成就實自不同自剖判以來三教鼎立莫能相廢學者既兼通其理持論立教謂宜明目張胆各探其本源各要其至處以曉示天下後世使日月並明寒暑並行江河並流動植並生乃為頂天立地作三教張主男子如云明知二氏之道可貴第以世人不悟俗儒異議姑托之儒術牽合附會其說使不至駭人無礙儒宗無廢二氏陽詆仙佛陰為主張則二氏之道將終於不明是使俗儒之所以紛紛也豈大豪傑卓絕千古之見哉故愚不自度斷以為論儒道則要儒之至處理固無異於仙佛而其作用成就之不同者不必強推而附之仙佛論仙佛則要仙佛之至處理固無異於儒而其作用成就之不同者不必強推而附之儒嗟乎余孤立寡儔力明三教不敢引類呼朋以求助己嘔血吐心雖蒙世訾詬捐糜不悔矣

儒者世法仙佛出世法在世不可無法是故貴儒出世不可無法是故貴仙佛實而公可貴也虛而大不亦可貴乎自剖判以來三教之所以鼎立不廢也儒學實而公仙佛學虛而大儒者實而有虛虛在忘私仙佛虛而有實實在證聖佛仙出世故云虛虛以出世得名非幻妄也儒世法故云實實以世法得名非滯著也所謂各有至處以此知此則不可相廢不必相廢明矣學儒者則詆仙佛以為異端學仙佛者則又詆儒以為拘滯學儒而詆仙佛仙佛有引而去之耳學仙佛而詆儒儒之所以紛紛持論不服也學儒而詆仙佛俗儒也學仙佛而詆儒贗仙佛也孔子以老為猶龍是未嘗詆仙也以西方之人為聖人是未嘗詆佛也佛之立教在諸惡莫作眾善奉行是佛未嘗詆儒也仙之立教在淨明忠孝是仙未嘗詆儒也三教之所以卒於鼎立也三教之徒嘗彼此相非矣而卒於鼎立而不廢是必無庸於相非也

止宿

元釋氏念常集佛祖通載遠自古七佛以及周漢魏晉六朝唐宋終於元季弘奬佛流闡揚大教可謂法苑之鄧林道源之滄海矣獨不滿其掊擊元門過於刻峻每於道藏丹經悉指為偽纂靈仙真隱咸目為幻妖沙門如此立心如此持論不已狹乎夫佛刳心見性以超劫為涅槃其道廣大而宏通仙馭氣煉神以度世為了脫其道清虛而簡寂大小不同其為道一也上真列仙崇奉如來等於父師佛祖覺皇推奬羣真歡於同氣二氏之徒知不及此掔枝忘本涉流忘源挺刃操戈互相排擊沙門以為道流不抑則禪教不興羽客以為釋氏不摧則元風不暢若云勢不兩立道不並行不知大道為公超歷曠劫入門稍異止宿則同仙佛二道咸以虛無清淨為宗惟見趣悟入差有淺深其為虛無清淨一也譬如太陽行晝太陰行夜日不妬月月不妬日譬如喬岳長峙溟渤長流山不妨海海不妨山仙佛之徒朗潔高遠粹白莊嚴者固多而其偽徒憍慢婬虓妖誕幻惑者亦不少兩家相詆乃皆置其朗潔粹白者而各摘其憍暴妖幻者互為摧擊以求必勝是欲舉噎而廢食舉溺而廢舟也余笑沙門動詆陶弘景輩皆為方士偽譔經文而魏崔浩亦因道士寇謙之故敬信其道勸大武盡毀誅沙門破滅佛教謙之切諫不從此兩家所以漸致憤疾成讎也嗟乎其不類之徒則為之是豈佛祖上真之意哉善乎齊顧歡之論曰泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生在名則反在實則合司徒袁粲曰仙化以變形為上泥洹以陶神為先司徒中郎張融作門律云道之與佛逗極無二吾見道人佛子各戰是非昔有鴻飛天首積遠難亮越人以為鳧楚人以為鳦人自楚越鴻常一耳以此論二氏止宿其庶乎

三教一道

精炁神名曰三寶神者性也精炁者命也佛氏只說見性明心不提精炁道家卑者單說以術延命高者性命雙修然仙人最高者與天無極佛氏則直超三界萬劫長存道家性命雙修似勝佛氏之單了性而仙道終不及佛道之大何也蓋性者虛無大道生天生地生人生物生炁生精命為性之生出性乃命之統宗惟道虛無立於精炁之先元炁元精雖是先天不落渣滓畢竟謂之精炁便著有這一邊一著於有便墮生滅所以說元氣盡人要死却不聞說這道理有時而盡天地開闢混沌而此個道理萬劫常在佛氏除去諸妄大悟大徹完真歸元了了此性則精炁自然完足冥合虛無說甚長生萬劫不磨此了性命而不足言者也道家卑者不知有性只知煉精調炁以求長生此不過地仙之屬雖得延年終歸速壞何者精炁易盡也此只知修命者也上真以神馭炁性命雙修鍊精化炁鍊炁化神鍊神還虛總之亦歸到虛無大道只因他起初下手處尚著在精炁上所以尚有生滅不能如佛萬劫不壞若從頭碎裂了精炁二物丟了雙修話頭從新向覺皇金剛般若大徹悟一番又何上真之不為如來哉道家有謂佛家獨修孤陰不能長生度世者蓋指頑空之輩枯坐習定而求道者言非謂悟性成佛者也夫性豈孤陰乎儒家正心誠意慎獨中和養虛靈盡人道專為修身治世原不求超生度世全向有這邊下手所以身謝命終理還造化雖著於有然乾淨實際自成天地間無愧怍之人儒者將此道修身治世臨了將此道交還造化仙人將此道度世延年與造化齊久佛氏將此道徹悟到至真至空處超出造化而無極所修持所成就各各不同同此道而已故余斷以為三教合一者以此嗚呼余饒舌矣余亦有大不得已者矣

二氏部藝文一

庭誥文

宋顏延之

達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理

言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於物從而別之繇塗參陳要而會之終致可一若夫元神之經窮明之說義兼三端至無二極但語出梵方故見猜世學事起殊倫故獲非恆情天之賦道非差胡華人之稟靈豈限外內一以此思可無臆栽為道者蓋流出於仙法故以煉形為上崇佛者本在於神教故以治心為先煉形之家必就深曠反飛靈猴丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌徧天海此其所長及偽者為之則忌災祟課粗願混士女亂妖正此其巨蠧也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以反壹無生尅成聖業智邈大明志狹恆劫此其所貴及詭者為之則藉髮落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不弊衡石日陳猶患差忒况神道不形固眾端之所假未能體神而不疑神無者以為靈性密微可以積理知洪變歘怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理順為人者可與言有神矣若乃罔其真而眚其弊是未加心照耳

答周顒書(并答所問)

齊張融

張融白吾未能忘身故有情身分外既化極魂首復為子弟留地不欲使方寸舊都日夜荒沒平生所困橫馗而草所以製是門律以律其門非佛與道門將何律故告氣緩命憑魄申陰數感十應通源定本實欲足下發予奇意果能翔牘起情妙見正析既赴所志今為子言

周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎

答彼周曰夫性靈之謂性能知者也道德之謂道可知者也能知而不知所可知非能知之義可知而不為能知所知非夫可知矣故知能知必赴於道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驅動識用沈靄所以倒心下灌昭格於道至若伯陽專氣致柔停虛任魄載營抱壹居凝通靜靜唯通也則照無所沒魄緒停虛故融然自道足下欲使伯陽不靜寧可而得乎使靜而不怕道亦於何而可得今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也故逗極所以一為性遊簡且韻猖狂曠不能復行次戰思定霸宇內但敷生靈以竦志庶足下罔象以捫珠是以帝屬五而神常一皇有三而道無二鳧乙之交定者鴻乎吾所以直其繩矣

周之問曰言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同住寂之方其旨則別

答彼周曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義然環會其所中足下當加以半思也至夫遊無蕩思心塵自拂思以無蕩一舉形上是雖忘有老如騫釋然而有忘釋不伐老當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛其神遂通以沖其用登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家逗極之所以無二親情故妙得其一矣直以物感既分應物難合令萬象與視聽交錯視聽與萬象相橫著之既已深却之必方淺所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順及物有潛去人時欲無既可西風晝舉而致南精夕夢漢魂中寐不其可乎若卿謂老氏不盡乎無則非期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期卿若疑老氏盡有而不亮以教則釋家有盡何以峻迹斯時卿若以釋家時宜迹峻其猶老氏時峻此迹逗極之同茲焉余意

周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳧則乙

答彼周曰非鳧則乙迹固然矣迹固其然吾不復答但得其世異時殊不宜異其所以之異

周之問曰未知高鑒緣何識本

答彼周曰綜識施本已吐前牘吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存卿欲必曲鞫其辭吾不知更所以自訟

周之問曰若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也

答彼周曰得意有本何至取教

周之問曰若雖因二教同測教源者則此教之源每沿教而見矣

答彼周曰誠哉有是言吾所以見道未壹於佛但吾之即此言別有奇即耳

周之問曰自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍

答彼周曰虞芮二國之𩰚田非文王所知也碎白玉以泯𩰚其別有尊者乎況夜戰一鴻妄巾鳧乙斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安得了之哉

周之問曰苟合源共是分迹雙非則二迹之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎

答彼周曰應感多端神情數廣吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾不翔翮於五通而於集道復何晦且寶聖宜本迹匪情急矧吾已有所集方復移其翔者耶卿得其無二於兩楹故不峻督其去取

周之問曰吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異耶

答彼周曰吾乃自元混百聖同投一極而近論通源儒不在議足下今極其儒當欲列儒圍道故無屬垣耳隙思潛師夜起圖掩天城恐難升之險非子所躋則吾見師之出不見其入也吾已謂百聖同所投何容本末俱其異更以瀝勢倒兵恣卿智勇吾之智勇自縱橫湊出

門論

前人

吾門世供佛舅氏奉道道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹成異其猶樂之不沿不革五帝之祕禮之不襲三皇之聖豈三與五皆殊時故不同其風異世故不一其義安可輒駕庸愚誣誷神極吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積遠難亮越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾已翔其所集汝可專遵於佛迹而無侮於道本書於二何兩孔周剡山茨

少子致書諸遊生者曰張融白鳥哀鳴於將死人善言於就暮頃既病盛生衰此亦魂留幾氣况驚舟失柂於空壑山足無絆於澤中故視陰之間雖寸每遽不縫不徙也欲使魄後餘意繩墨弟姪故為門律數感其一章通源二道今奏諸賢以為何若

難張長史門論書(并問)

周顒

周剡山茨歸書少子曰周顒頓首懋製來班承復峻其門則參子無踞誠不待奬敬尋同本有測高心雖神道所歸吾知其主然自釋之外儒綱為弘過此而能與仲尼相若者黃老實雄也其教流漸非無邪弊素樸之本義有可崇吾取捨舊懷粗有涇渭與奪之際不至朱紫但蓄積懷抱未及厝言耳途軌乖順不可謬同異之聞文宜有歸辨來旨謂致本則同似非吾所謂同時殊風異又非吾所謂異也久欲此中微舉條裁幸因雅趣試共極言且略如左遲聞深況

通源曰道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹誠異周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同住寂之方其旨則別論所謂逗極無二者為逗極極於虛無當無二於法性耶將二塗之外更有異本儻虛無法性其趣不殊乎若有異本思告異本之情如其不殊願聞不殊之說

通源曰殊時故不同其風異世故不一其義吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積遠難亮越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾已翔其所集周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳧則乙唯足下所宗之本一物為鳩耳驅馳佛道無免二乖未知高鑒緣何識本輕而宗之其有旨乎若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也若雖因二教同測教源者則此教之源每㳂教而見矣自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍苟合源共是分迹雙非則二跡之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎言精旨遠企聞後要

通源曰汝可專遵於佛跡而無侮於道本周之問曰足下專遵佛跡無侮道本吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異邪既欲精探彼我方相究涉理類所關不得無請

重答張長史書(并重問)

前人

周顒頓首夫可以運寄情抱非理何師中外聲訓登塗所奉而使此中介介然去留無薄是則怏怏失路在我奚難足下善欲言之吾亦言之未已也輙復往研遲承來析

通源曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順周之問曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及於即色容自託以能藏則能藏者廣或不獨出於厲鄉耳夫有之為有物知其有無之為無人識其無老氏之署有題無無出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳夫有能越其度者也佛教所以義奪情靈言詭聲律蓋謂即色非有故擅絕於羣家耳此塗未明在老何續但紛紛横沸皆由著有之家因欲茲焉是患既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微是道家之所以有埤弘教前白所謂黃老實雄者也正何舊說皆云老不及聖若如斯論不得影響於釋宗矣吾之位老不至乃然大夫士應世其體無方或為儒林之宗或為國師道士斯經教之成說也乃至宰官長者咸託身相何為老生獨非一跡但未知涉觀淺深品位高下耳此皆大明未啟權接一方日月出矣爝火宜廢無餘既說眾權自寢足下猶欲抗遺燎於日月之下明此火與日月通源既情崇於日月又無侮於火本未知此火本者將為名乎將或實哉名而已耶道本安在若言欲實之日月為實矣斯則事盡於一佛不知其道也通源之旨源與誰通

通源曰當其神地悠悠精和坐廢登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家又曰今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也又曰伯陽專氣致柔停虛任魄魄緒停虛故融然自道也又曰心塵自拂一舉形上周之問曰足下法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義竊謂老釋重出對分區野其所境域無過斯言然則老氏之神地悠悠自悠悠於有外釋家之精和坐廢每坐廢於色空登老氏之地則老異於釋陟釋氏之意則釋殊於老神既靜而不兩靜既兩而道二足下未之前聞吾則前聞之矣苟然則魄緒停虛是自虛其所謂虛融然自道亦非吾所聞道若夫心塵自拂一舉形上皆或未涉於大方不敢以通源相和也

通源曰足下欲使伯陽不靜寧可而得乎使靜而不怕道亦於何而不得周之問曰甚如來言吾亦慮其未極也此所謂得在於神靜失在於物虛若謂靜於其靜非曰窮靜魄於其魄不云盡魄吾所許也無所間然

通源曰若卿謂老氏不盡乎無則非想期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期周之問曰盡有盡無非極莫備知無知有吾許其道家唯非有非無之一地道言不及耳非有非無三宗所蘊倘贍餘慮惟足下其眄之念不使得意之相爽移失於有歸耳

通源曰非鳧則乙蹟固然矣蹟固其然吾不復答又曰吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存又曰得意有本何至取教又曰誠哉有是言吾所以見道來一於佛周之問曰足下之所目擊道存得意有本想法性之真義是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目擊之本即在教跡謂之鳧乙則其鴻安漸哉諸法真性老無其旨目擊高情無存老蹟旨蹟兩亾索宗無所論所謂無侮於道本當無侮於何地哉若謂探道家之跡見其來一於佛者則是真諦實義㳂文可見矣將㳂於道章而得之乎為㳂於德篇而遇之也若兩無所㳂而元德於方寸者此自足下懷抱與老釋而為三耳或可獨樹一家非老情之所敢逮也

通源曰虞芮二國之𩰚田非文王所知也斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安能了之哉周之問曰足下謂苦下之且藏即色則虛空有闕矣足下謂法性以即色圖空則法性為備矣今有人於此操環杖而言法性鹿巾之士執虛無而來誚曰爾不同我吾與爾𩰚足下從容倚棘聽斷於其間曰皆不可也謂其鹿巾空負於頭上環杖自誣於掌中以足下之精明特達而判訟若斯良虞芮之所以於邑也

通源曰吾不翔翩於四果卿尚無疑其集佛吾不翔翩於五通而於集道復何晦周之問曰足下不翔翩於四果猶勤集於佛教不翔翩於五通何獨棄於道跡乎理例不通方為彼訴

通源曰當欲列儒圍道故先屬垣耳隙周之問曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其闕是以相訪但未知融然自道唯道能融將道之融然修儒可會耶雖非義本縱言宜及相釋本多暇幸惠餘音

答蕭司徒書

孔稚珪

稚珪啟民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之謂恩奬所驅性命必盡敢瀝肝髓乞照神襟民積世門業依奉李老以冲靜為心以素退成行迹蹈萬善之淵神期至順之宅民仰攀先軌自絕秋塵而宗心所向猶未敢墜至於大覺明教般若正源民生平所崇初不違背常推之於至理理至則歸一置之於極宗宗極不容二自仰稟明公之訓憑接明公之風導之以正乘引之以通戒使民六滯頓祛五情方旭廻心頂禮合掌願持民齊敬歸依蚤自靜信重律輕條素已半合所以未變衣鉢眷眷黃老者實以門業有本不忍一日頓棄心世有源不欲終朝悔遁既以二道大同本不敢惜心廻向實顧言稱先業直不忍棄門志耳豈不思樂方廣勤志一乘況仰資明公齊禮道德加須奉誦明公清信至制淨住于序萬門朗奧億品宣元言雖願違心不覺醉更未測明公善誘之妙一至如此博約紛綸精暉照出欲罷尚其不能欲背何以面向而昔而前民固不敏而今而後斯語請事民之愚心正執門範情於釋老非敢異同始私追尋民門昔嘗明一同之義經以此訓張融融乃著通源之論其名少子少子所明會同道佛融之此悟出於民家民家既爾民復何礙始乃遲遲執迹今輙兼敬以心一不空棄黃老一則歸依正覺不期一朝霍然大悟悟之所導舉自明公不勝踴躍之至謹啟

又答蕭司徒書

前人

事以聞復竊研道之異佛止在論極極未盡耳道以論極極在諸天佛乃鄙此不出三界斯則精粗遠近實有慙於大方矣然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極惟天地蓋起百姓所見二儀而已教本因心取會萬物用其所見順而尊之當其尊地俱窮妙物故老子之槖籥維摩之無我合德天地易家有太極所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵於天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天為道也何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有餘地道之崇天極猶佛有羅漢果佛竟不止於羅漢道亦於天不息甫信道之所道定與佛道通源矣民今心之所歸輙歸明公所一向道家戒善故與佛家同耳兩同之處民不苟拾道法道之所異輙婉輙入公大乘請於今日不敢復位異同矣服膺之至謹啟下誠伏願採其末悔亮其始位退自悔始自恭自懼謹啟

三答蕭司徒書

前人

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪啟得示具懷甚有欣然理本無二取捨多途諍論云云常所慨也但在始通道則宜然斆而學者則未可君但廣尋諸經不患淪滯其迹也比面別一二

答朝士訪仙佛兩法體相書

梁陶弘景

至哉嘉訊豈蒙生所辨雖然試言之若直推竹柏之匹桐柳者此本性有殊非今日所論若引庖刀湯稼從養溉之功者此又止其所從終無永固之期夫得仙者並有異乎此但斯族復有數種今且談其正體凡質象所結不過形神形神合時則是人是物形神若離則是靈是鬼其非離非合佛法所攝亦離亦合仙道所依今問以何能而致此仙是鑄煉之事極感變之理通也當埏埴以為器之時是土而異於土雖燥未燒遇濕猶壞燒而未熟不久尚毀火力既足表裏堅固河山可盡此形無滅假令為仙者以藥石煉其形以精靈瑩其神以和氣濯其質以善德解其纏眾法共通無礙無滯欲合則乘雲駕龍欲離則尸解化質不離不合則或存或亡於是各隨所業修道進學漸階無窮教功令滿亦畢竟寂滅矣

原道論

宋孝宗

朕觀韓愈原道論謂佛法相混三道相絀未有能辨之者徒文煩而理迂耳若揆之以聖人之用心則無不昭然矣何則釋氏窮性命外形骸於世事了不相關又何與禮樂仁義者哉然猶立戒曰不殺不婬不盜不妄語不飲酒夫不殺仁也不婬禮也不盜義也不妄語信也不飲酒智也此與仲尼又何遠乎從容中道聖人也聖人之所為孰非禮樂孰非仁義又惡得而名焉譬如天地運行陰陽若循環之無端豈有春夏秋冬之別哉此世人強名之耳亦猶仁義禮樂之別聖人所以設教治世不得不然也因其強名揆而求之則道也者仁義禮樂之宗也仁義禮樂固道之用也揚雄謂老氏棄仁義絕禮樂今迹老氏之書其所寶者三曰慈曰儉曰不敢為天下先孔子曰節用而愛人老氏之所謂儉豈非愛人之大者耶孔子曰溫良恭儉讓老氏所謂不敢為天下先豈非讓之大者耶孔子曰唯仁為大老氏之所謂慈豈非仁之大者耶至其會道則互見偏舉所貴者清淨寧一而與孔聖果相背馳乎蓋三教末流昧者執之自為異耳夫佛老絕念無為修身而已孔子教以治天下者特所施不同耳譬猶耒耜而耕機杼而織後世紛紛而惑固失其理或曰當如何去其惑哉曰以佛修心以道養生以儒治世斯可也其惟聖人為能同之不可不論也

釋學外道辯

明劉同升

闢佛者曰虛無寂滅彼未讀內典虛無寂滅是外道佛之所闢也故人雖闢佛無過於佛豈惟無過亦且有功何也闢佛之所闢也三教聖人各具至理其教不同不必相非後之學者不知此是但攻人非以我初入門之小生攻彼久證位之大覺如來說為可憐憫者或曰功不在孟子下或曰功不在愈下亦甚陋矣夫出家亦釋教之一端奈何以棄倫病之佛之教忠教孝言何諄諄其徵心平實正不欲認一漚以為全體山河大地皆心耳若以儒者文字銓之人倫物理皆心也何費紛紛辯論乎黃老之理與不大聲色之旨相近清淨絕嗜慾之原淡泊棄聖智之累五官與神明接一心與天地遊此豈人情淺近可窺測哉予惡黃庭經注釋不得大意而附會以養生之說甚至穢媟雜語滓漬太清亦猶以苦空為無生耳夫一事不知亦為儒者之恥至理所在必收百家之全分門各立終非大道即欲闢釋闢元先當盡讀其書同異較然而後不為二氏所笑予恐盡讀其書則不必闢矣近日西學稍竊儒理文其固陋即以闢儒亦後儒攻擊之所感也自非通人難與深論耳

禁度僧道疏

倪岳

我朝定制每府僧道各不過四十名每州各不過三十名每縣各不過二十名今天下一百四十七府二百七十七州一千一百四十五縣共該額設三萬七千九十名成化十二年度僧一十餘萬成化二十二年度僧二十餘萬以前所度僧道不下二十萬共該五十餘萬以一僧一道每年食米六石論之共該米三百六十餘萬石可勻京中一年歲用之數況彼不耕而食不蠶而衣且又不當本等差役可謂食之眾而為之不舒矣其軍民壯丁私自披剃而隱於寺觀者不知其幾何民食不足藏府之空職此之由若不通查僧道之數以示再度之禁則遊食之徒何由紀極乞勅禮部通查天下竝在京寺觀若干處僧道共若干名如果數多既已關有度牒難以追奪明白具奏不許額外再度僧道真至額數不足之時方許各該有司具給照起送關給度牒敢有無故再言度僧道許六科十三道官紏劾拿問等因前件本部查得永樂十三年十一月二十七日節該欽奉太祖皇帝聖旨今後為僧道的府不過四十名州不過三十名縣不過二十名額外不許濫收續天順二年五月十五日節該欽奉英宗皇帝聖旨今後有願為僧者務從有司取勘戶內三丁以上年十五以下方許出家如額外有缺許照正德十四年榜例保送赴部考通經典然後給與度牒仍定與則例每十年一次開度許縣缺依期來關敢有故違悉發邊衛充軍又查得成化二年一萬三千三百餘名成化二十二年二十二萬四千五百餘名為因十年一度兼且各處納銀賑濟等項多有不查額不由有司保送一槩請給以此額外增添數將十倍是以軍民之籍日削異端之徒日盛侵奪民食耗費民財其為治道之蠢莫此為盛誠有如都御史馬文升所言者合無准其所奏行移兩京僧道錄司并各布政司直隸府州縣各邊衛有寺觀去處通查給度僧道共若干備造文冊送部存照以後各年有為事病故等項追繳度牒者照名開除仍將十年一度之例請乞停止待後各處額數不足之日方許所在官司照依額內名缺起送赴部考中給與度牒再不許內外衙門指名救荒納粟為由奏請給度庶得不至虧國體僧道官亦不敢貪圖僥倖敢有故違許科道官糾劾拿問等因具題節該奉聖旨准冊少見繳到誠恐無知小人止以十年一度為期不知已有前項禁例以致各處僧道行童互相扇誘輙便預先來京潛住各寺宮觀投禮僧道官住持以圖夤緣請給不免蠶食京師將來米價日漸湧貴未必不由於此查得成化十二年節有准預期出榜禁約僧道不許來京騷擾事例理合早為照例查處案呈到部看得天下各處地方災傷數多民不聊生盜賊竊發刧財殺人在在有之中間解到賊徒多有僧人在內皆因先年給度泛濫所致及查先該錦衣衛指揮朱驥等奏稱奉勅巡捕盜賊今為盜之人多係各處無籍僧徒晝則沿街乞食夜則相聚刧掠得贓即分各行建遁雖有巡捕人員無從追捕等因行奏行都察院出榜禁約此為明驗且天下僧道額數不過三萬有餘而成化年間所度已三十五萬有餘此非天地別生一種之人不過出於軍民匠籍之家即今天下軍衛有司工役衙門軍多缺伍匠多缺役里甲冊籍日見凋耗皆由此等之徒躲重投輕捨此入彼若不早為限量將恐天下之人皆流而為僧道之歸其為貽患不可勝言合無本部查照先次奏准事例及累朝奉有欽依事件通行天下司府州縣掌印官督屬查勘原先給度過僧道數目見在若干事故等項若干比與欽定額數有無多少務照先次奏准事理造冊繳報除額數尚多去處外果有額數不足去處始待豐年有收之日徑自具奏本部查照成化十二年奏准給度事另行奏請定奪施行仍要通行禁約各處寺觀僧道行童不許指以請給為由預先來京攪擾各該關津把截去處嚴加盤詰阻當仍行錦衣衛五城巡視監察御史嚴督各兵馬司僧道錄司逐一挨查各處寺觀不許容留在外僧道行童在內潛住取具住持人員不致扶同容隱結狀繳報違者坐贓問罪無度牒之人發回原籍當差京城內外官員軍民之家亦不許容留僧俗混雜有壞風俗發覺一體究治其有內外衙門及僧道人員或假救荒等項為由妄行奏擾者仍聽科道官指實叅劾問罪

清淨

屠隆

道者清淨物也三教聖人之所以得道者清淨心也諸情塵膠擾秋毫不清不淨者皆非道也三教聖人作用成就各立門戶各分路岐各抵歸宿而以清淨心合道一也正心誠意是儒之清淨也致虛守靜是仙之清淨也除妄歸真是佛之清淨也夫有善無惡者儒者之心也仙佛善心且無何況惡心乎為善去惡者儒者之行也仙佛善且不為何況為惡乎此所謂同歸於清淨也俗儒往往以仙佛為異端嗟乎夫儒之所稱為正道者得非以洗心滌慮不染不垢乎不知仙佛之洗滌細於儒者何如而又未始有洗滌吾未見仙佛之有可訾議也宋儒謂佛氏假設地獄諸惡業報應以恐嚇眾生不知明有人主則有百官百官中有刑官以陽罰罰有罪之百姓冥有上帝則有萬靈萬靈中有冥官以陰罰罰有罪之眾生百姓以形骸受陽罰於生前以魂氣受陰罰於死後此必然之理也虛空之表上帝端居謂上帝能有萬物而不能有萬靈謂上帝能以好生之心生物而不能以冥報之權懲物亦謬甚矣若云福善禍淫止有生前之陽報而無死後之冥報則顏子以好學夭伯夷以清節餓睢陽武穆諸公以忠孝戮當其身失為善之利矣曹操姦甚於鬼而子孫反為帝王秦檜惡滔於天而首領卒保牖下當其身逃為惡之罰矣雖曰流芳遺臭於白骨何與而上帝之權不亦太疎乎蓋惟為善者雖屈抑一時而卒升天堂永享清虛之福為惡者雖漏網一時而卒沉地獄永受業趣之苦此其所以為帝之靈爽理之常符也或曰善惡報應不於生前死後則冥冥漠漠茫無所知矣吾以極情縱意行之生前而以冥漠無知聽之死後不亦快乎曰子之言亦愚昧可哀矣夫子何言乎無知也未死者不知死者知之矣生時不豫知死後知之矣生而不知死而知之而悔不亦晚乎又曰生而痛苦以有形骸受之也死則形骸壞矣誰為受罰而痛苦乎吾又何畏焉曰生而痛苦以有形骸受之也夫死人亦有形骸何以無有痛苦也曰人生則有魂氣故有痛苦也人死則魂氣不屬故無有痛苦也曰然則人之受痛苦在魂氣不在形骸矣人死形骸且壞而魂氣則存安得而不知痛苦乎故謂地獄業報為佛氏假設非也曰地獄業報既實有之何為儒者不言而佛獨言之乎曰儒法治世故止言世上之禮樂政刑佛法超刧故言刧中之地獄業報儒之不言地獄亦猶卜之不言醫醫之不言卜也亦猶矢之不言函函之不言矢也宋儒又謂佛氏畀之一錢必亂何其不知佛也夫儒之富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈所謂不亂也釋迦之入道也淨飯留之而不住耶須挽之而不戀宮嬪誘之而不惑遇外道種種而自信受雪山諸苦而益堅太子之富貴漠如浮雲哥利之屠毒澹如空花若是而謂其一錢必亂不知佛亦甚矣故世之詆佛者皆起於不知佛者也宋儒之詆仙曰刀圭一入口白日生羽翰但恐逆天理偷生詎能安夫人義當死而苟生乃謂之偷生所不當為而為乃謂之逆理今仙家本清淨虛無而修證大道何為逆理從修證大道而性全命延何為偷生蓋渠欲為儒者赤幟而實未徹仙宗者也夫三教之鼎立非一朝夕矣有能以一夫奮臂力排去二氏而獨存儒教者乎如其不能則是果不可廢也其所以不可廢者何也理一也

上帝全體太極真宰萬物陶冶世界故云至尊無上也含生庶物帝所子也羣真萬靈帝所臣也太上元元帝所賓也世尊菩薩帝所師也含生庶物各得太極之理而錯然生出故曰帝所子也羣真萬靈修真成道而隸於天界故曰帝所臣也太上元元體道立極與上帝等帝王宰世界而太上退處無為故曰帝所賓也世尊菩薩修道極於真空直超三界六道人天賴以度脫故曰帝所師也或曰若然則上帝有上而不得為至尊矣曰上帝子庶物臣萬靈賓太上師佛菩薩不亦至尊乎如以上帝有師為不尊則古帝王曰師臣者帝曰先學後臣將亦不得為至尊乎明乎此則知俗儒之以仙佛為異端者亦謬盩甚矣或曰孔子曰攻乎異端斯害也已楊墨佛老者吾儒中之異端也若如子言世果無異端乎曰有之偽學者儒之異端也妖幻者仙佛之異端也是不可以不辨也夫楊墨豈佛老比乎楊氏之道近清真墨氏之道近仁厚皆古獨行高士也清真者自愛太專而與萬物毫不相關仁厚者捐身為物而涃人己親疎之辨其行雖高其道皆有弊有弊則足以誤世害物孟子闢之不為過佛老之道以清虛自度為宗以廣大度盡天下後世眾生為極豈楊墨可比其萬一乎奈何指以為異端而闢之也是非仲尼之意也是非上帝之意也

與汪司馬論三教

前人

三教之理異路同宗羲軒以前溟涬混合與媾為鬬末法支流割席分門互相水火學出世者薄儒教為纏縛譚經世者詆二氏為元虛而佛道兩家又各立門戶羽客則曰佛昧大丹止於陰靈善爽緇流則曰仙迷般若未免報盡還來僕以為不然若如三教之徒互相排毀則可以彼廢此何自洪荒以來鼎立至今卒不毀滅也嘗臆論之堯舜周孔為世立法乃世界砥柱生人命昹自有生以來固誠不可一日而少廢而二氏之道除煩解縛見性超真元妙精實又何可瑕疵如來會一真元盡破諸妄謂大地山河悉從妄立塵緣世法總屬妄因其理至矣然世界眾生不能一一除妄還真見性成佛則世法維持斷不可少儒者之不度世為其染著如舜禹有天下而不與孔子絕意必固我去染著矣與如來之無所住而生其心曷異焉上帝作用太極分陰陽陰陽生萬物萬物歸於陰陽陰陽歸於太極太極歸於無極理至無極何相之有何人天之不為佛哉且人天之中時有大菩薩居之人天事了還歸佛所其與報盡還來者又大自有別矣如來嘗論十種仙人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形雖得長生報盡衰現未免輪廻流轉其論良至然此十種仙人者皆不悟真空煉形調氣以其堅固不息故遂得長生以其不悟真空故未免流轉乃若太上由虛極靜篤究竟無名而直達於先天地存夫所謂先天地存者非即佛氏之本來面目乎中古仙人止知修命間有性命雙修者而性宗終不大徹是如來所摘十種正在此輩至許君諶母本忠孝而會於淨明重陽平叔煉神氣而要諸定慧吾曇師因禪定以悟叅同謂非深入般若者乎則又安得與十種仙人同堂而論也元門之徒謂佛子觀空習定不曉金液還丹故沒為清靈之鬼未免投胎奪舍此但指禪師滯寂沉空未了真性者言耳若佛菩薩一悟般若金剛萬刧不壞何投胎奪舍之有故余以為道一也佛家謂之般若道家謂之靈光儒者謂之性皆是物也二氏修之而離物旨入元詮儒者修之而涉世理歸實際而佛氏大徹道家未甚徹此二氏之異處理一而已孔子見老氏而歎以為猶龍歎西方聖人以為無為而化不聞夫子之排擠二氏也而後世儒者之徒乃指二氏為異端謂其傷倫亂教其心亦無他葢將為吾儒赤幟為世教藩籬而不自知其局於小方而不明大道也蓋得儒術之淺而未窺二氏之深也夫吾儒乘日用之理立法扶教二氏乘清虛之理離垢絕塵譬如粟肉以濟枵腹凉漿以解煩渴有何相病何害兩存而必欲力排而去之也傅奕折蕭瑀韓退之表佛骨明目張膽掊擊不遺餘力不聞佛道因二子而遂廢毀也而退之一抵南海即與佛子大顛語而稱其見解晚年得其姪韓清夫為之指迷遂修大道而卒悟其前身為沖和真人若然則退之初年見且未定何據而攻佛耶漢史稱天下豈有仙人盡幻妄耳張子房辟穀而書其卒謂其卒不成仙淮南王本與八公仙去乃諱不言而稱其反誅謂恐啟後世人主好神仙之漸是則然矣然至書唐司馬子微軒轅集宋陳國南諸公彼獨非清虛學道業登仙品者耶乃極其嘉許若深所羨慕而不能置一貶詞何也豈遂不為後世防其漸乎則史臣之詆排神仙亦茫然無定執可知矣士大夫執排仙佛者代不數人乃若漢傅毅闞澤牟子晉王導何充殷浩王恭周顗謝安王濛王坦之庾亮戴逵許詢王珣宗炳劉遺民宋顏延之何尚之梁何點何引沈約劉𢣢唐張說杜鴻漸裴休王維白居易梁肅元德秀于崸馬總李翱柳宗元宋富弼張方平晁迥張九成陳瓘張浚呂居仁蘇軾黃庭堅諸公皆學佛者也周育成子經成子郭叔子呂尚越范蠡漢張良東方朔陰長生梅福樂巴劉寬晉郄鑒鮑靚許邁許穆葛洪楊羲嵇康郭璞梁陶弘景蕭子雲唐顏真卿李泌張志和李白施肩吾陳陶諸公皆學仙者也彼豈皆闇而無識者耶僕每慨三教之理晦蝕不明以致其徒紛紛聚訟迄無休息先生博識多聞靈心密緯叅訂三教要於綂宗築室顏曰太函取三氏書悉貯一室繙閱研摩而又清心寡欲實語實修今世之可與語太函者非先生而誰僕是用悉其生平愚見綜掔剖析與先生試印正焉先生不可無一言以復我

與陸平泉宗伯

前人

道民不奉明公色笑七年於茲矣在昔為小吏由拳時數過從明公每相見便脫去形骸譚析要眇謦欬餘音至今猶惝怳在耳明公應化善權肉身菩薩靜中欛柄已久觀成機熟頃者想當大有證悟初機下士無緣得侍函丈以相印可祗有神馳道民徼天之幸得早遂放廢專精努力冀了生死大事皈依三寶嚴持五戒虔仰蓮座願列巾瓶而重以宿因猶不忘情金液還丹一段公案近嘗研討二氏叅同三教譔結一書夫如來闡揚大覺探本來於妙明太上究極無名標幾先於象帝佛氏從淨智妙圓而悟真空元門由混沌希夷以入神解覺皇見性即了心珠獨朗靈真兼總性命妙法雙修所名雙修二字尚有湊泊安排不如金仙單提見性一了百了超朗直截是故二氏之入道有費安頓有不費安頓有有階級有無階級淺深大小由此以判其為得大道均也葢二氏祖師在虛空之中契同針水味比椒蘭矣奈後之不慧之徒但知各尊其教不知道本融通泥洹之詆仙化往往以長生不死為住著窠臼然此實非元門之極則黃老之本旨也葢如來愍眾生之造惡故誘以極樂之鄉太上為凡夫之執迷故引以長生之路使人欣極樂而修菩提羨長生而理性命及夫真如一證則苦樂兩忘仙品一登則死生雙遣二氏之極元至妙其大者無不同如此道民讀華亭念常譔集佛祖通載元門自老氏而下咸悉力排詆目為偽妄瞋恚滿腹人我山高此斷非佛祖之意夫奉佛尊教何必若是哉念闍黎恐不免地獄矣明公大道標的以為然否如其未然不妨駁正道民世情盡矣竭力以從事此二門不敢尊仙而議佛亦不敢奉佛以詆仙倘一朝得到了手佛奴道民並是弟子不自知究竟若何肯心實辦矣伏候善知識有以教我平湖陸五臺司寇向為四明阿育王舍利殿檀越頃遣高僧無漏來住持本山即令無漏募緣了此殿工而復托道民作功德主道民貧不能以法財為功德為之草一疏文令行募吳越間乞明公主張緣事蓋釋迦文佛舍利阿育王建塔震亙國中一十九處明州鄮縣其一也而此塔則自劉薩訶懇禱從地中湧出尤為奇特迄今宰官居士善信隨喜但有緣法者至則舍利往往現五色光或大如芡實如龍眼如盤盂如車輪變幻神妙殊勝非一明公慨然勸化雲間善信此盛事也所為道法不及寒暄

答張觀察論佛老書

前人

明公以佛老下問及不佞云考亭翁之論佛老謂異端虛無寂滅之教其高過于大學而無實佛老之理果虛無邪果寂滅邪果無實邪而又謂之高過于大學大學之道有體有用佛老既謂之無實矣安得過於大學吾子在法門久其為我著論明之不佞夙承公知又慨二氏之理之不明於天下使天下人不知而造謗陷其身於大罪故退而以書奏孟氏有言予豈好辨哉予不得已也孔子之時佛教未入於中國而孔子似已知之故推尊西方有聖人焉孔子蓋與老氏同時常適周而問禮退而嘆曰老子其猶龍乎終其身不見有一語排老氏若與釋生同時孔子未必排也惟佛不及與孔子見聞而折衷焉以故後之儒者肆為詆毀或非孔子意也子嘗云攻乎異端斯害也已此未必以佛老為異端也蓋三教各有異端如木之有蠢如苗之有莠後世之偽學儒之異端也黃白男女諸旁門老之異端也無為白蓮諸外道佛之異端也必以吾儒為正而以佛老為異端亦或非孔子意也不佞中歲兼學佛老晚年壹意奉佛故請先論佛理就考亭論佛氏之教誠虛無也誠寂滅也以救弊也世人迷真逐妄背覺合塵妄認世間一切法以為實而結縛諸緣膠黏萬物未無解脫之期故佛以虛救之言空花幻泡一切皆不實也妄認世間一切法以為有而為六道流轉三途長淪生死之苦故佛以無救之言成住壞空一切皆非有也一切有為皆屬無常生而復滅滅而復生若轆轤而不休若葛藤而不斷故佛云生滅滅已寂滅為樂暗室燃燈末破幽暗海舶及岸長免漂流其言寂滅以救無常也且虛無寂滅三教咸不能外也儒者云無極而太極無極生太極太極生陰陽五行陰陽五行生萬物無極云者即虛無之理也老莊云天地萬物以無為本致虛極守靜篤吾以觀其復此亦虛無之理也佛氏云清淨本然忽生山河大地又曰空生大覺中如海一漚發有限之微塵國皆依空所生是亦虛無之理也且天地間之有必有執著必有變滅惟虛無者不有惟寂滅者不滅三教之理有至不至而要皆以此理為主宰獨詆佛老以為異端可乎然而佛理實不止於虛無寂滅也何以明其然佛弟子有聲聞緣覺名為二乘人者厭浮生之實有逃而屏於空虛知苦斷集慕滅修道觀物變易自悟無生一切沉於空寂而流於枯禪獨跳之獐不顧後羣自了之漢因知普度是所謂偏空也佛則又為說有以救之蓋如來為凡夫說空空以破其執有為二乘人說有有以破其沉空皆頂門之針對病之藥也如來之說空蓋權托空以救有如來之說有蓋權說有以救空所謂羊鹿以出火宅原非牛車黃葉以止兒啼原非真金也開權顯實佛理之至者則有真空有妙有空而曰真空自含有不沉於空有而曰妙有自含空不滯於有宗鏡錄云談空不斷斯乃即有之空論有不常斯乃即空之有故其所云虛無寂滅是如來之權說也是說也大學之道亦有之言能慮則本於靜安言正心則戒於有所其意皆與佛氏合而考亭謂佛氏之高過於大學良亦有見喜怒哀樂子思要於中節而佛氏則併絕乎貪嗔飲食男女孟子以為天性而佛氏則盡斥為情慾古聖王創為庖廚設為網罟祭祀燕饗悉用犧牲烹臛蕭膋聖賢甘嗜其於萬物之命止云取有時用有節樽節愛養而已而佛氏則戒殺持齋永斷葷血吾儒事上帝交神明則有三日齋七日戒而佛氏則盡受齋戒永不破犯吾儒斟酌取予恐傷廉惠而佛氏之言布施則外而國城珍寶內而頭目腦髓皆所不恡吾儒報施怨德止於直道而佛氏之言忍辱則小而罵詈鞭笞大而肢解割裂並所不嗔吾儒朝乾夕惕法天行健猶云嚮晦晏息也而佛氏之言精進則四大不惜六時翹勤煉去睡魔脇不貼席吾儒寂然不動感而遂通非不談定性也而佛氏之言禪定則妙於那伽極於滅晝三明六通洞然悉了吾儒之智慧觀物窮理雖百世可知而佛氏則世出世間歷萬刧而畢照吾儒之道德博厚高明與兩儀配合而佛氏則天上天下超三界而獨尊語其廣大精微一毛端而現寶王剎一微塵而轉大法輪一字法門海墨書而不盡一偈妙理大千載而莫窮衍剎那為億劫促萬期為須臾總持妙湛含裹十方毗盧遮那遍周沙界所謂其高過於大學以此夫而謂之無實則未為知佛也夫大學之道明德新民而止至善佛氏之自度明德也度他新民也凡夫而二乘而菩薩而如來臻無虞涅槃入常寂光土止至善也佛氏空山河大地空三千大千國土空十方三界空四大五蘊六根十二處十八界二十五有二十八天八萬四千塵勞門而總之山河大地三千大千國土十方三界四大五蘊六根十二處十八界二十五有二十八天八萬四千塵勞門無非是毗盧性海妙明中物葢佛有真諦以彰一性本實之理所謂實際理地不受一塵有俗諦以顯一性緣起之事所謂佛事門中不捨一法是故寂然無為熾然用起熾然用起寂然無為山河國土皆其建立器物世界皆其鑪錘天帝聖神皆其應化人王宰官皆其再來將於樂趣度生則金玉為宮珍饍為食香陰奏樂婇女進御不妨享樂將於苦趣度生則劒樹刀山烊銅熱鐵異類中行代眾生罪不辭受苦立君相之經綸權輿治道勸臣子之忠孝教本人倫戒壇梵網肅於儒者之威儀地獄天堂嚴於王者之賞罰脫瓔珞之衣披華袞之服登治於三五而人不測其從來本菩薩之心行豪傑之事致君於堯舜而世莫窺其作用橫出豎出總是真如順行逆行無非佛事儒者萬物一體四海一家規模宏遠矣而佛氏之普門方之為尤大儒者如傷在念痌瘝乃身中情惻怛矣而佛氏之大悲比之為尤切三世諸佛愚不暇遠引悉數即如今時人男女所共皈老穉所盡曉之釋迦文阿彌陀也觀世音大勢至也文殊普賢也於眾生何其有緣而羣靈何其悲仰也凶人暴客怒氣方張一覩慈容而瞥爾和悅邪男淫女慾火正熾一禮金像而立地清涼有生而愚鈍一事不知至心皈命如來忽然開悟有少壯癡迷無惡不作晚歲禮佛懺悔頓稱善良迷人沉錮有父師所不能訓卒以佛力而挽回天性強梗有王法所不能懲乃以慈教而省改凡夫有熏修之功聖人乘願力而密為授記人不及見然而亦有見者矣祖父墮三途之苦子孫仗佛力而遂獲超度人不及知然而亦有知者矣淨土諸子臨終而見諸佛來迎不可謂晝不見也度亡道塲圓滿而感亡靈來謝不可謂盡無知也陰謀邪障或誦經呪而消除水火刀兵或念名號而解脫如來之視眾生也真如愛子眾生之依如來也真如慈父常覩在目常提在口淪入肌髓熏入心想玉毫光相充塞華夷香火叢林遍滿村郭痛苦纏身呼號大士虎狼逼命求救彌陀真性所發莫知其然急猝自來誰為之使凡此皆如來之全體大用也而謂之無實可乎儒者之排佛也恐其教之大行蠢害世道有妨吾儒不知無慮也儒者以五常四德行禮樂刑政而治教乎生民佛氏以五戒十善行折攝恩威而化導乎愚俗各有妙用兩不相妨非獨不相妨亦有助於儒教儒所不化佛化之儒所不度佛度之也儒如日用飲食濟人之饑虛佛如甘露瓊漿解人之煩渴豈可以濟饑虛者為實解煩渴者為無實乎儒如良藥以療病延生佛如神丹以回陽奪命豈可以療病延生者為實回陽奪命者為無實乎顧夫凡夫逐妄則無動而非妄至人歸真則無作而非真妄人非無寧息時而此中多擾無為亦是有為真人非無紛雜時而本體湛然有作還同無作是故如來應感周徧沙界而無遺妙智法身常處菩提之本座歷萬變而無喧在五慾而不染運無緣之慈愛眾生而自不墮於愛河行不動之悲苦眾生而身不沉於苦海示同凡夫而常不溷於凡夫施恩萬物而不責報於萬物如風雨並作雷電交馳而虛空之體不動江海澎湃波浪洶湧而坤維之極自如故曰寂然無為熾然用起熾然用起寂然無為華嚴經頌云佛住甚深真法性寂滅無相同虛空而於第一實義中示現種種所行事所作利益眾生事皆依法性而得有相與無相無差別入於究竟皆無相宗鏡錄云凡在起滅皆非性也起無起性故雖起而不常滅無滅性故雖滅而不斷葢體用合一虛實渾融斯乃無住之妙門不礙之覺路謂之無實者是萬物蒙日月之照臨忘其照臨萬物荷大地之承載忘其承載也忘其日月之照臨謂其本無照臨日月不辨忘大地之承載謂其本無承載大地無言日月果且無照臨乎哉大地果且無承載乎哉自有佛以來君相有崇奉者有毀滅者聖賢有依皈者有排擊者而其道迄今終不廢其所不廢者足明其不相妨也或曰子廣陳佛之作用是矣但其教辭父母而出家蔑君親而祝髮且不娶妻生子人類將絕吾儒排之者正排其亂倫傷化而子乃謂其教本人倫無乃謬乎曰不然佛欲超生死不得不先遣人緣而既證真常遂得以普度親屬度脫親屬而同離苦海較之結縛情緣而共沈愛河其為恩厚孰大孰小乎釋氏立教先令服勞而孝父母祝壽而報君恩未嘗廢君親也指腹而生羅睺一體而度阿難未嘗廢父子兄弟也舍利弗以德臘而推為長老迦葉以鉗錘而成就同衣未嘗廢長幼朋友也比丘祝髮不畜妻孥居士修行聽衍嗣息比丘既得證果居士亦不妨成道是又何嘗絕滅人類也謂佛亂倫傷化亦未之思耳明公淳誠秉性清素絕塵其在方以內也則為真儒若留心方以外也則為真釋雖不奉佛而其淳誠清素固諸佛之所印可也其貪狡穢濁者雖奉佛佛不許也昔晉時石虎尚書張離張良家富事佛各起大塔問福報於佛圖澄澄曰事佛在於清淨無慾慈矜為心檀越雖儀奉大法而貪恡未已遊獵無度積聚不窮方當受玩世之罪何福報之可希耶故知奉佛在心不在儀文存心在清淨不在諂曲口奉佛而心不清淨是為以心謗佛口奉佛而身不行道是為以身謗佛皆佛之所不許也至如老氏之教惡世俗之淹污而立於清淨厭人心之矯偽而返於自然標大道於象帝之先鎮天下以無名之璞其精可以理身其緒餘土苴可以治天下國家張子房得其道以興漢基曹參得其道以弘相業漢文躬修元默坐致昇平漢武禱祠神仙享國長久陸法和道術通神剪滅侯景再造梁祚李長源仙骨天授芟除祿山中興唐祚是皆深於黃老建立卓然寧獨絕粒名山飛形霄漢而已惟晉士大夫有以老莊取敗者彼皆竊其放浪之迹失其元素之操口作清談中溺勢利名為脫落實長浮華是學老莊而過非老莊之罪也如即舉以為老莊罪則漢臧綰以儒術而濟贓污歆永以儒術而黨王氏楊雄以儒術而美新安石以儒術而亡宋亦輙以為孔孟罪耶觀孫登譏切嵇阮語則知蘇門生老莊之真嵇阮諸賢老莊之似也觀子房曹參輩之作用則老氏亦非虛而無實者也不佞服膺二氏久稍窺一斑娓娓置辨實非得已以此復明公之下問亦以此觀世俗之回心冀以小作功德逭其宿愆非敢謂佛老之道待不佞而闡明也惟明公進而教之嗟乎古今士大夫有才高一代智籠萬夫精貫星虹氣搖山岳挾雷電於嘯呼走風雲於顧盼駈六合於毫端弄羣愚於掌上圖謀王霸施展經略成敗所關或不難內負本心外犯名義禍福所繫或不辭行一不義殺一不辜忘有限之數作無涯之圖在旦暮之中營千歲之計山河入手富貴熏天玉食錦衣貂冠魚袋金珠滿屋粉黛盈房宅干雲霄田連阡陌既極生前之樂復畱身後之名榮光艷於里閭姓字香於翰簡亦可謂逞懷得意矣依憑壯氣馳騁雄心談佛老則斥為眇茫說因果則目為虛幻轉盼之間盛過衰現運去悲來疾病呻吟妻孥哭泣生直營乎萬禩死不能延乎須臾平日抱歉在中心靈難昧業力乘衰而至冤對現前如申生得請夷吾告殂灌魏為厲田蚡乞命凌逵作祟司馬據牀而祈哀簡文靈見桓溫下車而搏顙莊襄周武受罪於陰司陳軫范睢求救於高衲斯皆振世之豪傑絕代之才名功烈巍峨權勢薰灼何等意氣精神也而當其無常一到大運將終壯氣消磨雄心安在骨肉離我罪業隨身此時雖欲投誠諸佛皈命三清入靜室而勤修向蒲團而作課一懺一悔一禮一拜其可得乎夫業必有報因必有果靈爽能求救者幾人隔絕而不及知者何限作業者受報而人不知後人不知而復作業亦可哀矣迷人謂無神無鬼無仙無佛人死無知亦無報應總之皆迷情也聖賢之所談說書傳之所記載遠而聞見之所流傳近而耳目之所覩記鑿鑿乎其必有斷斷乎其不可逃而謗無仙佛撥無因果徒自取重罪耳夫諸佛之梵宇殆遍赤縣神州三清之寶殿亦滿通都大邑道院惟靈官神將肅凜威容梵宇雖帝釋天王尚列北面遍一切處萬古如斯世寧有此僥倖偶然之事哉天下之香火盛於孔廟人心之皈依切於素王抑又何故矣生民以來經歷帝王豪傑不知其幾而終不能廢滅之也且佛老之為道君相可以濟時拯物韋布可以繕性修身得意者可從濃處而得淡失意者可就苦處而得欣生前可以免罪愆死後可以釋冤結成則證聖超凡永斷生死不成猶得減罪增福豫種善根由斯以言佛老亦何負於人哉而毀滅之排擊之也宋儒程朱排佛老者也排斥者固多藏奉者亦不少大都排者未究其宗門奉者深契其妙理不見大鵬或以為猶夫斥鷃不睹海若或以為猶夫溝池也以愚計之為儒而兼奉仙佛儒斯為廣大不奉而亦不排亦不失為真儒儒者僅不失人倫未超生死要必須奉而後得耳儒而奉仙佛仙佛之所印可也即宣聖在天之靈亦未必麾之門牆外也隆灼見其理故敢明目張膽一著論如此知我罪我兩者惟命或曰子故儒者而左袒二氏若是無乃操戈入室乎宣尼兩廡下俎豆羊豕恐不復得饗矣隆曰長齋道人安用此為隆見世之儒者心誠好佛又恐人以異端目之乃緣飾於儒佛之間而調停立論是為首鼠兩端隆不為也

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十八卷目錄

二氏部藝文二(詩)會三教　梁武帝 奉和武帝三教詩　釋智藏 奉和闡弘二教應詔　北周庾信 春日上方即事　唐王維 秋夜獨坐　前人 寄王山人　白居易 味道　前人 醉吟二首(錄一首)　前人

二氏部紀事 二氏部雜錄

神異典第五十八卷

二氏部藝文二(詩)

會三教

梁武帝

少時學周孔弱冠窮六經孝義連方冊仁恕滿丹青踐言貴去伐為善存好生中復觀道書有名與無名妙術鏤金版真言隱上清密行貴陰德顯證表長齡晚年開釋卷猶日映眾星苦集始覺知因果乃方明示教惟平等至理歸無生分別根難一執著性易驚窮源無二聖測善非三英大椿徑億尺小草裁云萌大雲降大雨隨分各受榮心想起異解報應有殊形差池豈作意深淺固物情

奉和武帝三教詩

釋智藏

心源本無二學理共歸真四執迷叢藥六味增苦辛資緣良雜品習性不同循至覺隨物化一道開異津大士流權濟訓義乃星陳周孔尚忠孝立行肇君親老氏貴裁欲存生由外身出言千里善芬為窮世珍理空非即有三明似未臻近識封岐路分鑣疑異塵安知悟云漸究極本同倫我皇體斯會妙鑿出機神眷言總歸轡廻照引生民顧惟慙宿植邂逅逢嘉辰願陪入明解歲暮有攸因

奉和闡弘二教應詔

北周庾信

五明教已設三元法復開魚山將鶴嶺清梵兩邊來香烟聚為塔花雨積成臺空心論佛性真氣辨仙才露盤高掌滴風烏平翅廻無勞問待詔自識昆明灰

春日上方(一作易)即事

唐王維

好讀高僧傳時看辟穀方鳩形將刻杖龜殼用支牀柳色春山映梨花(一作花明)夕鳥藏北牕桃李下閑坐(一作步)但焚香

秋夜獨坐(一作冬夜書懷)

前人

獨坐悲雙鬢空堂欲二更雨中山果落燈下草蟲鳴白髮終難變黃金不可成欲知除老病惟有學無生

寄王山人

白居易

聞君減寢食日聽神仙說暗待非常人潛求長生訣言長本對短未離死生轍假使得長生纔能勝夭折松樹千年朽槿花一日歇畢竟共虛空何須誇歲月彭殤徒自異生死終無別不如學無生無生即無滅

味道

前人

叩齒晨興秋院靜焚香冥坐晚窻深七篇真誥論仙事一卷檀經說佛心此日盡知前境妄多生曾被外塵侵自嫌習性猶殘處愛詠閑詩好聽琴

醉吟二首(錄一首)

前人

空王百法學未得姹女丹砂燒即飛事事無成身老也(一作也老)醉鄉不去欲何歸

二氏部紀事

宋書天竺諸國傳沙門慧琳者秦郡秦縣人姓劉氏少出家住冶城寺有才章兼外內之學為廬陵王義真所知嘗著均善論其詞曰有白學先生以為中國聖人經綸百世其德弘矣智周萬變天人之理盡矣道無隱旨教罔遺筌聰叡迪哲何負於殊論哉有黑學道士陋之謂不照幽冥之途弗及來生之化雖尚虛心未能虛事不逮西域之深也於是白學訪其所以不逮云𠇍白曰釋氏所論之空與老氏所言之空無同異乎黑曰異釋氏即物為空空物為一老氏有無兩行空有為異安得同乎白曰釋氏空物物信空耶黑曰然空又空不翅於空矣白曰三儀靈長於宇宙萬品盈生於天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之體也今構羣材以成大廈罔專寢之實積一豪以致合抱無擅木之體有生莫俄頃之留太山蔑累息之固興滅無常因緣無主所空在於性理所難據於事用吾以為悞矣白曰所言實相空者其如是乎黑曰然白曰浮變之理交於目前視聽者之所同了邪解之以登道塲重之以輕異學誠未見其淵深黑曰斯理若近求之實遠夫情之所重者虛事之可重者實今虛其真實離其浮偽愛欲之惑不得不去愛去而道塲不登者吾不知所以相曉也白曰今析豪空樹無(缺)垂蔭之茂離材虛室不損輪奐之美明無常增其愒蔭之情陳若偏篤其競辰之慮貝錦以繁采發輝和羹以鹽梅致旨齊侯追爽鳩之樂燕王無延年之術恐和合之辯危脆之教正足戀其嗜好之欲無以傾其愛競之惑也黑曰斯固理絕於諸華墳素莫之及也白曰山高累卑之辭川樹積小之詠舟壑火傳之談堅白唐肆之論蓋盈於中國矣非理之奧故不舉以為教本耳子固以遺情遺累虛心為道而據事剖析者更由指掌之間乎黑曰周孔為教止及一世不見來生無窮之緣積善不過子孫之慶累惡不過餘殃之罰報効止於榮祿誅責極於窮賤視聽之外漠然不知良可悲矣釋迦闢無窮之業拔重關之險陶方寸之慮宇宙不足盈其明設一慈之救羣生不足勝其化敘地獄則民懼其罪敷天堂則物歡其福指泥洹以長歸乘法身以遐覽神變無不周靈澤靡不覃先覺翻翔於上世後悟騰翥而不紹坎井之局何以識大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光無徑寸之明驗靈變罔纖介之異勤誠者不覩善救之貌篤學者弗尅陵虛之實徒稱無量之壽孰是期頤之叟咨嗟金剛之固安覿不朽之質苟於事不符宜尋立言之指遺其所寄之說也且要天堂以就善曷若服義而蹈道懼地獄以勅身孰與從理以端心禮拜以求免罪不由祗肅之意施一以徼百倍弗乘無恡之情美泥洹之樂生躭逸之慮贊法身之妙肇好奇之心近欲未弭遠利又興雖言菩薩無欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永開利競之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以來生之欲何以權其當生之滯物情不能頓至故積漸以誘之奪此俄頃要彼無窮若弗勤春稼秋穡何期端坐井底而息意庶慮者長淪於九泉之下矣白曰異哉何所務之乖也道在無欲而以有欲要之北行求郢西征索越方長迷於幽都末謬滯於昧谷遼遼閩楚其可見乎所謂積漸者日損之謂也當先遺其所輕然後忘其所重使利欲日去淳白自生耳豈得以少要多以麄易妙俯仰之閒非利不動利之所蕩其有極哉乃丹青眩媚綵之目土本夸好壯之心興靡廢之道單九服之財樹無用之事割羣生之急致營造之計成私樹之權務勸化之業結師黨之勢苦節以要勵精之譽護法以展陵競之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗關視聽之外老莊陶風謹守性分而已黑曰三遊本於仁義盜跖資於五善聖跡之敝豈有內外且黃老之家符章之偽木祝之誣不可勝論子安於彼駭於此玩於濁水違於清淵耳白曰有跡不能不敝有術不能無偽此乃聖人所以桎梏也今所惜在作法於貪遂以成俗不正其敝反以為高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足論黑曰釋氏之教專救夷俗便無取於諸華耶白曰曷為其然為則開端宜懷屬緒愛物去殺尚施周人息心遺榮華之願大士布兼濟之念仁義元一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流為累耳黑曰子之論善殆同矣便事盡於生乎白曰幽冥之理固不極於人事矣周孔疑而不辨釋迦辨而不實將宜廢其顯晦之跡存其所要之旨請嘗言之夫道之以仁義者服理以從化帥之以勸戒者循利而遷善故甘辭興於有欲而滅於悟理淡說行於天解而息於貪偽是以示來生者蔽虧於道釋不得已杜幽闇者冥符於姬孔閉其兌由斯論之言之者未必遠知之者未必得不知者未必失但知六度與五教並行信順與慈悲齊立耳殊途而同歸者不得守其發輪之轍也論行於世舊僧謂其貶黜釋氏欲加擯斥太祖見論賞之元嘉中遂參權要朝廷大事皆與議焉賓客輻輳門車常有數十輛四方贈賂相係勢傾一時注孝經及莊子逍遙篇文論傳於世

南齊書顧歡傳佛道二家立教既異學者互相非毀歡著夷夏論曰夫辨是與非宜據聖典尋二教之源故兩標經句道經云老子入關之天竺維衛國國王夫人名曰淨妙老子因其晝寢乘日精入淨妙口中後年四月八日夜半時剖左腋而生墜地即行七步於是佛道興焉此出元妙內篇佛經云釋迦成佛有塵劫之數出法華無量壽或為國師道士儒林之宗出瑞應本起歡論之曰五帝三皇莫不有師國師道士無過老莊佛林之宗孰出周孔若孔老非儒誰則當之然二經所說如合符契道則佛也佛則道也其聖則符其跡則反或和光以明近或曜靈以示遠道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸華之容翦髮曠衣羣夷之服擎跽罄折侯甸之恭狐蹲狗踞荒流之肅棺殯槨葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守體繼善之教毀貌易性絕惡之學豈伊同人爰及異物鳥王獸長往往是佛無窮世界聖人代興或昭五典或布三乘在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教華而華言化夷而夷語耳雖舟車均於致遠而有川陸之節佛道齊乎達化而有夷夏之別若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可行陸乎今以中夏之性効西戎之法既不全同又不全異下育妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖禮犯順曾莫之覺弱喪忘歸孰識其舊且理之可貴者道也事之可賤者俗也舍華效夷義將安取若以道邪道固符合矣若以俗邪俗則大乖矣屢見刻舷沙門守株道士交諍小大互相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋聖道雖同而法有左右始乎無端終乎無末泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生在名則反在實則合但無生之教賒無死之化切切法可以進謙弱賒法可以退夸強佛教文而博道教質而精精非粗人所信博非精人所能佛言華而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無心方圓有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為高破惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道跡密微利用為己優劣之分大略在茲夫蹲夷之儀婁羅之辨各出彼俗自相聆解猶蟲嚾鳥聒何足述效歡雖同二法而意黨道教宋司徒袁粲托為道人通公駮之其略曰白日停光恆星隱照誕降之應事在老先似非入關方炳斯瑞又老莊周孔有可存者依日末光憑釋遺法盜牛竊善反以成蠢檢究源流終異吾黨之為道耳西域之記佛經之說俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為虔不尚踞傲為肅豈專戎土爰亦茲方襄童謁帝膝行而進趙王見周三環而止今佛法在華乘者常安戒善行交蹈者恆通文王造周泰伯創吳革化戎夷不因舊俗豈若舟車理無代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗教風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀方設教其道必異孔老治世為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異符合之唱自由臆說又仙化以變形為上泥洹以陶神為先變形者白首還緇而未能無死陶神者使塵惑日損湛然常存泥洹之道無死之地乖詭若此何謂其同歡荅曰案道經之作著自西周佛經之來始乎東漢年踰八百代懸數十若謂黃老雖久而濫在釋前是呂尚盜陳恆之齊劉季竊王莽之漢也經云戎氣強獷乃復略人頰車邪又夷俗長跽法與華異翹左跂右全是蹲踞故周公禁之於前仲尼戒之於後又舟以濟川車以征陸佛起於戎豈非戎俗素惡邪道出於華豈非華風本善邪今華風既變惡同戎狄佛來破之良有以矣佛道實貴故戒業可遵戎俗實賤故言貌可棄今諸華士女民族弗革而露首偏踞濫用夷禮出於翦落之徒全是胡人國有舊風法不可變又若觀風流教其道必異佛非東華之道道非西戎之法魚鳥異淵永不相關安得老釋二教交行八表今佛既東流道亦西邁故知世有精粗教有文質然則道教執本以領末佛教救末以存本請問所異歸在何許若以翦落為異則胥靡翦落矣若以立像為異則俗巫立像矣此非所歸歸在常住常住之像常道孰異神仙有死權便之說神仙是大化之總稱非窮妙之至名至名無名其有名者二十七品仙變成真真變成神或謂之聖各有九品品極則入空寂無為無名若服食茹芝延壽萬億壽盡則死藥極則枯此修考之士非神仙之流也明僧紹正二教論以為佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家稱長生不死名補天曹大乖老莊立言本理文惠太子竟陵王子良並好釋法吳興孟景翼為道士太子召入元圃園眾僧大會子良使景翼禮佛景翼不肯子良送十地經與之景翼造正一論大略曰寶積云佛以一音廣說法老子云聖人抱一以為天下式一之為妙空元絕於有景神化贍於無窮為萬物而無為處一數而無數莫之能名強號為一在佛曰實相在道曰元牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至於無數行亦達於無央等級隨緣須導歸一歸一曰回向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨立不改絕學無憂曠刧諸聖共遵斯一老釋未始於嘗分迷者分之而未合億善遍修修遍成聖雖十號千稱終不能盡終不能盡豈可思議

梁書陶弘景傳弘景字通明丹陽秣陵人也初母夢青龍自懷而出并見兩天人手執香爐來至其所已而有娠遂產弘景幼有異操年十歲得葛洪神仙傳晝夜研尋便有養生之志謂人曰仰青雲覩白日不覺為遠矣建武中齊宜都王鏗為明帝所害其夜弘景夢鏗告別因訪其幽冥中事多說祕異因著夢記焉弘景性好著述尚奇異顧惜光景老而彌篤天監四年移居積金東澗善辟穀導引之法年逾八十而有壯容深慕張良之為人云古賢莫比曾夢佛授其菩提記名為勝力菩薩乃詣鄮縣阿育王塔自誓受五大戒

北史李士謙傳士謙善談元理嘗有客坐不信佛家應報義士謙喻之曰積善餘慶積惡餘殃豈非休咎耶佛經云轉輪五道無復窮已此則賈𧧼所言千變萬化未始有極忽然為人之謂也佛道未來而賢者已知其然矣至若鯀為黃熊杜宇為鶗鴂襃君為龍牛哀為猛獸君子為鵠小人為猨彭生為豕如意為犬黃母為黿宣武為鼈鄧艾為牛徐伯為魚鈴下為鳥書生為虵羊祜前身李氏之子此非佛家變受異形之謂邪客曰邢子才云豈有松柏後身化為樗櫟僕以為然士謙曰此不類之談也變化皆由心作木豈有心乎客又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒五星也客亦不能難而止

周書韋敻傳敻辟不應命武帝以佛道儒三教不

同詔敻辨其優劣敻以三教雖殊同歸於善其迹似有深淺其致理殆無等級乃著三教序奏之帝覽而稱善

中說周公篇子曰詩書盛而秦世滅非仲尼之罪也虛元長而晉室亂非老莊之罪也齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也易不云乎苟非其人道不虛行或問佛子曰聖人也曰其教何如曰西方之教也中國則泥軒車不可以適越冠冕不可以之胡古之道也

問易篇程元曰三教何如子曰政惡多門久矣曰廢之何如子曰非爾所及也真君建德之事適足推波助瀾縱風止燎爾子讀洪範讜義曰三教於是乎可一矣程元魏徵進曰何謂也子曰使民不倦

大唐新語高祖時有國子司業蓋文達涉經史明三教竇抗為冀州集諸儒士令相論難時劉焯劉執思孔穎達劉彥衡皆在坐既相酬答文達所言皆出其意表竇大奇之因問蓋生就誰學劉焯對曰此生岐嶷出自天然以多問寡焯實師導竇曰可謂冰生於水而寒於水也

唐書長孫皇后傳后疾太子欲請汎度道人祓塞災會后曰死生有命非人力所支若修福可延吾不為惡使善無效我尚何求且佛老異方教耳皆上所不為豈宜以吾亂天下法

御史臺記唐楊茂直任拾遺有補闕姓王精九經不練時事每自言明三教時有僧名道儒妖訛則天捕逐甚急所在題云訪僧道儒茂直與薛兼金戲謂曰勅捕僧道儒足下何以安閒云何關吾事茂直曰足下明三教僧則佛教道則老教何不關吾事乃驚懼興寢不安遂不敢歸寓於曹局數宿祈左右慎其事意復共誑之憂懼不已遇人但云實不明三教事茂直等方寬慰云別訪人非三教也乃敢出

學佛考訓元宗開元中嘗御華蕚樓召法師道氤與道士尹謙論辨氤雄論奮發海注河傾謙對答失次理屈辭殫帝嘆羨氤賜絹五百充法施另集佛道論衡一本廷議咸服

唐書張說傳元宗時說為集賢院學士宇文融與崔隱甫李林甫共劾奏說引術士王慶則夜祠禱解而奏表其閭引僧道岸窺詗時事冒署右職其言醜慘帝怒詔乾曜隱甫刑部尚書韋抗即尚書省鞫之發金吾兵圍其第

常袞傳袞由太子正字累為中書舍人天子誕日諸道為老子浮屠解禱事袞以為諸祠寺寫經造像焚幣埋玉所以賞賚若比丘道士巫祝之流歲巨萬計陛下若以易芻粟減貧民之賦天下之福豈有量哉代宗嘉納

李叔明傳叔明與兄仲通俱尹京兆及兼秩御史中丞並節制劒南又與子昇俱兼大夫蜀人推為盛門叔明素惡道佛之弊上言曰佛空寂無為者也道清虛寡欲者也今迷其內而飾其外使農夫工女墮業以避役故農桑不勸兵賦日屈國用軍儲為之斁耗臣請本道定寺為三等觀為二等上寺畱僧二十一上觀道士十四每等降殺以七皆擇有行者餘還為民德宗善之以為不止本道可為天下法乃下尚書省雜議於是都官員外郎彭偃曰王者之政變人心為上因人心次之不變不因為下今道士有名亡實俗鮮歸重於亂政輕僧尼帑穢皆天下不逞苟避征役於亂人甚今叔明之請雖善然未能變人心亦非因人心者夫天生蒸人必將有職游閑浮食王制所禁故賢者受爵祿不肖者出租稅古常道也今僧道士不耕而食不織而衣一僧衣食歲無慮三萬五夫所不能致舉一僧以計天下其費不貲臣謂僧道士年未滿五十可令歲輸絹四尼及女冠輸絹二雜役與民同之過五十者免凡人年五十嗜欲已衰况有戒法以檢其性情哉刑部員外郎裴伯言曰衣者蠶桑也食者耕農也男女者繼祖之重也而二教悉禁國家著令又從而助之是以夷狄不經法反制中夏禮義之俗也傳曰女子十四有為人母之道四十九絕生育之理男子十六有為人父之道六十四絕陽化之理臣請僧道士一切限年六十四以上尼女冠四十九以上許終身在道餘悉還為編人官為計口授地收廢寺觀以為廬舍議雖上罷之

王仲舒傳仲舒穆宗時除江西觀察使有為佛老法興浮屠祠屋者皆驅出境

舊唐書武宗本紀會昌四年三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生時帝志學神仙師歸真歸真乘寵每對排毀釋氏言非中國之教蠧耗生靈盡宜除去帝頗信之

佛祖綂紀大中祥符六年十一月舍利見於玉清昭慶宮聖祖明慶殿或以為道門無舍利事上謂宰臣王旦曰三教之設其旨一也大抵皆勸人為善惟識達士能一貫之滯情偏執於道益遠

宋史司馬光傳光不喜釋老曰其微言不能出吾書其誕吾不信也

吹劒錄溫公不好佛謂其微言不出儒書而家法則云十月就寺齋僧誦經追薦祖先象山知荊門上元當設醮乃講洪範錫福章以代之

宋景文公筆記戒諸兒吾歿後爾不得作道佛二家齋醮此吾生平所志若等不可違命作之違命作之是死吾也是以吾為遂無知也

金史世宗本紀大定十九年三月上謂宰臣曰人多奉釋老意欲徼福朕早年亦頗惑之旋悟其非且上天立君使之治民若盤樂怠忽欲以僥倖祈福難矣果能愛養下民上當天心福必報之

大定二十七年十二月甲申上諭宰臣曰人皆以奉道崇佛設齋讀經為福朕使百姓無冤天下安樂不勝於彼乎爾等居輔相之任誠能匡益國家使百姓蒙利不惟身享其報亦將施及子孫矣

章宗本紀明昌五年閏十月戊寅上問輔臣孔子廟諸處何如平章政事守貞曰諸縣見議建立上因曰僧徒修飾宇像甚嚴道流次之惟儒者於孔子廟最為滅裂守貞曰儒者不能長居學校非若僧道久處寺觀上曰僧道以佛老營利故務在莊嚴閎侈起人施利自多所以為觀美也

輟耕錄孛木魯翀子翬公在翰林時進講罷上問曰三教何者為貴對曰釋如黃金道如白璧儒如五穀上曰若然則儒賤邪對曰黃金白璧無亦何妨五穀於世豈可一日闕哉上大悅

明通紀宣德間山西霍州學正曹端字正夫河南澠池人篤尚理學教人務躬行實踐不事浮屠巫覡詣縣上書請毀淫祠父好善信佛及聞端言聖賢之道即從之於是作夜行燭一書與父誦之其言曰佛氏以空為性非天命之性人受之中老氏以虛無為道非率性之道人由之路其言甚精在霍庠十年士子皆服從其教循循稚飭一於禮義郡人亦薰陶而化宣德九年十二月有僧自陳欲化緣修寺祝延聖壽者上斥之既罷朝顧謂侍臣曰人情莫不欲壽古之人君若商中宗高宗祖甲周文王皆享國綿遠其時豈有僧道豈有神仙之說秦皇漢武求神仙梁武帝宋徽宗崇僧道效驗可見矣世人終不悟甚可笑

萬曆十年朱正色為江陵縣令倜儻有俠氣後至僉都御史自言逢呂仙曰士大夫踐清華者非佛與仙即精靈也從仙墮者爽朗有幹濟從佛墮者慈從精靈墮者貴而貪狼敗類

賢奕彙言云回回教門不供佛不祭神不拜尸所尊敬者惟天天之外最敬孔聖人故其言云僧言佛子在西空道說蓬萊住海東惟有孔門真實事眼前無日不春風

二氏部雜錄

後漢書桓帝本紀論曰前史稱桓帝好音樂善琴笙飾芳林而考濯龍之宮設華葢以祠浮圖老子斯將所謂聽於神乎

諧噱錄二郗奉道二何奉佛皆以財賄謝中郎云二郗諂於道二何佞於佛

李氏刊誤李商隱為文曰儒者之師曰魯仲尼仲尼師聃猶龍不知聃師竺乾善入無為稽首正覺吾師吾師夫老子生於周為柱下史司馬遷史記與韓非同傳曰老子無為自化清淨自正韓非揣事情循勢理故作老子韓非同傳此則老子行藏之道盡於是矣既正史不言老子適夷狄師於竺乾未知商隱何為取信孔宣父於魯襄公二十一年至哀公十六年卒當周敬王也聖自天資而能廣學師堯舜文王周公之道以老子老而能熟古事故仲尼師之師之之道謂聖人學無常師主善為師又曰三人行必有我師焉非謂幼而師之如堯舜文王周公之聖德也故袁宏後漢書孔融答李膺曰先君孔子與子先人李耳同德比義而相師友是也孟軻論伯夷非其君不事非其民不使治則進亂則退言伊尹也何事非君何使非民治亦進亂亦進論仲尼則曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速乃所願學史遷直筆述乎聖德以遺後人爾來一千祀歷諸百王行其道者夷夏寧違其教者君臣亂竺乾者經史無聞佛書自言生於周昭王時言後漢明帝夢金人有傅毅對徵於周漢正史並無此文未知聃師竺乾出於何典近世尚綺靡鄙稽古而商隱詞藻奇麗為一時之最所著尺題篇詠少年師之如不及無一言經國無纖意之善唯逞章句因以知夫為錦者纖巧萬狀光輝曜目信其美矣首出百工唯是一端得其性也至於君臣長幼之義舉四隅莫反其一也彼商隱者乃一錦工耳豈妨其愚也哉

蒙齋筆談孔子以治詩書禮樂春秋六經而一君無所鈞用老子謂六經先王之陳迹非其所以迹而教之以白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴於上雌應於下而風化孔子居三月不出得其為鳥鵲儒魚傳沫細要者化為弟而兄啼蓋以類覺之也自以為不與化為人安能化人而老子可以此正今之所謂禪者但言之不同爾世語吾儒之言易則達語佛氏之言禪則眩殆其不自了而惑於名故為佛氏者亦不以其情告之而待其自悟使人人知孔子之得於老子而老子肯之世豈復更有禪哉吾嘗謂古之至理有不謀而冥契者吾儒之言易佛氏之言禪是也夫世固有不可言而終不可免於言吾儒不得已則命之曰易以其運轉無窮而不可執也佛氏不得已而命之曰禪以其不傳而可以更相與也達其不可執而眩其更相與者禪與易豈二道哉但不知二氏初何以不相為謀而表裏如此惟其道之一爾此段老子先之以性不可易命不可變者此性命之真不可言傳而語之者也繼之以時不可止道不可壅者此其為不可執而可以更相與者也孔子許顏淵曰其心三月不違仁而莊子亦曰孔子不出三月而復見老子蓋古之論道者必以三月為節天道一變也言之同有至是哉

學齋呫嗶易繫辭云生生之謂易生生兩字疊言之此大易之妙而吾儒根極用功處易者變易也所謂生生者變化無窮生意不息纔終於冬復生於春纔盡於剝旋生於復靡有間斷人之一身消息盈虛死生得喪萬事萬變無出此理而道家者流乃謂修証長生若使人皆長生而不死物皆長存而不亡則一氣之消息盈虛滅矣勢無此理也釋氏又謂証無生忍法經曰不生不滅則是使天下皆絕生意人人物物塊然如死灰槁木豈有是事哉方之吾儒生則烏可已之言生生之謂易之語葢覺夢之異也世之昧者捨正學而流異端何必昧者皆然雖儒者亦間溺其說矣哀哉

祛疑說有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事謂雪竇以禪定成至陰之爽故不能持物而還紫陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深辨大槩先輩以此別性宗與神形俱妙之功用不同耳因語客曰陽神能運物陰神不能運固也今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運致寶貨瞬息千里謂之陽神可乎客不能對後每以此問人莫得其說嗚呼知此說者其知性命所以不同歟

筆記教之持世者三家而已儒家本孔氏道家本老氏佛家本浮屠氏吾世為儒今華吾體者衣冠也榮吾私者官祿也謹吾履者禮法也睿吾職者詩書也入以事親出以事君生以養死以葬莫非儒也由終日戴天不知天之高終日蹠地不知地之重故天下蚩蚩終無謝生於其本者德大而不可見也道家所尚清淨柔弱聞齒以剛而缺不聞舌以柔而折以有為為末無為為本故為者敗之執者失之賊莫大於德有心心有眼吾有大患為吾有身生生者不生化化者不化然其清淨可以治人柔弱可以治身若等服而行之不害為儒也佛家曰遠方流入中國其言荒茫奓大多所譬諭合羣迷為真指生死為妄以太虛為體其法曰欲言則差欲心則謬如一漚生一漚滅還入於海漚自妄見海無生滅無有也亦無無有亦無無無淡然無所得而止止亦不止也

鑑戒錄裴休相公性慕禪林往往掛衲所有兒女多名師女僧兒潛令嬖妾承事禪師留其聖種當時士俗無不惡之李德裕相公性好元門往往冠褐修彭祖房中之術求茅君點化之功沙汰緇徒超升術士但無所就身死朱崖議者以裴李二公累代台鉉不守諸儒之行各迷二教之宗翻成點污空門妖婬元教自莊老之後彭黃以來未有因少女以長生皆向陰丹而損壽夫欲心之難制氣之難防者也至若心中造業身外求真梁武帝為寺奴豈禳困死長孫后號觀音婢難懺產亡所謂善不可不修財不可不捨惑之與黨者非也近二公之行識者笑焉所以時人譏晉公曰趙氏兒皆尼氏女師翁兒即晉公兒却教術士難推算胎月分張與阿誰

愧郯錄中興以後駐蹕浙右大剎如徑山淊慈靈隱天竺宮觀如太一開元佑聖皆降勅劄差主首至於遐陬禪席如雪峰南華之屬亦多用黃牒選補珂按李文簡燾續長編熙寧八年八月戊申詔內外宮觀寺院主首及僧道正舊降宣勅差補者自今尚書祠部給帖神祖之意凡以為不足辱制旨而已其制不知更於何時要鄰於瀆也

齊東野語理宗朝有待詔馬遠畵三教圖黃面老子則跏趺中坐猶龍翁儼立於傍吾夫子乃作禮於前此葢內璫故令作此以侮聖人也一日傳旨俾古心江子遠作贊亦故以此戲之公即贊之曰釋氏趺坐老聃傍睨惟吾夫子絕倒在地遂大稱旨其辭亦可謂微而婉矣

識遺三教各植門庭互有詆訾儒者闢天堂地獄輪廻懺悔之非據理執正而論也若二氏互相詆訾則釋氏云摩訶迦葉下生世間號曰老子老氏云老君遣尹真人喜乘月精曰象下天竺於淨飯夫人口中托生為佛又云老聃入秦西歷流沙化胡成佛蓋各相軋以求勝之論也至二氏於儒教莊子首言孔子問禮老聃釋氏天地經云寶曆菩薩下生號伏羲吉祥菩薩下生號女媧儒童菩薩下生號孔子月明儒童往為顏回昌黎原道佞佛者曰孔子吾師之弟子也本此南唐景福二年易漂水縣南孔子祠為孔子寺以孔子適楚嘗經之地後復改為儒童寺意孔子真佛派吁不能訂其謬過矣又從而溺焉豈不甚哉古今論衡著周書異紀周昭王之二十四年甲寅歲四月八日井泉溢宮殿震夜恆星不見太史蘇繇占為西方聖人生乃周書紀佛生之異也則又安有前唐虞夏商預託生為伏羲女媧等理乎況春秋書恆星不見於莊王十年甲午歲上去昭王甲寅三百四十年周紀亦附會無稽之談也陳太建五年恆星不見史占為法度消天子失政諸侯暴橫國亡之象又豈生異人之祥乎

續文獻通考丘氏曰天之主宰曰帝天之神莫尊於昊天上帝也人君居天之位為天之子則當主天之祭其所當祀者一帝而已漢武帝聽姦人之言舍圜丘之位而開八通之鬼道舍冬至之月而用春秋二時果何所據哉雖然此猶天之神也後世尚佛道二教躋人鬼於天帝之上何居

賢奕馬端臨曰朱文公常言佛家偷得老子好處后來道家只偷得佛家不好處因是說而推究之仁義禮法者聖賢之說也老氏以為不足為而主於清淨清淨無為者老氏之說也佛氏以為不足為而主於寂滅蓋清淨者求以超出乎仁義禮法而寂滅者又求以超出乎清淨無為者也然曰寂滅而已則不足以垂世立教於是緣業之說因果之說六根六塵四大十二緣生之說層見疊出宏遠微妙然推其所自實本老子高虛元妙之旨增而高之鑿而深之遂自成一家之言而后來之道經反從而依託之然較其詞采則鄙劣彌甚者葢瞿曇設教最久屬付其徒亦甚至又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之推原其旨意之所從來而潤色其辭語之所未備故其為書博大奇偉不可以淺窺若老子則其初固未嘗欲以道德五千言設教也羽人方士借其名以自重而實不能知其說於是就佛經脚根下竊其緒餘作諸經懺而復無羽翼潤色之者故無足觀蓋佛襲老之精微泝而上之其說愈精微道襲佛之粗淺沿而下之其說愈粗淺矣

耄餘雜識東方日出之地主生故老氏言長生而訪神仙者於東海東木位木陽也故老氏之教還真陽西方日入之地主滅故釋氏言寂滅而修淨土者皈西方西方金位金陰也故釋氏之教證真空

太平清話蘇子由每云多疾病則學道宐多憂患則學佛宐

古言教即學也教人之教乃學中之一事耳修道之謂教自明誠謂之教皆自學也佛家亦云頓教漸教頓自誠明漸自明誠俗云儒釋道三教教之為言學也

儒言無極之真佛言真如道言全真皆是言體佛言空道言虛儒言太極只一個空圈中間再無些子為學只要還此本體不須添出萬千種私智去得一分私智本體乾淨一分克己復禮非二事佛家言但盡凡心即為聖解近之

老佛虛無寂滅是去人欲不為一毫勢利情愛所染以故莫可絆繫天理完固真如元如不增不除無欠無餘強名曰太極太虛惟虛惟極抑又何居體認到此天地錙銖今之講聖學者專徇人欲汩於勢利情愛而可非罵老佛乎

林泉隨筆梅聖俞贈郭功甫采石月一首言功甫是李白後身生為郭氏子以報子儀納官貰死之恩今按前後身之說始於佛老漢以前未有也歐陽公平生不喜佛老詩文中未嘗不辨而斥之聖俞與公交最久而其言乃如此何耶

沆瀣子儒以明神佛以明鬼佛曰無生是畏死之說也老曰不死是貪生之說也

無用閒談老氏與佛本亦善人其徒學之者不善耳孔氏之徒豈皆盡善哉學老佛之不善僅足以蠧貨財學孔氏之不善乃至於殺天下在我操殺天下之具而猶嘵嘵然以闢佛老自任哀哉

鴻苞溟涬子曰近世士大夫資性近於清虛者頗好習二氏而陽附孔孟如朱子註大學明德曰虛靈不昧四字全用佛經程子作定性書如反鑑索照等語其精處純是佛學至陸象山及近世王陽明之學盡用佛氏二乘禪而皆顯然攻佛不幾于操戈入室乎殊不知見理苟真三教一理本無同異何有是非故世之陰習而陽攻者皆起於不見道之故也

佛家般若道家靈光儒家明德總之所謂性也朱紫陽註明德拈出虛靈二字甚善人心虛而量廣然後能容人心靈而機活然後能應物實則有碍鏡昏則不照所謂虛靈乃本然之體不以私欲窒其府不以私欲昏其鑑則本然之虛靈在我矣二氏之修鍊寧出此二字哉二氏修成圓陀陁光閃閃活潑潑是個甚麼捉摸一著虛空粉碎此時那里還有甚麼三教分別

人知生之度世而不知死之度世也道家性命雙修故形神俱住釋氏修性之極足以該命故其神不壞形其所不屑者是生而度世者也大忠大孝之人死於忠孝固未始知修二氏之道也而忠孝大節足以培之死而神識不亂上帝愍之神明重之亦何嘗死哉至大聖大賢若周孔顏子雖不學養生言要亦非死者彼為世立法固不欲示人以不死故曰吾夫子能之而能不為是死而度世者也

世間士大夫有一等向饒舌闍黎口頭拾得些涕唾開口便罵仙人是眾生有一等跟著方上油嘴道人聽得幾句燒煉底死話便罵佛是出不得陽神底靈鬼又有一等裹青布頭巾思量生豬肉吃底尚自不識性靈是何物只鑽研故紙提著個孝經論語一兩句舊話頭便罵菩薩真人做異端邪道若依這些沒孔鐵椎底見識三教祖師不知在虛空中每日閙了幾塲誰想這三個老翁每日打做一塊同聲同氣甚般相好就是一個裏底人却笑後生們沒見識爭著這閒是非却大家念得一句非吾徒也非吾徒也

白樂天寄王山人詩云聞君減寢食日聽神仙說暗待非常人潛求長生訣言長本對短未離死生轍假使得長生纔能勝夭折松樹千年朽槿花一日歇畢竟共虛空何須誇歲月彭殤徒自異生死終無別不如學無生無生即無滅王摩詰詩云獨坐悲雙鬢空堂欲二更雨中山果落燈下草虫鳴白髮終難變黃金不可成欲知除老病惟有學無生二公之言皆欲人舍仙學佛其意是也佛道圓通廣大萬劫不壞明心見性一了百了無有作為無有階級學而成佛何有於仙然而學佛者未必皆佛也仙道駐景延年離塵度世清虛灑落亦何可廢長生止對短命說誠有理然長生道成由仙入佛未為不可故曇鸞未悟從都水而求丹方紫陽既仙續悟真而明禪理良有以也仙當尊佛佛不非仙右丞香山止知其一

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十九卷目錄

釋教部彙考一周(莊王一則) 秦(始皇一則) 漢(武帝元狩一則) 後漢(明帝永平二則) 魏(明帝一則) 吳(吳主權赤烏一則　吳主晧一則) 晉(總一則　簡文帝咸安二則　孝武帝太元一則　恭帝一則) 宋(高祖永初一則　太祖元嘉一則　世祖孝建一則　大明三則　太宗二則) 齊(世祖永明三則　高宗一則) 梁(高祖天監一則　大通一則　中大通三則　大同二則　中大同一則　太清一則　又二則) 陳(高祖永定二則　世祖天嘉一則　高宗太建二則) 北魏(太祖天興一則　太宗泰常一則　世祖神麚一則　太廷一則　太平真君三則　高宗興安一則　興光一則　太安一則　和平一則　顯祖皇興一則　高祖延興一則　承明一則　太和七則　又二則　世宗景明二則　正始一則　永平四則　延昌二則　書宗熙平三則　神龜二則　靜帝元象一則　興和一則　武定一則)

神異典第五十九卷

釋教部彙考一

周

莊王九年釋迦生於天竺迦維衛國

按魏書釋老志所謂佛者本號釋迦文者譯言能仁謂德充道備堪濟萬物也釋迦前有六佛釋迦繼六佛而成道處今賢劫文言將來有彌勒佛方繼釋迦而降世釋迦即天竺迦維衛國王之子天竺其總稱迦維別名也初釋迦於四月八日夜從母右脅而生既生姿相超異者三十二種天降嘉瑞以應之亦三十二其本起經說之備矣釋迦生時當周莊王九年春秋魯莊公七年夏四月恆星不見夜明是也至魏武定八年凡一千二百三十七年云釋迦年三十成佛導化羣生四十九載乃於拘尸那城娑羅雙樹間以二月十五日而入般涅槃涅槃譯云滅度或言常樂我淨明無遷謝及諸苦累也諸佛法身有二種義一者真實二者權應真實身謂至極之體妙絕拘累不得以方處期不可以形量限有感斯應體常湛然權應身者謂和光六道同塵萬類生滅隨時修短應物形由感生體非實有權形雖謝真體不遷但時無妙感故莫得常見耳明佛生非實生滅非實滅也佛既謝世香木焚尸靈骨分碎大小如粒擊之不壞焚亦不燋或有光明神驗胡言謂之舍利弟子收奉置之寶瓶竭香花致敬募建宮宇謂為塔塔亦胡言猶宗廟也故世稱塔廟於後百年有王阿育以神力分佛舍利於諸鬼神造八萬四千塔布於世界皆同日而就今洛陽彭城姑臧臨渭皆有阿育王寺蓋承其遺迹焉釋迦雖般涅槃而留影迹爪齒於天竺於今猶在中土來往竝稱見之初釋迦所說教法既涅槃後有聲聞弟子大迦葉阿難等五百人撰集著錄阿難親承囑授多聞總持蓋能綜覈深致無所漏失乃綴文字撰載三藏十二部經如九流之異綂其大歸終以三乘為本後數百年有羅漢菩薩相繼著論贊明經義以破外道摩訶衍大小阿毗曇中論十二門論百法論成實論等是也皆傍諸藏部大義假立外問而以內法釋之

按隋書經籍志佛經者西域天竺之迦維衛國淨飯王太子釋迦牟尼所說釋迦當周莊王之九年四月八日自母右脅而生姿貌奇異有三十二相八十二好捨太子位出家學道勤行精進覺悟一切種智而謂之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也華言譯之為淨覺其所說云人身雖有生死之異至於精神則恆不滅此身之前則經無量身矣積而修習精神清淨則佛道天地之外四維上下更有天地亦無終極然皆有成有敗一成一敗謂之一劫自此天地以前則有無量劫矣每劫必有諸佛得道出世教化其數不同今此劫中當有千佛自初至於釋迦已七佛矣其次當有彌勒出世必經三會演說法藏開度眾生由其道者有四等之果一曰須陁洹二曰斯陁含三曰阿那含四曰阿羅漢至羅漢者則出入生死去來隱顯而不為累阿羅漢已上至菩薩者深見佛性以至成道每佛滅度遺法相傳有正象末三等淳醨之異年歲遠近亦各不同末法已後眾生愚鈍無復佛教而業行轉惡年壽漸短經數百千載間乃至朝生夕死然後有大水大火大風之災一切除去之而更立生人又歸淳朴謂之小劫每一小劫則一佛出世初天竺中多諸外道竝事水火毒龍而善諸變幻釋迦之苦行也是諸邪道竝來嬲惱以亂其心而不能得及佛道成盡皆推伏竝為弟子弟子男曰桑門譯言息心而摠曰僧譯言行乞女曰比丘尼皆剃落鬚髮釋累辭家相與和居治心脩淨行乞以自資而防心攝行僧至二百五十戒尼五百戒俗人信馮佛法者男曰優婆塞女曰優婆夷皆去殺盜[婬-壬+(工/山)]妄言飲酒是謂五誡釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼竝來聽法弟子得道以百千萬億數然後於拘尸那城娑羅雙樹間以二月十五日入般涅槃涅槃亦曰泥洹譯言滅度亦言常樂我淨初釋迦說法以人之性識根業各差故有大乘小乘之說至是謝世弟子大迦葉與阿難等五百人追共撰述綴以文字集載為十二部後數百年有羅漢菩薩相繼著論贊明其義然佛所說我滅度後正法五百年像法一千年末法三千年其義如此

秦

始皇三十年西域沙門室利防等始齎梵本經至咸陽

按史記始皇本紀不載

按佛法金湯編始皇三十年甲申西域沙門室利防等十八人齎梵本經至咸陽有司以聞帝以其異俗囚之利防等念摩訶般若波羅蜜多光明照耀瑞氣盤旋滿于囹圄須臾有金神長丈六持杵揚威擊碎其獄出之帝驚悔即厚禮之而去

漢

武帝元狩二年始獲佛像

按漢書武帝本紀不載

按匈奴傳漢使驃騎將軍去病將萬騎出隴西過焉耆山千餘里得休屠王祭天金人

(注)師古曰作金人以為天神之主而祭之即今佛像是其遺法

按魏書釋老志漢武元狩中遣霍去病討匈奴昆邪王殺休屠王將其眾五萬來降獲其金人帝以為大神列於甘泉宮金人率長丈餘不祭祀但燒香禮拜而已此則佛道流通之漸也及開西域遣張騫使大夏還傳其旁有身毒國一名天竺始聞有浮屠之教

(按昆邪王來降武帝本紀係元狩二年)

後漢

明帝永平　年始遣使天竺得佛經四十二章始建白馬寺

按後漢書明帝本紀不載

按西域傳天竺國世傳明帝夢見金人長大頂有光明以問羣臣或曰西方有神名曰佛其形長丈六尺而黃金色帝於是遣使天竺問佛道法遂於中國圖書形像焉楚王英始信其術中國因此頗有奉其道者

按楚王英傳註袁宏漢記浮屠佛也西域天竺國有佛道焉佛者漢言覺也將以覺悟羣生也其教以脩善慈心為主不殺生專務清靜其精者為沙門沙門漢言息也蓋息意去欲而歸於無為又以為人死精神不滅隨復受形生時善惡皆有報應故貴行善修道以鍊精神以至無生而得為佛也佛長丈六尺黃金色項中佩日月光變化無方無所不入而大濟羣生初明帝夢見金人長大項有日月光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所夢得無是乎於是遣使天竺問其道術而圖其形像焉

按魏書釋老志漢哀帝元壽元年博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經中土聞之未之信了也後孝明帝夜夢金人頂有白光飛行殿庭乃訪羣臣傅毅始以佛對帝遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使於天竺寫浮屠遺範愔仍與沙門攝摩騰竺法蘭東還洛陽中國有沙門及跪拜之法自此始也愔又得佛經四十二章及釋迦立像明帝令書工圖佛像置清涼臺及顯節陵上經緘於蘭臺石室愔之還也以白馬負經而至漢因立白馬寺於洛城雍關西摩騰法蘭咸卒於此寺浮屠正號曰佛陁佛陁與浮圖聲相近皆西方言其來轉為二音華言譯之則謂淨覺言滅穢成明道為聖悟凡其經旨大抵言生生之類皆因行業而起有過去當今未來歷三世識神常不滅凡為善惡必有報應漸積勝業陶冶麤鄙經無數形澡練神明乃致無生而得佛道其間階次心行等級非一皆緣淺以至深藉微而為著率在於積仁順蠲嗜慾習虛靜而成通照也故其始脩心則依佛法僧謂之三歸若君子之三畏也又有五戒去殺盜婬妄言飲酒大意與仁義禮智信同名為異耳云奉侍之則生天人勝處虧犯則墜鬼畜諸苦又善惡生處凡有六道焉諸服其道者則剃落鬚髮釋累辭家結師資遵律度相與和居治心脩淨行乞以自給謂之沙門或曰桑門亦聲相近總謂之僧皆胡言也僧譯為和命眾桑門為息心比丘為行乞俗人之信憑道法者男曰優婆塞女曰優婆夷其為沙門者初修十誡曰沙彌而終於二百五十則具足成大僧婦入道者曰比丘尼其誡至於五百皆以(闕)為本隨事增數在於防心攝身正口心去貪忿癡身除殺婬盜口斷妄襍諸非正言緫謂之十善道能具此謂之三業清淨凡人修行粗為極云可以達惡善報漸階聖迹初階聖者有三種人其根業太差謂之三乘聲聞乘緣覺乘大乘取其可乘運以至道為名此三人惡迹已盡但脩心盪累濟物進德初根人為小乘行四諦法中根人為中乘受十二因緣上根人為大乘則脩六度雖階三乘而要由脩進萬行拯度億流彌長遠乃可登佛境矣

末平八年楚王英奉縑紈贖愆詔以助伊蒲塞桑門之盛饌

按後漢書明帝本紀不載

按楚王英傳英少時好游俠交通賓客晚節更喜黃老學為浮屠齋戒祭祀八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相曰託在蕃輔過惡累積歡喜大恩奉送縑帛以贖愆罪國相以聞詔報曰楚王誦黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌因以班示諸國中傅

魏

明帝　　　年始徙宮西佛圖作周閣百間天竺沙門曇柯迦羅始譯誡律傳於中國

按三國志魏明帝本紀不載

按魏書釋老志魏明帝曾欲壞宮西佛圖外國沙門乃金盤盛水置於殿前以佛舍利投之於木乃有五色光起於是帝歎曰自非靈異安得爾乎遂徙於道(周)為作周閣百間佛圖故處鑿為濛汜池種芙蓉於中後有天竺沙門曇柯迦羅入洛宣譯誡律中國誡律之始也

吳

吳主權赤烏四年建塔於佛陀里又造寺奉僧會居按三國志吳主孫權傳不載

按佛法金湯編吳赤烏四年康居國三藏康僧會至金陵立茆茨設像行道國人初見咸驚異之有司以聞權召問之會進曰如來大帥化已千年然靈骨舍利神應無方昔阿育王奉之為八萬四千塔此其遺化也權以為誇誕曰舍利可得當為塔之苟其無驗國有常刑會乃以銅瓶置几上請期七日無驗乃展二七日無驗權曰趣烹之會默念佛名真慈豈違我哉更請展期七日五鼓矣聞瓶中鏘然有聲視之乃舍利也黎明進之權與公卿聚觀歎曰希世之瑞也會言舍利威神無能壞者權使力士槌之無損而光自若權為建塔於佛陀里又造寺奉會居賜額曰建初

吳主晧　　　年詔毀佛宇

按三國志吳主孫晧傳不載

按續文獻通考吳主晧嘗詔毀神祠及佛宇

晉

晉時洛中佛圖四十二所僧人始服雜色衣

按魏書釋老志自洛中構白馬寺盛飾佛圖畫迹甚妙為四方式凡宮塔制度猶依天竺舊狀而重構之從一級至三五七九世人相承謂之浮圖或云佛圖晉世洛中佛圖有四十二所矣漢世沙門皆衣赤布後乃易以雜色

簡文帝咸安元年以星變詔僧法曠禳之

按晉書簡文帝本紀不載

按續文獻通考簡文帝為會稽王時好談名理支道林許詢諸人常在齋頭支為法師許為都講支通一義四坐皆厭心許送一難眾人皆忭舞及即帝位有星變詔僧法曠禳之

咸安二年勅長干寺造塔

按晉書簡文帝本紀不載

按佛法金湯編簡文帝咸安二年勅長干寺造塔壯麗殊偉畢工之日光照簷宇帝每讀佛經以為陶鍊精神則聖人可至

孝武帝太元六年春正月帝始立精舍於殿內

按晉書孝武帝本紀太元六年春正月帝初奉佛法立精舍於殿內引諸沙門以居之

恭帝　　　年造丈六佛像親於瓦官寺迎之

按晉書恭帝本紀帝深信浮屠道鑄貨千萬造丈六金像親於瓦官寺迎之步從十許里

宋

高祖末初元年設齋內殿施僧襯資三萬

按宋書高祖本紀不載

按佛法金湯編宋武帝微時遊京口竹林寺獨臥講堂前有五色龍章眾僧見之以白帝帝喜曰上人無妄言帝為宋公時以京口故宅為普照寺末初元年設齋內殿沙門道照陳詞至百年迅速苦樂俄頃帝善之別施襯資三萬帝嘗手寫戒經口誦梵本造靈根法王等四寺又建東山寺

太祖元嘉十二年詔禁興造寺塔沙汰沙門罷道者按宋書太祖本紀不載

按天竺諸國傳佛道自後漢明帝法始東流自此以來其教稍廣自帝王至於民庶莫不歸心經誥充積訓義深遠別為一家之學焉元嘉十二年丹陽尹蕭摩之奏曰佛化被於中國已歷四代形像塔寺所在千數進可以繫心退足以招勸而自頃以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頹弛曾莫之脩而各務造新以相姱尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極無關神祇有累人事建中越制宜加裁檢不為之防流道未息請自今以後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣在所二千石通辭郡依事列言本州須許報然後就功其有輙造寺舍者皆依不承用詔書律銅宅林苑悉沒入官詔可又沙汰沙門罷道者數百人

世祖孝建　年周朗奏請申嚴佛律不聽

按宋書世祖本紀不載

按周朗傳世祖即位普責百官讜言朗上書言釋氏流教其來有源淵檢精測固非深矣舒引容潤既亦廣矣然習慧者日替其脩束誡者月繁其過遂至糜散錦帛侈飾車從復假粗醫術托雜卜數延妹滿室置酒浹堂寄夫托妻者不無殺子乞兒者繼有而猶倚靈假像背親傲君欺廢疾老震損宮邑是乃外刑之所不容戮內教之所不悔罪今宜申嚴佛律裨重國令其疵惡顯著者悉皆罷遣餘則隨其藝行各為之條使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若應更度者則令先習義行本其神心必能草腐人天竦精以往者雖侯王家子亦不宜拘書奏忤旨自解去職

大明二年詔沙汰沙門

按宋書世祖本紀不載

按天竺傳世祖大明二年有曇標道人與羌人高闍謀反上因是下詔曰佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加姦心頻發凶狀屢聞敗亂風俗神人交怨可付所在精加沙汰後有違犯嚴加誅坐於是設諸條禁自非誡行精苦並使還俗而諸寺尼出入宮掖交關妃后此制竟不能行

大明四年於中興寺設齋以異僧言改中興為天安寺

按宋書世祖本紀不載

按天竺傳世祖大明四年於中興寺設齋有一異僧眾莫之識問其名答言名明慧從天安寺來忽然不見天下無此寺名乃改中興曰天安寺

大明六年秋九月戊寅制沙門致敬人主

按宋書世祖本紀云云

按天竺傳先是晉世庾冰始創議欲使沙門敬王者後桓元復述其義並不果行大明六年世祖使有司奏曰臣聞邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭將以施張四維締制八㝢故雖儒法枝派名墨條分至於崇親嚴上厥繇靡爽唯浮屠為教逷自龍堆反經提傳訓遐事遠練生瑩識恆俗稱難宗旨緬謝微言淪隔拘文蔽道在末彌扇遂乃陵越典度偃倨尊戚失隨方之𦕈迹迷製化之淵義夫佛法以謙儉自牧忠虔為道不輕比丘遭道人斯拜目連桑門過長則禮寧有屈膝四輩而簡禮二親稽顙耆臘而直體萬乘者哉故成康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡九仙費寶百神聳職而畿輦之內舍弗臣之氓陛席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見比當盡虔禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遂矣詔可前廢帝初復舊

太宗　　　年詔諸僧寺隨宜修復

按宋書太宗本紀不載

按天竺傳世祖寵姬殷貴妃薨為之立寺貴妃子子鸞封新安王故以新安為寺號前廢帝殺子鸞乃毀廢新安寺驅斥僧徒尋又毀中興天寶諸寺太宗定亂下令曰先帝建中興及新安諸寺所以長世垂範弘宣盛化頃遇昬虐法像殘毀師徒奔迸甚以矜懷妙訓淵謨有扶名教可招集舊僧普各還本並使材官隨宜修復

泰始七年以故第為湘宮寺

按宋書太宗本紀不載

按南史虞愿傳明帝以故宅起湘宮寺費極奢侈以孝武莊嚴剎七層帝欲起十層不可立分為兩剎各五層新安太守巢尚之罷郡還見帝曰卿至湘宮寺未我起此寺是大功德愿在側曰陛下起此寺皆是百姓賣兒貼婦佛若有知當悲哭哀愍罪高佛圖有何功德帝大怒

按續文獻通考泰始七年以故第為湘宮寺

齊

世祖永明六年勅沙門法獻元暢為天下僧主會又勅僧於帝前稱名為定式

按南齊書世祖本紀不載

按續文獻通考末明六年帝勅沙門法獻元暢為天下僧主會帝前稱名不坐他日中興寺僧鍾於帝前稱貧道乃詔稱名為定式

末明十年竟陵王子良啟進沙門於殿戶前誦經

按南齊書世祖本紀不載

按竟陵王子良傳末明十年世祖不豫詔子良甲仗入延昌殿侍醫藥子良啟進沙門於殿戶前誦經世祖為感夢見優曇鉢華子良按佛經宣旨使御府以銅為華插御牀四角

末明十一年詔公私不得出家及起立塔寺惟年六十聽朝賢選序

按南齊書世祖本紀末明十一年秋七月上不豫戊寅大漸詔曰我識滅之後靈上慎勿以牲為祭惟設餅茶飲干飯酒脯而已顯陽殿玉像諸佛及供養具如別牒可盡心禮拜供養之應有功德事可專在中自今公私皆不得出家為道及起立塔寺以宅為精舍並嚴斷之惟年六十必有道心聽朝賢選序

高宗　　　年建皈依寺造千佛金像

按南齊書高宗本紀不載

按佛法金湯編齊明帝嘗持六齋修十善誦法華般若等經建皈依寺造千佛金像

梁

高祖天監四年作水陸大齋詔天下寺院擊鐘以救地獄之苦

按梁書高祖本紀不載

按佛祖綱目初武帝夢神僧告曰六道四生受大苦惱何不為作水陸大齋救拔之帝乃扣沙門惟誌勸帝尋經必有因緣帝乃取佛經躬自披覽創造儀文三年乃成於夜捧文停燭白佛曰若此文理協聖凡願拜起時此燈自明或儀式未祥燈暗如故言訖投地一禮初起燈燭盡明天監四年二月十五日於鎮江金山依議修設誌又嘗假帝神力令見地獄苦相問何以救之曰夙生定業不可頓滅惟聞鐘聲其苦暫息於是詔天下寺院擊鐘當舒徐其聲

大通元年車駕幸同泰寺捨身

按梁書高祖本紀大通元年三月辛禾輿駕幸同泰寺捨身甲戌還宮赦天下

中大通元年輿駕幸同泰寺捨身公卿以下以錢奉贖

按梁書高祖本紀中大通元年秋九月癸巳輿駕幸同泰寺設四部無遮大會因捨身公卿以下以錢一億萬奉贖冬十月己酉輿駕還宮大赦改元

按魏書蕭衍傳衍崇信佛道於建業起同泰寺又於故宅立光宅寺於鍾山立大愛敬寺兼營長干二寺皆窮工極巧殫竭財力百姓苦之曾設齋會自以身施同泰寺為奴其朝臣三表不許於是內外百官共斂珍寶而贖之衍每禮佛捨其法服著乾陁袈裟令其王侯子弟皆受佛誡有事佛精苦者輒加以菩薩之號其臣下奏表上書亦稱衍為皇帝菩薩衍自以持戒乃至祭其祖禰不設牢牲時人皆竊云雖僭司王者然其宗廟實不血食矣衍未敗前災其同泰寺衍祖父墓前石麟一旦亡失識者咸知其將滅也

中大通三年兩幸同泰寺說經

按梁書高祖本紀中大通三年冬十月己酉行幸同泰寺高祖升法座為四部眾說大般涅槃經義訖於乙卯十一月乙未行幸同泰寺高祖升法座為四部眾說摩訶般若波羅蜜經義訖於十二月辛丑

中大通五年幸同泰寺發摩訶般若經題

按梁書高祖本紀中大通五年二月癸未行幸同泰寺設四部大會高祖升法座發金字摩訶般若經題訖於己丑

按學佛考訓梁武帝自披袈裟講放光般若經感天雨花地變金色時謂之佛心天子

大同三年修長干寺阿育王塔輿駕幸寺設無礙大會請佛舍利還臺供養

按梁書高祖本紀大同三年八月辛卯輿駕幸阿育王寺赦天下

按續文獻通考大同三年八月脩長干寺阿育王塔出佛爪髮舍利幸寺設無礙會大赦帝自受具寢處略同沙門帝改造阿育王佛塔出舊塔下舍利及佛爪髮髮青紺色眾僧以手伸之隨手長短放之則旋屈為蠡形按僧伽經云佛髮青而細猶如藕莖絲佛三昧經云我昔在宮沐頭以尺量髮長一丈二尺放己右旋還成蠡文則與帝所得同也阿育王即鐵輪王王閻浮提一天下佛滅度後一日一夜役鬼神造八萬四千塔此即其一吳時有尼居其地為小精舍孫綝尋毀除之塔亦同滅吳平後諸道人復於舊處建立焉晉元帝初年更脩飾之至簡文咸安中使沙門安法程造小塔未及成而亡弟子僧二繼而脩立至孝武太元九年上金相輪及承露其後有西河離石縣胡人劉薩何遇疾暴亡而心猶暖其家未敢便殯經七日更蘇說云有兩吏見錄向西北行不測遠近至十八地獄隨報重輕度諸楚毒觀世音語云汝緣未盡若得活可作沙門洛下齊城丹陽會稽竝有阿育王塔可往禮拜乃若壽終則不墮地獄語竟如墜高巖忽然醒寤因此出家名慧達遊行禮塔次至丹陽未知塔處及見越城四望見長千里有異氣因就禮拜果是先阿育王塔所屢放光明由是定知必有舍利乃集眾就掘入一丈得三石碑並長六尺中一碑有鐵函函中有銀函函中又有金函盛三舍利及髮爪各一枚髮長數尺即遷舍利近北對簡文所造塔西造一塔十六年又使沙門仁尚加為三層即是武帝所開者也初穿土四尺得龍窟及昔人所捨金銀環釧釵鑷等諸雜寶物可深九尺許至石磉磉下有石函函內有鐵壺以盛銀坩坩內有金鏤甖盛三舍利如粟粒大圓正光潔函內有琉璃盌盌內有四舍利及髮爪爪有四枚竝為沉香色至其月二十七日帝又到寺禮拜設無礙大會大赦是日以金鉢盛水泛舍利其最小者隱不出帝禮數十拜舍利乃於鉢內放光旋回久之乃當中而止帝問大僧正慧念曰見不可思議事不慧念答曰法身常住湛然不動帝曰弟子欲請一舍利還臺供養至九月五日又設無礙大會遣皇太子王侯朝貴等奉迎是日風景明淨傾覩觀屬所設金銀供具等物並留寺供養并施錢一千萬為寺基業

大同四年詔以東冶徒李引之降如來真形舍利大赦幸長干寺設無礙大會𥪡二剎

按梁書高祖本紀大同四年秋七月癸亥詔以東冶徒李引之降如來真形舍利大赦天下

按續文獻通考大同四年九月十五日帝至長干寺設無礙大會𥪡二剎各以金甖次玉甖盛舍利及爪髮內七寶塔內又以石函盛寶塔分入兩剎剎下及王侯妃主百姓富室所捨環釧等珍寶充積

中大同元年幸同泰寺講經設法會

按梁書高祖本紀中大同元年三月庚戌法駕出同泰寺大會停寺省講金字三慧經夏四月丙戌於同泰寺解講設法會大赦改元是夜同泰寺災又帝篤信正法猶長釋典製涅槃大品淨名三慧諸經義記復數百卷聽覽餘閑即於重雲殿及同泰寺講說名僧碩學四部聽眾常萬餘人

按何敬容傳中大同元年三月高祖幸同泰寺講金字三慧經敬容請預聽勅許之又有勅聽朔朢問訊

太清元年又幸同泰寺捨身公卿以錢奉贖

按梁書高祖本紀太清元年三月庚子高祖幸同泰寺設無遮大會捨身公卿等以錢一億萬奉贖夏四月丁亥輿駕還宮大赦天下改元

　　　年勅劉勰與沙門慧震於定林寺撰經證

按梁書高祖本紀不載

按劉勰傳勰早孤家貧不婚娶依沙門僧祐與之居處積十餘年遂博通經論因區別部類錄而序之勰為文長於佛理京師寺塔及名僧碑誌必請勰製文武帝時有勅與慧震沙門於定林寺撰經證功畢遂啟求出家先燔鬢髮以自誓勅許之乃於寺變服改名慧地未期而卒

　　　年賜江革覺意詩革因啟乞受菩薩戒

按梁書高祖本紀不載

按江革傳高祖盛於佛教朝賢多啟求受戒革精信因果而高祖未知謂革不奉佛教乃賜革覺意詩五百字云惟當勤精進自疆行勝脩豈可作底突如彼必死囚以此告江革并及諸貴遊又手勅云世間果報不可不信豈得底突如對元延明邪革因啟乞受菩薩戒

陳

高祖永定元年詔出佛牙設無遮大會

按陳書高祖本紀末定元年冬十月乙亥即皇帝位庚辰詔出佛牙於杜姥宅集四部設無遮大會高祖親出闕前禮拜初齊故僧綂法獻於烏纏國得之常在定林上寺梁天監末為攝山慶雲寺沙門慧興保藏慧興將終以屬弟慧志承聖末慧志密送於高祖至是乃出

末定二年夏五月輿駕幸大莊嚴寺捨身冬十月發金光明經題十二月又幸大莊嚴寺捨乘輿法物

按陳書高祖本紀末定二年夏五月辛酉輿駕幸大莊嚴寺捨身壬戌羣臣表請還宮冬十月乙亥輿駕幸莊嚴寺發金光明經題十二月甲子輿駕幸大莊嚴寺設無碍大會捨乘輿法物羣臣備法駕奉迎即日輿駕還宮

世祖天嘉四年夏四月辛丑設無碍大會於太極前殿

按陳書世祖本紀云云

高宗太建二年建靈剎

按陳書高宗本紀不載

按學佛考訓陳太建二年建靈剎高十有五丈下安佛爪長二寸闊一寸藏諸寶篋光飛五色焰起一尋傳以為異

太建十四年後主即位設無碍大會

按陳書後主本紀太建十四年正月丁巳即皇帝位甲戌設無碍大會於太極前殿秋九月丙午設無碍大會於太極殿捨身及乘輿御服大赦天下

北魏

太祖天興元年詔京城作五級佛圖脩禪堂及沙門座

按魏書太祖本紀不載

按釋老志魏先建國於元朔風俗淳一無為以自守與西域殊絕莫能往來故浮屠之教未之得聞或聞而未信也及神元與魏晉通聘文帝又在洛陽昭成又至襄國乃備究南夏佛法之事太祖平中山經略燕趙所逕郡國佛寺見諸沙門道士皆致精敬禁軍旅無有所犯帝好黃老頗覽佛經但天下初定戎車屢動庶事草刱未建圖宇招延僧眾也然時時旁求先是有沙門僧朗與其徒隱於泰山之琨[王*而]谷帝遣使致書以繒素旃罽鉢錫為禮今猶號曰朗公谷焉天興元年下詔曰夫佛法之興其來遠矣濟益之功冥及存沒神蹤遺軌信可依憑其勅有司於京城建飾容範修整宮舍令信向之徒有所居止是歲始作五級佛圖耆闍崛山及須彌山殿加以繢飾別構講堂禪堂及沙門座莫不嚴具焉

太宗泰常　年贈沙門法果老壽將軍又加沙門曇證老壽將軍之號

按魏書太宗本紀不載

按釋老志太宗踐位遵太祖之業亦好黃老又崇佛法京邑四方建立圖像仍令沙門敷導民俗初皇始中趙郡有沙門法果誡行精至開演法籍太祖聞其名詔以禮徵赴京師後以為道人綂綰攝僧徒每與帝言多所愜允供施甚厚至太宗彌加崇敬末興中前後授以輔國宜城子忠信侯安成公之號皆固辭帝常親幸其居以門小狹不容輿輦更廣大之年八十餘泰常中卒未殯帝三臨其喪追贈老壽將軍趙胡靈公初法果每言太祖明叡好道即是當今如來沙門宜應盡禮遂常致拜謂人曰能鴻道者人主也我非拜天子乃是禮佛耳法果四十始為沙門有子曰猛詔令襲果所加爵帝後幸廣宗有沙門曇證年且百歲邀見於路奉致果物帝敬其年老志力不衰亦加以老壽將軍號

世祖神䴥　年詔沮渠蒙遜送沙門曇摩讖詣京師不至

按魏書世祖本紀不載

按釋老志世祖初即位亦遵太祖太宗之業每引高德沙門與共談論於四月八日輿諸佛像行於廣衢帝親御門樓臨觀散花以致禮敬先是沮渠蒙遜在涼州亦好佛法有罽賓沙門曇摩讖習諸經論於姑臧與沙門智嵩等譯涅槃諸經十餘部又曉術數禁呪歷言他國安危多所中驗蒙遜每以國事諮之神䴥中帝命蒙遜送讖詣京師惜而不遣既而懼魏威責遂使人殺讖讖死之日謂門徒曰今時將有客來可早食以待之食訖而走使至時人謂之知命

太延五年以沙門眾多詔罷年五十以下者

按魏書世祖本紀不載

按釋老志涼州自張軌後世信佛教敦煌地接西域道俗交得其舊式村塢相屬多有塔寺太延中涼州平徙其國人於京邑沙門佛事皆俱東象教彌增矣尋以沙門眾多詔罷年五十以下者(按徙涼州民於京師本紀係本廷五年)

太平真君五年詔禁私養沙門

按魏書世祖本紀太平真君五年春正月戊申詔曰愚民無識信惑妖邪私養師巫挾藏讖記陰陽圖緯方伎之書又沙門之徒假西戎虛誕生致妖孳非所以一齊政化布淳德於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門師巫及金銀工巧之人在其家者皆遣詣官曹不得容匿限今年二月十五日過期不出師巫沙門身死主人門誅明相宣告咸使聞知

太平真君六年制城內不得留瘞沙門乃移葬惠始南郊外送者六千餘人

按魏書世祖本紀不載

按釋老志世祖初平赫連昌得沙門惠始姓張家本清河聞羅什出新經遂詣長安見之觀習經典坐禪於白渠北晝則入城聽講夕則還處靜坐三輔有識多宗之劉裕滅姚泓留子義真鎮長安義真及寮佐皆敬重焉義真之去長安也赫連屈丐追敗之道俗少長咸見坑戮惠始身被白刃而體不傷眾大怪異言於屈丐屈丐大怒召惠始於前以所持寶劍擊之又不能害乃懼而謝罪綂萬平惠始到京都多所訓導時人莫測其迹世祖甚重之每加禮敬始自習禪至於沒世稱五十餘年未嘗寢臥或時跣行雖履泥塵初不污足色愈鮮白世號之曰白脚師太延中臨終於八角寺齊潔端坐僧徒滿側凝泊而絕停屍十餘日坐既不改容色如一舉世神異之遂瘞寺內至真君六年制城內不得留瘞乃葬於南郊之外始死十年矣開殯儼然初不傾壞送葬者六千餘人莫不感慟中書監高允為傳頌其德即惠始冢上立石精舍圖其形像經毀法時猶自全立

太平真君七年詔諸州坑沙門毀諸佛像及佛圖

按魏書世祖本紀太平真君七年春三月詔諸州坑沙門毀諸佛像徙長安城工巧二千家於京師夏四月戊子鄴城毀五層佛圖於泥像中得玉璽二其文皆曰受命於天既壽末昌其一刻其旁曰魏所受漢傳國璽

按釋老志世祖即位富於春秋既而銳志武功每以平定禍亂為先雖歸宗佛法敬重沙門而未存覽經教深求緣報之意及得寇謙之道帝以清淨無為有仙化之證遂信行其術時司徒崔浩博學多聞帝每訪以大事浩奉謙之道尤不信佛與帝言數加非毀常謂虛誕為世費害帝以其辯博頗信之會蓋吳反杏城關中騷動帝乃西伐至於長安先是長安沙門種麥寺內御騶牧馬於麥中帝入觀馬沙門飲從官酒從官入其便室見大有弓矢矛楯出以奏聞帝怒曰此非沙門所用當與蓋吳通謀規害人耳命有司案誅一寺閱其財產大得釀酒具及州郡牧守富人所寄藏物葢以萬計又為窟室與貴室女私行淫亂帝既忿沙門非法浩時從行因進其說詔誅長安沙門焚破佛像勅留臺下四方令一依長安行事又詔曰彼沙門者假西戎虛誕妄生妖孽非所以一齊政化布淳德於天下也自王公以下有私養沙門者皆送官曹不得隱匿限今年二月十五日過期不出沙門身死容止者誅一門時恭宗為太子監國素敬佛道頻上表陳刑殺沙門之濫又非圖像之罪今罷其道杜諸寺門世不脩奉土木丹青自然毀滅如是再三不許乃下詔曰昔後漢荒君信惑邪偽妄假睡夢事胡妖鬼以亂天常自古九州之中無此也夸誕大言不本人情叔季之世闇君亂主莫不眩焉由是政教不行禮義大壞鬼道熾盛視王者之法蔑如也自此以來代經亂禍天罰亟行生民死盡五服之內鞠為丘墟千里蕭條不見人迹皆由於此朕承天緒屬當窮運之敝欲除偽定真復義農之治其一切盪除胡神滅其蹤迹庶無謝於風氏矣自今以後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅雖言胡神問今胡人共云無有皆是前世漢人無賴子弟劉元真呂伯疆之徒乞胡之誕言用老莊之虛假附而益之皆非真實至使王法廢而不行葢大姦之魁也有非常之人然後能行非常之事非朕孰能去此歷代之偽物有司宣告征鎮諸軍刺史諸有佛圖形像及胡經盡皆擊破焚燒沙門無少長悉坑之是歲真君七年三月也恭宗言雖不用然猶緩宣詔書遠近皆豫聞知得各為計四方沙門多亡匿獲免在京邑者亦蒙全濟金銀寶像及諸經論大得祕藏而土木宮塔聲教所及莫不畢毀矣始謙之與浩同從車駕苦與浩諍浩不肯謂浩曰卿今促年受戮滅門戶矣後四年浩誅備五刑時年七十浩既誅死帝頗悔之業已行難中修復恭宗潛欲興之未敢言也佛淪廢終帝世積七八年然禁稍寬弛篤信之家得密奉事沙門專至者猶竊法服誦習焉唯不得顯行於京都矣先是沙門曇曜有操尚又為恭宗所知禮佛法之滅沙門多以餘能自效還俗求見曜誓欲守死恭宗親加勸喻至於再三不得已乃止密持法服器物不暫離身聞者歎重之

高宗興安元年詔復佛法州郡聽建佛圖一區

按魏書高宗本紀興安元年冬十有二月乙卯初復佛法

按釋老志高宗踐極下詔曰夫為帝王者必祇奉明靈顯彰仁道其能惠著生民濟益羣品者雖在古昔猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族况釋迦如來功濟大千惠流塵境等生死者歎其達觀覽文義者貴其妙明助王政之禁律益仁智之善性排斥羣邪開演正覺故前代以來莫不崇尚亦我國家常所尊事也世祖太武皇帝開廣邊荒德澤遐及沙門道士善行純誠惠始之倫無遠不至風義相感往往如林夫山海之深怪物多有姦淫之徒得容假託講寺之中致有兇黨是以先朝因其瑕釁戮其有罪有司失旨一切禁斷景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑脩復朕承洪緒君臨萬邦思述先志以隆斯道今制諸州郡縣於眾居之所各聽建佛圖一區任其財用不制會限其好樂道法欲為沙門不問長幼出於良家性行素篤無諸嫌穢鄉里所明者聽其出家率大州五十小州四十人其郡遙遠臺者十人各當局分皆足以化惡就善播揚道教也天下承風朝不及夕往時所毀圖寺仍還脩矣佛像經論皆復得顯京師沙門師賢本罽賓國王種人少入道東遊涼城涼平赴京罷佛法時師賢假為醫術還俗而守道不改於脩復日即反沙門其同輩五人帝乃親為下髮師賢仍為道人綂是年詔有司為石像令如帝身既成顏上足下各有黑石冥同帝體上下黑子論者以為純誠所感

興光元年秋勅為太祖以下五帝鑄釋迦像

按魏書高宗本紀不載

按釋老志興光元年秋勅有司於五緞大寺內為太祖已下五帝鑄釋迦立像五各長一丈六尺都用赤金二萬五千斤

太安　年師子國沙門奉佛像三至京師又沙勒胡沙門致佛鉢及像迹

按魏書高宗本紀不載

按釋老志太安初有師子國胡沙門邪奢遺多浮陁難提等五人奉佛像三到京都皆云備歷西域諸國見佛影迹及肉髻外國諸王相承咸遣工匠摹寫其容莫能及難提所造者去十餘步視之炳然轉近轉微又沙勒胡沙門赴京師致佛鉢迸畫像迹

和平　年帝奉沙門曇曜以師禮以輪穀入僧曹者為僧祇戶粟犯罪者為佛圖戶

按魏書高宗本紀不載

按釋老志和平初師賢卒曇曜代之更名沙門綂初曇曜以復佛法之明年自中山被命赴京值帝出見於路御馬前銜曜衣時以為馬識善人帝後奉以師禮曇曜白帝於京城西武州塞鑿山石壁開窟五所鐫建佛像各一高者七十尺次六十尺雕飾奇偉冠於一世曇曜奏平齊戶及諸民有能歲輸穀六十斛入僧曹者即為僧祇戶粟為僧祇粟至於儉歲賑給饑民又請民犯重罪及官奴以為佛圖戶以供諸寺掃洒歲兼營田輸粟高宗竝許之於是僧祗戶粟及寺戶徧於州鎮矣曇曜又與天竺沙門常那邪含等譯出新經十四部又有沙門道進僧超法存等竝有名於時演唱諸異

顯祖皇興元年幸石窟寺又起永寧寺搆七級佛圖高三百餘尺造釋迦立像高四十三尺

按魏書顯祖本紀皇興元年秋八月丁酉行幸武州山石窟寺

按釋老志顯祖即位敦信尤深覽諸經論好老莊每引諸沙門及能談元之士與論理要初高宗太安末劉駿於丹陽中興寺設齋有一沙門容止獨秀舉眾往目皆莫識焉沙門惠璩起問之答名惠明又問所住答云從天安寺來語訖忽然不見駿君臣以為靈感改中興為天安寺是後七年而帝踐祚號天安元年是年劉彧徐州刺史薛安都始以城地來降明年盡有淮北之地其歲高祖誕載於是起永寧寺搆七級浮圖高三百餘尺基架博敞為天下第一又於天宮寺造釋迦立像高四十三尺用赤金十萬斤黃金六百斤(按高祖生本紀係皇興元年)

高祖延興二年詔沙門不得浮遊民間行者仰以公文又詔造立圖寺不得費竭財產又以東平郡佛像變成金銅色普告天下

按魏書高祖本紀延興二年夏四月詔沙門不得去寺浮游民間行者仰以公文

按釋老志高祖踐位顯祖移御北苑崇光宮覽習元籍建鹿野佛圖於苑中之西山去崇光右十里巖房禪堂禪僧居其中焉延興二年夏四月詔曰比丘不在寺舍遊涉村落交通姦猾經歷年歲令民間五五相保不得容止無籍之僧精加隱括有者送付州鎮其在畿郡送付本曹若為三寶巡民教化者在外齎州鎮維那文移在臺者齎都維那等印牒然後聽行違者加罪又詔曰內外之人興建福業造立圖寺高敞顯博亦足以輝隆至教矣然無知之徒各相高尚貧富相競費竭財產務存高廣傷殺昆蟲含生之類苟能精致累土聚沙福鍾不朽欲建為福之因未知傷生之業朕為民父母慈養是務自今一切斷之又詔曰夫信誠則應遠行篤則感深歷觀先世靈瑞乃有禽獸易色草木移性濟州東平郡靈像發輝變成金銅之色殊常之事絕於往古熙隆妙法理在當今有司與沙門綂曇曜令州送像達都使道俗咸覩實相之容普告天下皆使聞知

承明元年幸永寧寺度僧尼百餘人又詔起建明寺按魏書高祖本紀承明元年冬十月辛未輿駕幸建明佛寺大宥罪人　按釋老志承明元年八月高祖於未寧寺設大法供度良家男女為僧尼者百有餘人帝為剃髮施以僧服令脩道戒資福於顯祖是月又詔起建明寺

太和元年幸永寧寺設齋聽講

按魏書高祖本紀不載

按釋老志太和元年二月幸永寧寺設齋赦死罪囚三月又幸永寧寺設會行道聽講命中祕二省與僧徒討論佛義施僧衣服寶器有差又於方山太祖營壘之處建思遠寺自正光至此京城內寺新舊且百所僧尼二千餘人四方諸寺六千四百七十八僧尼七萬七千二百五十八人太和四年春正月丁巳罷畜鷹鷂之所以其地為報德佛寺

按魏書高祖本紀云云

按釋老志太和四年春詔以鷹師為報德寺

按續文獻通考太和四年詔以鷹師地為報德寺為文明皇太后資福也

太和十年冬簡遣僧尼凡麤者令還俗

按魏書高祖本紀不載

按釋老志太和十年冬有司奏前被勅以勒籍之初愚民僥倖假稱入道以避輸課其無籍僧尼罷遣還俗重被旨所檢僧尼寺主維那當寺隱審其有道行精勤者聽仍在道為行凡麤者有籍無籍悉罷歸齊民令依旨簡遣其諸州還俗者僧尼合一千三百二十七人奏可

太和十六年詔以四月八日七月十五日聽度僧尼按魏書高祖本紀不載

按釋老志太和十六年詔四月八日七月十五日聽大州度一百人為僧尼中州五十人下州二十人以為常準著於令

太和十七年詔立僧制四十七條

按魏書高祖本紀不載

按釋老志云云

太和二十年詔準師義哭僧登於門外又詔為沙門跋陁立少林寺

按魏書高祖本紀不載

按釋老志太和十九年四月帝幸徐州白塔寺顧謂諸王及侍官曰此寺近有名僧嵩法師受成實論於羅什在此流通後授淵法師淵法師授登紀二法師朕每翫成實論可以釋人深情故至此寺焉時沙門道登雅有義業為高祖眷賞恆侍講論曾於禁內與帝夜談同見一鬼二十年卒高祖甚悼惜之詔施帛一千匹又設一切僧齋并命京城七日行道又詔朕師登法師奄至徂背痛怛摧慟不能已已比藥治慎喪未容即赴便準師義哭諸門外續素之又有西域沙門名跋陁有道業深為高祖所敬信詔於少室山陰立少林寺而居之公給衣供

太和二十一年詔於僧羅什舊堂所建三級浮圖又令訪其子以聞是年改監福曹為昭元以斷僧務

按魏書高祖本紀不載

按釋老志太和二十一年五月詔曰羅什法師可謂神出五才志入四行者也今常住寺猶有遺地欽悅脩蹤情深遐邇可於舊堂所為建三級浮圖又見逼昏虐為道殄軀既暫同俗禮應有子嗣可推訪以聞當加敘接

按續文獻通考是年改監福曹為昭元備官屬以斷僧務

　　　年京兆王太興請為沙門詔皇太子於四月八日為之下髮

按魏書高祖本紀不載

按京兆王太興傳初太興遇患請諸沙門行道所有資財一時布施乞求病愈名曰散生齋及齋後僧皆四散有一沙門方云乞齋餘食太興戲之曰齋食既盡惟有酒肉沙門曰亦能食之因出酒一斗羊脚一雙食盡猶言不飽及辭出後酒肉俱在出門追之無所見太興遂佛前乞願向者之師當非俗人若此病得差即舍王爵入道未幾便愈遂請為沙門表十餘上乃見許時高祖南討在軍詔皇太子於四月八日為之下髮施帛二千匹

　　　年起七覺殿為四禪室

按魏書高祖本紀不載

按佛法金湯編魏文帝每運慈悲常行信捨口誦法華身持淨戒起七覺殿為四禪室

世宗景明　年詔準代京靈巖寺石窟於窟南伊闕山為高祖文昭皇太后營窟二所

按魏書世宗本紀不載

按釋老志景明初世宗詔大長秋卿白整準代京靈巖寺石窟於洛南伊闕山為高祖文昭皇太后營石窟二所初建之始窟頂去地三百一十尺至正始二年中始出斬山二十三丈至大長秋卿王質謂斬山太高費功難就奏求下移就平去地一百尺南北一百四十尺

景明四年夏四月庚寅南天竺國獻辟支佛牙

按魏書世宗本紀云云

正始　年詔孫惠蔚於禁內夜講佛經

按魏書世宗本紀不載

按孫惠蔚傳惠蔚先單名蔚正始中侍講禁內夜論佛經有愜帝旨詔使加惠號惠蔚法師焉

末平元年詔僧人犯殺人已上罪者依俗斷餘犯付昭元曹

按魏書世宗本紀不載

按釋老志先是立監福曹及改為昭元備有官屬以斷僧務高祖時沙門道順惠覺僧意惠紀僧範道弁惠度智誕僧顯僧義僧利竝以義行知重世宗即位末平元年秋詔曰緇素既殊法律亦異故道教彰於互顯禁勸各有所宜自今已後眾僧犯殺人已上罪者仍依俗斷餘犯悉付昭元以內律僧制之

末平二年冬帝為諸僧朝臣講維摩詰經沙門綂惠深請定僧尼法禁從之

按魏書世宗本紀末平二年冬十有一月己丑帝於式乾殿為諸僧朝臣講維摩詰經

按釋老志二年冬沙門綂惠深上言僧尼浩曠清濁混流不遵禁典精麤莫別輒與經律法師羣議立制諸州鎮郡維那上坐寺主各令戒律自修咸依內禁若不解律者退其本次又出家之人不應犯法積八不淨物然經律所制通塞有方依律車牛淫人不淨之物不得為己私畜唯有老病年六十已上者限聽一乘又比來僧尼或因三寶出貸私財募緣州外又出家捨著本無凶儀不應廢道從俗其父母三師遠聞凶問聽哭三日若在見前限以七日或有不安寺舍遊止民間亂道生過皆由此等若有犯者脫服還民其有造寺者限僧五十以上啟聞聽造若有輙管置者處以違勅之罪其僧寺僧眾擯出外州僧尼之法不得為俗人所使若有犯者還配本屬其外國僧尼來歸化者求精檢有德行合三藏者聽住若無德行遣還本國若其不去依此僧制治罪詔從之

末平三年迎置玉像於洛濱報德寺

按魏書世宗本紀不載

按釋老志先是於𢘆農荊山造珉玉丈六像一末平三年冬迎置於洛濱之報德寺世宗躬觀致敬

末平四年夏詔僧祗粟不得專委維那令刺史共加監括又詔遣僧祗戶趙苟子等還鄉

按魏書世宗本紀不載

按釋老志末平四年夏詔曰僧祗之粟本期濟施儉年出貸豐則收入山林僧尼隨以給施民有窘敝亦即賑之但主司冒利規取贏息及其徵責不計水旱或償利過本或翻改券契侵蠢貧下莫知紀極細民嗟毒歲月滋深非所以矜此窮乏宗尚慈拯之本意也自今已後不得專委維那都尉可令刺史共加監括尚書檢諸僧祗有穀之處州別列其元數出入贏息賑給多少并貸償歲月見在未收上臺錄紀若收利過本及翻改初券依律免之勿復徵責或有私債轉施償僧即以丏民不聽收檢後有出貸先盡貧窮徵債之科一準舊格富有之家不聽輙貸脫仍冒濫依法治罪又尚書令高肇奏言謹案故沙門綂曇曜昔於承明元年奏涼州軍戶趙苟子等二百家為僧祗戶立課積粟擬濟饑年不限道俗皆以拯施又依內律僧祗戶不得別屬一寺而都維那僧暹僧頻等進違成旨退乖內法肆意任情奏求逼召致使吁嗟之怨盈於行道棄子傷生自縊溺死五十餘人豈是仰贊聖明慈育之意深失陛下皈依之心遂令此等行號巷哭叫訴無所至乃白羽貫耳列訟宮闕悠悠之人尚為哀痛况慈悲之士而可安之請聽苟子等還鄉課輸儉乏之年周給貧寡若有不虞以擬邊捍其暹等違旨背律謬奏之愆請付昭元依僧律推處詔曰暹等特可原之餘如奏

延昌　年天下僧尼寺舍至一萬三千七百二十七所

按魏書世宗本紀不載

按釋老志世宗篤好佛理每年常於禁中親講經論廣集名僧摽明義旨沙門條錄為內起居焉上既崇之下彌企尚至延昌中天下州郡僧尼寺積有一萬三千七百二十七所徒侶逾眾

延昌　年靈太后以李瑒言佛為鬼教罰金一兩

按魏書世宗本紀不載

按李孝伯傳李瑒字琚羅涉歷史傳頗有文才氣尚豪爽公強當世延昌末司徒行參軍遷司徒長兼主簿太師高陽王雍表薦瑒為其友正主簿于時民多絕戶而為沙門瑒上言禮以教世法導將來跡用既殊區流亦別故三千之罪莫大不孝不孝之大無過於絕祀然則絕祀之罪重莫甚焉安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也正使佛道亦不應然假令聽然猶須裁之以禮一身親老棄家絕養既非人理尢乖禮情堙滅大倫且闕王貫交缺當世之禮而求將來之益孔子云未知生焉知死斯言之至亦為備矣安有棄堂堂之政而從鬼教乎又今南服未靜眾役仍煩百姓之情方多避役若復聽之恐捐棄孝慈比屋而是沙門都統僧暹等忿瑒鬼教之言以瑒為毀謗佛法泣訴靈太后太后責之瑒自理曰竊欲清明佛法使道俗兼通非敢排棄真學妄為訾毀且鬼神之名皆通靈達稱自百代正典敘三皇五帝皆號為鬼天地曰神祇人死曰鬼易曰知鬼神之情狀周公自美亦云能事鬼神禮曰明則有禮樂幽則有鬼神是以明者為堂堂幽者為鬼教非天非地本出于人應世導俗其道幽隱名之為鬼愚謂非謗且心無不善以佛道為教者正可謂達眾妙之門耳靈太后雖知瑒言為允然不免暹等之意獨罰瑒金一兩

肅宗熙平元年詔遣沙門惠生使西域採經律

按魏書肅宗本紀不載

按釋老志熙平元年詔暹沙門惠生使西域採諸經律正光三年冬還京師所得經論一百七十部行於世

熙平二年靈太后令度僧不得濫取非人僧尼不得私度犯者以違旨論

按魏書肅宗本紀熙平二年夏四月乙卯皇太后幸伊闕石窟寺即日還宮

按釋老志熙平二年春靈太后令曰年常度僧依限大州應三百人者州郡於前十日解送三百人其中州二百人小州一百人州統維那與官精練簡取充數若無精行不得濫採若取非人刺史為首以違旨論太守縣令綱寮節級連坐統及維那移五百里外異州為僧自今奴婢悉不聽出家諸王及親貴亦不得輒啟請有犯者以違旨論其僧尼輒度他人奴婢者亦移五百里外為僧僧尼多養親識及他人奴婢子年大私度為弟子自今斷之有犯還俗被養者歸本寺寺主聽容一人出寺五百里二人千里私度之僧皆由三長罪不及已容多隱濫自今有一人私度皆以違旨論鄰長為首里黨各相降一等縣滿十五人郡滿三十人州鎮滿三十人免官寮吏節級連坐私度之身配當州下役時法禁寬褫不能改肅也

熙平　年於城內起末寧寺立佛圖高四十餘丈

按魏書肅宗本紀不載

按釋老志肅宗熙平中於城內大社西起末寧寺靈太后親率百寮表基立剎佛圖九層高四十餘丈其諸費用不可勝計景明寺佛圖亦其亞也至於官私寺塔其數甚眾

神龜元年夏詔為胡國珍設齋令人出家冬以尼禮葬皇太后於北邙任城王澄奏請禁城內建寺僧不滿五十不得別造

按魏書肅宗本紀神龜元年秋九月戊申皇太后高氏崩於瑤光寺冬十月丁卯以尼禮葬於北邙

按釋老志元年冬司空公尚書令任城王澄奏曰仰惟高祖定鼎嵩瀍卜世悠遠慮括終始制洽天人造物開符垂之萬葉故都城制云城內唯擬一永寧寺地郭內唯擬尼寺一所餘悉城郭之外欲令永遵此制無敢踰矩逮景明之初微有犯禁故世宗仰修先志爰發明旨城內不造立浮圖僧尼寺舍亦欲絕其希覬文武二帝豈不愛尚佛法葢以道俗殊歸理無相亂故也但俗眩虛聲僧貪厚潤雖有顯禁猶自冒營至正始三年沙門綂惠深有違景明之禁便云營就之寺不忍移毀求自今已後更不聽立先旨含寬抑典從請前班之詔仍卷不行後來私謁彌以奔競永平二年深等復立條制啟云自今已後欲造寺者限僧五十已上聞輙聽造若有輙營置者依俗違勅之罪其寺僧眾擯出外州邇來十年私營轉盛罪擯之事寂爾無聞豈非朝格雖明恃福共毀僧制徒立顧利莫從者也不俗不道務為損法人而無厭其可極乎夫學迹沖妙非浮識所辯元門曠寂豈短辭能究然淨居塵外道家所先功緣冥深匪尚華遁苟能誠信童子聚沙可邁於道場純陁儉設足薦於雙樹何必縱其盜竊資營寺觀此乃民之多幸非國之福也然比日私造動盈百數或乘請公地輙樹私福或啟得造寺限外廣制如此欺罔非可稍計臣以才劣誠沗工務奉遵成規裁量是總所以披尋舊旨研究圖格輙遣府司馬陸昶屬崔孝芬都城之中及郭邑之內檢括寺舍數乘五百空地表剎未立塔宇不在其數民不畏法乃至於斯自遷都已來年踰二紀寺奪民居三分且一高祖立制非徒欲使緇素殊途抑亦防微深慮世宗述之亦不錮禁營福當在杜塞未萌今之僧寺無處不有或比滿城邑之中或連溢屠沽之肆或三五少僧共為一寺梵唱屠音連簷接響像塔纏於腥臊性靈沒於嗜慾真偽混居往來紛雜下司因習而莫非僧曹對制而不問其於汙染真行塵穢練僧薰蕕同器不亦甚歟往在北代有法秀之謀近日冀州遭大乘之變皆初假神教以惑眾心終設姦誑用逞私悖太和之制因法秀而杜遠景明之禁慮大乘之將亂始知祖宗叡聖防遏處深履霜堅冰不可不慎昔如來闡教多依山林今此僧徒戀著城邑豈湫隘是經行所宜浮諠必栖禪之宅當由利引其心莫能自止處者既失其真造者或損其福乃釋氏之糟糠法中之社鼠內戒所不容王典所應棄矣非但京邑如此天下州鎮僧寺亦然侵奪細民廣占田宅有傷慈矜用長嗟苦且人心不同善惡亦異或有栖心真趣道業清遠者或外假法服內懷悖德者如此之徒宜辨涇渭若雷同一貫何以勸善然覩法贊善凡人所知矯俗避嫌物情同趣臣獨何為孤議獨發誠以國典一廢追理至難法網暫失條縐將亂是以冒陳愚見兩願其益臣聞設令在於必行立罰貴能肅物令而不行不如無令罰不能肅孰與亡罰頃明詔屢下而造者更滋嚴限驟施而違犯不息者豈不以假福託善幸罪不加人殉其私吏難苟劾前制無追往之辜後旨開自今之恕悠悠世情遂忽成法今宜加以嚴科特設重禁糾其來違懲其往失脫不峻檢方垂容借恐今旨雖明復如往日又旨令所斷標榜禮拜之處悉聽不禁愚以為樹榜無常禮處難驗欲云有造立榜證公須營之辭指言嘗禮如此則徒有禁名實通造路且徒御已後斷詔四行而私造之徒不懼制旨豈是百官有司怠於奉法將由網漏禁寬容託有他故耳如臣愚意都城之中雖有標榜營造麤功事可改立者請依先制在於郭外任擇所便其地若買得券證分明者聽其轉之若官地盜作即令還官若靈像既成不可移撤請依今勅如舊不禁悉令坊內行止不聽毀坊開門以妨里內通巷若被旨者不在斷限郭內準此商量其廟像嚴立而逼近屠沽請斷旁屠殺以潔靈居雖有僧數而事在可移者令就閑敞以避隘陋如今年正月赦後造者求依僧制案法科治若僧不滿五十者共相通容小就大寺必令充限其地賣還一如上式自今外州若欲造寺僧滿五十已上先令本州表列昭元量審奏聽乃立若有違犯悉依前科州郡已下容而不禁罪同違旨庶仰遵先皇不朽之業俯奉今旨慈悲之令則繩墨可全聖道不墜矣奏可未幾天下喪亂加以河陰之酷朝士死者其家多捨居宅以施僧尼京邑第舍略為寺矣前日禁令不復行焉

按任城王澄傳靈太后銳於繕興在京師則起永寧太上公等佛寺功費不少外州各造五級佛圖又數為一切齋會施物動至萬計百姓疲於土木之功金銀之價為之踊上削奪百官事力費損庫藏澄上表切諫雖卒不從常優禮答之

按胡國珍傳國珍女即靈太后也國珍年雖篤老而雅敬佛法時事齋潔自彊禮拜神龜元年四月七日步從所建佛像發第至閶闔門四五里八日又立觀像晚乃肯坐勞熱增甚因遂寢疾十二日薨肅宗詔自始薨至七七皆為設千僧齋令七人出家百日設萬人齋二七人出家

神龜二年崔光以皇太后登佛圖又幸嵩高上表切諫不從

按魏書肅宗本紀神龜二年九月庚寅皇太后幸嵩高山癸巳還宮

按崔光傳神龜二年八月靈太后幸末寧寺躬登九層佛圖光表諫曰內經寶塔高華堪室千萬唯盛言香花禮拜豈有登上之義獨稱三寶階從上而下人天交接兩得相見超世奇絕莫可而擬恭敬拜跪悉在下級遠存矚眺周見山河因其所盼增發嬉笑未能級級加虔步步崇慎徒使京邑士女公私湊集上行下從理勢必然伏願息躬親之勞廣風靡之化勿踐勿履顯固億齡九月靈太后幸嵩高光上表諫太后不從

靜帝元象元年詔城中新立寺皆毀廢又詔牧守令長造寺以枉法論

按魏書靜帝本紀不載

按釋老志元象元年秋詔曰梵境幽元義歸清曠伽藍淨土理絕塵囂前朝城內先有禁斷自聿來遷鄴率由舊章而百辟士民屆都之始城外新城並皆給宅舊城中暫時普借更擬後須非為永久如聞諸人多以二處得地或捨舊城所借之宅擅立為寺知非己有假此一名終恐因習滋甚有虧𢘆式宜付有司精加隱括且城中舊寺及宅並有定帳其新立之徒悉從毀廢冬又詔天下牧守令長悉不聽造寺若有違者不問財之所出并計所營功庸悉以枉法論

興和二年春詔以鄴城舊宮為天平寺

按魏書靜帝本紀不載

按釋老志興和二年春詔以鄴城舊宮為天平寺世宗以來至武定末沙門知名者有惠猛惠辨惠深僧邏道欽僧獻道晞僧深惠光惠顯法榮道長並見重於當世自魏有天下至於禪讓佛經流通大集中國凡有四百一十五部合一千九百一十九卷正光以後天下多虞王役尢甚於是所在編民相與入道假慕沙門實避調役猥濫之極自中國之有佛法未之有也略而計之僧尼大眾二百萬矣其寺三萬有餘流弊不歸一至於此識者所以歎息也

武定六年集名僧於顯陽殿講說佛經

按魏書靜帝本紀不載

按北齊書杜弼傳武定六年四月八日魏帝集名僧於顯陽殿講說佛理弼與吏部尚書楊愔中書令邢邵祕書監魏收等並侍法筵勅弼昇師子座當眾敷演昭元都僧達及僧道順並緇林之英問難鋒至往復數十番莫有能屈帝曰此賢若生孔門則何如也

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十卷目錄

釋教部彙考二北齊(總一則　顯祖天保二則　世祖大寧一則　後主天統三則　幼主承光一則) 隋(高祖開皇一則　仁壽一則　煬帝大業一則) 唐(高祖武德一則　太宗貞觀三則　高宗永徹一則　顯慶一則　龍朔一則　中宗嗣聖三則　景龍一則　睿宗先天一則　元宗開元一則　肅宗至德一則　上元一則　又一則　代宗永泰一則　大曆三則　又一則　德宗建中一則　興元一則　貞元三則　憲宗元和四則　穆宗長慶四則　敬宗寶曆一則　文宗太和二則　開成一則　武宗會昌五則　宣宗大中一則　懿宗咸通四則　僖宗一則)

神異典第六十卷

釋教部彙考二

北齊

北齊置昭元寺設大綂諸員以掌佛教

按隋書百官志後齊昭元寺掌諸佛教置大綂一人綂一人都維那三人亦置功曹主簿員以管諸州郡縣沙門曹

顯祖天保二年詔稠禪師至鄴都建寺居之帝請受菩薩戒

按北齊書顯祖本紀不載

按佛祖統紀北齊文宣帝天保二年詔稠禪師至鄴都建雲門寺以居之師宴坐一室未嘗送迎帝至弟子勸之師曰賓頭盧迎王七步致王失國吾德雖不逮儀相似之所以不敢自欺冀致福於帝耳帝惑左右以師慢己欲躬加害師旦出寺二十里拱立道旁帝怪問之師曰恐血汙伽藍耳帝即悔謝謂僕射楊遵彥曰如此真人何可謗耶遂同輦還宮問曰弟子前身何人師曰曾作羅剎王今猶好殺祝盆水使視之見羣剎在後帝大敬信請受菩薩戒末不食肉盡停五坊鷹犬傷生之具及境內屠殺

天保十年帝如甘露寺禪居深觀

按北齊書顯祖本紀天保十年春正月甲寅帝如遼陽甘露寺二月丙戌帝於甘露寺禪居深觀惟軍國大政奏聞

世祖大寧二年夏五月壬午詔以城南雙堂閏位之苑廻造大總持寺秋八月辛丑詔以三臺宮為大興聖寺

按北齊書世祖本紀云云

後主天統二年春三月乙巳太上皇帝詔以三臺施興聖寺

按北齊書後主本紀云云

天統三年太上皇詔悉蠲諸寺雜戶一准平人

按北齊書後主本紀天綂三年秋九月己酉太上皇帝詔諸寺署所綰雜保戶姓高者天保之初雖有優勅權假力用未免者今可悉蠲雜戶任屬郡縣一准平人

天綂五年春正月辛亥詔以金鳳等三臺未入寺者施大興聖寺夏四月甲子詔以并州尚書省為大基聖寺晉祠為大崇皇寺

按北齊書後主本紀云云

幼主承光元年鑿晉陽西山為大佛像又起大寶林寺

按北齊書幼主本紀帝每災異寇盜水旱亦不貶損惟諸處設齋以此為修德嘗鑿晉陽西山為大佛像一夜然油萬盆光照宮內又為胡昭儀起大慈寺未成改為穆皇后大寶林寺窮極工巧運石填泉勞費億計人牛死者不可勝紀

隋

高祖開皇四年建興善寺居僧靈藏勅僕射參問起居

按隋書高祖本紀不載

按佛祖綂紀隋開皇四年靈藏律師始與帝為布衣交及即位建大興善寺以居之勅左右僕射每旦參問起居嘗陪駕洛州歸之者眾帝手勅曰弟子是俗人天子律師是道人天子有欲離俗者任師度之由是度人至數萬有疑之者帝曰律師化人為善朕禁人為惡意則一也

仁壽元年夏六月頒舍利於諸州

按隋書高祖本紀云云

煬帝大業二年詔沙門致敬王者以僧明瞻等不從而止

按隋書煬帝本紀不載

按佛祖綂紀大業二年詔沙門道士致敬王者沙門明瞻等抗詔不從帝詰之對曰陛下若使準制罷道則不敢不奉如知大法可崇則法服之下僧無敬俗之典帝默然而止

唐

高祖武德七年傅奕上疏極詆佛法帝善之

按唐書高祖本紀不載

按傅奕傳高祖拜奕太史令武德七年上疏極詆浮圖法曰西域之法無君臣父子以三塗六道嚇愚欺庸追既往之罪窺將來之福至有身陷惡逆獄中禮佛口誦梵言以圖偷免且生死壽夭本諸自然刑德威福繫之人主今其徒矯托皆云由佛攘天理竊主權書曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣有作福作威玉食害于而家凶于而國五帝三王未有佛法君明臣忠年祚長久至漢明帝始立胡祠然惟西域桑門自傳其教西晉以上不許中國髠髮事胡至石苻亂華乃弛厥禁主庸臣佞政虐祚短事佛致然梁武齊襄尢足為戒昔褒姒一女營惑幽王能亡其國况今僧尼十萬刻繪泥像以惑天下有不亡乎陛下以十萬之眾自相夫婦十年滋產十年教訓兵農兩足利可勝既邪昔高齊章仇子他言僧尼塔廟外見毀宰臣內見嫉妃嬙陽讒陰謗卒死都市周武帝入齊封寵其墓臣竊賢之又上十二論言益痛切帝下奕議有司唯道源佐其請中書令蕭瑀曰佛聖人也非聖人者無法請誅之奕曰禮始事親終事君而佛逃父出家以匹夫抗天子以繼體悖所親瑀非出空桑乃尊其言蓋所謂非孝者無親瑀不答但合爪曰地獄正為是人設矣帝善奕對未及行會傳位止太宗即位常問奕卿拒佛法奈何弈曰佛西胡黠人爾欺訹夷狄以自神至入中國而孅兒幻夫摸象莊老以文飾之有害國家而無補百姓也帝異之

太宗貞觀十六年幸弘福寺為穆太后追福

按唐書太宗本紀不載

按佛祖綂紀貞觀十六年上幸弘福寺為穆太后追福自製疏稱皇帝菩薩戒弟子謂寺主道懿曰朕頃以老子是朕先宗故令居釋氏先卿等能無憾乎對曰陛下尊祖宗降成式詎敢有怨上曰佛老尊卑通人自鑑豈一時在上即以為勝朕宗自柱下故先老子凡有功德僉向釋門往日所在戰塲皆立佛寺太原舊第亦以奉佛初未嘗創立道觀存心若此卿等應知

貞觀十九年沙門元奘等自西域歸京師詔於弘福寺翻譯諸經

按唐書太宗本紀不載

按舊唐書方技傳僧元奘姓陳氏大業未出家博涉經論嘗謂翻譯者多有訛謬故就西域廣求異本以參驗之貞觀初隨商人往遊西域元奘既辯博出羣所在必為講釋論難番人遠近咸尊服之在西域十七年經百餘國悉解其國之語仍採其山川謠俗土地所有撰西域記十二卷貞觀十九年歸至京師太宗見之大悅與談論於是詔將梵本六百五十七部於弘福寺翻譯仍勅右僕射房元齡太子左庶子許敬宗廣召碩學沙門五十餘人相助整比

貞觀二十二年勅有司寫元奘新譯佛經御製序文頒賜九道總管

按唐書太宗本紀不載

按佛祖綂紀貞觀二十二年上幸坊州玉華宮召奘法師既至上曰朕在京苦熱故就此山泉石之凉憶見法師故遣相屈此日所翻何經奘曰近譯彌勒瑜伽師地論帝宣論親覽謂侍臣曰佛教廣大猶瞻天瞰海莫極高深九流典籍猶汀瀅方溟渤耳世言三教齊致者此妄談也因勅有司寫新譯經論頒賜九道總管御製大唐三藏聖教序以冠其首詔皇太子撰菩薩藏經後序上自是平章法義不輟於口敬侍法師親於家人

高宗永徽二年九月癸巳廢玉華宮以為佛寺

按唐書高宗本紀不載

按舊唐書高宗本紀云云

顯慶元年詔左僕射于志寧等潤色元奘所定之經御安福門觀元奘迎御製慈恩寺碑文詔皇子於奘師寺授歸戒

按唐書高宗本紀不載

按舊唐書高宗本紀元年夏四月戊申御安福門觀僧元奘迎御製并書慈恩寺碑文導從以天竺法儀其徒甚盛

按方技傳高宗東宮為文德太后追福造慈恩寺及翻經院內出大幡勅九部樂及京城諸寺幡蓋眾伎送元奘及所翻經像諸高僧等入住慈恩寺顯慶元年高宗又令左僕射于志寧侍中許敬宗中書令來濟李義府杜正倫黃門侍郎薛元超共潤色元奘所定之經國子博士范義頵太子洗馬郭瑜弘文館學士高若思等助加翻譯成七十五部上之後以京城人眾競來禮謁元奘乃奏請逐靜翻譯勅移於宜君山故玉華宮六年卒時年五十六歸葬於白鹿原士女送葬者數萬人

按佛祖統紀元年十一月武后生皇子神光滿室賜名佛光王踰月詔於奘法師寺出家落髮授歸戒

龍朔元年幸天宮寺度僧二十人

按唐書高宗本紀不載

按舊唐書高宗本紀龍朔元年九月幸天宮寺是高祖潛龍時舊宅上周歷殿宇感愴久之度僧二十人

中宗嗣聖六年(即太后永昌元年)五月己巳白馬寺僧薛懷義為新平道行軍總管以擊突厥

按唐書武后本紀云云

嗣聖七年(即太后天授元年)頒大雲經於天下令諸州各置大雲寺

按唐書武后本紀天授元年七月頒大雲經於天下按舊唐書武后本紀有沙門十人偽撰大雲經表上之盛言神皇受命之事制頒於天下令諸州各置大雲寺總度僧千人

嗣聖十七年(即太后久視元年)斂天下僧錢為佛祠大像以張廷珪諫罷役

按唐書武后本紀久視元年八月庚申斂天下僧錢作大像

按張廷珪傳武后稅天下浮屠錢營佛祠於白司馬坂作大像廷珪諫以為傾四海之財殫萬民之力窮山之木為塔極冶之金為象然猶有為之法不足高也填塞澗穴覆壓蟲蟻且巨億計工員窮窶驅役為勞饑渴所致疾疹方作又僧尼乞匃自贍而州縣督輪星火迫切鬻賣以充非浮屠所謂隨喜者今天下虛竭蒼生彫弊謂宜先邊境實府庫養人力后善之召見長生殿賞慰良厚因是罷役

景龍　年盛興佛寺

按唐書中宗本紀不載

按辛替否傳景龍中盛興佛寺公私疲匱替否上疏曰今疆場危駭倉稟空虛卒輪不充士賞不及而大建寺宇廣造第宅伐木空山不給棟梁運土滿路不充牆壁所謂佛者清淨慈悲體道以濟物不欲利以損人不榮身以害教今三時之月掘山穿地損命也殫府虛帑損人也廣殿長廊榮身也損命則不慈悲損人則不愛物榮身則不清淨寧佛者之心乎昔夏為天子二十餘世而商受之商二十餘世而周受之周三十餘世而漢受之由漢而後歷代可知已咸有道之長無道之短豈窮金玉修塔廟享久長之祚乎臣以為減彫琢之費以賙不足是有佛之德息穿掘之苦以全昆蟲是有佛之仁罷營構之直以給邊垂是有湯武之功回不急之祿以購廉清是有唐虞之治陛下緩其所急急其所緩親未來疏見在失真實冀虛無重俗人之所為而輕天子之業臣竊痛之今出財依勢避役亡命類度為沙門其未度者窮民善人耳拔親樹知豈離朋黨畜妻養孥非無私愛是致人毀道非廣道求人也陛下常欲填池壍捐苑囿以賑貧人今天下之寺無數一寺當陛下一宮壯麗用度尚或過之十分天下之財而佛有七八陛下何有之矣雖役不食之人不衣之士猶尚不給况必待天生地養風動雨潤而後得之乎臣聞國無九年之儲曰非其國今計倉廩度府庫百僚共給萬事用度臣恐不能卒歲假如兵旱相乘則沙門不能擐甲冑寺塔不足穰饑饉矣帝不省

睿宗先天元年西天沙門婆羅請然燈供佛帝臨觀燈輪

按唐書睿宗本紀不載

按佛祖綂紀睿宗先天元年西天沙門婆羅請然燈供佛帝御延熹門臨觀燈輪高二十丈點金銀燈五百盞望之若華樹

元宗開元二年詔檢責天下僧尼

按唐書元宗本紀不載

按姚崇傳元宗時崇封梁國公遷紫微令中宗時近戚奏度僧尼溫戶疆丁因避賦役至是崇建言佛不在外悟之於心行事利益使蒼生安穩是謂佛理烏用姦人以汩真教帝善之詔天下汰僧偽濫髮而農者二萬餘人

按舊唐書元宗本紀開元二年春正月丙寅紫微令姚崇上言請檢責天下僧尼以偽濫還俗者二萬餘人

肅宗至德元載詔沙門諷頌祈福

按唐書肅宗本紀不載

按佛祖綂紀肅宗至德元載帝在靈武以軍需不足宰相裴冕請鬻僧道度牒謂之香水錢時寇難方盛或勸帝宜憑佛祐詔沙門百人入行宮朝夕諷唄帝一夕夢沙門身金色誦寶勝如來以問左右或對曰賀蘭白草谷有新羅僧無漏常誦此名召見行在既而不空至遂并留之託以祈福

上元二年皇后以帝不康刺血寫佛經百僚復於佛寺齋僧

按唐書肅宗本紀不載

按舊唐書肅宗本紀上元二年正月甲午上不康皇后張氏刺血寫佛經九月上不康百僚於佛寺齋僧

　　　年以南陽為國師

按唐書肅宗本紀不載

按學佛考訓唐肅宗志慕禪宗禮南陽為國師晨夕問道

代宗永泰元年九月命百官觀浮圖像於光順門復勅於資聖西明二寺講仁王佛經閏十月斂民貲作浮圖供

按唐書代宗本紀末泰元年九月庚寅命百官觀浮圖像於光順門閏十月癸丑斂民貲作浮圖供

按王縉傳縉素奉佛不茹葷食肉晚節尤謹妻死以道政里第為佛祠諸道節度觀察使來朝必邀至其所諷令出財佐營作初代宗喜祠祀而未重浮屠法每從容問所以然縉與元載盛陳福業報應帝意向之由是禁中祀佛諷唄齋薰號內道塲引內沙門日百餘饌供珍滋出入乘廄馬度支具廩給或夷狄入寇必合眾沙門誦護國仁王經為禳厭幸其去則橫加錫與不知紀極胡人官至卿監封國公者著籍禁省勢傾公王羣居賴寵更相陵奪凡京畿上田美產多歸浮屠雖藏奸宿亂踵相逮而帝終不悟詔天下官司不得箠辱僧尼初五臺山祠鑄銅為瓦金塗之費億萬計縉給中書符遣浮屠數十輩行州縣斂丐貲貨縉為上言國家慶祚靈長福報所馮雖時多難無足道者祿山思明毒亂方煽而皆有子禍僕固懷恩臨亂而踣西戎內寇未及擊輙去非人事也故帝信愈篤七月望日宮中造盂蘭盆綴飾鏐琲設高祖以下七聖位幡節衣冠皆具各以帝號識其幡自禁內分詣道佛祠鐃吹鼓舞奔走相屬是日立仗百官班光順門奉迎導從歲以為常羣臣承風皆言生死報應故人事置而不修大曆政刑日以堙陵由縉與元載杜鴻漸倡之也

按舊唐書代宗本紀末泰元年九月內出仁王佛經兩與付資聖西明二佛寺置百尺高座講之及奴虜寇逼京畿方罷講冬十月己未復講仁王佛經於資聖寺

大曆三年詔杭州僧惠崇內賜紫袈裟

按唐書代宗本紀不載

按代宗實錄云云

大曆四年帝建道塲感佛光現

按唐書代宗本紀不載

按佛祖統紀代宗大曆四年帝於大明宮建道塲感佛光現諸王公主近侍諸臣竝覩光相自子夜至鷄鳴宰相裴冕上表稱賀

大曆九年勅建七級浮圖於牛首山

按唐書代宗本紀不載

按佛祖統紀大曆九年帝夢建康牛首山辟支佛來見勅太子詹事古侁於山中建七級浮圖

　　　年詔僧徒入內道塲禮萬佛山

按唐書代宗本紀不載

按杜陽雜編代宗崇奉釋氏每春百品香和銀粉以塗佛室遇新羅國獻五彩氍毹製度巧麗亦冠絕一時每方寸之內即有歌舞伎樂列國山川之象忽微風入室其上復有蜂蝶動搖燕雀飛舞俯而視之莫辨真假又獻萬佛山可高一丈因置山於佛室以氍毹藉其地焉萬佛山則彫沉檀珠玉以成之其佛之形大者或逾寸小者七八分其佛之首有如黍米者有如半菽者其眉目口耳螺髻毫相無不悉具而更鏤金玉水精為幡葢流蘇庵羅薝蔔等樹構百瑤為樓閣臺殿其狀雖微而勢若飛動又前有行道僧徒不啻千數下有紫金鐘徑闊三寸上以龜口銜之每擊其鐘則行道之僧禮首至地其中隱隱謂之梵音葢關戾在乎鐘也其山雖以萬佛為名其數則不可勝紀上因置九光扇於巖巘間四月八日召兩眾僧徒入內道塲禮萬佛山是時觀者歎非人工及覩九色光於殿中咸謂之佛光即九光扇也由是上令三藏僧不空念天竺密語千口而退

德宗建中元年秋七月丁丑罷內出盂蘭盆不命僧為內道塲

按唐書德宗本紀不載

按舊唐書德宗本紀云云

興元元年迎法照法師入禁中教宮人念佛及五會按唐書德宗本紀不載

按佛祖統紀德宗興元元年法照法師於并州行五會教人念佛帝於中宮常聞東北方有念佛聲遣使尋至太原果見師勸化之盛乃迎入禁中教宮人念佛亦及五會

貞元三年宇文炫奏以鄉落廢寺為學舍材勅以侵毀三寶罪之

按唐書德宗本紀不載

按佛祖統紀貞元三年京兆尹宇文炫奏乞以鄉落廢寺為學舍材勅曰奉佛之宮轉為儒館此侵毀三寶之漸罪在不宥炫慙懼即日自解歸

貞元六年詔送佛骨還無憂王寺

按唐書德宗本紀不載

按舊唐書德宗本紀貞元六年二月岐州無憂王寺有佛指骨寸餘先是取來禁中供養乙亥詔送還本寺

貞元十三年以霍仙鳴病令於諸寺齋僧

按唐書德宗本紀不載

按舊唐書德宗本紀貞元十三年秋七月己丑右神策中尉霍仙鳴病賜馬十匹令於諸寺齋僧

憲宗元和六年勅孟簡等翻譯觀音經

按唐書憲宗本紀不載

按舊唐書憲宗本紀元和六年春正月勅諫議大夫孟簡給事中劉伯芻工部侍郎歸登右補闕蕭俛等於豐泉寺翻譯大乘本生心地觀音經

元和十三年十二月庚戌迎佛骨於鳳翔

按唐書憲宗本紀云云

元和十四年迎佛骨至京師

按唐書憲宗本紀不載

按韓愈傳愈遷刑部侍郎時憲宗遣使者往鳳翔迎佛骨入禁中三日乃送佛祠王公士人奔走膜唄至為夷法灼體膚委珍貝騰沓係路愈聞惡之乃上表曰佛者夷狄之一法耳自後漢時始入中國上古未嘗有也昔黃帝在位百年年百一十歲少昊在位八十年年百歲顓頊在位七十九年年九十歲帝嚳在位七十年年百五歲堯在位九十八年年百一十八歲帝舜在位及禹年皆百歲此時天下太平百姓安樂壽考然而中國未有佛也其後湯亦年百歲湯孫太戊在位七十五年武丁在位五十年書史不言其壽推其年數葢不減百歲周文王年九十七歲武王年九十三歲穆王在位百年此時佛法亦未至中國非因事佛而致然也漢明帝時始有佛法明帝在位纔十八年其後亂亡相繼運祚不長宋齊梁陳元魏以下事佛漸謹年代尤促惟梁武帝在位四十八年前後三捨身施佛宗廟祭不用牲牢晝日一食止於菜果後為侯景所逼餓死臺城國亦尋滅事佛求福乃更得禍由此觀之佛不足信亦可知矣高祖始受隋禪則議除之當時羣臣識見不遠不能深究先王之道古今之宜推闡聖明以救斯弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武數千百年以來未有倫比即位之初即不許度人為僧尼道士又不許別立寺觀臣當時以為高祖之志必行於陛下今縱未能即行豈可恣之令盛也今陛下令羣僧迎佛骨於鳳翔御樓以觀舁入大內又令諸寺遞加供養臣雖至愚必知陛下不惑於佛作此崇奉以祈福祥也直以豐年之樂徇人之心為京都士庶設詭異之觀戲玩之具耳安有聖明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑難曉苟見陛下如此將謂真心信佛皆云天子大聖猶一心信向百姓微賤於佛豈合更惜身命以至灼頂燔指十百為羣解衣散錢自朝至暮轉相倣效惟恐後時老幼奔波棄其生業若不即加禁遏更歷諸寺必有斷臂臠身以為供養者傷風敗俗傳笑四方非細事也佛本夷狄之人與中國言語不通衣服殊製口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之義父子之情假如其身尚在奉其國命來朝京師陛下容而接之不過宣政一見禮賓一設賜衣一襲衛而出之於境不令貳於眾也况其身死已久枯朽之骨凶穢之餘豈宜以入宮禁孔子曰敬鬼神而遠之古之諸侯弔於其國必令巫祝先以桃茢祓除不祥然後進弔今無故取朽穢之物親臨觀之巫祝不先桃茢不用羣臣不言其非御史不舉其失臣實恥之乞以此骨付之水火未絕根本斷天下之疑絕前代之惑使天下之人知大聖人之所作為出於尋常萬萬也佛如有靈能作禍祟凡有殃咎宜加臣身上天鑒臨臣不怨悔表入帝大怒持示宰相將抵以死裴度崔羣曰愈言訐牾罪之誠宜然非內懷至忠安能及此願少寬假以來諫爭帝曰愈言我奉佛太過猶可容至謂東漢奉佛以後天子咸夭促言何乖刺邪愈人臣狂妄敢爾固不可赦於是中外駭懼雖戚里諸貴亦為愈言乃貶潮州刺史

按舊唐書憲宗本紀元和十四年春正月丁亥迎鳳翔法門寺佛骨至京師留禁中三日乃送諸寺王公士庶奔走捨施如不及刑部侍郎韓愈上疏極陳其弊癸巳貶愈為潮州刺史

元和十五年穆宗即位幸安國寺觀盂蘭盆又盛飾諸佛寺

按唐書穆宗本紀不載

按舊唐書穆宗本紀元和十五年正月丙午帝即位七月乙卯上幸安國寺觀盂蘭盆壬戌盛飾安國慈恩千福開業章敬等寺縱吐蕃使者觀之

穆宗長慶元年劉總奏請為僧以私第為佛寺詔賜寺額及僧衣又賜號大覺

按唐書穆宗本紀不載

按舊唐書穆宗本紀長慶元年二月己卯幽州節度使劉總奏請去位落髮為僧三月甲子劉總請以私第為佛寺乃遣中使賜寺額曰報恩幽州奏劉總堅請為僧又賜以僧衣賜號大覺總是夜遁去幽州人不知所之夏四月庚午易定奏劉總已為僧三月二十七日卒於當道界贈太尉

長慶二年幸善因寺施僧錢百萬又命景王侍從皇太后幸石甕寺

按唐書穆宗本紀不載

按舊唐書穆宗本紀長慶二年十月己卯上由複道幸咸陽止於善因佛寺施僧錢百萬十一月庚午命景王率禁軍五百騎侍從皇太后幸華清宮又幸石甕寺癸酉上幸華清宮迎太后即日馳還太后翌日方還十二月己未兩軍容內司公主戚屬之家竝以上疾痊平詣寺為僧齋

長慶三年賜僧絹二百匹又賜五百匹

按唐書穆宗本紀不載

按舊唐書穆宗本紀長慶三年八月上由複道幸興慶宮至通化門賜持盂僧絹二百匹十一月上御通化門觀作毗沙門神因賜絹五百匹

長慶四年敬宗即位徐泗王智典請置僧尼戒壇

按唐書敬宗本紀不載

按舊唐書敬宗本紀長慶四年正月癸酉皇太子即位十二月乙未徐泗王智典請置僧尼戒壇浙西觀察使李德裕奏狀論其姦幸時自憲宗朝有敕禁私度戒壇智興冒禁陳請蓋緣久不興置由是天下沙門奔走如不及智興邀其厚利由是致富時議醜之

敬宗寶曆二年以殷侑違制請置僧尼戒壇敕罰俸料

按唐書敬宗本紀不載

按舊唐書敬宗本紀寶曆二年三月辛未江西觀察使殷侑請於洪州寶曆寺置僧尼戒壇敕殷侑故違制令擅置戒壇罰一季俸料

文宗太和三年沈傳師請為僧尼起戒壇詔罰一月俸料

按唐書文宗本紀不載

按舊唐書文宗本紀太和三年十月己酉江西沈傳師奏皇帝誕月請為僧尼起方等戒壇詔曰不度僧尼累有敕命傳師忝為藩守合奉詔條誘致愚妄庸非禮道宜罰一月俸料

太和九年詔不得度人為僧尼以李訓言罷內道塲出靈像尋復之

按唐書文宗本紀不載

按舊唐書文宗本紀太和九年秋七月丁巳詔不得度人為僧尼

按佛祖統紀太和九年四月翰林學士李訓請罷長生殿內道塲沙汰僧尼偽濫者是日出大內靈像夜大風含元殿四鴟吻皆震墜拔殿前樹者三壞金吾仗館舍內外樓觀城門數十所光化門西城俱壞士民震恐帝以訓所請忤天意亟下勅停前沙汰復立大內儀像風始息

開成二年詔慶成節勿廣置齋筵大集僧眾

按唐書文宗本紀不載

按舊唐書文宗本紀開成二年八月甲申詔曰慶成節朕之生辰天下錫宴庶同歡泰不欲屠宰用表好生非是信尚空門將希無妄之福恐中外臣庶不諭朕懷廣置齋筵大集僧眾非獨凋耗物力兼恐致惑生靈自今宴會蔬食任陳酺醢末為常例

武宗會昌元年廢浮屠法

按唐書武宗本紀不載

按食貨志武宗即位廢浮屠法天下毀寺四千六百招提蘭若四萬籍僧尼為民二十六萬五千人奴婢十五萬人田數千萬頃大秦穆護祆二千餘人上都東都每街留寺二每寺僧三十人諸道留僧以三等不過二十人腴田鬻錢送戶部中下田給寺家奴婢丁壯者為兩稅戶人十畝以僧尼既盡兩京悲田養病坊給寺田十頃諸州七頃主以耆壽

會昌三年詔廻紇破滅令在京外宅及東都修功德按唐書武宗本紀不載

按舊唐書武宗本紀會昌三年二月詔廻紇既以破滅應在京外宅及東都修功德其廻紇及摩尼寺莊宅錢物等竝委功德使以御史臺及京兆府各差官點檢收抽不得容諸色人影占如犯者竝處極法錢物納官摩尼寺僧委中書門下條疏聞奏

會昌四年勅斷屠出於釋氏正月及三元日宜各斷三日列聖忌斷一日餘不禁

按唐書武宗本紀不載

按舊唐書武宗本紀會昌四年春正月敕齋月斷屠出於釋氏國家創業猶近梁隋卿相大臣或沿茲弊鼓刀者既獲厚利糾察者潛受請求正月以萬物生植之初宜斷三日列聖忌斷一日仍准開元二十二年敕三元日各斷三日餘月不禁時帝志學神仙師趙歸真歸真乘寵每對排毀釋氏言非中國之教蠹耗生靈盡宜除去帝頗信之

會昌五年八月壬午大毀佛寺復僧尼為民

按唐書武宗本紀云云

按舊唐書武宗本紀會昌五年道士趙歸真特承恩禮遂舉羅浮道士鄧元起有長年之術帝遣中使迎之由是與衡山道士劉元靖及歸真膠固排毀釋氏而拆寺之請行焉夏四月敕祠部檢括天下寺及僧尼人數凡大寺四千六百蘭若四萬僧尼二十六萬五百秋七月庚子敕併省天下佛寺中書門下條疏聞奏據令式諸上州國忌日官吏行香於寺其上州望各留寺一所有列聖尊容便令移於寺內其下州寺竝廢其上都東都兩街請留十寺寺僧十人勅曰上州各留寺工作精妙者留之如破落亦宜廢毀其合行香日官吏宜於道觀其上都下都每街留寺兩所寺留僧三十人上都左街留慈恩薦福右街留西明莊嚴中書又奏天下廢寺銅像鐘磬委鹽鐵使鑄錢其鐵像委本州鑄為農器金銀鍮石等像銷付度支衣冠士庶之家所有金銀銅鐵之像勅出後限一月納官如違委鹽鐵使依禁銅法處分其土木石等像合留寺內依舊又奏僧尼不合隸祠部請隸鴻臚寺其大秦穆護祆等祠釋教既已釐革邪法不可獨存其人竝勒還俗遞歸本貫充稅戶如外國人送還本處收管八月制朕聞三代已前未嘗言佛漢魏之後像教𥧲興是由季時傳此異俗因緣染習蔓衍滋多以至於蠹耗國風而漸不覺誘惑人意而眾益迷洎於九州山原兩京城闕僧徒日廣佛寺日崇勞人力於土木之工奪人利於金寶之飾遺君親於師資之際違配偶於戒律之間壞法害人無逾此道且一夫不田有受其饑者一婦不蠶有受其寒者今天下僧尼不可勝數皆待農而食待蠶而衣寺宇招提莫知紀極皆雲構藻飾僭擬宮居晉宋齊梁物力凋療風俗澆詐莫不由是而致也况我高祖太宗以武定禍亂以文理華夏執此二柄是以經邦豈可以區區西方之教與我抗衡哉貞觀開元亦常釐革剗除不盡流衍轉滋朕博覽前言旁求輿議弊之可革斷在不疑而中外誠臣協予至意條疏至當宜在必行懲千古之蠹源成百王之典法濟人利眾予何讓焉其天下所拆寺四千六百餘所還俗僧尼二十六萬五百人收充兩稅戶拆招提蘭若四萬餘所收膏腴上田數千萬頃收奴婢為兩稅戶十五萬人隸僧尼屬主客顯明外國之教勒大秦穆護祓二千餘人還俗不雜中華之風於戲前古未行似將有待及今盡去豈謂無時驅游惰不業之徒已踰十萬廢丹雘無用之室何啻億千自此清淨訓人慕無為之理簡易齊政成一俗之功將使六合黔黎同歸皇化尚以革弊之始日用不知下制明廷宜體予意十一月甲辰勅悲田養病坊緣僧尼還俗無人主持恐殘疾無以取給兩京量給寺田賑濟諸州府七頃至十頃各於本管選耆壽一人勾當以充粥料

會昌六年宣宗即位勅上都兩街舊留四寺外更添置八所

按唐書宣宗本紀不載

按舊唐書宣宗本紀會昌六年三月帝即位五月左右街功德使奏准今月五日赦書節文上都兩街舊留四寺外更添置八所兩所依舊名興福寺保壽寺六所請改舊名寶應寺改為資聖寺青龍寺改為護國寺菩提寺改為保唐寺清禪寺改為安國寺法雲尼寺改為唐安寺崇敬尼寺改為唐昌寺右街添置八所西明寺改為福壽寺莊嚴寺改為聖壽寺舊留寺二所舊名千福寺改為興元寺化度寺改為崇福寺永泰寺改為萬壽寺溫國寺改為崇聖寺經行寺改為龍興寺奉恩寺改為興福寺勅旨依奏誅道士劉元靖等十二人以其說惑武宗排毀釋氏故也

宣宗大中元年閏三月大復佛寺

按唐書宣宗本紀云云

按舊唐書宣宗本紀大中元年閏三月敕會昌季年併省寺宇雖云異方之教無損致理之源中國之人久行其道釐革過當事體未弘其靈山勝境天下州府應會昌五年四月所廢寺宇有宿舊名僧復能修創一任住持所司不得禁止

懿宗咸通　年令沙門入禁中為禱祠事

按唐書懿宗本紀不載

按蕭倣傳倣咸通初為左散騎常侍懿宗怠政事喜佛道引桑門入禁中為禱祠事數幸佛廬廣施予倣諫以為天竺法割愛取滅非帝王所尚慕今筆梵言口佛音不若懲謬賞濫罰振殃祈福况佛者可以悟取不可以相求帝雖昏縱猶嘉歎其言

咸通五年裴坦以興佛寺上疏切諫優詔答之

按唐書懿宗本紀不載

按舊唐書懿宗本紀咸通五年春正月諫議大夫裴坦上疏論天下徵兵財賦方匱不宜過興佛寺以困國力優詔答之

咸通十二年五月上幸安國寺賜講經僧沉香高座按唐書懿宗本紀不載

按舊唐書懿宗本紀云云按杜陽雜編上敬天竺教十二年冬製二高座賜新安國寺一為講座一曰唱經座各高二丈砑沈檀為骨以漆塗之鏤金銀為龍鳳花木之形徧覆其上又置小方座前陳經案次設香盆四隅立金穎伽高三丈磴道欄檻無不悉具前繡錦襜褥精巧奇絕冠於一時即設萬人齋勅大德僧撤首為講論上刱修安國寺臺殿廊宇制度宏麗就中三間華飾祕邃天下稱之為最工人以夜繼日而成之上親幸賞勞觀者如堵降誕日於宮中結綵為寺賜升朝官以下錦袍李可及嘗教數百人作四方菩薩蠻隊

咸通十四年三月迎佛骨於鳳翔

按唐書懿宗本紀云云

按舊唐書懿宗本紀咸通十四年三月庚午詔兩街僧於鳳翔法門寺迎佛骨四月八日佛骨至京自開遠門達安福門綵棚夾道念佛之音震地上登安福門迎禮之迎入內道塲三日出於京城諸寺士女雲合威儀盛飾古無其比制曰朕以寡德纘承鴻業十有四年頃屬寇猖狂王師未息朕憂勤在位愛育生靈遂乃尊崇釋教至重元門迎請真身為萬姓祈福今觀覩之眾隘塞路岐載念狴牢寢興在慮嗟我黎人陷於刑辟况漸當暑毒繫於縲絏或積幽凝滯有傷和氣或關連追擾有妨農務京畿及天下州府縣禁囚徒除十惡忤逆故意殺人官典犯贓合造毒藥放火持杖開發墳墓外餘罪輕重節級遞減一等其京城軍鎮限兩日內疏理訖聞奏天下州府勅到三日內疏理聞奏

按杜陽雜編十四年春詔大德僧數十軰於鳳翔法門寺迎佛骨百官上疏諫有言憲宗故事者上曰但生得見歿而無恨也遂以金銀為寶剎以珠玉為寶帳香舁仍用孔雀氄毛飾其寶剎小者高一丈大者二丈刻香檀為飛簾花檻瓦木階砌之類其上徧以金銀覆之舁一剎則用夫數百其寶帳香舁不可勝紀工巧輝煥與日爭麗又悉珊瑚瑪瑙珍珠瑟瑟綴為幡幢計用雜珍寶不啻百斛其剪綵為幡為傘約以萬隊四月八日佛骨入長安自開遠門安福樓夾道佛聲震地士女瞻禮僧徒道從上御安福寺親自頂禮泣下霑臆即召兩街供奉僧賜金帛各有差仍京師耆老元和迎真體者悉賜銀椀錦綵長安豪家競飾車服駕肩彌路四方挈老扶幼來觀者莫不蔬素以待恩福時有軍卒斷左臂於佛前以手執之一步一禮血流灑地至肘行膝步齧指截髮不可算數又有僧以艾覆頂上謂之鍊頂火發痛作即掉其首呼叫坊市少年擒之不令動搖而痛不可忍乃號哭臥於道上頭頂焦爛舉止窘迫凡見者無不大哂焉上迎佛骨入內道塲即設金花帳溫凊牀龍鱗之席鳳毛之褥焚玉髓之香薦瓊膏之乳皆九年訶陵國所貢獻也初迎佛骨有詔令京城及畿甸於路傍壘土為香剎或高一二丈迨八九尺悉以金翠飾之京城之內約及萬數時妖言香剎搖動有佛光慶雲現路衢說者迭相為異又坊市豪家相為無遮齋大會通衢間結綵為樓閣臺殿或水銀以為池金玉以為樹競聚僧徒廣設佛像吹螺擊鈸燈燭相繼又令小兒玉帶金額白脚呵唱於其間恣為嬉戲又結錦繡為小車輿以載歌舞如是充於輦轂之下而延壽里特為繁華之最是歲秋七月天子宴駕公主薨而上崩同昌之號明矣

僖宗　　　年詔歸佛骨於法門

按唐書僖宗本紀不載

按杜陽雜編僖宗皇帝即位詔歸佛骨於法門其道從威儀十無其一具體而已然京城耆耄士女爭為送別執手相謂曰六十年一度迎真身不知再見復在何時即伏首於前嗚咽流涕所在香剎詔悉鏟除近甸百無一二焉

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十一卷目錄

釋教部彙考三後梁(太祖開平二則　末帝貞明一則　龍德一則) 後唐(莊宗同光三則) 後晉(高祖天福一則　出帝開運一則) 後周(太祖廣順二則　世宗顯德二則) 遼(太祖二則　神冊一則　天贊一則　太宗天顯一則　會同一則　穆宗應曆一則　景宗保寧二則　聖宗統和七則　開泰三則　太平一則　興宗重熙三則　道宗清寧一則　咸雍七則　太康五則　大安二則　壽隆三則) 宋一(太祖建隆三則　乾德三則　開寶七則　太宗太平興國六則　雍熙四則　端拱二則　淳化四則　至道三則　真宗咸平五則　景德五則　大中祥符七則　天禧四則　乾興一則)

神異典第六十一卷

釋教部彙考三

後梁

太祖開平元年勅僧尼改屬祠部泉州沙門智宣往西竺求經回詣闕進辟支佛骨貝葉梵經

按五代史梁太祖本紀不載

按佛祖統紀云云

開平三年大明節勅百官諸寺行香祝壽

按五代史梁太祖本紀不載

按佛祖統紀云云

末帝貞明元年東塔院沙門歸序進經論會要詔編入大藏賜演教大師

按五代史梁末帝本紀不載

按佛祖綂紀云云

龍德元年春三月丁亥朔禁私度僧尼

按五代史梁末帝本紀云云

按佛祖統紀元年勅天下毋得私度僧尼願出家者入京城比試經業

後唐

莊宗同光元年勅設千僧齋

按五代史唐莊宗本紀不載

按佛祖統紀同光元年誕節勅僧錄慧江道士程紫霄入內殿談論設千僧齋

同光二年敕僧慧然入內殿咨問禪法

按五代史唐莊宗本紀不載

按佛祖綂紀同光二年勅三聖慧然禪師入內殿咨問禪法上曰朕下大梁收得一顆無價寶珠未有人酬價然曰請陛下寶看上以手舒幞頭角然曰帝王之寶誰敢酬價帝說然亡敕諡廣濟大師通寂之塔

同光三年騎將史銀鎗乞出家賜號無學大師

按五代史唐宗莊本紀不載

按佛祖統紀同光三年騎將史銀鎗有戰功隨駕入洛忽悟禪道乞出家名契澄賜號無學大師以其居為立德院

後晉

高祖天福四年勅國忌行香飯僧為定式又勅以僧可洪大藏經音義入大藏

按五代史晉高祖本紀不載

按西溪蒙語行香起於後魏及江左齊梁間每然香薰手或以香末散行謂之行香唐初因之文宗朝省蠡奏設齋行香事無經據乃罷宣宗復釋教行其儀朱梁開國大明節百官行香祝壽石晉天福中寶正固奏國忌行香宰臣跪爐百官立班仍飯僧百人即為定式國朝至今因之

按佛祖綂紀天福四年勅國忌宰臣百僚詣寺行香飯僧末以為式漢中沙門可洪進大藏經音義四百八十卷勅入大藏

出帝開運元年勅為高祖寫大藏經奉安明聖寺以資鴻福

按五代史晉出帝本紀不載

按佛祖綂紀云云

後周

太祖廣順二年十一月以在京潛龍宅為佛宮賜額天勝禪寺

按五代史周太祖本紀不載

按續文獻通考云云廣順三年十一月中印土僧法進賜紫衣

按五代史周太祖本紀不載

按續文獻通考云云

世宗顯德元年賜團柏谷佛寺僧紫衣以潛龍宮為皇建禪院以沙門義楚所進釋氏書付史館

按五代史周世宗本紀不載

按續文獻通考世宗顯德元年四月幸團柏谷佛寺賜主僧紫衣九月以潛龍宮為皇建禪院遣沙門清興居之是月齊州沙門義楚進釋氏六帖三十卷義楚少負名操亦通儒學將佛書麗事以類相從擬白氏儒書所集帝覽而嘉之賜以紫衣其書付史館

顯德二年大毀佛寺及佛像禁私度僧尼

按五代史周世宗本紀顯德二年夏五月甲戌大毀佛寺禁民親無侍養而為僧尼及私自度者

又按周本紀世宗即位之明年廢天下佛寺三千三百三十六是時中國乏錢乃詔悉毀天下銅佛像以鑄錢嘗曰吾聞佛說以身世為妄而以利人為急使其真身尚在苟利於世猶欲割截况此銅像豈有所惜哉由是羣臣皆不敢言

按佛祖統紀是歲帝既并省寺院勅男年十五以上誦經百紙或讀五百紙女年十三以上誦經七十紙或讀三百紙陳狀出家本郡考試以聞祠部給牒方得剃度

遼

太祖以唐天復二年始建開教寺

按遼史太祖本紀唐天復二年九月城龍化州於潢河之南始建開教寺

太祖六年建天雄寺

按遼史太祖本紀六年以兵討兩冾以所獲僧崇文等五十人歸西樓建天雄寺以居之以示天助雄武

神冊三年五月乙亥詔建佛寺

天贊四年十一月丁酉幸安國寺飯僧

按以上俱遼史太祖本紀云云

太宗天顯十年幸弘福寺為皇后飯僧

按遼史太宗本紀天顯十年冬十一月丙午幸弘福寺為皇后飯僧見觀音畫像乃大聖皇帝應天皇后及人皇王所施顧左右曰昔與父母兄弟聚觀於此歲時未幾今我獨來悲歎不已乃自製文題於壁以極追感之意讀者悲之

會同五年幸菩薩堂飯僧

按遼史太宗本紀會同五年六月丁丑聞皇太后不豫上幸菩薩堂飯僧五萬人

穆宗應曆二年冬十二月辛卯以生日飯僧

按遼史穆宗本紀云云

景宗保寧六年冬十二月戊子以沙門昭敏為三京諸道僧尼都總管加兼侍中

保寧八年八月癸卯漢遣使言天清節設無遮會飯僧祝釐

按以上俱遼史景宗本紀云云

聖宗統和二年九月辛未以景宗忌日詔諸道京鎮遣官行香飯僧

統和四年秋七月辛巳以殺敵多詔上京開龍寺建佛事一月飯僧萬人

統和七年夏四月己未幸延壽寺飯僧

統和九年春正月丙子詔禁私度僧尼

統和十年九月癸卯幸五臺山金河寺飯僧

統和十二年夏四月戊戌以景宗石像成幸延壽寺飯僧

統和十五年冬十月丁酉禁諸山寺毋濫度僧尼

開泰元年八月丙申那沙乞賜佛像詔賜護國仁王佛像一

開泰四年冬十一月庚申詔汰東京僧

開泰九年十二月丁亥禁僧然身煉指

太平四年秋七月甲戌諸路奏飯僧尼三十六萬

按以上俱遼史聖宗本紀云云

興宗重熙八年十一月戊戌召僧論佛法

重熙十一年十二月己酉以宣獻皇后忌日上與皇太后素服飯僧於延壽憫忠三學三寺

重熙二十三年冬十月癸丑以開泰寺鑄銀佛像曲赦在京囚

按以上俱遼史興宗本紀云云

道宗清寧十年秋七月辛巳禁僧尼私詣行在妄述禍福取財物

咸雍二年冬十二月戊子僧守志加守司徒

咸雍三年冬十一月壬辰夏國遣使進回鶻僧金佛梵覺經

咸雍四年春二月癸丑頒行御製華嚴經贊

咸雍五年閏十一月己未僧智福加守司徒

咸雍六年十二月戊午加圓釋法鈞二僧並守司空咸雍七年八月辛巳置佛骨於招仙浮圖罷獵禁屠殺

按以上俱遼史道宗本紀云云

咸雍八年飯僧南京中京春泰寧江三州人請受具足戒許之御書華嚴經頌示羣臣又賜高麗佛經

按遼史道宗本紀咸雍八年春正月癸未烏古敵烈部詳穩耶律巢等奏克北邊捷以戰多殺人飯僧南京中京三月癸卯有司奏春泰寧江三州三十餘人願為僧尼受具足戒許之秋七月丁未以御書華嚴經五頌出示羣臣冬十二月庚寅賜高麗佛經一藏

太康元年三月乙巳命皇太子寫佛書

太康四年秋七月甲戌諸路奏飯僧尼三十六萬

太康五年秋九月己卯詔諸路毋禁僧徒開壇冬十一月丁丑召沙門守道開壇於內殿

太康九年冬十一月甲寅詔僧善知讎校高麗所進佛經頒行之

太康十年春正月丙午復建南京奉福寺浮圖

大安元年冬十一月己未詔僧尼無故不得赴闕

大安九年夏四月乙卯興中府甘露降遣使祠佛飯僧

壽隆元年冬十一月甲辰夏國進貝多葉佛經

壽隆三年冬十一月戊午以安車召毉巫閭山僧志達

壽隆六年十一月丙子召毉巫閭山僧志達設壇於內殿

按以上俱遼史道宗本紀云云　又按道宗本紀後贊道宗一歲而飯僧三十六萬一日而祝髮三千

宋一

太祖建隆元年詔以聖誕節普度行童復諸路寺院及佛像

按宋史太祖本紀不載

按國朝會要建隆元年詔以二月十六日聖誕為長春節賜百官宴於相國寺是日以慶誕恩詔普度行童八千人

按佛祖綂紀元年六月詔諸路寺院經顯德二年當廢未毀者聽存其已毀寺所有佛像許移置存畱於是人間所藏銅像稍稍得出

建隆二年置建隆寺為死於兵者薦冥福又設千僧齋詔誕聖節命僧祝壽

按宋史太祖本紀建隆二年春正月戊申以揚州行宮為建隆寺秋八月辛亥幸崇夏寺觀修三門

按佛祖綂紀二年詔前征李重進凡死於兵者以揚州行宮置建隆寺為薦冥福如唐太宗貞觀四年故事四月上幸相國寺祈雨出內帑設千僧齋已而大雨

按續文獻通考二年詔誕聖節京師及天下命僧升座祝壽為準

建隆三年詔館西域僧於相國寺又詔試行童通經者給牒高昌國遣僧獻佛牙

按宋史太祖本紀不載

按佛祖綂紀建隆三年西域于闐國沙門善名七人來詔館於相國寺十一月高昌國遣僧法淵獻辟支佛牙

按續文獻通考三年詔每歲試行童通蓮經七軸者給祠部牒披剃

乾德三年滄州僧道圓以佛舍利貝葉梵經來獻

按宋史太祖本紀不載

按天竺國傳乾德三年滄州僧道圓自西域還得佛舍利一水晶器貝葉梵經四十夾來獻道圓晉天福中詣西域在塗十二年住五印度凡六年五印度即天竺也還經于闐與其使偕至太祖召問所歷風俗山川道里一一能記

按佛祖綂紀道圓獻佛舍利貝葉梵經上召見便殿賜紫方袍器幣

乾德四年賜僧行勤等一百五十七人錢各三萬至西域求佛書召僧崇蘊入內講金剛經又敕莊嚴佛像以李藹毀釋教勅流沙門島

按宋史太祖本紀乾德四年春三月癸未僧行勤等一百五十七人各賜錢三萬游西域

按天竺國傳四年僧行勤等一百五十七人詣闕上言願至西域求佛書許之以其所歷甘沙伊肅等州焉耆龜茲于闐割祿等國又歷布路沙加濕彌羅等國並詔諭其國令人引導之

按佛祖綂紀四年上初詔西川轉運使沈義倫於益州以金銀字寫金剛經進上至是召天清寺沙門崇蘊入內講演勅內侍張重進往峩眉山普賢寺莊嚴佛像因嘉州屢奏白水寺普賢相見也河南府進士李藹造滅邪集以毀釋教竊藏經以為衾事聞上以為非毀聖道誑惑百姓勅刺流沙門島

乾德五年禁毀佛像勅沙門文勝編修大藏經

按宋史太祖本紀乾德五年七月丁酉禁毀銅佛像按佛祖綂紀五年詔曰禁錮以來天下多輦佛像赴京顧惟像教世許尊瞻忽從鎔毀甚乖歸敬應諸郡銅像依舊存畱但不許鑄造新像右街應制沙門文勝奉勅編修大藏經隨函索隱凡六百六十卷

開寶二年長春節詔天下沙門殿試經律論義十條全中者賜紫衣

按宋史太祖本紀不載

按佛祖綂紀云云

開寶三年幸開寶寺觀新鐘詔成都造佛經

按宋史太祖本紀開寶三年九月己酉幸開寶寺觀新鐘

按續文獻通考開寶三年詔成都造金銀佛經各一藏

開寶四年詔館梵僧於相國寺勅雕大藏經板

按宋史太祖本紀不載

按佛祖綂紀開寶四年沙門建盛自西竺還詣闕進貝葉梵經同梵僧曼殊室利偕來室利者中天竺王子也詔館於相國寺持律甚精都人施財盈屋並無所用勅高品張從信往益州雕大藏經板

開寶五年禁鐵鑄浮屠及佛像詔僧入大內誦藏經又詔於尼寺置壇受戒又詔禁道塲夜集士女賜天竺沙門紫服金幣

按宋史太祖本紀開寶五年春正月壬辰朔禁鐵鑄浮屠及佛像

按佛祖綂紀五年詔京城名德元超等入大內誦金字大藏經車駕臨幸並賜紫方袍又詔曰僧尼無間實紊教法自今於尼寺置壇受戒尼大德主之又詔曰釋門之本貴在清虛梵剎之中豈宜汙雜適當崇闡尤在精嚴如聞道塲齋會夜集士女深為褻瀆無益修持宜令功德司祠部告諭諸路並加禁止西天竺沙門可智法見真理三人來朝賜紫方袍西天竺沙門蘇葛陀來貢舍利文殊華賜紫服金幣西天竺沙門彌羅等十四人來朝並賜紫服

開寶六年幸相國寺限諸州僧及百人歲許度一人詔天竺僧赴闕賜紫方袍

按宋史太祖本紀開寶六年三月丙子幸相國寺觀新修塔十二月限度僧法諸州僧帳及百人歲許度一人

按佛祖綂紀六年知鄜州王龜從表稱中天竺三藏法天至譯聖無量壽經七佛讚河中府梵學沙門法進執筆綴文龜從潤色詔法天赴闕召見慰問賜紫方袍

按歸田錄太祖皇帝初幸相國寺至佛像前燒香問當拜與不拜僧錄贊寧奏曰不拜問其何故對曰現在佛不拜過去佛贊寧者頗知書有口辯其語雖類俳優然適會上意故微笑而頷之遂以為定制至今行幸焚香皆不拜也議者以為得禮

開寶八年臨幸佛寺禮無畏三藏塔手書金剛經讀誦

按宋史太祖本紀開寶八年冬十一月臨視新龍興寺

按佛祖綂紀八年三月上幸洛陽至龍門山廣化寺開無畏三藏塔瞻敬真體四月上將郊天而雨不止遣使禱無畏塔及期而霽上自洛陽回京師手書金剛經常自讀誦宰相趙普因奏事見之上曰不欲甲冑之士知之但言常讀兵書可也

開寶九年幸諸寺院觀藏經

按宋史太祖本紀開寶九年八月己亥幸新龍興寺乙巳幸等覺院遂幸東築院賜工人錢又幸開寶寺觀藏經

太宗太平興國元年勅復官倉為龍興寺帝製新譯聖教序賜天竺僧

按宋史太宗本紀不載

按類苑太平興國元年初周世宗廢龍興寺以為官倉國初寺僧擊鼓求復至是不已上遣使持劒詰之曰前朝為倉日久何為煩瀆天廷且密戒懼即斬之僧辭自若曰前朝不道毀像廢寺正賴今日聖明興復之耳貧道何畏一死中使以聞上大感歎勅復以為寺

按續文獻通考元年帝製新譯三藏聖教序賜天竺三藏法師

太平興國二年使改龍興寺為太平興國寺立開先殿以奉太祖御容西天沙門吉祥來進貝葉梵經

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀云云

太平興國三年詔賜天下寺額及僧紫方袍又賜僧諡及塔號遣趙鎔迎明州阿育王佛舍利塔以僧綂贊寧為翰林

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀太平興國三年三月賜天下無名寺額曰太平興國曰乾明開寶寺沙門繼從等自西天還獻梵經佛舍利塔菩提樹葉孔雀尾拂並賜紫方袍四月詔諡廬山遠法師曰圓悟塔曰凝寂末法師曰覺寂塔曰實智中天竺沙門鉢納摩來獻佛舍利塔敕供奉官趙鎔往吳越迎明州阿育王佛舍利塔吳越王俶奉版圖歸朝令僧綂贊寧奉釋迦舍利塔入見於滋福殿上素聞其名一日七宣賜號通慧大師除翰林與學士陶穀同列或誚之曰青瑣朱楹安容此物及與之語師援據經史袞袞不已誚者為之畏服學士王禹偁徐鉉每有疑則就質之皆為下拜事以師禮滋福殿者安佛像經藏立剎聲鐘即內道塲也

太平興國五年鑄佛像修建諸禪寺及僧塔又建譯經院始興譯事

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀太平興國五年正月勅內侍張廷訓往代州五臺山造金銅文殊萬善菩薩像奉安於真容院詔重修五臺十寺以沙門芳潤為十寺僧正十寺者真容華嚴壽寧典國竹林金閣法華祕密靈境大賢也勅內侍張仁贊往成都鑄金銅普賢像高二丈奉安嘉州峨嵋山普賢寺之白水建大閣以覆之詔重修峨嵋五寺即白水普賢黑水華嚴中峰乾明光相也河中府沙門法進請三藏法天譯經於蒲津守臣表進上覽之大悅召入京師始興譯事二月北天竺迦濕彌羅國三藏天息灾烏填曩國三藏施護來召見賜紫衣勅二師同閱梵夾時上盛意翻譯乃詔中使鄭守均於太平興國寺西建譯經院為三堂中為譯經東序為潤文西序為證義五月中天竺沙門護羅來獻貝葉梵經勅賜紫服沙門知則進所著聖無量壽經疏賜號演教大師詔建開聖禪寺於誕生之地奉優填王栴檀瑞像釋迦佛牙太祖親緘銀塔中梁誌公真身錫杖刀尺勅內侍衛欽往泗州修僧迦大師塔凡十三層改普照王寺為太平興國

太平興國七年威虜軍奏得佛舍利深州奏得佛像勅就邑寺安奉詔僧天息灾等譯經因定儀式又詔普度童行西天竺附僧光遠進佛舍利

按宋史太宗本紀太平興國七年九月己丑朔西京諸道係籍沙彌令祠部給牒

按佛祖綂紀七年正月威虜軍奏言築城穿土得石函鐵函銅函銀函金函凡五重中有琉璃瓶盛佛舍利有刻石記云貞觀二十一年藏佛舍利謹遣牙吏以聞深州奏陸澤縣人王緒牧牛田中見一白兔逐之入土穴中探穴得石佛五十軀制度奇古長皆尺餘勅就邑寺安奉像常放白光六月譯經院成詔天息灾等居之賜天息灾明教大師法天傳教大師施護顯教大師令以所將梵本各譯一經詔梵學僧法進常謹清沼等筆受綴文光祿卿楊說兵部員外郎張洎潤文殿直劉素監護天息灾述譯經儀式於東堂面西粉布聖壇開四門各一梵僧主之持祕密呪七日夜又設木壇布聖賢名字輪目曰大法曼拏羅請聖賢阿伽沐浴設香花燈水殽果之供禮拜遶旋祈請冥祐以殄魔障第一譯主正坐面外宣傳梵文第二證義坐其左與譯主評量梵文第三證文坐其右聽譯主高讀梵文以驗差誤第四書字梵學僧審聽梵文書成華字猶是梵音第五筆受翻梵音成華言第六綴文回綴文字使成句義第七參譯參考兩土文字使無誤第八刊定刊削冗長定取句義第九潤文官於僧眾南向設位參詳潤色僧眾日日沐浴三衣坐具威儀整肅所須受用悉從官給天息灾言譯文有與御名廟諱同者前代不避若變文回避慮妨經旨今欲依國學九經但闕點畫詔答佛經用字宜從正文廟諱御名不須回避七月天息灾上新譯聖佛母經法天上吉祥持世經施護上如來莊嚴經各一卷詔兩街僧選義學沙門百人詳定經義時左街僧錄神曜等言譯塲久廢傳譯至艱天息灾等即持梵文先翻梵義以華文證之曜眾乃服詔新經入藏開板流行車駕親幸譯經院召僧眾賜坐慰諭賜臥具繒帛什物度其院童子十人悉取禁中所藏梵本令其翻譯十二月詔選梵學沙門為筆受義學沙門十人為證義自是每歲誕節必獻新經皆召坐賜齋以經付藏詔曰朕方隆教法用福邦家其內外諸郡童行並與剃度成都沙門光遠遊西天還詣闕進西天竺王子沒徒曩表佛頂印貝多葉菩提樹葉詔三藏施護譯其表曰伏聞支那國有大天子至聖至神富貴自在自慚福薄無由朝謁遠蒙皇恩賜金剛座釋迦如來袈裟一領即已披挂供養伏願支那皇帝福慧圓滿壽命延長一切有情度諸沉溺謹以釋迦舍利附沙門光遠以進

太平興國八年詔修高僧傳又詔賜譯經院各傳法選童子送院受學賜僧法遇勅書往中天竺勅內侍奉舍利藏僧伽塔下又勅建壽昌寺

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀太平興國八年六月詔翰林贊寧修大宋高僧傳寧乞歸錢唐撰述詔許之又詔譯經院賜名傳法於西偏建印經院天息灾等言歷朝翻譯並藉梵僧若遐阻不來則譯經廢絕欲令兩街選童子五十人習學梵字詔令高品王文壽選惟淨等十人引見便殿詔送譯經院受學惟淨者江南李煜之姪口受梵章即曉其義歲餘度為僧升梵學筆受賜紫衣光梵大師沙門法遇自西天來獻佛頂舍利貝葉梵經法遇化眾造龍寶葢金襴袈裟將再往中天竺金剛座所供養乞給所經諸國書詔賜三佛齊葛古羅柯蘭諸國勅書以遣之泗州奏僧伽塔白晝放光士民然頂臂香供養者日千餘人勅內侍奉釋迦舍利藏之塔下上以新譯經示宰臣曰佛氏之教有裨政理普利羣生達者自悟淵源愚者妄生誣謗朕於此道微識其宗凡為君而正心無私即自利行也凡行一善以安天下即利它行也如梁武捨身為奴此小乘偏見非後代所宜法也趙普對曰陛下以堯舜之道治世以如來之行修心聖智高遠非臣下所能知也詔以御製蓮花心回文偈祕藏詮逍遙詠宣示近臣勅內侍張承貴往天台山重建壽昌寺從沙門自珣請也

雍熙元年日本國沙門奝然來朝詔賜大藏經勅造羅漢像五百十六身奉安壽昌寺

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀雍熙元年三月日本國沙門奝然來朝然言其國傳襲六十四世八十五主至應神天皇始傳中國文字至欽明天皇壬申歲始傳佛教於百濟當梁承聖初年至用明立有太子名聖德年七歲便悟佛法於菩提寺講勝鬘經感天雨花始遣使入中國求法華經當隋開皇中也至孝德立白雉四年遣僧道照入中國從奘法師傳法當唐永徽四年也次足姬立令僧智通入中國求大乘法當顯慶三年也次文武立寶龜二年令僧元昉入中國求法當開元四年也次孝明立天平勝寶四年遣使入中國求內外教典當天寶中也次元武立遣僧空海入中國傳智者教當元和年中也次文德立令僧常曉入中國求釋迦密教當大中年也上聞其王一姓傳繼臣下皆世官謂宰臣曰島夷君臣乃能世祚未久若是奝然求謁五臺及回京師乞賜印本大藏經詔有司給與之勅造羅漢像五百十六身奉安天台壽昌寺

雍熙二年以天竺僧為朝請大夫詔尋訪梵經館西天僧通梵語者於傳法院又詔僧於內殿建道塲

按宋史太宗本紀雍熙二年閏九月乙未禁僧人置妻孥冬十月丙午以天竺僧天息災施護法天並為朝請大夫試鴻臚少卿

按佛祖綂紀雍熙二年上覽新譯經謂宰臣曰天息災等妙得翻譯之體乃詔天息災除朝散大夫試光祿卿法天施護並除朝奉大夫試鴻臚卿法天改名法賢並月給酥酪錢有差新譯經論並刊板印行天息災等言聞陝西諸路頗有道俗收藏梵經乞下尋訪以資翻譯詔從之又詔兩街供奉僧於內殿建道塲為民祈福歲以為常西天僧有精通梵語可助翻譯者悉館於傳法院嶺南僧置妻孥詔所在長吏誡厲以順正教

雍熙三年詔係帳童行並與剃度以御製聖教序冠新譯經首

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀雍熙三年詔天下係帳童行並與剃度自今後讀經及三百紙所業精熟者方許係帳又以御製三藏聖教序賜天息灾等令冠新譯經首

雍熙四年敕內侍送寶冠瓔珞袈裟往峩眉山普賢寺

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀雍熙四年勅內侍送寶冠瓔珞袈裟往峩眉普賢寺是日眾見普賢大士乘紫雲行空中久之方沒

端拱元年勅以高僧傳編入大藏又詔箋釋御製佛乘文集

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀端拱元年翰林通慧大師贊寧上表進高僧傳三十卷璽書襃美令編入大藏勅住京師天壽寺兩街僧錄可朝等請箋釋御製佛乘文集詔許之

端拱二年開寶寺塔成帝親以舍利奉藏勅內侍往峩眉修佛像及寺宇

按宋史太宗本紀端拱二年八月癸亥詔作開寶寺舍利塔成

按佛祖綂紀端拱二年開寶寺建寶塔成八隅十一層三十六丈上安千佛萬菩薩塔下作天宮奉安阿育王佛舍利塔皆杭州塔工喻浩所造凡八年而畢賜名福勝塔院安舍利日上肩輿微行自手奉藏有白光起小塔一角大塔放光洞照天地士庶焚香獻供者盈路內侍數十人求出家掃塔上謂近臣曰我宿世曾親佛座但未通宿命耳詔直學士院朱昂撰塔銘謂曰儒人多薄佛向中竺僧法遇乞為本國佛金剛座立碑學士蘇易簡為之指佛為夷人朕惡其不遜遂別命製之卿宜體此意勅內侍謝保意領將作匠賜黃金三百兩往峩眉飾普賢像再修寺宇并賜御製文集令直院徐鉉撰記

淳化元年詔建淳化寺奉石佛像又詔赤脚道者入見賜高麗國大藏經并御製佛乘文集

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀淳化元年通利軍建城掘地於古寺基得巨石佛十軀詔建淳化寺以奉其像又詔赤脚道者入見上曰南方禪律如何化物對曰究之一理上起遶龍牀一帀云是禪是律對曰究之一理上說高麗國王治遣使乞賜大藏經并御製佛乘文集詔給之

淳化二年賜沙門重達及中天竺僧紫服勅僧贊寧充史館編脩

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀淳化二年太原沙門重達自西天還往反十年進佛舍利貝葉梵經賜紫服住西京廣愛寺勅翰林贊寧充史館編修中天竺那爛陀寺沙門補陀吃多來朝進佛舍利梵經賜紫服南海占城國沙門淨戒詣闕獻如意金銅鈴杵龍腦香

淳化四年詔西邊諸郡梵僧西來中國僧西遊而還者所持梵經並先具奏封題進上高麗國王治遣使謝賜藏經御製文集

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀云云

淳化五年于闐國沙門進大乘祝藏經以法賢言詔焚棄之

按宋史太宗本紀不載

按佛祖綂紀淳化五年于闐國沙門吉祥進大乘祝藏經詔三藏法賢等詳定賢奏此經是于闐書體非是梵文其中無請問人及聽法眾前後六十五處文義不正帝召賢諭之曰使邪偽得行非所以崇佛教也宜焚棄之以絕後惑

至道元年詔諸州僧三百人歲度一人尼百人度一人又詔進盂蘭盆儀

按宋史太宗本紀不載

按燕翼貽謀錄李主佞佛度人為僧不可數計太祖既下江南重行沙汰其數尚多太宗乃為之禁至道元年六月己丑詔江南兩浙福建等處諸州僧三百人歲度一人尼百人歲度一人

按佛祖綂紀至道元年中天竺沙門迦羅扇帝來朝進佛頂舍利貝葉梵經詔度僧尼誦經百紙讀經五百紙為合格又詔兩街僧錄省才進盂蘭盆儀

至道二年詔以御製祕藏詮二十卷緣識五卷逍遙詠十卷命兩街箋注入大藏頒行勅史館編修贊寧知西京教門寺

至道三年九月西天竺沙門羅護羅來朝進貝葉梵經賜紫服

按以上宋史太宗本紀俱不載

按佛祖綂紀云云

真宗咸平元年御製聖教序令置先帝聖教序後賜天竺沙門紫衣以贊寧充右街僧錄

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀咸平元年御製三藏聖教序賜明教大師法賢等令置先帝聖教序後沙門可升注序進上詔知制誥朱昂兼譯經潤文官中天竺沙門伱尾抳等來朝進佛舍利梵經菩提樹葉菩提子數珠賜紫衣西天竺沙門佛護來朝進梵經賜紫衣勅史館編修贊寧充右街僧錄

咸平二年以聖教序賜傳法院陳恕請罷譯經院不許勅贊寧遷左街僧錄

按宋史真宗本紀咸平二年七月壬寅製聖教序賜傳法院

按佛祖綂紀咸平二年禮部侍郎陳恕言譯經院久費供億乞罷之上以先朝盛典不許勅史館編修贊寧遷左街僧錄

咸平三年八月試光祿卿天息灾亡諡慧辨法師勅有司具禮送終

咸平四年五月試鴻臚卿法賢亡諡元覺法師勅送終如慧辨禮

按以上宋史真宗本紀俱不載

按佛祖綂紀云云咸平六年詔擇僧可者始令往西天取經又詔隋僧智者科教類次刊牘賜名天台總錄

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀咸平六年知開封府陳恕言僧徒往西天取經者臣嘗召問皆罕習經業而資狀庸陋或往諸藩必招輕慢自今宜試經業察人材擇其可者令往詔可二月詔隋智者禪師科教類次刊牘凡百五十四部賜名天台總錄譯館請繫開元東土集傳制曰可

景德元年賜諸國沙門紫服以旱召西天梵僧作呪法詔楊億裁定傳燈錄頒行

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀景德元年日本國沙門寂照來進無量壽佛像金字法華經水晶數珠賜紫方袍西天三藏法護來進佛舍利貝葉梵經賜紫衣束帛館於譯經院北天沙門戒賢來進梵經賜紫服七月亢旱召西天梵僧於金明池水心立壇呪龍有雲霧自池中出須臾雨至自後歲旱必作呪法多驗東吳沙門道原進禪宗傳燈錄三十卷詔翰林學士楊億裁定頒行

景德二年幸傳法院觀新譯經召僧見便殿閱試行業

按宋史真宗本紀景德二年九月庚午幸興國寺傳法院觀新譯經

按佛祖綂紀二年三月迦濕彌羅國沙門目羅失稽來進梵經菩提樹葉七月西天沙門達摩波來進梵經賜紫服九月上幸譯經院令三藏諸僧坐賜香茶繒綵有差上以諸寺住持先是僧職遷補或非其才至是召見便殿閱試行業

景德三年孫奭奏請減損修寺度僧不許

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀景德三年諸王府侍讀孫奭奏請減損修寺度僧上曰釋道二門有助世教人或偏見往往毀訾縱使僧道時有不捨安可即廢

景德四年賜交州佛氏書臣僚請禁佛教不聽

按宋史真宗本紀景德四年秋七月乙亥交州來貢賜佛氏書

按佛祖綂紀四年臣僚言愚民無知佞佛過度謂捨財可以邀福修供可以滅罪蠢國害政宜加禁止上謂宰臣曰佛教使人遷善誠有其益安可禁之且佛法所至甚廣雖荒服諸國皆知信奉唯道教中原有之然不甚盛王旦對曰頃歲虜使登開寶塔瞻禮甚虔誓當戒殺及至上清宮不復屈膝是知四夷唯重佛而不敬道也上曰然詔遣使送金襴袈裟往惠州羅浮山中閣寺奉釋迦瑞像仍為國建祈福道塲感五色祥禽集於齋所

景德　年始令宰相率內職赴佛寺行香

按宋史真宗本紀不載

按王文正筆錄舊制國忌迭命宰相參知政事一員率文武常參官赴佛寺行香內職不預焉景德中同樞密院事王公欽若陳公堯叟率內職同赴乃聽自今大忌樞密使內職學士內諸司使軍職下洎列校同為一班先詣西上閤門進名奉慰宰相參知政事文武百官為一班次詣閤門進名奉慰訖退齊赴佛寺行香小忌則否

大中祥符二年禁毀金寶塑浮屠像敕僧惟淨試光祿卿同預譯經賜吳國大長公主號報慈正覺大師按宋史真宗本紀大中祥符二年二月癸丑禁毀金寶塑浮屠像

按佛祖綂紀二年昇州崇勝寺賜名承天立甘露戒壇勅光梵大師惟淨試光祿卿同預譯經九月吳國大長公主出家法名清裕賜號報慈正覺大師即太宗第七女幼不茹葷血上幸延聖寺抱對佛願舍為尼至是乞落髮詔建資聖院以居之勅釋門威儀教坊樂部以為迎導時密王女曹王女及後宮三十餘人皆隨出家詔於是日普度天下童子十人度一人又詔於洛陽甲馬營太祖誕聖之地建應天寺以奉神御

大中祥符三年詔天下諸路皆立戒壇禁官民毀辱僧尼詔出經論題目考試沙門館僧雲豁於北御園西天中天竺沙門來朝

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀大中祥符三年詔京師太平興國寺立奉先甘露戒壇天下諸路皆立戒壇凡七十二所京師慈孝寺別立大乘戒壇勅品官無故毀辱僧尼口稱禿字者勒停見任庶民流千里詔知制誥李維出經論題目考試沙門以為遷補左右街之序左街相國寺右街開寶寺又詔吉州西峰雲豁禪師館於北御園入定月餘求歸故山詔許之師每入定或經歲方出西天沙門眾德來朝進舍利梵經菩提印中天竺沙門覺稱法戒來朝進舍利梵夾金剛座真容菩提樹葉召見便殿慰勞甚厚館於譯經院稱進讚聖頌詔惟淨譯之稱謂學士楊億曰入此國見屠殺豬羊市肆懸肉痛不忍觀西竺食肉五辛者驅出城故無貨者心不欲久居此願至五臺禮文殊即還本土晉公丁謂問之曰數萬里遠來更何所為稱曰并欲禮宣律師塔耳及還詔賜金襴袈裟奉安金剛座及賜裝錢茶果

大中祥符四年幸廣化諸寺瞻無畏塔及摩騰真身詔修普賢寺設三萬僧齋歲度僧四人又詔守堅道者入見令宮女皆出焚香賜般尼國沙門紫服

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀大中祥符四年三月上幸洛陽龍門山廣化寺瞻無畏三藏塔製讚刻石置之塔所復幸白馬寺瞻摩騰三藏真身上謂近臣曰摩騰至今千年而全身不壞良可尊敬宜嚴論寺僧用心守護因御製以褒之詔賜黃金三千兩增修峨嵋山普賢寺設三萬僧齋歲度僧四人又詔漣水軍守堅道者入見令宮女皆出焚香每一女至前上給之曰后也師皆言非如是數十人師忽起曰陛下好養此人他日必作家主即章獻太后也師乞歸山詔許之在山常紙衣閉戶不見人有置食庭前者人退自取之五月般尼國沙門寂賢來進梵經菩提印賜紫服十一月益州守臣李士衡進大慈寺沙門仁贊編脩釋氏會要四十卷

大中祥符五年詔沙門茂貞入見又詔日本國建寺賜額神光

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀大中祥符五年二月詔嘉州峩眉山沙門茂貞入見上賜以詩館於景德寺舒王元偁夢青衣童持書以授中使足蹈黃雲隱隱而沒王以問師答曰將有儲嗣降孕之慶未幾仁宗生日本國遣使稱貢言國東有祥光見舊傳中原天子聖明則應此瑞上喜詔日本建寺賜額神光勅詞臣為撰寺記

大中祥符六年詔試童行經業方許剃度賜開寶寺塔號又賜編修大藏經錄名大中祥符法寶錄西天竺沙門來賜紫服召僧崇矩入內殿講經

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀大中祥符六年二月詔天下官吏試童行經業方許剃度五月開寶寺福勝塔有金色光見相輪上又有聖僧遶塔翌日得五色舍利上親幸敬觀見舍利於塔表大如月色同水晶往來飛動於鈴索之上士庶同瞻於地甎上獲舍利五千餘粒詔賜號靈感之塔時京師天清寺興慈塔亦有舍利見相輪上上曰像教嘉祥生民之福也八月兵部侍郎譯經潤文官趙安仁奉詔編脩大藏經錄成凡二十一卷賜名大中祥符法寶錄仍賜御製序云自太平興國以來凡譯成經律論四百十三卷祕書監楊億光梵大師惟淨等編次又請以兩朝御製佛乘文集編入大藏下詔褒許諡泗州僧伽大士普照明覺大師公私不得指斥其名九月西天竺沙門知賢等來進舍利梵經賜紫服十一月西天波羅奈沙門滿賢進梵經無憂樹葉浮石崇矩法師至京師上聞其名召入內殿講四十二章經盛談名理上心大悅賜紫服金幣香藥

大中祥符八年詔以太宗御製妙覺集編入大藏南海注輦國遣使進天竺梵經

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀大中祥符八年勅汀州南安巖名均慶院賜太宗御書百二十軸詔以太宗御製妙覺集五卷付傳法院編入大藏南海注輦國遣使來貢進天竺梵經其使言四十年以來海無風懤意中國有聖人出世

大中祥符九年天竺諸國沙門來進舍利梵經勅修龍門山石龕佛詔沙門智悟祈雨

按宋史真宗本紀不載

按佛祖統紀大中祥符九年二月北天竺優填曩國沙門天覺南天竺師子國沙門妙德西天竺迦蹉國沙門等來各進舍利梵經各賜紫衣金幣四月中天竺薩縛羅國沙門童壽來進梵經賜紫服五月東天竺縛鄰捺國沙門普積來進梵經賜紫服西京龍門山石龕佛歲久廢壞上命沙門栖演給工修飾凡一萬七千三百三十九尊九月不雨詔泗州龜山沙門智悟入京止開寶寺祈雨悟先在泗州祈雨有感曾斷一臂至是又曰若七日得雨更舍一臂五日大雨乃截一臂上遣使賜藥悟曰無害人見所截臂無血甚異之泗守與郡人皆夢僧伽謂之曰悟是五百羅漢中一來此救世

天禧元年詔新譯頻那夜迦經不許入藏賜台州東掖山智者教文印本四千餘卷

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀天禧元年四月詔曰金仙垂教實利含生貝葉謄文當資傳譯苟師承之或異必邪正以相叅既失精詳浸成訛謬而况葷血之祀甚瀆於真乘厭詛之辭尤乖於妙理其新譯頻那夜迦經四卷不許入藏自今以後似此經文不得翻譯七月詔賜台州東掖山智者教文印本四千六百二十卷住山本如勸郡人建教藏閣以奉之

天禧三年詔以御注佛經入藏頒行又詔賜女真國大藏經

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀天禧三年譯經三藏法護等請以御注四十二章經御注遺教經入藏頒行詔可十一月東女真國入貢乞賜大藏經詔給與之

天禧四年詔以御製釋典法音集附大藏賜西天竺沙門紫服又特賜僧知禮號法智

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀天禧四年正月右街講經祕演等請以御製釋典法音集命僧箋注凡三十卷乞附大藏詔可初是楊億提舉其事集中有六種震動之語一僧箋之將三百字暗碎不可觀億削去自注云地體本靜動必有變人服其簡西天竺沙門普善來進梵經賜紫服附馬都尉李遵勗奏四明知禮法師高行遺身上嘉歎不已特賜法智之號仍宣旨住世演教不許遺身時譯經院證義簡長等二十三人各寄聲詩贊美道德

天禧五年詔遣內侍請僧法智領眾修法華懺又詔建資聖禪院為將士戰亡者追福

按宋史真宗本紀不載

按佛祖綂紀天禧五年詔遣內侍俞源清往四明延慶請法智法師領眾脩法華懺為國祈福師為述脩懺要旨上之詔於并州建資聖禪院為將士戰亡者追福門下侍郎平章事丁謂兼譯經潤文使翰林學士晁迥李維兼潤文官是歲天下僧數三十九萬七千六百十五人尼六萬一千二百四十人

乾興元年仁宗即位章懿太后遣使請僧遵式為國行懺賜龜茲國僧紫服

按宋史仁宗本紀乾興元年二月戊午即位

按佛祖綂紀乾興元年章懿太后遣使詣錢唐天竺請遵式法師為國行懺師著金光明護國道塲儀上之因奏天台教卷乞入大藏龜茲國僧華嚴來進佛骨舍利梵經賜紫服

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十二卷目錄

釋教部彙考四宋二(仁宗天聖七則　景祐一則　寶元一則　慶曆六則　皇祐三則　至和一則　嘉祐二則　又一則　英宗治平一則　神宗熙寧四則　元豐四則　哲宗元祐四則　紹聖一則　元符一則　徽宗建中靖國一則　崇寧三則　大觀一則　政和一則　宣和四則　欽宗靖康一則　高宗建炎一則　紹興十二則　孝宗乾道六則　淳熙九則　光宗紹熙一則　寧宗慶元一則　嘉定一則　理宗寶慶一則　淳祐二則　度宗咸淳一則) 金(太宗天會一則　海陵貞元一則　正隆一則　世宗大定三則　章宗承安一則　宣宗貞祐一則)

神異典第六十二卷

釋教部彙考四

宋二

仁宗天聖元年勅內侍降香入天竺靈山為國祈福南海駐輦國進金葉天竺梵經

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀天聖元年勅內侍楊懷古降香入天竺靈山為國祈福慈雲式法師復以天台教文入藏為請懷古為奏上知南海駐輦國遣使進金葉天竺梵經詔三藏法護譯之

天聖二年詔賜天台教文入藏及賜白金百兩飯靈山千眾西天沙門愛賢護賢來進貝葉梵經詔賜紫服

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀云云

天聖三年夏竦等進新譯經音義七十卷詔不許收度曾犯真刑及文身者

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀天聖三年翰林學士夏竦同三藏惟淨等進新譯經音義七十卷判都省馬亮言佛道貴重人天所師請無得收度曾犯真刑及文身者詔從之

天聖五年西域僧獻梵書惟淨進大藏經目錄賜名天聖釋教錄

按宋史仁宗本紀天聖五年二月丁丑西域僧法吉祥等來獻梵書

按佛祖統紀五年三藏惟淨進大藏經目錄二表賜名天聖釋教錄凡六千一百九十七卷

天聖六年罷兩川歲貢織佛御製三寶讚

按宋史仁宗本紀天聖六年春正月己酉罷兩川乾元節歲貢織佛

按佛祖綂紀天聖六年御製三寶讚以賜宰輔及譯經院

天聖七年勅建慈化寺為先帝薦福

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀天聖七年勅於京師大建慈化寺謂宰臣曰此蓋為先帝薦福之舉今後毋得無故擅興力役

天聖九年勅迎六祖衣鉢奉安大內清淨堂詔僧懷問往西天建塔迎開寶寺佛牙置禁中尋奉還寺

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀天聖九年勅韶州守臣詣寶林山南華寺迎六祖衣鉢入京闕供養及至奉安大內清淨堂勅兵部侍郎晏殊撰六祖衣鉢記傳法院言沙門懷問嘗往天竺為真宗皇帝建塔於佛金剛座之側今欲再往為皇太后今上更建二塔乞賜先朝聖教序皇太后發願文聖上三寶讚刊石塔下及製袈裟奉釋迦像詔可仍令詞臣撰沙門懷問三往西天記初太祖疑宣律師佛牙非真遣使取自洛烈火煅之色不變心敬神異遂製發願文太宗朝復取驗以火製偈讚以申敬因奉安大相國寺法華院真宗嘗迎供開寶寺靈感塔下瞻拜之夕神光洞發遂製偈讚上以三朝敬事遂迎置禁中以薔薇水灌之忽於穴中得舍利一五色映人因為製讚以金䀃二重藏之奉以還寺

景祐元年毀天下無額寺院賜趙元昊佛經詔試童行誦法華經中選者始得度

按宋史仁宗本紀景祐元年閏六月乙亥毀天下無額寺院十二月癸酉賜西平王趙元昊佛經

按佛祖統紀景祐元年詔試天下童行誦法華經中選者得度命參政宋綬夏竦同監試有童行誦經不過問習業幾年對曰十年矣二公笑且閔之約歸各取經誦綬十日竦七日不遺一字是歲天下僧三十八萬五千五百二十人尼四萬八千七百四十人

寶元二年僧懷問等自中天竺還召見慰勞賜號及紫衣金幣

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀寶元二年五月三往西天懷問同沙門得濟永定得安自中天竺摩竭陀國還進佛骨舍利貝葉梵經貝多子菩提樹葉無憂樹葉菩提子念珠西天碑十九本召見慰勞賜號顯教大師紫衣金幣

慶曆元年僧惟淨中丞孔輔道請罷譯經不許

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀慶曆元年三藏法師惟淨言西土進經新舊萬軸鴻臚之設有費廩祿欲乞停罷譯經上曰三聖舊謨焉敢即廢且琛貢之籍非鴻臚則不可識未幾中丞孔輔道上疏請罷譯經上出淨疏示之諭以先朝盛典不可輙廢

慶曆二年賜僧本如號及紫方袍又賜白蓮社額

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀慶曆二年初東掖山本如法師結百僧修法華長懺一年是年七月駙馬都尉李尊勗以聞於朝賜號神照紫方袍嘗於山西南見一虎臥以杖擊之曰非汝住處也虎俛首而去後於虎臥處結屋為庵以是年歸閒此中慕盧山之風與郇公章得象諸賢結白蓮社六七年間寖成巨剎主上素聞道風因賜白蓮之額

慶曆三年詔迎佛牙入內殿禱雨作金殿奉藏

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀慶曆三年六月久旱詔迎相國寺佛牙入內殿躬禱須臾雨大注乃作金殿四門以象天宮用以奉藏復製發願文以見歸敬宰相章得象兼譯經潤文使

按學佛考訓三年詔迎佛牙於禁中禱雨以海上薔薇水灌之得舍利一顆貯琉璃瓶中七寶嚴飾藉以白㲲覆以瓔珞龍鳳衣供奉踰月

慶曆四年靈感塔災勅取塔基舍利入內供養

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀慶曆四年六月開寶寺靈感塔災勅中使取塔基所藏舍利多入內供養將事再建諫臣余靖力諫上不說

慶曆七年詔封紫服神僧為慈忍寧濟大師御製譯經頌賜僧法護

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀慶曆七年春不雨遣使往隨州大洪山祈雨使人晨興叩殿遇紫服神僧以目視之翌日大雨詔封慈忍寧濟大師御製譯經頌賜三藏法護

慶曆八年詔請僧法華於化成殿齋

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀諫臣司馬光屢疏乞立儲嗣上聞開寶寺法華有異行夜焚香默祝翌日請法華大士於化成殿齋暨旦上道衣凝佇俄內侍奏言法華自右掖門趨入將至寢殿訶不能止上笑曰朕召之耳至則徑升御榻趺坐受齋上問儲嗣事索紙連書十三十三字後英宗繼統乃濮王第十三子

皇祐元年詔再建靈感塔勅中使往陳留八關寺迎佛指舍利

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀皇祐元年詔再建靈感塔奉藏舍利勅中使往陳留八關寺迎佛指舍利或以為偽上命試以烈火擊以金椎了無所損俄而舍利流迸光照西方上曰功德欲歸闡教乎乃以水晶寶匣盛之御製發願文奉迎歸寺初是陳留邑人為沙門義津建寺請額為闡教俄有梵僧至曰我自天竺擕佛指舍利欲求吉祥處奉安非師不能護施之而去既而瑞光屢發祈禱頻應

皇祐二年以宰相文彥博兼譯經潤文使詔僧懷璉等入對化成殿賜舜老夫依舊為僧

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀皇祐二年宰相文彥博兼譯經潤文使彥博在京師與淨嚴禪師結僧俗十萬人念佛為往生淨土之願詔左街淨因禪寺懷璉禪師入對化成殿升座右街僧錄智林等問話奏對稱旨賜號大覺初舜老夫住廬山棲賢南康守以私忿民其衣大覺迎至淨因居以正室上每召師入內未嘗言之一日嘉王至寺見大覺侍立舜旁甚恭怪問左右知大覺曾入舜室歸以奏上上召對便殿道貌奇偉敬之曰山林之高人也即於扇上書賜曉舜依舊為僧再住棲賢寺賜紫衣銀鉢

皇祐五年西天沙門智吉祥等來朝進梵經各賜紫服

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀云云

至和元年勅賜諸僧號

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀至和元年勅三藏法護戒德高勝可特賜六字師號曰普明慈覺傳梵大師上夢至景德寺門見龍蟠地上驚而寤遣使往視之見一僧臥門外其名道隆明日召見奏對詳敏賜號明悟禪師勅曹門外建華嚴院以居之

嘉祐元年乾元節勅開寶寺福勝塔院建大齋施僧袈裟

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀云云

嘉祐三年西夏國奏國內新建伽藍乞賜大藏經典詔許之

按宋史仁宗本紀不載

按佛祖統紀云云

　　　年以歲度僧太多始三分減一

按宋史仁宗本紀不載

按張洞傳洞判祠部時天下戶口日蕃民去為僧者眾洞奏至和元年勅增歲度僧舊勅諸路三百人度一人後率百人度一人又文武官內臣墳墓得置寺撥放近歲滋廣若以勳勞宜假之者當依古給戶守冢禁勿樵採而已今祠部帳至三十餘萬僧失不裁損後不勝其弊朝廷用其言始三分減一

英宗治平四年神宗即位給陝西轉運司度僧牒令糴穀賑旱賜天下寺院額

按宋史神宗本紀治平四年正月帝即位冬十月庚戌給陝西轉運司度僧牒令糴穀賑霜旱州縣

按佛祖統紀四年勅天下私造寺院及三十間者並賜壽聖之額

神宗熙寧元年始鬻僧度牒

按宋史神宗本紀不載

按佛祖統紀熙寧元年七月司諫錢公輔言祠部遇歲饑河決乞鬻度牒以佐一時之急自今聖節恩賜並與裁損鬻牒自此始是歲天下僧二十二萬六百六十人尼三萬四千三十人

熙寧三年夏四月丁卯給兩浙轉運司度僧牒募民入粟

按宋史神宗本紀云云

熙寧五年勅錢唐天竺觀音院歲度一僧以奉香火按宋史神宗本紀不載

按佛祖統紀云云

熙寧七年八月丁丑賜環慶安撫司度僧牒以募粟振漢蕃饑民

按宋史神宗本紀云云

元豐三年勅設千僧齋改賜譯經僧試少卿者為三藏法師

按宋史神宗本紀不載

按佛祖統紀元豐三年正月勅大內設千僧齋施袈裟金剛經為慈聖太后追福詳定官制朝儀以自唐至本朝譯經僧官皆授試光祿卿或鴻臚卿今後改賜譯經三藏法師試少卿者賜三藏法師革江州東林律院為禪席命常總禪師居之

元豐五年詔僧宗本入對延和殿

按宋史神宗本紀不載

按佛祖統紀元豐五年詔相國寺闢六十四院為八禪二律以東西序為慧林智海二巨剎詔淨慈宗本禪師住慧林東林常總禪師住智海總固辭許之本入對延和殿山呼即就榻加趺侍衛驚顧師方自若賜茶舉盞撼蕩之上問受業對曰承天永安上大喜語論久之既退上目之曰僧中寶也侍者問主上何語曰吃茶閑話耳

按可談元豐間詔僧慈本住慧林禪院召見賜茶以為榮遇先公侍上見宣諭慈本上云京師繁盛細民逐末朕要卿來勸人作善別無他語

元豐七年王安石請以江寧府園廬為僧寺賜額報本禪院

按宋史神宗本紀不載

按佛祖綂紀云云

按熙豐日曆王安石劄子奏幸遇聖運超拔等夷知獎眷怜逮兼父子載天負地感涕難勝顧迫衰殘糜捐何補不勝螻蟻微願臣今所居江寧府上元縣園屋為僧寺一所永遠祝延聖壽如蒙矜許特賜名額廣昭希曠榮遇一時仰憑威神誓報無已取進止奉聖旨依所乞以報本禪寺為名額

元豐八年皇太子手寫佛書為帝祈福

按宋史哲宗本紀元豐八年二月神宗寢疾宰相王珪乞早建儲為宗廟社稷計又奏請皇太后權同聽政神宗首肯三月甲午朔皇太后垂簾於福寧殿諭珪等曰皇子性莊重從學穎悟自皇帝服藥手寫佛書為帝祈福因出以示珪等所書字極端謹珪等稱賀遂奉制立為皇太子

哲宗元祐元年高麗僧義天來朝

按宋史哲宗本紀不載

按佛祖統紀元祐元年高麗王子祐世僧統義天來朝勅禮部蘇軾館伴有司供帳甚設義天四上表乞傳華嚴教乃勅主客楊傑送至錢唐受法於慧因淨源法師復往天竺謁慈辯諫法師傳天台教見靈芝照律師請戒法及資持記至金山謁佛印元禪師坐納其禮楊傑驚問其故元師曰義天異域僧耳若屈道徇俗何以示華夏師法朝廷聞之以師為知大體義天既還國乃建剎傳教奉慈辯為始祖復寄金書華嚴經新舊三譯於慧因建閣以藏

元祐三年勅內侍齎黃金往東林妝飾神運五殿佛像

按宋史哲宗本紀不載

按佛祖統紀云云

元祐五年詔賜僧昇號曰神智

按宋史哲宗本紀不載

按佛祖統紀元祐五年神智昇法師來居越之興福時趙清獻公抃為帥適亢旱大疫久禱不應遂請師迎大士入府治懇禱一夕雨如霔疫病亦息抃奏於朝賜所居曰圓通錫師號曰神智

元祐七年詔賜佛陀波利塔院額

按宋史哲宗本紀不載

按佛祖統紀元祐七年潁川守臣蘇軾言佛陀波利塔院祈禱屢驗乞降勅額詔賜光梵之院波利在唐儀鳳初復回西竺取尊勝呪經再來譯傳後至潁而亡里人漆其身造塔以嚴事之

紹聖元年召僧於禁中為宣仁作小祥道塲

按宋史哲宗本紀不載

按道山清話紹聖改元九月禁中為宣仁作小祥道塲宣隆報長老陞座上設御幄於旁以聽其僧祝曰伏願皇帝陛下愛國如身視民如子每念太皇之保佑常如先帝之憂勤庶尹百僚謹守漢家之法度四方萬里永為趙氏之封疆既而有僧問話云太皇今居何處答云身居佛法龍天上心在兒孫社稷中當時傳播人莫不稱嘆於戲太皇之聖華夷稱為女堯舜方其垂簾每有號令天下人謂之快活條貫

元符三年徽宗即位詔修嵩高少陵道塲

按宋史徽宗本紀元符三年正月帝即位

按佛祖統紀元符三年詔治泰陵登封令樓异請因餘力脩嵩高少林道塲官民同役一朝而具名曰面壁蘭若既而林中產芝草十二本雨甘露於池上夜有光屬於天後山陳無己為之記

徽宗建中靖國元年召僧詣禁中講經

按宋史徽宗本紀不載

按可談建中靖國元年召僧詣禁中講經賜十禪師號及御製僧惟白續燈錄序釋徒尤以為盛事

崇寧二年勅天下建崇寧寺賜諸僧諡

按宋史徽宗本紀崇寧二年九月癸巳令天下郡皆建崇寧寺

按佛祖統紀二年賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大師天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師南屏梵臻諡實相大師孤山智圓諡法海大師

崇寧三年勅迎相國寺佛牙入內供養賜諸僧諡

按宋史徽宗本紀不載

按佛祖統紀崇寧三年勅迎相國寺三朝御讚釋伽佛牙入內供養隔水晶匣舍利出如雨點詔諡白馬寺摩騰三藏啟道圓通法師竺法蘭開教總持法師雙林傅大士等空紹覺大士方山李長者顯教妙嚴長者

崇寧五年詔除佛法

按宋史徽宗本紀不載

按佛祖統紀崇寧五年十月徽宗詔曰有天下者尊事上帝敢有弗虔而釋氏之教乃以天帝置於鬼神之列瀆神逾分莫此之甚有司其除削之又勅水陸道塲內設三清等位元豐降詔止絕務在檢舉施行舊來僧居多設三教像遂為院額殿名釋迦居中老君居左孔聖居右非所以奉天真與儒教之意可迎其像歸道觀學舍以正其名洛京沙門永道讀詔泣曰域中孔老法天制教故不違天佛出世法天人所師故不違佛自古明王奉佛以事上帝者為知此理也佛法平等故其垂教雖聖凡俱會而君臣尊卑之分莫不自殊祖宗以來奉法已定一旦除削吾恐毀法之禍兆於此矣聞者為之憮然

大觀三年禁勳戚指占有額寺院充墳寺功德

按宋史徽宗本紀不載

按佛祖統紀大觀三年勅勳臣戚里應功德墳寺自造屋置田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住持不許指占有額寺院充墳寺功德許御史臺內侍省彈劾施行

大觀四年春正月辛酉詔士庶拜僧者論以大不恭二月庚午朔禁然頂煉臂刺血斷指五月壬寅停僧牒三年

按宋史徽宗本紀云云

政和四年取驗陳留八關寺佛指

按宋史徽宗本紀不載

按佛祖統紀政和四年方士言陳留八關寺佛指乃海狗指耳有詔取驗火焚鐵捶十餘日色不變勅加禮還之

宣和元年詔毀佛法

按宋史徽宗本紀宣和元年正月乙卯詔佛改號大覺金仙餘為仙人大士僧為德士易服飾稱姓氏寺為宮院為觀尼為女德

按佛祖統紀元年正月詔曰自先王之澤竭而胡教始行於中國雖其言不同要其歸與道為一教雖不可廢而猶為中國禮義害故不可不革其以佛為大覺金仙服天尊服菩薩為大士僧為德士尼為女德士服巾冠執木笏寺為宮院為觀住持為知宮觀事禁毋得留銅鈸塔像初釋氏之廢外廷莫有承向者開封尹盛章為奸人激以利害始為之從乃以上旨諭蔡京京曰國家安平日久英雄無所用多隱於此徒一旦毀其居而奪之衣食是將安所歸乎必大啟怨咨聚而為變諸君他日將使誰任其咎上聞之怒曰是輩欲懼我耳京家人勸之曰上怒矣京曰吾以身當之以報佛會僧徒將投牒於京求辨論盛章廉得之捕其首高僧日華嚴明覺二律師凡七十杖殺之左街寶覺大師永道上書曰自古佛法未嘗不與國運同為盛衰魏太武崔浩滅佛法未三四年浩竟赤族文成大興之周武衛元嵩滅佛法不五六年元嵩貶死隋文帝大興之唐武宗趙歸真李德裕滅佛法不一年歸真誅德裕竄死宣宗大興之我國家太祖太宗列聖相承譯經試僧大興佛法成憲具在雖萬世可守也陛下何忍一旦用奸人之言為驚世之舉陛下不思太武見弒於閹人之手乎周武為鐵獄之囚乎唐武受奪壽去位之報乎此皆前監可觀者陛下何蹈惡君之禍而違祖宗之法乎書奏上大怒勅流道州上以京執不肯行遂罷輔相之議專決於左右盛章逼僧錄洪炳上表奉旨於是盡改僧為德士悉從冠服否則毀之京數懇列於上前曰天下佛像非諸僧自為之皆子為其父臣為其君以祈福報恩耳今大毀之適足以動人心念非社稷之利也上意為之少回

宣和二年詔復釋氏名稱

按宋史徽宗本紀宣和二年六月丁亥復寺院額九月乙巳復德士為僧

按佛祖統紀宣和二年八月下詔曰向緣奸人建議改釋氏之名稱深為未允前旨改德士女德士者依舊稱為僧尼九月詔大復天下僧尼

宣和七年六月道州永道得旨放回勅住昭先禪院賜名法道以旌護法

按宋史徽宗本紀不載

按佛祖統紀云云

宣和八年勅禁毀辱僧尼

按宋史徽宗本紀不載

按佛祖統紀宣和八年七月吳國公主敬重空門勅品官庶民如有毀辱僧尼罵稱禿字者照祥符三年指揮治罪

欽宗靖康二年高宗即位召僧克勤詣行在說法命僧法道為宣教郎總管司參謀軍事

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀靖康二年五月康王即位於宋州十月上幸揚州遣使八輩召金山克勤禪師詣行在所演說禪法賜號圓悟東京留守宗澤承制命法道法師住左街天清寺補宣教郎總管司叅謀軍事為國行法護佑軍旅師往淮潁勸化豪右出糧助國軍賴以濟

高宗建炎四年以林靈素故居為資福院詔加僧法道為圓通法濟大師

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀建炎四年二月乙亥上次江心寺有旨以林靈素故居為資福教院丞相呂頤浩舉圓辨法師道琛主之三月己未上發江心詔法道法師隨駕陪議軍國事上欲加以冠冕師力辭詔加圓通法濟大師四月上駐蹕於會稽天旱詔道法師禱於圓通寺即日雨至上大說

紹興二年帝於禁中書佛經披讀詔建觀音殿

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀紹興二年正月上駐蹕於錢唐升為臨安府上每於禁中書金剛圓覺普門品心經七佛偈暇日常自披讀以發聖解又御書阿育王山舍利塔曰佛頂光明之塔二月詔再建天竺觀音大士殿

紹興三年詔僧居道上

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀紹興三年二月廬山道法師申劄都省稱崇觀之後道士叨冒資品林靈素王冲道輩視兩府者甚眾遂令道士冒居僧上靖康建炎道士視官已行追毀而國忌行香寺院聚會猶敢傲然居上其蔑視國法有若此者今欲復還祖宗舊制僧史略具載每當朝集僧先道後並立殿廷僧東道西凡遇郊天道左僧右尋送禮部取到太常寺狀稱因革禮乾德元年宣德門肆赦故事道左僧右又檢照嘉祐編勅并紹興新書並以僧道立文為次其政和條內道僧觀僧及道士位在僧上並已刪去不行尋蒙朝旨依條改正以僧居上十一月太常寺徧符諸路應行香立班諸處聚會並依祖宗成法以僧居左

紹興四年勅建水陸大齋濟度戰沒之人

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀紹興四年偽齊劉豫同金虜入寇上下詔親征九月上親詣天竺大士殿焚香恭禱早平北虜既而淮東宣撫使韓世忠敗金人齊人於承州世忠獻俘行在因陳戰沒之人乞加贈恤上蹙然曰死於鋒鏑誠為可憫即勅直學士院胡松年具詞建水陸大齋以為濟度是夕也有見鬼神來會甚眾有夢戰死者咸忻然相慶以為自此得生善趣者上聞之大說

紹興五年詔道法師入內祈雨賜金鉢又賜僧應如度牒銀幣

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀紹興五年彌月大旱詔道法師入內祈雨結壇作法以四金瓶各盛鮮鯽噀水默祝遣四急足投諸江使未回而雨已洽上大悅特賜金鉢九月上幸天竺大士殿炷香住山應如奏對如流上悅賜萬歲香山以供大士及度牒銀幣之類

紹興七年詔有額寺院充墳寺功德者並令改正

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀紹興七年左司諫陳公輔上疏乞照祖宗成法不許執政指射有額寺院應臣僚前曾陳乞有額寺院充墳寺功德者並令改正許與無額小院詔可初是知院李綱占常州普利及邵武興聖臺臣論奏以兩處俱為有額有所違礙詔令別占無額小院士論為快又樞密沈與求奏稱墳寺妙嚴院雖本家建造既元有勅額不當撥賜上以為自造之屋不必改正時諫臣謂與求能體祖宗法意革今日之弊宜從所請有旨許之

紹興九年勅天下州郡立報恩光孝禪寺為徽宗專建追嚴之所

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀云云

紹興十二年五月停給度僧牒

按宋史高宗本紀云云

按佛祖統紀十二年左脩職郎詹叔義上財賦表乞住賣度牒朝廷從之時臨安府乞度牒脩天竺大士殿敕給錢五萬緡謂侍臣曰朕觀古者人主欲除釋老二教或毀其像或廢其徒皆不及久往往愈熾今不放度牒則自可漸銷而制勝

紹興十三年勅建佛寺壽星院僧乞撥度牒不許

按宋史高宗本紀不載

按佛祖統紀十三年勅西湖北山建天申萬壽圓覺寺再脩西湖壽星院主事者乞撥度牒上曰言者皆欲賣牒以資國用然一牒所得不過二百緡而一夫不耕矣若住撥十年則其徒自少矣

紹興二十四年詔以上天竺為御前道塲特免科敷等事

紹興三十年十一月住靈隱道昌禪師上表乞頒行度牒不報

紹興三十一年禮部侍郎吳子才奏乞頒行度牒言事者以佞佛斥之罷歸田里

按以上宋史高宗本紀俱不載

按佛祖統紀云云紹興三十二年孝宗即位出內府玉器施大士殿

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀紹興三十二年五月禪位於太子十月淫雨不止上遣內侍禱於上天竺燎烟始升曉日開霽上喜出內府玉器三品以施大士殿壽成太后施七寶冠

孝宗乾道元年召僧子琳入見勅禁毀辱僧尼

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖綂紀乾道元年二月召靈山子琳法師入見問曰朕欲讀經以何為要師曰金剛圓覺最為要道問參禪之法師曰直須自悟上悅賜號慈受三月以鄭國公主出家勅品官庶民有毀辱僧尼罵稱禿字者依祥符宣和勅旨品官勅停庶民流千里仰天下州軍徧榜曉諭仍許僧尼錄白指揮與度牒隨身永同公據應僧尼過犯官司不得私理須奏聞取旨施行

乾道三年幸上天竺授僧若訥右街僧錄勅建內觀堂於禁中一遵上竺制度

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀乾道三年二月駕幸上天竺禮敬大士問住山若訥曰大士之前合拜不合拜師曰不拜則各自稱尊拜則遞相恭敬上欣然致拜又問歲旦脩光明懺之意師曰佛為梵釋四王說金光明三昧之道囑其護國護人後世祖師立為懺儀於歲旦奉行其法為國祈福此盛世之典也上悅授右街僧錄復賜錢即道翊法師故居建十六觀堂命內翰樓鑰作記三月勅於禁中建內觀堂一遵上竺制度

乾道四年召僧若訥領五十僧入內觀堂修佛事

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀乾道四年四月八日召上竺訥法師領五十僧入內觀堂行護國金光明三昧齋罷說法上曰佛法固妙安得如許經卷師曰有本者如是上悅進授左街僧錄慧光法師自是歲歲佛生日賜入內僧帛五十匹修舉佛事

乾道七年召僧慧遠入對選德殿

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀乾道七年二月靈隱慧遠禪師入對選德殿上曰如何免得生死對曰不悟大乘終未能免上曰如何得悟對曰本有之性磨以歲月自然得悟上曰悟後如何對曰悟後始知今日問答皆非上曰一切處不是後如何對曰脫體現前更無可見之相上有省首肯之

乾道八年幸天竺寺召諸僧集內觀堂賜齋

按宋史孝宗本紀乾道八年春正月丁酉幸天竺寺玉津園

按佛祖統紀八年正月車駕幸靈隱錫賚有加八月召天竺訥法師徑山印禪師靈隱遠禪師及三教之士集內觀堂賜齋復令遠禪師獨對東閣賜坐問曰前日睡中忽聞鐘聲不知夢覺是同是別對曰夢覺無殊教誰分別上曰鐘聲從何處起對曰從陛下問處起十月賜靈隱慧遠佛海禪師

乾道九年幸天竺寺召訥法師獨對選德殿

按宋史孝宗本紀乾道九年正月辛酉幸天竺寺玉津園

按佛祖統紀九年正月召上竺訥法師獨對選德殿賜坐問大士歷代靈跡及法華經旨

淳熙元年詔於上竺建藏殿召僧入對禁中

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀淳熙元年二月賜內帑於上竺建藏殿及賜大藏經皇太子為書殿榜四月召鴈山靈峰中仁禪師入對禁中五月召靈隱遠禪師入對便殿

淳熙二年詔建護國金光明道塲召僧若訥入對遣中使迎佛舍利塔

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀淳熙二年三月駕幸上竺炷香禮敬大士詔建護國金光明道塲賜白雲堂印令天下三教諸宗並詣白雲堂公舉用印申明有司六月召上竺訥法師獨對內觀堂十二月遣中使至阿育王山迎佛舍利塔上瞻禮之頃見塔上有如月輪他日復見如水晶者勅迎往東宮皇太子見相輪上纍纍若水晶貫珠

淳熙三年迎舍利於碧琳堂詔以天台教文入藏召僧德光入對選德殿

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀淳熙三年正月迎舍利於碧琳堂上見塔角有光若金珠者勅內侍奉塔還山具齋以謝靈貺又勅福州依天聖二年已降聖旨天台一宗教部付開元東禪鏤版入藏先是慈雲式法師奏乞天台教文入藏詔可之二月詔台州報恩德光禪師入住靈隱十一月入對選德殿上問曰釋迦雪山六年所成者何事師曰將謂陛下忘卻上說賜號佛照禪師

淳熙四年召光禪師入對內殿

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀淳熙四年召靈隱光禪師入對內殿進宗門直指上問浙東名山太白玉几之外以何為勝師曰保國護聖國清萬年上悅當時侍臣咸皆歎賞以為名對

淳熙五年御書太白名山賜住山了朴禪師

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀云云

淳熙七年召僧雪竇等入對內殿

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀淳熙七年召明州雪竇寶印禪師入見上問曰三教聖人本同此理師曰譬如虛空初無南北上曰但所立門戶異耳故孔子以中庸設教師曰非中庸何以立世間華嚴有云不壞世間相而成出世間法上曰今時學者祇觀文字不識夫子心師曰非獨今之學者當時顏子為具體祇說得瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾亦未足以識夫子心夫子亦曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾以此而觀當時弟子尚不識夫子心况今人乎張商英有云唯吾學佛然後能知儒上曰朕意常作此見上又問曰老莊之教何如師曰可比佛門中小乘人耳小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火焚身入無為界正如莊子形固可使如槁木心固可使如死灰老子曰吾有大患為吾有身大乘人則不然度眾生盡方證菩提正如伊尹所謂予天民之先覺者也將以斯道覺斯民也如有一夫不被其澤者若己推而內之溝中也上大悅即日詔住徑山又詔佛照禪師德光住阿育王山十一月召對內殿賜妙勝之殿四字為釋迦舍利殿額

淳熙十年上親注圓覺經賜徑山寶印禪師刊行於世

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀云云

淳熙十一年僧錄若訥請試經以行古道貴牒以限常人詔下僧司具格式以供申不明不果行

按宋史孝宗本紀不載

按佛祖統紀淳熙十一年上竺左街僧錄若訥劄子洪惟聖朝遵用唐制立試經度僧之科竊詳太宋高僧傳洪覺範僧寶傳所載自建隆開國至於南渡名德高行皆先策試法華然後得度以由此經是如來出世一化之妙唱羣生之宗趣袠惟七卷繁簡適中故學者誦習無過與不及之患自唐至今五百年來昭垂令典雖下及萬世可舉而行唐世之式遠矣及我朝而甚詳如文瑩湘山錄載國初潭州僧童試經此州郡比試也歐陽歸田錄載執政宋綬夏竦同試童行此朝廷開試也若僧史略載朱梁時不許私度願出家者入京比試竊詳三書之意當是天下童行先就州郡試中然後入京執政開塲親監覆試第名奏上乃下祠部給牒若特詔疏恩如建隆八千僧太平普度十七萬則又不在試經之限或謂有虧國用者則將對之曰但於每歲以千牒為試經之擬即以千牒之資均於餘牒俾不能誦經而裕於財者亦得求度厥今天下僧冗矣試經以行古道貴牒以限常人誠足以復祖宗之成法救末流之冗弊也上可其奏付執政下僧司具格式以供申不明竟為中書所沮

淳熙十六年光宗即位尊孝宗號壽皇壽皇召慧光若訥法師注金剛般若經

按宋史光宗本紀淳熙十六年二月壬戌孝宗行內禪禮帝上尊號曰至尊壽皇聖帝

按佛祖統紀壽皇召慧光若訥法師入內殿注金剛般若經書成上積日披覽益有省發

光宗紹熙二年十月慧光法師入寂諡宗教廣慈法師塔曰普照

按宋史光宗本紀不載

按佛祖統紀云云

寧宗慶元三年勅加封隋僧智者為靈惠大師

按宋史寧宗本紀不載

按佛祖統紀慶元三年荊門軍申忠翊郎趙善瑩狀當陽縣玉泉山景德禪寺為隋智者禪師開山道塲蜀將軍關王奉智者為師祈禱屢應乞賜加封勅宜賜靈惠大師

嘉定十一年正月乙未以度僧牒千給四川軍費

按宋史寧宗本紀云云

理宗寶慶二年勅天申萬壽圓覺寺改為天台教以師贊法師主之

按宋史理宗本紀不載

按佛祖統紀云云

淳祐六年勅以僧澄照諸記附入大藏

按宋史理宗本紀不載

按佛祖統紀淳祐六年十一月臨安明慶聞思律師奏南山澄照律師戒疏業疏事鈔等并大智律師述三部諸記共七十三卷乞附入大藏制可續據省部下諸郡經坊鏤板頒行

淳祐十年勅指占有額寺院充守墳功德者並與追正

按宋史理宗本紀不載

按佛祖統紀淳祐十年三月臣寮上言國家優禮元勳大臣近貴戚里聽陳乞守墳寺額蓋謂自造屋宇自置田產欲以資薦祖父因與之額故大觀降旨不許近臣指射有額寺院充守墳功德及紹興新書不許指射有額寺院著在令甲凡勳臣戚里有功德院止是賜額蠲免科敷之類聽從本家請僧住持初非以國家有額寺院與之邇年士夫一登政府便萌規利指射名剎改充功德侵奪田產如置一莊子弟無狀多受庸僧財賄用為住持米鹽薪炭隨時供納以一寺而養一家其為汙辱祖宗多矣况宰執之家所在為多若人占數寺則國家名剎所餘無幾官中一有科需則必均諸人戶豈不重為民害臣愚欲望睿旨申嚴舊制應指占勅額寺院並與追正仍從官司請僧庶以杜絕私家交通寺院賄貨之弊制可

度宗咸淳九年五月丁卯申禁奸民妄立經會私刱菴舍以避征徭保伍容庇不覺察坐之

按宋史度宗本紀云云

金

太宗天會元年十月己亥上京慶元寺僧獻佛骨却之

按金史太宗本紀云云

海陵貞元三年以張浩張暉見僧法寶失大臣體命各杖之

按金史海陵本紀貞元三年三月壬子以左丞相張浩平章政事張暉每見僧法寶必坐其下失大臣體各杖二十僧法寶妄自尊大杖二百乙卯命以大房山雲峰寺為山陵建行宮其麓

正隆元年二月庚辰御宣華門觀迎佛賜諸寺僧絹五百匹綵五十段銀五百兩十一月癸巳禁二月八日迎佛

按金史海陵本紀云云

世宗大定二年正月甲戌除迎賽神佛禁令

按金史世宗本紀云云

大定十四年諭民無建佛寺

按金史世宗本紀大定十四年四月乙丑上諭宰臣曰聞愚民祈福多建佛寺雖已條禁尚多犯者宜申約束無令徒費財用

大定二十六年幸諸佛寺

按金史世宗本紀大定二十六年三月癸巳香山寺成幸其寺賜名大永安給田二千畝粟七千株錢二萬貫九月辛丑幸仙洞寺壬寅幸香林淨名二寺甲辰朔幸盤山上方寺因徧歷中盤天香感化諸寺

章宗承安四年二月庚午御宣華門觀迎佛

按金史章宗本紀云云

宣宗貞祐三年五月壬戌降空名宣勅紫衣師德號度牒以補軍儲八月丙申諭樞密院撒合輦所簽軍有具戒僧人可罷遣之

按金史宣宗本紀云云

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十三卷目錄

釋教部彙考五元(總一則　憲宗一則　世祖中統三則　至元二十五則　成宗元貞一則　大德十則　武宗至大四則　仁宗皇慶二則　延祐七則　英宗至治二則　泰定帝泰定四則　致和一則　文宗天曆二則　至順三則　順帝元統一則　至元四則　至正九則)

神異典第六十三卷

釋教部彙考五

元

元設宣政院掌釋教僧徒及吐蕃之境置院使同知副使參議經歷都事照磨之屬諸元帥府招討司安撫司萬戶府皆隸焉

按元史百官志宣政院秩從一品掌釋教僧徒及吐蕃之境而隸治之遇吐蕃有事則為分院往鎮亦別有印如大征伐則會樞府議其用人則自為選其為選則軍民通攝僧俗並用至元初立總制院領以國師二十五年因唐制吐蕃來朝見於宣政殿之故更名宣政院置院使二員同知二員副使二員參議二員經歷二員都事四員管勾一員照磨一員二十六年置斷事官四員二十八年增僉院同僉各一員元貞元年增院判一員大德四年罷斷事官至大初省院使一員至治三年置院使六員天曆二年罷功德使司歸宣政定置院使一十員從一品同知二員正二品副使二員從二品僉院二員正三品同僉三員正四品院判三員正五品叅議二員正五品經歷二員從五品都事三員從七品照磨一員管勾一員並正八品掾史十五人蒙古必闍赤二人回回掾史二人怯里馬赤四人知印二人宣使十五人典吏有差

斷事官四員從三品經歷知事各一員令史五人知印奏差譯史通事各一人至元二十五年始置客省使秩從五品大使二員副使一員至元二十五年置

大都規運提點所秩正四品達魯花赤一員提點一員大使一員副使一員至元二十八年置

上都規運提點所秩正四品達魯花赤一員提點一員大使一員副使一員知事一員至元二十八年置

大都提舉資善庫秩從五品達魯花赤一員提舉一員同提舉一員副提舉一員掌錢帛之事至元二十六年置

上都利貞庫秩從七品提領一員副使一員掌飲膳好事金銀諸物元貞元年置

大濟倉監支納一員大使一員

興教寺管房提領一員

吐蕃等處宣慰司都元帥府秩從二品宣慰使五員

經歷二員都事二員照磨一員捕盜官二員儒學教授一員鎮撫二員其屬二

脫思麻路軍民萬戶府秩正三品達魯花赤一員萬戶一員副達魯花赤一員副萬戶一員經歷一員知事一員鎮撫一員

西夏中興河州等處軍民總管府秩正三品達魯花赤一員總管一員同知一員治中一員府判二員經歷一員知事一員屬官稅務提領寧河縣官寧河脫脫禾孫五員寧河弓甲匠達魯花赤

洮州元帥府秩從三品達魯花赤一員元帥二員知事一員

十八族元帥府秩從三品達魯花赤一員元帥一員同知一員知事一員

積石州元帥府達魯花赤一員元帥一員同知一員知事一員脫脫禾孫一員

禮店文州蒙古漢軍西蕃軍民元帥府秩正三品達魯花赤一員元帥一員同知一員經歷知事各一員

鎮撫二員蒙古奧魯官一員蒙古奧魯相副官一員

禮店文州蒙古漢軍奧魯軍民千戶所秩從五品達魯花赤一員千戶一員副千戶一員總把五員百戶八員

禮店文州蒙古漢軍西蕃軍民上千戶所秩正四品達魯花赤一員千戶一員百戶一員新附千戶二員

禮店階州西水蒙古漢軍西蕃軍民總把二員

吐蕃等處招討使司秩正三品招討使二員知事一員鎮撫一員其屬附

脫思麻探馬軍四萬戶府秩正三品萬戶五員千戶八員經歷一員鎮撫一員

脫思麻路新附軍千戶所秩從五品達魯花赤一員千戶一員副千戶一員

文扶州西路南路底牙等處萬戶府秩從三品達魯花赤一員萬戶二員

鳳翔等處千戶所秩從五品達魯花赤一員千戶一員百戶二員

慶陽寧環等處管軍總把一員

文州課程倉糧官一員

岷州十八族週廻捕盜官二員

常陽帖城阿不籠等處萬戶府秩從三品達魯花赤一員千戶一員

階文扶州等處蕃漢軍上千戶所秩正五品達魯花赤一員千戶二員

貴德州達魯花赤知州各一員同知州判各一員脫脫禾孫一員捕盜官一員

必呈萬戶府達魯花赤二員萬戶四員

松潘客疊威茂州等處軍民安撫使司秩正三品達魯花赤一員安撫使一員同知一員僉事一員經歷知事照磨各一員鎮撫一員威州保寧縣茂州文山縣文川縣皆隸焉

靜州茶上必里溪安鄉等二十六族軍民千戶所達魯花赤一員千戶一員

龍木頭都畱等二十二族軍民千戶所達魯花赤一員千戶一員

岳希蓬蘿蔔村等處二十二族軍民千戶所達魯花赤一員千戶一員

折藏萬戶府達魯花赤一員萬戶一員

吐蕃等路宣慰使司都元帥府宣慰使四員同知二員副使一員經歷都事各二員捕盜官三員鎮撫二員

朵甘思田地裏管軍民都元帥府都元帥一員經歷一員鎮撫一員

剌馬兒剛等處招討使司達魯花赤一員招討使一員經歷一員

奔不田地裏招討使司招討使一員經歷一員鎮撫一員

奔不兒亦思剛百姓達魯花赤一員

碉門魚通黎雅長河西寧遠等處軍民安撫使司秩正三品達魯花赤一員安撫使一員同知一員副使一員僉事一員經歷知事照磨各一員鎮撫二員

六番招討使司達魯花赤一員招討使一員經歷一員知事一員雅州嚴道縣名山縣隸之

天全招討使司達魯花赤一員招討二員經歷知事各一員

魚通路萬戶府達魯花赤一員萬戶一員經歷知事各一員黎州隸之

碉門魚通等處管軍守鎮萬戶府達魯花赤一員萬戶二員經歷知事各一員鎮撫二員千戶八員百戶二十員彈壓四員

長河西管軍萬戶府達魯花赤一員萬戶二員

長河西裏管軍招討使司招討使二員經歷一員朵甘思招討使一員

朵甘思哈答李唐魚通等處錢糧總管府達魯花赤一員總管一員副總管一員答剌答脫脫禾孫一員哈裏脫脫禾孫一員朵甘思瓮吉剌滅吉思千戶一員

亦思馬兒甘萬戶府達魯花赤一員萬戶二員

烏思藏納里速古魯孫等三路宣慰使司都元帥府宣慰使五員同知二員副使一員經歷一員鎮撫一員捕盜司官一員其屬附見

納里速古兒孫元帥二員

烏思藏管蒙古軍都元帥二員

擔裏管軍招討使一員

烏思藏等處轉運一員

沙魯思地裏管民萬戶一員

搽里八田地裏管民萬戶一員

烏思藏田地裏管民萬戶一員

速兒麻加瓦田地裏管民官一員

撒剌田地裏管民官一員

出蜜萬戶一員

嗷籠答剌萬戶一員

思答籠剌萬戶一員

伯木古魯萬戶一員

湯卜赤八千戶四員

加麻瓦萬戶一員

扎由瓦萬戶一員

牙里不藏思八萬戶府達魯花赤一員萬戶一員千戶一員擔裏脫脫禾孫一員

迷兒軍萬戶府達魯花赤一員萬戶一員初厚江八千戶一員卜兒八官一員

憲宗元年夏六月以僧海雲掌釋教事

按元史憲宗本紀云云

世祖中統元年十二月以梵僧八合思八為帝師授以玉印綂釋教

按元史世祖本紀云云

中綂三年作佛事

按元史世祖本紀中統三年十一月乙酉太白犯鉤鈐丁亥勅聖安寺作佛頂金輪會十二月作佛事於昊天寺七晝夜賜銀萬五千兩

中統四年以建太廟作佛事

按元史世祖本紀中統四年三月癸卯初建太廟

按續文獻通考建大廟命僧作佛事七晝夜歲以為常

至元元年遣僧祈雨

按元史世祖本紀至元元年四月壬子東平太原平陽旱分遣西僧祈雨

至元二年詔州郡設僧錄等官設三學講三禪會

按元史世祖本紀至元二年二月甲子詔諭總統所僧人通五大部經者為中選以有德業者為州郡僧錄判正副都綱等官仍于各路設三學講三禪會

至元三年詔僧道祈福以僧機為總統

按元史世祖本紀至元三年夏四月庚午勅僧道祈福於中都寺觀詔以僧機為總統居慶壽寺

至元四年春正月禁僧官侵理民訟

按元史世祖本紀云云

至元六年作佛事於太廟詔升國師八思巴號大寶法王賜玉印

按元史世祖本紀至元六年十二月作佛事於太廟七晝夜

按八思巴傳八思巴者土番薩斯迦人族款氏也世祖即位尊為國師授以玉印命製蒙古新字至元六年詔頒行天下詔曰朕惟字以書言言以紀事此古今通制我國家肇基朔方俗尚簡古未遑制作施用文字因用漢楷及畏吾字以達本朝之言考諸遼金以及遐方諸國例各有字今文治寖興字書有闕於一代制度實為未備故特命國師八思巴創為蒙古新字譯寫一切文字期於順言達事而已自今以往凡有璽書頒降者並用蒙古新字仍各以其國字副之遂升號八思巴曰大寶法王更賜玉印至元七年禁僧冒據民田更定其服色是年啟建白傘蓋佛事歲以為常請膽巴金剛上師住持仁王寺按元史世祖本紀至元七年閏十一月詔諭西夏提刑按察司管民官禁僧徒冒據民田十二月建大護國仁王寺於高良河勅更定僧服色

按祭祀志至元七年以帝師八思巴之言於大明殿御座上置白傘蓋一頂用素段泥金書梵字於其上謂鎮伏邪魔護安國剎自後每歲二月十五日於大殿啟建白傘蓋佛事用諸色儀仗社直迎引傘蓋周遊皇城內外云與眾生祓除不祥導迎福祉歲正月十五日宣政院同中書省奏請先期中書奉旨移文樞密院八衛撥傘鼓手一百二十人殿後軍甲馬五百人擡舁監壇漢關羽神轎軍及雜用五百人宣政院所轄宮寺三百六十所掌供應佛像壇面幢幡寶蓋車鼓頭旗三百六十壇每壇擎執擡舁二十六人鈸鼓僧一十二人大都路掌供各色金門大社一百二十隊教坊司雲和署掌大樂鼓板杖鼓篳篥龍笛琵琶箏𥱧七色四百人興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人祥和署掌雜把戲男女一百五十人儀鳳司掌漢人回回河西三色細樂每色各三隊三百二十四人凡執役者皆官給鎧甲袍服器仗以鮮麗整齊為尚珠玉金繡裝束奇巧首尾排列三十餘里都城士女閭閻聚觀禮部官點視諸色隊仗刑部官巡綽喧鬧樞密院官分守城門而中書省官一員總督視之先二日於西鎮國寺迎太子遊四門舁高塑像具儀仗入城十四日帝師率梵僧五百人於大明殿內建佛事至十五日恭請傘蓋於御座奉置寶輿諸儀衛隊仗列殿前諸色社直暨諸壇面列崇天門外迎引出宮至慶壽寺具素食食罷起行從西宮門外垣海子南岸入厚載紅門由東華門過延春門而西帝及后妃公主於五德殿門外搭金脊吾殿綵樓而觀焉及諸隊仗社直送金傘還宮復恭置御榻上帝師僧眾作佛事至十六日散謂之游皇城六月中上京亦如之

按續文獻通考至元七年詔請膽巴金剛上師住持仁王寺普度僧員

至元八年五月己巳修佛事於瓊華島

按元史世祖本紀云云

至元九年遣使祀興國寺又集僧誦大藏經

按元史世祖本紀至元九年春正月勅燕王遣使持香旛祀五臺興國寺秋七月集都城僧誦大藏經九會十二月建大聖壽萬安寺

至元十一年以亦鄰真襲帝師位

按元史世祖本紀至元十一年三月帝師八合思八歸土番國以其弟益鄰真襲位建大護國仁王寺成至元十三年設資戒會又命國師作佛事

按元史世祖本紀至元十三年二月辛酉車駕幸上都設資戒大會於順德府開元寺閏三月甲子禁西番僧持軍器九月壬辰朔命國師益鄰真作佛事於太廟辛酉設資戒會於京師

至元十四年二月詔以僧亢吉益鄰真加加瓦並為江南總攝掌釋教除僧租賦禁擾寺宇者

按元史世祖本紀云云

至元十六年命散都修佛事置大護國仁王寺總管府帝師卒勅設齋賜號

按元史世祖本紀至元十六年夏四月令泉州僧依宋例輸稅以給軍餉五月丙寅勅江南僧司文移毋輙入遞七月命散都修佛事十有五日八月置大護國仁王寺總管府十二月建聖壽萬安寺於京城帝師亦鄰吉卒勅諸國教師禪師百有八人即大都萬安寺設齋圓戒賜衣

按八思巴傳至元十六年八思巴卒訃聞賻贈有加賜號皇天之下一人之上宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師

至元十七年立都功德使司賜國師掌教所印又印造戒本頒諸路僧人

按元史世祖本紀至元十七年三月乙卯立都功德使司從二品掌奏帝師所統僧人五月辛酉賜國師掌教所印十二月勅鏤板印造帝師八合思八新譯戒本五百部頒降諸路僧人

至元十九年罷都功德使詔帝師答耳麻八剌剌吉統領釋教

按元史世祖本紀至元十九年夏四月禁土番僧給驛太煩擾害於民自今非奉旨勿給秋七月闍婆國貢金佛塔冬十一月罷都功德使脫烈其修設佛事妄費官物皆徵還之十二月詔立帝師答耳麻八剌剌吉塔掌玉印統領諸國釋教造帝師八合思八舍利塔

至元二十年春三月臺臣言五臺山造寺伐木及南城建新寺役重詔罷之

按元史世祖本紀云云

至元二十一年以宋陵冢金銀寶器修天衣寺

按元史世祖本紀至元二十一年春二月立法輪竿於大內萬壽山高百尺秋九月丙申以江南總攝楊璉真加發宋陵冢所收金銀寶器修天衣寺

至元二十二年毀宋郊天臺為佛寺大集諸路僧作資戒會

按元史世祖本紀至元二十二年春正月毀宋郊天臺桑哥言楊璉真加云會稽有泰寧寺宋毀之以建寧宗等攢宮錢塘有龍華寺宋毀之以為南郊皆勝地也宜復為寺以為皇上東宮祈壽時寧宗等攢宮已毀建寺勅毀郊天臺亦建寺焉辛卯發諸衛軍六千八百人給護國寺修造十二月集諸路僧四萬於西京普恩寺作資戒會七日夜命帝師也憐八合失甲自羅二思八等遞作佛事於萬安興教慶壽等寺凡一十九會

至元二十三年以亦攝思憐為帝師命西僧作佛事凡三十會

按元史世祖本紀至元二十三年春正月以江南廢寺田土為人古據者悉付總統楊璉真加修寺是歲以亦攝思憐為帝師命西僧遞作佛事於萬壽山玉塔殿萬安寺凡三十會

至元二十四年十二月癸亥立尚乘寺是歲命西僧監臧宛卜卜思哥等作佛事坐靜於大殿寢殿萬壽山五臺山等寺凡三十三會

按元史世祖本紀云云

至元二十五年以宋宮室為塔寺改釋教總制院為宣政院是歲作佛事凡五十四會

按元史世祖本紀至元二十五年春二月江淮總攝楊璉真加言以宋宮室為塔一為寺五已成詔以水陸地百五十頃養之夏四月甲戌萬安寺成佛像及窻壁皆金飾之凡費金五百四十兩有奇水銀二百四十斤遼陽省新附軍逃還各衛者令助造尚書省仍命分道招集之冬十月瀛國公趙㬎學佛法於土番十一月改釋教總制院為宣政院秩從一品印用三臺十二月命亦思麻等七百餘人作佛事坐靜於玉塔殿寢殿萬壽山護國仁王等寺凡五十四會

至元二十六年詔集僧誦梵寺所貯經命帝師及西僧作佛事

按元史世祖本紀至元二十六年冬十二月詔天下梵寺所貯藏經集僧看誦仍給所費俾為歲例幸大聖壽萬安寺置旃檀佛像命帝師及西僧作佛事坐靜二十會

至元二十七年立營田提舉司掌僧寺貨產禁諸王遣僧建寺擾民是歲作佛事凡七十二會

按元史世祖本紀至元二十七年三月立江南營田提舉司秩從五品掌僧寺貲產六月繕寫金字藏經凡糜金三千二百四十四兩九月乙巳禁諸王遣僧建寺擾民是歲命帝師西僧遞作佛事坐靜於萬壽山厚載門茶罕腦兒聖壽萬安寺桓州南屏庵雙泉等所凡七十二會

至元二十八年以輦真术納恩為釋教都總綂授吃剌思八斡節兒為帝師

按元史世祖本紀至元二十八年春二月癸酉以隴西四川總攝輦真术納思為諸路釋教都總綂五月遣脫脫塔剌海忽辛三人追究僧官江淮總攝楊璉真加等盜用官物辛亥罷脫脫塔剌海忽辛等理算僧官錢穀十二月宣政院臣言宋全太后瀛國公母子以為僧尼有地三百六十頃乞如例免徵其租從之辛卯授吃剌思八斡節兒為帝師統領諸國僧尼釋教事宣政院上天下寺宇四萬二千三百一十八區僧尼二十一萬三千一百四十八人

至元二十九年給還楊璉真加土田人口之隸僧坊者詔聽僧食鹽不輪課是歲修佛事七十二會

按元史世祖本紀至元二十九年春三月壬戌給還楊璉真加土田人口之隸僧坊者初璉真加重賂桑哥擅發宋諸陵取其寶玉凡發冢一百有一所戕人命四攘盜詐掠諸贓為鈔十一萬六千二百錠田二萬三千畞金銀珠玉寶器稱是臺省諸臣乞正典刑以示天下帝猶貸之死而給還其人口土田六月戊辰詔聽僧食鹽不輪課十二月命國師諸僧呪師修佛事七十二會

至元三十年冬十月戊申僧官總統以下有妻者罷之是歲作佛事祈福五十一

按元史世祖本紀云云

至元三十一年成宗即位以合剌思八斡節而為帝師

按元史成宗本紀至元三十一年夏四月即位六月以合剌思八斡節而為帝師賜玉印冬十二月用帝師奏釋京師大辟三十人杖以下百人賜諸鰥寡貧民鈔二百錠

成宗元貞元年以國忌飯僧七萬賜帝師佛冠及玉印是歲大建佛寺

按元史成宗本紀元貞元年春正月壬戌以國忌即大聖壽萬安寺飯僧七萬二月製寶玉五方佛冠賜帝師三月以東作方殷罷諸不急營造惟帝師塔及張法師宮不罷四月丙午為皇太后建佛事於五臺山以前工部尚書涅只為將作院使領工部事燕南河北道肅政廉訪使宋德柔為工部尚書董其役以大都保定真定平陽太原大同河間大名順德廣平十路應其所需五月戊寅以魯國大長公主建佛寺於應昌給鈔千錠金五十兩九月乙亥用帝師奏釋大辟三人杖以下四十七人冬十二月荊南僧普照等偽撰佛書有不道語伏誅甲子賜帝師雙龍紐玉印

大德元年皇太后將往佛寺祈祝李元禮止之

按元史成宗本紀大德元年春三月五臺山佛寺成皇太后將親往祈祝監察御史李元禮上封事止之五月給鈔千錠建臨洮佛寺

大德二年三月戊子詔僧人犯奸盜詐偽聽有司專決輕者與僧官約斷約不至者罪之

按元史成宗本紀云云

大德三年命補陀僧使日本罷江南諸路釋教總綂所

按元史成宗本紀大德三年春三月癸巳命妙慈弘濟大師江浙釋教總綂補陀僧一山齎詔使日本詔曰有司奏陳向者世祖皇帝常遣補陀禪僧如智及王積翁等兩奉璽書通好日本咸以中途有阻而還爰自朕臨御以來綏懷諸國薄海內外靡有遐遺日本之好宜復通問今如智已老補陀寧一山道行素高可令往諭附商舶以行庶可必達朕特從其請蓋欲成先帝遺意耳至於惇好息民之事王其審圖之五月壬午罷江南諸路釋教總綂所秋七月庚辰中書省臣言江南諸寺佃戶五十餘萬本皆編民自楊總攝冒入寺籍宜加釐正從之

大德五年賜諸寺地仍賜鈔

按元史成宗本紀大德五年春二月戊戌賜昭應宮興教寺地各百頃興教仍賜鈔萬五千錠上都乾元寺地九十頃鈔皆如興教之數萬安寺地六百頃鈔萬錠南寺地百二十頃鈔如萬安之數七月癸丑詔禁畏吾兒僧陰陽巫覡道人呪師自今有大祠禱必請而行違者罪之命御史臺檢照宣政院并僧司案牘

大德六年詔僧犯罪御史臺與宣政院同鞫以星變命設水陸大會

按元史成宗本紀大德六年春正月詔自今僧官僧人犯罪御史臺與內外宣政院同鞫宣政院官徇情不公者聽御史臺治之三月壬寅太陰犯輿鬼命僧設水陸大會七晝夜十一月詔江南寺觀凡續置民田及民以施入為名者並輪租充役

大德七年罷修寺工役禁僧人以修寺擾民又罷白雲宗攝所仁王寺營田提舉司及僧官有妻者

按元史成宗本紀大德七年三月罷修建僧寺工役夏四月左丞相答剌罕言僧人修佛事畢必釋重囚有殺人及妻妾殺夫者皆指名釋之生者苟免死者負冤於福何有帝嘉納之五月辛巳詔僧人與民均當差役秋七月禁僧人以修建寺宇為名齎諸王令旨乘傳擾民罷江南白雲宗攝所其田令依例輸租八月己丑罷護國仁王寺元設江南營田提舉司九月丙子罷僧官有妻者十一月甲子命依十二章斷僧官罪

大德八年以輦真監藏為帝師

按元史成宗本紀大德八年春正月庚午以輦真監藏為帝師冬十一月丁卯復免僧人租壬申詔凡僧姦盜殺人者聽有司專決

大德九年以相加班為帝師

按元史成宗本紀大德九年春正月戊午帝師輦真監藏卒賻金五百兩銀千兩幣帛萬匹鈔三千錠仍建塔寺二月乙未建大天壽萬寧寺三月庚戌以吃剌八思斡節兒姪相加班為帝師冬十月常州僧錄林起祐以官田二百八十頃冒為己業施河西寺勅募民耕種輸其租於官

大德十年罷江南白雲宗都僧錄司

按元史成宗本紀大德十年春正月戊午罷江南白雲宗都僧錄司汰其民歸州縣僧歸各寺田悉輸租五月癸未詔西番僧往還者不許馳驛給以舟車

大德十一年武宗即位以別不花建寺為國祝釐詔厚賜之又詔諸寺僧誦藏經為三宮祈福以中書省言詔省佛事又詔作佛事毋釋重囚

按元史武宗本紀大德十一年五月即位六月徽政使𠇗頭等言別不花以私錢建寺為國祝釐其父為諸王斡忽所害請賜以斡忽所得歲賜命以五年與之甲寅勅內郡江南高麗四川雲南諸寺僧誦藏經為三宮祈福八月丙午建佛閣於五臺寺九月皇太子建佛寺請買民地益之給鈔萬七百錠有奇十一月建佛寺於五臺山十二月丁巳以中書省言國用浩穰民貧歲歉詔宣政院併省佛事中書省臣言自元貞以來以作佛事之故放釋有罪失於太寬故有司無所遵守今請凡內外犯法之人悉歸有司依法裁決從之十二月勅內庭作佛事毋釋重囚以輕囚釋之

武宗至大元年立營繕署及白雲宗攝所又立萬億河渠司以僧為之又以西番僧為翰林承旨是歲大建佛寺為水陸大會

按元史武宗本紀至大元年春二月發軍五千百人修五臺山佛寺己未以皇太子建佛寺立營繕署秩五品三月復立白雲宗攝所秩從二品設官三員五月丙子以西番僧從駕上都途中擾民禁之禁白蓮社毀其祠宇以其人還隸民籍八月戊申立中都萬億司寧夏立河渠司秩五品官二員參以二僧為之冬十月甲辰從帝師請以釋教都總管朵兒只八兼領囊八地產錢物為都總管府達魯花赤總其財賦以西番僧教瓦班為翰林承旨乙巳改護國仁王寺昭應規運總管府為會福院秩從二品十一月以軍五千人供造寺工役辛巳以銀七百五十兩鈔二千二百錠幣帛三百匹施昊天寺為水陸大會癸未皇太后造寺五臺山摘軍六千五百人供其役閏十一月勅河西僧戶準先朝定制從軍輸稅一與民同

至大二年罷白雲宗攝所立頭陀禪錄司詔僧俗相犯照舊法治租稅亦不許奏免又詔封西僧子為寧國公賜金印

按元史武宗本紀至大二年三月辛卯罷杭州白雲宗攝所立湖廣頭陀禪錄司六月以皇太子言宣政院先奉旨毆西番僧者截其手詈之者斷其舌此法昔所未聞有乖國典且於僧無益僧俗相犯已有明憲乞更其令又言宣政院文案不檢覈於憲章有碍遵舊制為宜並從之九月以大都城南建佛寺十二月封西僧迷不韻子為寧國公賜金印

至大三年營五臺寺改承華普慶寺總管府為崇祥監封僧亦憐真乞烈思為文國公是歲立規運總管府又改為隆禧院

按元史武宗本紀至大三年春正月營五臺寺役工匠千四百人軍三千五百人夏四月改大承華普慶寺總管府為崇祥監六月庚戌立規運都總管府秩正三品領大崇恩福元寺錢糧置提舉司資用庫大益倉隸之冬十月封僧亦憐真乞烈思為文國公賜金印十一月壬午改大崇恩福元寺規運總管府為隆禧院秩從二品

至大四年仁宗即位賜國師板的答鈔萬錠建寺又以西僧藏不班八為國師賜玉印又大賜普慶寺

按元史仁宗本紀至大四年春正月武宗崩二月戊申罷運江南所印佛經御史臺臣言白雲宗總攝所綂江南為僧之有髮者不養父母避役損民乞追收所受璽書銀印勒還民籍從之丁卯命西番僧非奉璽書驛券及無西番宣慰司文牒者勿輙至京師仍戒黃河津吏驗問禁止罷總綂所及各處僧錄僧正都綱司凡僧人訴訟悉歸有司三月庚寅帝即位夏四月罷僧道也里可溫答失蠻頭陀白雲宗諸司五月癸未賜國師板的答鈔萬錠以建寺於舊城六月己未復置長信寺閏七月辛亥以西僧藏不班八為國師賜玉印冬十月己巳勅繪武帝御容奉安大崇恩福元寺月四上祭辛未賜大普慶寺金千兩銀五千兩鈔萬錠西錦綵緞紗羅布帛萬端田八萬畝邸舍四百間丁丑禁諸僧寺毋得冒侵民田辛巳罷宣政院理問僧人詞訟

仁宗皇慶元年陛崇祥監為崇祥院置五臺寺濟民局又賜西僧金幣及諸寺地勅拘還回回合的先降璽書

按元史仁宗本紀皇慶元年春正月癸卯勅諸僧犯奸盜詐偽鬪訟仍令有司專治之己未陞崇祥監為崇祥院秩正二品二月壬申遣使賜西僧金五千兩銀二萬五千兩幣帛三萬九千九百匹三月置五臺寺濟民局佚從五品賜汴梁路上方寺地百頃夏四月辛未給鈔萬錠修香山永安寺六月壬申賜崇福寺河南官地百頃十二月勅回回合的如舊祈福凡詞訟悉歸有司仍拘還先降璽書

皇慶二年勅修佛事以蔬食[母-(、/、)+〡]釋重囚諸王駙馬佛寺[母-(、/、)+〡]徵田擾民僧俗辨訟令有司及主僧同問

按元史仁宗本紀皇慶二年春二月各寺修佛事日用羊九千四百四十勅遵舊制易以蔬食丁亥功德使亦憐真等以佛事奏釋重囚不允賜西僧搠思吉斡節兒鈔萬錠夏四月乙酉御史臺臣言西僧以作佛事之故累釋重囚外任之官身犯刑憲輙營求內旨以免罪諸王駙馬寺觀臣僚土田每歲徵租亦極為擾民請悉革其弊制曰可六月乙亥詔諭僧俗辨訟有司及主僧同問續置土田如例輸稅秋七月癸巳以作佛事釋囚徒二十九人九月以相兒加思巴為帝師勅鎮江路建銀山寺勿徙寺傍塋冢

延祐元年以作佛事擇釋獄囚

按元史仁宗本紀延祐元年三月乙巳以僧人作佛事擇釋獄囚命中書審察閏三月罷呪僧月給俸六月甲辰拘河西僧免輸租賦璽書

延祐二年春正月己巳置大聖壽萬安寺都總管府秩正三品二月庚子詔以公哥羅古羅思監藏班藏卜為帝師賜玉印仍詔天下冬十月授白雲宗主沈明仁榮祿大夫司空

按元史仁宗本紀云云

延祐三年賜諸寺田置織佛像提調所禁僧以所佩印移文有司

按元史仁宗本紀延祐三年春正月壬戌賜上都開元寺江浙田二百頃華嚴寺百頃秋七月辛酉賜普慶寺益都田百七十頃八月戊戌置織佛像工匠提調所秩七品設官二員十一月大萬寧寺住持僧米普雲濟以所佩國公印移文有司紊亂官政勅禁止之

延祐四年給帝師寺廩食及鈔禁總攝沈明仁以印移文有司

按元史仁宗本紀延祐四年春正月己未給帝師寺廩食鈔萬錠六月癸亥禁總攝沈明仁所佩司空印毋移文有司　按八思巴傳延祐四年宣徽使會每歲內庭佛事所供其費以斤數者用麫四十三萬九千五百油七萬九千酥二萬一千八百七十蜜二萬七千三百

延祐五年書金字藏經陞印經提舉司為延福監置永福寺都總管府是歲以作佛事釋囚

按元史仁宗本紀延祐五年二月給書西天字維摩經金三千兩三月給金九百兩銀百五十兩書金字藏經夏四月陞印經提舉司為延福監秩正三品九月甲戌以作佛事釋重囚三人輕囚五十三人辛巳置大永福寺都總管府秩三品冬十月勅僧人除宋舊有及朝廷撥賜土田免租稅餘田與民一體科徵壬辰建帝師巴思八殿於大興教寺給鈔萬錠

延祐六年授僧從吉祥等大司空司徒及開府儀同三司又大賜諸寺鈔仍陞乾元寺提點所為總管府是歲以作佛事釋輕重囚

按元史仁宗本紀延祐六年春二月特授僧從吉祥榮祿大夫大司空加榮祿大夫大司徒僧文吉祥開府儀同三司三月壬午賜大興教寺僧齋食鈔二萬錠六月壬子賜大乾元寺鈔萬錠俾營子錢供繕修之費仍陞其提點所為總管府給銀印秩正三品給鈔四十萬錠秋七月甲戌皇姊大長公主祥哥剌吉作佛事釋全寧府重囚二十七人勅按問全寧守臣阿從不法仍追所釋囚還獄命分簡奴兒及流囚罪稍輕者屯田肇州九月癸巳以作佛事釋大辟囚七人流以下囚六人十月中書省臣言白雲宗總攝沈明仁強奪民田二萬頃誑誘愚俗十萬人私賂近侍妄受名爵已奉旨追奪請汰其徒還所奪民田其諸不法事宜令覈問有旨朕知沈明仁姦惡其嚴鞫之延祐七年英宗以白雲宗攝沈明仁坐罪詔籍冒為白雲僧者為民罷諸僧濫爵及即位以西僧為法師授金印大作佛事建佛寺又詔各郡建帝師殿召西僧赴京師

按元史仁宗本紀延祐七年春正月辛卯江浙行省丞相黑驢言白雲僧沈明仁擅度僧四千八百餘人獲鈔四萬餘錠既已辭伏今遣其徒沈崇勝潛赴京師行賄求援請逮赴江浙併治其罪從之　按英宗本紀七年春正月仁宗崩二月壬子罷造永福寺丁巳修佛事丁卯白雲宗攝沈明仁為不法坐罪詔籍江南冒為白雲僧者為民己巳修鎮雷佛事於京城四門罷上都乾元寺規運總管府奪僧輦真吃剌思等所受司徒國公制仍銷其印三月帝即位甲午作佛事於寶慈殿夏四月以西僧牙八的里為元水延教三藏法師授金印乙丑仁宗喪卒哭作佛事七日五月己卯禁僧馳驛仍收元給璽書壬寅監察御史請罷僧道濫爵及建寺之費丙午御史劉恆請興義倉及奪僧道官六月京師疫修佛事於萬壽山辛酉詔免僧人雜役辛未修寧夏欽察魯佛事給鈔二百一十二萬貫秋七月乙未賜西僧沙加鈔萬五千貫九月甲申建壽安山寺給鈔千萬貫冬十月壬子作佛事於文德殿四十日庚申勅譯佛書乙丑幸大護國仁王寺帝師請以醮八兒監藏為土番宣慰司都元帥從之庚午命拜住督造壽安山寺十一月丁亥作佛事於光天殿丁酉詔各郡建帝師八思巴殿其制視孔子廟有加十二月庚戌鑄銅為佛像置玉德殿壬戌召西僧輦真哈剌思赴京師勅所過郡縣肅迎己巳勅罷明年二月八日迎佛

英宗至治元年大建佛寺作佛像及金浮屠又金書西番經製御服珠袈裟又以僧法洪為司徒遣使賜西番僧金銀幣帛有差

按元史英宗本紀至治元年春正月丁丑修佛事於文德殿以壽安山造佛寺置庫掌財帛秩從七品二月己酉作仁宗神御殿於普慶寺辛亥調軍三千五百人修上都華嚴寺大永福寺成賜金五百兩銀二千五百兩鈔五十萬貫幣帛萬匹監察御史觀音保鎖咬兒哈的迷失成珪李謙亨諫造壽安山佛寺殺觀音保鎖咬兒哈的迷失杖珪謙亨竄於奴兒干地丁卯以僧法洪為釋源宗主授榮祿大夫司徒三月丙子建帝師八思巴寺於京師辛巳遣使賜西番撒思加地僧金二百五十兩銀二千二百兩袈裟二萬幣帛旛茶各有差壬午遣呪師朵兒只往牙濟班卜二國取佛經癸未製御服珠袈裟乙酉寶集寺金書西番波若經成置大內香殿益壽安山造寺役軍五月丙子毀上都回回寺以其地營帝師殿丁亥修佛事於大安閣六月作金浮屠於上都藏佛舍利冬十二月車駕幸西僧灌頂寺命帝師公哥羅古羅思監藏班藏卜詣西番受具足戒賜金千三百五十兩銀四千五十兩幣帛萬匹鈔五十萬貫乙丑置中瑞司冶銅五十萬斤作壽安山寺佛像

至治二年以西僧為司徒又以西僧疾詔為釋囚復賜鈔遣迎帝師於宣德府是歲稅江浙僧寺田括僧有妻者為民

按元史英宗本紀至治二年春正月癸巳以西僧羅藏為司徒二月西僧亦思剌蠻展普疾詔為釋大辟囚一人笞罪二十人三月庚辰勅江浙僧寺田除宋故有永業及世祖所賜者餘悉稅之閏五月癸卯禁白蓮佛事九月辛亥幸壽安山寺賜監役官鈔人五千貫丙寅西僧班吉疾賜鈔五萬貫十一月括江南僧有妻者為民乙卯遣西僧高主瓦迎帝師宣德府十二月西僧灌頂疾請釋囚帝曰釋囚祈福豈為師惜朕思惡人屢赦反害善良何福之有

至治三年建佛寺勅金書藏經又勅天下諸司命僧誦經十萬部又勅釋囚放生是年泰定帝即位大作佛事

按元史英宗本紀至治三年春正月壬寅命太僕寺僧給牝馬百匹供世祖仁宗御容殿祭祀二月癸亥朔作上都華嚴寺八思巴帝師寺及拜住第役軍六千二百人丁亥勅金書藏經二部命拜住等總之夏四月壬戌朔勅天下諸司命僧誦經十萬部甲戌勅都功德使闊兒魯至京師釋囚大辟三十一人杖五十七以上者六十九人放籠禽十萬令有司償其直勅京師萬安慶壽聖安普慶四寺揚子江金山寺五臺萬聖祐國寺作水陸佛事七晝夜　按泰定帝本紀至治三年八月即位冬十月癸亥修佛事於大明殿十一月車駕次於中都修佛事於昆剛殿十二月丙子命嶺北守邊諸王徹徹禿月修佛事以却𡨥兵己卯命僧作佛事於大內以厭雷塑馬哈吃剌佛像於延春閣之徵清亭下

泰定帝泰定元年大作佛事受戒於帝師又繪帝師像頒各行省俾塑祀之是歲宋本等請罷僧濫爵張珪等請罷功德使司稅僧田遣僧有妻者為民不聽按元史泰定帝本紀泰定元年春正月命僧諷西番經於光天殿二月己未修西番佛事於壽安山寺曰星吉思吃剌曰闊兒魯弗卜曰水朵兒麻曰颯間卜里喃家經僧四十人三年乃罷甲子作佛事命僧百八人及倡優百戲導帝師游京城癸未宣諭也里可溫各如教具戒三月監察御史宋本李嘉賓傅巖起言太尉司徒司空三公之職濫假僧人及會福殊祥二院並辱名爵請罷之不報夏四月修佛事於壽昌殿甲戌命呪師作佛事厭雷六月丁卯大幄殿成作鎮雷坐靜佛事辛未修黑牙蠻答哥佛事於水晶殿癸酉帝受佛戒於帝師秋七月丙午以畏兀字譯西番經置長慶寺以宦者阿亦伯為寺卿八月辛未繪帝師八思巴像十一頒各行省俾塑祀之九月乙巳昭獻元聖皇后忌日修佛事飯僧萬萬人冬十月丙子命帝師作佛事於延春閣辛丑造金寶蓋飾以七寶貯佛舍利

按張珪傳泰定元年六月車駕在上都先是帝以灾異詔百官集議珪乃與樞密院御史臺翰林集賢兩院官極論當世得失與左右司員外郎宋文瓚詣上都奏之其議曰累朝斡耳朵所立長秋承徽長寧寺及邊鎮屯戌別議處之自古聖君惟誠於治政可以動天地感鬼神初未嘗微福於僧道以厲民病國也且以至元三十年言之醮祠佛事之目止百有二大德七年再立功德使司積五百有餘今年一僧其目明年即指為例已倍四之上矣僧徒又復營幹近侍買作佛事指以算卦欺昧奏請增修布施莽齋自稱特奉傳奉所司不敢較問供給恐後况佛以清淨為本不奔不欲而僧徒貪慕貨利自違其教一事所需金銀鈔幣不可數計歲用鈔數千萬錠數倍於至元間矣凡所供物悉為己有布施等鈔復出其外生民脂膏縱其所欲取以自利畜養妻子彼既行不修潔適足褻慢天神何以要福比年佛事愈繁累朝享國不永致災愈速事無應驗斷可知矣臣等議宜罷功德使司其在至元三十年以前及累朝忌日醮祠佛事名目止令宣政院主領修舉餘悉減罷近侍之屬並不得巧計擅奏妄增名目若有特奉傳奉從中書復奏乃行

泰定二年詔僧寺續置田與民均役罷西僧修佛事及金書藏經是歲帝與皇后俱受佛戒於帝師濮州鄄城縣請徙堯塚上佛寺御史乞更正僧人給驛法俱不報

按元史泰定帝本紀泰定二年正月中書省臣言江南民貧僧富諸寺觀田土非宋舊置并累朝所賜者請仍舊制與民均役從之二月己亥命西僧作燒壇佛事於延華閣四月丁酉濮州鄄城縣言城西堯塚上有佛寺請徙之不報七月癸亥修大乾元寺庚午以國用不足罷書金字藏經壬申御史臺臣言西僧修佛事所費不貲於國無益宜除罷從之冬十月乙未皇后亦憐真八剌受佛戒於帝師丁巳幸大承華普慶寺祀昭獻元聖皇后於影堂賜僧鈔千錠十二月乙酉帝復受佛戒於帝師

按帝師八思巴傳泰定二年西臺御史李昌言嘗經平凉府靜會定西等州見西番僧佩金字圓符絡繹道途馳騎累百傳舍至不能容則假館民舍因迫逐男子奸污女婦奉元一路自正月至七月往返者百八十五次用馬至八百四十餘匹較之諸王行省之使十多六七驛戶無所控訴臺察莫得誰何且國家之製圓符本為邊防警報之虞僧人何事而輙佩之乞更正僧人給驛法且令臺憲得以糾察不報

泰定三年大修佛事建寺書經鑄銅佛像以帝師兄尚公主錫王爵賜帝師金銀鈔幣以萬計又賜諸寺鈔及土田

按元史泰定帝本紀泰定三年春二月乙未修佛事厭雷於崇天門丙申建顯宗神御殿於盧師寺賜額曰大天源延壽寺勅以金書西番字藏經甲戌建殊祥寺於五臺山賜田三百頃三月甲子命功德使司簡歲修佛事一百二十七遣僧修佛事於臨洮鳳翔星吉兒宗山等處五月乙巳修鎮雷佛事三十一所乙卯以帝師兄鎖南藏卜領西番三道宣慰司事尚公主錫王爵秋七月壬子皇后受牙蠻答哥戒於水精殿甲寅幸大乾元寺勅鑄五方佛銅像九月辛亥命帝師還京修灑淨佛事於大明興聖隆福三宮冬十月壬午帝師以疾還撤思加之地賜金銀鈔幣萬計勅中書省遣官從行備供億賜大天源延聖寺鈔二萬錠吉安臨江二路田千頃中書省臣言養給軍民必藉地利世祖建大宣文弘教等寺賜永業當時已號虛費而成宗復搆天壽萬寧寺較之世祖用增倍半若武宗之崇恩福元仁宗之承華普慶租榷所入益又甚焉英宗鑿山開寺損兵傷農而卒無益夫土地祖宗所有子孫當共惜之臣恐茲後藉為口實妄興工役徼福利以逞私欲惟陛下察之帝嘉納焉十一月癸卯中書省臣言西僧每假元辰疏釋重囚有乖政典請罷之有旨自今當釋者勅宗正府審覆以皇子小薛夜啼命帝師修佛事釋重囚三人置大承華普慶寺總管府罷規運提點所

按帝師八思巴傳元起朔方固已崇尚釋教及得西域世祖以其地廣而險遠民獷而好鬬思有以因其俗而柔其人乃郡縣土番之地設官分職而領之於帝師乃立宣政院其為使位居第二者必以僧為之出帝師所辟臯而總其政於內外者帥臣以下亦必僧俗並用而軍民通攝於是帝師之命與詔勅並行於西土百年之間朝廷所以敬禮而尊信之者無所不用其至雖帝后妃主皆因受戒而為之膜拜正衙朝會百官班列而帝師亦或專席於坐隅且每帝即位之始降詔褒護必勅章佩監絡珠為字以賜蓋其重之如此其未至而迎之則中書大臣馳驛累百騎以往所過供億送迎比至京師則勅大府假法駕半仗以為前導詔省臺院官以及百司庶府並服銀鼠質孫用每歲二月八日迎佛威儀往迓且命禮部尚書郎中專督迎接及其卒而歸葬舍利又命百官出郭祭餞大德九年專遣平章政事鐵木兒乘傳護送賻金五百兩銀千兩幣帛萬匹鈔三千錠皇慶二年加至賻金五千兩銀一萬五千兩錦綺雜綵共一萬七千匹雖其昆弟子姓之往來有司亦供億無乏泰定間以帝師弟公哥亦思監將至詔中書持羊酒郊勞而其兄瑣南藏卜遂尚公主封白蘭王賜金印給圓符其弟子之號司空司徒國公佩金玉印章者前後相望為其徒者怙勢恣睢日新月盛氣燄熏灼延於四方為害不可勝言

泰定四年皇子受佛戒於智果寺以西僧為帝師賜玉印

按元史泰定帝本紀泰定四年春正月庚申皇子允丹藏卜受佛戒於智果寺二月帝師叅馬亦思吉思卜長出亦思宅卜卒命塔失鐵木兒紐澤監修佛事三月命西僧作止風佛事夏四月甲午以西僧公哥列思巴沖納思監藏班藏卜為帝師賜玉印仍詔論天下僧冬十月癸卯命帝師作佛事於大天源延聖寺

致和元年作佛事帝受佛戒於帝師

按元史泰定帝本紀致和元年春正月命帝師修佛事於禁中三月乙卯帝御興聖殿受無量壽佛戒於帝師庚辰命僧千人修佛事於鎮國寺丙戌詔帝師命僧修佛事於鹽官州仍造浮屠二百一十六以厭海溢

文宗天曆元年大作佛事

按元史文宗本紀天曆元年秋九月命高昌僧作佛事於延春閣又命也里可溫於顯懿莊聖皇后神御殿作佛事冬十月己丑朔命西僧作佛事十一月辛未遣西僧作佛事於興和新內戊寅作佛事於五臺寺十二月丙午幸大崇恩福元寺謁武宗神御殿分命諸僧於大明殿延春閣興聖宮隆福宮萬歲山作佛寺又命西僧百人作佛事於徽猷閣七日

天曆二年建佛寺置總管府及營繕提點總其工役並給以永業又大作佛事受佛戒於帝師給金銀鈔幣送故帝師舍利還其國免僧尼一切徭役

按元史文宗本紀天曆二年春正月丙寅帝幸大崇恩福元寺己巳賜內外軍土四萬二千二百七十人鈔各一錠作佛事中書省臣言佛事歲費以今較舊增多金千一百五十兩銀六千二百兩鈔五萬六千二百錠幣帛三萬四千餘匹請悉減汰從之二月建遊皇城佛事三月己巳命改集慶潛邸建大龍翔集慶寺夏四月丁酉給鈔萬錠為集慶大龍翔寺置永業河南廉訪司言河南府路以兵旱民飢乞括江淮僧道餘粮以賑從之五月以儲慶司所貯金三十鋌銀百鋌建大承天護聖寺乙亥幸大聖壽萬安寺作佛事於世祖神御殿又於玉德殿及大天源延聖寺作佛事秋八月庚子命阿榮趙世安督造建康龍翔集慶寺甲寅置隆祥總管府秩正三品總建大承天護聖寺工役九月乙卯朔作佛事於大明殿興聖隆福諸宮市故宋太后全氏田為大承天護聖寺永業己未立龍翔萬壽營繕提點所海南營繕提點所並秩正四品隸龍翔總管府冬十月己丑立大承天護聖寺營繕提點所秩正五品甲辰畏兀僧百八人作佛事於興聖殿戌申作佛事於廣寒殿庚戌以親祀太廟禮成詔天下罷大承天護聖寺工役十一月乙卯以立皇后詔天下受佛戒於帝師作佛事六十日后八不沙請為明宗資冥福命帝師率羣僧作佛事七日於大天源延聖寺皇后以銀五萬兩助建大承天護聖寺西夏僧總統封國公冲卜卒其弟監藏班臧卜襲職仍以璽書印章與之丙寅改普慶修寺人匠提舉司為營繕提點所秩從五品隸隆祥總管府以平江官田百五十頃賜大龍翔集慶寺及大崇禧萬壽寺十二月以西僧輦真吃剌思為帝師詔僧尼徭役一切無有所與辛卯命帝師率其徒作佛事於凝暉閣詔諸僧寺田自金宋所有及累朝賜予者悉除其租其有當輸租者仍免其役僧還俗者聽復為僧己亥遣使驛致故帝師舍利還其國給以金五百兩銀二千五百兩鈔千五百錠幣五千匹壬寅命江浙行省印佛經二十七藏甲辰以明年正月武宗忌辰命高麗漢僧三百四十人預誦佛經二藏於大崇恩福元寺壬子織武宗御容成即神御殿作佛事

按蓋苗傳苗擢監察御史天曆初文宗詔以建康潛邸為佛寺務窮壯麗毀民居七十餘家仍以御史大夫督其役苗上封事曰臣聞使民以時使臣以禮自古未有不由斯道而致隆平者陛下龍潛建業之時居民困於供給幸而獲覩今日之運百姓跂足舉首以望非常之恩今奪晨時以刱佛寺又廢民居使之家破產蕩豈聖人御天下之道乎昔漢高帝興於豐沛為復兩縣光武中興南陽免稅三年既不務此而隆重佛氏何以滿斯民之望哉且佛以慈悲為心方便為教今尊佛氏而害生民無乃違其方便之教乎臺臣職專糾察表正百司今乃委以修繕之役豈其禮哉書奏御史大夫果免督役

至順元年帝及皇后燕王明宗皇子並受佛戒大賜諸寺鈔幣田土為永業遣使齎金銀詣杭州書佛經命河南諸行省誦藏經是歲以中書省臣言減上都歲作佛事百六十五所為百四所永為例

按元史文宗本紀至順元年春正月遣使齋金千五百兩銀五百兩詣杭州書佛經賜海南大興龍普明寺鈔萬錠市𣱵業地戊寅賜隆禧總管府田千頃二月丁酉帝及皇后燕王阿剌忒納答剌並受佛戒己亥命明宗皇子受佛戒詔諭樞密院以屯田子粒鈔萬錠助建佛寺免其軍卒土木之役命市故瀛國公趙㬎田為大龍翔集慶寺永業御史臺臣言不必予其直帝曰吾建寺為子孫黎民計若取人田而不予直非朕志也夏四月壬午朔命西僧作佛事於仁智殿自是日始至十二月終罷以陝西饑勅有司作佛事七日壬辰以所籍張珪諸子田四百頃賜大承天護聖寺為永業壬寅括益都般陽寧海閑田十六萬二千九十頃賜大承天護聖寺為永業立益都廣農提舉司及益都般陽寧海諸提領所並隸隆祥總管府五月己卯遣使詣五臺山作佛事六月命河南湖廣江西甘肅行省誦藏經六百五十部施鈔三萬錠秋七月命西僧為皇子燕王作佛事閏七月籍鎖住野里牙等庫藏田宅奴僕牧畜給大承天護聖寺為永業中書省臣言內外佛寺三百六十七所用金銀鈔幣不貲今國用不充宜從裁省命省人及宣政院臣裁減上都歲作佛事百六十五所定為百四所令有司末為歲例八月有言蔚州廣靈縣地產銀者詔中書大禧院遣人涖其事歲所得銀歸大承天護聖寺辛酉以世祖是月生命京師率僧百七十人作佛事九月丙午命西僧作佛事於大明殿至治初以白雲宗田給壽安山寺為永業至是其僧沈明琦以為言有旨令中書省改正之十一月命帝師率西僧作佛事內外凡八所以是日始歲終罷十二月詔龍翔集慶寺工役佛事江南行臺悉給之丁卯命西僧於興聖光天宮十六所作佛事

至順二年加僧寶峯司徒立廣教總管府以掌僧尼之政又以僧為國師賜金玉印大建寺作佛事以金書佛經是歲以宣政院臣言列聖神御殿及諸寺佛事歲二百十六勅汰其十六為定式

按元史文宗本紀至順二年春正月庚辰住持大承天護聖寺僧寶峯加司徒丁亥以壽安山英宗所建寺未成詔中書省給鈔十萬錠供其費仍命燕鐵木兒撤迪等總督其工役戊子以晉邸部民劉元良等二萬四千餘戶隸壽安山大昭孝寺為永業戶二月戊申立廣教總管府以掌僧尼之政凡十六所曰京畿山後道曰河東山右道曰遼東山北道曰河南荊北道曰兩淮江北道曰湖北湖南道曰浙西江東道曰浙東福建道曰江西廣東道曰廣西兩海道曰燕南諸路曰山東諸路曰陝西諸路曰甘肅諸路曰四川諸路曰雲南諸路秩正三品府設達魯花赤總管同知府事判官各一員宣政院選流內官擬注以聞總管則僧為之己未命西僧為皇子古納答剌作佛事一周歲甲子中書省臣言陛下不用經費不勞人民創建大承天護聖寺臣等願上嚮所易鈔本十萬錠銀六百鋌助建寺之需從之甲戌命田賦總管府稅鑛銀輪大承天護聖寺三月特令沙津愛護持必剌忒納失里為三藏國師賜玉印戊子以西僧旭伱迭八答剌班的為三藏國師賜金印以籍入速速班丹徹理帖木兒貲產賜大承天護聖寺為永業庚子以將幸上都命西僧作佛事於乘輿次舍之所夏四月命西僧於五臺及霧靈山作佛事各一月為皇太子古訥答剌祈福發衛卒三千助大承天護聖寺工役詔以泥金畏兀字書無量壽佛經千部五月丙戌太禧宗禋院臣言累朝所建大萬安等十二寺舊額僧三千一百五十人歲例給糧今其徒猥多請汰去九百四十三人制可乙未詔以泥金書佛經一藏甲辰宣政院臣言舊制列聖神御殿及諸寺所作佛事每歲計二百十六今汰其十六為定式制可秋七月命西僧於大都萬歲山憫忠閣作佛事起八月八日至車駕還大都日止九月御史臺臣言大聖壽萬安寺壇主司徒嚴吉祥盜公物畜妻孥宜免其司徒壇主之職從之冬十月辛酉命西僧作佛事於興聖宮十有五日

至順三年置興瑞司掌中宮佛事以作佛事釋囚遣使往帝師所居以珠織制書諭其屬仍分賜鈔幣又給僧司徒印是歲寧宗即位以皇弟受戒於西僧

按元史文宗本紀至順三年三月置興瑞司掌中宮歲作佛事秩正三品乙未以帝師泛舟於西山高梁河調衛士三百挽舟四月以作佛事祈福釋御史臺所囚定興劉縣尹及刑部囚二十六人五月遣使往帝師所居撤思吉牙之地以珠織制書宣諭其屬仍給鈔四千錠幣帛各五千匹分賜之辛卯復以司徒印給萬安寺僧嚴吉祥詔給鈔五萬錠修帝師巴思八影殿秋七月乙亥命僧於鐵幡竿修佛事施金百兩銀千兩幣帛各五百匹布二千匹鈔萬錠　按寧宗本紀至順三年十月帝即位以皇弟燕帖古思受戒於西僧加兒麻哇剌

順帝元統二年詔節佛事冗費

按元史順帝本紀元統二年春正月癸卯勅僧道與民一體充役三月甲辰中書省臣言興和路起建佛事一路所費為鈔萬三千五百三十餘錠請依上都大都例給饍僧錢節其冗費從之夏四月乙酉中書省臣言佛事布施費用太廣以世祖時較之歲增金三十八錠銀二百三錠四十兩繒帛六萬一千六百餘匹鈔二萬九千二百五十餘錠請除累朝期年忌日之外餘皆罷從之

至元元年冬十二月詔凡有妻室之僧令還俗為民既而復聽為僧

按元史順帝本紀云云

至元二年冬十一月丁巳遣河南行省平章政事玥珞普華於西番為僧十二月以燕鐵木兒居第賜灌頂國師曩哥星吉號大覺海寺塑千佛於其內

至元三年冬十二月徵西域僧伽剌麻至京師號灌頂國師賜玉印

至元五年春正月癸亥禁濫予僧人名爵

至正元年春正月命永明寺寫金字經一藏

按以上俱元史順帝本紀云云

至正二年以納麟言行宣政院設崇教所治僧獄訟按元史順帝本紀不載

按納麟傳至正二年麟除行宣政院使上天竺者舊僧彌戒徑山耆舊僧惠洲恣縱犯法納麟皆坐以重罪請行宣政院設崇教所擬行省理問官秩四品以治僧獄訟從之

至正三年冬十二月丙申詔寫金字藏經

至正六年冬十二月甲申詔復立大護國仁王寺昭應宮財用規運總管府凡貸民間錢二十六萬餘錠至正七年春二月甲戌朔興聖宮作佛事賜鈔二千錠三月壬申遣使修上都大乾元寺冬十一月撥山東地土十六萬二千餘頃屬大承天護聖寺

至正十三年春正月庚午朔用帝師請釋放在京罪囚三月甲申詔修大承天護聖寺賜鈔二萬錠

按以上俱元史順帝本紀云云

至正十四年作朵思哥兒好事建佛寺皇太子以修佛事釋囚

按元史順帝本紀至正十四年春正月丁丑帝謂脫脫曰朕嘗作朵思哥兒好事迎白傘蓋遊皇城實為天下生靈之故今命剌麻選僧一百八人仍作朵思哥兒好事凡所用物官自給之母擾於民二月建清河大壽元忠國寺以江浙廢寺田歸之冬十一月皇太子修佛事釋京師死罪以下囚

按帝師八思巴傳歲時祝釐禱祠之常號稱好事者其目不一有曰鎮雷阿藍納四華言慶讚也有曰亦思滿藍華言藥師壇也有曰搠思串卜華言護城也有曰朵兒禪華言大施食也有曰朵兒只列朵四華言美妙金剛迴遮施食也有曰察兒哥朵四華言迴遮也有曰籠哥兒華言風輪也有曰𠾱朵四華言作施食也有曰出朵兒華言出水濟六道也有曰黨剌朵四華言迴遮施食也有曰典朵兒華言常川施食也有曰坐靜有曰魯朝華言獅子吼道場也有曰黑牙蠻答哥華言黑獄帝主也有曰搠思江朵兒麻華言護江神施食也有曰赤思古林搠華言自受主戒也有曰鎮雷坐靜有曰吃剌察坐靜華言祕密坐靜也有曰斟惹華言文殊菩薩也有曰古林朵思華言至尊大黑神迴遮施食也有曰歇白咱剌華言大喜樂也有曰必思禪華言無量壽也有曰覩思哥兒華言白傘蓋呪也有曰收札沙剌華言五護陀羅尼經也有曰阿昔答撒答昔里華言八十頌般若經也有曰撒思納屯華言大理天神呪也有曰闊兒魯弗卜屯華言大輪金剛呪也有曰且八迷屯華言無量壽經也有曰亦思羅八華言最勝王經也有曰撒思納屯華言護神呪也有曰南占屯華言懷相金剛也有曰卜魯八華言呪法也又有作擦擦者以泥作小浮屠也又有作答兒剛者其作答兒剛者或一作二所以至七所作擦擦者或十萬二十萬以至三十萬又嘗造浮屠二百一十有六實以七寶珠玉半置海畔半置水中以鎮海災

至正二十二年皇太子召西番高麗諸僧列坐清寧殿

按元史順帝本紀至正二十二年冬十二月皇太子常坐清寧殿分布長席列坐西番高麗諸僧皇太子曰李好文先生教我儒書多年尚不省其義今聽佛法一夜即能曉焉於是頗崇尚佛學

至正二十四年秋八月禁止西番僧人好事

按元史順帝本紀云云

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十四卷目錄

釋教部彙考六明(太祖洪武七則　惠宗建文一則　成祖永樂十則　仁宗洪熙一則　宣宗宣德二則　英宗正統三則　代宗景泰一則　英宗天順二則　憲宗成化十二則　孝宗弘治七則　武宗正德九則　世宗嘉靖七則　神宗萬曆一則) 皇清(天聰一則　崇德一則　順治三則　康熙二則)

神異典第六十四卷

釋教部彙考六

明

太祖洪武四年詔徵高僧廣薦佛會

按宋濂蔣山寺廣薦佛會記洪武四年冬十有二月詔徵江南高僧十人欽天監擇日於蔣山太平興國禪寺建薦法會上宿齋室却葷肉弗御者一月復勅中書右丞相汪廣洋左丞相胡惟庸移書城社之神具宣上意俾達諸冥期以畢集

洪武五年大建鍾山法會

按列朝詩集洪武五年正月十五日朝廷就鍾山寺大建法會普濟幽冥四年十二月十五日上御奉天殿集公侯百官宣諭建會之因禁天下屠宰上先齋戒一月以嚴法至正月十三日三鼓時上御奉天殿集公侯百官奉上佛表命禮部尚書齎赴鍾山啟建法會焚之十五日上服袞冕乘輦輅赴法會至日夕迎佛上率公侯百官臨法筵供佛行大禮樂用善世等曲先是十四日微雪呈祥尋即開霽是夕星月在天風露湛寂絲竹迭奏燈火交輝禮儀之盛前古莫及

洪武六年封番僧為灌頂國師及贊善等王俱賜金章誥命

按明通紀洪武六年八月詔西番土番各族酋長舉故有官職者至京受職賜印俾因俗為治以故元攝帝師喃加巴藏卜為熾盛佛寶國師分設烏思藏甘朵衛二都指揮使司自指揮宣慰招討等司及萬戶府千戶所凡三十三處以官其酋長自是番僧有封為灌頂國師及贊善王闡化王正覺大乘法王如來大寶法王者俱賜金章誥命領其人民間歲朝貢

洪武十五年改善世院為僧錄司設左右善世闡教講經覺義以司釋教之事是歲詔選高僧分侍諸王按明會典國初置善世院洪武十五年改僧錄司正六品衙門設左右善世左右闡教左右講經左右覺義職專釋教之事屬禮部其衙門南京建於天界寺永樂後北京建於大興隆寺今大興隆寺燬徙於大隆善寺

凡本司官俱選精通經典戒行端潔者為之不支俸如有文移以僧人掌行僕從以佃戶充役

凡僧有三等曰禪曰講曰教在外僧人府屬僧綱司州屬僧正司縣屬僧會司管領皆綂於本司　凡本司官每月止朝朔望班列於西如遇慶賀頒詔等事行禮皆預班列於東

凡在京祭祀本司官皆不預在外同

凡內外僧官專一檢束天下僧人恪守戒律清規違者從本司懲治若犯與軍民相干者從有司懲治

按明通紀十五年詔選高僧分侍諸王僧道衍往燕府住持慶壽禪寺

洪武二十年令民年二十以上者不許為僧

按明會典云云

洪武二十五年定僧官僧人服色又令造周知冊頒示天下僧寺

按明會典凡僧官僧人服色洪武二十五年令瑜珈僧許穿靴

凡僧人給授度牒洪武二十五年令本司造周知冊編次在京在外寺院僧人備開各年甲姓名字行及為僧年月并所給度牒字號頒示天下僧寺備照凡遊方行脚至者以冊驗之其有不同許獲送有司解京治以重罪容畱者罪如之其後不造歲久仍有詐偽者至正綂五年令照舊造冊

洪武二十六年令試僧能通經典者給牒

按明會典洪武二十六年令各司每三年考試能通經典者申送到部具奏出給度牒

凡各處額設寺俱有僧人住持從各寺僧人保舉有戒行通經典者僧綱等司申本司給與劄付其有錢糧大寺轉申禮部出給劄付

惠宗建文四年六月燕王即位十月以僧道衍為僧錄司左善世

按明通紀云云

成祖永樂二年擢僧道衍為太子少保

按明通紀永樂二年四月擢左善世僧道衍為太子少保始復姓姚賜名廣孝上自是稱為姚少師而不名亦終不蓄髮娶妻居止多在僧寺常賜二宮人亦不近上乃召還之

永樂四年迎西僧尚師哈立麻至京師

按明通紀永樂四年迎西僧尚師哈立麻至京師先是上在藩邸聞烏思藏有尚師哈立麻者異僧也及即位遣中官侯顯齎書幣往迎五歷寒暑乃至車駕往視之無拜跪禮合掌而已

按明外史方技傳釋子智光武定人洪武時奉命兩使烏斯藏榜葛剌泥八剌地湧塔諸國永樂時又使烏斯藏迎尚師哈立麻遂通番國諸經多所翻譯歷事六朝寵錫冠羣僧

永樂五年以諸郡請度牒僧千八百人發戍遼東甘肅命西僧尚師哈立麻啟建法壇尋加封使領天下釋教

按明通紀永樂五年正月直隸及浙江諸郡軍民子弟披剃為僧赴京請度牒者千八百人禮部以聞上怒曰皇考之制民年四十以上始聽出家今犯禁若此是不知有朝廷矣命悉付兵部編軍籍發戍遼東甘肅二月命西僧尚師哈立麻於靈谷寺啟建法壇薦祀皇考皇妣尚師率天下僧伽舉場普度大齋科十有四日卿雲天花甘雨甘露舍利祥光青鳥白鶴連日畢集一夕檜柏生金色花徧於都城金仙羅漢變現雲表白象青獅莊嚴妙相天燈導引旛葢旋繞種種不絕又聞梵唄空樂自天而降羣臣上表稱賀學士胡廣等獻聖孝瑞應歌頌自是之後上潛心釋典作為佛曲使宮中歌舞之三月封西僧哈立麻為萬行具足十分最勝圓覺妙智慧普應祐國演教如來大寶法王西天大善自在佛領天下釋教賜金百兩銀千兩彩幣寶鈔織金珠袈裟金銀器皿鞍馬賜儀仗與郡王同其徒孛羅等皆封為大國師並賜印誥金幣等物宴之於華葢殿

永樂六年禁軍民子弟僮奴自削髮為僧

按明會典永樂六年令軍民子弟僮奴自削髮為僧者并其父兄送京師發五臺山做工畢日就北京為民種田及盧龍牧馬寺主僧擅容畱者亦發北京為民種田

永樂八年命番僧為國師又遣使往西土徵尚師昆澤思巴

按明大政紀永樂八年九月庚申命番僧綿思吉等為淨慈妙濟國師各給護勅俾自在修行遣內官關僧齎書及銀幣往西土徵尚師昆澤思巴十月命番僧班丹藏卜等為淨覺弘濟等國師把弁等為禪師各給誥印

永樂十年十二月烏思藏尚師昆澤思巴來朝先遣人進舍利佛像

按明大政紀云云

永樂十五年禁僧尼私創菴院

按明會典云云

永樂十六年定度僧例并僧人額數

按明會典永樂十六年定凡度僧例以十年一次先期禮部奏准在京行童從本寺具名在外從僧綱等司造冊給批俱由本司轉申禮部施行本部考試能通經典者給與度牒其僧人額數府不過四十人州三十人縣二十人

永樂十七年頒佛經佛曲

按明通紀永樂十七年秋御製佛曲成並刊佛經以傳九月十二日欽頒佛經至大報恩寺當日夜本寺塔見舍利光如寶珠十三日現五色毫光卿雲捧日千佛觀音菩薩羅漢妙相畢集續頒佛經佛曲至淮安給散又現五色圓光彩雲滿天雲中現菩薩羅漢天花寶塔龍鳳獅象又有紅鳥白鶴盤旋飛繞續又命尚書呂震都御史王彰齎捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲往陝西河南頒給神明協應屢現卿雲圓光寶塔之祥文武羣臣上表稱賀上甚喜悅中官因是益重佛禮僧建立梵剎以祈福者徧兩京城內外云

永樂十九年西僧大寶法王來朝

按明通紀永樂十九年西僧大寶法王來朝或請駕親勞之夏原吉曰夷人慕義遠來宜示以倫義若萬乘一屈下必有走死而不顧者矣上曰爾欲效韓愈耶乃不出勞他日法王入見上命原吉拜之原吉曰王人雖微序於諸侯之上况夷狄耶長揖而已

仁宗洪熙元年賜釋智光號大國師錫以金印

按明外史方技傳仁宗頗信異教釋子有智光者亦賜號圓融妙慧淨覺弘濟輔國光範衍教灌頂廣善大國師錫以金印英宗嗣位復加號西天佛子錫以玉印其崇信如此

宣宗宣德四年吳忠奏修圓果寺塔不許

按明通紀宣德四年二月工部尚書吳忠言昨山西圓果寺奏本寺是古蹟道塲為國祝聖之所舊塔損壞乞役民為之上曰卿欲藉此求福乎朕以安民為福其止之勿勞吾民

宣德八年令天下有司關津但遇削髮之人捕送原籍治罪如律

按明會典云云

英宗正綂元年復造僧人周知冊

按明通紀英宗正綂元年十月令僧錄司復照洪武舊制造僧人周知冊洪武中凡僧人給受度牒令本司造周知冊自在京及在外寺院僧名以次編之其年甲姓名字行及始為僧年月與所授度牒字號俱載於僧名以下頒示天下僧寺凡遊脚至者以冊驗之其不同許拿送有司解京治以重罪容畱者罪如之其後不造歲久詐偽者多至是令覆照舊造

(按前洪武二十五年會典云正綂五年令照舊造冊與此年分互異)

正綂十年賜大藏經於甘露寺

按續文獻通考正綂十年春二月賜大藏經於甘露寺勅曰朕體天地保民之心恭成皇曾祖考之志刊印大藏經典頒賜天下用廣流傳茲以大藏安置直隸鎮江府甘露禪寺永充供養所在僧官僧徒看誦讚揚上為國家祝釐下為生民祈福須務敬奉守護不許縱容閒雜之人私借觀玩輕慢褻瀆致有損壞遺失敢有違者必重究之故諭

正綂十三年修大興隆寺作佛事

按名山藏典謨記正綂十三年二月修大興隆寺禁城西作佛事上臨幸焉寺初名慶壽金章宗時所創王振言其朽敝上大役軍民重修費物料鉅萬既成壯麗甲於京師

代宗景泰五年車駕擇日臨幸隆福寺以楊浩等上疏即日罷行

按明通紀景泰五年四月新建隆福寺成車駕擇日臨幸有司已夙駕除道太學生濟寧楊浩上疏言陛下即位之初首幸太學海內之士聞風快覩今又棄儒術而重佛教豈有聖明之主事夷狄之鬼而可垂範後世者耶儀制郎中章綸亦上疏言佛者夷狄之法非聖人之道以萬乘之尊臨非聖之地史官書之傳之萬世實累聖德帝覽疏即日罷行

按名山藏典謨記景泰四年三月大隆福寺成寺甲京師費以數十萬(按通紀作五年四月此作四年三月互異)

英宗天順元年勅賜中外寺額

按名山藏典謨記天順元年十月勅中外寺額曰真慶嘉福圓林觀音淨覺普壽南泉雲間慶寧永慶妙亨常樂顯寧惠明昭靈昭寧碧峰護國景會福巖靈雲報因報國大勝清源普利英臺慈會興善淨業廣福崇化法空廣惠延壽龍泉普濟靜仁業慶龍興凡四十寺十一月賜中外寺額曰清光永泰龍泉靈巖歸義隆安地藏重熙法幢延供華光普陀大雲海會智安福勝普應青塔陽坡穀積石佛夕照普安通法普仁嘉福法寧開化大寧法寶罔極永峰圓廣觀音顯法永福保安崇慶廣福圓真凡四十寺

天順二年勅今後僧徒每十年一度

按明大政紀天順二年正月勅今後僧徒每十年一度景泰間太監興安崇信佛教每三年度僧數萬於是僧徒多濫天順二年又如期天下僧徒復來京師聚集數萬上召李賢曰僧徒豈可如此泛濫賢對曰陛下明見最是宜禁之遂出榜曉諭今後每十年一度擅自披剃二十以上者俱令還俗違者發邊衛充軍度者俱照定額考送於是僧徒散去

天順八年令僧年二十以上無度牒者勒還俗

按明會典天順八年令各處僧人年二十以上無度牒者即便還俗有隱瞞年歲者并其師治罪

憲宗成化二年三月命禮部給度牒鬻僧以賑濟饑民

按明大政紀云云

成化四年封西僧為法王佛子國師

按名山藏典謨記成化四年四月封西僧劄巴堅參為萬行莊嚴功德最勝智慧圓明能仁感應顯國光教弘妙大悟法王西天至善金剛普濟大智慧佛劄實巴為清修正覺妙慈普濟護國衍教灌頂弘善西天佛子大國師鎖南堅參為靜修弘善國師九月癸亥彗星見六科給事中魏元等言僧徒過為信待每遇生愍之辰輒費無限貲財建無益齋醮而西番劄實巴等又加以法王名號賞賚隆厚出乘椶轎導用金吾計其奉養過於親王又朝廷賞賚無節玩好太多或印施經懺或填寫佛經或為繪畫之像或造寶石之具雲南等處鑛塲採辦不止如此而欲民富國安不可得也伏惟陛下革去法王等號勅止寺觀不得建醮修齋節無益之賞罷不急之好十三道御史康永韶等亦奏佛之無益從古論之今寵遇番僧有佛子國師法王名號儀衛過於王侯服玩擬於供御錦衣玉食徒類數百竭閭閻之脂膏奉虛幻之妄徒又多中國之人習為番教圖寵貴者伏望資遣番僧使之還國若繫中國人追奪成命使供稅役如是則民生厚上納之命西天佛子劄實巴出所求田地歸民禮部請發遣番僧上曰恐失遠人心惟禁僭耳監察御史左鈺言比者言官陳言請革番僧名號斷天下之疑絕後代之惑陛下是之及禮部欲行發遣又復停罷伏望師周孔之格言行堯舜之常道佛若有知必是臣言不報

成化六年上欲於西山建佛閣以六科給事中諫已之

按明大政紀成化六年五月上欲於西山建佛閣六科給事中言四方旱暵夏秋無收百姓嗷嗷待哺荊襄流民強梗陝西虜寇侵掠致勞宸慮分遣大臣巡視動調官軍今乃起無名之工為不急之務徒費國用有傷治體若謂建閣果有福利孰若以之賑濟饑民賞勞軍士其為福利豈不大哉上曰歲荒民饑西山佛閣其亟已之

成化十年勅建塔葬大應法王撥官軍四千供役

按名山藏典謨記成化十年三月崇王之國大應法王劄實巴死有旨如大慈法王例建塔葬之撥官軍四千供役禮科給事中王坦言劄實巴夷狄之人假名釋氏陛下待之殊禮封之顯號特借此以撫其種類使不患邊耳如例祭葬之足矣而祭祀之品逾於王者造塔之費幾於山陵今畿甸饑饉連年餓殍載路即以是費拯流離垂死之民豈不愈於厚一荒誕之胡僧哉上曰給事中言濫矣大應法王造塔比大慈法王已減三之二不許

成化十二年大學士商輅等請禁給番僧金銀印信及造塔

按名山藏典謨記成化十二年七月大學士商輅等條陳時政六事其一言哈密等處番人來京攜帶玉石多被細人誘引進貢計囑行戶高直賣官規取厚利閑住番僧往往自都綱禪師陞至國師佛子法王等給與金銀印信圖書其有死亡徒弟承襲更求造塔二者皆侵耗朝廷財物宜行禁治

成化十四年六月大慈恩寺禪師喃渴領占等乞給銀印許之

按名山藏典謨記云云

成化十五年以傳奉得官者二十餘人

按名山藏典謨記成化十五年九月傳奉陞禪師結幹領占為國師冠帶十月傳奉陞僧繼曉為僧錄司左覺義閏十月陞大慈恩寺國師乳奴班丹為灌頂大國師覺義綽吉堅參為國師大隆善護國寺灌頂大國師班卓兒藏卜為佛子國師著癿領占為灌頂國師其以傳奉得官者四人十一月以傳奉得官者十七人

成化十八年九月大慈恩寺灌頂大國師劄實堅剉乳奴班班丹得陞為西天佛子賜誥命衣帽等物

成化十九年二月命襄城侯李瑾統軍夫萬人修大慈恩寺

按以上俱名山藏典謨記云云

成化二十年建大鎮國永昌寺是年以傳奉得官者三十有七人

按明通紀成化二十年建大鎮國永昌寺下刑部員外郎林俊及後軍都督府經歷張黻獄并謫遠州先是僧繼曉者始以淫術欺誑楚府事敗走匿京師夤緣梁芳等引入禁中其術得售尊為法王賜美珠十餘金寶不可勝計乃言於上發內庫銀數十萬兩西華門外拆毀民居刱建佛寺大臣畏罪皆不言於是林俊上疏言今年以來災異迭興兩京地震陵寢動搖日月繼蝕野熊入城監戒之昭莫此為甚陝西山西河南連年饑饉人民流離餓死填路賑濟無從可為流涕而僧繼曉乃欺罔聖德發內庫銀數十萬建大鎮國永昌寺以有用之財供無益之費工役不息人怨日興臣謂不斬繼曉異日之禍未可言也然縱之者梁芳也芳傾覆陰狠引用奸邪排斥忠良數年之間假以進貢買辦為名盜祖宗百餘年之府庫殆盡家貲山積尚銘不足多所在風擾汪直莫能過今內而朝臣以及閭井之徒亦皆痛心饑民之死莫不欲食梁芳繼曉之肉而卒不敢以此言進者所惜者官所畏者死耳臣何忍畏死不言以為陛下仁聖之累耶上覽疏大怒下俊錦衣衛獄張黻上疏論救并逮赴獄各杖數十謫俊雲南姚州判官黻降宗州知州

按名山藏典謨記成化二十年十一月大陞法王國師禪師以傳奉得官者三十有七人

成化二十一年正月繼曉革去國師為民追奪其誥勅

按名山藏典謨記云云

成化二十三年九月僧繼曉發原籍為民四川番僧國師法王領占竹等悉降革職事并追奪累次降勅印信儀仗發回四川原居光相寺居住

按明通紀云云

孝宗弘治三年八月詔毀黃村尼寺禮部尚書耿裕侍郎倪岳周經皆正人力贊毀之

按明大政紀云云

弘治六年詔行取番僧領占竹以倪岳柴昇等上疏極論遂罷

按名山藏典謨記弘治六年十月行取番僧領占竹來居大慈恩寺禮部尚書倪岳等言領占竹被劾遣還復承召命騷驛傳啟倖門後難杜也上曰毋傳令自來禮科右給事中夏昂劾奏領占竹先因獻頂骨數珠骷髏法盌叨冒陞賞皇上登御革職遣還遠近稱快岳所諫阻豈區區一傳哉願皇上嚴邪正治忽之防也上猶未允工科給事中柴昇等上疏極論遂罷

弘治八年王雲鳳等上疏禁給度牒

按明大政紀弘治八年二月禮部祠祭郎中王雲鳳疏禁給度牒不報初尚書倪岳因災異疏弊政用四事曰懲邪慝禁給度牒停減齋醮議處宗室言甚剴切後度僧不止乃獨疏列千餘言三上皆不報及旨下度僧不多人皆嘉其有回天之力

弘治十二年以清寧宮成詔國師設壇慶讚

按名山藏典謨記弘治十二年十月以清寧宮成命大能仁寺灌頂國師那卜堅參等設壇慶讚三日大學士劉健等言佛老異教宮庭禁地胡羯妄徒累日連朝喧雜掖庭驚動寢廟廢祖宗之法重聖德之累且以皇上至孝純誠保佑自天豈必假異術於宮禁然後可以上奉重慈祈永福壽哉臣平日尸素臨事乏規此等詔旨猝不與聞伏望速頒明詔撤壇斥僧臣不勝待罪俟命時科道官皆以為言上曰卿言是顧永樂朝亦有之既府部科道皆極言上曰有舊事姑胥後

弘治十四年太監李興請建寺賜額隆禧陞僧錄司定錡右講經

按名山藏典謨記弘治十四年五月太監李興請建寺大興縣東臯村以祝聖更乞賜額護勅以僧錄司左覺義定錡住持得旨陞定錡右講經額寺曰隆禧弘治十五年五月行取番僧國師領占竹於大慈恩寺禮部尚書張昇諫不允

按名山藏典謨記云云

弘治十六年詔建壽塔既而罷之

按明通紀弘治十六年詔建壽塔於朝陽門外既而罷之時大學士劉健等上言前代人主信佛莫如梁武帝卒餓死臺城本以求福反以致禍觀諸往事可為明鑒我祖宗相傳以治天下堯舜周孔之道而已浮屠異端蠹財惑眾何關於治欲造佛塔非所以訓天下垂後世也疏入有旨報罷

武宗正德二年造新寺於內苑陞慈恩能仁護國三寺禪師為國師

按名山藏典謨記正德二年三月造新寺於內苑上習佛門焉因陞大慈恩寺禪師領占竹為灌頂大國師大能仁寺禪師麻的寶哩塔西麻㭮耶𨚗卜堅參大隆善護國寺禪師普肖藏卜為國師皆予誥

正德四年八月陞大隆善護國寺國師普肖藏卜為法王剌麻羅竹班卓班丹端竹班卓羅竹朵而只堅參俱為左覺義

按名山藏典謨記云云

正德五年陞諸僧為法王佛子及覺義都綱帝自命為大慶法王給僧度牒數萬以廣番教

按名山藏典謨記正德五年四月陞大能仁寺國師𨚗小堅參禪師劄巴藏播為法王都綱𨚗卜領占為佛子公葛端竹堅播札失為禪師大隆善護國寺剌毛綽即羅竹為佛子大慈恩寺國師乳如領占為西天佛子革職國師哈剌札為佛子剌麻也舍窩為禪師六月陞大隆善寺禪師星吉班丹為國師左覺義羅竹班等為禪師剌麻癿竹為左覺義三竹捨剌為右覺義倫竹堅參為都綱大慈恩寺佛子乳奴領占捨剌札俱為法王剌麻捨列星吉為佛子也夫短竹為禪師大能仁寺剌麻領占播為都綱上自命曰大慶法王因鑄大慶法王西天覺道圓明自在大定慧佛金印兼給誥命鐫印曰天一十月陞國師羅竹班卓丹端竹為灌頂大國師禪師領占陸竹為國師給番僧度牒三萬漢僧道士各五千以廣番教

正德六年番僧奏討田百頃為大慶法王下院

按明通紀正德六年上方好佛自名大慶法王外廷無敢諫會番僧奏討田百頃為大慶法王下院傅珪因劾僧曰法王何為者至與尊號並列大不道當誅有詔不問其妄求亦止

正德七年十一月大慈恩寺法王乞修造僧房許之工部諫不聽

按名山藏典謨記云云

正德八年為番僧修寺造塔賜大慶法王行童度牒聽其收度自便

按明大政紀正德八年七月西僧欲奪甘州民田地遣官督建僧寺禮部尚書劉春執不可止之時關中饑春力爭以為不可大略謂非止病民邊警至不可支持必致擾害疏入幾兩月報下竟停之

按名山藏典謨記正德八年四月大役軍士為番僧修大慈恩寺鬻爵贖罪以充費十月大慈恩寺灌頂大國師也舍窩死命造塔葬之工部及工科給事中執奏曰非故事上曰著為令十一月賜大慶法王領占班丹番行童度牒聽其收度自便

正德九年正月吏部尚書楊一清上言不宜創梵宇於西內時不能行

按明通紀云云

正德十年給大德法王國師誥命賜胡僧知三生法王金印袈裟

按名山藏典謨記正德十年二月保安寺大德法王綽吉我些兒為其徒領占綽節兒綽供劄失請得為正副使還居烏斯藏比大乘法王例入貢并給與國師誥命得入番熬設廣茶下禮部尚書劉春議不可令覆議春執奏詔與誥命罷設茶勅是時上習番經被番僧服綽吉我些兒輩出入豹房參廁權貂及領占綽節兒等歸輜重相屬傳郵煩費焉五月大護國保安寺右覺義班丹倫竹為其師祖大善法王星吉班丹乞祭葬禮部執奏無故事特許之十一月嬖倖言西域胡僧有知三生者西人謂之活佛上使太監劉充往迎率指揮千戶百餘人甲士千人以珠琲為幡幢黃金為七供賜法王金印袈裟及其徒饋賜鉅萬計勅以十年往返得便宜處置錢物益發官軍護送之

正德十三年遣中官劉充迎活佛賜西域番僧食茶遣番僧封烏斯藏國酋為闡教王

按明大政紀正德十三年三月上遣中官劉充迎活佛使烏斯藏巡撫淮揚都御史叢蘭疏斥佛老無益乞還充勿遣不報時番國烏斯藏傳聞國西有童子記其生前事者以為活佛上遣使迎之所過誅求百計勢張甚蘭檄有司毋徇所欲至淮謁辭之南京兵部尚書喬宇上疏諫遣使迎活佛甚傷國體宇云國朝祖宗相承所以不絕番僧朝貢者不過羈縻遠夷而已非崇奉信惑之也陛下天縱聖明無微不燭抑豈不知西方之佛教無益中國之治乎不報

按名山藏典謨記正德十三年五月賜西域番僧食茶八萬九千餘斤人許帶六千斤下番不為例七月遣番僧覺義領占劄巴等封烏斯藏國酋為闡教王劄巴等乞給馬快船三十載食鹽為入番買路資部科執奏詔特許之

世宗嘉靖十四年燬興隆寺併慈恩寺一應修齋俱革

按明會典嘉靖十四年大興隆寺燬令永不許復併大慈恩寺一應修齋俱革僧徒聽告就各寺依住有歸化者量給原寺田畝仍免差徭六年

嘉靖十五年除禁中佛殿併毀佛像佛骨佛牙諸物按明大政紀嘉靖十五年五月帝欲除去禁中釋殿以其地奉建慈慶慈寧二宮命廷臣集議僉以為可帝即命撤之尋召李時夏言入視大善殿見金範佛像不下千百皆命銷毀其几案懸鍍金函藏貯尚多佛骨佛牙諸物言退上疏力請焚瘞帝從之於是禁中邪穢迸斥殆盡

按春明夢餘錄宗伯夏言議瘞佛骨疏比者恭遇皇上諮及羣臣欲除去禁中釋殿奉建兩宮以備一代之制一時廷議仰贊皇上篤養盡制之孝闢邪崇正之化盛德大業光前振後矣今月十一日伏奉聖旨命大學士李時同臣言入看即所謂大善殿者臣等看得殿內有鑄金銀像鉅細不下千百且多邪鬼淫褻之狀仰惟聖明燭其誕妄不經一旦奮然舉而除之甚盛舉也但臣見諸几案之上及懸庋梁栱之間與夫金函之所藏貯者為物尚多不可識辨問之守者且云是為佛骨是為佛牙枯朽摧裂奇離磈礧計不下千斤臣惟佛法之入中國自漢明帝時始然不過人誦其書習其教而已至唐憲宗時乃迎佛骨至京師其臣韓愈極言其不祥不宜以入宮禁憲宗不能聽且深辠愈竟遠斥之臣意自後人莫敢矯其非凡番僧持以誑惑中國之人而名為佛顱佛骨者相屬於道由是流入天子宮禁之內歷世皆然不以為異今殿中所有未必非勝國所遺累朝以來亦必以為彼法則然未嘗深究以延至今茲者恭惟皇上躬堯舜禹湯文武之資行堯舜禹湯文武之道始議毀佛屋毀除穢像使詭異之行不得瀆畱清禁此真卓越千古之見出於尋常萬萬者也然殿宇像設既除所有前項佛頭佛牙之類皆屬污穢不宜使之尚存臣請乞以此物勅下所司瘞之草野一切掃而淨之以杜愚冥疑惑之端實為大聖人非常作為有補名教甚大功德罔極臣不勝幸甚後世幸甚疏入答曰大善殿所貯佛骨諸不經之物瘞之草野恐後日好事之人仍為啟視不如焚之以杜永患遂命禮部俱於城外焚之

嘉靖十六年勅聽僧徒還俗禁修葺寺院及私自披剃為僧

按明會典嘉靖十六年題准各該有司欽遵聖諭化正僧徒願自還俗者聽其自求安便各處寺院年久宮殿任其頹壞不許修葺民間幼童不許捨入為僧私自披剃如有此等罪其父母及其鄰佑

嘉靖二十二年令燬大慈恩寺

按明會典云云

嘉靖四十二年十月罷遣番僧封諸藏著為令

按名山藏典謨記云云

嘉靖四十三年十二月詔番僧入貢者限人入邊如成化弘治故事

按名山藏典謨記云云

嘉靖四十五年詔禁僧尼戒壇

按明會典凡禁止戒壇嘉靖四十五年令在外行撫按衙門督率有司各查本處僧寺若干僧徒若干明白登簿不時查點不到者罪坐住持立限投銷一切寄住遊僧發回原籍當差在京廠衛衙門及五城御史將京城內外地方大小僧寺嚴加巡緝有指稱受戒奸淫不法者訪拏重治

按明通紀嘉靖四十五年九月詔順天府按官嚴禁僧尼戒壇說法仍令廠衛巡城御史通查勘京城內外僧寺如有仍前受戒寄寓者收捕下獄四方遊僧並聽所在有司遞回原籍當是時白蓮教盛行御史鮑承蔭以妖盜本為一途恐投邪鼓眾釀成大患遂令禁之

神宗萬曆七年烏思藏僧鎖南堅錯求通貢

按明通紀萬曆七年烏思藏僧鎖南堅錯求通貢堅錯者即闡化王答賴剌麻也故號稱活佛以傳經說法戒淫殺為虜所尊禮稱輪廻轉法功德世界佛大國師萬曆五年套酋切近黃台吉約俺答迎堅錯西海上飲長生水俺答所從部落數十萬人徒以奉堅錯教無淫逞者其教化可知矣

皇清

天聰七年

大清會典凡喇嘛禁例天聰七年定喇嘛班第出居城外清淨處所有請喇嘛念經治病者家主治罪

又定喇嘛班第有容畱婦女及不呈明禮部私為喇嘛蓋寺廟者治罪

崇德五年

大清會典崇德五年題准新收僧人納銀送戶部查收隨給用印度牒令僧綱司分發

順治四年

大清會典順治四年定喇嘛不許私自遊方有遊方到京者著發回原籍

順治十一年

大清會典順治十一年定禁止創建寺廟其修理頹壞寺廟聽從其便

順治十八年

大清會典順治十八年題准京城內白塔居住喇嘛九名西大達廟居住喇嘛八名及額木齊喇嘛應照舊畱住外其餘喇嘛班第俱令於京城外居住如有擅進京城居住者將喇嘛送刑部照違法例治罪

康熙六年

大清會典康熙六年議准凡喇嘛班第令該管大喇嘛逐日詳查禮部每月詳查有請念經治病者於大喇嘛處說明准去仍令交還大喇嘛

康熙二十三年

大清會典康熙二十三年覆准嗣後喇嘛所到處不過三日即令起程違者畱住家長寺廟住持及失察官員俱行治罪喇嘛除犯死罪外所犯別罪停其入官仍照律治罪遞解原籍　又定班第不許服用金黃色黃色吳巴什吳巴三察不許服用金黃色黃紅色如上賜者准用違者治罪

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十五卷目錄

釋教部彙考七佛國記(鄯善國　𠌥夷國　于闐國　子合國　竭叉國　陀歷國　烏萇國　弗樓沙國　那竭國　羅夷國　跋那國　毗荼國　摩頭羅國　拘薩羅國　摩竭提國　師子國) 續博物志(釋氏之源) 野客叢談(佛入中國) 墨池浪語(佛法入中國)

釋教部總論一宋謝康樂集(辨宗論)

神異典第六十五卷

釋教部彙考七

佛國記

鄯善國

其國王奉法可有四千餘僧悉小乘學諸國俗人及沙門盡行天竺法但有精粗從此西諸國類皆如是惟國國胡語不同然出家人皆習天竺書天竺語

𠌥夷國

其國僧有四千餘人皆小乘學法則齊整秦土沙門至彼都不預其僧例

于闐國

其國人民盡皆奉法以法樂相娛眾僧乃數萬人多大乘學皆有眾食彼國人民星居家家門前皆起小塔最小者可高二丈許作四方僧房供給客僧其國僧伽藍名瞿摩帝是大乘學國中十四大僧伽藍不數小者從四月一日城裏便灑掃道路莊嚴巷陌其城門上張大幃幕事事嚴飭王及夫人采女皆住其中瞿摩帝僧是大乘學王所敬重最先行像離城三四里作四輪像車高三丈餘狀如行殿七寶莊校懸繒幡蓋像立車中二菩薩侍作諸天侍從皆金銀雕瑩懸於虛空像去門百步王脫天冠易著新衣徒跣持華香翼從出城迎像頭面禮足散華燒香像入城時門樓上夫人采女搖散眾華紛紛而下如是莊嚴供具車車各異一僧伽藍則一日行像四月一日為始至十四日行像乃訖行像訖王及夫人乃還宮耳其城西七八里有僧伽藍名王新寺作來八十年經三王方成可高二十五丈雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成塔後作佛堂莊嚴妙好梁柱戶扇窻牖皆以金薄別作僧房亦嚴麗整飭非言可盡嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養

子合國

其國王精進有千餘僧多大乘學

竭叉國

其國王作般遮越師般遮越師漢言五年大會也會時請四方沙門皆來雲集莊嚴眾僧坐處懸繒旛蓋作金銀蓮華著繒座後鋪淨坐具王及羣臣如法供養或一月二月或三月多在春時王作會已復勸諸羣臣設供供養或一日二日三日五日供養都畢王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之并諸白㲲種種珍寶沙門所須之物共諸羣臣發願布施布施已還從僧贖其地山寒不生餘榖唯熟麥耳眾僧受歲已其晨輙霜故其王每讚眾僧令麥熟然後受歲其國中有佛唾壺以石作色似佛鉢又有佛一齒國人為佛齒起塔有千餘僧盡小乘學

陀歷國

其國有眾僧皆小乘學

烏萇國

其國佛法甚盛名眾僧住止處為僧伽藍凡有五百僧伽藍皆小乘學若有客比丘到悉供養三日三日過已乃令自求所安

弗樓沙國

其國佛昔將諸弟子遊行佛鉢即在此月氏王大興兵眾來伐此國欲取佛鉢既伏此國已月氏王篤信佛法欲持鉢去故興供養供養三寶畢乃校飾大象置鉢其上象便伏地不能得前更作四輪車載鉢八象共牽復不能進王知與鉢緣未至深自愧歎即於此處起塔及僧伽藍并畱鎮守種種供養可有七百餘僧日將中眾僧則出鉢與白衣等種種供養然後中食至暮燒香時復爾可容二斗許雜色而黑多四際分明厚可二分瑩徹光澤貧人以少華投中便滿有大富者欲以多華而供養正復百千萬斛終不能滿

那竭國

其國醯羅城中有佛頂骨精舍盡以金薄七寶校飾國王敬重頂骨慮人抄奪乃取國中豪姓八人人持一印印封守護清晨八人俱到各視其印然後開戶開戶已以香汁洗手出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓碪碪下琉璃鍾覆上皆珠璣校飾骨黃白色方圓四寸其上隆起每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹螺敲銅鈸王聞已則詣精舍以華香供養供養已次第頂戴而去從東門入西門出王朝朝如是供養禮拜然後聽國政居士長者亦先供養乃修家事日日如是初無懈倦供養都訖乃還頂骨於精舍中有七寶解脫塔或開或閉高五尺許以盛之精舍門前朝朝恆有賣華香人凡欲供養者種種買焉諸國王亦恆遣使供養精舍處方四十步雖復天震地裂此處不動

羅夷國

其國近有三千僧兼大小乘學

跋那國

其國亦有三千許僧皆小乘學

毗荼國

其國佛法興盛兼大小乘學見秦道人往乃大憐憫作是言如何邊地人能知出家為道遠求佛法悉供給所須待之如法東南諸寺甚多僧眾萬數

摩頭羅國

其國捕那河邊左右有二十僧伽藍可有三千僧佛法轉盛凡沙河以西天竺諸國國王皆篤信佛法供養眾僧時則脫天冠共諸宗親羣臣手自行食行食已鋪氈於地對上座前坐於眾僧前不敢坐牀佛在世時諸王供養法式相傳至今從是以南名為中國中國寒暑調和無霜雪人民殷樂無戶籍官法唯耕王地者乃輸地利欲去便去欲住便住王治不用刑罔有罪者但罰錢隨事輕重雖復謀為惡逆不過截右手而已王之侍衛左右皆有供祿舉國人民悉不殺生不飲酒不食葱蒜唯除旃荼羅旃荼羅名為惡人與人別居若入城市則擊木以自異人則識而避之不相搪挨國中不養豬鷄不賣生口市無屠行及酤酒者貨易則用貝齒唯旃荼羅獵師賣肉耳自佛般泥洹後諸國王長者居士為眾僧起精舍供養供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄後王王相傳無廢至今不絕眾僧住止房舍牀褥飲食衣服都無缺乏處處皆爾眾僧常以作功德為業及誦經坐禪客僧往到舊僧迎逆代擔衣鉢給洗足水塗足油與非時漿須臾息已復問其臘數次第得房舍臥具種種如法眾僧住處作舍利佛塔目連阿難塔并阿毗曇律經塔安居後一月諸希福之家勸化供養僧作非時漿眾僧大會說法說法已供養舍利佛塔種種香華通夜然燈使彼人作舍利弗本婆羅門時詣佛求出家大目連大迦葉亦如是諸比丘尼多供養阿難塔以阿難請世尊聽女人出家故諸沙彌多供養羅云阿毗曇師者供養阿毗曇律師者供養律年年一供養各自有日摩阿衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等眾僧受歲竟長者居士婆羅門等各持種種衣物沙門所須以布施僧眾僧亦自各各布施佛泥洹已來聖眾所行威儀法則相承不絕

拘薩羅國

其國城南門千二百步道西長者須達起祗洹精舍佛上忉利天為母說法波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐處祗洹精舍本有七層諸國王人民競興供養懸繒旛蓋散華燒香然燈續明日日不絕鼠銜燈炷燒花旛蓋遂及精舍七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂栴檀像已燒却後四五日開東小精舍戶忽見本像皆大歡喜共治精舍得作兩重遂移像本處

摩竭提國

其國昔阿育王作小兒時當道戲遇釋迦佛行乞食小兒歡喜即以一掬土施佛佛持還泥經行地因此果報作鐵輪王王閻浮提乘鐵輪案行閻浮提見鐵圍兩山間地獄治罪人即問羣臣此是何等答言是鬼王閻羅治罪人王自念言鬼王尚能作地獄治罪人我是人主何不作地獄治罪人耶即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者臣答言唯有極惡人能作耳王即遣臣遍求惡人見泄水邊有一長壯黑色髮黃眼青以脚鉤兼魚口哹禽獸禽獸來便射殺無得脫者得此人已將來與王王密勅之汝作四方高牆內植種種華果并好谷池莊嚴校飾令人渴仰牢作門戶有人入者輒捉種種治罪莫使得出設使我入亦治罪莫放今拜汝作地獄主有比丘次第乞食入其門獄卒見之便欲治罪比丘惶怖求請須臾聽我中食俄頃得有人入獄卒內置碓臼中擣之赤沫出比丘見已思惟此身無常苦空如泡如沫即得阿羅漢既而獄卒捉內鑊湯中比丘心顏欣悅火滅湯冷中生蓮華比丘坐上獄卒即往白王獄中奇怪願王往看王言我前有要今不敢往獄卒言此非小事王宜疾往更改先要王即隨入比丘為說法王得信解即壞地獄悔前所作眾惡由是信重三寶常至貝多樹下悔過自責受八齋王夫人問王常遊何處羣臣答言恆在貝多樹下夫人伺王不在時遣人伐其樹倒王來見之迷悶躃地諸臣以水灑面良久乃蘇王即以塼累四邊以百甖牛乳灌樹根身四布地作是誓言若樹不生我終不起誓已樹便即根上而生以至於今今高減十丈