B0088_《古今圖書集成選輯（上）》｜B0088_《古今圖書集成選輯（上）》（續2）

師子國

其國王遣使中國取貝多樹子於佛殿旁種之高可二十丈其樹東南傾王恐倒故以八九圍柱拄樹樹當拄處心生遂穿柱而下入地成根大可四圍許柱雖中裂猶裹在其外人亦不去樹下起精舍中有坐像道俗敬仰無倦城中又起佛齒精舍皆七寶作王淨修梵行城內人信敬之情亦篤其國立治以來無有饑荒喪亂眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼其王入僧庫遊觀見摩尼珠即生貪心欲奪取之三日乃悟即詣僧中稽首悔前罪心告白僧言願僧立制自今已後勿聽王入其庫看比丘滿四十臘然後得入其城中多居士長者薩薄商人屋宇嚴麗巷陌平整四衢道頭皆作說法堂月八日十四日十五日鋪施高座道俗四眾皆集聽法其國人云都可五六萬僧悉有眾食王別於城內供五六千人眾須食者則持本鉢往取隨器所容皆滿而還佛齒常以三月中出之未出十日王莊校大象使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓喝言菩薩從三阿僧祗劫苦行不惜身命以國妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不恡髓腦如是種種苦行為眾生故成佛在世四十九年說法教化令不安者安不度者度眾生緣盡乃般泥洹泥洹已來一千四百九十七年世間眾生長悲却後十日佛齒當出至無畏山精舍國內道俗欲植福者各各平治道路嚴飾巷陌辦眾華香供養之具如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身種種變現或作須大挐或作睒變或作象王或作鹿馬如是形像皆彩畫莊校狀若生人然後佛齒乃出中道而行隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈種種法事晝夜不息滿九十日乃還城內精舍城內精舍至齊日則開門戶禮敬如法無畏精舍東四十里有一山山中有精舍名跋提可有二千僧僧中有一大德沙門名達摩瞿諦其國人民皆共宗仰住一石室中四十許年常行慈心能感蛇鼠使同止一室而不相害城南七里有一精舍名摩訶毗訶羅有三千僧住有一高德沙門戒行清潔國人咸疑是羅漢臨終之時王來省視依法集僧而問比丘得道耶便以實答言是羅漢既終王即案經律以羅漢法葬之於精舍東四五里積好大薪縱廣可三丈餘高亦爾近上著栴檀沈水諸香木四邊作階上持淨好白㲲周帀蒙𧂐上作大轝牀似此間輲車但無龍魚耳當闍維時王及國人四眾咸集以華香供養從轝至墓所王自華香供養供養訖轝著𧂐上蘇油遍灌然後燒之火然之時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助闍維闍維已即檢取骨以起塔王篤信佛法欲為眾僧作新精舍先設大會飯食僧供養已乃選好上牛一䨇金銀寶物莊校角上作好金犂王自耕四邊然後割給民戶田宅書以鐵券自是已後代代相承無敢廢易

續博物志

釋氏之源

秦二十一年鑄金狄十二釋氏之源本霍去病討休屠王獲其祭天金人武帝以為神列於甘泉宮魏黃初元年徙長安銅狄重不可致或言金狄泣因畱霸城南人有見薊子訓與父老共摩銅狄曰正見鑄此時計爾日已近五百年矣董卓毀其九為錢苻堅毀其二為錢其一百姓推置陝北河中或云翁仲頭髻常出晉軍至髻不復出

野客叢談

佛入中國

傅奕韓退之皆言佛自後漢明帝時始入中國此蓋論其顯然者不知佛法之入中國其來久矣觀魏略西戎傳曰昔漢哀元壽元年博士景慮受大月氏王使伊存口傳浮屠經又觀劉向列僊序曰得仙者百四十六人其七十四人已在佛經則知漢成哀間已有佛經矣觀漢武故事昆邪王殺休屠王以其眾降得金人之神上置之甘泉宮金人皆長丈餘其祭不用牛羊惟燒香禮拜上使依其國俗又元狩三年穿昆明池底得黑灰帝問東方朔朔曰可問西域道人知是劫灰又知佛法自武帝時已入中國矣今人惟知佛法入中國自明帝始不知自武帝始也薛正己記仲尼師老耼老耼師竺乾審是則佛入中國又不止於武帝

墨池浪語

佛法入中國

佛法入中國不始於漢明帝列子西方有聖人老子師竺乾可証蓋周穆王時文殊目連來化穆王即列子所謂化人也化人示穆王云高四臺是迦葉佛說法處因造三會道塲至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄馬坊中公疾令由余往視之曰此真佛神也公取像澡浴安清淨處像遂放光公宰牲祭之神擎棄遠處由余又曰臣聞佛清淨所有供養燒香而已公遂欲造佛像由余於高四臺南村得一老人姓王名安年百八十自云曾於三會道塲見人造之臣老無力村北有兄弟四人曾於道塲內為諸匠執作今請共造成一銅像相好圓備公悅大賞賚之彼人於土臺上造重閣高三百尺時人號為高四臺其人姓高兄弟四人同立故也故名高四然則秦穆公時佛法已入中國矣

釋教部總論一

宋謝康樂集

辯宗論(問答附)

同遊諸道人竝業心神道求解言外余枕疾務寡頗多暇日聊申由來之意庶定求宗之悟釋氏之論聖道雖遠積學能至累盡鑒生不應漸悟孔氏之論聖道既妙雖顏殆庶體無鑒周理歸一極有新論道士以為寂鑒微妙不容階級積學無限何為自絕今去釋氏之漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一極一極異漸悟能至非殆庶故理之所去雖合各取然其離孔釋矣余謂二談救物之言道家之唱得意之說敢以折中自許竊謂新論為然聊答下意遲有所悟

法勖問敬覽清論明宗極雖微而一悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達者以體理絕欲悠悠者以迷惑嬰累絕欲本乎見理嬰累由於乖宗何以言之經云新學者離般若便如失明者無導是為懷理蕩患於茲顯矣若涉求未漸於大宗希仰猶累於塵垢則永劫劬勞期果緬邈既懷猶豫伏遲嘉訓初答道與俗反理不相關故因權以通之權雖是假旨在非假智雖是真能為非真非真不傷真本在於濟物非假不遂假濟物則反本如此之劫無空勤期果有如皎日勖再問案論孔釋其道既同救物之假亦不容異而神道之域雖顏也孔子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所必教然則二聖建言何乖背之甚哉再答二教不同者隨方應物所化地異也大而挍之華民易於見理難於受教故閉其累學而開其一極夷人易於受教難於見理故閉其頓了而開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實一極雖知寄絕累學之冀良由華人悟理無漸而誣道無學夷人悟理有學而誣道有漸是故權實雖同其用各異昔向子期以儒道為壹應吉甫謂孔老可齊皆欲窺宗而況真實者乎

勖三問重尋答以華夷有險易之性故二聖敷異同之教重方附俗可謂美矣然淵極朗鑒作則於上愚民蒙昧伏從於下故作則宜審其政伏從必是其宗令孔廢聖學之路而釋開漸悟之逕筌蹄既已紛錯羣黎何由歸真三答冬夏異性資春秋為始末晝夜殊用緣辰暮以往復況至精之理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟者所以密造頓解倚孔教者所以潛成學聖學聖不出六經六經而得頓解不見三藏而以三藏果筌蹄歷然何疑紛錯魚兔既獲羣黎以濟僧維問承新論法師以宗極微妙不容階級使夫學者窮有之極自然之無有若無契何須言無也若資無以盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳累盡則無誠如符契將除其累要須傍教在有之時學而非悟悟在有表託學以至但階級教愚之談一悟得意之論矣

維再問論云悟在有表得不以漸使夫涉學希宗當日進其明不若使明不日進與不言同若日進其明者得非漸悟乎再答夫明非漸至信由教發何以言之由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分然向道善心起損累出垢伏伏似無同善似惡乖此所務不俱非心本無累至夫一悟萬滯同盡耳

維三問答云由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分夫尊教而推宗者雖不永用當推之時豈可不蹔令無耶若許其蹔合猶自賢於不合非漸如何三答蹔者假也真者常也假知無常常知無假今豈可以假知之蹔而侵常知之真哉今蹔合賢於不合誠如來言竊有微證巫臣諫莊王之言物賒於己故理為情先及納夏姬之時己交於物故情居理上情理雲互物己相傾亦中智之率任也若以諫日為悟豈容納時之惑耶且南為聖也北為愚也背北向南非停北之謂向南背北非至南之稱然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣

慧驎演僧維問當假知之壹合與真知同異初答與真知異

驎再問以何為異再答假知者累伏故理暫為用用暫在理不恆其知真知者照寂故理常為用用常在理故𣱵為真知

驎三問累不自除故求理以除累今假知之一合理實在心在心而累不去將何以去之乎三答累起因心心觸成累累怕觸者心日昏教為用者心日伏伏累彌久至於滅累然滅之時在累伏之後也伏累滅累貌同實異不可不察滅累之體物我同忘有無壹觀伏累之狀他己異情空實殊見殊實空異己他者入於滯矣壹無有同我物者出於照也

驎維問三世長於百年三千廣於赤縣四部多於戶口七寶妙於石沙此亦方有小大故化有遠近得不謂之然乎初答事理不同恆成四端自有小大各得其宜亦有賢愚違方而處所謂世同時異物是人非譬割鷄之政亦有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言游體盡於武城長世皆覃於天下未之聞也且俱稱妙覺而國土精粗不可以精粗國土而言聖有優劣景迹之應本非所徵矣

維再問論曰或道廣而事狹或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙誠哉斯言但所疑不在此耳設令周孔實未盡極以之應世故自居宗此自是世去聖遠未足明極夫降妙數階以接羣粗則粗者所不測然數階之妙非極妙之謂推此而言撫世者於粗為妙然於妙猶粗矣以妙求粗則無往不盡以粗求妙則莫覩其源無往不盡故謂之窮理莫覩其源故仰之彌高今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶再答今不藉顏所推而謂之為極但謂顏為庶幾則孔知幾矣且許禹昌言孔非本談以堯則天體無是同同體至極豈計有之小大耶

維三問凡世人所不測而又昌言者皆可以為聖耶三答夫昌言賢者尚許其賢昌言聖者豈得反非聖耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究盡實相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言為信既以釋昌為是何以孔昌為非耶

法綱問云敬披高論探研宗極妙判權實存旨儒道遺教孔釋昌言折中允然新論可謂激流導源瑩拂發揮矣詳復答勖維之問或謂因權以通或學而非悟爾為元句徒設無關於胷情焉竊所未安何以言之夫道形天隔幾二險絕學不漸宗曾無髣髴馳騁有端思不出位神崖曷由而登機峰何從而超哉若勤務於有而坐體於無者譬猶揮毫鍾張之則功侔羿養之能不然明矣蓋同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶又云累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳論曰夫膏肓大道摧輈元路莫尚於封有之累也葢有不能袪有袪有者必無未有先盡有累然後得無也就如所言累盡則無爾為累之自去實不無待實不無待則不能不無故無無貴矣如彼重闇自晞無假火日無假火日則不能不設亦明無尚焉落等級而奇頓悟將於是乎躓矣暇任之餘幸思嘉釋來難云同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶此是拘於所習以生此疑耳夫專翫筆札者自可不工於弧矢弧矢既工復翫筆札者何為不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造無而去滯何為不可得背借不兼之有以詰能兼之無非惟鍾胡愧射於更李羿養慙書於羅趙觸類之躓始充巧歷之歎今請循其本夫憑無以伏有伏久則有忘伏時不能知知則不復辯是以坐忘日損之談近出老莊數緣而滅經有舊說如此豈累之自去實無之所濟且明為晦新功在火日但火日不稱功於幽闇般若不言惠於愚蠢耳推此而往詎俟多云

慧琳問云三復精議辯㦎二家斟酌儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟遺孔殆庶蒙竊惑焉釋云有漸故是自形者有漸孔之無慚亦是自道者無漸何以知其然耶中人可以語上久習可以移性孔氏之訓也一合於道場非卜地之所階釋家之唱也如此漸絕文論二聖詳言豈獨夷束於教華拘於理將恐斥離之辯辭長於新論乎勖道人難云絕欲由於體理當謂日損者以理自悟也論曰道與俗反本不相關故因權以通之物濟則反本問曰權之所假習心者亦終以為慮乎為曉悟之日與經之空理都自反耶若其永背空談翻為末說若始終相扶可循教而至不答維驎假知中殊為藻豔但與立論有違假者以旋迷喪理不以鑽火致惑苟南向可以造越背北可以棄燕信燕北越南矣慮空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空聖矣如此但當勤般若以日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所乎將恐一悟之唱更躓於南北之譬耶孔雖曰語上而云聖無階級釋雖曰一合而云物有佛性物有佛性其道有歸所疑者漸教聖無階級其理可貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使之然斥離之歎始是有在辭長之論無乃角弓耶難云若其末背空談翻與末說若始終相扶可循教而至可謂公孫之辭辯者之囿矣夫智為權本權為智用今取聖之意則智即經之辭則權傍權以為檢故三乘咸蹄筌既意以歸宗故般若為魚兔良由民多愚也故教迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟假知之論旨明在有者能為達理之諫是為交賒相傾非悟道之謂與其立論有何相違燕北越南有愚空聖其理既當頗獲於心矣若勤者日忘瞻者驟進亦實如來言但勤未是得瞻未是至當其此時可謂向宗既得既至可謂一悟將無同轡來馳而云異轍耶

論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人若闇信聖人理不關心政可無非聖之尢何由有日進之功答曰顏子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰關心賜以知二回以知十豈直免尢而已實有日進之功(以下王衛軍問答)

論曰蹔者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理蹔為用用蹔在理不恆其知問曰蹔知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若蹔知未是見理豈得云理蹔為用又不知以何稱知

答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非蹔知如何不恆其用豈常之謂既非常用所以交賒相傾故諫人則言政理悅己則犯所知若以諫時為照豈有悅時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自聖已下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣

論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心惟信而已謂此為累伏者此是慮不能竝為此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅

答曰累伏者屬此則廢彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來旨更恨不就學人設言而以恆物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循環疾痊安能起滅則事不侔居然已辯但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之陰輔嗣亦云遠不必攜聊借此語以况入無果無阻隔

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十六卷目錄

釋教部總論二齊竟陵王集(淨住子淨行法門　皇覺辨德門一　開物歸信門二　滌除三業門三　修理六根門四　生老病死門五　尅責身心門六　檢覆三業門七　訶詰四大門八　出家順善門九　在家從惡門十　沈冥地獄門十一　出家懷道門十二　在家懷善門十三　三界內苦門十四　出三界外樂門十五　斷絕疑惑門十六　十種慚愧門十七　極大慚愧門十八　善友勸聚門十九　戒法攝生門二十　自慶畢故丘止斷門二十一　大忍惡對門二十二　緣境無礙門二十三　一志努力門二十四　禮舍利寶塔門二十五　敬重正法門二十六　奉養僧田門二十七　勸請增進門二十八　隨喜萬善門二十九　廻向佛道門三十　發願莊嚴門三十一)

神異典第六十六卷

釋教部總論二

齊竟陵王集

淨住子淨行法門

遺教經云波羅提木叉是汝大師若住於世無異我也又云波羅提木叉住則我法住波羅提木叉滅則我法滅是故眾僧於望海再說禁戒謂之布薩外國云布薩此云淨住亦名長養亦名增進所謂淨住身口意身絜意如戒而住故曰淨住子者紹繼為義以沙門淨身口七支不起諸惡長養增進菩提善根如是修習成佛無差則能紹續三世佛種是佛之子故云淨住子

皇覺辨德門一

九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所以表德非德無以顯名有名未必具德有德名非虛唱是知名有真假德有虛實豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其德不無其稱而求其用是知有名無德者外道也有德無名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經云直心是道塲無虛假故發行是道塲能辯事故如是四弘六度俱稱道塲藉如此之勝因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其德語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨步談其累功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足既自覺於生死昏夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名德無不包具其美德無不備故知形端則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有悅目之華體矬照水發溢羣之觀書云不登山無以知天之高不測水無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經云世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世間者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名德佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切智無畏今各既知至德有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖竝能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我淨之恆樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不懍然增到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘內外相副是名具足清淨度門

開物歸信門二

如來愍念眾生愛同一子何嘗不以善權方便弘濟益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一及其金容託體相好莊嚴顯發眾生欣樂瞻覩行則大千震動眾魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示方等釋梵諮仰臥則開一實道三乘稟德言則三塗靜苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時豈不盛哉今者雖稟精靈昏惑障重進不覩分衛國城退不聞八音辯說將由罪業深厚煩惱固牢非唯恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡道無由可絕發如此意實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順默使流宴安苦海沉淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凜厲挫情折意生增上心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升高殿踐王筵亦無由而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具故若去枷脫鎖洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當淨身口意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障淨盡無餘業累既除表裏俱淨方可運明想於迦維標清心於寶剎去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脫枷鎖自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如泰山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦眾生敬禮十方一切三世諸佛求哀懺悔既悔之後常行柔軟調和心堪愛心不放逸心寂滅心真正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護眾生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉戒清淨念報恩德常懷悅豫不捨眾生

滌除三業門三

身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺悔之法先當潔其心淨其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懷慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不可長又曰過而能改是謂無過經云於一切眾生敬之如親想各自省其過然後懺悔眾等從無始世界以來至於此生由於身意造諸苦業竝緣愚痴多違至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他有抄掠強奪欺誑增減非分相陵或淫佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毀斬截殘害剝裂屠割炮燒煑炙燖瀹諸如此罪或為淫欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已有相加害者從今已去為真善友生生相向以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次懺口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興邦一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑搆扇是非常以直心懺悔口業次懺意業意為身口之本罪福之門書云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除胷懷去邪務正經云不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦既心會於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絕意造細微難可壑盡廣如諸經說其相狀

修理六根門四

經云罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因緣而滅前已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須六根清淨固知心之驅役諸識亦猶君之總策諸臣故書云君人者懍乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不及於亡驗之此事曉然俱了但以萬境森然感發內外更相因倚搆接心識故經云心王若正則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊學道但念六塵曾無寧息龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去復出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情不知死至輪轉五道皆由意根故須聰明六根罪業我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不能修學見不善之業隨順履行獲此雙眼其淨甚少惟見無慙無恥之色不見賢聖神通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也我從無始已來耳根因緣隨逐外聲聞說正善信忠勸矣不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故唯聞一切不善音聲不聞清淨正法之聲十方諸佛常說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始已來鼻根因緣若聞正教戒德妙香初不樂聞反生妨礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乘四攝等香使我輪廻常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根因緣造過特多貪著厚味不淨說法致此罪緣常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因緣多造眾罪自重輕他增長痴愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始已來意根因緣備造眾惡至人經教拔苦出要心不希行更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利增長我見乖僻尢重臨死之時方悔虛過此大可恥六也

生老病死門五

尋夫遠劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒迄今生老病死實為大苦故經云一身死壞復受一身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所以達人興厭高升界繫之表愚夫貪生恆淪死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經云眾生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄饑渴寒熱過於餓鬼母飽急塞母饑悶絕食冷如冰食熱如火飲多如漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮笮立久如懸廁屋下熏上壓無時大苦及將欲生倍復艱難如赤身受刃叫聲震烈雖具此苦復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾涅槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不欲視又經云是日已過命亦隨減如少水魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒冷熱食飲不節四時變改則水石乖戾況此假合之體危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患切身心煩愁塞求生不差求死不絕痛楚百端窮憂自結屎尿臭處妻子為之改容形體不攝傍人為之變色況單身寄病誰肯提攜故經云慈父孝子至病死時不能相救此至言也實為大苦次思死苦經云死者盡也氣絕神逝形體蕭索人物一綂無生不終又經云去處懸遠而無伴侶無所破壞見者愁毒等經又云獨生獨死身自當之幽冥幽冥會見無期是以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來無道勞我精神誓斷貪源絕其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意

尅責身心門六

身為苦本自所造集於生死中復增惡業不能改悔隨順佛語是故特須深自尅責經云見人之過口不得言己身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚人之善不言己美書云君子揚人之美不伐其善書云恕己可為譬勿殺勿行杖書云己所不欲勿施於人今以經書交映內外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱內外者本非行分但以心表為言也經云佛為眾生說法斷除闇惑猶如良醫隨病授藥書云天道無親唯仁是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是則為內乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為內乖此為外今內外道俗共知內美之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善若欲修行先自尅責當知求進是假名退檢是實名欲涉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察校試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則慧光發四相遷則戒德顯故知廉退者進之兆也貪求者退之萌也夫求而獲者虛則實愛情深故有傾危墮墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得常安涅槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以自責躬若志求進必損我傷物退檢失則彼我兼利當知尅責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故如上善自尅責則無善而不歸也

檢覆三業門七

尅責之情猶昧審的之旨未彰故以事檢心校所修習既知不及彌增悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈幾心願代眾生受苦幾心發念菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上已檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演說幾句深義已得披讀幾卷經典已得理誦幾許文字已得幾過嘆佛功德已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜已得幾過廻向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表剎合掌供養已得幾過遶佛恭敬幾十百帀如是檢察會理甚少違道極多白淨之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脫何由如上檢察自救無功何有時間議人善惡故須三業自相訓責知我所作幾善幾惡

訶詰四大門八

上已檢校所行多諸廢惰由此四大勿致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不調四大俱疾乍增乍損痾疹續生風輕而地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須然彼四大初無感愧何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘臥褥溫室若季夏鬱蒸熇赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簞春秋改節氣候清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚充滿飲則瓜果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曾拒逆而此四大求索無慙不知有無有則充給不厭無則恐迫令得如饑須食不可蹔闕脫致乖違內愁外戰增發火大不知我艱辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是名無慙云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽煖怡懌反更思念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四大身不可期懷不可委信我今為汝種種供須反復橫起種種愛著驅逼於我行殺盜淫我既愚痴不能制革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方可給汝隨病衣食趣得支身以除饑渴汝當善自驅策令我蚤得五分法身常化遊行自在無礙

出家順善門九

上已檢校所行知乖道實遠尅責自咎則進趣有途前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦麤見其迹今出家者未登聖境而期望之人恆引聖責凡良由大教勝遠尊之者責重法律精微信之者望深何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛德之風當尋有禮有義之行何常見眾多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議在於眾僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法高遠毀之者眾書云城高則𧘂生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮饑苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭蔬澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞而絕之不聽飾翫細滑人所保著而能精粗無礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠臥是人所不免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恆習而處靜自檢白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不甘而己限以晷刻虛腹白衣則華屋媲偶而己塚間離著又行住坐臥如是法禮拜圍遶如是法讀誦講說如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡餘如出家功德經說

在家從惡門十

俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋氏純臣縱復實心錯背亦羞言其乖咎所以爾者實由大法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與言同若言事相反者便是矯偽諛諂側佞邪媚天下所驚嗟四海所駭嘆若欲真實期於三世者見沙門之過當知凡劣形服雖異喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用廢大道乎且其積習勝業已積熙連沙喻可不深思今諸士女試自檢察實自多過瞋恚不避尊貴惡罵無復高卑貪求不計毀辱慳恡不知禮節淫欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不隨教誨身見有見及以無見未嘗省退以禮自制一何苦哉惟恐我不勝人人莫及我經說起慢此業熾盛燒滅宿世所種善根又云為惡雖少後苦無邊如毒在身終為重患諸俗人等唯欲營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間兇變無常如佛為愚痴富老公說偈汲汲憂子財非我何所有愚人多預慮莫知當來變廣文如彼何得不思貪求積聚終必散失身死名滅唯業相隨又觀女人所起患毒倍於男子經云女人甚深惡難與為因緣恩愛一縛著牽人入罪門女人有何好但是諸不淨何不審諦觀為此發狂亂郁伽長者經云在家修道當觀女人生厭離想非常久想不淨潔想臭穢惡想羅剎惡鬼恆噉人想貪色難飽無止足想惡知識妨淨行想三惡道增憂苦不斷目面唇口惑人之具人為所惑破家滅國殺親害子眾禍之本皆由女色

沈冥地獄門十一

萬法雖差功用不一至於明昧相形唯善惡二途而已語善則人天勝果差別於目驗述惡則三途劇苦皎然而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄造地獄非實說以不覩故便不知推因以測果由不了故復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非疑途亂起明在何日無論未來其事難了但以即今善惡是驗冥漠非妄夫有形則影現有聲則響應未見形存而影滅聲續而響乖故知善惡相資亦復如是幸各明信無厝疑心何謂地獄經中廣說此洲地下八大地獄最下阿鼻四萬由旬鐵城四周表裏火徹銅狗黑虵哮吼嚼咋甚可怖畏諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處備受寒熱難可具說獄各有主牛頭阿傍其性殘虐無一慈忍見受苦者唯憂不苦唯憂不毒或問獄卒眾生受苦甚可憐愍而汝無慈常懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是不孝父母謗佛法僧罵辱親疎毀陷一切破壞和合瞋恚殺害貪淫欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慙愧具足惡業來此受苦受苦既畢恆加諫喻此是惡處今已得脫勿復重來然此眾生初無改悔今日得出俄頃復來勞我形力加毒於彼今觀此輩既不修善往趣泥洹則是無知不識避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又經云有十惡業殺生偷盜能令眾生墮於地獄畜生餓鬼無量劫數乃得為人還受短命貧窮等報又感外報棘刺沙礫水草少味不如意等且身口意此三發業之始自作教人見作隨喜此三成業之由現報生報後報此三感業之所故論云三三合九種從三煩惱生然前九位業通善惡受三塗報唯在三毒是故行人先須觀彼於此人身可有出理

出家懷道門十二

自大聖已還性體未圓三相所遷四山作固所以如來智周域外尚假苦切之言令諸有生得人律行今居在凡愚善惡雜糅何能免點累之愆愛染之失若聞所說當深嘆悼何時免離若斯之過不得內懷驚疑增其忿憾也然則起忿之來誠由著我如經所說執我見者生死大患第一破戒且舉一我無人不患自非正聚誰不弊之出家本意為滅此惑故諸行者常須遮制積功不已漸得出有迷此不修還同無始徒在僧倫更招苦業今聞出家之美不得便言無惡又聞俗人之惡不可便言無善故通述之宜各警策夫出家者猶信故入道也當去愛著順佛語則出世之行成也若於行有虧則非謂之信也內既無信則翦落衲衣缻鉢等於身無用略引數條不得自怠已去憒鬧得空間已離俗愛無攀緣已出馳動入寂定已離染著得無礙已捨苦境得無惱已離妻子無纏縛已棄飾好厭華侈已絕聲色滅貪求已斷榮辱去我見已向八正趣道門已披弘誓忍辱鎧已服解脫涅槃衣已望畢竟空寂舍已登慈悲喜捨堂已見迴向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之利樂如此所以勸獎誡勵修學故經云蓋聞沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為其清淨一心則萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙榮位不能動免離憂苦存兦自在塊然獨立捨五慳除兩穢二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病四破戒者一謂三業不淨二謂聞空怖畏三謂不為泥洹四謂貪著我見又如經說菩薩修行先除四失謂捨欺誑重報恩決嫌疑滅諂心如是備行諸度妙行清淨廣大安住寂靜

在家懷善門十三

前已聞其惡深自鄙悼今顯其善悅以進道何以知之自非貪欲情厚染愛性深富貴意重勢利心濃者則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣故使室家妻子宗親眷屬周旋來往朋友遊處奉上接下皆須將意意不獨往其應筐篚筐篚之用非求不至既馳求事廣財念無窮惟念多蓄不顧無常擁積腐壞靡知分散是為欲不慳貪便不能得既不屬纏繞百心不同不加鞭罰則為惡者眾雖曰止惡要由意瞋起是為欲不瞋恚亦不能得為此資生校計馳求萬方以利縈心不知患害水火盜賊艱苦備經或夭身命殘殺無辜宴集歡樂非此不濟起貪痴心謂我加爾飲噉之後暢快莫思是為欲不起痴而不能得當知白衣與善相違故曰所作之事與地獄對門又曰居處如牢獄妻子如枷鎖財物如重擔親戚如怨家而今在窮苦之地繫縛憂厄艱辛纏累備諸苦惱不親三寶不近正法窮迷闇障劇苦之內而能一日一夜守持清禁六時行道兼修六齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻子內外眷屬迴向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分財貨衣服甘珍餚果窮其所有敬供精潔合室營奉晨昏翹注或為疾病患危急縣官牢獄或親族崩亡祈福魂路或生善滅罪始發信心崇仰沙門在聖無別由其隨順佛正教故所以順佛語故出離生死若違佛語必墮惡道是故常應堅發正願願受化生自在飛行一切佛剎隨所感見應接羣生學佛威儀入如來室著如來衣坐如來座巧便大慧開悟解脫於諸法中究竟無障盡虛空際大誓莊嚴

三界內苦門十四

夫三界牢獄四圍輪轉在家出家未斷我倒無得免者既為生死所纏身心勞累遷變無窮無非是苦故經云三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言世間是常是樂出世樂因無常是苦何其沈迷頓此顛倒纔驗刺身即覺苦受何得云樂略引數條證知唯苦若謂飲食為樂者則應多所餐進身和心悅何意小乖分度便成疹患若謂衣服為樂者則應春夏一服愛心無厭何意寒暑異服明不甘樂所以苦本若謂室宇為樂者何意不常一處既致馳動明知避苦若謂妻子眷屬為樂者則應長相歌笑何意俄爾無常悲號哽噎當知眷屬實是苦本若謂妙色以為樂者則應長悅心目永慰形骸何意須臾顏貌變改髮白面黑傷痛少年華美之艷故知此色本是自苦不是外來若謂好聲以為樂者則應絲竹繁會親聽無厭何意小久便致昏倦耳不樂聞當知是苦若謂酣酒以為樂者則應適意遣憂長無惱患何故神昏心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎖繫喪身夭命破家亡國受苦無量若謂朋遊為樂者則應終日遊散不知厭極何意每一登臨少時便倦後更相攜無復行意若謂淫佚為樂者則應血氣剛強眼明神爽少而不老壯而不變何意恣情逞欲輙有疲困抽腦徹髓頭眩眼亂心驚氣迫筋骨緩縱口燥唇焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命當知淫佚實是苦本若謂榮位為樂者則應始終不變無恥無辱何意黜陟之間憔悴立至已上諸條大舉而言然此六塵五情遊心之處無非是苦所以大聖覺察三界牢獄知苦不迷解脫生死

出三界外樂門十五

佛世尊說三界世間總是苦聚非唯一苦而已又是無常無我不淨終歸於空出世之外則有常樂我淨具八自在而眾生長迷妄謂為樂一何可悲且說一苦隨相有八何謂八苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦於一苦中更有諸苦故諸行人策勵行道節身口意翹勤匪懈羣小無知謂之為苦大聖圓照三達洞了知此小苦大樂正因雖有勞頓所期者大非謂為苦故引諸行相用簡有心若捨身命憐愍眾生得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相若禮拜父母師長賢聖得佛頂高明相若不誑眾生讚揚其德得佛眉間毫相若行慈愛仁救眾生得佛紺青螺髮相若以光燈供養施人得佛頂出日光相若以慈意視眾生者得佛淨目上下眴相若絕滋味十善化人得佛四十齒齊密相若說慈善志意堅強得佛四牙白淨相若絕口四過得佛方頰車廣長舌相若行施平等得佛果時七處合滿相若忍苦行決定無亂得佛師子臆相若行正淨醫藥救人得佛身方正相若行慈仁不杖眾生得佛修臂指長相若視地行不踐蟲命得佛行不蹈地相若手扶接有苦眾生得佛手內外握相若行四攝攝取眾生得佛手足網相若以淨心供養善人得佛手足輪千輻理相若施衣服隱過蔽惡得佛陰馬藏相若說除患死法得佛鹿腨腸相若善莊嚴不解眾生肢節得佛鉤鎖骨相若柔和順塔右遶從人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服華綺沐浴於人得佛皮膚細輭相若掃塔除穢得佛身不受塵相若修萬行常願具足得佛胷卍字相若捨國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自節食上味施人得佛上味相若常誦讀不惡口加人得佛總持口香氣相若說法引接眾生得佛面無饑渴滿口光辯才相若持戒無缺得佛法身圓備相若在山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨華堂幽林禪思眾生謂苦不能行之菩薩志意堅強所期者大不以為苦故得自然宮殿七寶房舍早得成佛眾生猶自流轉生死海中豈非為顛倒惑纏之所致也故當勤加精進修行此行便出三界

斷絕疑惑門十六

夫因果感應影響相生必然之道理無差舛而眾生業行不純善惡迭用以不純故報有精麤或貴或賤或美或惡其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精進奉戒應得長生子孫熾盛親族榮顯而返見身命夭促門族衰殄屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅而反延年壽考宗強援廣清廉之行應招富足而見貧苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世輕受如金剛般若云由持經故為人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由其無明惑故妄起顛倒不能解了三世業相今略出數條世人惑事用以懲誡庶有識者識以除疑智人以生為苦所以不忍愚夫貪生以生為樂是一惑也智人以不生則不死故云涅槃寂滅之樂而愚夫惡死不知遠死之方是二惑也智人以居家為苦譬之牢獄書云割情在於驕奢而愚夫染著以為榮樂是三惑也智人知妻子之累故比之枷鎖書云割情在於所愛而愚夫以恩愛為懽欣是四惑也智人以眷屬是繫縛之本放之如讎而愚夫繫戀以為勝適是五惑也智人以榮利是自滅之筌書云割情在於速達而愚夫不計讒害取貴是六惑也智人以色聲香味為苦本書云割情在於嗜欲而愚夫為之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人當勤自勉自生老病死不離其身勿生疑惑一生空過今更出之以顯疑相見布施者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒人過中不食致患懷疑自養見忍辱人檢心攝形致患懷惱勸令開意見誦經人旦夕緣理致患勸息見菜蔬人致患瘦弱勸噉肥美見坐禪者致患勸臥聞語引進便稱本情懈怠自恣隨順流俗曾不思量朝聞夕死如救頭然何有情賴更習常俗以死自誓方曰有志

十種慚愧門十七

既已同知在家男女之惡又見出家僧尼瑕累又聞疑惑顛倒之門退自思省實可慚愧經云慚愧得具足能滅闇障故又云慚如鐵鉤能制人非法若無慚愧與諸禽獸無相異也涅槃經云有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作惡愧者不教他作慚者內自羞恥愧者發露向人有慚愧故則能恭敬父母師長懷慚愧故罪則除滅顯相如此各須慚愧順清白法事乃無量略舉十條以為綱要第一慚愧諸佛如來往昔欲令我等離苦獲安所以發心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法為我解說而我不能如說修行第二慚愧父母哀哀父母生我劬勞長養教詔常懷憂惕既為人子不順誨約反學凶強陵蔑貴賤既乖諍子上失令名深為可愧第三慚愧諸子然彼實能晨昏定省色養無虧而終貧賤無物賑給故使諸子無由得立又闕教導使子愚昏實為可愧第四慚愧師僧然我父母生育訓誨不能使我出生死海今此師僧教我出家受增上戒懷羅漢胎得羅漢果而我違犯深為可愧第五慚愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有違聖說致使道業寸尺無功一生空過無法制奉顧斯負累亦可深愧第六慚愧帝王恆以十善化導天下故國土安寧五穀豐熟所以百姓安家復業出家之人泰然安樂任其禪誦而今懈怠深是可愧第七慚愧檀越出家所懷解脫為本形骸資待衣食為先所以諸俗為道興福供給資緣故隆正業而或不全失於敬重亦可深愧第八慚愧良友知識化導見佛因緣令具梵行大經唱示而我聞諫反以為讎背逆三歸禮向神俗迷著善導故違正誨深為可愧第九慚愧所化諸人由我無德久不種緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒枉功夫縱聞雜善不獲純淨內心自疾深可慚愧第十慚愧天龍神鬼護法冥祇我本發心誓度一切故諸天龍擁護無惱而我愆缺情志不恆唯知負恩但增慚愧

極大慚愧門十八

慚愧之義以不及為本若於正行悉能遵奉則無假慚愧書云內省不疚何憂何懼又曰心苟無瑕何恤無家今既理妙難精觸向乖背一念之間造過無量過無量故慚愧亦應無量前已略舉大致其中枝派不可縷悉更立此門使尋文求旨知理無不攝也夫眾生以我見故不能推美於物引惡在己而於萬善不能修習見人勝行意欲陵之無慚之甚何得不見今列位顯之庶可斂迹若見直心行慚愧人我不能行願彼不作見行布施持戒人開解脫門願其早止見行忍辱精進人自不能行願早退沒見多聞修定者自不能行不欲使作見行慈悲喜捨者不能讚勉欲其不行見菜蔬一食者自不行故勸令退敗見行伏心人應慚愧法乃勸不行乖八正道見學問誦經人自無此行不使彼作見圍遶禮拜者自嬾惰故嫉令不行見有唱導梵音者自不及彼願不為之見經行頭陀者既不能行反謗毀滅今據叔世設法開化以此為高義當生信滅罪祈福弘道而今登無畏座開廣笑謔之端飾詞自麗之美高言興色誹誚往還儀容傲佷初無謙遜永不退省我解未深唯詰諮者尋經有謬故經云若為利養名譽我心愛黨而說法者是名非說若利於彼增信心故滅煩惱故起淨業故知慚知愧開八正路是名善說如過去世有苦岸比丘說有眾生我人壽命違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥伏臥左右脅臥各九百萬億歲爾後更歷諸餘地獄自外徒黨受苦難言故知不依佛教毀謗正法其罪實重當知法師實亦為難其善則致福無量其惡則獲罪亦重是故法師應須極大慚愧然居在世間養生之急在於衣食由此衣食勞亂極深所須繒纊皮革無不損生殘命著他皮肉還養肉身乃至食噉一粒之食非用功夫無由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而於其中選擇精肥進納輭滑貪嗜美味無羞無恥須臾變改臭不可近將行將坐如廁不殊何有智者於食生貪若生貪者大須慚愧與彼畜獸復何取別

善友勸獎門十九

夫能了除疑惑內發慚愧勸獎之功善知識也今欲修習萬行非善知識無由進道經云如栴檀葉在伊羅林其葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則香書云與善人居如入蘭芷之室久而偕芳與惡人居如在飽魚之肆與之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故知善友能作佛事是大因緣是同梵行善知識者今能將我得升淨土惡知識者今能陷我墜於地獄當知善恩不可酬報夫善惡之理皎然明白但以任情適道則進趨之理遲善友勸獎便勇猛之心疾經有獎課之文書有勸學之說當知要行實由勸成故經云菩薩自身布施亦勸他人令行布施自行持戒忍辱精進一心智慧亦勸他人令行此事然則勝美之事欣樂羨仰物之恆情今若徒有願樂之心不行願樂之事未見其果猶若絕糧思味其於饑渴終無濟益故略引數條盛行要事以相警誡今有財富室溫家給人足不勞營覓自然而至復有貧苦饑弊形骸勞悴終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故勸其布施力厲修福若有衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全垢膩臭雜是以勸獎令施衣服及以室宇若見百味珍羞連几重案又有藜藿不充困於水菜所以勸獎令施飲食若見榮位通顯乘肥衣輕適意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗炭溝渠坐臥糞穢此苦可厭勸令修福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴我常在賤若見形貌端正吐言廣利又有面狀矬陋所言險暴此苦可捨勸令忍辱若見意力強幹少病登勞行道無礙有人多患不安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令其進趨故法句經云四時行道得度眾苦一者少年有力勢時二者有財物時三者遇三寶福田時四者當計萬物必離散時常行此四必得道跡應自督課不待他勸

戒法攝生門二十

前已勸獎於他我今自加課勵凡論課勵要必託境行因若心志浮蕩則進趨無寄然託境行因戒為其始可謂入聖之初門出俗之正路如乖此訓末處三塗人天長絕是以經云譬如大地長生萬物戒亦如是能生眾生人天華果故經云若無此戒諸善功德皆不得生良以三塗苦報罪障所纏人天勝果堪為道器欲感勝果非戒不生是以聖人先明此教然三歸五品戒法兩科七種小學要以三歸為宗一乘大教必崇三聚為本並如經律具顯規猷卓爾憲章行業明逾鑒鏡今粗舉其大致用光恆俗所以發戒之原須依三寶者蓋由佛法僧寶天人所尊歸依生信必能出有若歸邪神反增苦趣故經說云歸佛清信士不歸諸天神故須先定邪正方識逆順經云信為道元功德之母智是解脫出有之因誠至言也若無此信心志浮虛歸戒不得是以發足立信為先何謂三歸謂佛法僧此三可重故名為寶何謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能軌能正滅諦涅槃清淨無相也何謂為僧能和和眾無學功德自他滅處也何謂為歸可憑可向也何謂為寶能招利樂正心依仗近獲人天遠登無學此則三寶區別之門若論極教理唯一統照無不周照周等覺謂之佛寶禮無非法謂之法寶至德常和謂之僧寶此乃體一義三同性三寶眾生解悟信知佛性離此生死招興利樂是故一切無不歸憑第一翻邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過境近約大千世界之內一切六根六大並是戒境廣如常說

自慶畢故止新門二十一

從前發心已來知至德可歸檢校尅責滅諸惡門疑惑既遣慚愧續修勸獎兼行戒德又顯得捨如是之罪障餐聽若斯之勝法豈得不踊躍歡喜差抃自慶者乎經云八難難度一地獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難五長壽夭難六雖得人身盲聾瘖瘂不能聽受難七雖得人身六情完具而世智辯聰信邪倒見不信三寶肆意輕侮此身死已便在三途隨業沈沒久乃得出時在人道還不正信家生第八前後佛間不覩正法徒生一世增長邪見具造眾罪尋爾徒死是故經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寬今略出自慶數條繫在心首佛言地獄難免而今同得免離此苦一自慶也佛言餓鬼難免而今同得遠於此苦二自慶也佛言畜生難捨而今同得不樹此因三自慶也佛言生在邊地不知仁義今在中國修習禮智四自慶也佛言生長壽夭不知植福福盡命終還墮惡道而今不以世樂自娛廻以供養五自慶也佛言人身難得一失不返有過盲龜浮木之譬今得人身六自慶也佛言六根難具今無缺損七自慶也佛言丈夫男身難得我已得也佛言女人身者須知佛性則是丈夫我已知也佛言邪辯難捨我今歸正法也佛言佛前佛後是為大難我今相與慷慨立志既見色像又聞正法則同鹿野滅惑不殊也佛言見佛為難我今頂禮佛所記像功用等倫也佛言聞法為難我今備得聞也佛言出家為難我今具隨眾也佛言出家專信倍復為難我今一心無敢二見敬法愛法以法為師經中偈言惟念過去世供養為輕微蒙報歷遐刧餘福值天師淨慧斷生死癡愛銷無遺佛恩流無窮是故重自歸

大忍惡對門二十二

夫道從苦生不由樂果德憑功建非情所集故經云忍辱第一道於諸眾生心無礙故以其在苦則多礙多惱起不善業今所以得無礙者良由在礙而修無礙故礙而不為礙既於礙而無所礙豈非忍力之所致乎經云娑婆世界五濁之剎五痛五燒具諸惡報是故發大乘者多來此土以救苦為資糧以拔惱為要行此土一日修善勝於他方淨國百千萬刼所以爾者良由極苦之地心不及善而能於劇苦之中卓然發意忍苦受辱豈不奇哉所謂火中生蓮華此實為其有他方淨土無修福地所以不及此土何者淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也淨國律儀圓淨不假持戒攝毀禁也淨國則無辱無忍穢土無事非辱在辱能忍勝他方也淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入法流水念念修順無出入觀不假寂定攝亂意也淨國智慧明滿不假才巧說攝愚痴也又淨國之人非無弘誓但弘誓之功不及淨土四攝四等例同無用淨國樂故則救苦之心薄惡土苦故則進善之心猛故經云行於非道通達佛道也夫欲發廣大心行菩薩行自非履危涉險備受艱難蹈熾火歷冰霜嬰苦切甘楚毒於萬苦中而能忍受者則道塲可踐若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力大人功德之本所謂忍痛癢忍思想忍疾病忍饑苦忍疲勞忍寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵無恥辱忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍慢無背道忍所難忍忍所難行忍所難作忍所難辦能行此者真可謂大忍辱矣

緣境無礙門二十三

經云在俗則謂之為縛在道則謂之為解解即無礙所致縛即資待所招今若欲有待於無待則有待更煩無待於無待則有待自遣有待既遣則無礙之門可入若志在於資養便覩縛纏更重但眾生凡類觸向多阻不資於物則自濟無方資於物者累之重也生累纏繞解脫何由今既深知其累累實為苦何以知之今欲陸行非車輿人馬不動一累礙也今欲水遊非舟航不移二累礙也今欲養身非衣裘屋宅則無所憑託三累礙也今欲養命非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待四累礙也今欲修習一慧髣像無向五累礙也今欲求見一佛及一淨土發奇特心冥漠不見六累礙也今欲徹視十方障礙滿目七累礙也今欲求佛聖智以除障惑近是眾生心行而我不覩八累礙也今欲披文尋義雖課心力近在淺言不達意旨九累礙也今欲誦習經典受己忘漏十累礙也凡此累礙其事無量聖人所無礙自在者由何而致實由遠諸塵勞自策為本是所資待莫不勤役自辦不假於地而他為我用所謂讓而得者則其理通求而獲者則其理滯菩薩不求自利但欲利益眾生是以其利在己而得無礙眾生常利我忘彼所以恆縛而無解聖是可求而得非是末隔無津今若欲學聖捨凡者當遵聖人所習雖其途無量然津濟要趣唯一解脫耳故經云若自無縛欲解彼縛斯有是處今欲學菩薩道必須棄凡夫縛凡夫縛者唯願得五欲縱意自在實大縛也菩薩行人棄之不顧經云不得畜養奴婢畜生當自翹勤出離生死若假於他他還縛我無解脫期今云無奴不立無婢不辦此乃氣力強梁之時一旦臥牀百事同棄自救不暇何憂及人宜自勉勵則解脫之門易可登耳

一志努力門二十四

初從辨德極於無礙善惡二途凡聖苦樂明了審諦斯言備矣唯應努力勤而行之經云感傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以為勞經云我與阿難空王佛所共發菩提心我常勤精進所以速成正覺又云得正法智己以無疲厭心為眾生說斯可謂努力矣夫眾生流轉三有觸苦相纏所以情識闇弱慮淺多迷每一修善怯退遑擾念念之間百變乖舛自非勸之以努力獎之以剛幹則勇銳驍果之心不發經云眾生與無明怨賊鬬戰亦不異世間剠敵相禦世間則須金鉦壯其氣鼓鐘激其忿鬱拂增其怒決裂成其力不資此發勇不假此振威何能摧鳴條之戰拉牧野之師乎今與煩惱共戰當集無漏之智命無畏之師控道品之眾禦六度之侶建道塲之幡擊甘露之鼓著弘誓鎧冑被忍辱袍甲握智慧弓刀執堅固箭盾精進督怠惰翹勤課不及登行登歡喜稅駕頓法雲種智斷其勇方便運其略於是無明老死之賊協附四魔之軍影響波旬因倚天女憑帶鬼神億千萬眾擔山吐火雷電四繞欲入闇惑之旅退金剛之師由乎菩薩忍調無想積德久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王壞正法王勝此並經中之盛事若不努力何由辦也如人營家晨起夜寐劬勞督課便自室內盈實饑寒不切但能努力無所不濟出世妙行事不殊俗若小努力微復加意三明六通不足為難更運方便重課心形信順之忍漸深自至豈得空捨一生虛過三塗切己力無所施方復生悔何嗟及矣所以努力一門貫通前後位心極行唯此而已願幽明聖鑒照覽窮途故敢發言託文現意

禮舍利寶塔門二十五

大聖詮化隨機感發譬若一音說法各得其解是故應以現生蒙利者所以降神母胎誕聖王宮應以出家蒙利者所以捨金輪位剃除鬚髮應以相好蒙利者所以現成正覺坐菩提樹應以實相蒙利者所以三轉法輪十二部經應以滅度蒙利者所以雙樹潛輝現於涅槃良由眾生障業煩多是故聖化隨應不一然則現於涅槃者復是增發悲戀之心以悲慕故善心濃到凡禮拜像塔皆宜感發悲心潸然思慕慘切其情追想正法我不餐仰泣想如來不親音旨如入祖禰之廟覩靈若在歔欷無顏如來慇懃令我等具諸苦行而我違背自墮惡道在於像末未蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今各歸心於此像塔嗚咽涕零慚顏哽慟至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈今日信施龍神八部廣及一切劇苦眾生敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來形像靈廟敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利敬禮如來現在頂骨舍利敬禮如來現在鏤葢舍利敬禮如來現在眼睛舍利敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利敬禮如來現在一切指骨舍利敬禮如來現在一切牙齒舍利敬禮如來現在衣鉢水缻錫杖眾具敬禮過去四佛生地并行坐遺迹敬禮如來得道樹寶塔敬禮如來轉法輪處寶塔敬禮如來般涅槃處寶塔敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔敬禮阿育王所造無量諸佛像敬禮天上人間海中龍宮一切像塔敬禮此國諸州諸瑞聖像敬禮此國諸寺諸山無量靈像敬禮天上人間海中無量形像願一切眾生不在佛前佛後常見佛生常見佛出家常見佛得道常見佛涅槃能建立是無量像塔盡於來際佛事不絕

敬重正法門二十六

諸法本空寂滅無說以因緣故現有文字當知文字經典本在破病滅惑為先惑既八萬四千故使教門亦有八萬四千法藏至於病銷惑遣藥亦隨亡如栰喻者可以情悉然羣生沈罔隨言封滯由此見故教藥常陳所以金簡盈於寶殿玉軸煥於神宮辯析空有於假實表發權智於無方故如來一代四十九年隨緣示教種種說法及於涅槃但有聲教計隨言說必致淪兦然以義理談元正宗無昧言雖得喪金旨難乖故立法依用𣱵刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法雲遐布非夫簡冊無由獻功尊大迦葉法門英㒞擊鐘聲告召集無學千僧一夏撰結遺言十二義求三藏文攝多羅葉典其量莫思蘊積西夏將及千載時運漸染東翻漢朝沿彼至今年垂六百雜錄正經七千餘卷詞義明敏談味無遺近則安國利人遠則超凡證聖備如卷部智者尋之至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生敬禮一切真如法藏敬禮十方一切諸所說法藏敬禮過去一切諸佛法藏敬禮賢刧初佛拘樓孫如來天龍宮法藏敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏敬禮西印度黑峯山寺一切法藏敬禮沮渠國大乘十二部法藏敬禮北印度石壁八字捨身法藏敬禮神州大國一切眾藏經典敬禮易州石經朔州恆安石窟經像敬禮一切受持三藏諸法師等敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等願一切含靈入如是法門常能總持廣說教化通達無礙

奉養僧田門二十七

僧稱福田羣道宗尚斯何故耶良由發蒙俗之幽心啟正道之遐趣拯沉淪而將濟於三尼御法網而弘護於萬齡由是道被天下德光四俗能生善種號曰福田德響楗槌又稱應供心乖理義行越法科則顯乖剃落之容幽受空樹之譬及與施主為讎隙與骨肉為瘡疣熱血之相可尋石女之倫不遠僧護佛藏明言不迷智論大經清範攸屬固當日須三省事必九思念念策心無時寧舍方可入三乘之一位預三寶之一員盛德可觀六道歸依而出有高行難擬七眾相從為福田豈非形寄域中情超域外者也流俗纏糾封附昏迷處處生著何能遠出是以樹立僧寶為俗良田令興福力得出生死不徒設也然佛超累表作範區中為物受供而實不受法在除惑清淨非情供養感果自隨生業僧含凡聖形繫往因縱成無學猶嬰善報身謝無餘方出諸有今以形累有緣多須資待故凡施者教多在僧然供養於僧備有三寶故佛有言隨順我語供養佛也為解脫故供養法也眾僧受用供養僧也有斯理義故名眾僧良福田矣奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生敬禮十方一切僧寶敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧敬禮護法大士普賢菩薩僧敬禮十方一切行大道心菩薩僧敬禮十方一切行緣覺心辟支佛僧敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧敬禮賓頭闍住法萬載諸聲聞僧敬禮佛子羅睺羅住法萬載諸聲聞僧敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧敬禮三千界內見在一切諸凡聖僧願一切含靈常與賢聖同乘正道開智生福不墮惡趣生生遭遇為善知識拔除煩惱得出諸有

勸請增進門二十八

勸請者慇懃之至意也由發慇懃之意則願善之情深矣是故於一切纖微之善咸須慇懃勸請增進令生慧行不容中廢然勸請有二勸請眾生修行戒善具諸德本勸請諸佛救護眾生說法久住十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行獲得於人身十方一切人我今悉勸請修十善業得生於天上十方諸天人我今悉勸請登立正定聚得離於惡道十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱速證無學地十方阿羅漢我今悉勸請知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉勸請成就大悲智教化諸眾生人天二乘眾我今悉勸請體覺如來藏修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請修行十度行速登於十地兜率天菩薩我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累顯發真實相十方一切佛初成正覺者我請轉法輪安樂諸眾生十方一切佛若欲捨壽命我今歸命請願久住於世如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心是故稽首禮

隨喜萬善門二十九

眾生以愚惑故多懷嫉妒憎上之心是以見人行善則興惡想摧毀破壞不令成就然彼前人未必損行而此嫉者妄增惱熱增長惑業生死不絕是以聖人調心制意行此隨喜亦復勸請眾生如說奉行十方一切眾所有微細善仁義及禮智孝養謙恭敬慈和及愛敬廉貞清潔行若有如是善我今悉隨喜離欲在家人奉修如來戒三歸五八戒十善菩薩戒清淨諸律儀離惡名聞者如是諸功德我今悉隨喜飯僧施法衣浴除煩惱垢救攝諸貧窮饑寒窮塞者疾病艱危苦施藥(缺三字)如是諸功德我今悉隨喜曠路作好井橋船度人物(缺四字)果施佛并供僧渴乏除熱惱其福實無量如是等功德我今悉隨喜造經流法教然燈發慧明習誦及轉讀決子諸義趣若復為人說倍增歡喜心如是諸功德我今悉隨喜建立諸塔廟堂殿及寶剎彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好顯示於法身如是諸功德我今悉隨喜若有造僧坊牀帳及臥具令彼息心者安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀如是諸功德我今悉隨喜如來大慈悲善說諸法門發生隨喜行令我等修學隨喜諸聲聞忍苦度生死隨喜諸菩薩不捨惡道受隨喜十方佛無畏天人尊能於三界獄引出諸眾生願令眾生類悉得於佛道是故我隨喜稽首禮諸佛

廻向佛道門三十

言廻向者以不著為義原一切眾生備修萬行捨身命財所以不得解脫生死者皆緣耽著果報不能捨離若能不執其心修行攝度隨有微福廻施羣生向於佛道者則於果報不復生著便於生死蕭然解脫故經云如所說修行廻向為大利是以一切所作善業皆因廻向兼勸眾生不著果報何者即此身形果報之本終日養飼莊嚴雕飾要必當死徒為保著自非愚闇所以貧受此身少有慧明何得無時不厭以是智者撫臆論心不容貪著廻流生死十方諸眾生所行微善業仁孝及謙敬慈愛柔和等忠正修禮智矜逮賑孤窮如是世俗善悉廻向佛道一切諸外道種種勤苦行五熱炙其身投岩赴水火反縛塗炭等無量諸邪見今皆為廻向同歸正覺道一切清信士歸戒行十善乃至諸女人亦能修福德又能善說法開化眾妙福廻向施羣生共成無上道一切弟子眾聞聲即解悟善來成比丘乃至四道果方便及初觀苦空非常想亦廻施羣生共向無上道十方諸辟支自然成緣覺深悟在別世曉了因緣法隱顯化眾生獨處樂善寂如是兼一切畫廻向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪出禪者勸總行眾善如是等三善一切眾德本亦廻施眾生歸向無上道一切諸善本乃至賢聖果解空未能窮有無不雙盡悉令於一切同入真妙境著廻有相心皆向解脫道如是諸菩薩我今勸廻向發此無著心是故稽首禮

發願莊嚴門三十一

原眾惡所起皆緣意地貪瞋癡也自害害他勿過於此故經號為根本三毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三三九種然此九種義通善惡三善根生名善業道三不善根生名惡業道是故行人常一其心不令動亂微起相見即自覺察守護人根不令塵染常發弘順以自莊嚴順一切眾生皆從今日乃至菩提眼常不看貪淫邪豔惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚癡疑闇倨慢邪眾之色願見一切十方常住法身之色菩薩下生八相之色如來相好聖眾和會善集之色願一切眾生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲四百四病起發聲八萬四千塵勞聲願耳常聞諸佛說法八音聲八萬四千波羅蜜聲三乘聖果十地功德如是等聲願一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣三十六物革囊之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能重九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹草木之香五戒八戒十善六念諸德香學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香十方諸佛說法之香願一切眾生舌恆不嘗眾生有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌恆嘗甘露不死之味天自然食在其舌根變成上味諸佛所食之味法喜禪悅之味解脫泥洹最上勝味願一切眾生身常不覺邪淫細滑生欲樂觸不覺鑊湯寒冰之觸餓鬼畜生諸苦惱觸脫百四病寒熱風霜蚊䖟蚤虱饑渴諸苦等觸願身常覺清凉強健心悟安隱證道飛行八自在觸願一切眾生皆從今日乃至菩提意常覺知九十八使八萬四千塵勞之法十惡五逆九十六種邪師之法三塗可厭生死大苦願意常知一切眾生皆有佛性佛為醫王法為良藥僧為看病者為諸眾生治生死患令得解脫心常無礙空有不染

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十七卷目錄

釋教部總論三梁昭明集(解二諦義　解法身義) 朱子全書(釋氏) 青巖叢錄(佛教宗傳) 簷曝偶談(言性以空) 荊川稗編(羅欽順佛心性辨) 祖庭指南(自序)

神異典第六十七卷

釋教部總論三

梁昭明集

解二諦義(并問答)

二諦理實深元自非虛懷無以通其弘遠明道之方其由非一舉要論之不出境智或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷其方三有不絕若達其致萬累斯遣所言二諦者一是真諦二名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目若以次第言說應云一真諦二俗諦一與二合數則為三非直數過於二亦名有前後於義非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是實義即是平等更無異法能為雜間俗者即是集義此法得生浮偽起作第一義者就無生境中別立美名言此法最勝最妙無能及者世者以隔別為義生滅流動無有住相涅槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證褒貶之理二諦立名差別不同真俗異等以一義說第一義諦以二義說正言此理德既第一義亦第一世既浮偽更無有義所以但立世名諦者以審實為義真諦審實是真俗諦審實是俗真諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此為中道真是中道以不生為體俗既假名以生法為體

南澗寺慧超諮曰浮偽起作名之為俗離於有無名之為真未審浮偽為當與真一體為當有異

令旨答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應如是說若論真即有是空俗指空為有依此義明不得別異又諮真俗既云一體未審真諦亦有起動為當起動自動不關真諦令旨又答真理寂然無起動相凡夫惑識自橫見起動又諮未審有起動而凡夫橫見無起動而凡夫橫見令旨又答若有起動則不名橫見以無動而見動所以是橫又諮若法無起動則唯應一諦令旨又答此理常寂此自一諦橫見起動復是一諦唯應有兩不得言一又諮為有橫見為無橫見令旨又答依人為語有此橫見又諮若依人語故有橫見依法為談不應見動令旨又答法乃無動不妨橫者自見其動

丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解旨依人為辨有生不生未審浮虛之與不生只是一體為當有異

令旨答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生依人為論乃是異體若語相即則不成異具如向釋不復多論又諮若真不異俗俗不異真豈得俗人所見生法為體聖人所見不生為體令旨答即俗知真即真見俗就此為談自成無異約人辨見自有生不生殊又諮未審俗諦之體既云浮幻何得於真實之中見此浮幻令旨答真實之體自無浮幻惑者橫構謂之為有無傷真實體自虛元又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動既流不流異愚謂不得為一令旨答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中橫見此流以是為論可得成一又諮真寂之體本自不流凡夫見流不離真體然則但有一真不成二諦令旨　體恆相即理不得異但凡見浮虛聖覩真寂約彼凡聖可得立二諦名

招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體聖人見真以不生為體未審生與不生但見其異復依何義而得辨一

令答曰凡夫於無稱有聖人即有辨無有無相即此談一體又諮未審此得談一一何所名令答正以有不異無無不異有故名為一更無異名又諮若無不異有有不異無但見其一云何為二令答凡夫見有聖人見無兩見既分所以成二又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何得稱諦令答聖人見無在聖為諦凡夫審謂為有故於凡為諦

柄元寺曇宗諮曰聖人為見世諦為不見世諦

令答曰聖知凡人見有世諦若論聖人不復見此又諮聖人既不見世諦云何以世諦教化眾生令答聖人無惑自不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情說有二諦又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不令答此凡即是世諦聖人亦不見此凡又諮聖既不見凡焉知凡見世諦令答聖雖自無凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為說世諦

司徒從事中郎王規諮曰未審真俗既不同豈得相即之義

令答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同無妨俗不出真外又諮未審既無異質而有二義為當義離於體為當即義即體令答更不相出名為一體愚聖見殊自成異義又諮凡夫為但見俗亦得見真不令答止得見俗不得見真又諮體既相即寧不覩真令答凡若見真不應覩俗覩俗既妄焉得見真

靈根寺僧遷諮曰若第一以無過為義此是讚嘆之名真離於俗亦應是讚嘆之名

令答曰即此體真不得言嘆第一義諦既更立美名所以是歎又諮無勝我者既得稱讚歎我體即真何故非嘆令答無勝我者所以得稱讚嘆我體即真亦是我真故非讚嘆又諮我無過者所以得稱讚嘆我是不偽何得非讚令答不偽直是當體之名如人體義謂之解義正足稱其實體豈成讚嘆又諮此法無能出者焉能即是讚嘆令答既云無出非讚如何

羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生法以不

令答曰俗諦之體正是生法又諮俗既橫見何得有生令答橫見為有所以有生又諮橫見為有實自無法實既無法說何為生令答即此生法名為橫見亦即此橫見名為生法又諮若是橫見不應有生若必有生何名橫見令答既云橫見實自無生但橫見為有有此橫生

衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世諦獨無義名

令答曰世既浮俗無義可辨又諮若無義可辨何以稱諦令答凡俗審見故立諦名又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字令答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得強字為義又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義既有此浮俗何得不受義名令答正以浮俗故無義可辨若有義可辨何名浮俗

中興寺僧懷諮曰令旨解言真不離俗俗不離真未審真是無相俗是有相有無相殊何得同體

令答曰相與無相此處不同但凡所見有即是聖所見無以此為論可得無別又諮既是一法云何得見為兩見既有兩豈是一法令答理乃不兩隨物所見故得有兩又諮見既有兩豈不相違令答法若實兩可得相違法實不兩人見自兩就此作論焉得相乖又諮人見有兩可說兩人理既是一豈得有兩令答理雖不兩而約人成兩

始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一德亦第一不

令答曰義既第一德亦第一又諮直言第一已包德義何得復加義字以致繁複令答直言第一在義猶昧第一見義可得𥁞美又諮若加以義字可得盡美何不加以德字可得盡美令答第一是德豈待復加但加義字則德義雙美又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局令答第一表德復加義字二美俱陳豈有所局

吳平世子蕭勵諮曰通旨云第一義諦世諦褒貶立名真俗二諦定體立名尋真諦之理既妙絕言慮未審云何有定體之旨

令答曰談其無相無真不真寄名相說以真定體又諮若真諦無體今寄言辨體未審真諦無相何不寄言辨相令答寄言辨體猶恐貶德若復寄言辨相則有累虛元又諮真諦元虛離於言說今既稱有真豈非寄言辨相令答寄有此名名自是相無傷此理無相虛寂又諮未審此寄言辨體為是當理為不當理令答無名而說名不合當理又諮若寄言辨名名不當理未審此寄將何所說令答雖不當理為接引眾生須名相說

宋熙寺慧令諮曰真諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當體中相即為當義中相即

令答云體中相即義不相即又諮義既不即體云何即令答凡見其有聖覩其無約見成異就體恆即又諮體既無兩何事須即令答若體無別兩緣見有兩見既兩異須明體即又諮若如解旨果是就人明即令答約人見為二二諦所以名生就人見明即此亦何妨

始興王第五男蕭[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]諮曰真諦稱真是實真不

令答曰得是實真又諮菩薩會真之時為忘俗忘真不令答忘俗忘真故說會真又諮若忘俗忘真故說會真忘俗忘真何謂實真令答若存俗存真何謂實真正由兩遣故謂實真又諮若忘俗忘真而是實真亦應忘真忘俗而是實俗令答忘俗忘真所以見真忘真忘俗彌見非俗又諮菩薩會真既忘俗忘真今呼實真便成乖理令答假呼實真終自忘真兩忘稱實何謂乖理

興皇寺法宣諮曰義旨云俗諦是有是無故以生法為體未審有法有體可得稱生無是無法云何得有生義

令答曰俗諦有無相待而立既是相待故並得稱生又諮若有無兩法並稱為生生義既一則有無無異令答俱是凡夫所見故生義得同是有是無焉得不異又諮若有無果別應有生不生令答既相待立名故同一生義

程鄉侯蕭祗諮曰未審第一之名是形待以不

令答曰正是形待又諮第一無相有何形待令答既云第一豈得非待又諮第一是待既稱第一世諦待於第一何不名為第二若俗諦是待而不稱第二亦應真諦是待不名第一令答若稱第一是待於義已足無假說俗第二方成相待又諮若世諦之名不稱第二則第一之稱無所形待令答第一褒真既云相待世名是待直置可知

光澤寺法雲諮曰聖人所知之境此是真諦未審能知之智為是真諦為是俗諦

令答曰能知是智所知是境智來冥境得言即真又諮有智之人為是真諦為是俗諦令答若呼有智之人即是俗諦又諮未審俗諦之人何得有真諦之智令答聖人能忘於俗所以得有真智又諮此人既冥無生亦應不得稱人令答冥於無生不得言人寄名相說常自有人

靈根寺慧令諮曰為於真諦中見有為俗諦中見有

令答曰於真諦中橫見有俗又諮俗諦之有為實為虛令答是虛妄之有又諮為當見妄為當見有令答見於妄有又諮無名相中何得見有名相令答於無名相見有名相所以妄有又諮於無名相妄見為有譬如火熱惑者言冷得就熱中有冷相不若於無相而有名相亦於火中應有此冷令答火自常熱妄見有冷此自惑冷熱不嘗異

湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑為當但於真有迷於俗亦迷

令答曰於真見有此是迷真既見有俗不成迷俗又諮若使解俗便成解真若不解真豈得解俗令答真理虛寂惑心不解雖不解真何妨解俗又諮此心不解真於真可是惑此心既解俗於惑應非惑令答實而為語通自是惑辨俗森羅於俗中各解

莊嚴寺僧旻諮曰世俗心中所得空解為是真解為是俗解

令答可名相似解又諮未審相似為真為俗令答習觀無生不名俗解未見無生不名真解又諮若能照之智非真非俗亦應所照之境非真非俗若是非真非俗則有三諦令答所照之境既即無生無生是真豈有三諦又諮若境即真境何不智即真智令答未見無生故非真智何妨此智未真而習觀真境豈得以智未真智而使境非真境

宣武寺法寵諮曰真諦不生不滅俗諦有生有滅真俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從於義亦得有二不

令答曰體亦不得合從於義又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體令答理不相異所以云一就凡聖兩見得有二體之殊又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虛無令答太虛亦非聖人所見太虛得名由於相待既由待生並凡所見又諮凡夫所見空有得言是一不令答就凡為語有實異無約聖作談無不異有

建業寺僧愍諮曰俗人解俗為當解俗參差而言解俗為當見俗虛假而言解俗

令答曰只是見俗參差而言解俗又諮俗諦不但參差亦是虛妄何故解參差而不解虛妄令答若使凡夫解虛妄即是解真不解虛妄所以名為解俗

光宅寺敬脫諮曰未審聖人見真為當漸見為當頓見

令答曰漸見又諮無相虛懷一見此理萬相並寂未審何故見真得有由漸令答自凡之聖解有淺深真自虛寂不妨見有由漸又諮未審一得無相並忘萬有為不悉忘令答一得無相萬有悉忘又諮一得無相忘萬有者亦可一得虛懷窮彼真境不應漸見令答如來會寂自是窮真淺行聖人恆自漸見又諮若見真有漸不可頓會亦應漸忘萬有不可頓忘令答解有優劣故有漸見忘懷無偏故萬有並寂

解法身義(并問答)

法身虛寂遠離有無之境獨脫因果之外不可以智知不可以識識豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容嘿然故隨從言說致有法身之稱天竺云達摩舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言說則是相待立名法者軌則為旨身者有體之義軌則之體故曰法身略就言說粗陳其體是常住身是金剛身重加研覈其則不爾若定是金剛即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱曰金剛本是譬說反談實體則性同無生故云佛身無為不墮諸法故涅槃經說如來之身非身是身無量無邊無有足跡無知無形畢竟清靜無知清靜而不可為無稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身

招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義

令答曰無名無相乃無體可論寄以名相不無妙體又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相令答既云寄以名相足明理實無相又諮若寄以名相而理實無相理既無相云何有體令答寄言執物何得無體又諮亦應寄言執物非復無相令答執物義邊理非無相所言無相本談妙體又諮真實本來無相正應以此執物何得隱斯真實強生言相令答真實無相非近學所窺是故接諸庸淺必須寄以言相

光宅寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得不

令答曰名相道中萬行所得又諮既為萬行所得豈是無相若必無相豈為萬行所得令答無名無相何曾有得寄以名相假言有得又諮實有萬行實得佛果安可以無相全無所得令答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得又諮現有眾生修習萬行未審何故全謂為無令答凡俗所見謂之為有理而檢之實無萬行又諮經說常住以為妙有如其假說何謂妙有令答寄以名相故說妙有理絕名相何妙何有

莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絕相智不能知絕相絕知何得猶有身稱

令答曰無名無相曾有何身假名相說故曰法身又諮亦應假名相說是智所照何得不可以智知不可以識識令答亦得寄名相慧眼所見又諮若慧眼能見則可以智知若智不能知則慧眼無見令答慧眼無見亦無法可見又諮若云無見有何法身令答理絕聞見實無法身又諮若無法身則無正覺正覺既有法身豈無令答恆是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有

宣武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙本金姿丈六亦是法身

令答曰通而為論本跡皆是別而為語止在常住又諮若止在常住不應有身若通取丈六丈六何謂法身令答常住既有妙體何得無身丈六亦能執物故可通稱法身又諮若常住無累方稱法身丈六有累何謂法身令答眾生注仰妄見丈六丈六非有有何實累又諮若丈六非有指何為身令答隨物見有謂有應身又諮既曰應身何謂法身令答通相為辨故兼本跡覈求實義不在金姿

靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以絕相故曰法身

令答曰無名無相是集藏法身圓極智慧是實智法身又諮無名無相則無身不身既有法身何謂無相令答正以無相故曰法身又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身令答既是無相智慧豈非法身又諮如其有身何名無相若是無相何得有身令答於無名相假說法身又諮若假說法身正存名相云何直指無相而謂法身令答既於無相假立名相豈得異此無相而說法身

靈味寺靜安諮曰未審法身乘應以不

令答曰法身無應又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身令答曰本以執則之體名為法身應化之談非今所執又諮若無應化云何可執既為物執豈無應化令答眾生注仰蒙益故云能為物執化緣已畢何所應化又諮若能益眾生便成應化若無應化何以益物令答能生注仰執則自成何勞至人俯應塵俗又諮既生注仰豈無應化若無應化注仰何益令答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然蒙祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊

朱子全書

釋氏

孟子不闢老莊而闢楊墨楊墨即老莊也今釋子亦有兩般禪學楊朱也苦行布施墨翟也道士則自是假今無說可闢然今禪家亦自有非其佛祖之意者試看古經如四十二章等經可見楊文公集傳燈錄說西天二十八祖知他是否如何舊時佛祖是西域夷狄人却會做中國樣押韻詩今看圓覺云四大分散今者妄身當在何處即是竊列子骨骸反其根精神入其門我尚何存語宋景文說楞嚴前面呪是他經後面說道理處是附會圓覺前數疊稍可看後一段淡如一段去末後二十五定輪與夫誓語可笑

宋景文唐書贊說佛多是華人之譎誕者攘莊周列禦寇之說佐其高此說甚好如歐陽公只說箇禮法程子又只說自家義理皆不見他正贓却是宋景文捉得他正贓佛家先偷列子列子說耳目口鼻心體處有六件佛家便有六根又三之為十八戒初間只有四十二章經無恁地多到東晉便有談議如今之講師做一篇議總說之到後來談議厭了達磨便入來只靜坐於中有稍受用處人又都向此今則文字極多大槩都是後來中國人以莊列說自文夾插其間都沒理會了

因說程子耳無聞目無見之答曰決無此理遂舉釋教中有塵既不緣根無所著反流全一六用不行之說蘇子由以為此理至深至妙蓋他意謂六根既不與六塵相緣則收拾六根之用反復歸於本體而使之不行顧烏有此理廣因舉程子之說譬如靜坐時忽有人喚自家只得應他不成不應曰彼說出楞嚴經此經是唐房融調釋故說得如此巧佛書中唯此經最巧然佛當初也不如是說如四十二章經最先傳來中國底文字然其說却自平實道書中有真誥末後有道授篇却是竊四十二章經之意為之非特此也至如地獄託生妄誕之說皆是竊他佛教中至鄙陋者為之某嘗謂其徒曰自家有箇大寶珠被他竊去了却不照管亦都不知却去牆根壁角竊得箇破瓶破罐用此甚好笑西漢時儒者說道理亦只是黃老意思如揚雄太元經皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳後漢明帝時佛始入中國當時楚王英最好之然都不曉其說直至晉宋間其教漸盛然當時文字亦只是將莊老之說來鋪張如遠師諸論皆成片盡是老莊意思直至梁會通間達磨入來然後一切被他掃蕩不立文字直指人心蓋當時儒者之學既廢絕不講老佛之說又如此淺陋被他窺見這箇罅隙了故橫說豎說如是張王沒奈他何人才聰明便被他誘引將去嘗見畵底諸祖師其人物皆雄偉故杲老謂臨濟若不為僧必作一渠魁也又嘗在廬山見歸宗像尢為可畏若不為僧必作大賊矣

問釋氏之無與老氏之無何以異曰老氏依舊有如所謂無欲觀其妙有欲觀其竅是也若釋氏則以天地為幻妄以四大為假合則是全無也

老氏欲保全其身底意思多釋氏又全不以其身為事自謂別有一物不生不滅歐公嘗言老氏貪生釋氏畏死其說亦好氣聚則生氣散則死順之而已釋老則皆悖之者也

佛氏之失出於自私之厭老氏之失出於自私之巧厭薄世故而盡欲空了一切者佛氏之失也機關巧便盡天下之術數者老氏之失也故世之用兵算數刑名多本於老氏之意

佛老之學不待深辨而明只是廢三綱五常這一事已是極大罪名其他更不消說

釋氏見得高底儘高或問他何故只說空曰說頑空又說真空頑空便是空無物真空却是有物與吾儒說略同但是他都不管天地四方只是理會一箇心如老氏亦只是要存得一箇神氣伊川云只就迹上斷便了不知他如此要何用

有言莊老禪佛之害者曰禪學最害道莊老於義理絕滅猶未盡佛則人倫已壞至禪則又從頭將許多義理掃滅無餘以此言之禪最為害之深者頃之復曰要其實則一耳害未有不由淺而深者

某人言天下無二道聖人無兩心儒釋雖不同畢竟只是一理某說道惟其天下無二道聖人無兩心所以有我底著他底不得有他底著我底不得若使天下有二道聖人有兩心則我行得我底他行得他底曹問何以分別儒釋差處曰只如說天命之謂性釋氏便不識了便遮說是空覺吾儒說底是實理看他便錯了他云不染一塵不捨一法既不染一塵却如何不捨一法到了是說那空處又無歸著且如人心須是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友他做得徹到底便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親吾儒做得到底便父子有親君臣有義兄弟有序夫婦有別朋友有信吾儒只認得一箇誠實道理誠便是萬善骨子

佛也只是理會這箇性吾儒也只理會這箇性只是他不認許多帶來底

儒釋言性異處只是釋言空儒言實釋言無儒言有釋氏虛吾儒實釋氏二吾儒一釋氏以事理為不緊要而不理會

吾儒心雖虛而理則實若釋氏則一向歸空寂去了問釋氏以空寂為本曰釋氏說空不是便不是但空裏面須有道理始得若只說道我見箇空而不知有箇實底道理却做甚用得譬如一淵清水清冷徹底看來一如無水相似他便道此淵只是空底不曾將手去探是冷是溫不知道有水在裏面佛氏之見正如此今學者貴於格物致知便要見得到底今人只是一班兩點見得些子所以不到極處也

吾以心與理為一彼以心與理為二亦非故欲如此乃是見處不同彼見得心空而無理此見得心雖空而萬理咸備也雖說心與理一不察乎氣稟物欲之私是見得不真故有此病大學所以貴格物也

釋氏合下見得一箇道理空虛不實故要得超脫盡去物累方是無漏為佛地位其他有惡趣者皆是眾生餓鬼只隨順有所修為者猶是菩薩地位未能作佛也若吾儒合下見得箇道理便實了故首尾與之不合

佛家有流注想水本流將去有些滲漏處便留滯

徐子融有枯槁有性無性之論先生曰性只是理有是物斯有是理子融錯處是認心為性正與佛氏相似只是佛氏磨擦得這心極精細如一塊物事剝了一重皮又剝一重皮至剝到極盡無可剝處所以磨弄得這心精光他便認做性殊不知此正聖人之所謂心故上蔡云佛氏所謂性正聖人所謂心佛氏所謂心正聖人所謂意心只是該得這理佛氏元不曾識得這理一節便認知覺運動做性如視聽言貌聖人則視有視之理聽有聽之理言有言之理動有動之理思有思之理如箕子所謂明聰從恭睿是也佛氏則只認那能視能聽能言能思能動底便是性視明也得不明也得聽聰也得不聰也得言從也得不從也得思睿也得不睿也得他都不管橫來豎來他都認做性他最怕人說這理字都要除掉了此正告子生之謂性之說也僩問禪家又有以揚眉瞬目知覺運動為弄精魂而訶斥之者何也曰便只弄精魂只是他磨擦得來精細有光彩不如此粗糙爾僩問彼言一切萬物皆有破壞惟有法身常住不滅所謂法身便只是這箇曰然不知你如何占得這物事住天地破壞又如何被你占得這物事常不滅問彼大槩欲以空為體言天地萬物皆歸於空這空便是他體曰他也不是欲以空為體他只是說這物事裏面本空著一物不得

問釋氏作用是性曰便只是這性他說得也是孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形便是此性如口會說話說話底是誰目能視視底是誰耳能聽聽底是誰便是這箇其言曰在眼曰見在耳曰聞在鼻齅香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該法界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂他說得也好所以禪家說直指人心見性成佛他只要你見得言下便悟做處便徹見得無不是此性也說存養心性養得來光明寂照無所不徧無所不通唐張拙詩云光明寂照徧河沙凡聖含靈共我家又曰實際理地不受一塵佛事門中不舍一法他箇本自說得是所養者也是只是差處便在這裏吾儒所養者是仁義禮智他所養者只是視聽言動儒者則全體中自有許多道理各自有分別有是非降衷秉彝無不各具此理他只見得箇渾淪底物事無分別無是非橫底也是豎底也是直底也是曲底也是非理而視也是此性以理而視也是此性少間用處都差所以七顛八倒無有是處吾儒則只是一箇真底道理他也說我這箇是真實底道理如云惟此一事實餘二則非真只是他說得一邊只認得那人心無所謂道心無所謂仁義禮智惻隱羞惡辭遜是非所爭處只在此吾儒則自天命之謂性率性之謂道以至至誠盡人物之性贊天地之化育識得這道理無所不周無所不徧他也說我這箇無所不周無所不徧然眼前君臣父子兄弟夫婦上便不能周徧了更說甚周徧他說治生產業皆與實相不相違背如善財童子五十三參以至神鬼神仙士農工商技藝都在他性中他說得來極闊只是其實行不得只是諱其所短強如此籠罩去他舊時瞿曇說得本不如此廣闊後來禪家自覺其陋又翻轉窠臼只說直指人心見性成佛

問龜山集中所答了翁書論華嚴大指不知了翁諸人何為好佛之篤曰只是見不透故覺得那箇好以今觀之也是好也是動得人道夫曰只為他大本不立故偏了先生默然良久曰真所謂詖淫邪遁蓋詖者是他合下見得偏儒者之道大中至正四面均平釋氏只見一邊於那處都蔽塞了這是詖辭知其所蔽淫者是只見得一邊又却說得周遮浩瀚所以其書動數百卷是皆陷於偏而不能返這是淫辭知其所陷邪者是他見得偏了於道都不相貫屬這是邪辭知其所離遁者是他已離於道而不通於君臣父子都已棄絕見去不得却道道之精妙不在乎此這是遁辭知其所窮初只是詖詖而後淫淫而後邪邪而後離離而後遁要之佛氏偏處只是虛其理理是實理他却虛了故於大本不立也因問溫公解禪偈却恐後人作儒佛一貫會了先生因誦之曰此皆佛之至陋者也妙處不在此又問遺書云釋氏於敬以直內則有之義以方外則未也道夫於此未安先生笑曰前日童蜚卿正論此以為釋氏大本與吾儒同只是其末異某與言正是大本不同因檢近思錄有云佛有一箇覺之理可言敬以直內矣然無義以方外其直內者要之其本亦不是這是當時記得全處前者記得不完也又曰只無義以方外則連敬以直內也不是了又曰程子謂釋氏唯務上達而無下學然則其上達處豈有是耶亦此意學佛者嘗云儒佛一同某言你只認自家說不同若果是又何必言同只這靠傍底意思便是不同便是你底不是我底是了

儒者以理為不生不滅釋氏以神識為不生不滅龜山云儒釋之辨其差眇忽以某觀之真似冰炭

舉佛氏語曰千種言萬般解只要教君長不昧此說極好問程子曰佛氏之言近理所以為害尤甚所謂近理者指此等處否曰然他只是守得這些子光明全不識道理所以用處七顛八倒吾儒之學則居敬為本而窮理以充之其本原不同處在此

問釋氏入定道家數息曰他只要靜則應接事物不差孟子便也要存夜氣然而須是理會旦晝之所為曰吾儒何不效他恁地曰他開眼便依舊失了只是硬把捉不如吾儒非禮勿視聽言動戒謹恐懼乎不睹不聞敬以直內義以方外都一切就外面攔截曰釋氏只是勿視勿聽無那非禮工夫曰然季通因曰世上事便要人做只管似他坐定做甚日月便要行天地便要運曰他不行不運固不是吾輩是在這裏行是在這裏運只是運行又有差處如今胡喜胡怒豈不是差他是過之今人又不及

問昔有禪僧每自喚曰主人翁惺惺著大學或問亦取謝氏常惺惺法之語不知是同是異曰謝氏之說地步闊於身心事物上皆有工夫若如禪者所見只看得箇主人翁便了其動而不中理者都不管矣且如父子天性也父被他人無禮子須當去救他却不然子若有救之之心便是被愛牽動了心便是昏了主人翁處若如此惺惺成甚道理向曾覽四家錄有些說話極好笑亦可駭說若父母為人所殺無一舉心動念方始名為初發心菩薩他所以叫主人翁惺惺著正要如此惺惺字則同所做工夫則異豈可同日而語

郭德元問禪者云知之一字眾妙之門他也知得這知字之妙曰所以伊川說佛氏之言近理謂此類也他也微見得這意思要籠絡這箇道理只是他用處全差所以都間斷相接不著僩問其所謂知正指此心之神明作用者否曰然郭又問圭峯云作有義事是省悟心作無義事是狂亂心狂亂由情念臨終被業牽省悟不由情臨終能轉業又自注云此義非仁義之義乃理義之義甚好笑曰他指仁義為恩愛之義故如此說他雖說理義何嘗夢見其後杲老亦非之云理義之義便是仁義之義如何把空虛打做兩截

禪只是一箇呆守法如麻三斤乾屎橛他道理初不在這上只是教他麻了心只思量這一路專一積久忽有見處便是悟大要只是把定一心不令散亂久後光明自發所以不識字底人才悟後便作得偈頌悟後所見雖同然亦有深淺某舊來愛問參禪底其說只是如此其間有會說者却吹噓得大如杲佛日之徒自是氣魄大所以能鼓動一世如張子韶汪聖錫輩皆北面之

或問禪家說無頭當底說話是如何曰他說得分明處却不是只內中一句黑如漆者便是他要緊處於此曉得時便盡曉得他又愛說一般最險絕底話如引取人到千仞之崖邊猛推一推下去人於此猛省得便了或曰不理會得也是一事不了曰只此亦是格物

魯可幾問釋氏因緣之說曰若看書作善降之百祥作不善降之百殃則報應之說誠有之但他說得不是又問陰德之說如何曰也只是不在其身則在其子孫耳

佛家不合將才作緣習緣習是說宿緣

甘吉父問仁者愛之理心之德時舉因問釋氏說慈即是愛也然施之不自親始故愛無差等先生曰釋氏說無緣慈記得甚處說融性起無緣之大慈蓋佛氏之所謂慈並無緣由只是無所不愛若如愛親之愛渠便以為有緣故父母棄而不養而遇虎之饑餓則捨身以食之此何義理耶

初西域僧來東漢時令鴻臚寺寄居後以為僧居因名曰寺寺是官寺非釋者取之

宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地而凡生於天地之間者又各得之以為性其張之為三綱其紀之為五常葢皆此理之流行無所適而不在若其消息盈虛循環不已則自未始有物之前以至人消物盡之後終則復始始復有終又未嘗有頃刻之或停也儒者於此既有以得於心之本然矣則其內外精粗自不容有纖毫之間而其所以修己治人垂世立教者亦不容其有纖毫造作輕重之私焉是以因其自然之理而成自然之功則有以參天地贊化育而幽明巨細無一物之遺也若夫釋氏則自其因地之初而與此理已背馳矣乃欲其所見之不差所行之不謬則豈可得哉蓋其所以為學之本心正為惡此理之充塞無間而使己不得一席無理之地以自安厭此理之流行不息而使己不得一息無理之時以自肆也是以叛君親棄妻子入山林捐軀命以求其所謂空無寂滅之地而逃焉其量亦已隘而其勢亦已逆矣然以其立心之堅苦用力之精專亦有以大過人者故能卒如所欲而實有見焉但以其言行求之則其所見雖自以為至元極妙有不可以思慮言語到者而於吾之所謂窮天地亘古今本然不可易之實理則反瞢然其一無所覩也雖自以為直指人心而實不識心雖自以為見性成佛而實不識性是以殄滅彝倫墮於禽獸之域而猶不自知其有罪蓋其實見之差有以陷之非其心之不然而故欲為是以惑世而罔人也至其為說之窮然後乃有不舍一法之論則似始有為是遁詞以蓋前失之意然亦其秉彝之善有終不可得而殄滅者是以翦伐之餘而猶有此之僅存又以牽於實見之差是以有其意而無其理能言之而卒不能有以踐其言也凡釋氏之所以為釋氏者始終本末不過如此蓋亦無足言矣然以其有空寂之說而不累於物欲也則世之所謂賢者好之矣以其有元妙之說而不滯於形器也則世之所謂智者悅之矣以其有生死輪廻之說而自謂可以不淪於罪苦也則天下之傭奴爨婢黥髠盜賊亦匍匐而歸之矣此其為說所以張皇輝赫震耀千古而為吾徒者方且蠢焉鞠躬屏氣為之奔走服役之不暇也幸而一有間世之傑乃能不為之屈而有聲罪致討之心焉然又不能究其實見之差而詆以為幻見空說不能正之以天理全體之大而偏引交通生育之一說以為主則既不得其要領矣而徒欲以戎狄之醜號加之其於吾徒又未嘗教之以內修自治之實而徒驕之以中華列聖之可以為重則吾恐其不唯無以坐收摧陷廓清之功或乃往遣之禽而反為吾黨之詬也嗚呼惜哉

誨諭儒釋之異在乎分合之間既聞命矣頃見蘇子由張子韶書皆以佛學有得於形而上者而不可以治世嘗竊笑之是豈知天命之性而敘秩命討巳粲然無所不具於其中乎彼其所以分者是亦未嘗真有得於斯耳(答轉無答)

聖人之學所以異於老釋之徒者以其精粗隱顯體用渾然莫非大中至正之矩而無偏倚過不及之差是以君子智雖極乎高明而見於言行者未嘗不道乎中庸非故使之然高明中庸實無異體故也故曰道之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫釐謬以千里聖人丁寧之意亦可見矣(答江元適)

來書云賢士大夫因佛學見性然後知夫子果有不傳之妙論語之書非口耳可傳授某謂論語固非口耳所可傳授然其間自有下工夫處不待學佛而後知也學佛而後知則所謂論語者乃佛氏之論語而非孔氏之論語矣(答吳公濟)

遺書所云釋氏有盡心知性無存心養性亦恐記錄者有誤要之釋氏只是恍惚之間見得些心性影子却不曾仔細見得真實心性所以都不見裏面許多道理政使有存養之功亦只是存養得他所見底影子固不可謂之無所見亦不可謂之不能養但所見所養非心性之真耳(答胡季隨)

陳經正云我見天地萬物皆我之性不復知我身之為我矣伊川先生曰他人食飽公無餒乎正是說破此病知言亦云釋氏以虛空沙界為己身而不知其父母所生之身亦是說此病也(答林擇之)

佛學之與吾儒雖有略相似處然正所謂貌同心異似是而非者不可不審明道先生所謂句句同事事合然而不同者真是有味非是見得親切如何敢如此判斷耶聖門所謂聞道聞只是見聞玩索而自得之之謂道只是君臣父子日用常行當然之理非有元妙奇特不可測知如釋氏所云豁然大悟通身汗出之說也如今更不可別求用力處只是持敬以窮理而已參前倚衡今人多錯說了故每流於釋氏之說先聖言此只是說言必忠信行必篤敬念念不忘到處常若見此兩事不離心目之間耳如言見堯於羹見舜於牆豈是以我之心還見我心別為一物而在身外耶無思無為是心體本然未感於物時事有此本領則感而遂通天下之故矣恐亦非如所論之云云也所云禪學悟入乃是心思路絕天理盡見此尤不然心思之正便是天理流行運用無非天理之發見豈待心思路絕而後天理乃見耶且所謂天理復是何物仁義禮智豈不是天理君臣父子兄弟夫婦朋友豈不是天理若使釋氏果見天理則亦何必如此悖亂殄滅一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世淪陷邪說之大病不謂明者亦未能免俗而有此言也(答吳斗南)

所云釋氏見處只是要得六用不行則本性自見只此便是差處六用豈不是性若待其不行然後性見則是性在六用之外別為一物矣譬如磨鏡垢盡明見但謂私欲盡而天理存耳非六用不行之謂也又云其接人處不妨顛倒作用而純熟之後却自不須如此前書所譏不謂如此正謂其行處顛錯耳只如絕滅三綱無父子君臣一節還可言接人時權且如此將來熟後却不須絕滅否此箇道理無一息間斷這裏霎時壞了便無補填去處也又云雖無三綱五常又自有師弟上下名分此是天理自然他雖欲滅之而畢竟絕滅不得然其所存者乃是外面假合得來而其真實者却已絕滅故儒者之論每事須要真實是當不似異端便將儱侗底影象來此罩占真實地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能窮說不能盡今左右既是於彼留心之久境界熟了雖說欲却歸此邊來終是脫離未得某向來亦曾如此此只是覺得大槩不是了且權時一齊放下了只將自家文字道理作小兒子初上學時樣讀後來漸見得一二分意思便漸見得他一二分錯處迤邐看透了後直見得他無一星子是處不用著力排擯自然不入心來矣今云取其長處而會歸於正便是放不下看不破也今所謂應事接物時時提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象與自家這下工夫未有干涉也(答陳衛道)

世衰道微異論蜂起近年以來乃有假佛釋之似以亂孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者注其心於茫昧不可知之地以僥倖一旦恍然獨見然後為得蓋亦有自謂得之者矣而察其容貌辭氣之間修己治人之際乃與聖賢之學有大不相似者左右於此無乃亦惑其說而未能忘耶夫讀書不求文義玩索都無意見此正近年釋氏所謂看話頭者世俗書有所謂大慧語錄者其說甚詳試取一觀則其來歷見矣若曰儒釋之妙本自一同則凡彼之所以賊恩害義傷風壞教聖賢之所大不安者彼既悟道之後乃益信其為幻妄而處之愈安則亦不待他求而邪正是非已判然於此矣(答許生)

來書謂聖門以仁為要而釋氏亦言正覺亦號能仁又引程氏之說為證某竊謂程氏之說以釋氏窮幽極微之論觀之似未肯以為極至之論但老兄與儒者辨不得不借其言為重耳然儒者言仁之體則然至語其用則毫釐必察故曰仁之實事親是也又曰孝弟也者其為仁之本與此體用所以一源而顯微所以無間也釋氏之云正覺能仁者其論則高矣美矣然其本果安在乎(答李伯諫)

來書云輪回因果之說造妖揑怪以誑愚惑眾故達磨亦排斥之某竊謂輪回因果之說乃佛說也今以佛為聖人而斥其言至於如此則老兄非特叛孔子又謗佛矣豈非知其說之有所窮也而為是遁辭以自解免哉抑亦不得已於儒者而姑為此計以緩其攻也嗚呼吾未見聖人立說以誑愚惑眾而聖人之徒倒戈以伐其師也孰謂本末殊歸首尾橫決如是而尚可以為道乎(答李伯諫)

來書謂伊川先生所云內外不備者為不然蓋無有能直內而不能方外者此論甚當據此正是某所疑處若使釋氏果能敬以直內則便能義以方外便須有父子有君臣三綱五常闕一不可今日能直內矣而其所以方外者果安在乎又豈數者之外別有所謂義乎以此而觀伊川之語可謂失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所謂有直內者亦謂其有心地一段工夫耳但其用功却有不同處故其發有差他却全不管著此所以無方外之一節也固是有根株則必有枝葉然五穀之根株則生五穀之枝葉華實而可食稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實而不可食此則不同耳參木以根株而愈疾鉤吻以根株而殺人其所以殺人者豈在根株之外而致其毒哉故明道先生又云釋氏惟務上達而無下學然則其上達處豈有是也元不相連屬但有間斷非道也此可以見內外不備之意矣(答李伯諫)

來書云儒佛見處既無二理其設教何異也蓋儒教本人事釋教本死生本人事故緩於見性本死生故急於見性某謂既謂之本則此上無復有物矣今既二本不知所同者何事而所謂儒本人事緩見性者亦殊無理三聖作易首曰乾元亨利貞子思作中庸首曰天命之謂性孔子言性與天道而孟子道性善此為本於人事乎本於天道乎緩於性乎急於性乎俗儒正坐不知天理之大故為異說所迷反謂聖學知人事而不知死生豈不誤哉聖賢教人盡心以知性躬行以盡性終始本末自有次第一皆本諸天理緩也緩不得急也急不得直是盡性至命方是極則非如見性之說一見之而遂已也上蔡云釋氏之論性猶儒者之論心釋氏之論心猶儒者之論意此語剖析極精試思之如何(答李伯諫)

來書云子貢之明達性與天道猶不與聞某竊謂此正癡人前說夢之過也來書又謂釋氏本死生悟者須徹底悟去故祖師以來由此得道者多某謂徹底悟去之人不知本末內外是一是二二則道有二致一則死生人事一以貫之無所不了不知傳燈錄中許多祖師幾人做得堯舜禹稷幾人做得文武周孔須有徵驗處(答李伯諫)

來書云特聖人以中道自任不欲學者躐等某謂此正是王氏高明處己中庸處人之說龜山嘗力詆之矣須知所謂不欲學者躐等者乃是天理本然非是聖人安排教如此譬諸草木區以別矣且如一莖小樹不道他無草木之性然其長須有漸是亦性也所謂便欲當人立地成佛者正如將小樹來噴一口水便要他立地干雲蔽日豈有是理設使有此幻術亦不可謂之循理此亦見自私自利之規模處(答李伯諫)

有李伯諫者舊嘗學佛自以為有所見論辨累年不肯少屈近嘗來訪復理前語某因問之天命之謂性公以此句為空無一法耶為萬理畢具耶若空則浮屠勝果實則儒者是此亦不待兩言而決矣渠雖以為實而猶戀著前見則請因前所謂空者而講學以實之某又告之曰此實理也而以為空則前日之見誤矣今欲真窮實理亦何藉於前日已誤之空見而為此二三耶渠遂脫然肯捐舊習而從事於此此人氣質甚美內行修飭守官亦不苟得其回頭吾道殊有賴也(答張敬夫)

青巖叢錄

佛教宗傳

佛氏之學其未入中國也世尊大弟子阿難陀多聞總持有大智慧結集世尊所說為修多羅藏而諸尊者或後或先各闡化源優波羅集為四部律謂之毗尼金剛薩埵於毗盧遮那前親授瑜珈五部謂之祕密章句無著天親頻升知足天宮咨參慈氏相與造論發明大乘謂之唯識宗旨西竺龍勝以所得毗羅之法弘其綱要謂之中觀論燉煌杜法順深入華嚴不思議境大宣元旨謂之華嚴法界觀此其大略也自漢末平二年佛法始入中國厥後離為異宗曰教曰禪曰律凡三焉魏嘉平初曇柯羅始持僧祗戒本至洛陽曇無得曇諦等繼之立羯磨法唐南山澄照律師道宣作疏以明之四分律遂大行是為南山之宗薩埵以瑜珈授龍猛猛授龍智智授金剛智唐開元中智來中國大建曼茶羅法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸師尊之是為瑜珈之宗唐貞觀三年三藏元奘往西域諸國會戒賢於那蘭陀寺因授唯識宗旨以歸授慈恩基基乃網羅舊說廣製疏論是為慈恩之宗梁陳之間北齊惠聞因讀中觀論悟旨遂遙禮龍勝為師開空假中三觀止觀法門以法華宗旨授慧思思授天台國師智顗其說乃大備顗授灌頂頂授智威智威授惠威惠威授元朗元朗授湛然是為天台之宗隋末順以法界觀授智儼儼授賢首法藏至清凉國統國師澄觀追宗其學著華嚴疏論數百萬言圭峯宗密繼之而其化廣被是為賢首之宗瑜珈久亡南山亦僅存其行於今者唯慈恩天台賢首而天台為尢盛此則世之所謂教也世尊大法自迦葉二十八傳至菩提達磨乃弘教外別傳之旨謂不立文字可以見性而成佛達磨傳慧可可傳僧璨璨傳道信信傳弘忍忍傳曹溪大鑒禪師慧能而其法始盛能二弟子懷讓行思皆深入其閫奧讓傳得一一之學江西宗之其傳為懷海海傳希運運傳臨濟慧照大師義元元立三元門以策厲學徒是為臨濟之宗海之旁出為溈山大圓禪師靈佑佑傳仰山智通大師慧寂父唱子和微妙元機不可湊泊是為溈仰之宗思傳希遷遷之學湖南宗之其傳為道悟悟傳崇信信傳宣鑑鑑傳義存義存傳雲門匡真大師文偃偃之語言如青天震雷聞者掩耳是為雲門之宗元沙師備實偃之同門友其傳為桂琛琛傳法眼大師文益益雖依華嚴六相唱明宗旨而迥然獨立不涉凡情是為法眼之宗遷之旁出為藥山惟儼儼以寶鏡三昧五位顯訣三種滲漏傳曇晟晟傳洞山悟本大師良价价傳曹山元證大師本寂而復大振是為曹洞之宗法眼再傳至延壽流入高勾驪仰山三傳至芭蕉徹石晉開運中亦亡弗繼雲門曹洞雖僅存然不絕如綫惟臨濟一宗大用大機震蕩無際久盛於今此則世之所謂禪也律學均以南山為宗真悟智圓律師允堪著會正記等文實出六十家釋義之外是為會正之宗至大智律師元照復別以法華開顯圓意作資持記乃與會正之說不能有同是為資持之宗二宗今雖並存而學者多遵資持之教此則世之所謂律也大抵佛之為道本無二門自去聖既邈源遠而流益分於是師異指殊各建戶庭互相矛盾禪則譏教為滯於名相教則譏禪為溺於空寂若律之為用雖禪教所共持而取舍各不同至於為教禪之學者又各立異以取勝一彼一此不相出入自教宗言之慈恩立三教天台則分四教賢首則又為五教自禪宗言之慧能與神秀同受法於弘忍能則為頓宗秀則為漸宗道一神會同出於能道一則密契心印神會則復於知解其不同如此至若天台教宗之一也而四明知禮孤山智圓性善性惡之說如冰炭之不相投臨濟禪宗之一也而或以棒或以喝至橫川拱則復以聲偈其示人之要如枘鑿之不相合支派乖錯論說紛紜殆不得而悉數也

簷曝偶談

言性以空

佛居大地之陰西域也日必後照地皆西傾水皆西流也故言性以空孔子居大地之陽中國也日必先照地皆東傾水皆東流也故言性以實意者亦地氣有以使之然歟佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼

荊川稗編

羅欽順佛心性辨

楞伽大旨有四曰五法曰三自性曰八識曰二無我一切佛法悉入其中經中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性緣起自性成自性也八識者藏識心識意識眼識耳識鼻識舌識身識也二無我者人無我法無我也凡此諸法不出迷悟兩途蓋迷則為名為相為妄想為妄想緣起自性為人法二執而識藏轉為諸識悟則為正智為如如為成自性為人法無我而諸識轉為真識所謂人法則五陰十二入十八界是已五陰者色受想行識也十二入者眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵也加之六識是為十八界合而言之人也析而言之法也有所覺之謂悟無所覺之謂迷佛者覺也而覺有二義有始覺有本覺始覺者目前悟入之覺即所謂正智也即人而言之也本覺者常住不動之覺即所謂如如也離人而言之也因始覺而合本覺所以成佛之道也及其至也始覺正智亦泯而本覺朗然獨存則佛果成矣故佛有十號其一曰等正覺此之謂也本覺乃見聞知覺之體五陰之識屬焉見聞知覺乃本覺之用十八界之識屬焉非本覺即無以為見聞知覺舍見聞知覺則亦無本覺矣故曰如來於陰界入非異非不異其謂法離見聞知覺者何懼其著也佛以離情遣著然後可以入道故欲人於見聞知覺一切離之離之云者非不見不聞無知無覺也不著於見聞知覺而已矣金剛經所謂心不住法而行布施應無所住而生清淨心即其義也然則佛氏之所謂性不亦明甚矣乎彼明以知覺為性始終不知性之為理乃欲強合於吾儒以為一道如之何其可合也昔達摩弟子波羅提常言作用是性有偈云在胎為身處世為人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該沙界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂識與不識即迷悟之謂也知是佛性即所謂正智如如喚作精魂即所謂名相妄想此偈自是真實語後來桀黠者出嫌其淺近乃人人揑出一般鬼怪說話直是元妙直是奇特以利心求者安得不為其所動乎張子所謂詖淫邪遁之辭翕然並興一出於佛氏之門誠知言矣然造妖揑怪不止其徒但嘗略中其毒者往往便能如此吾黨尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛語心品良以萬法唯識諸識唯心種種差別不出心識而已故經中之言識也特詳首言諸識有二其首之以諸識有二種生住滅乃其所謂生死根也終之以識宅常住乃其所謂涅槃相也然而生死即涅槃涅槃即生死此是佛家本語初無二相故諸識雖有種種名色實無二體但迷之則為妄悟之則為真苟能滅妄識而契真識則有以超生死而證涅槃矣真識即本覺也涅槃即所覺之境界也由此觀之佛氏之所謂性有出於知覺之外邪雖其言反覆多端窮其本末不過如此然驟而觀之者或恐猶有所未達也輙以藏識為主而分為數類以盡其義藏即所謂如來藏也以其含藏善惡種子故謂之藏其所以為善為惡識而已矣故曰藏識藏識一爾而有本有末曰真相曰真識曰真實相曰無始流注曰藏識海曰涅槃曰平等智慧曰不生不滅等是智曰如來清淨智曰自性無垢畢竟清淨曰識宅曰常住此為一類皆言乎其本體也曰流注生住滅相生注滅曰業相曰分別事識曰識浪曰樂種種跡境界曰意識曰生滅等是識曰識藏生住地無明與七識俱如海浪身常生不斷曰識藏名曰心意意識及五識身曰意及眼識等此為一類皆言乎其末流也曰轉相曰現識曰轉識曰覺相智隨轉此為一類言乎本末之流所由分也其言及修行處又當自為一類如曰諸虛妄滅則一切根識滅曰見習轉變名為涅槃曰妄想識滅名為涅槃曰意識滅七識亦滅曰所有及勝曰遠離思惟想曰離無常過離於我論曰欲求勝進者當淨如來藏及識藏名若無識藏名如來藏者則無生滅曰自妄想慧滅故解脫凡此皆言修行之法也欲窮其說者合數類而玩之則知余所謂滅妄識而契真識誠有以得其要領矣夫識者人心之神明耳而可認為性乎且其以本體為真末流為妄既分本末為兩截謂迷則真成妄謂悟則妄即真又混真妄為一途蓋所見既差則心無主故其言七顛八倒更無是處吾黨之號為聰明特達者顧不免為其所惑豈不深可惜哉佛氏分本末為兩截混真妄為一途害道之甚無過於此不可但如此說過須究言之夫以心識為本六識為末固其名之不可易者然求其實初非心識之外別有所謂六識也又非以其本之一分而為末之六也蓋凡有所視則全體在目有所聽則全體在耳有所言則全體在口有所動則全體在身只就此四件說取簡而易見也所謂感而遂通便是此理以此觀之本末明是一物豈可分而為二而以其半為真半為妄哉若真妄之不可混則又可得而言矣夫目之視耳之聽口之言身之動物雖未交而其理已具是皆天命之自然無假於安排造作莫非真也及乎感物而動則有當視者有不當視者有當聽者有不當聽者有當言者有不當言者有當動者有不當動者凡其所當然者即其自然之不可違者故曰真也所不當然者則往往出於情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此達諸家國天下此吾儒所以立人極之道而內外本末無非一貫也若如佛氏之說則方其未悟之先凡視聽言動不問其當然與不當然一切皆謂之妄及其既悟又不問其當然與不當然一切皆謂之真吾不知何者在所當存乎何者在所當去乎當去者不去存者必不能存人欲肆而天理滅矣使其說肆行而莫之禁中國之為中國人類之為人類將非幸歟楞伽四卷並無一理字註中却多用理字訓釋其說蓋本他經之文爾常見楞嚴有云理則頓悟乘悟併銷圓覺有云一者理障碍正知見二者事障續諸生死事理二障在楞伽但謂之惑障智障爾非逃儒歸佛者誰能易之雖其所用理字不過指知覺而言初非吾儒所謂性命之理然言之便足以亂真不可不辨達磨告梁武帝有云淨智妙圓體自空寂只此八字已盡佛性之形容矣其後有神會者常著顯宗記反覆數百語說得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂應用無方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不無便成妙有妙有即摩訶般若真空即清淨涅槃此言又足以發盡達磨妙圓空寂之旨余常合而觀之與繫辭傳所謂寂然不動感而遂通天下之故殆無異也然孰知其所甚異者正惟在於此乎夫易之神即人之心程子常言心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也蓋吾儒以寂感言心而佛氏以寂感為性此其所為甚異也良由彼不知性為至精之理而以所謂神者當之故其應用無方雖不失圓通之妙而高下無所準輕重無所權卒歸於冥行妄作而已矣與吾儒之道安可同年而語哉程子常言仁者渾然與物同體佛家亦有心佛眾生渾然齊致之語何其相似也究而言之其相遠奚啻燕越哉唐相裴休深於禪學者也常序圓覺經疏首兩句云夫血氣之屬必有知凡有知者必同體此即心佛眾生渾然齊致之謂也蓋其所謂齊同不出乎知覺而已矣且天地之間萬物之眾有有知者有無知者謂有知者為同體則無知者非異體乎有同有異是二本也蓋以知覺為性其窒礙必至於此若吾儒所見則凡賦形於兩間者同一陰陽之氣以成形同一陰陽之理以為性有知無知無非出於一本故此身雖小萬物雖多其血氣之流通脉絡之聯屬元無絲毫空闕之處無須臾間斷之時此其所以為渾然也然則所謂同體者亦豈待於採攬牽合以為同哉夫程子之言至言也但恐讀者看得不子細或認從知覺上去則是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋此詩乃高禪所作也自吾儒觀之昭然太極之義夫復何言然彼初未嘗知有陰陽安知有所謂太極哉此其所以大亂真也今先據佛家言語解釋一番使彼意既明且盡再以吾儒言語解釋一番然後指其異同之實則似是之非有不難見者矣以佛家之言為據則無始菩提所謂有物先天地也湛然常寂所謂無形本寂寥也心生萬法所謂能為萬象主也常住不滅所謂不逐四時凋也作者之意不亦明且盡乎求之吾儒之書太極生兩儀是固先天地而立矣無聲無臭則無形不足言矣富有之謂大業萬象皆一體也日新之謂盛德萬古猶一時也太極之義不亦明且盡乎詩凡二十字其十七字彼此意義無甚異同不足深辨所當辨者三字爾物也萬象也以物言之菩提不可為太極明矣以萬象言之在彼經教中即萬法爾以其皆生於心故謂之能主然所主者實不過陰界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫婦朋友遠而飛潛動植水火金石一切視為幻而空之矣彼安得復有所謂萬象乎哉為此詩者蓋嘗窺見儒書遂竊取而用之爾余於前記嘗有一說正為此等處請復詳之所謂天地間非太極不神然遂以太極為神則不可此言殊未敢易誠以太極之本體動亦定靜亦定神則動而能靜靜而能動者也以此分明見得是二物不可混而為一故繫辭傳既曰一陰一陽之謂道矣而又曰陰陽不測之謂神由其實不同故其名不得不異不然聖人何用兩言之哉然其體則同一陰陽所以難於領會也佛氏初不識陰陽為何物固無由知所謂道所謂神但見得此心有一點之靈求其體而不可得則以為空寂推其用而徧於陰界入則以為神通所謂有物者此耳以此為性萬無是處而其言之亂真乃有如此詩者可無辨乎然人心之神即陰陽不測之神初無二致但神之在陰陽者則萬古如一在人心者則與生死為存亡所謂理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾黨之士盍相與精察之南陽慧忠破南方宗旨云若以見聞覺知是佛性者淨名不應云法離見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也南僧因問法華了義謂開佛知見此復何為忠曰他云開佛知見尚不言菩提二乘豈以眾生癡倒便成佛之知見耶汾州無業有云見聞覺知之性與太虛齊壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉無窮此二人皆禪林之傑出者其言皆見於傳燈錄何若是之不同耶蓋無業是本分人說本分說話慧忠則所謂神出鬼沒以逞其伎倆者也彼見南方以見聞覺知為性便對其人捏一般說話務要高他一著使之莫測蓋桀黠者之情狀每每如此嘗見金剛經明有是法平等無有高下之語佛與眾生固然迷悟不同其知見之體即是平等豈容有二又嘗見楞嚴中有兩段語其一佛告波斯匿王云顏貌有變見精不變變者受滅彼不變者元無生滅其二因與阿難論聲聞有云其形雖寐聞性不昏縱汝形銷命光遷謝此性云何為汝銷滅此皆明以見聞為性與波羅提說相合若淨名則緊要在一離字余前章論之悉矣先儒嘗言佛氏之辭善遁便是此等處傳燈錄中似此儘多究其淵源則固出於瞿曇也蓋瞿曇說法常欲離四句為一異俱不異俱有一無有無常非無常然終有不能離者如云非異非不異非有非無有非常非無常只楞伽一經累累見之此便是遁辭之根若將異處窮著他他便有非異一說將無常窮著他他便有非無常一說自非灼然看得他破只得聽他愚弄爾大慧禪師宗杲者當宋南渡初為禪林之冠有語錄三十卷頃嘗遍閱之直是會說左來右去神出鬼沒所以能聳動一世渠嘗拈出一段說話正余所欲辨者今具於左僧問忠國師古德云青青翠竹盡是法身鬱鬱黃華無非般若有人不許云是邪說亦有信者云不思議不知若為國師曰此是普賢文殊境界非諸凡小而能信受皆與大乘了義經合故華嚴經云佛身充滿於法界普現一切羣生前隨緣赴感靡不周而恆處此菩提座翠竹既不出於法界豈非法身乎又般若經云色無邊故般若亦無邊黃華既不越於色豈非般若乎深遠之言不省者難為措意又華嚴座主問大珠和尚云禪師何故不許青青翠竹盡是法身鬱鬱黃華無非般若珠曰法身無象應翠竹以成形般若無知對黃華而顯相非彼黃華翠竹而有般若法身故經云佛真法身猶若虛空應物現形如水中月黃華若是般若般若即同無情翠竹若是法身翠竹還能應用座主會麼曰不了此意珠曰若見性人道是亦得道不是亦得隨用而說不滯是非若不見性人說翠竹著翠竹說黃華著黃華說法身滯法身說般若滯般若所以皆成諍論宗杲云國師主張翠竹是法身直主張到底大珠破翠竹不是法身直破到底老漢將一箇主張底一箇破底收作一處更無拈提不敢動著他一絲毫要你學者具眼余於前記常舉翠竹黃華二語以謂與鳶飛魚躍之言絕相似只是不同欲吾人識其所以不同處蓋引而未發之意今偶為此異同之論所激有不容不盡其言矣據慧忠分析語與大珠成形顯相二言便是古德立言本旨大珠所以不許之意但以黃華翠竹非有般若法身爾其曰道是亦得即前成形顯相二言曰道不是亦得即後非彼有般若法身一言也慧忠所引經語與大珠所引經語皆合直是明白更無餘蘊然則與吾儒鳶飛魚躍之義所以不同者果何在耶誠以鳶魚雖微其性同一天命也飛躍雖殊其道同一率性也彼所謂般若法身在花竹之身之外吾所謂天命率性在鳶魚之身之內在內則是一物在外便成二物二則二本一則一本詎可同年而語哉且天命之性不獨鳶魚有之花竹亦有之程子所謂一草一木亦皆有理不可不察者正惟有見乎此也佛氏祗緣認知覺為性所以於花竹上便通不去只得以為法界中所現之物爾楞伽以四大種色為虛空所持楞嚴以山河大地咸是妙明真心中物其義亦猶是也宗杲於兩家之說更不拈動總是占便宜却要學者具眼殊不失為人之意余也向雖引而不發今則舍矢如破矣吾黨之士夫豈無具眼者乎宗杲嘗謂士人鄭尚明曰你只今這聽法說法一段歷歷孤明底未生已前畢竟在甚麼處曰不知杲曰你若不知便是生大你百歲後四大五蘊一時解散到這裏歷歷孤明底却向甚麼處去曰也不知杲曰你既不知便是死大又嘗示呂機宜云見今歷歷孤明與人分是非別好醜底決定是有是無是真實是虛妄前此臨濟亦嘗語其徒曰四大身不解說法聽法是汝目前歷歷孤明勿形段者解說法聽法觀此數節則佛氏之所謂性亦何難見之有渠道理只是如此本不須苦求解悟然而必以悟為則者只是要見得此歷歷孤明境界更親切爾縱使見得親切夫安知歷歷孤明者之非性而性自有真邪杲答曾天游侍郎第二書說得他家道理直是明盡渠最善捏怪却有此等說話又不失為本分人也書云尋常計較安排底是識情隨生死遷流底亦是識情怕怖慞惶底亦是識情而今參學之人不知是病只管在裏許頭出頭沒教中所謂隨識而不隨智以故昧却本地風光本來面目若或一時放下一日不思量計較忽然失脚蹋著鼻孔即此識情便是真空妙智更無別智可得若別有所得有所證則又却不是也如人迷時喚東作西及至悟時即西便是東無別有東此真空妙智與太虛空齊壽只這太虛空中還有一物礙得他否雖不受一物礙而不妨諸物於空中往來此真空妙智亦然凡聖垢染著一點不得雖著不得而不礙生死凡聖於中往來如此信得及見得徹方是箇出生入死得大自在底漢細觀此書佛氏之所謂性無餘蘊矣忽然蹋著鼻孔便是頓悟之說而不能無疑於此則亦杲答呂舍人書有云心無所之老鼠入牛角便見倒斷也倒斷即是悟處心無所之是做工夫處其做工夫只看話頭便是如狗子無佛性鋸解秤錘柏樹子竹篦子麻三斤乾屎橛之類皆所謂話頭也余於柏樹子話偶嘗驗過是以知之然向者一悟之後佛家書但過目便迎刃而解若吾聖賢之微詞奧旨竟不能通後來用工久之始知其所以然者蓋佛氏以知覺為性所以一悟便見得箇虛空境界証道歌所謂了了見無一物亦無人亦無佛是也渠千言萬語只是說這箇境界悟者安有不省若吾儒之所謂性乃帝降之衷至精之理細入於絲毫秒忽無一非實與彼虛空境界判然不同所以決無頓悟之理世有學禪而未至者略見些光影便要將兩家之說和合而為一彌縫雖巧敗闕處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有昔有儒生悟禪者嘗作一頌云斷除煩惱重增病趣向真如亦是邪隨順世緣無罣礙涅槃生死是空華宗杲取之嘗見杲示人有水上葫蘆一言凡屢出此頌第三句即水上葫蘆之謂也佛家道理真是如此論語有云君子之於天下也無適也無莫也義之與比使吾夫子當時若欠却義之與比一語則所謂無適無莫者何以異於水上葫蘆也哉

祖庭指南

自序

自六佛出世相傳說法度人而不傳所說迨釋迦佛於靈山會上說四十九年法卒云未嘗說一字可見說原不說也特以不立文字教外別傳付囑摩訶迦葉且告曰吾以正法眼藏密付於汝汝當護持并敕阿難副二傳化無令斷絕付偈付衣從此而始在天竺國遞遞相傳二十八祖幸達磨怜念震旦依佛授記運光於彼遂囑弟子不若密多羅住天竺傳法而躬泛重溟且三周寒暑始達南海與梁武不契復住少林得遇神光真正踰海越漠為法求人際會未諧如愚若訥者究竟慧可安心僧璨懺罪了無異轍所謂至道無難惟嫌揀擇是也四祖遲遲以待五祖再世受法俱非偶然至盧道人樵採鬻薪之下便曉諸佛妙理非關文字視學通內外之神秀何啻三舍避之而卒傳其道者槽廠獦獠人也南宗北宗又從此始嗣六祖者南嶽青原嶽出馬祖祖出臨濟溈仰雲門法眼脈雖有四而臨濟為正傳原出石頭頭出曹洞一花五葉又從此始論佛法機緣臨濟可謂闡發殆盡亦不過稟承少室覓箇不受人惑的人興化薦得濟師於黃檗處喫棒底道理而拈香有專主風穴問答俱化首山會處不在法華汾陽化處不在停箸皆無始來時面目全也慈明徐整敝衣不負西河獅子楊岐知是般事白雲悟了遇人信哉他人住處我不住他人行處我不行也浮山接引五祖依白雲何至公無我若是佛果透頂透底剪斷葛藤虎丘想酢生液聲振瞌睡應菴通楊岐正脈密菴喚法眼作沙盆無準受破菴開示不捉胡孫高峰枕子聲中峰竹篦子此意拈向處箇箇脫言詮或覩松豁然或燈花落處或火燎眉毛或水墮莖菜或無露圭角俱謾他一點不得至於樵採為業觸積薪而省與六祖若出一轍而一條白棒中興臨濟宗風密老人真千古一人焉費隱禪師處今日更難矣非不抱遠公虛懷大愚汪度而世之攘奪如故非不景行海舟之自得師存獎之認薦主而世之奔競如故至於尊祖敬宗有稟承而無我慢大孝至友隆水木而敦同氣乃世之澆漓又如故然而直心直行至公無私密老人稱之人亦能諒之歷住名剎新堂構以紹前徵併後躅聽之將來昔孔子知我罪我惟春秋孟子謂功不在禹下余謂費師之功不在孔孟下是同是別總之昧卻佛乘迷卻師承故展轉支離今急編嫡傳一帙細為剖白孰頭可斷而法不可貶孰身可化而道不可輕孰虛己讓賢孰師資道契孰心心相印孰鉢鉢相承臚列古方為俗耳針砭佛腸鼓吹名曰指南余敢曰不藉眾長於尊宿亦豈敢曰遂昭月旦於千秋庶幾以一滴獅子乳迸散十斛驢乳不無小補也伏願開椷者目擊道存思人人本具箇箇圓成上追七佛諸祖芳躅何以獨隆於往古下考六祖暨三十五世大宗師何以媲美於百禩可見僧佛非有二乘承不相襲但力杜邪知邪見返炤迴光便透脫分曉所謂白雲迷卻舊行蹤臘月燒山火正紅再得慈風來扇發冷冰冰處煖烘烘蓋開眼見明合眼見暗不開不合堂堂顯露過去未來不隔一線既將眼看又心看乃見重敲火裏冰噫晴霄月曬梅花冷寒夜霜敲木葉疎我憑此道勉知己漸使清風廓九垓

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十八卷目錄

釋教部藝文一西域傳後諭　後漢書 喻道論　晉孫綽 達性論　宋何承天 答顏光祿書　前人 重答顏光祿書　前人 與宗居士論釋慧琳白黑論書　前人 又答宗居士書　前人 重答宗居士書　前人 答王衛軍問辨宗論書　謝靈運 維摩經十譬贊　前人

神異典第六十八卷

釋教部藝文一

西域傳後論

後漢書

論曰西域風土之載前古未聞也漢世張騫懷致遠之略班超奮封侯之志終能立功西遐羈服外域自兵威之所肅服財賂之所懷誘莫不獻方奇納愛質露頂肘行東向而朝天子故設戊己之官分任其事建都護之帥總領其權先馴則賞籯金而賜龜綬後服則繫頭顙而釁北闕立屯田于膏腴之野列郵置于要害之路馳命走驛不絕于時月商胡販客日款于塞下其後甘英乃抵條支而歷安息臨西海以望大秦拒玉門陽關者四萬餘里靡不周盡焉若其境俗性智之優薄產載物類之區品川河嶺障之基源節氣涼暑之通隔梯山棧谷繩行沙度之道身熱首痛風災鬼難之域莫不備寫情形審求根實至于佛道神化興自身毒而二漢方志莫有稱焉張騫但著地多暑濕乘象而戰班勇雖列其奉浮圖不殺伐而精文善法導達之功靡所傳述余聞之後說也其國則殷乎中土玉燭和氣靈聖之所降集賢懿之所挺生神迹詭怪則理絕人區感驗明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閑往運數開叔葉乎不然何誣異之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝又修華葢之飾將微義未譯而但神明之邪詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也且好仁惡殺蠲敝崇善所以賢達君子多愛其法焉然好大不經奇譎無已雖鄒衍談天之辨莊周蝸角之論尚未足以概其萬一又精靈起滅因報相尋若曉而昧者故通人多惑焉葢導俗無方適物異會取諸同歸措夫疑說則大道通矣贊曰遏矣西胡天之外區土物琛麗人性淫虛不率華禮莫有典書若微神道何恤何拘

喻道論

晉孫綽

或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶類殷充千變萬化渾然無端是以有方之識各期所見鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族不識流浪之勢自得於窞井者則怪游溟之量翻翥於數仞者則疑冲天之力纏束世教之內肆觀周孔之跡謂至德窮於堯舜微言盡乎老易焉復覩夫方外之妙趣寰中之元照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之棄鄙俚至真絕於漫習大道廢於曲士也若窮迷而不遷者非辭喻之所感試明其旨庶乎有悟於其聞者焉

夫佛也者體道者也道也者導物者也應感順通無為而無不為者也無為故虛寂自然無不為故神化萬物萬物之求卑高不同故訓致之術或精或麤悟上識則舉其宗本不順者復殃放酒者羅刑婬為大罰盜者抵罪三辟五刑犯則無赦此王者之常制宰牧之所司也若聖王御世百司明達則向之罪人必見窮測無逃形之地矣使奸惡者不得容其私則國無違民而賢善之流必見旌敘矣且君明臣公世清理治猶能令善惡得所曲直不濫況神明所蒞無遠近幽深聰明正直罰惡祐善者哉故毫釐之功錙銖之釁報應之期不可得而差矣歷觀古今禍福之證皆有由緣載籍昭然豈可掩哉何者陰謀之門子孫不昌三世之將道家明忌斯非兵凶戰危積殺之所致邪若夫魏顆從治而致結草之報子都守信而受驄驥之錫齊襄委罪故有墜車之禍晉惠棄禮故有弊韓之困斯皆死者報生之驗也至于宣孟愍翳桑之饑漂母哀淮陰之憊並以一餐拯其懸餒而趙蒙倒戈之祐母荷千金之賞斯一獲萬報不踰世故立德闇昧之中而慶彰萬物之上陰行陽曜自然之勢譬猶灑粒於土壤而納百倍之收地穀無情於人而自然之利至也

或難曰報應之事誠皆有徵則周孔之教何不去殺而少正卯刑二叔伏誅邪答曰客可謂達教聲而不體教情者也謂聖人有殺心乎曰無也答曰子誠知其無心於殺殺固百姓之心耳夫時移勢異物有薄淳結繩之前陶然太和暨於唐虞禮法始興爰逮三代刑網滋彰刀斧雖嚴而猶不懲至於君臣相滅父子相害吞噬之甚過於豺虎聖人知人情之固於殺不可一朝而息故漸抑以求厥中猶蝮蛇螫足斬之以全身癰疽附體決之以救命亡一以存十亦輕重之所權故刑依秋冬所以順時殺春蒐夏苗所簡胎乳三驅之禮禽來則韜弓聞聲覩生肉至則不食釣而不綱弋不射宿其于蜫蟲每加隱惻至于議獄緩死眚災肆赦刑疑從輕寧失有罪流涕授鉞哀矜勿喜生育之恩篤矣仁愛之道盡矣所謂為而不恃長而不宰德被而功不在我日用而萬物不知舉茲以求足以悟其歸矣

或難曰周孔適時而教佛欲頓去之將何以懲暴止姦統理羣生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔蓋外內名之耳故在皇為皇在王為王佛者梵語晉訓覺也覺之為義悟物之謂猶孟軻以聖人為先覺其旨一也應世軌物蓋亦隨時周孔救極弊佛教明其本耳其為首尾其致不殊即如外聖有深淺之跡堯舜世夷故二后高讓湯武時難故兩君揮戈淵默之與赫斯其跡則胡越然其所以跡者何嘗有際哉故逆尋者每見其二順通者無往不一

或難曰周孔之教以孝為首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事親生則致其養沒則奉其祀三千之責莫大無後體本父母不敢夷毀是以樂正傷足終身含愧也而沙門之道委離所生棄親即疎刓剔鬚髮殘其天貌生廢色養終絕血食骨肉之親等之行路背理傷情莫此之甚而云弘道敦仁廣濟羣生斯何異斬刈根本而修枝幹而言不殞碩茂未之聞見皮之不存毛將安附此大乖于世教子將何以祛之答曰此誠窮俗之所甚惑倒見之為大謬諮嗟而不能默已者也夫父子一體惟命同之故母嚙其指兒心懸駭者同氣之感也其同無間矣故惟得其歡心孝之盡也父隆則子貴子貴則父尊故孝之為貴貴能立身行道永光厥親若匍匐懷袖日御三牲而不能令萬物尊己舉世我賴以之養親其榮近矣夫緣督以為經守柔以為常形名兩絕親我交忘養親之道也既已明其宗且復為客言其次者夫忠孝名不並立穎叔違君書稱純孝石碏戮子武節乃全傳曰子之能仕父教之忠策名委質二乃辟也然則結纓公朝者子道廢矣何見危授命誓不顧親皆名注史筆事標教首記注者豈復以不孝為罪故諺曰求忠臣必于孝子之門明其雖小違于此而大順于彼矣且鯀放遐裔而禹不告退若令委堯命以尋父屈至公于私慼斯一介之小善非大者遠者矣周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域祝髮文身存亡不反而論稱至德書著大賢誠以其忽南面之尊保沖虛之貴三讓之功遠而毀傷之過微也故能大革夷俗流風垂訓夷齊同餓首陽之上不恤孤竹之裔仲尼目之為仁賢評當者寧復可言悖德乎梁之高行毀容守節宋之伯姬順理忘生並名冠烈婦德範諸姬秉二婦之倫免愚悖之譏耳率此以談在乎所守之輕重可知也昔佛為太子棄國學道欲全形以遁恐不免維縶故釋其鬚髮變其章服既外示不及內修簡易于是捨華殿而即曠林解龍袞以衣鹿裘遂垂條為宇藉草為茵去櫛梳之勞息湯沐之煩頓馳騖之轡塞欲動之門目遏元黃耳絕淫聲口忘甘苦意放休戚心去于累胷中抱一載乎營魄內思安般一數二隨三止四觀五還六淨遊志三四出入十二門禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木端坐六年道成號佛三達六通正覺無上雅身丈六金色焜燿光遏日月聲協八風相三十二好姿八十形偉羣有神足無方于是游步三界之表恣化無窮之境廻天儛地飛山結流存忘倏忽神變緜邈意之所指無往不通大範羣邪遷之正路眾覽小道靡不遵服于斯時也天清地潤品物咸亨蠢蠕之生浸毓靈液枯槁之類改瘁為榮還照大國廣敷法音父王感悟亦升道場以此榮親何孝如之于是後進篤志之士被服弘訓思齊高軌皆由父老不異所尚承歡心而後動耳若有昆弟之列者則服養不廢既得弘修大業而恩紀不替且令逝沒者得福報以生天不復顧歆于世祀斯豈非兼善大通之道乎夫東鄰宰牛西鄰禴祀殷美黍稷周尚明德興喪之期于茲著矣佛有十二部經其四部專以勸孝為事慇懃之旨可謂至矣而俗人不詳其源流未涉其場肆便瞽言妄說輙生攻難以螢燭之見疑三光之盛芒隙之滴怪淵海之量以誣罔為辨以果敢為名可謂狎大人而侮天命者也

達性論

宋何承天

夫兩儀既位帝王參之宇中莫尊焉天以陰陽分地以剛柔用人以仁義立人非天地不生天地非人不靈三才同體相須而成者也故能稟氣清和神明特達情綜古今智周萬物妙思窮幽賾制作侔造化歸仁與能是為君長撫養黎元助天宣德日月淑清四靈來格祥風協律玉燭揚輝九穀芻豢陸產水育酸鹹百品備其膳羞棟宇舟車銷金合土絲紵元黃供其器服文以禮度娛以八音庇物殖生罔不備設夫民用儉則易足易足則力有餘力有餘則志情泰樂治之心於是生焉事簡則不擾不擾則神明靈神明靈則謀慮審濟治之務於是成焉故天地以儉素訓民乾坤以易簡示人所以訓示慇懃若此之篤也安得與夫飛蛾蠉蠕竝為眾生哉若夫眾生者取之有時用之有道行火俟風暴畋漁候豺獺所以順天時也大夫不麛卵庶人不數罟行葦作歌霄魚垂化所以愛人用也庖廚不邇五犯是翼殷后改祀孔釣不綱所以明仁道也至於生必有死形斃神散猶春榮秋落四時代換奚有於更受形哉詩云愷悌君子求福不回言弘道之在己也三后在天言精靈之升遐也若乃內懷嗜欲外憚權教慮深方生施而望報在昔先師未之或言余固不敏罔知請事焉矣

答顏光祿書

前人

敬覽芳訊研復淵旨區別三才步驗精粹宣演道心褒賞施士貫綜幽明推誠及物行之於己則美敷之於教則弘殆無所聞退尋嘉誨之來將欲令參觀斗極復迷反逕思或昧然未全曉洽故復重伸本懷足下所謂共成三才者是必合德之稱上哲之人亦何為其然夫立人之道取諸仁義惻隱為仁者之表恥惡為義心之端牛山之木剪性於鑿斧恬漠之想汩慮於利害誠宜滋其萌蘗援其善心遂乃存而不算得無過與又云議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智既已聞命獨未知二塗當以何為判將伊顏下麗寧喬札上附企望不倦以祛未了必令兩籍俱舉宮和符合豈不盡善又曰大德日生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異非謂不然人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人奚取於不異之生必宜為眾哉來告云人則役物以為養物則見役以養人大判如此便是顧同圖議至於情嗜不禁害生慘物所謂甚者泰者聖人固已去之又云以道為心者或不劑此而止請問不止者將自己不殺邪令受教咸同邪若自己不殺取足市鄽是故遠庖廚意必欲推之於編戶吾見雅論之不可立矣又云若同草木便當煙盡精靈在天將何憑以立夫神魄恍惚遊魂為變發揚悽愴亦於何不之仲由屈於知死賜也失於所問不更受形前論之所明言所憑之方請附夫子之對及施報之道必然之符當謂于氏高門俟積善之慶博陽不伐膺公候之祚何關於後身乎又云經世恆談施者勿憶士子服義惠而弗有誠哉斯言微恨設報以要惠說徒之所先悅報而為惠舉世之常務疑經受累劫之罪勤施獲積倍之報不似吾黨之為道者是以怏怏耳知欲引之上濟亦甚所不惜但丈夫處實者頗陋前識之華故不為也若此施非周急惠存功譽揆諸高明亦有恥乎此吾率其恆心久而不化內慚璩予未暇有所誚也何承天白

重答顏光祿書

前人

吾少信管見老而彌篤既言之難云將湮腐方寸故願憑流颺以託鱗翮厚故意垂懷惠以重釋稽證周明華辭博贍夫良玉時玷賤夫指其瑕望舒抱魂野人睨其缺豈伊好辯未獲云已復進請益之問庶以研盡所滯來告云三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君德所以神致太上崇一元首若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應蓄德耳又云惻隱窮博愛之量恥惡盡祐直之方則為上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云喬札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無淮故惑者未悟也夫陰陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌匪殊惻隱恥惡悠悠皆是但參體二儀必舉仁義為端取知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然哉又云已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生夫特靈之神既異於眾得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪又云謹為垣防猶患踰盜況乃罔不設備以充侈志方開所泰何議去甚足下始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議將譏聖人也又云市庖之外豈無御養神農所書中散所述何必以刲刳為稟和爓淪為翼善夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供賓客七十之老俟肉而飽豈得唯陳列草石取備上藥而已吾所憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳又云天下寧有無形之有顧此惟疑宜見正定尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無求天竺之書說鬼別為生類故邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼或格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎又云後身著戒可不敬與慈護之人深見此數未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析以聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水邪又云物無妄然必以類感常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢修短有度制飾土木不發慈愍之心順時蒐守未報慘虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明竝日月化關三綂若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之知猶有所不盡雖高情愛奇想亦未至於侮聖也足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義實在斯求仁不遠至於濟有生之類入無死之地慶周兆物尊冠百神斯旨宏誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地夫辯章幽明研精庶物反初結繩終繁文教性以道率故絕親譽之名範圍造化無傷博愛之量以畋以漁養兼賢鄙三品之獲實充賓庖金石發華笙籥協節醉酒飽德介茲萬年處者弘日親之業仕者數先王之教誠著明君澤被萬年龍章表觀鳴玉節趨斯亦堯孔之樂地也及其不遇考槃阿澗以善其身殺鷄為黍聊寄懷抱或負鼎割烹揚隆名於長世或屠羊鼓刀陵高志於浮雲此又君子之處心也何必陋積善之延祚希無驗於來世生背當年之真懽徒疲役而靡歸繫風捕影非中庸之美慕夷眩妖違通人之致蹲膜揖讓終不竝立竊願吾子捨兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本義所繼故不復具云

與宗居士論釋慧琳白黑論書

前人

近得賢從中郎書說足下勤西方法事賢者志其大豈以萬刦為奢但恨短生無以測冥靈耳冶城慧琳道人作白黑論乃為眾僧所排擯賴蒙值明主善救得免波羅夷耳既作比丘乃不應明此白徒亦何為不言足下試尋二家誰為長者吾若昧然望有以佳悟何承天白

又答宗居士書

前人

何承天前送均善論并諮求雅旨來答周至及以為茲理興喪宜明不可但處以可否之間吾雖不能一切依附亦不甚執偏見但求夜光於巨海正自未得耳以為佛經者善九流之別家雜以道墨慈悲愛施與中國不異大人君子仁為己任心無憶念且以形像彩飾將諧常人耳目其為糜損尚微其所弘益或著是以兼而存之至於好事者遂以為超孔越老唯此為貴斯未能求立言之本而眩惑於末說者也知其言者當俟忘言之人若唯取信天堂地獄之應因緣不滅之驗抑情菲食盡勸禮拜庶幾廕羅帳之蓋升彌鐙之座淳于生所以大謔也論云眾聖老莊皆云有神明復何以斷其不如佛言答曰明有禮樂幽有鬼神聖王所以為教初不昧其有也若果有來生報應周孔寧當緘默而無片言邪若夫嬰兒之臨坑凡人為之駭怛聖者豈獨不仁哉又云人形至粗人神實妙以形從人豈得齊終答曰形神相資古人譬以薪火薪敝火微薪盡火滅雖有其妙豈有獨傳又云心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫冷煖輙應專誠妙感以受身更生七寶之土何為不可哉答曰崩城隕霜貫日入昴不明來生之譬非今論所宜引也又見水火之禁冀其能生七寶之鄉猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終不能亦可知也又曰有諦無諦此唱居然甚安自古千變萬化有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常必有空之實愚者不知其理唯見其有答曰如論云當其盛有之時已必有空之實然則即物常空空物為一矣今空有未殊而賢愚異稱何哉昔之所謂道者於形為無形於事為無事恬漠沖粹養智怡神豈獨愛欲未除宿緣是畏唯見其有豈復是過以此嗤齊侯猶五十步笑百步耳又云舟壑潛謝佛經所謂見在不住誠能明之則物我常虛答曰潛謝不住豈非自生入死自有入無之謂乎故其言曰有駭形而無損心有旦宅而無憤死賈生亦云化為異物又何足患此達乎死生之變者也而區區去就在生慮死心繫無量志生天堂吾黨之常虛異於是焉又云神光靈變及無量之壽皆由誠信幽奇故映其明今沒於邪見理固天隔答曰今亦不從慢化者求其光明但求之於誠信者耳尋釋迦之教以善權救物若果應驗若斯何為不見其靈變以曉邪見之徒豈獨不愛數十百萬之說而吝俄頃神光徒為化聲之辯竟無明於真智終年疲役而不知所歸豈不哀哉又云內懷虔仰故拜禮悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍答曰繁巧以興事未若除貪欲而息競遵戒以洗悔未若剪榮冀以全朴況乃誘所尚以祈利忘天屬以要譽謂之無邀吾不信也又云泥洹以無樂為樂法身以無身為身若誠能餐仰則躭逸稍除獲利於無利矣答曰泥洹以離苦為樂法身以接苦為身所以使餐仰之徒不能自絕耳果歸於無利勤者何獲而云獲於無利邪此乃形神俱盡之證恐非雅論所應明言也又云欲此道者可謂有欲於無欲矣至若啟導麄近者有影響之實亦猶于公以仁活致封嚴氏以好殺致誅厲妙行以希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於可欲實踐日損之塗此亦西行而來郢何患其不至答曰謂麄近為啟導比報應於影響不亦善乎但影響所因必稱形聲尋常之形安得八萬由旬之影乎所滯若有欲於無欲猶是常滯於所欲夫耳目殊司工藝異業末技所存慮信不竝是以金石克諧泰山不能呈其高鴻鵠方集冥秋不能傳其旨而欲以有欲成無欲希望就日損雖云西行去郢滋遠如之何又云若身死神滅是物之真性但當與周孔并力致教何為誑以不滅欺以物理使燒祝髮膚絕其牉合以盡傷性之美答曰華戎自有不同何者中國之人秉氣清和含仁抱義故周孔明性習之教外國之徒受性剛弱貪欲忿戾故釋氏嚴五戒之科來論所謂聖無常心就物之性者也徵暴之戒莫苦乎地獄誘善之勸莫美乎天堂將盡殘害之根非中庸之謂周孔則不然順其天性去其甚泰婬盜著於五刑酒辜明於周誥春田不圍澤見生不忍死五犯三驅釣而不綱是以仁愛普洽澤及㹠魚嘉禮有常俎老者得食肉春耕秋收蠶織以時三靈格思百神咸秩方彼之所為者豈不弘哉又甄供灌之賞嚴疑法之罰述蒱宰之問為勸化之本演焄蒿之答明來生之驗𥙆服盱衡而矜斯說者其處心亦悍矣論又稱著陁尸梨之屬神理風操不在琳比丘後足下既明常人不能料度近事今何以了其勝否於百年之前數千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虛似夫深識真偽殊不肯忌經護師崇飾巧說吾以是敬之孫興公論云竺法護之淵遠于法蘭之純博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之賙行饉寧復有清真風操乎昔在東邑有道含沙門自吳中來深見勸譬甚有懇誠因畱三宿相為說鍊形澄神之緣罪福起滅之驗皆有條貫吾拱聽讜言申旦忘寢退以為士所以立身揚名著信行道者實賴周孔之教子路稱聞之而未之能行唯恐有聞吾所行者多矣何遽捨此而務彼又尋稱情立文之制知來生之為奢究終身不已之哀悟受形之難再稱聖人我師周公豈欺我哉緣足下情篤故具陳始末想耆舊大智誨人不倦於此未默耳前已遣取明佛論遲尋至冀或朗然於心何承天白

重答宗居士書

前人

重告并省大論置陣如項籍既足下以賤漢祖況弱士乎證譬堅明文詞淵富誠欲廣其利澤施及凡民深知君子之用心也足下方欲影響以神其教故宜緘默成人之美但當為外國之事或非中華所務是以有前言耳果令中外宜同余則陋矣敢謝不敏雖然猶有所懷夫明天地之性者不致惑於迂怪識盛衰之逕者不役心於理表儻令雅論不因善權篤誨皆繇情發豈非通人之蔽哉未緣言對聊以代面何承天白

答王衛軍問辨宗論書

謝靈運

靈運白一悟理質以經誥可謂俗文之談然書不盡意亦前世格言幽僻無事聊與同行道人共求其衷偎辱高難詞微理析莫不精究尋覽彌日欣若暫對輒復更伸前論雖不辨酧釋來問且以示懷耳海嶠岨廻披示無期臨白增懷眷歎良深

維摩經十譬贊

前人

聚沫泡合

水性本無泡激流遂聚沫即異成貌狀消散歸虛壑君子識根本安事勞與奪愚俗駭變化橫服生欣怛

燄

性內相表狀非炎安知火新新相推移熒熒非向我如何滯著人終歲迷因果

芭蕉

生分本多端芭蕉知不一含萼不結核敷華何有實至人善取譬無宰誰能律莫昵緣合時當視分散日

聚幻

幻工作同異誰謂復非真一從逝物過既往亦何陳謬者疑久近遠者皆自賓勿起離合情曾無百代人

夢

覺謂寢無知寐中非無見意狀盈眼前好惡迭萬變既悟眇已往惜為浮物戀孰視婆娑盡寧當非赤縣

影響合

影響順形聲資物故生理一旦揮霍去何因相像似羣有靡不然昧漠呼自己四色尚無本八微欲安恃

浮雲

泛濫明月陰薈蔚南山雨能為變動用在我竟無取俄已就飛散豈復得攢聚諸法既無我何由有我所

電

倏爍驚電過可見不可逐恆物生滅後誰復覈遲速慎勿空留念橫使神理恧發己道易孚忘情長之福

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十九卷目錄

釋教部藝文二釋何衡陽達性論書　宋顏延之 重釋何衡陽書　前人 又釋何衡陽書　前人 與孔中丞釋疑惑書　齊蕭子良 又 與南郡太守劉景蕤書　前人 法門頌啟　王融 謝竟陵王示法制啟　前人 淨行頌三十一首　前人 出古育王塔下佛舍利詔　梁武帝 淨業賦　同前 答皇太子請御講勅　同前 又 又 答菩提樹頌手勅　同前 答晉安王請開講啟敕　同前 答晉安王謝開講般若啟勅　同前 勅答臣下神滅論　同前 勅沈約撰佛記序　同前 與周捨論斷肉勅　同前 又 又 又 又 答曹思文勅　同前 喻智藏勅　同前 唱斷肉經竟制　同前 立神明成佛義記　同前 捨道歸佛文　同前 金剛般若懺文　同前 摩訶般若懺文　同前 斷酒肉文　同前

神異典第六十九卷

釋教部藝文二

釋何衡陽達性論書

宋顏延之

前得所論深見弘慮崇致人道黜遠生類物有明微事不愆義維情輔教足使異門掃軌況在靳同豈忘所附徒恐琴瑟專一更失闡諾故略廣數條取盡後報足下云同體二儀共成三才者是必合德之稱非遭人之目然總庶類同號眾生亦含識之名豈上哲之諡然則議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智雖情在序別自不患亂倫若能兩籍方教俱舉達義節彼離文採此共實則可便倍害自和析符復合何詎怏怏執呂以毀律且大德曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異不異之生宜其為眾但眾品之中愚慧羣差人則役物以為養物則見役以養人雖始或因順終至裁殘庶端萌起情嗜不禁生害繁慘天理鬱滅皇聖哀其若此而不能頓奪所滯故設候物之教謹順時之經將以開仁育識反漸息泰耳與道為心者或不劑此而止又知大制生死同之榮落類諸區有誠亦宜然然神理存沒儻異於枯荄變謝就同草木便當煙盡而復云三后升遐精靈在天若精靈必在果異於草木則受形之論無乃更資來說將由三后粹善報在生天邪欲毀後生反立升遐當毀更立固知非立所除若徒有精靈尚無體狀未知在天當何憑以立吾怯於庭斷故務求依倣而進退思索未獲所安凡氣數之內無不感對施報之道必然之符言其必符何猜有望故遺惠者無要在功者有期期存未善去惠乃至人有賢否則意有公私不可見物或期報因謂樹德皆要且經世恆談貴施者勿憶士子服義猶惠而勿有況在聞道要更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權邪曾不能引之上濟每驅之下淪雖深誚校責亦已後言不代足下嬰城素堅難為飛書而吾自居憂患情理無託近辱褒告欲其布意裁往釋慮不或值顏延之白

重釋何衡陽書

前人

薄從歲事躬斂山田田家節隙野老為儔言止穀稼務盡耕牧談年計耦無聞達義重獲微辨得用招慰啟告精至愈慙固結今復妄書往懷以輸未述夫藉意探理不若析之聖文三才之論故當本之三畫三畫既陳中稱君德所以神致太上崇一元首故前謂自非體合天地無以元應斯弘知研其清慮未肯存同猶以兼容罔棄廣載不遺篤物之志誠為優贍恐理位雜越疑陽遂眾若惻隱所發窮博愛之量恥惡所加盡祐直之正則上仁上義吾無間然但情之者寡利之者眾預有其分而未臻其極者不得以配擬二儀耳今方使極者為師不極者為資扶其敬讓去其忮爭令鑿斧鑄刀利害寢端驅百代之民出信厚之塗則何萌不滋何善不援而誣以不算未值其意三才等列不得取偏才之器眾生為號不可濫無生之人故此去氓隸彼甄聖智兩籍俱舉旨在於斯若喬札未能道一皇王豈獲上附伊顏猶共賴氣化宜乎下麗二塗之判易於頤指又知以人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人夫不可謂之眾人以茂人者神明也今已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生徒忌眾名未虧眾實得無似蜀梁逃畏卒不能避所謂役物為養見役養人者欲言愚慧相傾惛筭相制事由智出作非天理是以始矜萌起終哀鬱滅豈與足下芻豢百品共其指歸凡動而益流下民之性化而裁之上聖之功謹為垣防猶患踰盜况乃罔不備設以充侈志方開所泰何議去甚故知慘物之談不得與薄夫同憂樂殺意偏好生情博所云與道為心者博乎生情將使虛排率遂跖實莫反利澤通天而不為惠庸適恩止麝卵事法豺獺邪推此往也非惟自己不復往咎市鄽乎庖廚且市庖之外非無御養神農所書中散所述公理美其事仲彥精其業是亦古有其傳今聞其人何必以刲刳為稟和之性爓瀹為翼善之具哉若以編戶難齊憂鄙論未立是見二叔不咸慮周德先亡儻能伸以遠圖要之長世則日計可滿歲功可期精靈草木果已區別遊魂之答亦精靈之說若雖有無形天下寧有無形之有顧此惟疑宜見正定仲尼不答有無未辨足下既辨其有豈得同不辨之答雖子嗜學懼未獲所附或是曉晦塗隔隱著事懸遂令明月廢照世智限心知謂必符之言體之極於罔講求反意如非相盡或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡請復具伸近釋報施首稱氣數者以為物無妄然各以類感感類之中人心為大心術之動隸歷所不能得及其積致烏可勝原而當斷取世見據為高證莊周云鹵莽滅裂報亦如之孫卿曰報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數故正言其本非邀其末長美遏惡反民大順濟有生之類入無死之地令慶周兆物尊冠百神安宜祚極子嗣福限卿相而已常善以救善亦從之勢猶影表不應自來何言乎要惠悅報疑罪勤施似由近驗吝情遠猜德教故方罰矜功而濫咎亡賢遺存異義公私殊意已備前白若不重云想處實陋華者復見其居厚去薄耳若施非周急惠而期譽乃如之人誠道之蠹惟子之恥丘亦恥之

又釋何衡陽書

前人

聖慮難原神應不測中散所云中人自竭莫得其端豈其淺斥所可深抽徒以魏文大布見刊異世滕修蝦鬚取愧當時故於度外之事怯以意裁耳足下已審其虛實方書之不朽獨鑒堅精難復疑問聊寫餘懷依答條釋事緯殃福義雜胡華雖存簡章自至煩文過此已往余欲無言

答曰若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應君德耳釋曰聞之前學淳象始於三畫兼卦終於六爻三畫立本三才之位六爻未變羣龍所經是以重卦之後則以出處明之故遯世乾乾潛藏皆行聖人適時之義兼之道也若以初爻非地三位非天以為兩儀罔託立人無取未知足下前論三才同體何因而生若猶受之繫說不軼師訓何獨得之複卦喪之單象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾無識焉且遯世乾乾雖非覆載之名一體之中未失卑高之實豈得以變動之辭廢立本之義又知以爻在中和宜應君德若徒有中和之爻竟無中和之人則爻將何放若中和在德則不得人皆中和體合之論固未可殊越

答曰上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無准故惑者未悟釋曰所云上仁上義謂兼總仁義之極可以對饗天地者耳非謂少有恥愛便為三才前釋已具怪復是問肆彼域中惟王是體知三才兩儀非聖不居易者同歸可無重惑案東魯階差僑札理不允備何由上附至位依西方準墨伊顏未護法身故當下麗生品來論挾姬議釋故兩解此意冀以取了反致辭費聖作君師賢為臣資接暢神功影響大業行藏可共默語亦同體分至此何負黃裳議者徒見不得等位元首橫生誚恨而不知引之極地更非守節之情指斷如斯何謂無準

答曰夫陰陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌非殊惻隱恥惡悠悠皆是但參體二儀必舉仁義為端耳釋曰若謂圓首方足必同恥惡惻隱之實容貌匪殊皆可參體二儀蹻跖之徒亦當在三才之數邪若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列悠悠之倫品量難齊既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相冒莊周云天下之善人寡不善人多其分若此何謂皆是

答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然乎釋曰名器有限良由資體不備雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛羣所不能同稟氣成生潔士有不得異象放其靈非象其生一之而已無乃誣漫

答曰己均被同眾云云特靈之神既異於眾得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪釋曰吾前謂同於所方豈得生之可異足下答云非謂不然又曰奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾而取吾不異豈有不異而非眾哉所以復云故當殊其特靈不應異其得生耳今答又謂得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉請問得生之理故是陰陽邪吾不見其異而足下謂未嘗暫同若有異理非復煦蒸邪則陰陽之表更有受生塗趣三世詎宜堅立使混成之生與物同氣豈混成之謂若徒假生名莫見生實則非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此說或更有其義以無詰有頗為未類

答曰謹為垣坊云云始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也釋曰前觀本論自九穀以下至孔釣不綱始知高議謂凡有宰作皆出聖人躬為尸匠以率先下民也孤鄙拙意自謂每所施為動必有因聖人從為之節使不遷越此二懷之大斷彼我所不同吾將節其奢流故有息泰之說足下方明備設未知於何去甚而中答又云所謂甚者聖人固已去之不了此意故近復以所泰為問答云未詳誰難或自忌前報

答曰市庖之外云云夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷(音鴞香牛羹也)豆俎以供賓客七十之老俟肉而飽豈得惟陳草石取備上藥而已而憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳釋曰神農定生周人備教既倡粒食又言上藥既用犧牢又稱蘋蘩祭膳之道故無定方前舉市庖之外復有御養者捐奪刳瀹之滯以明延性不一非謂經世之事皆當取備草石然芻豢之功希至百齡芝术之懿亟問千歲由是言之七十之老何必謝恩於肉食但自封一域者捨此無術耳想不可頓去於世猶是前釋所云不能頓奪所滯也始獲符同敢不歸美既知不可頓去或不謂道盡於此

答曰天下寧有無形之有云云尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書說鬼別為生類邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎釋曰非惟不嫌有鬼乃謂有必有形足下不無是同處有復異是以比及質詰欲以求盡請捨天竺之說謹依中土之經又置別為生類其議登遐精靈體狀有無固然宜報定典策之中鬼神累萬所不了者非其名號比獲三論每來益眾萬鬼畢至竟未片答雖啟告周博非解企渴無形之有既不匠立徒謂支離以為通說若以覈正為支離者將以浮漫為直達乎

答曰後身著戒云云未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析之聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水乎釋曰慈護之主計亦久聞其人責以誰子將以文殊釋氏知謂報應之說皆是權教權道隱深非聖不盡雖子通識慮亦未見其極吾疲於推求而足下逸於獨了良有惡然若權教所言皆為欺妄則自然之中無復報應吾懦於擊決足下烈於專斷亦又懼焉神高聽卑庸可誣哉想云聖言者必姬孔之誥今之所談皆其信順之事而謂曾不析之復是未經詳思來論立姬廢釋故吾引釋符姬答不越問未覺多採由金日磾不生華壤何限九服之外不有窮理之人內外為判誠亦難乎若自信其度獨思耳目習識之表皆為譎怪則吾亦已矣

答曰又云物無妄然必以類感云云斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢修短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根慘虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此釋曰影表之說以徵感報來意疑不必侔嫌其無度即復除福應也福應非他氣數所生若滅福應即無氣數矣足下功存步驗而還伐所知想信道為心者必不至此若謂不慈於土木之飾有甚於順時之殺者無乃大負夫人之心黃屋玉璽非必堯舜之情崇居麗養豈是釋迦之意責天宮之賞求地獄之罰頗類昔人亞夫之詰英布之問有味乎其言此蓋眾息心之所詳吾可得而略之

答曰且阿保傅愛慎及涵腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明並日月化關三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有不盡雖高情愛奇想亦未至於侮聖釋曰知謂報應之義緘羲周之世以此推求為不符之證羲唐邈矣人莫之詳尚書所載不過數篇方言德刑之美遑記禍福之源今帝典王策猶不書性命之事而微闕文以為古必無之斯亦師心之過也且信順殃慶咸列姬孔之籍謂之埋閉如小逕并但言有遠近教有淺深故使智者與此而奪彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉則爭求給則恬爭則相害恬則相安網罟之設將蠲害以取安乎且畋漁牲牢其事不異足下前答已知牲牢不可頓去於今世復謂畋漁不可獨棄於古未為通類矣好生惡死每下愈篤故宥其死者順其情奪其生者逆其性至人尚矣何為犯順而居逆哉是知不能頓奪所滯故因為之制耳聖靈雖茂無以叡懵惛之心弱喪之民何可勝論罪罰之來將物自取之事遠難致不由天廚見遺物近易躭故常芻豢自甘拯溺出隍眾哲所共但化物不同非道之異不盡之讓亦如過當子長愛奇本不類此

答曰足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義實在斯求仁不遠釋曰情仁義者寡利仁義者眾聞之莊書非直孤說未獲詳校遽見彈責夫在情既少利之者多不能遺賢曷云忘報實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳復非篤論所應據正若樂施忘報即為體仁忘報而施便為合義可去欲字并除向名在斯不遠誰不是慕

答曰濟有生之類云云斯旨宏誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎釋曰足下論挾姬釋吾亦答兼戎周足下以此抑彼謂福及高門吾伸彼釋此云慶周兆物足下據此所見謂祚止公侯吾信彼所聞云尊冠百神本議是爭曷云不及夫論難之本以易奪為體失之己外輙云宏誕求理之塗幾乎塞矣師遁言肆或不在此

答曰豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地云云釋曰豈其相迫一何務德居吾語子又何壯辭凡為物之長豈爭之所得非惟不爭必將下之不可見尊冠百神便謂與百神爭長無乃取之滕薛棄之體仁知謂物有始卒無不死之地求之域內實如來趣前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也至如山經所圖仙傳所記事關世載己不可原况復道絕恆情理隔常照必以於我不然皆當絕棄此又所不得安

答曰夫辯章幽明研精庶物云云釋曰逮省此章盛陳列代文博體周頗善師法歌誦聖世足為繁聲討求道義未是要說耳昔在幼壯微涉羣紀皇王之軌賢智之迹側聞其略敢辱其詳惠示之篤實勤執事答曰何必陋積慶之延祚希無驗於來生蹲膜揖讓終不並足竊願吾子捨兼而遵一云云釋曰不陋積慶已伸信順之條貫希來生之驗亦具感報之說藻袞大裘同用一體蹲膜揖讓何為不俱行一世理有可兼無謂宜捨

答曰蜀梁二叔甘人譯胥之譬非本論所經故不復具云釋曰近此數條聊發戲端亦猶越人問布見採於前談肆業及之無相多怪然二叔為問欲以却編戶之疑沒而不答誠有望焉足下連國雲從宏論風行吾幽生孤說每獲竊議此之不侔事有固然實由通才所共者理歘忘其煩貪復息心

與孔中丞釋疑惑書

齊蕭子良

覽君書具一二每患浮言之妨正道激烈之傷純和亦已久矣孟子有云君王無好智君王無好勇勇智之過生乎患禍所遵正當仁義為本今因修釋訓始見斯行之所發誓念履行欲卑高同其美且取解脫之喻不得不小失存其大至於形外之間自不足及言真俗之教其致一耳取之者未達故橫起異同君云積業棲信便是言行相舛豈有奉親一毀一敬而云大孝未之前聞夫仁人之行非是殘害加其美廉潔之操不藉貪竊成其德如此則三歸五戒豈得一念而可捨十善八正寧有瞥想之可遺未見輕其本而能重其末所謂本既傾矣而後枝葉從之今云二途雖異何得相順此言故是見其淺近之談耳君非不覩經律所辨何為偏志一方埋沒通路夫士未嘗離俗施訓即世之教可以知之若云斯法空成詭妄更增疑惑應當毀滅就即因而言閨門孝悌者連鄉接黨竟有幾人今可得以無其多絓諸訓誥經史箴誡悉可焚之不君今遲疑於內教亦復與此何殊哉所以歸心勝法者本不以禮敬標其心兢仰祇崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政為君輩之徒耳欲今相與去憍矜除慢傲節情欲制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施廣之以汎愛賞之以英賢拔之以儁異復何慙於鬼神乎孜孜策勵良在於斯雖未能奉遵亦意不忘之今未有夜炎之投而按劍已起欲相望於道德寧不多愧當繇未見此情故常信斯心耳在懷則不然每苦其不及司徒之府本五教是勸方共敦斯美行以率無慾使之詭譎諂佞望門而自殄浮偽蕩逸踐庭而變迹等彼息心之館齊此無慾之臺不亦善乎一則仰順宸極普天之慈二則敬奉儲皇垂愛之善宵旦而警惕者正患此心無遂耳悠悠之語好自多端其云願善政言未知傷化之重儻令詭事以忠孝佞悅以仁義虛設以禮讓假柱以方直乃至一日克己天下歸仁况能旬則有餘所望過矣本自開心所納正若此矯不多如其此煩未廣故鄙薄深慨君正應規諫其乖開發未達云何言傷孝本語損義基於邑有懷非所望也若此事可棄則欣聞餘善又云未必勸人持戒當令善繇下發必如此而弘教者放勳須四凶革而啟聖虞舜待商均賢而德明如斯而遂美其可望乎君之此意則應廣有所折便當詰堯以土階之儉嘉離宮之麗貶禹以茅茨之陋崇阿房之貴恥汲黯之正容榮祝鮀之媚色其餘節義貞信謙恭之德皆當改途而反面復何行之可修也凡聞於言必察其行覩於行必求於理若理不乖而行不越者請無造於異端真殊途同歸未必孱然一貫頃亦多有與君此意同者今寄言此紙情不專一者厝心於疑罔國君普宣示之略言其懷無見髣髴翰迹易煩中不盡意比見君別更委悉也

又

夫人心之不同猶若其貌豈其容一而等其智乎鑒有待之參差足見情靈之乖舛矣一得其志者非言談之所盡一背其途者豈游說之所翻見君雖復言面委盡而不及此處者良由彼我之見既異幸可各保其方差無須空構是非橫起謗議耳棲心入信者前良不無此志今以效善之為樂故挫憍陵以待物君若以德越往賢聖逾前修智超羣類位極人貴者自可逍遙世表以道化物高其懷無求自足而退於前良恐未能懸絕空秉兩途獨異勝法若悠悠相期本不及言意在不薄為復示斯懷耳比面別一二近聊有此釋滯兩卷想於外已當見之今送相示若已覽者付反幸無勞形目脫未覩者為可一歷意本不期他翻正是自釋疑滯耳君見之必當撫掌也

與南郡太守劉景蕤書

前人

去冬因君與劉居士書今春得其返价辭趣翩翩足有才藻實子雲之筆札元瑜之書記伸復咨嗟彌用欽想此子含真抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡林敘養志南荊可與卞寶爭價韜光梵服固同隋照共明雖顏段之棲遲偃仰楊鄭之寂寞恬淡取之若人信可同日而語矣且道性天悠禪心自謐敦悅九部研味三乘在家菩薩行之而不難白衣居士即之而匪易逝將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法橋扇靈萼之畱風鏡貞林之絕影僕棲尚既同情契彌至而悠悠京苑間以江山假復神通遠邇冥交曉曙疇得寫析深襟辨明幽旨迹生滅之中談究真俗之諦義故重有別書招來畿邑居問道之次具為敦請此蘭山桂水既足逍遙儒侶元宗復多朋往非以一爵相加豈其旌蒲為分直闇投誠素庶必能元了脫悠爾來儀想時加資遣也

法門頌啟

王融

伏以迦文啟聖道冠百靈常住置言理高萬乘神儀挺發非望雲就日所追睿識獨尊豈生明弱言能企鹿苑金輪弘汲引以濟俗鶴林雙樹顯究竟以開氓惜乎祇園滅影鷲嶽淪光微辭既遙大義如綴自不宣遊十地擁接九區豈有導覺水之塞源拯法雲於落仞明公覽四諦之必空悟三業之暫有應務屈己則仁兼旦爽隨方申道則慧一淨名驅率土於福林入蒼黔於正術

謝竟陵王示法制啟

前人

翔慧燭於昏塗灑法水於塵路至夫澄心洗累之規莊情束影之制解網出界之訓滅惑淨照之旨固以行首霜威字端風厲信可以糟滓五書糠氛百氏昇罩聃周筲竿尼旦所謂窺七澤而狹潢汙登泰山而小天下

淨行頌三十一首

前人

皇覺辨德篇頌

紫實昧朱狂斯濫哲舛逕揚鑣分源競枻麗景或幽澄舒每缺水激波生烟深火滅情端徒總理向空徹不有明心誰驅聖轍

開物歸信篇頌

生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤修道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫知璣迷其未遠匪正何依

滌除三業篇頌

樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利名畢倚榮辱茲纏燕驥匪躡周鍇徒鐫惑端風緒愛境旌懸不勤一至何階四禪

修理六根篇頌

傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋生昏嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵衛足蟲草或虞人如不勖

生老病死篇頌

穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二䜿潛言十巫空術生之往矣高松蕭瑟即化翻靈從緣墜質噬臍有譏嗟然何汩

尅責身心篇頌

瞻彼進德莫敢或遑顧咨小智徒以大康豈無通術跋此榛荒雖有重離迹照螢光循情內負撫事外傷層羅一舉空念高翔

檢覆三業篇頌

潭風緬沒旅俗膠加競文內疾誰靦心瑕再惟情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅廻六蔽紛綸七邪不圖厥始逸馬難罝

訶詰四大篇頌

迅矣百齡綿茲六入出沒昏疑與居愛習矻矻子求營營爾給匪德日歸惟殃斯集貪人敗類無厭自及昭回不希元墟何泣

出家順善篇頌

澡身浴德晦迹埋名將安寶地誰畱化城道塲曠謐禪逕閒清風飄弗響震瞮徒驚嘯傲焉慮脫落何營長捐有結永寘無生

在家從惡篇頌

石磨則磷玉生雖堅維居必徙豈曰能賢冰開春日蘭敗秋年教隨類反習乃情遷命符三漏生偕十纏茲焉遂往憂畏方延

沉冥地獄篇頌

冥津殊復曉高聽亦能卑陰牆雖兩密幽夜有四知炎山翻烈火冰澗帀寒澌羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝茹荼非云苦集木豈稱危求仁曾已得長歎欲何為

出家懷道篇頌

韞石諒非真飾瓶信為假竊服臯門上濫吹溜軒下鳳祀徒驚心騶交終好野實相豈或照浮榮未能捨迹殊冠冕客事襲驅馳者已矣歇鄭聲無然亂周雅

在家懷善篇頌

處塵貴不染被褐重懷珠美玉曜幽石芳蘭挺叢芻四民不為侶三界豈能渝諒茲親愛染寧以財利拘煩流捨智寶榛路坦夷途萬物竟何匹烈火樹紅芙

三界內苦篇頌

心怨動紛遶情怡輙遷互歡愛一離遠傷憂坐衰暮連幌結清陰高臺起風露腐毒緣芳旨夭伐實修嫭慾網必虧生繁罝或全免眇眇夜何期悠悠終肯悟

出三界外樂篇頌

端襟測煩海矯步寫埃氛三受猶絕雨八苦若浮雲輪心仰圓極罄質委方墳朝遊淨國侶暮集靈山羣燈祗開遠照香字薦嘉熏俛首睇人俗信矣靜為君

斷絕疑惑篇頌

生塗非一理識緒固饒津徒駭東陵富空嗟北郭貧國生曾已戾顏氏信為仁逢尤昭往業習善會茲身勤憂永夷泰晏安終苦辛合名且云重豈若樹良因

十種慚愧篇頌

神膏施惟重元酒恩未隆明璣隋水上潤玉藍田中稟天性所極資敬道攸崇羽毛共以勢輪軌相為通報德愴前雅酬言愛餘風遵途每多舛顧省能無忡

極大慚愧篇頌

冬狐理豐毳春蠶緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺華容羈卯日生平少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身後悲惕然一以愧永與情愛辭

善友獎勸篇頌

蘭室改蓬心栴崖變伊草丹青有必渝絲皪豈常皓曲轅且繩直詭木遂雕藻一簣或成山百里倦中道隆漢乃王臣失楚信元保勉矣德不孤至言匪虛造

戒法攝心篇頌

金山嚴寶仞瓊畹烈瑤荑牆狐議不窟檐燕豈能棲淨花莊思序慧沼盥身倪六羣儻未一七眾固恆齊端儀有直景正道無傾蹊維宮超以悟襄野竟何迷

自慶畢故止新篇頌

春非我春秋非秋一經長夜每悠悠陶形練氣住元造啟蒙夷阻出重幽榮公三樂非為曠箕生五福豈能求靈姿妙境往難集微言至道此云修年逢生幸曾以慶盈愆貳過儻知憂畢故斷新別苦海希賢庶善憑智流

大忍惡對篇頌

春山之下玉抵禽漢水之陽璧千金清業神居德非重潔己愚侶道已深愛憎喜怒生而習榮華芳旨世所欽鴻才巨力萬夫敵誰肯制此方寸心逸驥狂兕獷不御繁羈密柙儻能禁遣情遺事復何想寂然無待恣幽情

緣境無礙篇頌

怳象惚物終不名龍舉鸞集竟誰辨絕智亡身孰為礙韜名戢曜故能顯匪日匪月灼以懸安飛安翔虛而踐璧石無間恣出沒水火有性任舒卷敷教應俗鶩泉流現迹依方迅風轉大哉超世莫與羣希轅慕舜宜自勉

一志努力篇頌

像北二山尚有移河中一洲亦可為精誠必至霜塵下意氣所感金石離有子刺掌修名立王生擢髮美譽垂自來勤心少騫墜何不努力出憂危勝幡法鼓縈且擊智師道眾紛以馳有常無我儼既列無明有縛孰能窺

禮舍利寶塔篇頌

越人鑄金誠有思魏后妝木亦云悲中賢小節猶可戀去聖彌遠情彌滋祗樹蕭條多宿楚王宮寂寞尠遺基設像居室若有望間儀駐景曖如之連卿共日獨先後道悠命舛將無時傾懷結想惻以慕乖靈寫照拂塵疑

敬重正法篇頌

出不自戶將何由行不以法欲焉修之燕入楚待駿足陵河越海寄輕舟仁言為利壯已博聖道弘濟邈難求通明洞燭煥層景深凝廣潤湛淵流翼善開賢敷教義照蒙啟惑滌煩憂功成弗有名弗居淡然無執與化遊

奉養僧田篇頌

五玉已潤談而信八桂雖芳風乃掃妙理至言唯聖實不自伊人孰弘道照空觀法識遷流撫俗瞻光厭生老絕滅情嗜斷歡怡縱落豪華棄雕藻親愛倏忽信風烟財利悠悠若塵草測以龍雲豈曰高濯足江漢更慚皓

勸請增進篇頌

俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遙白日馳光不流照葵雚微志徒傾翹遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄八遼德光業遠升至覺寂寞常住獨能超煎灼欲火思雲露沈汩使水望舟橋弘慈廣度昔有誓法輪道御且徐鑣

隨喜萬善篇頌

聞善若己燭良書見賢思齊美通誥感幽動地孝有誠殞首流腸忠為操振禮摛文弘憲則機謀飆勇靜姦暴明白入素志冲聞高論窮微契神奧捐軀濟物不邀名輕財貴義豈期報百行萬善紛塗軌求誠罄想畢歡蹈

廻向佛道篇頌

悠悠九土各異形擾擾四俗非一情驅車秣馬徇世業市交鬻義街虛名三墨紛紜殊不會七儒委鬱曾未并吉凶拘忌迺數術取與離合實縱橫朝日夕月竟何取投巖赴火空捐生咄嗟失道爾廻駕沔彼流水趣東瀛

發願莊嚴篇頌

心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮駕法雲騰危城兮出塵館芳珠煜兮聞歲時寶樹䬙兮警昏旦清露摶甘末以挹喜園流采常為翫無待殷鼎方丈羞安用秦箏纖指彈勒誠款願長不渝習苦塵勞從此捍

出古育王塔下佛舍利詔

梁武帝

天地盈虛與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恆其覆載故勞逸異年懽慘殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸往誥貴歸元首實在朕躬若皆以法繩則自新無路書云與殺不辜寧失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復現於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙會耆年童齒莫不欣悅如積飢得食如久別見親幽顯歸心遠近馳仰因時布德允叶神靈凡天下罪無輕重皆赦除之

淨業賦(有序)

同前

少愛山水有懷丘壑身羈俗羅不獲遂志舛獨往之行乖任縱之心因爾登庸以從王事屬時多故世路屯蹇有事戎旅略無寧歲上政昬虐下䜿姦亂君子道消小人道長御刀應敕梅蟲兒茹法珍俞靈韻豐勇之如是等多輩誌公所謂亂戴頭者也誌公者是沙門寶誌形服不定示見無方於時羣小疑其神異乃羈之華林外閤公亦怒而言曰亂戴頭亂戴頭各執權軸人出號令威福自由生殺在口忠良被屠馘之害功臣受無辜之誅服色齊同分頭各驅皆稱帝主人主尊極用其詭詐疑亂眾心出入盤遊無忘昏曉屏除京邑不脫日夜屬纊者絕氣道旁子不遑哭臨月者行產路側母不及抱百姓懍懍如崩厥角長沙宣武王有大功於國禮服無報酷害奄及至於弟姪亦罹其禍遂復遣桓神與杜伯符等六七輕使以至雍州就諸軍帥欲見謀害眾心不與故事無成後遣劉山陽灼然見取壯士貙虎器甲精銳君親無校便欲束身待戮此之橫暴出自羣小畏壓溺三不弔况復姦豎乎若默然就死為天下笑俄而山陽至荊州為蕭穎胄所執即遣馬驛傳道至雍州乃赫然大號建牙豎旗四方同心如響應聲以齊永元二年正月發自襄陽義勇如雲舳艫翳漢竟陵太守曹宗馬軍主殷昌等各領騎步夾岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有雙白魚跳入䑽前義等孟津事符冥應雲動天行雷震風馳郢城尅定江州降款姑熟甲冑望風退散新亭李居士稽首歸降獨夫既除蒼生甦息便欲歸志園林任情草澤下逼民心上畏天命事不獲已遂膺大寶如臨深淵如履薄冰猶欲避位以俟能者若其遜讓必復魚漬非直身死名辱亦負累幽顯乃作賦曰日夜常思維循環亦已窮終之或得離離之必不終負扆臨朝冕旒四海昧旦乾乾夕惕若厲朽索御六馬方此非譬世論者以朕方之湯武然朕不得以比湯武湯武亦不得以比朕湯武是聖人朕是凡人此不得以比湯武但湯武君臣義未絕而有南巢白旗之事朕君臣義已絕然後掃定獨夫為天下除患以是二途故不得相比朕布衣之時唯知禮義不知信向烹宰眾生以接賓客隨物肉食不識菜味及至南面富有天下遠方珍羞貢獻相繼海內異食莫不畢至方丈滿前百味盈俎乃方食輟筯對案流泣恨不得以及溫凊朝夕供養何心獨甘此膳因爾蔬食不噉魚肉雖自內行不使外知至於禮宴羣臣餚膳按常菜食味習體過黃羸朝中班班始有知者謝朏孔彥穎等屢勸解素乃是忠至未達朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心擲地數片肉耳所賴明達君子亮其本心誰知我不貪天下唯當行人所不能行者令天下有以知我心復斷房室不與嬪侍同屋而處四十餘年矣於時四體小惡問上省師劉澄之姚菩提疾候所以劉澄之云澄之知是飲食過度所致答劉澄之云我是布衣甘肥恣口劉澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提含笑搖頭云唯菩提知官房室過多所以致爾於時久不食魚肉亦斷房室以其智非和緩術無扁華默然不言不復詰問猶令為治劉澄之處酒姚菩提處丸服之病逾增甚以其無所知故不復服因爾有疾常自為方不服醫藥亦四十餘年矣本非精進既不食眾生無復殺害障既不御內無復欲惡障除此二障意識稍明內外經書讀便解悟從是已來始知歸向禮云人生而靜天之性也感物而動性之欲也有動則心垢有靜則心淨外動既止內心亦明始自覺悟患累無所由生也乃作淨業賦云爾

觀人生之天性抱妙氣而清靜感外物以動欲心攀緣而成眚過恆發於外塵累必由於前境若空谷之應聲似遊形之有影懷貪心而不厭縱內意而自騁目隨色而變易眼逐貌而轉移觀五色之元黃翫七寶之陸離著華麗之窈窕躭冶容之逶迤在寢興而不捨亦日夜而忘疲如英媒之在摘若駿馬之帶羈類白日之麗天乃歷年之不虧觀耳識之愛聲亦如飛鳥之歸林既流連於絲竹亦繁會於五音經昏明而不絕歷四時而相尋或亂情而惑慮或慆耳而堙心至如香氣馞起觸鼻發識婉娩追隨氤氳無極蘭麝夾飛如鳥二翼若渴飲毒如寒披𣗥舌之嗜味眾塵無有大苦鹹酸莫不甘口噉食眾生虐及飛走唯日不足長夜飲酒悖亂明行罔慮幽咎身之受觸以自安怡美目清揚巧笑蛾眉細腰纖手弱骨豐肌附身芳潔觸體如脂狂心迷惑倒想自欺至如意識攀緣亂念無邊靡懷善想皆起惡筌如是六塵同障善道方紫奪朱如風靡草抱惑而生與之偕老隨逐無明莫非煩惱輪廻火宅沈溺苦海長夜執固終不能改迍否相隨災異互起內懷邪信外縱淫祀排虛枉命蹠實橫死妄生神祐以招福祉前輪折軸後車覆軌殃國禍家亡身絕祀初不內訟責躬反己皇天無親唯與善人外清眼境內淨心塵不與不取不愛不嗔如玉有潤如竹有筠如芙蓉之在池若芳蘭之生春淤泥不能汙其體重昏不能覆其真霧露集而珠流光風動而生芬為善多而歲積明行動而日新常與德而相隨恆與道而為鄰見淨業之愛果以不殺而為因離欲惡而自修故無障於精神患累已除障礙亦淨如久澄水如新磨鏡外照多像內見眾病既除客塵又還自性三途長乖八難永滅止善既修行善無缺清淨一道無有異轍唯有哲人乃能披襟如石投水莫逆於心心清冷其若冰志皎潔其如雪在欲結其既除懷憂畏其亦滅與恩愛而長違顧生死而永別覽當今之逸少想後來之英童懷荊玉而未剖藏神器而存躬修聖行其不已信善積而無窮永劫揚其美名萬代流於清風豈伏強而稱勇乃道勝而為雄

答皇太子請御講敕

同前

省啟欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬機今復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足為勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越敕

又

省重啟猶欲須吾講說具汝等所懷亦不異前答緣邊未入國度多乏如是等事恆須經計其餘繁碎非可具言率土未寧菜食者眾兼款附相繼賞與未周怨望者多懷音者少漢世渾并賈誼亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲况今爪牙腹心不二之臣又論道帷幄之士四聰不開八達路壅王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刃以朽索馭六馬豈是為喻詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談日汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越敕

又

省汝等啟復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下負重庸主少君所以繼踵顛覆皆由安不思危况復未安者耶殷鑒不遠在於前代吾今所行雖異曩日但知講說不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前敕越敕

答菩提樹頌手敕

同前

省啟覽所上菩提樹頌捃採致佳辭味清淨仰讚法王稱歎道樹意思口說乃至手書極得三業之善但所言國美皆非事實不無綺語過也越敕

答晉安王請開講啟敕

同前

省啟具汝所懷法事既善豈不欣然吾內外眾緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便為未體國也越敕

答晉安王謝開講般若啟敕

同前

省啟具之為汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四眾雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物開明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養慎勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多敕越敕

敕答臣下神滅論

同前

位現致論要當有體欲談無佛應設賓主標其宗旨辨其短長來就佛理以屈佛理則有佛之義既躓神滅之論自行豈有不求他意妄作異端運其隔心鼓其騰口虛畫瘡痏空致詆訶篤時之蟲驚疑於往來滯甃之鼃河漢於遠大其故何也淪蒙怠而爭一息抱孤陋而守井𠏉豈知天地之長久溟海之壯闊孟軻有云人之所知不如人之所不知信哉觀三聖設教皆云不滅其文浩博難可具載止舉二事試以為言祭義云惟孝子為能饗親禮運云三日齊必見所祭若謂饗非所饗見非所見違經背親言語可息神滅之論朕所未詳

敕沈約撰佛記序

同前

去歲令虞闡等撰佛記并令作序序體不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三假以寄法藉二諦以明理達相求宗不著會道論其旨歸似未至極乃不應以此相煩亦是一途善事可得為厝筆不以故指敕闡等結序未體又似小異

與周捨論斷肉敕

同前

法寵所言慚愧而食眾生此是經中所明羅剎婦女云我念汝我食汝法寵此心即是經之羅剎

又

僧辯所道自死肉若如此說䲭鴉鳩鴿觸處不死那不見有一自死者麞鹿雉兔充滿野澤亦不曾見有一自死者而覓死肉其就屠殺家覓死魚必就罾網處若非殺生豈有死肉經言買肉與自殺此罪一等我本不自為正為諸僧尼作離苦因緣

又

眾生所以不可殺生凡一眾生具八萬戶蟲經亦說有八十億萬戶蟲若斷一眾生命即是斷八萬戶蟲命自死眾生又不可食者前所附蟲雖已滅謝後所附蟲其數復眾若煑若炙此斷附蟲皆無復命利舌端少味害無量眾生其中小者非肉眼能觀其中大者灼然共見滅慈悲心增長惡毒此實非沙門釋子所可應行

又

眾僧食肉罪劇白衣白衣食肉乃不免地獄而止是一罪至於眾僧食肉既犯性罪又傷戒律以此為言有兩重罪若是學問眾僧食肉者此為惡業復倍於前所以如此既親達經教為人講說口稱慈悲心懷毒害非是不知知而故犯言行既違即成詭妄論學問人食肉則罪有三重所以貴於解義正為如說修行反復噉食魚肉侵酷生類作惡知識起眾怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報應必也不亡凡出家人實宜深思

又

聲聞受律儀戒本制身口七支一受之後乃至睡眠悶等律儀恆生念念得未曾有律儀所以爾者睡眠等非起惡心故不損不失乃至常生若起欲殺心於聲聞法雖不失身口戒而於戒有損非唯損不殺戒亦兼污餘戒至於手挾齒齧動身口業則失身口戒爾時律儀無作即斷不續既失不殺戒亦損污餘戒所以爾者旃陀羅人為屠肉時為何等人殺正為食肉者若食肉者即有殺分於不殺戒即成有缺若謂於善律儀受殺生分於不殺戒無所缺者是不善律儀人持八戒齋是惡律儀猶應相續若惡律儀人持八戒齋惡律儀不復相續者是知善律儀人受諸殺分是不殺戒即時便缺別解脫戒不復解脫惡律儀人無論持八戒齋但起一念善心惡律儀即斷若一念不斷多念亦應不斷若多念斷是知一念時斷善律儀人其事亦爾無論受諸殺分有少殺分不殺律儀即時亦斷菩薩人持心戒故自無有食眾生理若缺聲聞戒終不免地獄等苦

答曹思文敕

同前

具一二縝既背經以起義乖理以致談滅聖難以聖責乖理難以理詰如此則言語之論略成可息

喻智藏敕

同前

求空自閒依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處

唱斷肉經竟制

同前

諸僧道諸小僧輩看經未遍互言無斷肉語今日此經言何所道所以唱此革屣文者本意乃不在此正為此三十三日法雲法師講涅槃斷肉事於時僧正慧超法寵法師難云若經文究竟斷一切肉乃至自死不得食者此則同尼乾斷皮革不得著革屣若開皮革得著革屣者亦應開食肉法雲法師乃己有通釋而二法師難意未了於時自仍通云若是聖人故自云著此物若中行人亦不著此著此皆是下行人所以不同尼乾者諸有所舍若無麻紵之鄉亦有開皮革義論有麻紵處大慈者乃實應不著但此事與食肉不得頓同凡著一革屣經久不壞若食噉眾生就一食中便害無量身命况日日餐咀數若恆沙亦不可得用革屣以並斷肉於時諸僧乃無復往復恐諸小僧執以為疑方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲釋一日所疑非關前制凡噉肉者是大罪障經文道昔與眾生經為父母親屬眾僧那不思此猶忍食噉眾生已不能投身餓虎割肉貿鷹云何反更噉他身命諸僧及領徒眾法師諸尼及領徒眾者各還本寺宣告諸小僧尼令知此意

立神明成佛義記

同前

夫涉行本乎立信信立由乎正解解正則外邪莫擾信立則內識無疑然信解所依其宗有在何者願神明以不斷為精精神必歸妙果妙果體極常住精神不免無常無常者前滅後生剎那不住者也若心用於攀緣前識必異後者斯則與境俱往誰成佛乎經云心為正因終成佛果又言若無明轉則變成明案此經意理如可求何者夫心為用本本一而用殊殊用自有興廢一本之性不移一本者即無明神明也尋無明之稱非太虛之目土石無情豈無明之謂故知識慮應明體不免惑惑慮不知故曰無明而無明體上有生有滅生滅是其異用無明心義不改將恐見其用異便謂心隨境滅故繼無明名下加以住地之目此顯無明即是神明神明性不遷也何以知然如前心作無間重惡後識起非想妙善善惡之理大懸而前後相去甚迥斯用果無一本安得如此相續是知前惡自滅惑識不移後善雖生暗心莫改故經言若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明豈非心識性一隨緣異乎故知生滅變遷酬於往因善惡交謝生乎現境而心為其本未曾異矣以其用本不斷故成佛之理皎然隨境遷謝故生死可盡明矣

捨道歸佛文

同前

維天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓取聖登慧炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中爍靈義於象外度羣迷於慾海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絕百非應迹娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而為尊道樹成光普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠自期二月當至雙林遂乃湛說圓常且復潛輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢值大聖法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歷葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊翳歸憑正覺願使未來世中童男出家廣弘經教化度含識同共成佛寧在正法之中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩弟子蕭衍和南

金剛般若懺文

同前

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所說般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源派別金剛道行隨義制名須真法才以人標題雖復前說後說應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之既為殊失就無求也彌見深乖義異去來道非內外遣之又遣之不能得其真空之益空之未足明其妙真俗同棄本迹俱冥得之於心然後為法是以無言童子妙得不言之妙不說菩薩深見無說之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克己行法方欲以家刑國自近及遠一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恆沙眾生皆為法侶微塵世界悉是道場今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺現前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛金剛般若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因緣同時集會哀憐萬品護念羣生引入慧流同歸佛海得金剛之妙寶見金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮得己利盡諸有結心行自在無復塵勞稽首敬禮常住三寶

摩訶般若懺文

同前

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我淨蓋真常之妙本無常苦空乃世相之累法而苦樂殊見分別之路興真俗異名計著之情反顛倒我人之所彌見愚癡取舍有無之間轉成專附豈知妙道無相至理絕言實法唯一真如不二諸佛以慈悲之力開方便之門教之以遣蕩示之以冥滅百非俱棄四句皆亡然後無復塵勞解脫清淨但般若之說唯有五時而智慧之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是無上法門弟子頗學空無深知虛假王領四海不以萬乘為尊攝受兆民彌覺萬機成累每時丕顯嗟三有之洞然終日乾乾歎四生之俱溺常願以智慧燈照朗世間般若舟濟渡凡識今謹於某處建如千僧如千日大品懺現前大眾至心敬禮慧命須菩提願諸眾生離染著相迴向法喜安住禪悅同到香城共見寶臺般若識諸法之無相見自性之恆空無生法忍自然具足稽首敬禮常住三寶

斷酒肉文

同前

弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官向已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮提壽云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿少經言以一念頃有六十剎那生老無常謝不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倏忽便及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶懼不免況於毀犯安可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生雖可不犯眾罪後報業強現無方便二途等苦不能遮止況復飲酒噉食眾生諸僧尼必信佛語宜自力勵若云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自強有決定心菜食何難菜蔬魚肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭穢下食所以涅槃經言受食之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置遠事止借近喻今已能蔬食者厭惡血腥其餘不能蔬食者厭惡菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑就善惑中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆云菜蔬冷令人虛乏魚肉溫於人補益作如是說皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食故氣力充滿是則菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆菜蔬多悉患熱類皆堅強神明清爽少於昏疲凡魚為生類皆多冷血腥為法增長百疾所以食魚肉者神明理當昏濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦即時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚肉者便謂為溫為補此是倒見事不可信復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜蔬之力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多有留難內外眾魔共相繞作所以行者思念魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神遠離內無正氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墜魔界多於衰惱又有一種人外行似熟內心麤惡見人勝己常懷忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱若心力決正蔬食苦到如是等人多為善力所扶法多堪能有不直者冥應思覺勿以不決定心期決定人諸大德僧尼有行業已成者今日已去善相開導令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曾行願皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向來所白

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十卷目錄

釋教部藝文三答元圃園講頌令　梁蕭統 上大法頌表　簡文帝 上武帝菩提樹頌啟　同前 謝勅齎錢并白檀香充法會啟　同前 謝勅齎苦行像并佛蹟啟　同前 謝賚納袈裟啟　同前 謝勅聽從舍利入殿禮拜啟　同前 謝勅使入光嚴殿禮拜啟　同前 謝勅為建涅槃懺啟　同前 答湘東王書　同前 又答湘東王書　同前 八關齋制序　同前 大法頌　同前 元圃園講頌　同前 菩提樹頌　同前 悔高慢文　同前 六根懺文　同前 唱導文　同前 千佛願文　同前 為諸寺檀越願疏　同前

神異典第七十卷

釋教部藝文三

答元圃園講頌令

梁蕭統

得書并所製講頌首尾可觀殊成佳作辭典文豔既溫且雅豈直斐然有意可謂卓爾不羣覽以廻環良同愈疾至於雙因八辯彌有法席之致銀草金雲殊得物色之美吾在原之意甚用欣懌遲面乃悉此不盡言綂報

上大法頌表

簡文帝

臣綱言臣聞至理隆而德音闡成功臻而頌聲作在乎奚斯考甫神雀嘉樹或止事乎區中慶昭乎一物猶且手舞足蹈傳式方來况乃道出百非義高三代而可閣筆韜詞詠歌不作者也伏惟陛下天上天下妙覺之理獨圓三千大千無緣之慈普被慧舟匪隔法力無垠躬紆尊極降宣至理澤雨無偏心田受潤是以九圍共溺竝識歸涯萬國均夢一日俱曉佛法之勝事國家之至美稽之上古未有斯盛雅頌之作不可闕也謹上大法頌一首曹丕從征之賦劉坦遊侍之談曾無連類伏兼悚恧不勝喜悅之誠謹遣狀詔鍾超寶奉表獻頌以聞

上武帝菩提樹頌啟

同前

臣聞擊轅小唱有慕風雅巴人淺曲實仰陽春是以葑葵細葉有傾朝景爝火微光不能自息伏惟陛下至德欽明元猷廣運乃神乃聖道跨軒媯正覺正真功符圓極常住為樂法喜為甘慈雨被於無垠睿化覃於幽顯故八風調四氣正天下定海外安弘龍窟之威紹鷲山之法無為不住實愍蒼生無相乃宣引歸真域製茲道樹顯此金容使誓願者結因頂禮者增福會途已一古今誰二伏以器表承露東阿薦銘瑞啟黃龍中山興頌臣雖不敏實有愚心謹上菩提樹頌一首學謝稽古思非沈鬱不足以光揚盛德髣髴一隅願恧芻言伏祗慙震謹啟

謝敕齎錢并白檀香充法會啟

同前

臣綱啟傳詔奉宣敕旨以臣明法會垂齎錢二十萬白檀薰陸𦺐香各十斤黃紙詔書先開泉府青雲好氣次集桂宮貨重文龜芳踰麗草散金廡下止及軍吏積穀充家纔班親族未若資此良田方開五蓋入茲法度長出四流假詞敬祖尚慚難述借辯君卿猶知非謝不任荷戴謹啟事以聞

謝敕賷苦行像并佛跡啟

同前

臣綱啟舍人顧𢈻奉宣敕旨以金銅苦行佛并佛跡供養具等賷使供養伏以六年道樹超出四魔千輻足輪德圓萬善故能聞見悟解逢遇祛塵天聽恩隆曲加獎被謹修飾櫩宇齋潔身心翹仰慈光伏待昭降千唱四辯尚不宣心輕毫弱簡豈能陳謝不任下情謹啟事謝聞

謝賚納袈裟啟

同前

臣綱啟宣傳左右俞景茂奉宣勅旨垂賚鬱泥真納九條袈裟一緣精同織縷巧均結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金輕踰二兩無以匹此洪恩方斯殊賚臣臥疾累旬未堪行踐不獲即被新染陪侍寶坊塵緣穢體愧荷相集不任慙悚之至謹啟事謝聞

謝敕聽從舍利入殿禮拜啟

同前

臣綱啟舍人王景曜至奉宣敕旨曲垂逮問并聽臣隨從舍利入殿禮拜謹奉秋色照澄預表光瑞臣比身心得無障惱明陪扈寶函謹鞠躬恭到但不生羽翼無假神通身升淨土高排閶闔足踐蓮華方茲非喻行躡寶梯比斯未重誘導殊恩實廻始望顧茲塵縛喜戴不勝謹啟

謝敕使入光嚴殿禮拜啟

同前

臣綱啟舍人王景曜奉宣敕旨曲垂勞問并使明入光嚴殿禮拜法身謹奉臣粗蒙恩造明守開恭到遂以勞屢升淨土風積水厚不足為喻微心悚躍上謝無辭不任下情謹啟事謝聞

謝敕為建涅槃懺啟

同前

臣綱啟伏聞敕旨垂為臣於同泰寺瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢饒疾鍼艾湯液每黷天覽重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即滅身火梵風纔起私得清涼無事非恩伏枕何答不任下情謹奉啟謝聞

答湘東王書

同前

暮春美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川可浴弟召南寡訟時綴甘棠之陰冀州為政暫止褰䄡之務唐景薦大言之賦安汰述連環之辯盡遊翫之美致足樂耶吾春初臥疾極成委弊雖西山白鹿懼不能瘉子預赤丸尚憂未振高臥六安每思扁鵲之問靜然四屋念絕修都之香豈望文殊之來獨思吳客之辨屬以皇上慈被率土甘露聿宣鳴銀鼓於寶坊轉金輪於香地法雷驚夢慧日暉朝道俗輻輳遠邇畢集聽眾白黑日可兩三萬獨以疾障致隔聞道豈止楊僕有關外之傷周南起畱滯之恨第十三日始侍法筵所以君長近還未堪執筆敬祖前邁裁欲勝衣每自念此愍然失慮江之遠矣寤寐相思每得弟書輕疴遺疾尋別有信此無所伸

又答湘東王書

同前

十八日晚於華林閣外省中得弟九月一日書甚慰懸想秋節淒清比如常也州事多少無足疲勞濠梁之氣不異恆日差盡怡悅時有樂事游士文賓比得談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有甚饑惄吾蒙受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城私懺十七日旦早入寶雲壁門照日銅龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侶成羣金山滿座身心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡後方還所住徐摛庾吾羌恆日夕鏡遠在直時來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去既爾伸款對臨汝侯比多屬疾來宮小稀其間信使差得其簡[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]兼詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨岐有歎望水興嗟但吾自至都已來意志忽怳雖開口而笑不得真樂不復飲酒垂二十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之弊必笑之災術異葛仙形均荀序弟復資其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分別已來每增慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相見之期未知何日瞻言玉嶺靜對金關懷勞之深未嘗弭歇善自保惜及此不多綱疏

八關齋制序

同前

夫五宅易昏四流不汩業動心風情漂愛燄自非識達真空照靈珠於難曉神緣妙境蓄慈根於未化無以却此四魔登茲十善今列筵肅靜高宇間邃香吐六銖烟浮五色目對金容耳餐玉韻無容使情緣異染形不肅恭類倚於鴛宮同力於羊角宜制此心虵祛斯醉象立制如左咸勉聽思謹條八關齋制如左睡眠籌至不覺罰禮二十拜擎香鑪聽經三契一出不請刺罰禮十拜二出過三契經不還罰禮十拜三鄰座睡眠維那至而不語者罰禮十拜四鄰座睡眠私相容隱不語維那者罰禮十拜五維那不勤聽察有犯制者不即糺舉為眾座所發覺者維那罰禮二十拜擎香鑪聽經三契六白黑維那更相糺察若有阿隱罰禮二十拜七聽經契終有不唱讚者罰禮十拜八請刺無次第罰禮十拜九請刺白黑刺有誤者罰禮十拜

大法頌(有序)

同前

皇帝以湛然法身不捨本誓神力示現降應茲土龍顏日角參漏重瞳衡表連珠文為玉斗自納麓開基天地之德已布封唐啟迹日月之照先明百揆之序方舜九河之導均禹尚弘事殷之禮且屈在田之則自五昴朝飛告赤文之瑞其雨七日受綠色之符神器有歸鼎運斯集焦門厭棄德之君鮪水發白旄之陣然後受皇天之眷命當四海之樂推豈假祀蚩尤於沛庭託河冰於王霸於時鳳鳳裂序蒼蒼舛度乃選五石以補之坤軸傾斜積冰發坼乃緯九藪而正之陰兔兩重陽烏三足乃定王業以暉之攝提乖方孟陬失紀乃置清臺而辨之維冠冕於已頹綴珩珮於既毀自憑玉几握天鏡履璿璣而端拱居巖廊而淵默於今三十有二載也是以天德一於上地數二於下復朗參辰不易日月兩曜如合璧五精如連珠禋宗類昊虔丘禮澤敬行五祀功被百神川嶽呈祥風烟効祉青雲干呂黃氣出翼聽隃山之威鳳製大夏之貞筠陽管叶春雌鍾應律上林之課匪疎相府之占無謬奏六英於若水張咸池於洞庭秉翟動和天之樂建華宣易俗之奏協律有渢渢之序典樂致雍雍之節詩書乃陳緗縹斯備蒲輪受伏生之誦科斗薦魯宅之文蒸栗殺青玉牒石記填委廣內暉煥麒麟置台命袞法河依嶽建職樹司區雲祥火高山容與赤黻邐迤色麗文翬章研織烏諫鼓高懸芻言不棄肺石通惋書謗橋板草名指佞便辟去朝獸稱觸罪奸回放黜是以龍翔鳳集河溓海夷露下若飴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯詎率而銀甕斯滿河光似幕樹彩成車氛氳四照暉麗五色神明磊落徵祥布濩金鱗鐵面貢碧砮之賝航海梯山奉白環之使戴日戴斗靡不來王太平太蒙無思不服方叔召虎之臣均鼙應鼓之將秉龍虎之祕韜握朱元之異略受脤於廟堂之上揚威於關塞之下出玉門而直指度金城而奏策蕩雜種之殘妖匡中原之塗炭北臨地脉西出天渠昆夷罷患夙沙自服獲邊陲之鹿懸密須之鼓藁街有受纓之虜詔水觀受降之首四表無塵六合共貫皇德隆矣太平之風浹乎無外矣天子內韜無生之至慧外應體乾之弘迹將欲改權教示實道遣方便之說導化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇夢華胥怡然姑射服齊宮於元扈想至治於汾陽輕九鼎於褰裳視萬乘如脫屣斯蓋示至公之要道未臻於出世也至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎大壑卑宮菲食茨堂土階彤車非巧鹿裘靡飾斯蓋示物以儉亦未階於出世也解網放禽穿泉掩胔起泣辜之澤行扇暍之慈推溝之念有如不足納隍之心無忘宿寤蓋所以示物以為仁亦未階乎出世也紫府青丘陘山漳木敦河上之道文悅岐伯之章句甘泉啟太一之壇嵩山置奉高之邑碣石刻羨門之誓不期作交門之歌斯蓋止愛久齡事在諸己篤而為論彌有未弘雖獲巃嵷之禪終墮長生之難徒階三清之樂不祛八倒之境豈若燃智慧之炬照生死之闇出五陰之聚升六度之舟浮眾德之海踐不生之岸於是莊嚴國界建立道塲廣行利益開闡佛事驅彼眾生同躋仁壽引茲具縛俱入大乘九有傾心十方草靡如憑津濟咸賴歸依[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]乎若朝日之聞眾華霈乎若農夫之遇膏雨功德之翼已圓智慧之門必備以為般若經者方等大法峻極靡際深邃無底籠萬善乎無相兆九垓而無邊譬由枝川派別入大海而同味眾芳雜彩到須彌而一色空空不著如如俱會不合不散無去無來種覺可生允茲佛母羣典弗逮是號經王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昏昭陽紀歲元枵次星夾鍾應乎仲春甲申在乎吉日將幸同秦大轉法輪茲寺者我皇之所建立改大理之署成伽藍之所化鐵繩為金沼變鐵網為香城照神光於熱沙起清涼於炎火千櫨嶻孼百栱穹隆紅璧元梁華榱玉砌三階齊列四注周流上玉翼而捫天飛銀楹而蔽景虹拖蜿垂承甍繞𣠚蓮抽井倒冒宇臨窻彤彤寶塔既等法華之座峩峩長表更同意樂之國下鑿白銀之塹傍暉金薄之甎高門洞啟不因銅馬之飾寶殿霞開無假鳳皇之瑞金輪燭日妙臨淄之地下層臺累駕邁宛委之空飛夏宇凝霜溫室含暖雕樓之內滴動而響生洞扉之裏鷦歸而氣激幢號摩尼旛懸金縷盤徑十丈鈴圍四斛舒七寶之交枝流八功之淨水地芝候月天華逆風法鼓夜鳴聲中聞法瓊枝旦動葉裏成音妙德陽之宮麗未央之閫故銅櫩三丈追嗤井幹玉樓十二遙恥神仙譬彼清凉之臺同符蘭臺之寺忉利照園之東帝釋天城之北故以辛壬癸甲緜蠻霮䨴吁哉其不可狀鏘鏘旰旰瓌譎雜錯邈乎其不可名於是璧日揚精景雲麗色薰風徐動淵露微垂後距屯威前茆警列武較星連鴻鐘吐響運天官之法駕啟天路之威神百靈扶持千乘雷動六虬齊軫七斗垂暉雲罕乘空勾陳翼駕超光躡景日被天廻金葢玉舉豹服鼉鼓纖驪沃若天馬半漠綠弓黃弩象飾魚文佽飛案節不勞斬蛟之劍虎賁弢羽豈假鳴烏之射湛湛奕奕轔轔赫赫出乎大通之門天子降雕輦之貴行接足之禮頂拜金山歸依月面如聞萬歲之聲若觀六變之動於是乃披如來之衣登獅子之座均百慮之紛總愍三請之慇懃啟真慧之深宗明度彼之弘教二諦現空有之津二智包權實之底大乘豁其靡礙道心究其歸涯因果之攝不運而行真俗莫求弗動斯到不以二法會乎中道盡佛淵海入佛法藏極修妬之妙典研龍宮之祕法宣娑婆之奧旨闡眾聖之微言正水既沾邪難自息慧日普照毒霜並消除黑闇於四生遣無明於三界巍巍乎若彌樓之在巨海穆穆乎譬眾星之遶圓月於時天龍八部側塞空界積衣成座散華至膝三千化穢土之質火宅有離苦之期惡道蒙休泥犂普息詵詵學侶濟濟名僧皆樂說如辨才智慧如身子踰乎青目黑齒高彼廣膝赤髭咸符寫瓶之思並沾染㲲之施如金復冶似玉更雕聞所未聞得未曾得鬱搖動色請益無倦百司俱列簪履相趨豐豹焜煌華綬苒蒻謂舍衛之集大林之講無以過也將令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南風尚黃老臨辟雍講孔宅幺魔安足而語哉距於三月甲辰法席圓滿如來放大光明現希有事雄雄吐色珠火非儔曈曈上映丹紫競發榮河恥其祥潤汾陰陋其暉影掩入殿之紫雲奪鴻門之妙氣昔法華初唱毫照普林般若聿宣通身盡笑王城之瑞千載更逢豈非聖主同諸佛身降茲妙相等諸佛力若符契焉猶秉淵默之謙虛弘懍焉之至誠為而不宰推而勿居以百姓之心為心非關諸己荷負無倦攝受四生皇太子臣綱視膳東廂親承大法以為西巡東狩讚頌以興柴山望祀詠歌斯作况頂開而受露鞠躬而聞道敢述盛德之形容以為頌曰

玉牒悠敻青史綿長道㳂五勝風殊百王商丘命瑱姬水開璜河澄待聖海謐期皇方天譬地功歸有梁垂拱南面克己巖廊權輿教義製造衣裳九韶革響六樂改張儀鳳婉婉擊石鏘鏘廣修璧水洞啟膠庠輕軺徵聘旌帛搜揚蘭臺且富廣內斯藏芸香蘭馥綠字摛章文功既被武跡斯彰題雕臆鏤舌紫支黃南街請質北闕來王飛旌集翰勒跡書狼銀車引附黑節招荒文同海截化普龍鄉西踰月屈東漸扶桑卑宮類禹解網如湯衢室納異明臺引良善旌弗卷諫鼓其鏜萬符集祉百神啟祥黑丹吐潤朱草舒芳珠懷鏡像星含喜光液池下鶴高梧集凰赤熊旦繞素雉朝翔觀玉伯友訪道西王遊經建木巡指盛唐終非運出豈曰津梁我有無礙共向圓常玉鑾徐動金輪曉莊紫虬翼軑綠驥騰驤虎文駐蹕龍驂啟行闌千玉馬照曜天狼元旄映日翠鳳晞暘前飛格澤後擁陸梁風移霆掃參差焜煌峩峩寶座郁郁名香法徒學侶塵沙堵牆慈雲吐澤法雨垂凉三密不限四辨難量猶茲海寶譬彼山王慧流總被藥木開芒佛日出世同遣惑霜帝釋歌詠幽祗贊揚空華競下天琴自張山含影色地入毫光非烟繞氣陸藕開房澤普三界恩均八方巍巍蕩蕩為舟為航伊臣稽首萬壽無疆

元圃園講頌(井序)

同前

竊以寶山峻極駘足未窺慧海遙波輕舟詎泛故以探沙亂妙類杵迷形百代同昏千年誰啟皇上託應金輪均符玉鏡低矜苦習續照慈燈鶴樹還春龍泉更曉元水三祥丹陵瀉電功韜火宅德覆雲衢智慧之光猶初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肅邇睦澤漏無底化行靡外滄河鏡淥碧海調風停瑞氣於三辰汎祥烟於五節鱗羽被解羅之澤黎元沐仁壽之慈於是正化潛通法輪常轉類空境之傳虛猶懸河之瀉潤儲君德彰妙象體睿春瓊視膳問晨遊心法犍搦管摛章既㛹娟錦縟清談論辨亦參差玉照夏啟恧德周頌慙風乃於元圃園棲聚息心之英並命陳徐之士摳談𣱵日講道終朝賓從無聲芳香動氣七辨懸流雙因俱啟情遊彼岸理愜祗園靈塔將涌天華乍落於時藏秋仲節麗景妍晨氣冷金扉霜浮玉管茲園邃密獨華勝地畫堂玉砌碧水銀沙鳥頡頏於瓊音樹葳蕤於妙葉液水穿流蓬山寫狀風生月殿日照槐烟綱叨藉殊寵陪奉塵末預入寶樓竊窺妙簡鳧興藻抃獨瑩心靈敢作頌曰

皇儀就日帝道昌雲化隆垂拱德曼鴻芬機乘八解道照三墳巍巍蕩蕩萬代一君重離照景玉潤舒華七淨標美三善稱嘉降茲法雨普洽生芽漣漪義水照曜文華芳園靉靆天宮類寶析論冥空元機入道密宇浮清重閣相藻日映金雲風搖銀草肩隨接武握寶靈珠皆抽四照並掞九衢顧惟多缺徒奉瑛瑜終如燕石更似齊竽

菩提樹頌(并序)

同前

竊以因緣假有眾生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶業障而自迷八解十智導歸宗而虛豁是以能仁大師隨緣布道愍燄宅之既焚傷欲流之永騖託白淨之宮照黃金之色居茲三惑示畫篋之非真出彼四門驚浮雲之易滅於是佛日啟法雷震設漸教降權迹三寶現世一道知歸大接羣蒼救茲未度法雨法水之潤等世界於無邊智燈智炬之光同虛空於莫限物因難量化緣將息林開白樹目映青枝悲哉六識沉淪八苦不有大聖誰拯慧橋皇帝體乾元之叡德合天地之純誠照玉鏡之神握太平之運吞虞孕夏罩漢籠周御六氣而子蒼生扇二儀而布亭毒緯樂經禮偃武修文秋荼不設廢九律之嚴科春雨愛生解三驅之密網固以咸池之靈自失汾水之德知慙少陽懋善於元真蕃臣變和於槐袞八凱三座九𣗥四科之士內宣王事運策橫行專城推轂之將外守封疆一同文軌萬方共貫穿胷鏤臆之酋短身長臂之師南越鑠石北極天沙東邁日枝西踰月紀莫不梯峰挂迥越繩度之山航海跨深汎浮毛之浪奉方入貢進忠請職獻同心之鳥貢比肩之獸爾乃嘉祥競發寶瑞咸委靈芝潏露月萃郊園義鳳仁虎日聞郡國如珠如璧既照燭於中畿若雲非雲亦徘徊於宮雉於是驅黎民於仁壽濟動植於幽隍歲樂民殷家給戶足斑白不提挈童穉有謳歌從善如流應風猶草開農務本鑄刃銷鋒紅粒盈箱青蚨委貫上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因標出要之路廣設道塲大弘妙法涅槃寶棹接眾惑於背流慈悲光明照羣迷於未曉法輪遍乎大千清凉被於小葉故天人舞鳳去照園而讚善菩薩飛象越香土而來儀五百寶蓋騰光自合十千纓絡縣空下墜龕室莊嚴國界殊特製三時之殿聳四柱之臺雖漢后望神之宮軒轅待仙之觀曾何足擬髣髴寶雲儀形等覺於是想成道之初建菩提之樹四海呈珍百工薦巧雕金鏤碧綴鏡懸珠製似雪山形同飛蓋四布垂陰五面益物名高滿月德踰普覆並艷千光之樹連英五色之華璧日垂彩玉帶生烟微風徐動寶枝成樂儼然妙色蔭此曲枝顯若金山尊如聚月信女百味之初諸天四鉢之狀散漫祥草連翩青雀伏吐電之魔却擔山之鬼奇姿瓌質不可勝言此實生善之妙緣進行之深福當今盛美曩代未聞方應照德不窮懸諸日月巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰

綿史載觀靈篇眇鏡寶冊葳蕤帝圖掩映鳥紀稱祥龍書表慶九州布德五絃作詠蒸哉至矣有梁啟聖功覆終古業高受命金輪降道玉衡齊政無思不服有德斯盛一乘運出五眼清淨稟識康歌昆蟲得性舜廚靈蓮堯庭神莢豈如道樹覆潤弘浹靡密垂光芬芳委疊時動百華乍開千葉現彼法身圖茲瑞牒海度六舟城安四攝惠澤既播淳風普叶休明智鏡清朗法泉百神嗟仰千佛稱傳榮光動照玉燭調年菩提永立波若長宣穆穆明后萬壽如天

悔高慢文

同前

弟子蕭綱又重至心歸依三寶竊聞禮稱弗傲表洙泗之遺文經云不慢驗踰闍之妙典故一遇恆神陵伽尚生餘習上賓天帝淮南猶有誤辭亦有才曰隱淪調惟高俗猶足座庳晉君立前齊主况復道隆三學法兼五眾如過前殿似出北門而不密室致恭遺弓接足敢藉勝緣願起弘誓從今日始乃至菩提于諸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根賓頭下步庶無厥咎耆達棄車方思景慕幽顯大眾咸為證明

六根懺文

同前

今日此眾誠心懺悔六根障業眼識無明易傾朱紫一隨浮染則千紀莫歸雖復天肉異根法慧殊美故因見前境隨事起惡今願舍此肉眸俱瞬佛眼如抉目王見淨名方丈之室多寶踊塔之瑞牟尼鷲嶽之光彌勒龍華之始常遊淨土永步天宮耳根闇鈍多種眾惡悅染絲歌聞勝法善音昏然欲睡聽鄭衛淫靡聳身側耳知勝善之事樂之者希淫靡之聲欣之者眾願捨此穢耳得彼天聰聞開塔關籥之聲彈指謦咳之響諸佛所說悉皆總持香風淨土之聲寶樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連百和鬱金易著薝蔔難排雖復一薰一蕕叶性難遺空中海上彌不自覺至如雕鑪在彼翠霧霏烟識染相牽彌生織累所以蝍蛆甘帶自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡今願捨此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭鉢捧香積之寶飯長離穢濁永保清升舌根障重染惡尤深毒刺爭與惡虵競起既貪五黃六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鱗黿臛不斟有染指之過羊羹不及致入陣之苦雖復鴝䐿鹿胃猶不稱甘鳳肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必皆嘗在彼眾生於命已酷或復間朋亂友破俗傷真變紫奪朱反白為黑所以讒言三至曾母投杼端木一說越霸吳亡故知三寸之舌未易可掉駟馬既出於事難追願斷煩惑入清淨境既同阿難乞乳之譏又等淨名寂默之致餐禪悅之六味服法喜之三德形恭心到永趣菩提身根頑觸唯貪細軟質體塵礙不重戈矛莫不愛我輕他陵人傲物縱此裸蟲不羈醉象六塵四倒自此而生五蓋十纏因斯而致所以象簟清潤遨遊於夏室重衾狐白溫煦於冬房結駟廣廈動靜必安鷁首翠樓去來有託所以三業之過出自機關四大假成豈有真我願捨此畫瓶得彼金色淨寶珠之法飾煦琉璃之慧體長歸五分末等十身意識攀緣其罪山積險同夢幻譬若猴猿懸鏡高堂一念難淨走丸索上百慮先馳至如二十五有紛繞不息九十八使驚騖無已所以灰心滅智行拔於三乘風禪露飲道高於六度今願斷此意根祛累斯盡心當恬泊洞煦無生一切眾罪悉滅俗門三界異途歸之真域懺悔已竟誠心作禮

唱導文

同前

夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性是以摩鉗赴火立志道塲薩埵投身必之妙覺眾生積染流浪不歸苦海易沈慈波空蕩渴愛與生死共門無朋與結網同路各趣百非纏茲四苦人思戮力昭彼三明是以如來因機致化如大醫王隨病施藥當今王化之基格天網地扇仁風於萬古改世季於百王覆載蒼生慈育黎首天涯海外奉道餐風抱嗉吹脣含仁飲德民無賢肖愛均一子眾等宜各克己丹誠澄心慊到奉為至尊敬禮娑婆世界釋迦文佛歡喜世界旃檀德尊水精剎土月電如來寶明世界山海慧佛奉願聖御與天地比隆慈明與日月齊照九有被康哉之澤八方延仁壽之恩玉燭之美日著遐方擊壤之歌遍聞天下敬由心起五體所以外恭情發於中六識所以單到故一善染心萬劫不朽百燈曠照千里通明憑法致安積善延慶今日幸遇茲訓誘豈得不罄竭心途奉為皇太子敬禮東方寶海南方燈明西方無量壽北方相德奉願離明內映合璧外和玉震雲浮金聲海鏡日朝顏色四善流風既擅溫文之德實著監國之重蒼生飲德有識餐仁燮和內化事炳周經讚德含章訓高惇史故以配正奉天表七教於仁德宣風緝惠闡六服於溫慈各宜攝心奉為貴嬪歸命敬禮五十三佛三十五尊當來賢劫千劫在百七十奉願月相與萬善同休金聲與四時並祐興七覺以炳照冏十智於當樂閨守奉仁宮儲欽德暉同疊璧煥若崑瓊蓋聞嵩高惟嶽作屏皇家宗子維城克固磐石所以戚均魯衛任等蕭曹三台正席坐而論道九𣗥勤王恪居連事宜各運心奉為臨川安成建安鄱陽始興豫章南康廬陵湘東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍利形像菩提妙塔多寶踴現釋迦碎身奉願心鏡凝深身清嶽峙克隆帝祉永茂皇枝眾各一心歸命三寶三界異術五道分逕天人植業各歸一果鬼神牽報事炳冥途上善華果既乖正力五濁煩心彌多惱累雖復聰明正直三牲之祀未虧陰陽不測六根之滯猶染眾等宜各露誠逮為天龍八部護塔善王乃至修羅八臂摩醯三目盡為敬禮尊經正典清淨波若究竟涅槃法華會一之文淨名不二之說願一切善神永斷無明長遵正本臥處寶宮坐甘香積帝釋淵廣泛般若之舟淨居深沈駕牛車之美澤及三界明照四天大悲拔苦事炳前經弘慈與樂義高名訓是以靈權降迹出沒不同菩薩位懷顯晦多術無邊劇惱扇八苦於修途有縛纏情繞六趣於危道金鎖玉牀猶念解脫雕珠飾綺不及途中至如飄颻熱風滄浪冰水暗室千重黑城百仞鐵輪碎骨銅柱焦腸傷出刀鋒橫抽劍鍔如斯眾苦尤為險脆一息不追則萬劫永別剎那暫斷則千代長離相與共託閻浮泡生幻處危脆之質有險蜉蝣風電之馳誠難可駐况復三相併蹙二鼠攢危毒箭惡蛇尤為可畏庶憑正法拔茲累染長享百福永斷六塵對至無疆唯佛可恃今為六道四生三途八難慈悲懇倒一心遍禮十住菩薩三行聲聞禮救世觀音獻葢寶積西方大勢東國妙音四辨淨名二土螺髻珠頂善宿彌勒文殊金剛藏解脫月棄陰蓋常舉手十大弟子五百羅漢願囹圄空虛疾惱消息城中百縣方外千城凡在幽執一同寬蕩人協覆蛇俗化匡蟻類服鴆之不死同拔劍之無傷含生不縷轉死自溫渭橋日飽翳桑無餓打塞三塗填碎地獄破魔兵眾壤生死軍閻羅發十善之心牛傍啟五戒之業如魚少水若鴈窮林一聽法音即捨穢質人運五體歸命三寶

千佛願文

同前

蓋聞九土區分四民殊俗昏波易染慧業難基故法身寂鏡有照斯感滌無明於欲海度蒼生於寶船或輕慈導捨薄笑牽悲曲艷口宣斜光頂入自鹿樹表光金河匿曜故象法眾生希向有形雖千聖異迹一智同塗弟子某甲久沒迷波長流苦沫不生意樹未啟心燈而蓋生一念敬造千佛雖復無上無為極相難辨非空非有妙智難觀而紺髮日光蓮眸月面庶可長表誠敬永寄心期

為諸寺檀越願疏

同前

菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虛空界一切諸佛歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空界一切聖僧積習長夜輪轉覆灰末劫易危煩流難拯不樹兩門豈修二翼常恐虛蕉染惑永結駛河愛藤懸網長垂苦岸敢承三寶覺悟之方於幽顯前發弘誓願今願為武當山大平寺并此鎮望楚白塔同安習善延明頭陀上鳳林下鳳林廣嚴等寺皆盡形壽永為檀越雖七寶四事多謝往賢一念片言庶符般若方類不滅之燈終非起烟之密以此功德仰福皇帝春宮家國內外咸同此善乃至天龍八部六道四生普皆蒙福

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十一卷目錄

釋教部藝文四謝齊竟陵王示華嚴瓔珞啟　染沈約 均聖論　前人 答陶華陽　前人 究竟慈悲論　前人 述僧設會論　前人 述僧中食論　前人 因緣義　前人 懺悔文　前人 千僧會願文　前人 為文惠太子禮佛願疏　前人 為文惠太子解講疏　前人 為齊竟陵王發講疏(并頌)　前人 為齊竟陵王解講疏　前人 又 為南郡王捨身疏　前人 捨身願疏　前人 禮佛唱導發願文　王僧孺 懺悔禮佛文　前人 初夜文　前人 答釋法雲書　陸倕 答釋法雲書　王筠 謝東宮賜聖僧餘饌啟　劉孝威 謝東宮賜淨饌啟　前人 南齊書高逸傳後論　蕭子顯 與蕭諮議等書　元帝 與劉智藏書　同前 修心賦(有序)　陳江總 香讚　前人 花讚　前人 燈讚　前人 幡讚　前人 羣臣請陳武帝懺文　前人 諫崇釋疏　北魏裴延儁

神異典第七十一卷

釋教部藝文四

謝齊竟陵王示華嚴瓔珞啟

梁沈約

竊以六詩雨散百氏雲興或事止襃刺或義單小辨莫不雕風烟之氣狀流日月之英華明公該元體妙凝神宙表廕法雲於六合揚慧日於九天因果悟其初心菩提證其後業陟無生之遠岸汎正水之安流受三遠十號之尊崇建四辨八聲之妙極法身與金剛齊固常住與至理俱存

均聖論

前人

自天地權與民生攸始遐哉眇邈無得而言焉無得而言因有可言之象至於太虛之空曠無始之杳茫豈惟言象莫窺良以心慮事絕及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然則有此天地已來猶一念也我之所久莫過軒羲而天地之在彼太虛猶軒義之在彼天地齷齪之徒惟謂赫胥為遠何其瑣瑣為念之局耶世之有佛莫知其始前佛後佛其道不異法身湛然各有應感感之所召跨大千而咫尺緣苟未應雖踐跡而弗覩娑婆南界是曰閻浮葱嶺以西經塗密邇緣運未開自與理隔何以言之夏殷已前書傳簡寡周室受命經典備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢總括要荒而八蠻五狄莫不愚鄙文字靡識訓義不通咸納贄王府登樂清廟西國密塗厥路非遠雖葉書橫字華梵不同而深義妙理干焉自出唐虞三代不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國緣應未啟求其會歸尋其旨要寧與四夷之樂同日而語乎非為姬公所遺蓋由斯法宜隱故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁惻之事弗萌懷抱非肉非皮死亡立至雖復大聖殷勤思存救免而身命是資理難頓奪實宜導之以漸稍啟其源故燧人火化變腥為熟腥熟既變蓋佛教之萌兆也何者變腥為熟其事漸難積此漸難可以成著迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用粒食歉腹充虛非肉可飽則全命減殺於事彌多自此已降矜護日廣春蒐免其懷孕夏苗取其害穀秋獮冬狩所害誠多頓去之難已備前說周孔二聖宗條稍廣見其生不忍其死聞其聲不食其肉草木斬伐有時廢卵不得妄犯漁不竭澤畋不燎原釣而不綱弋不射宿肉食蠶衣皆須耆齒牛羊犬豕無故不殺此則戒有五支又開其一也逮於酣醟於酒淫迷乎色詭妄於人攘濫自己外典所禁無待釋教四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末上聖開宗宜有次第亦由佛戒殺人為業最重也內聖外聖義均理一而蔽理之徒封著外教以為烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如釋氏之書咸有緣報之業則禹湯文武並受刲刳周公孔子俱入鼎鑊是何迷於見道若斯之篤邪試尋斯証可以有悟矣

答陶華陽

前人

難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非關宜隱育王造塔始敬王之世閻浮有四則東國不容都無答曰釋迦出世年月不可得知佛經既無年曆注記此法又未東流何以得知是周莊之時不過以春秋魯莊七年四月辛卯恆星不見為據三代年既不同不知外國用何曆法何因知魯莊之四月是外國之四月乎若外國用周正邪則四月辛卯長曆推是五日了非八日若用殷正邪周之四月殷之三月用夏正邪周之四月夏之二月都不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕唯空中自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與春秋恆星不現意趣末乖若育王造塔是敬王之世閻浮有四此道已流東國者敬王已來至於六國記注繁密曾無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有

難云夫子自以華禮興教何宜乃說夷法故歎中國失禮求之四夷亦良有別意答曰弘教次第前論已詳不復重辨

難云四夷之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹跡所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賓久與上國殊絕衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇內止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像眇昧張騫雖將命大夏甘英遠屆安息猶弗能宣譯風教必其發夢帝庭乃稍興顯此則似時有通礙非關運有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此蓋由緣應未發非謂其途為遠也其路既近而此法永不東流若非緣應未至何以致此及後東被皆由緣應宜發通礙各有其時前論已盡也

難曰若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救澆者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受報更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐以時者蓋欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非謂內惕寡方意在緣報覩迹或似論情顧乖不審於內外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啟諸蔽答曰民資肉食而火粒未啟便令不肉教豈得行前論言之已具不復重釋眾生緣果所遭各有期會當昔佛教未被是其惡業盛時後之聞法是其善業萌時善惡各有其時何關淳厚之與澆薄五支之戒各有輕重非殺戒偏重四支並輕且五業雖異而互相發起犯人之戒人重故先出犯獸之戒獸輕故後被訓戒之道次第宜然周公孔子漸弘仁惻前論已詳請息重辨若必以釋教乖方域之理外此自一家之學所不敢言

究竟慈悲論

前人

釋氏之教義本慈悲慈悲之要全生為重恕己因心以身觀物欲使抱識懷知之類愛生忌死之羣各遂厥宜得無遺失而俗迷日久淪惑難愛革之一朝則疑怪莫啟設教立方每由漸致又以情嗜所深甘腴為甚嗜深於情尤難頓革是故開設三淨用伸權道及涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來夫肉食蠶衣為方未異害命夭生事均理一瀹繭爛蛾非可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而去取異情開抑殊典尋波討源良有未達漁人獻鮪肉食同有其緣枲妾登絲蠶衣共頌其分假手之義未殊通閉之詳莫辨訪理求宗未知所適外典云五畞之宅樹之以桑則五十者可以衣帛矣鷄豚犬彘勿失其時則七十者可以食肉矣然則四十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣輕煖於身事既難遣甘滋於口又非易忘對而為言非有優劣宜枲麻果菜事等異同攘寒實腹曾無一異偏通繒纊當有別途請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣生理無偏漏拯麤去甚教義斯急繒衣肉食非己則通及晚說大典弘宣妙訓禁肉之旨載現於言黜繒之義斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革蓋是敷說之儀各有次第亦猶闡提二義俱在一經兩說參差各隨教立若執前迷後則闡提無入善之途禁淨通蠶則含生無頓免之望難者又以闡提入道聞之後說蠶革宜禁曾無槩理大聖弘旨義豈徒然夫常住密奧傳譯遐阻泥洹始度咸謂已窮中出河西方知未盡關中晚說厥義彌暢仰尋條流理非備足又按涅槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒眾獨不來至既而二人並來唯無迦葉迦葉佛大弟子不容不至而經無至文理非備盡昔涅槃未啟十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣豈非乘心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛可以終年烹牢待膳互時引日然則一歲八蠶已驚其驟終朝未肉盡室驚嗟拯危濟苦先其所急敷說次序義實在斯外聖又云一人不耕必有受其饑者故一人躬稼亦有受其飽焉桑野漁川事雖非己炮肉裂繒咸受其分自涅槃東度三肉罷緣服膺至訓操槩彌遠促命有殫長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊服曾不懷疑此蓋慮窮於文字思迷於弘旨通方深信之客庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷蠶肉之因固蔬枲之業然則含生之類幾於免矣

述僧設會論

前人

夫修營法事必有其理今世召請眾僧止設一會當由佛在世時常受人請以此擬像故也而佛昔在世佛與眾僧僧伽藍內本不自營其食具也至時持鉢往福眾生今之僧眾非唯持鉢者少乃有腆恣甘腴廚膳豐豪者今有加請召並不得已而後來以滋腴之口進蔬䔩之具延頸蹙額固不能甘既非樂受不容設福非若在昔不得自營非資四輩身口無託者也此以求福不其反乎篤而論之其義不爾何者出家之人本資行乞戒律昺然無許自立廚帳并畜淨人者也今既取足寺內行乞事斷或有持鉢到門便呼為僧徒鄙事下劣既是眾所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理者寡便謂乞食之業不可復行白淨王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕豎自營口腹者乎今之請僧一會既可髣像行乞行乞受請二事不殊若以今不復行乞又不請召則行乞求法於此末冥此法既冥則僧非佛種佛種既離則三寶墜於地矣今之為會者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威儀舉止動目應心以此求道道其焉適若以此運心則為會可矣

述僧中食論

前人

人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘旨肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不得不為之立法使簡而易從也若直云三事惑本並宜禁絕而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁約之旨事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河流既急曾無直濟之理不得不從流邪靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息其於情性所累莫甚故推此晚食併置中前自中之後清虛無事因此無事念慮得簡在始未專在久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名眾累稍隨事遣故云往古諸佛過中不餐此蓋是遣累之筌蹄適道之捷徑而或咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也

因緣義

前人

凡含靈之性莫不樂生求生之路參差不一一爾流遷塗徑各異一念之間眾緣互起一因一果內有差忒好生之性萬品斯同自然所稟非由緣立固知樂生非因緣因緣非樂生也雖然復俱宅形骸而各是一物一念既召眾緣眾緣各隨念起善惡二念誠有不同俱資外助事由一揆譬諸非木非土穀芽不生因緣性識其本既異因果不惑雖則必然善惡獨起亦有受礙雖云獨起起便成因內因外緣實由乎此也

懺悔文

前人

弟子沈約稽首上白諸佛眾聖約自今生已前至於無始罪業參差固非詞象所筭識昧往緣莫由證舉爰始成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報以為毛羣魪品事允庖廚無對之緣非惻隱所及晨剉暮爚亙月隨年嗛腹填虛非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈靡達遨戲之間恣行夭暴蠢動飛沈罔非登俎儻相逢值橫加勦撲却數追念種彙實蕃遠憶想間難或詳盡又暑月寢臥蚊䖟噆膚忿之於心應之於手歲所殲殞略盈萬計手因怒運命因手傾為殺之道事無不足迄至於今猶未頓免又嘗竭水而漁躬事網罭牽驅士卒懽娛賞會若斯等輩眾夥非一黨隸賓遊愆眚交互或盜人園實或倫人芻豢弱性蒙心隨喜讚悅受分吞贓皎然不昧性愛墳典苟得忘廉取非其有卷將二百又綺語者眾源條繁廣假妄之愆雖免大過微觸細犯亦難備陳又追尋少年血氣方壯習累所纏事難排豁淇水上宮誠無云幾分桃斷袖亦足稱多此實生死牢穽未易洗拔灌志慘舒性所同稟遷怒過嗔有時或然厲色嚴聲無日可免又言謔行止曾不尋研觸過斯發動淪無紀終朝紛擾薄暮不休來果昬頑將由此作前念甫謝後念復興尺波不息寸陰驟往愧悔攢心罔知云厝今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前誓心尅己追自悔責收遜前愆洗濯今慮校身諸失歸命天尊又尋七尺所本八微是構折而離之莫知其主雖造業者身身隨念滅而念念相生離續無已往所行惡造既由心行惡之時其心既染既染之心雖與念滅往之所染即成後緣若不本諸真諦以空滅有則染心之累不卒可磨今者與此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪無所託布髮頂禮幽顯證成此念一成相續不斷日磨歲瑩生生不休迄至道場無復退轉又彼惡加我皆由我昔加人若不滅此重緣則來惡彌遘當今斷絕永息來緣道無不在有來斯應庶達今誠要之咸達

千僧會願文

前人

弟子沈約上白十方諸佛十方諸大聖今見目前眾僧三界非有五陰皆無四倒十纏共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沈於苦岸迷塗邃遠弱喪忘歸區區七尺莫知其假耳目之外謂為空談靡依靡歸不信不受生靈一謝再得無期約所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖凝寂無迹可尋緣應所感事惟拯物持鉢安行出彼祗樹不逾停午以福眾生芳塵餘法峨然未改約以往夏遘罹痾疾帝上哀矜深垂愍慮以月次徂暑日在丙寅仰會千僧於其私宅隆茲重施弗知所限既已奉祗洪德又思自罄家財一舉盈千力難私辦稍而後滿事或易充草堂約法師於所住山寺為營八集其一仰憑上定林寺祐法主今月二十九日第十會集百僧於所創田廬福不虛捐聞之經訓心路皎然又過於此凡有涓毫應證來業無巨無細咸歸聖主仰願十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以微寄誠心云爾

為文惠太子禮佛願疏

前人

維年月朔日皇太子某稽首和南十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於真如然後取證現前獲驗茲日去歲皇帝暫虧御膳小廢乾行四海震惶百司戰悚諱歷劫多幸夙世善緣忝生王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫禁門旦啟欣問豎之安寢扉早闢訪饍夫之宰祗樹獨園伏膺下拜伽藍精舍繞足頂禮百神警衛萬福具臻曾不信宿聖躬和愈豈非三寶之弘慈十號之法力既而天從心欲誠願克果今於崇正殿奉還法會千僧仍留百僧八關行道又度二士同日出家惟願藉此功德奉資皇帝陛下壽與南山共久年將北極俱長道懋農軒德高堯舜上界八萬之劫可期下方七百之祚未擬元良之位長守膝下之懽上嗣之所永保懷袖之愛以茲法田奉中宮皇后殿下福履攸善無思不屆天母之德厚載不能加任姒之盛坤儀寧足匹末及諸王妃主宮掖嬪房未來因緣過去眷屬並同茲辰預此慈善又普為積苦餓鬼受辠畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪翾飛濕生化生有想無想皆藉今日悲慈咸簉浣濯人天攝受幽顯證明庶憑眾力共相津濟謹疏

為文惠太子解講疏

前人

皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧於元圃園安居寶地禁苑皆充供具珍臺綺榭施佛及僧震元音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥緣踐二氣而業升離九旬而功就暨七月既望乃敬捨寶軀爰及與冕自纓已降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翱塗不遠斯復十方三世咸證伊言茲誓或騫無取正覺

為齊竟陵王發講疏(并頌)

前人大矣哉妙覺之為妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引為方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寶籍遠探龍藏蓋無得而言焉至於義指天山之表文隱交河之外又非斷籌所能筭也逮於祗樹菴園之妙吼四諦一乘之正說重譯而通中土莫不恆沙之一焉而詞源海廣理塗靈奧雖字流附響萬軫同起分條散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寶業於冥津疑正解於冲念若夫方等之靈邃甘露之深元莫有不遊其塗而啟其室也祕藏之被東國者靡不畢集皆繕以寶縑文以麗篆凝光瓊笥炫彩瑤縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨真俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸內之法雲精廬演元音於六宵啟法門於千載濟濟乎實矌代之盛事也自法王已降暨於聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰

十號神寂三達空元迹由聖隱教以慈宣氤氳緒法昭晰遺筌標聲妙住騰華寶蓮文摛龍藏義溢中天惟王稟照道冠增璿星羅寶幄雲開梵筵思馳春馬理折秋蟬靈場絢彩正水興蓮乘茲上果未導芳緣

為齊竟陵王解講疏

前人

夫憑形輝化必由委氣之途因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宮駐彩辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空坦照路於道揚拔迷根於苦岸弟子蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奧文雲開雨散今魄首丹逵日弦上朔止步凝想空明屬念雖神迹稍緬而遺塵在茲乃飾筵藻殿張帷盛邸潔誠祗事建斯寶集蘭泉波涌芳藹雲廻祕理探微元况悠邈宗條既舉窮功允就論堂卷座義鼓停音乘此芳緣將升上住十方三世有證無爽

又

夫妙極眾象湛思必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟唱圓光寢輝委華之相不傳踊地之符已遠行言人道事難於造次一悟階空効隔於俄頃若非積毫成仞累爝為明無以方軌慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷惟日不足者也故敬集名僧演敷奧籍震微起滯輪動雲廻月殿含呂魄弦上日甘露既窮輟言寶座卷文罷席衣屣相趨仰惟先后稟靈娥德叶景軒度道載華嶽化洽汾陰早棄蘭宮夙違椒掖千乘不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年欷報之誠思隆於末劫敬捨軀服以充供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈速登寶位越四天之表記十號之尊帷茲三世咸證於此敢誓丹衷庶符皎日

為南郡王捨身疏

前人

弟子蕭王上白諸佛世尊道德僧眾夫色固無象觸必歸空三世若假八微終散雖復廻天震地之威窮於寂滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜慾易繁每疚心術捨施難弘用迷假照弟子樹因曠劫嚮報茲生託景中璇聯華日彩玉組夙紆蕃麾早建蘭池紫燕之乘擾於外閑黼帳翠帷之飾光於中寢徒以心源尚滯情路未昭識謝兼忘理慚獨悟不能叶調五氣綏御六神霜暑或愆風露時舛是以敷襟上寔棲誠妙覺敬捨肌膚之外凡百一十八種當令經衛夙理府絡時順萬祉雲翔百妖窮滌望北極而有恆瞻南山而同永又願宸居納祜則天均慶少陽介福儷日承休儲妃闡膺祥之符皇枝廣惟祺之祚敬飾崇甍嚴置寶幄仰延息心旁旅清信勗茲弘誓證其幽疑庶可以感降禎和招對靈應元塗匪昧要之無爽

捨身願疏

前人

優婆塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋迦如來安養阿彌陀世尊云云一切眾聖今日道俗諸大賢德夫形非定質眾緣所聚四微不同風火亦異析而離之本非一物燕肝越胆未足為譬靜念求我無時可得而積此淪昏生生不已一念儻值曾未移時障習相蕩旋迷厥路橫指空呼名之為有豐己傷物日夜靡休蓄身外之財以充其慾攘非己之分用成其侈豈直溫肌㗖腹若此而已哉至於積篋盈藏未嘗登體溢俎充庖既飫斯棄曾不知粟帛所從事非因己悠悠黔首同有其分離多共寡猶或未均我若有餘物何由足仁者之懷不應若此侵他之財世稱為盜盜之甚者孰過於斯幽顯推求無一或可君仰藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜炳目此迄今歷年三十遂乃服冕榮國裂土承家潤盈身己慶流僕妾室非懸磬俸有兼金救寒止於重裘而笥委餘襲冬夜既蒙累繭而櫝有羸衾自斯已上侈長非一雖等彼豪家其陋已甚方諸窶室所邁實多悟此非常事由諸佛有懷捨散宜光道塲饑寒困苦為患乃切布滿州縣難悉經緣其當稱力因事一旦隨年頭目髓腦誠難輕慕虧己贍物未易頓行誓欲廣念深恩積微成著施路檀門冀或能踐以大梁天監之八年年次元枵日殷鳥度夾鍾紀月十八在於新所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祗樹息心上士凡一百人雖果謝菴園飰非香國而野粒山蔬可同屬饜兼捨身資服用百有一十七種微自損撤以奉現前眾僧夫室家患苦刀俎非切制除蕭散形質超然蠢彼羣生咸有佛性不因翦削此路莫由緣業舛互世諦煩記變形改飾即事為難故關以八支導彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虛室主人高臥取逸閒堂呼為八闢去之實遠雖有供施之緣而非斷漏之業約今謹自即朝至於明旦排遣俗累一同善來分留上德勖成微志藉此輕因庶證來果功德之言非所敢及

禮佛唱導發願文

王僧孺

夫至覺元湛本絕聲言妙慮虛通固略筌象雖事絕百非而有來斯應理亡四句故無感不燭皇上道照機前思超繫表凝神汾水則心謝寰中屈道軒丘則形勞宇內斯乃法忍降迹示現閻浮之境大權住地俯應娑婆之域故欲洗拔萬有度脫羣生濯淨水於寶池蔭高枝於道樹折伏攝受之仁遇緣而咸拯苦言軟語之德有感而斯唱日用不知利益莫限眾等相與增到奉逮至尊五體歸命敬禮云云仰願皇帝陛下至道與四時並運元風與八埏共廣反淳源於三古捨澆波於九代至治已覩於今日大道復屬於此時虎豹蹈而不驚虺蛇蹍而莫噬埋金坻玉毀契焚文嘉禾生醴泉出金車玉馬自相暉曜元鶴丹鳳飛鳴來往光景之所照燭舟車之所驅汎若不屈膝係頸廻首華音入侍藁街迎拜渭水與天地而長久等金石而逾固中嶽可轉長河有清而我聖皇愈溫愈晬不言而化行無為而教肅

夫道備監撫望表元良察遠知微貫宗勾極不勞斧藻無待審諭况復靜悟空有同觀貞俗能行能說既信既持眾等齊誠奉逮儲君殿下歸命敬禮云云仰願皇太子殿下厚德體於蒼莽廣載侔於磻礡前星照曜東離煥炳淑聞自遠和氣熏天異才爭入端人並至玉體怡清金聲妙越

夫茂實英聲道周德廣秉珪襲袞之貴坐槐憩棠之尊猶應共惜東暾俱吝西𡹮悟蕉蘆之非實知鏡月之虛街信秉電之不留黔畫水之隨合惟宜照之智炬灌以寶瀾增此睿根成斯妙植又各增到奉逮太尉等諸王殿下歸命敬禮云云仰願諸王既明且哲聲跨於河楚令聞令望道均於旦奭德貫右戚義藹周親作鉉則與二曜相終臨嶽則與四維等固若彭涓之遐永譬松筠之貞悅

夫天枝峻密帝葉英芬莫不玉震蘭搖金鏘桂縟覩寸文而驗錦觀一毛而測鳳並能才高銅爵詞富雲臺彬彬亹亹超超灼灼以斯勝善奉逮諸王殿下歸命敬禮云云仰願諸王殿下穆穆與清風並扇英英將白雲共朗永鍾清祉長享元吉出牧則聲高民上入朝則譽光物右德重山王智超海藏鏗鏘麗於珠樹皎鏡光於玉田

夫道流雲幄德感椒闈必以前藉勝因宿稟嘉數况重霑法雨更披慧日雖異姜后解珥請罪於周王不待樊姬捨肉有激於荊后而遵恭儉去嗜欲𢬵彫璣撤靡麗了心不滯正見無疑眾等齊誠奉為六宮眷屬歸命敬禮云云願六宮眷屬業華姬日聲麗媯辰震彩鐫圖傳芳詩史位齊寶印行等月光具六神通得四無礙

夫稟閒明之德懷深妙之心豈非修習有本故能依止無倦義興等諸公主忘斯華重甘此翹到並宿世之所記別故現前所以信了影響至真寤寐元極人各增到仰為諸公主歸命敬禮云云願諸公主日增智性彌長慧根四攝四依已遵已蹈七善七定靡退靡輟盛此王姬光茲帝女長享湯沐與河山而同固永報緹綺貫寒暑而無窮

夫三相雷奔八苦電激或方火宅乍擬駃河故以尺波寸景大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦餐毒抱痛銜悲身口為十使所由意思乃八疵之主眾等相與彼我齊到懺悔業纏無始已來至於今日所為十惡自作教他見善不讚聞惡隨喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘旨之味戲笑為惡倏忽成非悔慢形像陵踐塔寺不敬方等毀離和合自定權衡棄他斗斛愧心負理昧主欺親雖七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口眾罪所集各運丹懇五體自投歸命敬禮云云願現前眾等身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在

懺悔禮佛文

前人

夫有非自有有取所以有無非自無無著所以無故有取之惑興倏成萬累無著之念起一超九劫是知道之所貴空有兼忘行之所重真假雙照稟氣含靈莫聞斯本肖形賦影靡測由來故發茲識窟猶緜蒙其莫辨導此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽實在危城業風縈薄三有長騖惑水邅廻二死相屬以苦捨苦從暗入暗尋本不離色心即事莫非生滅是用抱此纏蓋輪廻生死恣其六愛興其八邪或狙詐而克昌乍仁義而溘死或才均智等此賤彼豪或共日並時人升我墜唯言報施寂寥不知因對皎徹曩緣今果過現殖成有如符契不謬毫髮而欲以促生運其長術浮命廻其冥數當知剎那交謝瞬息不留東榑纔吐西崦已仄譬閱川之駛流若棲葉之輕露偽城易弛毒樹自攻若非實假兩明真俗俱辨豈能寫誠廻向刻意修習不退不沒愈堅愈固南平大王殿下含辰象之正氣畜海岳之淳靈宿侍八恆早遊七覺藉妙因於永劫招勝果於茲地若真金之愈鎣美玉之載琢是用未積已散不藏而捨故今式招靈指仰屈神儀建此齊肅譬茲關楗盛來緇素濟濟洋洋名香遍室寶華覆地高梵宛轉寧止震木遏雲清桴遙奕非直騰魚御馬即願四部至誠五體歸命東方云云願大王殿下五畏內遣十力外扶百福莊嚴萬祉周集愕夢無忤其慮甘寢有恬其神更闢寶衢愈興慧業

夫元極凝淡非學者所窺妙本難思豈行人能測是以十地云覩有羅縠之疑三乘稱見懷狂羊之惑自非鑒窮機覺照極冥虛窮理盡性體元含一安能濟世仁壽拯物阽危道包碧海聲高赤縣昔堯曜唯在即世舜黑不兼來果四巡疲於禹迹六事倦於湯身並域中之勤勞方內之成益豈有度元元於苦海拔冗冗於畏途運神刀震法吼究香城之妙理窮金河之奧說慧高龍樹智出馬鳴必欲洗濯臣民獎導緇白天覆地養水產陸生咸降慈悲悉蒙平等奉為皇帝陛下儲君太子歸命敬禮云云仰願皇帝陛下景祚與七政相齊皇基與二曜均永地平天成樂和禮洽玉燭道正氛氳無爽條風祥雨膏潤相屬却馬偃伯鑄戟銷戈南泊北臨西被東漸灑甘雨布慧雲唯繩可結在冠已盡唐哉皇哉為導為首又願皇太子殿下睿業清暉與貞明而並燭粹範溫儀從嵩霍而俱峻聲出姬誦道越漢莊永沐智水長照慧日上妙居身至仁在己自雙樹八枝潛光匿曜寶城不闢慧扇方掩而聖后騖法輪於長路棹寶舟於遙壑道浹人祇福隆祧墠肅事園寢虔奉宗祏藉斯妙果奉逮七廟聖靈歸命敬禮云云仰願重明累聖僾然如在騰神淨國總駕天宮託化金蕖遨遊寶殿

夫誠心內惻則至覺如在形力外殫則法身咫步眾等相與增到為諸王兄弟妃主戚屬歸命敬禮云云願諸王殿下裂壤盛於諸姬磐石過於隆漢德高魯衛義重間平論道則百辟依風作翰則羣黎仰化弘闡至教紹隆季像第內少長並膺此多福若百華之春麗譬萬寶之秋成信解堅深翹向無怠

夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠無勞傍鏡質同挺玉不待外光常欲物我均心怨親等觀眾等各歸誠為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚敬禮尊儀靈像菩提寶塔云云大乘奧藏妙法深經大身無邊身大力無量力四向四果八賢八聖願六氣氛氳四序熙穆至冶光萬宇元化洞九幽襲介披鱗濕生卵化八苦六窮三塗五道俱蒙惠利並識遵依刀林輟刃劍樹搖險迷域開道直指四衢闇室生明大啟三曜俱向道塲同登種覺

初夜文

前人

夫遠自無始至於有身生死輪騖塵轢莫之比明暗遞來薪火不能譬逝水非駛千月難保蓼蟲習苦桂蠹喜甘大睡劇於據梧長昏甚於枕麯義非他召事實己招曾不知稟此形骸所由而至將斯心識竟欲何歸唯以勢位相高爭驕華於一旦車徒自盛競馳騖於當年莫不恃其雄心壯齒紅顏緇髮口恣肥醲身安輕靡繁絃促柱極滔[泳-永+(瑤-王)]而不厭玉牀象席窮靡曼而無已謂悲泉若木出沒會不關人蹲烏顧兔升落常自在彼殊不知命均脆草身為苦器何異犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳廚秋蛾拂燄而不疑春蠶縈絲而靡悟未辨先對不識因習及其一觸畏途孟門非險轘裂肢解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比茲未極其苦輪廻起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之長瀉撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王形遍三千教傳百億或恣其神力或寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生受樂乃應病投機解紛說理制之日夜稱為八關以八正鑰為法關楗斯實出世之妙津在家之雄行眾等相與運誠奉逮南平王殿下歸命敬禮云云仰願大王殿下睿業清暉與南岳而相固貞心峻節等東溟而共廣萬累烟消百災霧滅巧幻所不惑疆魔莫能嬈逐慘舒而適體隨暄凉而得性自稟儀天之氣永固膳衛之道得六神通力具四無礙智夫日在昆吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡璧月珠星含華相照輕雲薄霧朗然自戢鳴鐘浮響光燈吐輝法幢卷舒拂高軒而徐薄名香郁馥出重檐而輕轉金表含映珠柱洞色况復天尊端嶷威光四照煥發青蓮容與珂雪覺祗衛之咫尺若林園之斯在大招離垢之賓廣集應真之侶清梵含吐一唱三嘆密義抑揚連環不輟南平王體得機之敏資入神之微抱德含和經仁緯義善無細而不窮累有輕而必捨受同虛籥照如懸鏡忘魯衛之尊高略柎萼之華重建希有之勝席臨難遇之法場相與五體歸命敬禮云云仰願大王殿下入不二門登一相道德階不動智超遠行洋溢惠聲與八風而共遠優游玉體等六律而相調餐雪山之良藥挹露城之甘味袞服瓛珪與四時而永久朱輪緹幟貫千祀而常然

答釋法雲書

陸倕

辱告惠示至尊所答臣下審神滅論昔者異學爭途孟子抗周公之法小乘亂道龍樹陳釋迦之教於是楊墨之黨舌舉口張六師之徒轍亂旗靡言神滅者可謂學僻而堅南路求燕北轅首楚以斯適道千里而遙聖上愍其迷途爰奮天藻鉤深致遠盡化知神俾此困蒙均斯冰釋陳茲要道同彼月照弟子並以凡薄沾竊恩紀纓冕則天之朝食飫稽古之論贊幸之誠獨知踊躍猥頒告逮謹用書紳陸倕呈

答釋法雲書

王筠

筠和南辱告垂示上答臣下審神滅論竊聞僾然有見禮典之格言今則不滅法教之弘旨但妙相盧元神功凝靜自非體道者豈能默領其宗不有知機者無由冥應其會聖主迹同萬機心游七淨哀愍羣生嫗煦庶物滌彼蓋纏勖以解慧祛其蒙惑躋之仁壽信大哉為君善於智度者也弟子世奉法言家傳道訓而學淺行疎封累猶軫既得餐稟聖教預聞弘誘一音得解萬善可偕抃躍之情無以譬說弟子王筠和南

謝東宮賜聖僧餘饌啟

劉孝威

齊桓柏寢之器周穆軒宮之寶乳糜香飯蔗液瓊漿五杏七桃靈瓜仙棗莫不氣馥上天薰流下界石崇芳果金谷僅於萬株陳湯木滋杜陵幾於千樹猶自高謝珍奇多慚品族

謝東宮賜淨饌啟

前人

糜獻牛牧飯出龍宮千品甘露之食百花珍藥之果餅兼髓乳漿苞蔗柰雕盤流其滋旨寶器委其包香足使五世長者羞彼識味一角仙人恥其呪術微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私難答

南齊書高逸傳後論

蕭子顯

史臣曰顧歡論夷夏優老而劣釋佛法者理寂乎萬古迹兆乎中世淵源浩博無始無邊宇宙之所不知數量之所不盡盛乎哉真大士之立言也探機扣寂有感必應以大苞小無細不容若乃儒家之教仁義禮樂仁愛義宜禮順樂和而已今則慈悲為本常樂為宗施舍惟機低舉成敬儒家之教憲章祖述引古證今於學易悟今樹以前因報以後果業行交酬連璅相襲陰陽之教占氣步景授民以時知其利害今則耳眼洞達心智旁通身為奎井豈俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用賞罰今則十惡所墜五及無間刃樹劍山焦湯猛火造受自貽罔或差貳墨家之教遵上儉薄磨踵滅頂且猶非吝今則膚同斷瓠目如井星授子捐妻在鷹庇鴿從橫之教所貴權謀天日連環歸乎適變今則一音萬斛無待戶說四辯三會咸得吾師雜家之教兼有儒墨今則五時所宣於何不盡農家之教播植耕耘善相五事以藝九穀今則鬱單稉稻已異閻浮生天果報自然飲食道家之教執一虛無得性亡情凝神勿擾今則波若無照萬法皆空豈有道之可名寧餘一之可得道俗對校真假將讎釋理奧藏無往而不有也能善用之即真是俗九流之設用藉世教刑名道墨乖心異旨儒者不學無傷為儒佛理元曠實智妙有一物不知不成圓聖若夫神道應現之力感會變化之奇不可思議難用言象而諸張米道符水先驗相傳師法祖自伯陽世情去就有此二學僧尼道士矛楯相非非唯重道兼亦殉利詳尋兩教理歸一極但迹有左右故教成先後廣略為言自生優劣道本虛無非由學至絕聖棄智已成有為有為之無終非道本若使本末同無曾何等級佛則不然具縛為種轉暗成明梯愚入聖途雖遠而可踐業雖曠而有期勸慕之道物我無隔而局情淺智鮮能勝受世途揆度因果二門鷄鳴為善未必餘慶膾肉東陵曾無厄禍身才高妙鬱滯而靡達器思庸鹵富厚以終生忠反見遺詭乃獲用觀此而論近無罪福而業有不定著自經文三報開宗斯疑頓曉史臣服膺釋氏深信冥緣謂斯道之莫貴也

與蕭諮議等書

元帝

蓋聞圓光七尺上暎真珠之雲面門五色傍臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高元霜之彩豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放光倏將旬日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸𠷣何曾之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羹麟脯空聞其說羊酪猩脣曷足云也困於酒食未若過中不餐螺蚳登俎豈及春蔬為淨欲吾於三日潔齊自寅至戌一中而已自有米如玉銳鹽類虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索弗獲八功德水並入法流四土俱至偕讓弘道同志為友豈不盛歟

與劉智藏書

同前

菩薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自林宗遄反元度言歸以結元禮之心彌益真長之歎故以臨風望芙對月懷賢有勞寤寐無忘興寢方今元冥在節歲聿云遒日似青緹雲浮紅蘂清臺炭重北宮井溢想禪說為娛稍符九次成誦之功轉探三密山間芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非無薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於馮翊周黨傳芳於太原或有百鎰可捐千金非貴松子為餐蒲根是服未有高蹈真儒歸宗法海梵王四鶴集林築而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有一於此猶或稱奇兼而總之何其盛也故知南臨之水已類呂梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思漵浦尚想疆臺睠彼漢池載懷荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵邦本懷人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每增求友常欲登却月之嶺蔭偃蓋之松挹璇玉之源解蓮華之劍藩維有限脫屣無由每坐向栩之牀恆思管寧之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間之蒼江不極未因抵掌我勞如何想無金玉數在郵示弱水難航猶致書於青島流川弗遠佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇得志忘言此寧多述法車叩頭叩頭

修心賦(有序)

陳江總

太清四年秋七月避地於會稽龍華寺此伽藍者余六世祖宋尚書右僕射州陵侯元嘉二十四年之所構也侯之王父晉護軍將軍彪昔涖此邦卜居山陰都陽里貽厥子孫有終焉之志寺域則宅之舊基左江右湖面山背壑東西陵跨南北紆縈聊與苦節名僧同銷日月曉修經戒夕覽圖書寢處風雲馮棲水月不意華戎莫辨朝市傾淪以此傷情情可知矣啜泣濡翰豈攄鬱結庶後生君子憫余此槩焉

嘉南斗之分次肇東越之靈祕表檜風於韓什著鎮山於周紀蘊大禹之金書鐫暴秦之石字太史來而探穴鍾離去而開笥信竹箭之為珍何碔砆之罕值奉盛德之鴻祀寓安禪之古寺實豫章之舊圃成黃金之勝地遂寂默之幽心若鏡中而遠尋面層阜之超忽邇平湖之迥深山條偃蹇水葉浸淫挂猿朝落饑鼯夜唫果叢藥苑桃蹊橘林梢雲拂日結暗生陰保自然之雅趣鄙人間之荒雜望島嶼之邅廻面江源之重沓汎流月之夜迥曳光烟之曉匝風引蜩而嘶噪雨鳴林而翛颯鳥稍狎而知來雲無情而自合爾乃埜開靈塔地築禪居喜園超遰樂樹扶疎經行藉草晏坐臨渠持戒振錫度影甘蔬堅固之林可踰寂滅之場蹔如異曲終而悲起非木落而愁始豈降志而辱身不露才而揚己鍾風雨之掩藹倦鷄鳴之聒耳幸避地而高棲馮調御之遺旨析四辨之微言悟三乘之妙理遣十纏之繫縛祛五惑之塵滓久遺榮於勢利庶忘累於妻子感意氣於疇昔寄知音於來祀何遠客之可悲私自憐其何已

香讚

前人

海岸相傳香流大千不吹自轉將銷更燃縈空雜霧散迥飛烟還符戒品薰修福田

花讚

前人

池中寶花葉覆金沙逆風氣亂映水光斜散由天女賣乃王家若生心樹願結因牙

燈讚

前人

寶燈夜開光遍花臺烟抽細燄燼落輕灰珠慚色並月恥光來一明暗室若遣塵埃

幡讚

前人

金幡化成搖蕩相明留無定影散乃俱輕光分紺殿采布香城恆知自轉福與之生

羣臣請陳武帝懺文

前人

某位某甲稽首和南十方三世一切諸佛十方三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大德僧皇帝某菩薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照窮般若發弘大誓荷負眾生神道會昌膺茲景業百王既季運屬艱難五嶽維塵六軍日動劬勞在念有切皇心既而深悟苦空極言無我寶臺華柱本非實錄賊城樓櫓苦具茲多遂坐道塲靜居禪室堅固善本具足檀那石壁山河珍車寶馬頭目髓腦妻子國城鑾輅龍章翠帳玉几福德所感威惠所及莫不肅然大捨供養三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林間而宴坐與釋眾而同遊紫微虛宮黃屋曠位上靈聳動厚土怔惶弟子等身纏愛惑業構煩惱天生烝民樹以司牧惵惵黔首非后罔戴豈容尊居萬乘而伸獨往之情應在帝王而為布衣之事且蠻夷猾夏寇賊姦宄燧人警職日照甘泉之火四郊多壘未肆樓船之威若使七聖遂迷窅然汾水之上八駿沃若方在瑤池之濱則天下何依羣臣莫奉宗社廟堂有廢彛則弟子不勝狼狽之切謹捨如干錢如干物仰䞋三寶大眾奉贖帝王及諸王所捨悉還本位伏願十方三寶見前大德僧以慈悲力用無礙心坐道放光顯揚宣說歡喜和合超然降許當使皇帝望雲望日之姿與南山等固乃聖乃神之德與北極同尊中宮后妃之星金楨玉幹之戚窮積善之慶盡萬歲之懽玉鑾廻鑣金門洞啟百辟翹首縉紳並列願塵勞與雲沴俱銷億兆與天地同泰慊慊丹愚敢以死請弟子某和南

諫崇釋疏

北魏裴延儁

臣聞有堯文思欽明稽古媯舜體道慎典作聖漢光神叡軍中讀書魏武英規馬上翫籍先帝天縱多能克文克武營遷謀伐手不釋卷良以經史義深補益處廣雖則劬勞不可暫輟斯乃前王之美實後王之水鏡善足以遵惡足以誡也陛下道悟自深淵鑒獨得昇法座於宸闈釋覺善於日宇凡在聽矚塵蔽俱開然五經治世之模六籍軌俗之本蓋以訓物有漸應時匪渺必須先麤後精乘近即遠伏願經書互覽孔釋兼存則內外俱周真俗欣暢矣

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十二卷目錄

釋教部藝文五受菩薩戒疏　隋煬帝 天台建功德發願疏　同前 敬靈龕疏　同前 設齋願疏　同前 三藏聖教序　唐太宗 佛頂尊勝陀羅尼幢讚　獨孤及 為太平公主五郎病愈設齋謝佛文　宋之問 為原州趙長史請為亡父度人表　王勃 禁斷妖訛等勅　蘇頲 佛衣銘　劉禹錫 與孟尚書書　韓愈 尊勝幢讚　柳宗元 杭州新造南亭子記　杜牧 如意輪畫讚　顧况 佛道論衡序　釋道宣 李蔚傳後贊　唐書 崇釋論　宋真宗 又 本論中　歐陽修 答范蜀公　蘇軾 崇正辨序　胡寅 白骨觀　朱熹 禮法策　鄭獬 景定三年三月差人化遺骸疏　周遵道 釋教　元柳貫 長明燈碑記　揭徯斯 勅諭志禪　明太祖 示迦提關主　釋智旭 示慈昱　前人

神異典第七十二卷

釋教部藝文五

受菩薩戒疏

隋煬帝

使持節上柱國太尉揚州總管諸軍事揚州刺史晉王弟子楊廣稽首奉請十方三世諸佛本師釋迦如來當降此土補處彌勒一切尊經無量法寶初心以上金剛以降諸尊大權摩訶薩埵辟支緣覺獨脫明悟二十七賢聖他心道眼乃至三有最頂十八梵王六欲天子帝釋天主四大天王天仙龍神蜚騰隱顯任持世界作大利益守塔衛法防身護命護淨戒無量善神咸願一念之頃承佛神力俱會道塲證明弟子誓願攝受弟子功德竊以識暗萌興即如來性無明俯墜本有未彰理數斯歸物極則反欲顯當果必積于因是調御世雄備歷生死草木為籌不可勝計恆沙集起固難思議深染塵勞方能厭離法王啟運本化菩薩譬如日出先照高山隨逗根宜權為方便如彼眾流咸宗大海弟子基承積善生在皇家庭訓早趨貽教夙漸福理攸鍾妙機須悟恥崎嶇于小逕希優游于大乘笑止息於化城誓舟航於彼岸但開士萬行戒善為先菩薩十受專持最上喻造宮室必因基址徒架虛空終不成立弗揆庸懵抑又聞之孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀吾將安仰誠復釋迦能仁本為和尚文殊師利冥作闍黎而必藉人師顯傳聖授自近之遠感而遂通薩陁波崙罄髓于無竭善財童子忘身於法界經有明文敢為臆說深信佛語聿遵明導天台智顗禪師佛法龍象童真出家戒珠圓淨年將耳順定水淵澄因靜發慧安無礙辨先物後已謙挹盛風名稱普聞眾所知識弟子所以虔誠遙注命檝遠延每畏緣差值諸留難亦既至止心路豁然及披雲霧即銷煩惱謹以今開皇十一年十一月二十三日總管金城設千僧蔬飯敬屈禪師受菩薩戒戒名為孝亦名制止方便智度歸親奉極以此勝福奉資至尊皇后作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子弟子即日種羅瞻業生生世世還生佛家如日月燈明之八王子如大通智勝十六沙彌眷屬因緣法成等侶俱出有流到無為地平均六度恬和四等眾生無盡度脫不窮結僧那於始心終大悲以赴難博遠如法界究竟若虛空具足成就皆滿願海楊廣和南

天台建功德發願疏

同前

菩薩戒弟子總持和南十方三世諸佛一切尊法三乘聖眾上界天仙龍神他心道眼護持應現畟塞虛空無量幽顯切聞諸佛菩薩不捨本誓為天人師拔濟含識次令和南闍黎代作宗範引接後來與佛無異資敬之重具在經律不有明導豈濟苦海匪報厚德豈收福田遺行可追謹依佛語菩薩戒先師天台智者來踰剡嶺遷化石城初開訊至哀情摧勔敬惟勝行逾滿熙連佛許臨終自說所得今開侍者所書巨有異相稱吾位居五品弟子事在法華十住信心文具瓔珞於是空聲異響徧滿山房索披大衣云觀音來至驗知入決定聚面覩彌陀靜攝遷神安坐身證久移晦朔容相儼然斯蓋無量刦來檀慧具足深護佛法發起群生非無顯晦出沒其孰能與於此有始有終者其惟聖人乎設以辯才千萬偈讚師福慧終不能盡夏初遣信到山期法歲竟迎接僧臘既滿尚疑谿谷毒厲意取氣交霜雪杯度鏡水及屆剡下便承臥疴豈言信次騰神淨域遂不獲重睹音容再諮法味維摩義疏蘊而莫宣良由宿障根深致違心契已悔于前須補于後近於此州禪眾舊居雖仰為設會并就天台指畫之地則造寺塔而於彼山頭陀之處未獲重修今夤覽別書囑寄佛法不思議事感嘆銘衿無已之誠今遣往于佛隴峰頂集眾結齋願承三寶之力速達西方智者證知淨土記莂生生世世長為大師弟子未得佛前早相度脫不棄緣感弘到菩提并乞眾力為弟子懺悔自從無明住地以來至于今日恆沙惑障煩惱迷昏五蓋十纏輪廻界內八萬四千塵勞增長願憑積慶及茲功德眾罪霜露慧日消除眾善普會法雨洋溢神通道力照藹皇家寶祚靈長覃被億兆

敬靈龕疏

同前

維隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日庚寅菩薩戒弟子皇太子總持和南敬告天台山寺先師智者全身舍利靈龕之座粵竊聞民生在三事之如一皆資聖範能遂賢功顏回不值宣尼豈鄰殆庶尹喜不逢老氏安致長齡况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明導豈至寶所復因信俱次法城所謂自利利他人我兼利師及弟子智斷具足抑又聞曰疏傳告老太子贈以黃金桓師退辭家庭陳於喪服斯並有為方內少用報恩豈臻無際空表盡酬師力弟子宿植德本早承道教身戒心慧蒙瑩明珠旱穗寒茭盡沾甘露雖復時流歲末生滅不追行住坐臥服膺如在爰以景昧謬齒元良守器非才昇離多懼復奉明詔曩經作伯暫輟監撫還省宸方瞻望天台有如地踊僧使續來龕瑞重疊多寶妙塔如意分身玉毫金光分宵破暗應念彈指自室空聲有一於此已稱靈顯四者難并豈非希有自曇光坐滅之後道猷身證以來興公飛錫所不能稱靈運山居未有斯事盛矣哉是我大師證道之基趾也至矣哉是我良田之報歲也詩云無言不酬無德不報經稱知恩報恩諸佛皆爾近歲雖遵誡約修構祇垣多慚布金止因山宇庶同心淨域勝土莊嚴幸僧眾無虧熏修不缺冥力深扶人功多愧今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張乾威送僧使灌頂等還山於寺設會稽首接足十方三世一切三寶無量幽顯現前大眾以此功德仰資先師智者早證正覺具如臨終證現以生安養頃來留瑞久現彌陀踵武觀音連衡大勢回眸東視不捨娑婆轉睇南閻彌憐震旦滄溟巨海尚不讓於涓流嵩華峻極安用排於微壒敢陳薄供願垂攝受當使無邊法身盡承甘露無量化影咸進醍醐涅槃飱之不可窮般若味之不可竭盡我念力遵我師道消我煩惱滿我誓願現在未來長慧提拔家國眷屬俱入大乘密往潛來恆垂影響塵勞障累消除隱塞究竟等虛空圓滿如法界斯則大師勝力諸佛擔荷弟子含慈出如來藏無離文字以求解脫文字之性即解脫也不著世間如蓮華常善入於空寂行達諸法相無罣礙稽首如空不可依

設齋願疏

同前

菩薩戒弟子皇太子總持和南十方三世法佛報佛應佛法身應身化身諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常佛常法常比丘僧常世間皆空而實不空諸佛妙有而實不有不有而有不空而空至寂恬然始名至樂凡情弊報皆生極苦迷之者則生盲皓首得之者則罔象元珠弟子幸憑勝緣微因宿種方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月燈明之恩十六沙彌大通智勝之勖加以昔蒞淮海欽尚釋門先師天台智者顗禪師膺請江都授菩薩戒由是開悟歸憑有在而夢楹託諷梁木先頹合掌安禪端坐示滅于今數載儼然若思適現儀形續放光燄彈指之聲震于龕室僧使報述遐通聳踊皆由佛法僧力感應相關汲引含靈故現斯瑞肅奉明詔暫輟監國巡慰淮揚銜籲毗黎思報佛恩少酬師道以今大隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日謹遣員外散騎侍郎通事舍人張乾威到天台山寺敬設蔬飯雖調八水多慚百味庶同純陀之末供有如淨名之遙請色香細軟徧滿十方歡喜甘飱寧唯百億天仙龍神並希雲布任持世界盡望星羅以智者之分身納師資之攝受經稱信為能入智為能度願消甘露咸濟苦海應變穢土通同淨國天覆地載長轉金輪七廟六宗永安玉座本支百世紹隆萬紀男女緇素皆染大乘水陸空行咸知佛性須彌入於芥子未足成難食頃猶如巨刦曷以為怪井蛙不識江海蚊睫安知鵬翼以我今懺並乞冰消以我今誠皆入願海發菩提心徧在諸物菩提心者即是佛心下度眾生上求佛果不可以身得不可以心得以無所得即菩提心無所得即是得無所得稽首歸命十方三寶

三藏聖教序

唐太宗

葢聞二儀有像顯覆載以含生四時無形潛寒暑以化物是以窺天鑒地庸愚皆識其端明陽洞陰賢哲罕窮其數然而天地包乎陰陽而易識者以其有像也陰陽處乎天地而難窮者以其無形也故知像顯可徵雖愚不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下大之則彌於宇宙細之則攝於毫釐無滅無生歷千刦而不古若隱若顯運百福而長今妙道凝元遵之莫知其際法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢凡愚區區庸鄙校其旨趣能無疑惑者哉然大教之興基乎西土騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔者分流分跡之時言未馳而成化常現常隱之世民仰德而知遵及乎晦影歸真遷儀越世金容掩色不鏡三千之光麗象開圖空端四八之相於是微言廣被拯含類於三途遺訓遐宣導群生於十地然而真教難仰莫能一其旨歸曲學易遵邪正於焉紛紏所以空有之論或習俗而是非大小之乘乍沿時而隆替有元奘大法師者沙門之領袖也幼懷真敏早悟三空之心長契神情先包四忍之行松風水月未足比其清華仙露明珠詎能方其朗潤故以智通無累神測未形超六塵而迥出隻千古而無對凝心內境悲正法之陵遲棲慮玄門慨深文之訛謬思欲分條析理廣彼前聞截偽續真開茲後學是以翹心淨土往遊西域乘危遠邁杖策孤征積雪晨飛途間失地驚沙夕起空外迷天萬里山川撥烟霞而進影百重寒暑躡霜露而前蹤誠重勞輕求深願遠周遊西宇十有七年窮歷道邦詢求正教雙林八水味道餐風鹿苑鷲峰瞻奇仰異承至言於先聖受真教於上賢探賾妙門精窮粵典一乘五律之道馳驟於心田八藏三篋之文波濤於口海爰自所歷之國總將三藏要文凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝業引慈雲於西極灑法雨於東垂聖教缺而復全蒼生罪而還福濕火雲之乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲霞方得泫其花蓮出綠波飛塵不能汙其葉非蓮性自潔而桂質本真良由所附者高則微物不能累所憑者潔則濁類不能沾夫卉木無知猶資善而成善况人倫有識不緣慶而求慶方冀茲經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾坤而可久

佛頂尊勝陀羅尼幢讚

獨孤及

道無形相不離文字非言無以導引故諸法生於假名非智無以調伏故大音傳於密教茫茫五濁客塵覆之根識相緣生滅相隨世王有為之牢獄二乘求慧而著空十住見性而不微我智印侯誰司南故如來以大悲自定之慧力總持無畏之祕藏雲覆世界雷震群有淨除我垢令入法性設宗根本假文以筌意也足聲齒舌因音以見法也以十四意攝一切智雖入無漏而不捨有為即色以證空也奉之者惡超固可使關閉黑業必為之清淨况勝緣乎初太保韓國苗公以兩朝秉鈞所積稟賜顧令宗子家老曰喪祭之餘以庀功德於是我相國穎川公將演成公弘恩廣慧是以樹因此幢韓公生代天工德本植焉歿無鬼責惠牙滋焉而穎川公猶興哀於絕絃之地將乞靈於無我之法庶俾法雨雨公身田故琢堅石以刊微言仰之讚之如揭日月嗚呼墨點之界有極鐵圍之山有壞唯梵音與法印等虛空而無窮則公之前際疇可彌度其詞曰

六趣輪轉根塵相刃死生變化如嚮如勝何用拯溺總持祕印道罔不在弘之者人乃繼靈幢公子是因讚持大力啟迪迷津天魔遁形地獄開門拔箭解縛如日破昏韓公菩根與石長存

為太平公主五郎病愈設齋謝佛文

宋之問

至矣哉釋迦之本願也念起于大悲業成于廣濟代俗以積迷為用有感斯通眾生以諸病作身至誠能愈我鎮國太平公主娥靈襲彩女曜聯英戒環珮于中閨邑山河于外館位彌高而跡彌下保是洪猷身日貴而心日微由乎夙植全其忠孝頌美于家邦宜爾子孫理歸于福壽第五子某官某才光性與慧發生知山桂含芳而逼人階蘭吐秀而驚俗頃以寒暄稍改保攝微乖留臥玳瑁之牀陪待鳳凰之宇公主上祈妙福蒙降慈恩漢賜黃金還依膝下隋珍明月再入掌中今者上報慈恩大張名供于是披甲第闢梵筵幢葢乘空而下來龍象接武而爰集廻供絕陁之宮求饌香積之室麪為立而蔽庭酩為沼而環砌龍王獻水噴車馬之埃塵天女散花綴山林之草樹無邊之施下飽于三塗普救之心傍寬于六趣伏願以斯妙福上萬聖朝應天皇帝長保金圖永臨璿極九族既睦祛其有漏之緣萬人以安不捨無生之見順天皇后慶垂椒掖德盛蘭宮國風流洽于鵲巢坤儀光贊于龍扆皇太子業躋聖敬本固元良諸王公主等擢秀本枝崇榮湯沐三槐九棘庶職群寮咸維赤縣之圖共翼青雲之紀備該空有遍燭幽明俱超解脫之津𣱵拔輪廻之地

為原州趙長史請為亡父度人表

王勃

臣某言臣聞奉忠履義帝業所資昭德報功王風是切臣亡父故臣使持節都督豐州諸軍事豐州刺史上柱國南康郡王士達往因隋季預奉皇初于時元洛未清雙崤尚梗江淮海嶽王公數十亡父身羈偽鄭寵極戎庭掃千載之風雲擁三河之士馬情思奉順義不圖生綿越寇塲密歸誠款登太行而耀甲則建德離心出函谷而揚麾則王充破胆天書屢降手勅仍存洎乎九服又安四方無事謀臣出鎮猛將臨邊西窮赤水之源東究青丘之境橫戈北塞盡沙漠之風塵授鉞南荒被䍧牱之矢石義形夷險迹遍疆塲分閫淹榮懸車遂禮雖死于牖下實懷天子之恩力盡方隅無愧忠臣之節今者歸藏有日先遠戒期陛下德被遊魂惠流枯骨高班厚祿已極于生前列鼓鳴簫復光于身後誠非毀滅所能投報但臣霜露之感瞻彼岸而神銷烏鳥之誠俯寒泉而思咽希開淨福庶補窮埏伏惟陛下恢不次之恩錄無涯之請使獲從朝例賜許度人濟魂識于昏塗拯亡靈于燬宅則陛下乾坤之施既不隔于幽明微臣螻蟻之心豈忘情于家國是所圖也非敢望也輕黷冕旒若墜冰谷

禁斷妖訛等勅

蘇頲

勅釋氏汲引本歸正法仁王護持先去邪道失其宗旨乃般若之罪人成其詭怪豈涅槃之信士不存懲革遂廢津梁眷彼愚蒙相陷坑穽彼有白衣長髮假託彌勒下生因為妖訛廣集徒侶稱解禪觀妄說災祥或別作小經詐云佛說或輙畜弟子號為和尚多不婚娶眩惑閭閻觸類實繁蠹政為甚刺史縣令職在親人拙于撫馭是生姦宄自今以後宜嚴加捉搦仍令按察使採訪如州縣不能覺察所由長官並量狀貶降

佛衣銘

劉禹錫

吾既為僧珠撰曹溪第二碑且思所以辯六祖置衣不傳之旨作佛衣銘曰

佛言不行佛衣乃爭忽近貴遠古今常情尼父之生土無一里夢奠之後履存千祀惟昔有梁如象之狂達摩救世來為醫王以言不痊因物乃遷如執符節行乎復關民不知官望車而畏俗不知佛得衣為貴壞色之衣道不在茲由之信道所以為寶六祖朱彰其出也微既還狼荒憬俗蚩蚩不有信器眾生曷歸是開便門非止傳衣初必有終傳豈無已物必歸盡衣胡久恃先終知終用乃不窮我道無朽衣於何有其用已陳孰非芻狗

與孟尚書書

韓愈

愈白行官自南廻過吉州得吾兄二十四日手書數番忻悚兼至未審入秋來眠食何似伏帷萬福來示云有人傳愈近少信奉釋氏此傳之者妄也潮州時有一老僧號大顛頗聰明識道理遠地無可與語者故自山召至州郭留十數日實能外形骸以理自勝不為事物侵亂與之語雖不盡解要自胷中無滯礙以為難得因與來往及祭神至海上遂造其廬及來袁州留衣服為別乃人之情非崇信其法求福田利益也孔子云丘之禱久矣凡君子之行己立身自有法度聖賢事業具在方冊可效可師仰不愧天俯不愧人內不愧心積善積惡殃慶自各以其類至何有去聖人之道捨先王之法而從夷狄之教以求福利也詩不云乎愷悌君子求福不回傳又曰不為威惕不為利疚假如釋氏能與人為禍祟非守道君子之所懼也况萬萬無此理且彼佛者果何人哉其行事類君子邪小人邪若君子也必不妄加禍于守道之人如小人也其身已死其鬼不靈天地神祗昭布森列非可誣也又肯令其鬼行胷臆作威福於其間哉進退無所據而信奉之亦且惑矣且愈不助釋氏而排之者其亦有說孟子云今天下不之楊則之墨楊墨交亂而聖賢之道不明則三綱淪而九法數禮樂崩而夷狄橫幾何其不為禽獸也故曰能言距楊墨者皆聖人之徒也揚子雲云古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也夫楊墨行正道廢且將數百年以至於秦卒滅先王之法燒除其經坑殺學士天下遂大亂及秦滅漢興且百年尚未知修明先王之道其後始除挾書之律稍求亡書招學士經雖少得尚皆殘缺十亡二三故學士多老死新者不見全經不能盡知先王之事各以所見為守分離乖隔不合不公二帝三王羣聖人之道於是大壞後之學者無所尋逐以至於今泯泯也其禍出于楊墨肆行而莫之禁故也孟子雖賢聖不得位空言無施雖切何補然賴其言而今學者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已其大經大法皆亡滅而不救壞爛而不收所謂存十一於千百安在其能廓如也然向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣故愈嘗推尊孟氏以為功不在禹下者為此也漢氏已來羣儒區區修補百孔千瘡隨亂隨失其危如一髮引千鈞緜緜延延寖以微滅於是時也而唱釋老於其間鼓天下之眾而從之嗚呼其亦不仁甚矣釋老之害過於楊墨韓愈之賢不及孟子孟子不能救之于未亡之前而韓愈乃欲全之於已壞之後嗚呼其亦不量其力且見其身之危莫之救以死也雖然使其道由愈而麤傳雖滅死萬萬無恨天地鬼神臨之在上質之在傍又安得因一摧折自毀其道以從於邪也籍湜輩雖屢指教不知果能不叛去否辱吾兄眷厚而不獲承命惟增慚懼死罪死罪愈再拜

尊勝幢讚

柳宗元

以佛之尊而尊是法嚴之於頂其為最勝宜也既尊而勝矣其為拔濟也尤大塵飛而災去影及而福至睦州於是誠焉不疑礱石六觚其長半尋乃篆乃刻立之為福馬孺人之墓孺人之生奉佛道未嘗敢怠今既沒睦州又成其志擇最勝具尊之道久之於石以延其休則其生佛所得佛道宜無疑也讚曰

世所尊兮又尊道勝無上兮以為寶拔大苦兮升至真靈合贊兮神而神駕元氣兮濟元津誰為友兮上品人德無已兮石無磷延永世兮奠坤垠靈受福兮公之勤

杭州新造南亭子記

杜牧

佛著經曰生人既死陰府收其精神校平生行事罪福坐罪者刑獄皆怪險非人世所為凡人平主一失舉止皆落其間其尤怪者獄廣大千百萬億里積火燒之一日凡千萬生死窮億萬世無有間斷名為無間夾殿宏廓悉圖其狀人未熟見者莫不毛立神駭佛經曰我國有阿闍世王殺父王篡其位法當入所謂獄無間者能來事佛後生為天人况其他罪事佛固無恙梁武帝明智勇武創為梁國者捨身為僧奴至國滅餓死不聞悟况下輩固惑之為工商者雜良以苦偽內而華外納以大稱斛以小出之欺奪村閭戅民銖積粒聚以至於富刑法錢穀小胥出入人性命顛倒埋沒使簿書條令不可究知得財買大第豪奴如公侯家大吏有權力能開庫取公錢緣意恣為人不敢言是此數者必自知其罪皆捐己奉佛以求月日積久曰我罪如是富貴如所求是佛能滅吾罪復能以福與我也有罪罪滅無福福至生人惟罪福耳雖田婦稚子知所趨避今權歸於佛買福賣罪如持左契交手相付至有窮民啼一稚子無以與哺得百錢必召一僧飯之冀佛之助一日獲福若如此雖舉寰海內盡為寺與僧不足怪也屋壁繡文可矣為金枝扶疎擎千萬佛僧為具味飯之可矣飯訖持錢與之以不大不壯不高不多不珍奇瓌怪為憂無有人力可及而不為者晉霸主也一銅鞮宮之衰弱諸侯不肯來盟今天下能如幾晉凡幾千銅鞮人得不困哉文宗皇帝嘗語宰相曰古者三人共食一農人今加兵佛一農人乃為五人所共食其間吾民尤困於佛帝念其本牢根大不能果去之武宗皇帝始即位獨奮怒曰窮吾天下佛也始去其山臺野邑四方所冠其徒幾至十萬人後至會昌五年始命西京留佛寺四僧惟十人東京二寺天下所謂節度觀察同華汝三十四治所謂留一寺僧準西京數其他刺史州不得有寺出四御史屢行天下以督之御史乘驛未出關天下寺至于屋基耕而剜之凡除寺四千六百僧尼笄冠二十六萬五百其奴婢十五萬良人枝附為使令者倍笄冠之數良田數千萬頃奴婢口率與百畝編入農籍其餘賤取民直歸於有司寺材州縣得以恣新其公署傳舍今天子即位詔曰佛尚不殺而仁且來中國久亦可助以為治天下州率與二寺用齒衰男女為其徒各止三十人兩京數倍其四五焉著為定令以徇其習且使後世不得復加也趙郡李子烈播立朝名人也自尚書比部郎中出為錢塘錢塘於江南稱大雅亞吳郡子烈少游其地委曲知其俗蠹人者剔削根節斷其脉絡不數月間人隨化之三牋于丞相云濤壞人居不一銲錮敗侵不休詔與錢二千萬築長堤以為數十年計人益安喜于烈曰吳越古今多文士來吾郡遊登樓倚軒莫不飄然而增思吳郡之江山甲於天下信然也佛熾害中國六百歲生見聖人一揮而幾夷之今不取其寺材立亭勝地以彰聖人之功使文士歌詩之後必有指吾而罵者乃作南亭在城東南隅宏大煥顯工施手目髮勻肉均牙滑而無遺巧矣江平入天越峰如髻越樹如髮半夜酒餘倚老松坐怪石殷殷潮聲起於月外東閩兩越宮善地也天下名士多往之予知百數十年後登南亭者念仁聖天子之神功矣美子烈之嘉迹矣睹南亭千萬狀吟不能已四時千萬狀吟不能去作為歌詩次之於後不知幾千百人矣

如意輪畫讚

顧况

金剛記寶頂記花三昧頂輪三昧等經云蘇迷盧南有俱露州州西南面夷羅國俱尸那城南去八千由旬至于雪山茲山純白厥草肥膩高六十由旬周二千二百拔提河在左長仙園在右清熱惱海在南跋陀海在北善法堂在上瞽龍洞在下日月迴泊在俱物羅奢半空脅是龍居此洞地堅牢恆沙諸佛成道諸所如意輪於此山間佛言毗勒那鉢奢無忘無心是離那奢多性本空是祇彌物都思觀身實相是悉那鉢多彌觀佛亦然又問何者是陀羅尼相貌佛言空觀心無為心廣大心常住心不變異心無無心無無心是恆沙諸佛摩頂密語也言在身中恐人輕教諸佛不許內外雙立非賢不傳如意輪本名少足少法也其法滿足謂之少足與夫圓滿滿願廣大大悲等慈慈觀智網寶手千手眼得無畏清淨光除業道破諸暗無障礙無等等與夫普明慈明千光佛十億之號猶為至略淨華宿王智佛時所立名記普門願行此應見聞隨方說法法同而名異固云賢劫中千佛助化此為一佛二尊不並願為侍者寶德佛時名安忍童子請願之後名如意輪大悲菩薩是愚於蔭界畫彼真形法華經云一華獻畫像漸見無量佛讚曰

同體如來所說總持法內外雙見為普門大悲廣運無邊際已渡塵沙生滅海

佛道論衡序

釋道宣

若夫無上佛覺迥出籠樊超三界而獨高截四流而稱聖故使提封所漸區寓統於大千聲教所覃沐道霑於八部所以金剛御座峙閻浮之地心至覺據尊布英聖之良術遂有天人受道龍鬼歸心挹酌不相之方散釋無明之患然夫聖人所作起必因時時有邪倒之夫故即因而陶化天竺盛於六諦神州重於二篇遂使儒道互先真偽交正自非入證登位何由分析殊途致令九十六道競飾澆詞六十二見各陳各理在緣或異大約斯歸莫不謂無想為泥洹指梵主為生本故二十五諦開計度之街衢六大論師立神我之真宰居然設教億載斯年攝統塵蒙九土崇敬考其術也輕生而會其源論其行也封固而登其信故有四韋陀論推理極于冥初二有天根尋生窮于劫始臆度懸遠冒罔生靈致有赴水投巖坐熱臥棘吸風露而曰仙袒形骸而號聖守死長迷莫知迥覺如來哀彼黔黎降靈赤澤曜形丈六金色駭于人天敷揚四辨慧解暢于幽顯能使魔王列陣千軍碎于一言梵主來儀三輪摧于萬惑于是鍱腹戴爐之輩結舌伏于道場敬日重火之徒洗心仰于覺教舍衛城側大偃邪鋒堅固林中傾倒巢穴能事既顯將務弘通玉關揚正道之秋金相表乘機之瑞清凉臺上圖以靈儀顯節陵中陳茲聖景度人立寺創廣仁風抑邪通正于斯啟轍于斯時也喋喋黔首無敢抗言瑣瑣黃巾時褰異議然其化被不及于龍勒名位無踐于槐庭王何達其上賢班馬隆其褒貶安得與夫釋門相抗雷同混迹者哉斯何故耶良以博識既寡信保常迷今則通規具瞻義必爽開前惑且夫其流易曉闕澤之對天分其理難通孫盛之談海截然猶學未經遠情弊疎通邪辨通真能無猜二孔丘之在東魯尚啟虛盈卜商之據西河猶參疑聖自餘恆俗無足討論

李蔚傳後贊

唐書

贊曰人之惑怪神也甚哉若佛者特西域一槁人耳裸顛露足以乞食自資癯辱其身屏營山樊行一槩之苦本無求于人徒屬稍稍從之然其言荒茫漫靡夷幻變現善推不驗無實之事以鬼神死生貫為一條據之不疑掊嗜欲棄親屬大抵與黃老相出入至漢十四葉書入中國蹟夫生人之情以耳目不際為奇以不可知為神以物理之外為畏以變化無方為聖以生而死死復生回復償報歆艷其間為或然以賤近貴遠為憙鞮譯差殊不可研詰華人之譎誕者又攘莊周列禦寇之說佐其高層累架騰直出其表以無上不可加為勝妄相夸脅而倡其風於是自天子逮庶人皆震動而祠奉之初宰相王縉以緣業事佐代宗於是始作內道塲晝夜梵唄冀禳𡨥戎大作盂蘭肖祖宗像分供塔廟為賊臣嘻笑至憲宗世遂迎佛骨於鳳翔內之宮中韓愈指言其弊帝怒竄愈瀕死憲亦弗獲天年幸福而禍無亦左乎懿宗不君精爽奪迷復蹈前車而覆之興哀無知之塲丐庇百解之胔以死自誓無有顧藉流淚拜伏雖事宗廟上帝無以進焉屈萬乘之貴自等於古胡數千載而遠以身為徇嗚呼運痑祚殫天告之矣懿不三月而徂唐德之不競厥有來哉悲夫

崇釋論

宋真宗

奉乃十力輔茲五常上法之以愛民下遵之而遷善誠可以庇黎庶而登仁壽也

又

釋氏戒律之書與周孔荀孟迹異而道同大指勸人之善禁人之惡不殺則仁矣不盜則廉矣不惑則信矣不妄則正矣不醉則莊矣

本論中

歐陽修

佛法為中國患千餘歲世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已嘗去矣而復大集攻之暫破而愈堅撲之未滅而愈熾遂至于無可奈何是果不可去耶葢亦未知其方也夫醫者之于疾也必推其病之所自來而治其受病之處病之中人乘乎氣虛而入焉則善醫者不攻其疾而務養其氣氣實則病去此自然之效也故救天下之患者亦必推其患之所自來而治其受患之處佛為夷狄去中國最遠而有佛固已久矣堯舜三代之際王政修明禮義之教充于天下于此之時雖有佛無由而入及三代衰王政闕禮義廢後二百餘年而佛至中國由是言之佛所以為吾患者乘其闕廢之時而來此其受患之本也補其闕修其廢使王政明而禮義充則雖有佛無所施于吾民矣此亦自然之勢也昔堯舜三代之為政設為井田之法籍天下之人計其口而皆授之田凡人之力能勝耕者莫不有田而耕之斂以什一差其征賦以督其不勤使天下之人力皆盡于南畝而不暇乎其他然又懼其勞且怠而入于邪僻也于是為制牲牢酒醴以養其體弦匏俎豆以悅其耳目于其不耕休力之時而教之以禮故因其田獵而為蒐狩之禮因其嫁娶而為婚姻之禮因其祭葬而為喪祭之禮因其飲食羣聚而為鄉射之禮非徒以防其亂又因而教之使知尊卑長幼凡人之大倫也故凡養生送死之道皆因其欲而為之制飾之物采而文焉所以悅之使其易趣也順其情性而節焉所以防之使其不過也然猶懼其未也又為立學以講明之故上自天子之郊下至鄉黨莫不有學擇民之聰明者而習焉使相告語而誘勸其愚惰嗚呼何其備也葢堯舜三代之為政如此其慮民之意甚精治民之具甚備防民之術甚周誘民之道甚篤行之以勤而被于物者洽浸之以漸而入于人者深故民之生也不用力乎南畞則從事乎禮樂之際不在乎家則在乎庠序之間耳聞目見無非仁義樂而趨之不知其倦終身不見異物又奚暇夫外慕哉故曰雖有佛無由而入者謂有此具也及周之衰秦并天下盡去三代之法而王道中絕後之有天下者不能勉強其為治之具不備防民之漸不周佛于此時乘間而入千有餘歲之間佛之來者日益眾吾之所為者日益壞井田先廢而兼併游惰之姦起其後所為蒐狩婚姻喪祭鄉射之禮凡所以教民之具相次而盡廢然後民之姦者有暇而為他其良者泯然不見禮義之及已夫姦民有餘力則思為邪僻良民不見禮義則莫知所趣佛于此時乘其隙方鼓其雄誕之說而牽之則民不得不從而歸矣又况王公大人往往倡而敺之曰佛是真可歸依者然則吾民何疑而不歸焉幸而有一不惑者方絕然而怒曰佛何為者吾將操戈而逐之又曰吾將有說以排之夫千載之患徧于天下豈一人一日之可為民之沉酣入于骨髓非口舌之可勝然則將奈何曰莫若修其本以勝之昔戰國之時楊墨交亂孟子患之而專言仁義故仁義之說勝則楊墨之學廢漢之時百家並興董生患之而退修孔氏故孔氏之道明而百家息此所謂修其本以勝之之效也今八尺之夫被甲荷戟勇冠三軍然而見佛則拜聞佛之說則有畏慕之誠者何也彼誠壯佼其中心茫然無所守而然也一介之士渺然柔懦進趨畏怯然而聞有道佛者則義形于色非徒不為之屈又欲驅而絕之者何也彼無他焉學問明而禮義純熟中心有所守以勝之也然則禮義者勝佛之本也今一介之士知禮義者尚能不為之屈使天下皆知禮義則勝之矣此自然之勢也

答范蜀公

蘇軾

承別紙示諭麴糵有毒平地生出醉鄉土偶作祟眼前妄見佛國公欲哀而救之問所以救者小子何人顧不敢不對公方立仁義以為城池操詩書以為干櫓則舟中之人盡為敵國雖公盛德小子亦未知勝負所在願公宴坐靜室常作是念當觀彼能惑之性安所從生又觀公欲救之心作何形段此猶不立彼復何依雖黃面瞿曇亦須斂袵而况學之者耶聊復信筆以發公千里一笑而已

崇正辨序

胡寅

崇正辨何為而作歟闢佛氏之邪說也佛之道孰不尊而畏之曷謂之邪也不親其親而謂異姓為慈父不君世主而拜其師為法王棄其妻子而以生續為罪垢是淪三綱也視父母如怨仇則無惻隱滅類毀形而不恥則無羞惡取人之財以得為善則無辭讓同我者即賢異我者即不肖則無是非絕四端也三綱四端天命之自然人道所由立惟蠻夷戎狄則背違之而毛鱗蹄角之屬咸無焉不欲為人者已矣必欲為人則未有淪三綱絕四端而可也釋氏于此丕單掃除自以為至道安得不謂之邪歟豈特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可見也佛不言顯而言幽人死然後名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言變常道所以然者理也佛不言理而言幻生之後死之前所當盡心也佛不言此生而言前後生見聞思議皆實證也佛不以為實而言耳目所不際思議所不及至善之德盡于乾坤也佛不知其盡而言天之上地之下與八荒之外若動若植無非物也佛不恤草木之榮枯而憫飛走之輪轉百骸內外無非形也佛不除手足而除髮鬚不廢八竅而防一竅等慈悲也佛獨不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇虺等棄舍也佛獨使人棄舍其財以與僧而不使僧棄舍其所取之財以與人河山大地未嘗可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑災禍未嘗可以呪度也佛必欲度之而伏屍百萬烈焚淪沒卒不獲度此其說之疎漏畔戾而無據之大略也非邪而何今中國之教無父無君則聖賢闢之萬世不以為過中國之治弒父與君則王法誅之人心不以為虐至于詭術左道皆重加禁絕所以扶持人紀計安天下也釋氏之說盡麗乎此數者吾儒反相與推尊歸向無乃有三蔽乎三蔽謂何一曰惑二曰懼三曰貪夫圖光于隙穴者豈知日月之大明囿知于一物者豈盡陰陽之變化此凡民淺識也佛因而迷之曰世界不可以數計生死不可以世窮於是不智者亦從而惑矣身拔一毫則色必慄然變足履一刺則心必惕然動此凡民懦氣也佛因而惴之曰報應之來迅于影響之答幽冥之獄倍于金木之慘于是不勇者亦從而懼矣迫窮患害必起饒益之想謀及悠遠必為子孫之慮此凡民貪情也佛因而誘之曰從吾之教則諸樂咸備壽福不足言造吾之地則超位高明天帝不足貴于是不仁者亦從而貪矣吾儒誠能窮理養氣而宅心必無此三蔽有此三蔽是衣冠身而眾庶見也是引蠻貊入中國以為未怏又與禽獸同羣而不知避也何乃不思之甚哉無亦可悼之極哉雖賢智之士有出塵之趣高世之念者以事為膠擾非清淨妙圓之體也則曰吾豈有貪懼如愚夫之所期歟葢將求佛所謂無上法第一義者悟徹此心耳嗚呼堯舜禹湯文武之德衣被天下仲尼子思孟軻之道昭覺萬世凡南面之君循之則人與物皆蒙其福背之則人與物皆受其禍載諸方冊之迹著矣其原本于一心其效乃至于此不可禦也今乃曰是未足以盡吾本心兼利萬物為高士也豈不猶食五穀而曰不足以飫登太山而曰不足以崇者乎盍亦師聖人之言窮萬物之理反求諸心乎今于聖人之言未嘗思于萬物之理未能窮志卑氣餒倀倀然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六經所能傳亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以應世耳其心則一也然則以耳聽以目視以口言以足行饑而食渴而飲冬而裘夏而葛且而動晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一概反之而亦與之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用與世人無以異烏在其能出世乎故道不同不相為謀儒與佛不同審矣佛者未嘗為儒謀而儒之陋者無不為之謀悅其受記之媚承其外護之諂張而相之扶而興之至使非毀堯舜詆譏丘軻曾不以為疾也一有距西方之說者則怵心駭色若罪元在己雖弒父與君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之弊非佛本旨也于惡僧可也兼佛而斥之則過矣則應之曰黃河之源不揚黑水之波桃李之根不結松柏之實使緇衣髠首承其教用其術而有此弊是誰之過也仲尼父子君臣之道經紀乎億千萬載豈有弊耶惟其不作而無弊也是以如天之覆不待推而高如地之載不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有弊也是故曼衍其說張皇其法防以戒律而詛以鬼神侈以美觀而要以誓願托之于國王宰官刧以禍福苦樂而其弊久而益甚矣墨氏兼愛其流無父楊朱為我其流無君非身自為之也孟子究極禍害比之禽獸况其身自為之又率天下而從之其害源之所達而禍波之所浸千餘有年喪人之心失人之身破人之家亡人之國漂泊滔壞天下溺焉莫之援也豈曰弊而已乎昔梁武奉佛莫與比隆及侯景之亂諸子擁重兵圖便利雲翔不進卒殍其父而後兄弟相夷宗國亡滅彼于君臣父子之際可謂淡然無情不為愛欲牽矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人為善使人畏罪而不為慕善而為之豈不助于世而何闢之深也則應之曰善者無惡之稱也無父無君者惡乎善乎自非喪心者不以為非惡孰與有父有君之為善乎道者共由之路也不仁不義者可由乎自非喪心者不以為可由孰與居仁由義之為道乎子悅其言而不覈其事過矣或者又曰夫在家以養口體視溫清為孝者其孝小出家得道而昇躋父母於人天之上者其孝大佛非不孝也將以為大孝也則應之曰良价之殺父効牟尼之逃父而為之者也逃父之于山而得道不若使父免于思慮憂勤而親其身之為全也殺父升之於天之非理不若使父免于叱逐餒殍而養其生之為得也然則佛之所謂大孝乃其父之所謂大不孝也借使佛之說盡行人皆無父則斯民之種必致于絕而佛法亦不得傳矣人皆無君則爭奪屠膾相殘相食而佛之黨亦無以自立矣此理之易見者彼非懵然不知也特罔人以虛誕之言蓋其悖逆之情聾瞽愚惰之徒而安享華屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然為生民之大蠢不謂之異端邪說謂之何哉是故仲尼正則佛邪佛邪則仲尼正無兩立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立德以教變之中士立功以法革之下士立言以辭闢之吾下士也凡若干言覽者矜其志而左右其說則忠孝之大端建矣

白骨觀

朱熹

釋氏之坐禪入定便是無聞無見無思無慮曰然他是務使神輕去其體其理又不同神仙則使形神相守釋氏則使形神相離佛家有白骨觀初想其形從一點精氣始漸漸胞胎孕育生產稚乳長大壯實衰老病死以至屍骸胖脹枯僵久之化為白骨既想為白骨則視其身常如白骨所以厭棄脫離而無留戀之患也此又釋氏工夫之最下者

禮法策

鄭獬

孔子作春秋常事不書變禮則書明聖人之典禮中國世守之不可以有變也甚矣浮屠氏之變中國也浮屠夷禮也古者建辟雍立太學以育賢士天子時而幸之躬養三老五更習大射講六經用以風動天下之風教而今之浮屠之廟蘿蔓天下或給之土田屋廬以豢養其徒天子又親臨之致恭乎土木之偶此則變吾之辟雍大學之禮而為夷矣古者宗廟有制唐虞五廟商周七廟至漢乃有原廟行幸郡國及陵園皆有廟漢之于禮已侈矣而今之祖宗神御或寓之浮屠之便室虧損威德非所以致肅恭尊事之意也此則變吾之宗廟之禮而為夷矣古者日蝕星變水旱之眚則素服避正殿減膳撤樂責躬以答天戒而今之有一災一異或用浮屠之法集其徒螺鼓呶噪而禳之此則變吾之祈禳之禮而為夷矣古者宮室之節上公以九侯伯以七子男以五惟天子有加焉五門六寢城高七雉宮方千二百步而今之浮屠之廟包山林跨阡陌無有栽限穹桀鮮巧窮民精髓侈大過于天子之宮殿數十百倍此則變吾之宮室之禮而為夷矣古者為之衣冠以莊其瞻視以節其步趨禁奇袤之服不使眩俗而今之浮屠髠首不冠其衣詭異方袍長裾不襟不帶此則變吾之裘冠之禮而為夷矣自有天地則有夫婦則有父子則有君臣男主外女主內父慈子孝天子當扆羣臣北面而朝事之而今之浮屠不婚不娶棄父母之養見君上未嘗致拜此則變吾之夫婦父子君臣之禮而為夷矣古者喪葬有紀復奠祖薦虞祥之祭皆為之酒醴牲牢籩豆鼎篚享薦之具而今之舉天下凡為喪葬一歸之浮屠氏不飯其徒不誦其書舉天下詬笑之以為不孝狃習成俗沈酣潰爛透骨髓入膏肓不可曉告此則變吾之喪葬之禮而為夷矣故自古聖人之典禮皆為之淪陷幾何其為不盡歸之夷乎使孔子而在記今之變禮者將操簡濡筆擇書之不暇而天下方恬然不為之怪朝廷未嘗為之禁令而端使之攻穿壞敗今或四夷之人有扣弦而向邊者則朝廷必擇帥遣兵以防捍之見一虜夫一獠民必擒捽之束縛之而加誅絕焉彼之來小不過利吾之囊篋囷窖牛羊大不過利吾之城郭土地而已而浮屠之徒滿天下朝廷且未嘗擒捽束縛而加誅焉反曲拳跪跽而尊事之彼之所利乃欲滅絕吾中國聖人之禮法其為禍豈不大于扣弦而向邊者耶豈莊子所謂盜鉤金者誅盜國者為諸侯者耶夫勝火者水也勝夷狄者中國也中國所以勝者以有典禮也宜朝廷敕聰博辨學之士刪定禮法一斥去浮屠之夷而明著吾聖人之制布之天下上自朝廷下至士大夫俾遵行之禮行而中國勝矣中國勝則為浮屠氏之說又何從而變哉

景定三年三月差人化遺骸疏

周遵道

死于道路可憐幽滯孤魂示以津塗大發慈悲善念葬之野則露手露脚送之歸則無主無家聚是眾骸付之一火佛能救苦乃做看經道塲鬼復為人別去超生好處噫三月落花人世界一川流水佛慈航

釋教

元柳貫

佛氏之學其言以涵弘廣大為宗我國家思以至仁大慈覆燾萬物利益群有是以崇尚其教而敬禮之日盛月益大抵為宗社生靈計也其事考而得之者悉載于篇以冠禮典丙卷之首

長明燈碑記

揭徯斯

世言長明燈其義甚深微妙其功德不可稱量事佛者必先之而大人君子之心或有在焉翰林學士承旨開府儀同三司知制誥兼修國史特授河南江北等處行中書省左丞相泰安王子埜仙帖木兒開府公割田千五百畝入汴梁延津上乘寺為長明燈資命其屬揭徯斯為之記惟我朝世有大勳膺列土之封任維垣之重者泰安王其一也自太祖之世四傳至翰林公更立八朝百有餘載輝光威望赫如一日蓋當世鮮與為比公幼敏于學長明于政繇河南行省參知政事遷西江歲餘進河南右丞未行拜平章政事入知樞密院事承旨翰林出入三宮照映海內而為善之心益孳孳焉皇慶初承詔祝釐五臺山還過應州覺興寺施金帛作長明燈供去年春建天承報恩寺于居庸關而長明燈亦首具焉公之心可知矣夫燈者可以繼日月之明也日雖至明不能恆乎夜月雖至明不能燭乎幽故必假膏火以代其明而濟乎人日月之明不可已而膏火之用亦不可已譬猶人君之治天下雖極明聖不能徧覩也必假乎臣以達其明而被乎物故天下不可一日無明君亦不可一日無賢臣葢相須為用而不可已焉者公故曰凡吾所以為此者非以求福田利益也吾受皇帝皇太后厚恩庶以報上之萬一也然公所以報其功烈盛矣又奚暇布施之為報乎推公之心葢欲世世子孫竭忠本朝達天子之明于天下如膏火之繼日明而無窮既以諸佛作證又徵愚言為鑒公之心又可知矣乃書以諗於公公曰然且召其子尼摩性吉福安等告之而後刻石公娶完澤氏河南王之女也靜淑柔嘉亦好善不倦上嘗曰女可謂君子夫人矣遂封魯國夫人主是寺者講主合立八達矇吉祥也師乃滿帶人大德中以千夫長從武宗漠北已而嘆曰吾不學出世法而從兜鍪乎棄官學佛元關幽鍵一叩而徹公言之上為天子所知前後錫賚不可勝紀承天報恩寺之建也師實主焉故有旨俾住持云

勅諭志禪

明太祖

佛漢始至教言元寂機祕理幽以其有傳也抵期而無教以其無教而有印心之旨愚不知旨故乃求旨荒茫恍惚無乃顛昧未判之先役累劫之丹衷何見一微塵之旨云何以旨問旨故指空談空謂空無際而無依忽焉而倚愚不知踟躕不已特以色求色以音求音孰不以為利便而可也歟斯愚問而求旨之切故聽者孰謂可歟既聽者不以為可將焉求諸所以然乎而或云佛本昭示善道大張法門豈有昧而又昧元之又元蓋昧在昧出元在元生故遠求之即在天外遍歷八荒亦何有知之見耶朕嘗聞有好寢者通宵烈風迅雷而寢者恬然無覺此果心已矣乎神已矣乎果心已乎則以心問心果神已乎則以神問神亦不易易乎然此若是之易難使佛見安不為諸徒之所辯而無所措其法焉法似無門而有由道從而止焉知止而無識焉所以我空非空我相非相要見覿體無知之態若奔星廓落電影馳奔或為虛妄而妄則妄起無端所以今之修者棄本宗而逐末猶不知陷身於水火將焚而灰溺而腐尚以樂而不逼以為快哉斯愚不知旨故持以為然或聰者自以為利根雖搜空萬刧之虛靈亦何見旨之有耶且以大藏教中諸佛泛言今之修者以為經之泛耶旨之異耶若以經泛旨異則古智人夜孤燈於嶺外晝侶影於林泉趣不我知我不趣知愚豈不謂嗤嗤然而以為譏乎審者以為不然動靜靜動以為天下樂是則以為智人便信則以為天下安化則以為天下興行則以為天下福朕罔知所以舉一大藏教云諸佛之故鑴磨鈍根而為說法朕不知法故特以儒書之所云子釣而不綱設使綱而絕流眾目既張了必歸於何處假使誠有歸處則一大藏經添一倍不為多減一部不為少孰盡去之而願受謗周無文而備有法還契不立文字者互相妄誕如斯之說特勅志禪而云乎

示迦提關主

釋智旭

法華一乘妙音惟令一切眾生開示悟入佛之知見然佛之知見非他即諸法實相是也諸法實相非他即現前一念心性是也現前介爾一念不自生不他生不共生不無因生未生無潛處欲生無來處正生無住處生已無去處心無心相則其性無生無生故無住無異無滅無生住異滅即真法性橫徧豎窮不可思議若于此無相妙心妄謂有心相可得則佛知見便成眾生知見若即此妄相幻心達其本非有相則眾生知見便成佛之知見而此一念心性既舉體全空亦復即假即中以三諦宛然故三觀亦自法爾以法爾之三觀照宛然之三諦能所不二境智互融于此妙法能生信解名為隨喜解義觀文名為讀誦轉示他人名為講說歷事煉心名為兼修正修五品功深六根斯淨似成真發究竟可期有相無相二安樂行一串穿却秪貴篤信力行別無奇巧方便至于十妙五元四悉三法皆是一心圓具說之則名相紛然照之則海印炳現如人飲水冷煖自知當非筆舌所能罄矣

示慈昱

前人

佛法大海信為能入智為能度信如堅舟智如柁師其餘五度及萬行則皆舟中器具也欲令信心增長先須時時念生死苦警悟無常不得沉迷五欲執著世情以種種世情決定了我生死不得種種五欲決定牽人入放逸坑墮惡道苦今雖處在煩惱之地也須隨緣稍自勉拔豈可尋波逐浪直至沃焦而忘返耶既能于生死長夜中發得一點真實信心即宜急求智慧以為導師求智之要第一在親近明師良友第二在讀誦方等大乘非明師良友決不能益我身心非方等大乘決無有出世正楷若人有信心而無智慧則能增長煩惱若人有智慧而無信心則能增長邪見故知船及柁師相須度險缺一尚自不可况復俱乏則茫茫苦海安有出期古人云一失人身萬刧難返此身不向今生度更向何生度此身莫謂火燒眉毛且圖眼下殊不知人間五十年不過四天王一晝夜耳倘不信後世苦樂只如臥時身本在牀夢中種種見聞不滅豈可作斷滅見哉高明之士早自著眼可矣

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十三卷目錄

釋教部藝文六(詩)念佛三昧詩四首　晉王齊之 五月長齋詩　釋支遁 八關齋詩三首(并序)　前人 詠大德詩　前人 十喻詩　釋鳩羅摩什 報羅什偈一首　釋惠遠 觀化決疑　廬山諸沙彌 秋夜講解　齊謝朓 同泰僧正講(并序)　梁蕭綂 講席將訖賦三十韻詩依次用　前人 開善寺法會　前人 蒙預懺悔詩　簡文帝 蒙華林園戒詩　同前 旦出興業寺講詩　同前 十空六首　同前 賦詠五陰識枝詩　同前 和劉尚書侍五明集　元帝 迎舍利　宣帝 和王衛軍解講　沈約 吳中禮石佛　江淹 和太子重雲殿受戒　庾肩吾 八關齋夜賦四城門　前人 奉和皇太子懺悔應詔(有序)　王筠 又和皇太子懺悔　前人 和受戒詩　釋惠令 道樹經讚　陳張君祖 三昧經讚　前人 答庾僧淵　前人 通士人篇　何處士 五苦詩　北周釋無名 五盛陰　前人 奉和法筵應詔　庾信 再入道塲紀事應制　唐沈佺期 飯覆釜山僧　王維 宿瑩公禪房聞梵　李頎 同禹太守聽九思法師講金剛經　高適 與元丹丘方城寺談元作　李白 別李祕書始興寺所居　杜甫 過盧四員外宅看飯僧共題七韻　前人 秋夜北山精舍觀體如師梵　劉長卿 聽藍谿僧為元居士說維摩經　孟郊 晨詣超師院讀禪經　柳宗元 詣願公問道　耿湋 清閒上人自蜀入洛於長壽寺說法度人　白居易 定水寺行香　鄭谷 水精念珠　曹松 智達上人水精念珠歌　歐陽詹 飯僧　王建 送至弘沙彌赴上元受戒　僧皎然 奉和開元寺佛鉢　陸龜蒙 開元寺佛鉢詩　皮日休 乞數珠贈南禪湜老　宋蘇軾 劉器之好譚禪不喜遊山山中笋出戲語器之可同參玉版長老　前人 久雨齋居誦經　朱熹 讀瑜珈論　僧惠洪 石勒問道圖　金元好問 退之留別大顛圖　段克己 方丈坐中　史肅 禪頌　王彧 禪頌七言二首　前人 逃禪室述懷十六韻　元丁鶴年 子英云玉山顧隱君今于同里法喜寺樓居日抄佛書至午而止餘暇則吟咏不輟雖親舊來訪亦不往答焉余因子英復去作此代簡　謝應芳 賡僧韻　明太祖 鍾山法會詩八首　僧夷簡 讀佛書　歸有光 和聞梵　曹學佺 舍利塔　周永年 車駕臨蔣山于崇禧寺賜高僧齋議設無遮會謾成口號二首　僧來復 吳僧日章講師赴召修蔣山普度佛寺既罷東歸送別　高啟 開元寺石鉢　前人 夜坐喜晏伯謙談禪　方太古 悟道吟二首　周憲王 山居偈　釋智旭 警眾友　前人

釋教部選句

神異典第七十三卷

釋教部藝文六(詩)

念佛三昧詩四首

晉王齊之

妙用在幽涉有覽無神由昧徹識以照麄積微自引因功本虛泯彼三觀忘此毫餘

寂漠何始理元通微融然忘適乃廓靈暉心悠緬域得不踐機用之以冲會之以希

神資天凝圓映朝雲與化而感與物斯羣應不以方受者自分寂爾淵鏡金水塵紛

慨自一生夙乏惠識託崇𬇴人庶藉冥力思轉毫功在深不測至哉之念主心西極

五月長齋詩

釋支遁

炎精育仲氣朱離吐凝陽廣漢潛凉變凱風乘和翔令月肇清齋德澤潤無疆四部欽嘉期潔己升雲堂靜晏和春暉夕惕厲秋霜蕭條詠林澤恬愉味城傍逸容研冲賾綵綵運宮商匠者握神標乘風吹元芳淵汪道行深婉娩化理長亹亹維摩虛德音暢遊方卓犖妙傾元絕致由近藏略略微容簡八言振道綱掇煩練陳句臨危折婉章浩若驚飈散逈若揮夜光寓言豈所託意得筌自喪霑濡妙習融靡靡輕塵兦蕭索情牖頹寥朗神軒張誰謂冥津遐一悟可以航願為海遊師櫂柂入滄浪騰波濟漂客元歸會道塲

八關齋詩三首(并序)

前人

間與何驃騎期當為合八關齋以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下三日清晨為齋始道士白衣凡二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝眾賢各去余既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨往于是乃揮手送歸有望路之想靜拱虛房悟外身之真登山採藥集巖水之娛遂援筆染翰以慰二三之情

建意營法齋里仁契朋儔相與期良晨沐浴造閑丘穆穆升堂賢皎皎清心修窈窕八關客無楗自綢繆寂默五習真亹亹勵心柔法鼓進三勸激切清訓流悽愴願弘濟闔堂皆同舟明明元表聖應此童蒙求存誠夾室裏三界讚清休嘉祥歸宰相藹若慶雲浮

其二

三悔啟前朝雙懺暨中夕鳴禽戒朗旦備禮寢元役蕭索庭賓離飄颻隨風適踟躕岐路隅揮手謝內析輕軒馳中田習習臨電擊息心投佯步零零振金策引領望征人悵恨孤思積咄矣形非我外物固已寂吟詠歸虛房守真玩幽賾雖非一往遊且以閑自釋

其三

靖一潛蓬廬愔愔詠初九廣漠排林篠流飇灑隙牖從容遐想逸採藥登崇阜崎嶇升千尋蕭條臨萬畞望山樂榮松瞻澤哀素柳解帶長陵坡婆娑清川右冷風解煩懷寒泉濯溫手寥寥神氣暢欽若盤春藪達度冥三才恍惚喪神偶遊觀同隱丘愧無連化肘

詠大德詩

前人

遐想存元哉冲風一何敞品物緝榮熙生塗連惚恍既喪大澄真物誘則智蕩昔聞庖丁子揮戈在神往苟能嗣冲音攝生猶指掌乘彼來物間投此默照朗邁度推卷舒忘懷附罔象交樂盈胷襟神會流俯仰大同羅萬殊蔚若充甸網寄旅海漚鄉委化同天壤

十喻詩

釋鳩羅摩什

一喻以喻空空必待此喻借言以會意意盡無會處既得出長羅住此無所住若能映斯照萬象無來去

報羅什偈一首

釋惠遠

本端竟何從起滅有無際一微涉動境成此頹山勢惑相更相乘觸理自生滯因緣雖無主開途非一世時無悟宗匠誰謂握元契末問尚悠悠相與期暮歲

觀化決疑

廬山諸沙彌

謀始創大業問道叩元篇妙唱發幽蒙觀化悟自然觀化化已及尋化無間然生皆由化化化化更相纏宛轉隨化流漂浪入化淵五道化為海孰為知化仙萬化同歸盡離化化乃元悲哉化中客焉識化表年

秋夜講解

齊謝朓

四緣去誰肇七識習未央沈沈倒營魄苦蔭蹙愁腸琴瑟徒爛熳姱容空滿堂春顏遽幾日秋壟終茫茫孰云濟沈溺假願託津梁惠唱摛泉湧妙演發金相空有定無執賓實固相忘自來乘首夏及此申暮霜雲物清晨景衣巾引夕凉風振蕉薘裂露下梧楸傷六龍且無借三相寧久長何時接靈應及子同舟航

同泰僧正講(并序)

梁蕭統

大正以貞俗兼解鬱為善歌璡師以行有餘力緣情繼響余自法席既闕便思和寂杼軸二年濡翰雨器大正今春復為同泰建講法輪將半此作方成所以物色不同序事或異

放光聞鷲岳金牒祕香城窮源絕有際離照歸無名若人聆至寂寄說表真冥能令梵志遣亦使羣魔驚寶珠分水相須彌會色形學徒均染疊遊士譬春英伊予寡空智徒深愛恡情舒金起祗苑開筵慕肅成年鍾倏從變弦朢驟舒盈今聞火林聚淨土接承明掖影連高塔法鼓亂嚴更雷聲芳樹長月出地芝生已知法味樂復悅元言清何因動飛轡暫使塵勞輕

講席將訖賦三十韻詩依次用

前人

法苑稱嘉柰慈園美修竹靈覺相招影神仙共棲宿惠義比瑤瓊薰染等蘭菊理元方十算功深似九築華水警銀舟方衢列金軸微言絕已久煩勞多累蓄因茲闡慧雲欲使心塵伏八水潤焦芽三明啟羣目寶鐸旦參差名香晚芬郁暫捨六龍駕微祛二鼠蹙意樹發空花心蓮吐輕馥喻斯滄海變譬彼庵羅熟妙智方縟錦深詞同霧穀善學同梵爪真言異銅腹逶迤合蓋城葳蕤布金郁珠華蔭八溪玉流通九谷青禽乍下上雲鴈飛翻覆高談屬時聽寡聞終自恧日麗鴛鴦瓦風度踟躕屋落蘤散遠香霏雲卷遙族曠濟同象園中乘如佇獨後燄難堅明初心易驚縮應當離花水無令乖漆木投巖不足貴棘林安可宿器月希畱影心灰庶方撲視愛同採蜂遊善如原菽八邑仙人山四寶神龍澳藥樹永繁稠禪枝詎凋槭以茲悅聞道庶此優馳逐願追露寶車脫屣親推轂

開善寺法會

前人

棲烏猶未翔命駕出山莊詰屈登馬嶺回互入羊腸稍看原藹藹漸見岫蒼蒼落星埋遠樹新霧起朝陽陰池宿早鴈寒風催夜霜茲地信閒寂清曠惟道場玉樹琉璃水羽帳鬱金牀紫柱珊瑚地神幢明月璫牽蘿下石磴攀桂陟松梁澗斜日欲隱烟生樓半藏千祀終何邁百代歸我皇神功照不極睿鏡湛無方法輪明暗室慧海渡慈航塵根久未洗希霑垂露光

蒙預懺悔詩

簡文帝

皇情矜幻俗聖德愍重昏制書開攝受絲綸廣慧門時英滿君囿法侶盛天園俱銷五道縛共蕩四生怨三修祛愛馬六念靜心猿庭深林彩豔地寂鳥聲喧上風吹法鼓垂鈴鳴晝軒新梅含未發落桂聚還翻早烟藏石磴寒潮浸水門一朝蒙善誘方願遣籠樊

蒙華林園戒詩

同前

庸夫躭世樂俗士重虛名三空既難了八風恆易傾伊余久齊物本自一枯榮弱齡愛箕潁由來重伯成非為樂肥遁特是厭逢迎執珪守蕃國主器作元貞昔日書銀字久自恧宗英斯焉佩金璽何由廣德聲居高常慮缺持滿每憂盈茲言信非矯丹心良可明舟航奉睿訓接引降皇情心燈朗暗室牢舟出愛瀛是節高秋晚泬寥天氣清郊門光景麗祈年雲霧生紅蕖間青瑣紫霧濕丹楹葉疎行逕出泉溜遠山鳴綠衿依浦戌絳顙拂林征庶蒙八解益方使六塵輕脫聞時可去非吝舍重城

旦出興業寺講詩

同前

沐芳肅朝帶駕言抵淨宮羽旗承去影鐃吹雜還風吳戈夏服箭驥馬綠沈弓水照柳初碧烟含桃半紅由來六塵縛宿昔五纏朦見鶴徒知謬察象理難同方知恧四辨奚用語三空

十空六首

同前

如幻

漢安設大響周穆置高臺三里生雲霧瞬息起冰雷空持生識縛徒用長心災慧人恆棄捨庸識屢遭廻六塵俱不實三界信悠哉

水月

圓輪既照水初生亦暎流溶溶如漬璧的的似沈鉤非關顧兔沒豈是桂枝浮空令誰雅識還用喜騰猴萬累若消蕩一相更何求

如響

疊障廻參差連峰欝相拒遠聞如句味遙應成言語竟無五聲實誰謂八音所空成顛倒羣徒迷塵縛侶愍哉火宅中茲心良可去

如夢

祕駕良難辨司夢並成虛未驗周為蝶安知人作魚空聞延壽賦徒勞岐伯書潛令六識擾安能二惑除當須耳應滿然後會真如

如影

朝光照皎皎夕漏轉駸駸晝花斜色去夜樹有輕陰並能興眼入俱持動惑心息形影方止逐物慮恆侵若悟假名淺方知實相深

鏡象

精金宛成器懸鏡在高堂後挂七龍網前發四珠光廻望疑垂月傍瞻譬璧璫仁壽含萬類淮南辨四鄉終歸一亡有何關至道塲

賦詠五陰識枝詩

同前

澆淳混神因心形復依色欲浪逐情飄愛網隨心織鑄金雖改狀斬籌方未極鴿歡既無辨猿攀此焉息

和劉尚書侍五明集

元帝

帝德洽區宇垂衣彰太平黃唐慚懋實子姒惡嘉聲治家陳五禮功成奏六英汲引為宸鑒舟航動睿情法王唯一法無生信不生因因從此見果果自斯明元良仰副后含一震鴻名龜藏踰啟魯笙史冠春卿日宮佳氣滿月殿善風清綺錢蔽西觀緹慢卷南榮金門練朝鼓玉壺休夜更宮槐當曉合城烏侵曙鳴露光枝上動霞影水中輕虛薄今何事徒知戀法城

迎舍利

宣帝

釋迦稱散體多寶號金軀白玉誠非比黃金良不踰變見絕言象端異乃冥符靈知雖隱顯妙色豈榮枯唯當十劫後方成無價珠

和王衛軍解講

沈約

妙輪輟往駕寶樹未開音甘露為誰演得一標道心眇眇元塗曠高義總成林七花屏塵相八解濯芳襟

吳中禮石佛

江淹

幻生太浮詭長思多沉疑疑思不慚炤詭生寧盡時敬承積劫下金花爍海湄火宅斂焚炭藥草匝卉滋常願樂此道誦經空山坻禪心暮不雜寂行好無私軒騎久已決親愛不留遲憂傷漫漫情靈意終不緇誓尋青蓮界永入梵庭期

和太子重雲殿受戒

庾肩吾

皇明執東曜帝扆居北辰小乘開治道大覺拯蒼民殊塗同義路分流合智津傳香引上德列伎進名臣連閣翻如畫圖雲更似真鏡山銜殿影梅梁落梵塵苑桂恆留雪天花不待春萬年逢瑞應千生值法身天衣初拂石豆火欲燃薪重善無論報輕毛庶有因

八關齋夜賦四城門

前人

殿下即簡文時為皇太子府君即肩吾為太子中庶子

東城門病

伏枕愛危光痾纏生易折無因雪岸草慮及硭山穴(徐防)消渴腠腸腑疼蹇嬰肢節如何促齡內憂苦無暫缺

(孔壽)

南城門老

虛蕉誠易犯危藤復將囓一隨柯已微當年信長訣(諸葛暟)已同白駒去復類紅花熱妍容一旦罷孤燈行自設

(府君)

西城門死

綏心雖殊用滅景寧優劣一隨業風盡終歸虛妄設(王臺卿)五陰誠為假六趣寧有截零落竟同歸憂思空相結

(李鏡遠)

北城門沙門

俗幻生影空憂繞心塵噎於茲排四纏去矣求三涅(殿下)下學輩留心方從窈冥別已悲境相空復作泡雲滅

(府君)

奉和皇太子懺悔應詔(有序)

王筠

奉和皇太子懺悔詩仍上皇宸極聖旨即疏降同所用十韻私心慶躍得未曾有招採餘韻更題鄙拙

一聖智比明帝德光四海荷負誠悠屬度脫實斯在懺說濟蒙愚推心屏欺殆名僧引定慧朝纓列元凱還迷依善導反心由真宰和鈴混吹音勝幡榮雪彩早蒲欲抽葉新篁向舒䈚翹勤諒懇到歸誠信兼倍睿豔似烟霞欄杆若珠琲善誘雖欲繼含亳愧文彩

又和皇太子懺悔

前人

習惡歸禮懺有過稱能改聖德及羣生唱說信兼採翹心蕩十惡邈誠銷五罪三縛解智門六塵清法海超然故無著逍遙新有待

和受戒詩

釋惠令

泬寥秋氣爽搖落寒林疎風散飛廉雀浪動昆明魚是日何為盛證戒奉皇儲願陪升自在神通任卷舒

道樹經讚

陳張君祖

峨峨王舍國鬱鬱靈竹園中有神化長空觀體善權私呵晞光景豈識真迹端恢恢道明元解發至神歡飄忽凌虛起無云受慧難

三昧經讚

前人

迹超十三燒戒由三昧成賢行極妙住道志慧以明九本既殊動四禪不同冥淵哉不起滅始自無從生借問道氣倫安測泥洹靈

答庾僧淵

前人

茫茫混成始豁矣四天朗三辰還須彌百億同一像靈和陶氤氳會之有妙常大慈濟羣生冥感如影響蔚蔚沙彌眾粲粲萬心仰誰不欣大乘兆定於元曩三法雖成林居士亦有黨不見虬與龍灑鱗凌霄上冲心超遠寄浪懷邈獨往眾妙常所晞維摩余所賞苟未體善權與子同髴髣悠悠誠滿域所遺在廢想

通士人篇

何處士

龍宮既入道鳳闕且辭榮禪龕八想淨義窟四塵輕香蓋法雲起花燈慧火明自然忘有著非止悟無生

五苦詩

北周釋無名(本名宋闕)

生苦

可患身為患生將憂共生心神恆獨苦寵辱橫相驚朝光非久照夜燭幾時明終成一聚土強覔千年名

老苦

少日欣日益老至苦年侵紅顏既罷豔白髮寧久吟階庭唯仰杖朝府不勝簪甘肥與妖麗徒有壯時心

病苦

拔劍平四海橫戈却萬夫一朝牀枕上廻轉仰人扶壯色隨肌減呻吟與痛俱綺羅雖滿目愁眉獨向隅

死苦

可惜凌雲氣忽隨朝露終長辭白日下獨入黃泉中池臺既已沒墳隴向應空唯當松柏裏千年恆勁風

愛離

誰忍心中愛分為別後思幾時相握手嗚噎不能辭雖言萬里隔猶有望還期如何九泉下更無相見時

五盛陰

前人

佛書有五陰譬喻謂以聚沫喻色水中泡喻痛熱時欿喻想芭蕉喻行幻喻識言皆空虛也

先去非長別後來非久親新墳將舊塚相次似魚鱗茂陵誰辨漢驪山詎識秦千年與昨日一種併成塵定知今世土還是昔時人焉能取他骨復持埋我身

奉和法筵應詔

庾信

五城鄰北極百雉壯西昆鉤陳橫複道閶闔抵靈軒千柱蓮花塔由旬紫紺園佛影胡人記經文漢語翻星窺朱鳥牖雲宿鳳凰門新禽解雜囀春柳臥生根早雷驚蟄戶流雪長河源建始移交讓徽音種合昬風飛扇天辨泉湧屬絲言羈臣從散木無以預中天(闕二字)遙可望終類仰鵾弦

再入道塲紀事應制

唐沈佺期

南方歸去再生天內殿今年異昔年見闢乾坤新定位看題日月更高懸行隨香輦登仙路坐近爐烟講法筵自喜恩深陪侍從兩朝長在聖人前

飯覆釜山僧

王維

晚知清淨理日與人羣疎將候遠山僧先期掃敝廬果從雲峰裏顧我蓬蒿居藉草飯松屑焚香看道書燃燈晝欲盡鳴磬夜方初一悟寂為樂此生閒有餘思歸何必深身世猶空虛

宿瑩公禪房聞梵

李頎

花宮仙梵遠微微月隱高城鐘漏稀夜動霜林驚落葉曉聞天籟發清機蕭條已入寒空靜颯沓仍隨秋雨飛始覺浮生無住著頓令心地欲皈依

同馬太守聽九思法師講金剛經

高適

吾師晉陽寶傑出山河最途經世諦間心到空王外鳴鐘山虎伏說法天龍會了義同建瓴梵法若吹籟深知億劫苦善喻恆沙大捨施割肌膚攀援去親愛招提何清淨良牧駐輕蓋露冕眾香中臨人覺苑內心持佛印久標割魔軍退願開初地因永奉彌天對

與元丹丘方城寺談元作

李白

茫茫大夢中惟我獨先覺騰轉風火來假合作容貌滅除昬疑盡領略入精要澄慮觀此身因得通寂照朗悟前後際始知金仙妙幸逢禪居人酌玉坐相召彼我俱若喪雲山豈殊調清風生虛空明月見談笑怡然青蓮宮永願恣遊眺

別李祕書始興寺所居

杜甫

不見祕書心若失及見祕書失心疾安為動主理信然我獨覺子神充實重聞西方止觀經老身古寺風泠泠妻兒待米且歸去他日杖藜來細聽

過盧四員外宅看飯僧共題七韻

前人

三賢異七賢青眼慕青蓮乞飯從香積裁衣學水田上人飛錫杖檀越施金錢趺坐簷前日焚香竹下烟寒空法雲地秋色淨居天身逐因緣法心過次第禪不須愁日暮自有一燈燃

秋夜北山精舍觀體如師梵

劉長卿

焚香奏仙唄向夕遍空山清切兼秋遠威儀對月間靜分巖響答散逐海潮還幸得風吹去隨人到世間

聽藍溪僧為元居士說維摩經

孟郊

古樹少枝葉真僧亦相依山木自曲直道人無是非手持維摩偈心向居士歸空景忽開霽雪花猶在衣洗然水谿晝寒物生光輝

晨詣超師院讀禪經

柳宗元

汲井漱寒齒清心拂塵服閑持貝葉書步出東齋讀真源了無取妄跡世所逐遺言冀可冥繕性何由熟道人庭宇靜苔色連深竹日出霧露餘青松如膏沐澹然離言說悟悅心自足

詣順公問道

耿津

此身知是妄遠遠詣支公何法住持後能逃生死中秋苔經古徑蘀葉滿疎叢方便如開誘南宗與北宗

清閒上人自蜀入洛於長壽寺說法度人

白居易

梓潼眷屬何年別長壽壇塲近日開度是蜀人皆度了法輪移向洛中來

定水寺行香

鄭谷

聽松看畫繞虛廊風拂金爐待賜香丞相未來春雪密暫偷閒臥老僧牀

水精念珠

曹松

等量紅縷貫晶熒盡道勻圓別未勝鑿斷玉潭盈尺水琢成金地兩條冰輪時祇恐星侵佛挂處常疑露滴僧幾度夜深尋不著琉璃為殿月為燈

智達上人水精念珠歌

歐陽詹

水已清清中不易當其精精華極何宜更復加磨拭良工磨拭成貫珠泓澄洞澈看如無星輝月耀莫之逾駭鷄照乘徒稱殊上人念佛泛真諦一佛一珠以為計既指其珠當佛身亦欲珠明像佛智咨董母訪朱公得之玓瓅羣奇中龍龕鷲嶺長隨躬朝自手持纖掌透夜來月照紅絛空窮川極陸難為寶孰說車渠將瑪瑙連連寒溜下陰軒熒熒泫露垂秋草皎晶晶彰煌煌陸離電烻紛不常凌眸暈目生光芒我來借問修行術數日殷勤羨茲物上人視日授微言心淨如斯即是佛

飯僧

王建

別屋炊香飯薰辛不入家溫泉調葛麫淨手摘藤花蒲鮓除青葉芹虀帶紫芽願師常伴食消氣有薑茶

送至弘沙彌赴上元受戒

僧皎然

不肯資章甫勝衣被木蘭今隨秣陵信欲及蔡州壇野寺鐘聲遠春山戒足寒歸來次第學應見後心難

奉和開元寺佛鉢

陸龜蒙

空王初受逞神功四鉢須臾現一重持次想添香積飯覆時應帶步羅鐘光寒好照金毛鹿響靜堪降白耳龍從此寶函香裏見不須西去詣靈峰

開元寺佛鉢詩

皮日休

帝青石作綠冰姿曾得金人手自持拘律樹邊齋散後提羅花下洗來時乳糜味斷中天覺麥麨香消大劫知從此共君親頂戴斜風應不等閒吹

乞數珠贈南禪湜老

宋蘇軾

從君覔數珠老境仗消遣未能轉千佛且從千佛轉儒生推變化乾策數大衍道士守元牝龍虎看舒卷我老安能為萬劫付一喘嘿坐閱塵界往來十八返區區我所寄蹙縮蠶在繭適從海上回蓬萊又清淺

劉器之好譚禪不喜遊山山中笋出戲語器之可同叅玉版長老

前人

叢林真百丈法嗣有橫枝不怕石頭路來叅玉版師聊憑柏樹子與問籜龍兒瓦礫猶能說此君那不知

久雨齋居誦經

朱熹

端居獨無事聊披釋氏書暫釋塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如

讀瑜珈論

僧惠洪

此生已無累一席可窮年細嚼寶公飯飽叅彌勒禪懶修精進定愛作吉祥眠夜久山空寂惟聞繞砌泉

石勒問道圖

金元好問

輕比韓彭作李陽高僧久已笑君狂中原果有劉文叔肯說鈴聲替戾岡

退之留別大顛圖

段克己

吏部文章日月光平生忠義著南荒肯因一轉山僧話換却從來鐵石腸

方丈坐中

史肅

紙本功名直幾錢何如付與北牕眠詩書作我閒中地風月知人醉裏天水底游魚真見性樹頭語鳥小叅禪平生習氣蓮華社一炷香前結後緣

禪頌

王或

吾身非我底為情說著塵勞特地驚五九盡時山更好澗泉雲鳥自春聲

禪頌七言二首

前人

昧己全拋大事憂為渠剛攬等閒愁桑榆晚景無多子鍼芥人身豈易投閒日搆來忙日用此生迷却再生休鼻頭捩轉從今始看作回程火裏牛

其二

放下情懷觸處安生涯取取沒多般褐衣襤褸聊遮赤短髮鬅鬙底用冠一榻省緣資困歇二匙隨分了飢餐也知苦澀人人笑烈日初心不敢謾

逃禪室述懷十六韻

元丁鶴年

出處兩茫然低徊每自憐本無經國術仍乏買山錢故邑三千里他鄉二十年力微歸計沓身遠客心懸桃李誰家樹禾麻傍舍田鶉衣秋屢結蝸室歲頻遷逝水終難復寒灰更不然久要成齟齬多病復沈緜俛仰衷情倦棲遲野性便延徐誰下榻訪戴獨廻船恥灑窮途泣閒修淨土緣談元分上下味道悉中邊有相皆虛妄無才幸苟全棲雲同白鹿飲露效元蟬高蹈慚真隱狂歌媿昔賢惟餘空念在山寺日逃禪

子英云玉山顧隱君今於同里法喜寺樓居日抄佛書至午而止餘暇則吟味不輟雖親舊來訪亦不往答焉余因子英復去作此代簡

謝應芳

客來喜得平安信蕭寺樓居日掩扃湖近浪搖牕影白地偏苔沒屨痕青羣賢方結蓮花社小楷猶抄貝葉經歲晚扁舟歸甫里好尋漁父過寒汀

賡僧韻

明太祖

天台五百尊方寸皆明月月影彌千江何曾有暫歇為斯妙用通今古長不滅昔當懸挂時誠非凡可越住世及應真幾度阿僧劫假錫作梯航泛海濤如雪一旦杳無蹤暫與沙門別儵忽羣禪中孰能為機泄禪心曠無跡如海亦何竭僧本具他心宗門常合轍

鍾山法會詩八首

僧夷簡

洪武五年正月十五日朝廷就鍾山寺大建法會普濟幽冥四年十二月十五日上御奉天殿集公侯百官宣諭建會之因禁天下屠宰上先齋戒一月以嚴法賦齋戒

玉食金盤去八珍九重齋戒諭羣臣版圖賓貢無中外鬼錄流亡有故新佛事五天均至化民生四海賀同仁普通有願長蔬食曾夢神僧水陸因

正月十三日三鼓時上御奉天殿集公侯百官奉上佛表命禮部尚書齋赴鍾山啟建法會焚之賦奉表

御手封函出紫宸百靈効職共紛紜尚書夜待三更漏使者朝持五色雲宣室鬼神徒有問茂林封禪謾能文陳情此日趨靈鷲萬歲千秋報聖君

十五日上服袞冕乘輦輅赴法會至日夕迎佛上率公侯百官臨法筵供佛行大禮樂用善世等曲先是十四日微雪呈祥尋即開霽是夕星月在天風露湛寂絲竹迭奏燈火交輝禮儀之盛前古莫及賦迎佛禮佛送佛三首

鷲嶺幡幢下界來先令滕六淨氛埃微風不動燈如晝明月初昇樂似雷宿衛萬夫嚴虎旅從官千騎駐龍媒袞衣儼在通明殿一朵紅雲擁不開

天子臨筵禮覺皇衣冠陪位亦侯王寶臺高處金蓮色珠樹中間玉佩光幣帛奉陳先盥洗荼甌初獻謹焚香漢庭不必論前夢親覩金容在上方

皓月華星傍九霄夜深端坐聖躬勞樂聲按舞漁山近花雨飄空鷲嶺高玉冊讀文傳太祝金拌捧奠出儀曹從容望燎鑾輿動目送中天白玉毫

宣諭鬼魂賜以法食賦諭鬼

萬方殺戮到漁樵三日齋宮德澤饒朽骨又蒙周室葬游魂不待楚人招千年象教來中國一代威儀出聖朝慚愧山林何所報耕桑滿野甲兵銷

詔龍灣普放水燈以燭幽暗賦水燈

持節馮夷向夕過遠分燈火出官河斗牛光動天垂野風露聲沈水息波海族樓臺休罷市鮫人機杼不停梭九泉無復悲長夜莫問南山白石歌

法會三日上之臨幸十三日天雨娑羅樹子近臣得之以奏獻焉十四日詔皇太子諸王同觀法會賦迎駕

千騎東華玉輦來鍾山渾勝妙高臺旌旗寶樹重重入樓閣香雲一一開仙仗齋從三日幸春官詔許五王陪近臣共說天顏喜收得娑羅樹子廻

讀佛書

歸有光

天竺降靈聖利益其在此雪山真苦行九惱尚纏己非徒食馬麥空鉢良可恥紛紛旃茶女謗論或未已不知手指中猶出五獅子

和聞梵

曹學佺

山下層層起暮烟山中一點佛燈然僧家功課如常事只有朝昬無歲年

舍利塔

周永年

雲端已暝忽復曙燈燭直如妙高聚舍利光常貫太虛只今收攝隨心住上界高明受眾朝中宵虛白開天路佛聲浩浩若潮生人如磨蟻香如霧燈燈深入夜夜明物身早向光中度傳言影落鮎魚口佛燈漁火相先後魚目常開魚網沉飲光啖影爭游走喜滅漁家黑業多旁生所貴非長壽安得華嚴與上方千燈四炤搖星斗却令蟹舍及魚城惆悵朝朝空發笱

車駕臨蔣山於崇禧寺賜高僧齋議設無遮會謾成口號

僧來復

崇禧寺前風日清鑾輿遙迓定鐘鳴山林有道裨王化天地無私荷聖情婁約入梁終應詔惠琳居宋豈貪名金山重感千年夢願濟幽靈答治平

又

祇園花雨曉吹香手綰袈裟近御牀闕下紫雲隨雉尾座間紅日動龍光金盤蘇合頒殊域玉盌醍醐出尚方稠疊屢承天上供每慚無德頌陶唐

吳僧日章講師赴召修蔣山普度佛寺既罷東歸送別

高啟

萬人擁坐聽潮音寶剎曾迂玉駕臨佛法曉敷三藏祕帝恩春及九原深鍾山坐處花為雨練浦歸時樹欲陰擬問楞伽嗟已別楚江飛錫暮沈沈

開元寺石鉢

前人

寶石當年琢帝青浮波不異木杯輕傳靈已歷乾陀國乞食曾來舍衛城漁父得時初獻洗法王在日每擎行寺僧見客休頻出恐有藏龍此內驚

夜坐喜晏伯謙談禪

方太古

海月未出山清宵起燈燭草坐偕道流談禪暢幽獨雲嵓一何深心遠境自足泠然忽成悟風吹隔牕竹

悟道吟二首

周憲王

慈悲為雨法為航心是蓮華性是香靜裏工夫些子力閑中議論許多長提攜一氣通金界顛倒三車運玉漿笑把明珠閑玩弄眉間萬丈白毫光

其二

自從悟得真如理今古空談善有因撒手往來還是我點頭問訊屬何人安閑常樂勝中勝自在頻觀身外身大笑西來緣底事等閒識破便休論

山居偈

釋智旭

一病五百日形神並已枯緇素偶相值稱我為禪癯禪癯竟何解佛法從來無倦眠醒便起笑此空頭顱

其二

我愛山中住觀化俯且仰一法不當情萬緣同鏡像纔言獨露身無端已成兩笑破太虛空巗谷爭酬響

其三

白雲捲還舒清風拂還止問我山中樂從來只如此懶向蒲團求亦不鑽故紙若作佛法商千里復萬里

其四

世法多崎嶇禁路還存賄枉道或容身直道每招罪何如野衲閒薇蕨堪充餒風來翠竹鳴雲去青山在俯仰獨清寧家風常不改

其五

禦寒不䌟績糊口不耕田佛制固如此誰思共息肩神王翻貝葉形疲且隱眠何須學枯木失此無心禪

其六

言居佛祖先行落凡愚後漫抱法門憂自疾甘無救恥躬愧儒宗歸焚慚禦寇莫誇日正長瞬息聞更漏

其七

前際不可窮後際不可極現前介爾心邊際渺難測明明法界宗妙觀胡墨墨奮起金剛拳打碎無生國

其八

佛語即佛心佛心非佛語離此即非關究竟誰為汝一句了然超萬劫合頭杵若要舌本甜勤取黃連茹

警眾友

前人

翹首菩提路悠悠幾陌阡應憐小證後重憶大通前月指謝緣影鏡像明媸姦自慚說法鳥誡爾莫生天

釋教部選句

梁沈約內典序禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寶珠等色

元帝內典碑銘集林序夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接

北齊魏牧一切經願文寶雲西映法河東瀉甘露橫流隨風感授皇家統天尊道崇法

隋煬帝寶臺經藏願文獨善且最勝無為第一樂

唐韋臯再修大聖慈寺普賢菩薩記臯受命方鎮十有七年求所以贊皇猷裨大化嘗以萬人之心不俟懲戒靡然歸善者釋氏之教弘矣况冥祐昭報大彰於時崇而守之亦同歸於理也

白居易畫西方幀記諦觀北娑婆世界微塵眾生無賢愚無貴賤無幼艾有起心歸佛者舉手合掌必先嚮西方有怖厄苦惱者開口發聲必先念阿彌陀佛又範金合土刻石織文乃至印本聚沙童子戲者莫不率以阿彌陀佛為上首不知其然而然由是而觀是彼如來有大誓願于此眾生眾生有大因緣于彼國土明矣不然者南北東方遇見未來佛多矣何獨如是哉

釋真言金剛般若石經記先佛者法法空則境澄後佛者教教離則言亡

宋陳舜俞經藏記夫輪之名有二一曰法輪佛之所乘也智慧解脫以動之戒定悲忍以行之小而入乎微塵而有餘大而御乎虛空而不能容擬諸形容而莫之能名法輪也其二曰苦輪眾生之所乘也動之以煩惱貪著行之以嗔亂罪害上驅乎天中驅乎人下轉乎地散而入乎鬼神之都禽獸之鄉而莫知其歸擬諸形容亦莫之能名苦輪也噫在佛為法在眾生為苦度眾生乃有佛非佛不能度眾生然佛之度眾生也未嘗脫吾輪而載之蓋即其所乘而指其所向故能方軌同轍而出乎無窮之域焉爾則凡所謂輪者可以摧止諸苦令法流轉亦幾于佛矣(又)天台教院記天台氏之建化也以觀心為法以念佛為宗觀心者觀有心以至乎無心念佛者念彼佛以證乎我佛或升階納陛同踐堂奧或順風乘航橫絕苦海真可謂大乘之淵源導師之方便者矣原夫清淨本然無有空假因緣忽生萬法以起河沙妙門一念而足所以體同寂照神冥樂域丘陵坑坎悉見嚴淨眾鳥行樹皆出法音用之則然何遠乎爾

晉支遁詩廓矣千載事消液歸空無無矣復何傷萬殊歸一途道會貴冥想罔象掇元珠悵怏濁水際幾忘映清渠反鑒歸澄漠容與含道符(又)崇虛習本照頓無歸昔神(又)願得無身道高棲沖默情齊王融詩香風流梵琯澤雨散雲花

陳徐孝克詩五禪清慮表七覺蕩心封

唐宋之問詩淨心遙證果睿想獨超禪(又)釋事懷三隱清襟謁四禪

王維詩一施傳心法惟將戒定還(又)空居法雲外觀世得無生

孟浩然詩導以微妙法結為清淨因(又)看取蓮花淨方知不染心

崔顥詩洗意歸清淨澄心悟空了始知世上人萬物一何擾

僧廣宣詩南方寶界幾由旬八部同瞻一佛身

杜甫詩老夫貪佛日隨意宿僧房(又)問法看詩妄觀身向酒慵(又)蘇晉長齋繡佛前醉中往往愛逃禪顧况詩定中觀有漏言外證無聲

賈島詩王侯皆護法何寺講鐘鳴

曹松詩有為嫌假佛無境是真機

陶翰詩心超諸境外了與懸解同

郎士元詩宰官迎說法童子伴隨緣

張暈詩一從方外遊頓覺塵心變

宋徐照詩詩因圓解堪呈佛棊與禪通可悟人

文同詩曾聽三摩義居常夢曉鐘

金冀禹錫詩我是禪房未歸客阿師休作長官看

元陳旅詩漸覺仙樓近微聞梵鐸揚石壇登案衍瓊佩雜璆鏘夕渚休蘭櫂春壺瀉桂漿伊蒲頒內供薝蔔散林香

舒頔詩誓將寂滅心受此清淨福(又)禪心絮沾泥世味蠟煑粥

郭翼詩心花幽處現天籟靜中聞汩汩紅塵海虛空念不分

周權詩有為皆是幻無想總成禪

明張羽詩宰官問法留三宿慈母焚香製七條(又)覩木悟真源聞香解禪悅

薛瑄詩澄心得妙觀忘言契良悟

唐肅詩雨花知佛境流水識禪心

林鴻詩便欲依禪寂塵纓可奈何

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十四卷目錄

釋教部紀事一

神異典第七十四卷

釋教部紀事一

佛法金湯編牟子融之後蒼梧儒生獻帝興平二年因世亂無仕宦意銳志佛道乃製理惑論三十七篇其文有問曰何以正言佛佛為何謂乎牟子曰佛者覺也猶三皇神五帝聖也佛乃道德之元祖神明之宗緒佛之言覺者恍惚變化分身散體或存或亡能小能大能圓能方能老能少能隱能彰蹈火不燒履刃不傷在污不染在禍不殃不行而到無作而光故號為佛問曰夫至實不華至詞不飾珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人製七經之本不過三萬言眾事備焉今佛經卷以萬計言以億數非一人力所能堪也僕以為煩而不要牟子曰江海所以異於行潦者以其深廣也五嶽所以別於丘陵者以其高大也若高不絕山阜跛羊凌其巔深不絕涓流孺子浴其淵麒麟不處苑囿之中吞舟之魚不游數仞之溪何者小不能容大也佛經前說億載之事却道萬世之要太素未起太始未生其微不可握其纖不可入佛悉彌給其廣大之外剖析其杳渺之內靡不紀之故其經卷以萬計言以億數多多益具眾眾益富何不要之有問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不修之乎七經之中不見其辭子既躭詩書悅禮樂奚為復好佛道竊為吾子不取牟子曰書不必孔子之言藥不必扁鵲之方合議者從愈病者良君子博取眾善以輔其身子貢云夫子何常師之有堯事尹壽舜事務成旦學呂望丘學老聃亦不具見於七經也况佛身相好變化神力無方焉能捨而不學乎五經事義或有所缺佛不見記何足怪哉問曰佛有三十二相八十種好何其異於人之甚也殆富耳之語非實之云牟子曰少所見多所怪覩馲駝言馬腫背堯眉八采舜目重瞳臯陶鳥喙文王四乳禹耳三漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼反宇老子日角目元鼻有雙柱手把十文足踏二五此非異於人乎佛之相好奚疑哉問曰子以經傳之辭華麗之說褒贊佛行稱譽其德高者凌青雲廣者踰地圻得無踰其本過其實乎牟子曰吁吾之所褒猶以塵埃附嵩岱收朝露投滄海子之所謗猶握瓢觚欲滅江海操耕耒欲損崑崙側一拳以翳日光舉土塊以塞河衝吾所褒不能使佛高子之毀不能令其下也

曹植精通書藝邯鄲淳稱為天人每讀佛經輒畱連嗟玩以為至道之極宗嘗遊漁山聞空中梵天之響清揚哀婉因倣其聲寫為梵唄今法事有漁山梵即其餘奏也嘗著辨道論言仙道虛妄

三國志劉繇傳繇泝江南保豫章駐彭澤笮融先至殺太守朱皓入居郡中繇進討融為融所破更復招合屬縣攻破融融敗走入山為民所殺繇尋病卒時年四十二笮融者丹陽人初聚眾數百往依徐州牧陶謙謙使督廣陵彭城運漕遂放縱擅殺坐斷三郡委輸以自入乃大起浮圖祠以銅為人黃金塗身衣以錦采垂銅槃九重下為重樓閣道可容三千餘人悉課讀佛經令界內及旁郡人有好佛者聽受道復其他役以招致之由此前後遠近至者五千餘人戶每浴佛多設酒飯布席于路經數十里民人來觀及就食且萬人費以巨億計曹公攻陶謙徐土搔動融將男女萬口馬三千匹走廣陵廣陵太守趙昱待以賓禮先是彭城相薛禮為陶謙所逼屯秣陵融利廣陵之眾因阻誅殺昱放兵大略因載而去過殺禮然後殺皓

佛法金湯編闞澤會稽山陰人好學居貧為人傭書自給所寫既畢則能誦記由是博覽羣籍虞飜見而稱之曰闕生矯傑仲舒子雲流也孫權辟之補西曹掾復拜太子太傅為尚書令封都鄉侯嘗捨宅為德潤寺權嘗問曰孔子制述典訓教化來葉老莊修身自玩放浪山水歸心澹泊何事佛為澤曰孔老二教法天制用不敢違天佛之設教諸天奉行不敢違佛以此言之優劣可見也

齊春秋晉安王子懋字雲昌武帝子也年七歲時母阮叔媛常病危篤請僧行道有獻蓮花供佛者眾僧以銅甖盛水花更鮮子懋流涕禮佛誓曰若使阿姨護祐願華竟齋如故七日齋畢華更鮮紅看視甖中稍有根鬚阮病尋差世稱其孝感

晉書周浚傳浚子嵩拜御史中丞王敦密使妖人李脫誣嵩及周筵潛相署置遂害之嵩精于事佛臨刑猶于市誦經云

蔡謨傳彭城王紘上言樂賢堂有先帝手畫佛像經歷寇難而此堂猶存宜勅作頌帝下其議謨曰佛者夷狄之俗非經典之制先帝量同天地多才多藝聊因臨時而畫此像至于雅好佛道所未承聞也盜賊奔突王都隳敗而此堂塊然獨存斯誠神靈保祚之徵然未是大晉盛德之形容歌頌之所先也人臣覩物興義私作賦頌可也今欲發王命勅史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一象之頌于義有疑焉于是遂寢

王珣傳珣弟珉名出珣右時有外國沙門名提婆妙解法理為珣兄弟講毗曇經珉時尚幼講未半便云已解即於別室與法門法綱等數人自講法綱歎曰大義皆是但小未精耳

顧眾傳穆帝即位何充執政復徵眾為領軍不起服闋乃就是時充與武陵王不平眾會通其間遂得和釋充崇信佛教眾議其糜費每以為言嘗與充同載經佛寺充要眾入門眾不下車充以眾州里宿望每優遇之

何充傳充性好釋典崇修佛寺供給沙門以百數糜費巨億而不吝也親友至于貧乏無所施遺以此獲譏于世阮裕嘗戲之曰卿志大宇宙勇邁終古充問其故裕曰我圖數千戶郡尚未能得卿圖作佛不亦大乎于時郄愔及弟曇奉天師道而充與弟準崇信釋氏謝萬譏之云二郄諂於道二何佞於佛

何準傳準字幼道穆章皇后父也高尚寡欲弱冠知名州府交辟並不就兄充為驃騎將軍勸其令仕準曰第五之名何減驃騎準兄弟中第五故有此言充居宰輔之重權傾一時而準散帶衡門不及人事唯誦佛經修營塔廟而已

佛法金湯編郄超為桓溫府掾超問謝安曰支遁所談何如嵇中散安曰嵇盡力道纔得半耳超著五戒文更修歲月齋戒凡齋不得嘗魚肉不御妻妾迎中而食既食之後美味甘香一不得嘗洗心念道皈依三寶

晉書王湛傳湛孫述述子坦之與沙門竺法甚厚每共論幽明報應便要先死者當報其事後經年師忽來云貧道已死罪福皆不虛惟當勤修道德以昇濟神明耳言訖不見坦之尋亦卒

佛圖澄傳石季龍僭位傾心事澄百姓因澄故多奉佛皆營造寺廟相競出家真偽混淆多生愆過季龍下書料簡其著作郎王度奏曰佛方國之神非諸華所應祠奉漢代初傳其道惟聽西域人得立寺都邑以奉其神漢人皆不出家魏承漢制亦循前軌今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮其百辟卿士逮眾隸例皆禁之其有犯者與淫祠同罪其趙人為沙門者還服百姓朝士多同度所奏季龍以澄故下書曰朕出自邊戎沗君諸夏至于饗祀應從本俗佛是戎神所應兼奉其夷趙百姓有樂事佛者特聽之

王恭傳恭將奔桓元至長塘湖遇商人錢強強以告湖浦尉尉收之以送京師即于建康之倪塘斬之恭信佛道調役百姓修營佛寺務在壯麗士庶怨嗟臨刑猶誦佛經謂監刑者曰我闇于信人所以致此

苻堅載記堅游于東苑命沙門道安同輦權翼諫曰臣聞天子法駕侍中陪乘清道而行進止有度三代末主或虧大倫適一時之情書惡來世故班姬辭輦垂美無窮道安毀形賤士不宜叅穢神輿堅作色曰安公道冥至境德為時尊朕舉天下之重未足以易之非公與輦之榮此乃朕之顯也命翼扶安升輦

姚興載記興托意于佛道公卿已下莫不欽附沙門自遠而至者五千餘人起浮圖于永貴里立波若臺于中宮沙門坐禪者恆有千數州郡化之事佛者十室而九矣

搜神後記晉淮南胡茂回能見鬼雖不喜見而不可止後行至揚州還歷陽城東有神祠中正值民將巫祝祀之至須臾頃有羣鬼相叱曰上官來各迸走出祠去廻顧見二沙門來入祠中諸鬼兩兩三三相抱持在祠邊草中伺望望見沙門皆有怖懼須臾二沙門去後諸鬼皆還祠中茂回於是信佛遂精誠奉事佛法金湯編顧凱之字長康小字虎頭工畫桓溫引為大司馬叅軍時沙門慧力建瓦官寺朝賢施者不過十萬長康素貧諾錢百萬人皆笑之一日於殿壁畫維摩像將點眸子曰第一日見者貴施十萬第二日見者五萬第三日任例責施及開戶光明照寺施者填塞果得錢百萬

何無忌崇信佛法造枳園寺以安帝西還皇運凱泰勸帝興起釋門修營功德

弘明集宋武帝始登位夢一道人提鉢就乞因而言曰君子前世施維衛佛一鉢之飯今居斯位帝遺問嚴公徵其虛實嚴公即送七佛經呈聞

宋書張敷傳元嘉初敷為員外散騎侍郎祕書丞江夏王羲恭鎮江陵以為撫軍功曹轉記室叅軍時義恭就太祖求一學義沙門比沙門求見發遣會敷赴假還江陵太祖謂沙門曰張敷應西當令相載及敷辭上謂曰撫軍須一意懷道人卿可以後編載之道中可得言晤敷不奉旨曰臣性不耐雜上甚不悅

范泰傳泰暮年事佛甚精于宅西立祗洹精舍

北山錄宋文帝謂求那跋摩曰弟子常欲齋戒不殺以身徇物不獲從志跋摩曰刑不夭命役無勞力則使風雨順時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦大矣如此不殺德亦眾矣寧在缺半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶

太平廣記宋王淮之字元會瑯琊人也世尚儒業不信佛法常謂身神俱滅寧有三世耶元嘉中為丹陽令十年得病氣絕少時還復暫蘇時建康令賀道力省疾適會下牀惟之語道力曰始知釋教不虛人死神存信有徵矣道力曰明府生平置論不爾今何見而乃異之耶淮之斂眉答云神實不盡佛教不得不信語訖而終

宋尚書謝晦為荊州刺史謂塔寺不宜在人間當移之郭外乃自率部下至新寺門遣隊士八十持刀斧毀壞浮圖尊像縱橫瓦木傾墜俄而雲霧暗天風塵勃起晦即怖走隊人驚散莫知所以晦等夜夢咸見沙門飛騰空中光明顯赫又見二人形悉丈餘容姿甚偉厲聲嗔曰所行反道尋當自知其後隊人滿身著癩疾經時而死餘人並犯法就終謝晦連年患瘠病後因謀叛合家被誅皆非命而卒

宋劉齡不知何許人居晉陵東路城村頗奉佛法於宅中立精舍時設齋元嘉九年三月二十七日父暴亡時巫祝並云家當更有三人喪亡鄰家有事道祭酒魏巨常為章符誑誘村里語齡曰君家喪禍未已由不奉明神也若改事大道必蒙福祐不改意者將滅其門齡遂敬延祭酒罷不奉法巨云宜焚經像災乃當除耳遂𤑔精舍炎熾移日唯屋而已經像幡座儼然如故像於中夜大放赤光其時諸祭酒有二十許人有懼靈驗密委去者巨等師徒意猶不止披髮禹步執持刀索云斥佛還故國不得畱中夏為民害也齡於其處如有人毆打頓仆於地家人扶起方餘氣息遂痿躄不能行魏巨體內發疽日出血三升不一月苦死自外同伴並患癩疾鄰人東安太守水立和傳於東陽時多見者

宋魏世子梁郡人奉佛精進兒女尊修唯婦執迷不信女年十四病死七日而蘇云可安施高座并無量壽經世子即為具設經座女雖持齋戒未常看經今即升座誦聲清利下啟父言兒死便往無量國見父兄及己三人池中已有芙蓉大花後當化生其中唯母獨無不勝此苦故歸啟報語竟復絕母於是敬信法教

宋書袁粲傳粲初名愍孫為太子右衛率侍中孝建元年世祖率羣臣並於中興寺八關齋中食竟愍孫別與黃門郎張淹更進魚肉食尚書令何尚之奉法素謹密以白世祖世祖使御史中丞王謙之糾奏並免官

張暢傳暢子淹黃門郎封廣晉縣子太子右衛率東陽太守逼郡吏燒臂照佛百姓有罪使禮佛贖刑動至數千并免官禁錮

宣驗記車母者遭宋廬陵王青泥之難為虜所得在賊營中其母先來奉佛即燃七燈於佛前夜精心念觀世音願子得脫如是經年其子忽叛還七日七夜獨行自南走常值天陰不知東西遙見有七段火光望火而走似村欲投終不可至如是七夕不覺到家見其母猶在佛前伏地又見七燈因乃發悟母子共談知是佛力自後懇禱專行慈悲

南齊書周顒傳宋明帝頗好言理以顒有辭義引入殿內親近宿直帝所為慘毒之事顒不敢顯諫輒誦經中因緣罪福事帝亦為之小止顒音辭辯麗出言不窮宮商朱紫發口成句汎涉百家長於佛理著三宗論立空假名立不空假名設不空假名難空假名設空假名難不空假名假名空難二宗又立假名空西涼州智林道人遺顒書曰此義旨趣似非始開妙聲中絕六七十載貧道年二十時便得此義竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中高勝乃舊有此義常法集盛時能深得斯趣者本無多人過江東略是無一貧道捉麈尾來四十餘年東西講說謬重一時餘義頗見宗錄唯有此塗白黑無一人得者為之發病非意此音猥來入耳始是真實行道第一功德其論見重如此時何引亦精信佛法無妻妾太子又問顒卿精進何如何引顒曰三塗八難共所未免然各有其累太子曰所累伊何對曰周妻何肉其言辭應變皆如此也何引言斷食生猶欲食肉白魚䱇脯糖蟹以為非見生物疑食蚶蠣使學生議之學生鍾岏曰䱇之就脯驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懷如怛至於車螯蚶蠣眉目內闕慙渾沌之奇礦殼外緘非金人之慎不悴不榮曾草木之不若無馨無臭與瓦礫莫何算故宜長充庖廚末為口實竟陵王子良見岏議大怒引兄點亦遁節清信顒與書勸令菜食曰丈人之所以未極遐蹈或在不近全菜邪脫灑離析之討鼎俎網罟之興載策其來實遠誰敢干議觀聖人之設膳脩仍復為之品飾蓋以茹毛飲血與生民共始縱而勿裁將無厓畔善為士者豈不以恕己為懷是以各靜封疆罔相陵軼况乃變之大者莫過死生生之所重無踰性命性命之於彼極切滋味之在我可賒而終身朝脯資之以味彼就冤殘莫能自列我業久長吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧步宜愍觀其飲喙飛行人應憐悼况可心心撲褫加復恣忍吞嚼至乃野牧盛羣閉豢重圈量肉揣毛以挨枝剝如土委地僉謂常理百為愴息事豈一塗若云三世理誣則幸矣更快如使此道果然而形未息則一往一來一生一死輪廻是常事雜報如家人天如客遇客日尠在家日多吾儕信業未足長免則傷心之慘行亦息念丈人於血氣之類雖無身踐至於晨鳧夜鯉不能不取備屠門財貝之經盜手猶為廉士所棄生性之一啟鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖饑非自死之草不食聞其風者豈不使人多愧眾生之稟此形質以畜肌膋皆由其積壅癡迷沈流莫反報受穢濁歷苦酸長此甘與肥皆無明之報聚也何至復引此滋腴自汗腸胃丈人得此有素聊復寸言發起耳

竟陵王子良傳子良招致名僧講語佛法造經唄新聲道俗之盛江左未有也又與文惠太子同好釋氏甚相友悌子良敬信尤篤數於邸園營齋戒大集朝臣眾僧至於賦食行水或躬親其事世頗以為失宰相體

顧歡傳文惠太子竟陵王子良並好釋法吳興孟景翼為道士太子召入元圃園眾僧大會子良使景翼禮佛景翼不肯子良送十地經與之景翼造正一論大略曰寶積云佛以一音廣說法老子云聖人抱一以為天下式一之為妙空元絕于有景神化瞻于無窮為萬物而無為處一數而無數莫之能名強號為一在佛曰實相在道曰元牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至于無數行亦達于無央等級隨緣須導歸一歸一曰回向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨立不改絕學無憂曠劫諸聖共遵斯一老釋未始于常分迷者分之而未合億善遍修修遍成聖雖十號千稱終不能盡終不能盡豈可思議

王奐傳奐遷散騎常侍領軍將軍欲請車駕幸府上晚信佛法御膳不宰牲使王晏謂奐曰吾去年為斷殺事不復幸詣大臣已判無容歘爾也奐出為使持節散騎常侍都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司州之隨郡軍事鎮北將軍雍州刺史上謂王晏曰奐於釋氏實自專至其在鎮或以此妨務卿相見言次及之勿道吾意也

豫章文獻王嶷傳嶷字宣儼太祖第二子臨終召二子子廉子恪曰後堂樓可安佛供養外國二僧餘皆如舊與汝遊戲後堂船乘吾所乘牛馬送二宮及司徒服飾衣裘悉為功德

劉虯傳虯精信釋氏衣麤布衣禮佛長齋注法華經自講佛義以江陵西沙洲去人遠乃徙居之建武二年詔徵國子博士不就其冬蚪病正晝有白雲徘徊檐戶之內又有香氣及磬聲其日卒年五十八

隋書突厥傳齊有沙門惠琳被掠入突厥中因謂佗鉢曰齊國富強者為有佛法耳遂說以因緣果報之事佗鉢聞而信之建一伽藍遣使聘于齊氏求淨名涅槃華嚴等經并十誦律佗鉢亦躬自齋戒遶塔行道恨不生內地

梁書范縝傳縝在齊世嘗侍竟陵王子良子良精信釋教而縝盛稱無佛子良問曰君不信因果世間何得有富貴何得有貧賤縝答曰人之生譬如一樹花同發一枝俱開一蒂隨風而墮自有拂簾幌墜於茵席之上自有關籬牆落於溷糞之側墜茵席者殿下是也落糞溷者下官是也貴賤雖復殊途因果竟在何處子良不能屈

干陁利國傳干陁利國在南海洲上其俗與林邑扶南略同出班布吉貝檳榔檳榔特精好為諸國之極宋孝武世王釋婆羅那憐陁遣長史竺留陁獻金銀寶器天監元年其王瞿曇修跋陁羅以四月八日夢見一僧謂之曰中國今有聖主十年之後佛法大興汝若遣使貢奉敬禮則土地豐樂商旅百倍若不信我則境土不得自安修跋陁羅初未能信既而又夢此僧曰汝若不信我當與汝往觀之乃於夢中來至中國拜覲天子既覺心異之陁羅本工畫乃寫夢中所見高祖容質飾以丹青仍遣使并畫工奉表獻玉盤等物使人既至模寫高祖形以還其國比本畫則符同焉因盛以寶函日加禮敬

任孝恭傳孝恭少從蕭寺雲法師讀經論明佛理至是蔬食持戒信受甚篤而性頗自伐以才能尚人於時輩中多有忽略世以此少之

建平王大球傳高祖素歸心釋教每發誓願恆云若有眾生應受諸苦悉衍身代當時大球年甫七歲聞而驚謂母曰官家尚爾兒安敢辭乃六時禮佛亦云凡有眾生應獲苦報悉大球代受其早慧如此

到溉傳溉家門雍睦兄弟特相友愛初與弟洽常共居一齋洽卒後便捨為寺因斷腥羶終身蔬食別營小室朝夕從僧徒禮誦高祖每月三致淨饌恩禮甚篤蔣山有延賢寺者慨家世創立故生平公俸咸以供焉略無所取

劉杳傳杳治身清儉無所嗜好為性不自伐不論人短長及覩釋氏經教常行慈忍天監十七年自居母憂便畏斷腥羶持齋蔬食及臨終遺命斂以法服載以露車還葬舊墓隨得一地容棺而已不得設靈筵祭醊其子遵行之

滕曇恭傳曇恭豫章南昌人也年五歲母楊氏患熱思食寒瓜土俗所不產曇恭歷訪不能得銜悲哀切俄值一桑門問其故曇恭具以告桑門曰我有兩瓜分一相遺曇恭拜謝因捧瓜還以薦其母舉室驚異尋訪桑門莫知所在及父母卒曇恭水漿不入口者旬日感慟嘔血絕而復蘇隆冬不著璽絮蔬食終身每至忌日思慕不自堪晝夜哀慟其門外有冬生樹二株時忽有神光自樹而起俄見佛像及夾侍之儀容光顯著自門而入曇恭家人大小咸共禮拜久之乃滅遠近道俗咸傳之

昭明太子傳高祖大弘佛教親自講說太子亦崇信三寶遍覽眾經乃於宮內別立慧義殿專為法集之所招引名僧談論不絕太子自立三諦法身義並有新意普通元年四月甘露降于慧義殿咸以為至德所感焉

南平元襄王偉傳偉晚年崇信佛理尤精元學著二旨義別為新通又製性情幾神等論其義僧寵及周捨殷鈞陸倕並名精解而不能屈

鄱陽忠烈王恢傳恢有孝性初鎮蜀所生費太妃猶停都後於都下不豫恢未之知一夜忽夢還侍疾既覺憂皇便廢寢食俄而都信至太妃已瘳後又目有疾久廢視瞻有北渡道人慧龍得治眼術恢請之既至空中忽見聖僧及慧龍下鍼豁然開朗咸謂精誠所致

何點傳點字子皙廬江灊人也少時嘗患渴痢積歲不愈後在吳中石佛寺建講于講所晝寢夢一道人形貌非常授丸一掬夢中服之自此而差時人以為淳德所感

引字子季點之弟也嘗至吳居虎丘西寺講經論學徒復隨之東境守宰經途者莫不畢至引常禁殺有虞人逐鹿鹿徑來趨引伏而不動又有異鳥如鶴紅色集講堂馴狎如家禽焉初開善寺藏法師與引遇于秦望後還都卒于鍾山其死日引在般若寺見一僧授引香奩并函書云呈何居士言訖失所在引開函乃是大莊嚴論世中未有又于寺內立明珠柱乃七日七夜放光太守何遠以狀啟昭明太子欽其德遣舍人何思澄致手令以褒美之中大通三年卒年八十六

劉慧斐傳慧斐字文宣彭城人也嘗遊于匡山過處士張孝秀相得甚歡遂有終焉之志因不仕居于東林寺慧斐尤明釋典工篆隸在山手寫佛經二千餘卷常所誦者百餘卷晝夜行道孜孜不怠遠近欽慕之論者云自遠法師沒後將二百年始有張劉之盛矣

劉訏傳訏字彥度平原人也訏善元言尤精釋典曾與族兄劉歊聽講于鍾山諸寺因共卜築宋熙寺東澗有終焉之志

劉歊傳歊字士光訏族兄也幼時嘗獨坐空室有一老公至門謂歊曰心力勇猛能精死生但不得久滯一方耳因彈指而去歊既長精心學佛有道人釋寶誌者時人莫測也遇歊于興皇寺驚起曰隱居學道清淨登佛如此三說

庾詵傳詵字彥寶新野人也晚年以後尤遵釋教宅內立道場環繞禮懺六時不輟誦法華經每日一遍後夜中忽見一道人自稱願公容止甚異呼詵為上行先生授香而去中大通四年因晝寢忽驚覺曰願公復來不可久住顏色不變言終而卒時年七十八舉室咸聞空中唱上行先生已生彌陁淨域矣

張孝秀傳孝秀字文逸南陽宛人也博涉羣書專精釋典普通三年卒時年四十二室中皆聞有非常香氣

孔休源傳休源長子雲章篤信佛理遍持經戒官至岳陽王府諮議東揚州別駕

謝舉傳舉少博涉多通尤長元理及釋氏義為晉陵郡時常與義僧遞講經論徵士何引自虎丘山赴之其盛如此

裴子野傳子野末年深信釋氏持其教戒終身飯麥食蔬中大通二年卒高祖勅撰眾僧傳二十卷

陶弘景傳弘景曾夢佛授其菩提記名為勝力菩薩乃詣鄮縣阿育王塔自誓受五大戒後太宗臨南徐州欽其風素召至後堂與談論數日而去太宗甚敬異之

獨異志梁武帝酷好佛法然性多含恕勅天下貢獻綾羅錦綺不令織鳥獸之形恐裁翦之時有傷生物之意也

佛法金湯編梁簡文帝委心妙法徧覽元章撰法集記二百卷法寶聯璧四百餘篇造資敬報恩二寺

元帝為湘東王時捨宮造天宮寺請法聰居之修崇佛事即位于江陵改元承聖嘗著書曰金樓子

佛祖統紀陳鍼智者之兄為梁晉安王中兵參軍年四十仙人張果相之曰死在朞月師令行方等懺鍼見天堂門牌曰陳鍼之堂後十五年當生於此果後見鍼驚問曰君服何藥答曰但修懺耳果曰若非道力安能超死竟延十五年而終智者嘗為其撰小止觀咨受修習夙夜不怠

陳書江總傳總嘗自敘其略曰歷升清顯備位朝列不邀世利不涉權幸嘗撫躬仰天太息曰莊青翟位至丞相無迹可紀趙元叔為上計吏光乎列傳官陳以來未嘗逢迎一物干預一事悠悠風塵流俗之士頗致怨憎榮枯寵辱不以介意太建之世權移羣小諂嫉作威屢被摧黜奈何命也後主昔在東朝留意文藝夙荷昭晉恩紀契闊嗣位之日時寄謬隆儀形天府釐正庶績八法六典無所不統昔晉武帝策荀公曾曰周之冢宰今之尚書令也况復才未半古尸素若茲晉太尉陸玩云以我為三公知天下無人矣軒冕儻來之一物豈是預要乎弱歲歸心釋教年二十餘入鍾山就靈曜寺則法師受菩薩戒暮齒官陳與攝山布上人遊款深悟苦空更復練戒運善於心行慈於物頗知自勵而不能蔬菲尚染塵勞以此負愧生平耳總之自敘時人謂之實錄

姚察傳察幼年嘗就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒及官陳祿俸皆捨寺起造并追為禪師樹碑文甚遒麗及是遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺禪齋詩覽之愴然乃用蕭韻述懷為詠詞又哀切法俗益以此稱之察願讀一藏經並已究竟將終曾無痛惱但西向坐正念云一切空寂其後身體柔軟顏色如恆察諳識內典所撰寺塔及眾僧文章特為綺密

王固傳固清虛寡欲居喪以孝聞又崇信佛法及丁所生母憂遂終身蔬食夜則坐禪晝誦佛經兼習成實論義而於元言非所長嘗聘於西魏因宴饗之際請停殺一羊羊於固前跪拜又宴於昆明池魏人以南人嗜魚大設罟網固以佛法呪之遂一鱗不獲

傅縡傳縡篤信佛教從興皇寺惠朗法師受三論盡通其學時有大心暠法師著無諍論以詆之縡乃為明道論用釋其難其略曰無諍論言比有弘三論者雷同訶詆恣言罪狀歷毀諸師非斥眾學論中道而執偏心語忘懷而競獨勝方學數論更為讎敵讎敵既搆諍鬬大生以此之心而成罪業罪業不止豈不重增生死太苦聚集答曰三論之興為日久矣龍樹創其源除內學之偏見提婆揚其旨蕩外道之邪執欲使大化流而不壅元風闡而無墜其言曠其意遠其道博其流深斯固龍象之騰驤鯤鵬之搏運寋乘決羽豈能觖望其間哉頃代澆薄時無曠士苟習小學以化蒙心漸染成俗遂迷正路唯競穿鑿各肆營造枝葉徒繁本源日翳一師解釋復異一師更改舊宗各立新意同學之中取寤復別如是展轉添糅倍多總而用之心無的准擇而行之何者為正豈不渾沌傷竅嘉樹弊牙雖復人說非馬家握靈虵以無當之巵同畫地之餅矣其於失道不亦宜乎攝山之學則不如是守一遵本無改作之過約文申意杜臆斷之情言無預說理非宿構覩緣爾乃應見敵然後動縱橫絡繹忽怳杳冥或彌綸而不窮或消散而無所煥乎有文章蹤朕不可得深乎不可量即事而非遠凡相酬對隨理詳覈有何嫉詐干犯諸師且諸師所說為是可毀為不可毀若可毀者毀故為衰若不可毀毀自不及法師何獨蔽護不聽毀乎且教有大小備在聖誥大乘之文則指斥小道今弘大法寧得不言大乘之意耶斯則褒貶之事從弘放學與奪之辭依經議論何得見佛說而信順在我語而忤逆無諍平等心如是耶且忿恚煩惱凡夫恆性失禮之徒率皆有此豈可以三修未愜六師懷恨而蘊涅槃妙法永不宣揚但冀其忿憤之心既極恬淡之寤自成耳人面不同其心亦異或有辭意相反或有心口相符豈得必謂他人說中道而心偏執己行無諍外不違而內平等讎敵鬬訟豈我事焉罪業聚集鬬諍者所畏耳無諍論言攝山大師誘進化導則不如此即習行於無諍者也導悟之德既往淳一之風已澆競勝之心阿毀之曲盛於茲矣吾願息諍以通道讓勝以忘德何必排拂異家生其恚怒者乎若以中道之心行於成實亦能不諍若以偏著之心說於中論亦得有諍固知諍與不諍偏在一法答曰攝山大師寔無諍矣但法師所賞未衷其節彼靜守幽谷寂爾無為凡有訓勉莫匪同志從容語嘿物無間然故其意雖深其言甚約今之敷暢地勢不然處王城之隅居聚落之內呼吸顧望之客脣吻縱橫之士奮鋒頴勵羽翼明目張膽被堅執銳騁異家衒別解窺伺間隙邀冀長短與相酬對捔其輕重豈得默默無言唯唯應命必須掎摭同異發擿玼瑕忘身而弘道忤俗而通教以此為病益知未達若令大師當此之地亦何必默已而為法師所貴耶法師又言吾願息諍以通道讓勝以忘德道德之事不止在諍與不諍讓與不讓也此語直是人間所重法師慕而言之竟未知勝若為可讓也若他人道高則自勝不勞讓矣他人道劣則雖讓而無益矣欲讓之辭將非虛設中道之心無處不可成寔三論何事致乖但須息守株之解除膠柱之意是事皆中也來旨言諍與不諍偏在一法何為獨褒無諍耶詎非矛楯無諍論言邪正得失勝負是非必生於心矣非謂所說之法而有定相論勝劣也若異論是非以偏著為失言無是無非消彼得失以此論為勝妙者他論所不及此亦為失也何者凡心所破豈無心於能破則勝負之心不忘寧不存勝者乎斯則矜我為得棄他之失即有取舍大生是非便是增諍答曰言為心使心受言詮和合根塵鼓動風氣故成語也事必由心實如來說至於心造偽以使口口行詐以應心外和而內險言隨而意逆求利養引聲名入道之人在家之士斯輩非一聖人所以曲陳教誡深致防杜說見在之殃咎敘將來之患害此文明著甚於日月猶有亡愛軀冒峻制蹈湯炭甘虀粉必行而不顧也豈能悅無諍之作而回首革音耶若弘道之人宣化之士心知勝也口言勝也心知劣也口言劣也亦無所苞藏亦無所忌憚但直心而行之耳他道雖劣聖人之教也己德雖優亦聖人之教也我勝則聖人勝他劣則聖人劣聖人之優劣蓋根緣所宜爾於彼於此何所厚薄哉雖復終日按劍極夜擊柝瞋目以爭得失作氣以求勝負在誰處乎有心之與無心徒欲分別虛空耳何意不許我論說而使我謙退此謂鷦鵬已翔於寥廓而虞者猶窺藪澤而求之嗟乎丈夫當弘斯道矣無諍論言無諍之道通于內外子所言須諍者此用末而救本失本而營末者也今為子言之何則若依外典尋書契之前至淳之世朴質其心行不言之教當于此時民至老死不相往來而各得其所復有何諍乎固知本來不諍是物之真矣答曰諍與無諍不可偏執本之與末又安可知由來不諍寧知非末於今而諍何驗非本夫居後而望前則為前居前而望後則為後而前後之事猶如彼此彼呼此為彼此呼彼為彼彼此之名的居誰處以此言之萬事可知矣本末前後是非善惡可恆守邪何得自信聰明廢他耳目夫水泡生滅火輪旋轉入牢穽受羈紲生憂畏起煩惱其失何哉不與道相應而起諸見故也相應者則不然無為也無不為也善惡不能偕而未曾離善惡生死不能至亦終然在生死故得永離而任放焉是以聖人念繞桎之不脫愍黏膠之難離故殷勤教示備諸便巧希向之徒涉求有類雖驎角難成象形易失寧得不髣髴遐路勉勵短晨且當念己身之善惡莫揣他物而欲分別而言我聰明我知見我計校我思維以此而言亦為疎矣他人者實難測或可是凡夫真爾亦可是聖人俯同時俗所宜見果報所應覩安得肆胷衿盡情性而生譏誚乎正應虛己而遊乎世俛仰於電露之間耳明月在天眾木咸見清風在林羣籟畢響吾豈逆物哉不入鮑魚不甘腐鼠吾豈同物哉誰能知我共行斯路浩浩堂堂乎豈復見有諍為非無諍為是此則諍者自諍無諍者自無諍吾俱取而用之寧勞法師費功夫點筆紙但申於無諍弟子疲脣舌消晷漏唯對於明道戲論於糟粕哉必欲且考真偽暫觀得失無過依賢聖之言檢行藏之理始終研究表裏綜覈使浮辭無所用詐道自然消請待後筵以觀其妙矣

徐陵傳陵少而崇信釋教經論多所精解後主在東宮令陵講大品經義學名僧自遠雲集每講筵商較四座莫能與抗目有青睛時人以為聰慧之相也

孝克陵之第三弟也東遊居于錢塘之佳義里與諸僧討論釋典遂通三論每日二時講佛經晚講禮傳道俗受業者數百人天嘉中除郯令非其好也尋復去職太建四年徵為祕書丞不就乃蔬食長齋持菩薩戒晝夜講誦法華經高宗甚嘉其操行孝克以疾卒時年七十三臨終正坐念佛室內有非常異香氣鄰里皆驚異之

佛祖統紀陳永陽王伯智字策之文帝第八子至德初出為東陽刺史請大師出鎮開講致書至三師遂往王與子湛家人同稟菩薩戒執弟子禮晝聆講說夜習坐禪講事將解立法名曰靜智製疏文設大會度人出家鑄大士像其疏有云願生生世世與天台闍黎及講眾黑白恆結善友俱向一乘師謂門人智越曰吾欲勸玉修福禳禍越曰府僚非舊或有炎凉遂止其後王出遊墜馬將絕師為率眾行觀音懺法遂覺微醒凭几而坐見一梵僧手擎香爐遶王一匝香氣徘徊痛惱頓釋

沈君理字仲倫吳興人尚陳武帝女會稽長公主位儀同受大師菩薩戒製疏請住瓦官開法華經題宣帝勅停朝一日令羣臣往聽時光祿王固侍中孔煥尚書毛喜僕射周弘正俱服戒香同餐妙法仍請一夏剖釋元義道俗俱會開悟為多

毛喜字伯父陽武人少好學善草隸陳宣帝時為五兵尚書瓦官法會獲預聽眾懇求禪要躬執弟子禮受六妙門及四十二字法門旦夜研習不因事廢

魏書崔浩傳浩非毀佛法而妻郭氏敬好釋典時時誦讀浩怒取而焚之捐灰於廁中及浩幽執置之檻內送於城南使衛士數十人溲其上呼聲嗷嗷聞於行路自宰司之被戮辱未有如浩者世皆以為報應之驗也始浩與冀州刺史頤滎陽太守模等年皆相次浩為長次模次頤三人別祖而模頤為親浩恃其家世魏晉公卿常侮模頤模謂人曰桃簡正可欺我何合輕我家周兒也浩小名桃簡頤小名周兒世祖頗聞之故誅浩時二家獲免浩既不信佛道模深所歸向每雖糞土之中禮拜形像浩大笑之云持此頭顱不淨處跪是胡神也

法苑珠林宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔浩邪佞諂諛崇重寇謙號為天師殘害釋種毀破浮圖廢棄法事諸臣僉曰康僧感瑞太皇創寺若也除毀恐貽後悔又於後宮內掘地得一金像浩乃穢之陰處尤痛叫聲難忍太史卜曰由犯大神故於是廣祈名山多賽祠廟而痛苦尤重內痛彌甚有信宮人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像請祈佛者容可止苦浩曰佛為大神耶試可求之一請便愈欣慶易心乃以車馬迎康僧會法師請求洗懺從受五戒深加敬重方知寇謙陰用邪悞乃加重罰以置四郊埋身出口今四衢行人皆用口廁以盡形命徒黨之流並皆斬決至庚寅年太武遭疾方始感悟兼有曇始白足禪師來相啟發生愧悔心即誅崔浩到壬辰歲太武帝崩孫文成立即起浮圖七年還興三寶至和平三年昭元都統沙門釋曇曜慨前陵廢欲今再興故於此臺石室寺集諸僧眾譯經傳流通後賢之徒使法藏住持千載不墜准此掘地獲像明知秦周已有佛教驗矣

魏書高允傳允年十餘奉祖父喪還本郡推財與二弟而為沙門名法淨未久而罷

釋老志沙門統曇曜與天竺沙門常那邪含等譯出新經十四部又有沙門道進僧超法存等演唱諸異顯祖即位敦信尤深覽諸經論好老莊每引諸沙門及能談元之士與論理要

佛法金湯編獻文帝雅好佛學每引朝士沙門共談元理有遺世之心延興元年六月詔傳位太子徙居崇光宮稱上皇建鹿野寺于北苑與禪僧居之講習元要

魏書韋纘傳纘字遵彥年十三補中書學士聰敏明辨為博士李彪所稱除祕書中散遷侍御中散高祖每與名德沙門談論往復纘掌綴錄無所遺漏頗見知賞

楊謙之傳謙之以父舅氏沮渠蒙遜曾據涼土國書漏闕謙之乃修涼書十卷行於世涼國盛事佛道為論貶之因稱佛是九流之一家當世名士競以佛理來難謙之還以佛義對之竟不能屈

馮熙傳熙文明太后之兄也除車騎大將軍開府都督洛州刺史侍中太師如故洛陽雖經破亂而舊三字石經宛然猶在至熙與常伯夫相繼為州廢毀分用大至頹落熙為政不能仁厚而信佛法自出家財在諸州鎮建佛圖精舍合七十二處寫一十六部一切經延致名德沙門日與講論精勤不倦所費亦不貲而在諸州營塔寺多在高山秀阜傷殺人牛有沙門勸止之熙曰成就後人惟見佛圖焉知殺人牛也城陽王長壽傳長壽次子鸞世宗初除平東將軍青州刺史後轉安北將軍定州刺史鸞愛樂佛道修持五戒不飲酒食肉積歲長齋繕起佛寺勸率百姓共為土木之勞公私費擾頗為民患

裴叔業傳植字文遠叔業兄叔寶子也少而好學覽綜經史尤長釋典善談理義臨終神志自若遺令子弟命盡之後翦落鬚髮被以法服以沙門禮葬于嵩高之陰年五十

李同軌傳同軌趙郡高邑人陽夏太守義深之弟體貌魁岸腰帶十圍學綜諸經多所治誦兼讀釋氏又好醫術年二十二舉秀才射策除奉朝請領國子助教轉著作郎典儀注修國史遷國子博士加征虜將軍永熙二年出帝幸平等寺僧徒講法勅同軌論難音韻閑朗往復可觀出帝善之興和中兼通直散騎常侍使蕭衍衍深躭釋學遂集名僧于其愛敬同泰二寺講涅槃大品經引同軌預席衍兼遣其朝臣並共觀聽同軌論難久之道俗咸以為善盧景裕卒齊獻武王引同軌在館教諸公子甚加禮之每旦入授日暮始歸緇素請業者同軌夜為說解四時恆爾不以為倦

酉陽雜俎魏使陸操至梁梁王坐小輿使再拜遣中書舍人殷炅宣旨勞問至重雲殿引昇殿梁王著菩薩衣北面太子已下皆菩薩衣侍衛如法操西向以次立其人悉西廂東面一道人贊禮佛詞凡有三卷其贊第三卷中稱為魏主魏相高并南北二境士女禮佛訖臺使其羣臣俱再拜矣

魏李騫崔劼至梁同泰寺主客王克舍人賀季友及三僧迎門引接至浮圖中佛傍有執板筆者僧謂騫曰此是尸頭專記人罪騫曰便是僧之董狐復入二堂佛前有銅鉢中燃燈劼曰可謂日月出矣爝火不息

先覺宗乘北魏楊衒之為期城太守早慕佛乘達磨至魏住禹門千聖寺衒之問曰弟子歸心三寶亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理願師慈悲開示宗旨達磨說偈曰亦不覩惡而生嫌亦不觀善而勤措亦不捨智而近愚亦不拋迷而就悟達大道兮過量通佛心兮出度不與凡聖同躔超然名之曰祖衒之悲喜交并曰惟願久住世間化導羣有

佛祖統紀孝靜帝天平元年洛州刺史韓賢素不信佛白馬寺有漢明帝時經函時放光明世藏為寶賢往寺斫破之未幾州人韓木蘭作亂一賊自屍中起以刀斫賢脛斷而死人謂毀函之報若是其速

北齊書陸法和傳法和衣食居處一與苦行沙門同有小弟子戲截虵頭來詣法和法和曰汝何意殺虵因指以示之弟子乃見虵頭齚袴襠而不落法和使懺悔為虵作功德又有人以牛試刀一下而頭斷來詣法和法和曰有一斷頭牛就卿徵命殊急若不為作功德一月內報至其人弗信少日果死

上洛王思宗傳思宗子元海周建德七年於鄴城謀逆伏誅元海好亂樂禍然詐仁慈不飲酒噉肉文宣天保末年敬信內法乃至宗廟不血食皆元海所謀及為右僕射又說後主禁屠宰斷酤酒然本心非靖故終致覆敗

杜弼傳弼加通直散騎常侍中軍將軍奉使詣闕魏帝見之於九龍殿曰朕始讀莊子便直秦名定是體道得真元同齊物聞卿精學聊有所問經中佛性法性為一為異弼對曰佛性法性止是一理詔又問曰佛性既非法性何得為一對曰性無不在故不說二詔又問曰說者皆言法性寬佛性狹寬狹既別非二如何弼又對曰在寬成寬在狹成狹若論性體非寬非狹詔問曰既言成寬成狹何得非寬非狹若定是狹亦不能成寬對曰以非寬狹故能成寬狹寬狹所成雖異能成恆一上說稱善乃引入經書庫賜地持經一部帛一百匹

崔暹傳暹為度支尚書兼僕射魏梁通和要貴皆遣人隨聘使交易暹惟寄求佛經梁武帝聞之為繕寫以幡花寶蓋贊唄送至館焉然而好大言調戲無節密令沙門明藏著佛性論而署己名傳諸江表

佛法金湯編顏之推武平中為黃門郎仕至光祿大夫舉家蔬食深信佛教有顏氏家訓行于世其歸心篇曰神仙之事有金玉之費頗為虛放縱使得仙終當有死不能出世不勸汝曹學之佛家三世之事信而有徵家素歸心勿輕慢也其間妙旨具於經論不復於此贊述但懼汝曹猶未牢固略重勸誘爾其戒殺訓曰儒家君子見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉高柴曾皙未知內教皆能不殺此皆仁者自然用心也含生之類莫不愛命去殺之事必勉行之原夫四塵五廕剖析形有六舟三駕運載羣生萬行俱空千門入善辨才智慧豈徒七經百氏之博哉明非堯舜周孔老莊之所及也內外兩教本為一體漸極為異深淺不同內典初門設五種之禁與外典五常符同仁者不殺之禁義者不盜之禁禮者不邪之禁智者不酒之禁信者不妄之禁歸周孔而背釋宗何其迷也

周書薛善傳善弟慎選侍太祖讀書太祖雅好談論并簡名僧深識元宗者一百人于第內講說又命慎等十二人兼學佛義使內外俱通由是四方競為大乘之學

盧光傳光歷陝州總管府長史性崇佛道至誠信敬嘗從太祖狩于檀臺山時獵圍既合太祖遙指山上謂羣公等曰公等有所見不咸曰無所見光獨曰見一桑門太祖曰是也即解圍而還令光於桑門立處造浮圖掘基一丈得瓦鉢錫杖各一太祖稱歎因立寺焉

佛祖統紀建德元年時長安有李練者神異不測每夜於街上大哭釋迦牟尼佛如此屢月後二年果有廢釋之事

啟顏錄隋令盧思道聘陳陳主用觀世音語弄思道曰是何商人齎持重寶思道即以觀世音語報曰忽遇惡風漂墮羅剎鬼國陳主大慚

隋書李士謙傳謙善談元理嘗有一客在坐不信佛家應報之義以為外典無聞焉士謙喻之曰積善餘慶積惡餘殃高門待封掃墓望喪豈非休咎之應邪佛經云輪轉五道無復窮已此則賈誼所言千變萬化未始有極忽然為人之謂也佛道未東而賢者已知其然矣至若鯀為黃熊杜宇為鶗鴂襃君為龍牛哀為獸君子為鵠小人為猿彭生為豕如意為犬黃母為黿宣武為龜鄧艾為牛徐伯為魚鈴下為烏書生為蛇羊祜前身李家之子此非佛家變受異形之謂邪客曰邢子才云豈有松柏後身化為樗櫟僕以為然士謙曰此不類之談也變化皆由心而作木豈有心乎客又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒五星也客亦不能難而止

辛彥之傳彥之遷洛州刺史前後俱有惠政彥之又崇信佛道於城內立浮圖二所並十五層

佛法金湯編楊素字處道奇策高文為一時之傑累官上柱國封越國公尊重佛法造光明寺又于華嶽造思覺寺素嘗行道觀見壁間畵像問道士曰此何圖也道士曰老子化胡成佛圖素曰承聞老子化胡胡人不受老子變身作佛胡人方受是則佛能化胡道不能化何言老子化胡乎老子安用化胡為佛何不化胡為道道流不能對

裴寂字元真蒲州桑泉人隋大業中為晉陽宮副監高祖即位謂寂曰使我至此者公也拜尚書右僕射高祖一日問羣臣曰傅奕每言佛教無用卿等何如寂對曰陛下昔創義師志馮三寶言登九五誓啟元門今六合歸仁富有四海而欲納奕之言豈不虧往德而彰今過乎

唐書蕭瑀傳瑀好浮屠法間請捨家為桑門帝許之矣復奏自度不能為又足疾不入謁帝曰瑀豈不得其所邪乃詔奪爵下除商州刺史未幾復其封加特進

佛法金湯編虞世南越州餘姚人貞觀八年世南上疏曰弟子早年忽遇重患當時運心差愈之日奉設千人齋今謹于道塲供千僧蔬食以其願力希生生世世常無病惱七世久遠六道冤親並同今願後世南卒太宗夢見之因詔曰世南德行純備志存忠益奄從物化良用悲傷昨因夜夢倏覩斯人兼進讜言有若平生之舊可即其家造五百僧齋佛像一軀以資冥福以申朕思舊之意

酉陽雜俎國初僧元奘往五印取經西域敬之成式見倭國僧金剛三昧言嘗至中天寺中多畫元奘麻屩及匙筯以綵雲乘之蓋西域所無者每至齋日輒膜拜焉

唐書蘇瓌傳瓌為同州刺史武后鑄浮屠立廟塔役無虛歲瓌以為縻損浩廣雖不出國用要自民產日殫百姓不足君孰與足天下僧尼濫偽相半請併寺著僧常員數缺則補后善其言

魏元忠傳中宗復位元忠輔政譽望大減陳郡男子袁楚客者以書規之曰今度人既多緇衣半道不本行業專以重寶附權門皆有定直昔之賣官錢入公府今之賣度錢入私家以茲入道徒為遊食元忠得書益慚

張鎬傳鎬拜中書侍郎同中書門下平章事時引內浮屠數百居禁中號內道塲諷唄外聞鎬諫曰天子之福要在養人以一函寓美風化未聞區區佛法而致太平願陛下以無為為心不以小乘撓聖慮帝然之

杜暹傳暹族子鴻漸自蜀還食千僧以為有報縉紳效之病甚令僧剃頂髮遺命依浮圖葬不為封樹

劉元佐傳元佐為汴宋節度使汴有相國寺或傳佛軀汗流元佐自往大施金帛於是將吏商賈奔走輪金錢惟恐後十日元佐敕止籍所入得巨萬因以贍軍其權譎類若此

方技傳師夜光者薊州人少為浮屠至長安因九仙公主得召見溫泉帝奇其辯賜冠帶授四門博士

王維傳維兄弟皆篤志奉佛食不葷衣不文綵別墅在輞川地奇勝有華子岡欹湖竹里館柳浪茱萸沜辛夷塢與裴迪遊其中賦詩相酬為樂喪妻不娶孤居三十年母亡表輞川第為寺終葬其西

嚴挺之傳挺之溺志于佛與浮屠惠義善義卒衰服送其喪已乃自葬於其塔左君子以為偏

佛法金湯編張說字道濟或字說之洛陽人武后策賢良方正說對策第一遷左補闕開元中為中書令封燕國公諡文貞說為文精壯尤善釋典著般若心經序略曰萬行起于心心者人之主三乘歸於一一者法之宗知心無所得是真得見一無不通是圓通又製法地院法堂讚曰是佛虛空相是法微妙光定慧不相離是僧和合眾人空法亦空二空亦復空住心三空寶是名三皈處見若不染色知若不取識是名真實見亦名解脫知佛觀離生滅諸法等如是說嘗寄香十觔附武平一至曹溪禮六祖有詩曰大師捐世去空留法身在願寄無碍香隨心到南海

唐書裴休傳休嗜浮屠法居常不御酒肉講求其說演繹附著數萬言習歌唄以為樂與紇干泉素善至為桑門號以相字當世嘲薄之而所好不衰

北夢瑣言唐裴相公休留心釋氏精於禪律師圭峰密禪師得達摩頓問密師注法界觀禪詮皆相國撰序常被毳衲於歌妓院持鉢乞食自言曰不為俗情所染可以說法為人每自發願世世為國王弘護佛法後于闐國王生一子手文有裴休二字聞於中朝有子弟欲迎之彼國不允而止

唐書裴寬傳天寶間稱舊德以寬為首然惑于佛喜與桑門遊習誦其書老彌篤云

酉陽雜俎開元末裴寬為河南尹深信釋氏師事普寂禪師日夕造焉居一日寬詣寂寂云方有小事未暇款語且請遲回休憩也寬乃屏息止于空室見寂潔正堂焚香端坐坐未久忽聞叩門連云天師一行和尚至矣一行入詣寂作禮禮訖附耳密語其貌絕恭但額云無不可者語訖禮禮訖又語如是者三寂惟云是是無不可者一行語訖降階入南室自闔其戶寂乃徐命弟子云遣鐘一行和尚滅度矣左右疾走視之一行如其言滅度後寬乃服衰絰葬之自徒步出城送之

元宗既召見一行謂曰師何能對曰惟善記覽元宗因詔掖庭取宮人籍以示之周覽既畢覆其本記念精熟如素所習讀數幅之後元宗不覺降御榻為之作禮呼為聖人

先覺宗乘唐天寶三年中使楊光庭造本淨禪師丈室禮問曰弟子慕道斯久願和尚慈悲略垂開示淨曰天下禪宗碩學咸會京師天使歸朝足可咨決貧道隈山傍水無所用心光庭泣拜淨曰休禮貧道天使為求佛耶問道耶曰弟子智識昏昧未審佛之與道其義云何淨曰若欲求佛即心是佛若欲會道無心是道曰云何即心是佛淨曰佛因心悟心以佛彰若悟無心佛亦不有曰云何無心是道淨曰道本無心無心名道若了無心無心即道光庭作禮信受

佛祖統紀李華字遐叔趙州贊皇人累中進士宏辭科天寶十一年徙右補闕安祿山亂屏居江南李峴表置幕府擢吏部員外郎苦風痹去官客山陽勒子弟農安於窮槁晚事浮圖法不甚著書唯士大夫家傳墓版州縣碑頌時時齎金帛往請乃強為應嘗從荊溪受止觀為述大意一篇大曆初卒於家

東城老父傳老父姓賈名昌元宗時為鷄坊五百小兒長祿山䧟洛大駕幸成都昌變姓名依于佛舍除地擊鐘施力于佛洎太上皇歸興慶宮肅宗受命于別殿昌還舊里居室為兵掠家無遺物布衣顦顇不復得入禁門矣明日復出長安南門道見妻兒于招國里菜色黯焉兒荷薪妻負故絮昌聚哭訣于道遂長逝息長安佛寺學大師佛旨大曆元年依資聖寺大德僧運平往東市海池立陁羅尼石幢書能紀姓名讀釋氏經亦能了其深義至道以善心化市井人建僧房佛舍植美草甘木晝把土擁根汲水灌竹夜止觀于禪室建中三年僧運平人壽盡服禮畢奉舍利塔于長安東門外鎮國寺東偏手植松柏百株搆小舍居于塔下朝夕焚香灑掃事師如生順宗在東宮捨錢三十萬為昌立大師影堂及齋舍又立外屋居遊民取備給昌因日食粥一杯漿水一升臥草席絮衣過是悉歸于佛

佛祖綂紀德宗興元三年翰林學士梁肅學天台教于荊溪禪師深得心要以止觀文義弘博覽者費日乃刪定為六卷行于世吏部郎中李華嘗從荊溪學止觀荊溪為述止觀大意一篇包括大部若指諸掌時士夫同學者散騎常侍崔恭諫議大夫田敦皆學止觀于荊溪云

憲宗時初舍利入大內夜放光明早朝羣臣皆賀曰陛下聖德所感韓愈獨不言上問愈愈曰微臣曾見佛經佛光非青黃赤白等相此是龍神衛護之光上曰如何是佛光愈無對

河東節度使裴度奏五臺佛光寺慶雲見文殊大士乘獅子于空中從者萬眾上遣使供萬菩薩是日復有慶雲見于寺中

唐書柳渾傳渾早孤方十餘歲有巫告曰兒相夭且淺為浮屠道可緩死諸父欲從其言渾曰去聖教為異術不若速死學愈篤

韓愈傳時有賈島韓門弟子范陽人初為浮屠名無本來東都時洛陽令禁僧午後不得出島為詩自傷愈憐之因教其為文遂去浮屠舉進士

李罕之傳罕之陳州項城人少拳捷初為浮屠行匄市窮日無得者抵鉢褫祗衼去聚眾攻剽五臺下

鍾傳傳傳凡出軍攻戰必禱佛祠積餌餅為犀象高數尋

妝樓記有女子卸冠者奉觀音大士甚肅比丘尼往往勸其修淨土云當作觀音觀觀其法身愈大愈妙自此夜恆夢見之然甚小若婦人釵頭玉佛狀一日其夫寄一玉觀音類夢中所見自是奉之益篤

玉泉子楊希古性酷嗜佛法常置僧於第陳列佛事雜以幡蓋是謂道塲者每凌晨輒入其內以身俛地俾僧璩其上誦金剛經三遍性又潔淨內逼如廁必撒衣無所有然後高履以往

唐書孟簡傳簡晚路殊躁急佞佛過甚為時所誚常與劉伯芻歸登蕭俛譯次梵言者

劉伯芻傳伯芻子寬夫轉左補闕陳岵注浮屠書因供奉僧以聞除濠州刺史寬夫劾狀敬宗怒謂宰相曰岵不繇僧得州諫臣安受此言寬夫曰眾劾岵獨臣草狀應伏誅推言所從恐累國體帝讜其言釋之李德裕傳德裕敬宗時為浙西觀察使元和後天下禁母私度僧徐州王智興紿言天子誕月請築壇度人以資福詔可即顯募江淮間民皆奔走因牟擷其財以自入德裕劾奏智興為壇泗州募願度者人輸錢二千則不復勘詰普加髠落自淮而右戶三丁男必一男剃髮規影徭賦所度無筭臣閱度江者日數百蘇常齊民十固八九若不加禁遏則前至誕月江淮失丁男六十萬不為細變有詔徐州禁止

酉陽雜俎相傳云釋道欽往徑山有問道者率爾而對皆造宗極劉忠州晏嘗乞心偈令執爐而聽再三稱諸惡莫作眾善奉行晏曰此三尺童子皆知之欽曰三尺童子皆知之百歲老人行不得至今以為名理

興元城固縣有韋氏女兩歲能語自然識字好讀佛經至五歲一縣所有經悉讀遍至八歲忽清晨薰衣靚妝默存牖下父母訝移時不出視之已蛻衣而失竟不知何之荊州處士許卑得于韋氏鄰人張弘郢續酉陽雜俎李正己本名懷玉侯希逸之內弟也侯鎮淄青署懷玉為兵馬使尋搆飛語侯怒囚之將寘于法懷玉抱冤無訴于獄中纍石象佛默期冥報時近臘日心慕同儕嘆吒而睡覺有人在頭上語曰李懷玉汝富貴時至即驚覺顧不見人天尚黑意甚怪之復睡又聽人謂曰汝看牆上有青烏子噪即是富貴時及覺不復見人有頃天曙忽有青烏數十如雀飛集牆上俄聞三軍叫喚逐出希逸壞鍊取懷玉扶知留後

佛祖統紀宣宗大中三年正月齋日四明道俗八千人于阿育王寺供養佛舍利塔感天華紛墜有如雪色至手即融入夜放五色光明大眾喜躍

北夢瑣言唐崔侍中安潛崇奉釋氏鮮茹葷血唯於刑辟常自躬親雖僧人犯罪未嘗屈法於廳事前慮囚必溫顏恤惻以盡其情有大辟者俾先示以判語賜以酒食而付於法鎮西川三年唯多蔬食宴諸司以麪及蒟蒻之類染作顏色用象豚肩羊臑膾炙之屬皆逼真也時人比於梁武而頻於使宅堂前弄傀儡子軍人百姓穿宅觀看一無禁止而中壺預政以玷盛德惜哉

唐國史補李丹為虔州刺史與妹書曰釋迦生中國設教如周孔周孔生西方設教如釋迦天堂無則已有則君子生地獄無則已有則小人入聞者以為知言

東觀奏記上校獵城西漸入渭水見父老一二十人于村佛祠設齋上問之父老曰臣醴泉縣百姓本縣令李君奭有異政考秩已滿百姓借留詣府乞未替兼此祈佛力也上默然還宮後于御扆上大書君奭名中書兩擬醴泉令上皆抹去之踰歲以懷州刺史闕請用人御筆曰醴泉令李君奭可懷州刺史莫測也君奭中謝宸旨獎勵始聞其事

投荒雜錄南人率不信釋氏雖有一二佛寺吏課其為僧以督責釋之土田及施財間有一二僧喜擁婦食肉但居其家不能少解佛事土人以女配僧呼之為師郎或有疾以紙為圓錢置佛像旁或請僧設食翌日宰羊豕以噉之目曰除齋

清異錄懿代崇佛法館宇踰制佛骨至起不思議堂將奉遺體工半帝升遐

雲仙雜記封少卿問禪於龍華厚參師曰金鷄抱卵時如何少卿歸而默坐三年不能領解至於發狂而死

欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十五卷目錄

釋教部紀事二

神異典第七十五卷

釋教部紀事二

五代史石昂傳昂父好學平生不喜佛說父死昂於柩前誦尚書曰此吾先人之所欲聞也禁其家不可以佛事污吾先人

唐莊宗皇后劉氏傳莊宗自滅梁志意驕怠宦官伶人亂政后特用事於中自以出於賤微踰次得立以為佛力又好聚斂分遣人為商賈至於市肆之間薪芻果茹皆稱中宮所賣四方貢獻必分為二一以上天子一以入中宮宮中貨賄山積惟寫佛書饋賂僧尼而莊宗由此亦佞佛有胡僧自于闐來莊宗率皇后及諸子迎拜之僧遊五臺山遣中使供頓所至傾動城邑又有僧誠惠自言能降龍嘗過鎮州王鎔不為之禮誠惠怒曰吾有毒龍五百當遣一龍揭片石常山之人皆魚鼈也會明年滹沱大水壞鎮州關城人皆以為神莊宗及后率諸子諸妃拜之誠惠安坐不起由是士無貴賤皆拜之獨郭崇韜不拜也是時皇太后及皇后交通藩鎮太后稱誥令皇后稱教命兩宮使者旁午於道許州節度使溫韜以后佞佛因請以私第為佛寺為后薦福

馬引孫傳引孫既學韓愈為文故多斥浮屠氏之說及罷歸乃反學佛撰法喜集佛國記行于世時人誚之曰佞清泰不徹乃來佞佛清泰廢帝年號也人有戲引孫曰公素慕韓愈為人而常誦傅奕之論今反佞佛是佛佞公邪公佞佛邪引孫答曰豈知非佛佞我也時人傳以為笑

北夢瑣言涇原帥李金全累歷藩鎮所在掊斂非時進馬上問其為治如何莫專以進馬為事雖黽勉受之聖旨不懌張虔釗多貪鎮滄州日因亢旱民饑發廩賑之方上聞帝甚嘉獎他日秋成倍斗徵斂朝論鄙之虔釗好與禪毳謎語自云知道心與口背唯利是求只以飯僧更希福利議者以渠於佛上希利愚之甚也後叛入蜀取人產業黷貨無厭蜀民怨之或說在蜀問一禪僧云如何是舍利對曰剩置僦居即得舍利清河慚笑而已

佛法金湯編初太祖目擊周世宗鎔範鎮州大悲菩薩銅像鑄為錢太祖密訪麻衣和尚問曰自古有毀佛天子乎麻衣曰何必問古事請以柴官家目擊可驗太祖曰主上神武聰明善任人日夜圖治以混一為心有唐太宗之風不知天下何日定矣麻衣曰甲子至將大定太祖因問古天子毀佛法與大周何如麻衣曰魏太武毀寺焚經像坑沙門故父子不得其死周武帝毀佛寺籍僧歸民未五年遽縈風疹北伐年三十六崩于乘輿國亦尋滅唐武宗毀天下佛寺在位六年年三十二神器再傳而黃巢羣盜並起太祖曰天下久厭兵毀佛法非社稷福奈何麻衣曰白氣已兆不逾數月至甲辰當有聖帝大興興則佛法賴之亦興傳世無窮請太尉默記之及即位屢建佛寺歲度僧人

五國故事徐氏將移楊氏之祚稱楊氏欲入道乃營室于茆山遷溥居之冊白受禪老臣知誥上尊號曰高尚思元崇古讓皇帝溥既渡江賦詩略曰煙凝楚岫愁千點雨滴吳江淚萬行兄弟四人三百口不堪端坐細思量及將遇弒方誦佛書於樓上使者前趨溥以香爐擲之俄而見害

王延鈞審知次子延翰殂遂襲其位僭稱大號號國曰大閩改元龍啟即位日既被袞冕遂恍惚不能自知久之方蘇乃心許飯僧三百萬繕經三百藏尋而稍安後於諸寺賽所許願文疏中明述其事聞者哂之曰大閩其應天順人有如此者

佛法金湯編王延鈞素奉佛法度僧萬人由是閩中多僧嘗請羅山和尚開堂說法升座斂衣左右顧視便下座王近前執羅山手曰靈山一會何異今日

江南野錄李後主酷信浮屠有僧與后頂僧伽帽衣袈裟誦佛書拜跪頓顙至為瘤贅親為桑門削作廁簡子試之腮頰少有澀滯者再為治之其手不扠學佛握印而行僧犯姦有司具牘還俗後主令禮佛三百拜免刑王師尅池州令僧俗兵士念救苦觀世音菩薩

宋史錢氏世家俶崇信釋氏前後造寺數百歸朝又以愛子為僧

佛法金湯編錢弘佐文穆王元瓘子也襲封吳越國王諡忠獻嘗遣僧慧龜往雙林啟善慧大士傅公塔得靈骨十六片如紫金色舍利無數乃迎靈骨并淨瓶香爐扣門槌諸物至錢塘安光冊殿供養建龍華寺以靈骨塑大士像於寺

錢弘俶文穆第九子襲封吳越國王諡忠懿嘗慕阿育王造八萬四千塔中藏寶篋篋中置印心呪經十年功訖布散部內福州支提山有天冠菩薩一千眷屬王施七寶鑄天冠像一千尊仍造寺宇

邊鎬初生父母夢謝靈運入室故小名康樂仕南唐以都虞候從查文徽克建州凡所俘獲皆全之建人謂之邊佛子及克潭州市不易肆謂之邊菩薩既而為節度使日設齋供盛修佛事潭人謂之邊和尚

三楚新錄吳命邊鎬將兵救楚其實伐也先是吳欲加兵於楚以鎬多藝使詐為僧以遊長沙弄鈸行乞未幾亡去故吳以為將而鎬非將材每出師皆載佛而行祝以請福由是三軍解體及王逵兵至竟宵遁焉

楚王馬希範死弟希廣立異母弟希萼自鼎州舉兵叛將襲長沙希廣聞之命將許可瓊拒之可瓊倒戈以降希廣計無所出然素好釋氏乃披緇服召僧念佛以禳比城陷不輟其愚昧皆此類也尋為希萼縊之

羣居解頤偽蜀王先主未開國前西域胡僧到蜀蜀人瞻敬如見釋迦舍於大慈三學院蜀主復謁坐於廳傾國士女就院不令止之婦女列次拜俳優王舍城揚言曰女弟子勤禮拜願後身面孔一似和尚蜀主大笑

遼史義宗傳太祖問侍臣曰受命之君當事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛對太祖曰佛非中國教宗曰孔子大聖萬世所尊宜先太祖大悅即建孔子廟

馬哥傳馬哥字訛特懶興宗時以散職入見上問卿奉佛乎對曰臣每旦誦太祖太宗及先臣遺訓未暇奉佛帝悅

宋史王仁鎬傳仁鎬在周為山南東道節度宋初加檢校太師仁鎬性端謹儉約崇信釋氏所得俸祿多奉佛飯僧每晨誦佛經五卷或至日旰方出視事從事劉謙貴仁鎬曰公貴為藩侯不能勤恤百姓孜孜事佛何也仁鎬斂容遜謝無慍色當時稱其長者

鐵圍山叢談藝祖始受命久之陰計釋氏何神靈而患苦天下今我嘗抑之不然廢其教矣日且暮則微行出徐入大相國寺將昏黑俄至一小院戶旁望見一髠大醉吐穢於道左右方惡罵不可聞藝祖陰怒適從旁過忽不覺為醉髠攔胷腹抱定曰莫發惡心且夜矣懼有人害汝汝宜歸內可亟去也藝祖默然心動以手加額而禮焉髠乃舍之去藝祖還內密召忠謹小璫爾行往某所覘此髠在否且以其所吐物狀來及至則已不見小璫獨爬取地上所吐狼籍至御前視之悉乳香也釋氏教因不廢

三楚新錄初周行逢以淫祀為患管內祠廟非前代有功及民者皆毀拆一時有識之士忻然以為明斷及來年酷信釋氏每歲設大會齋者四破耗國用仍度僧建寺所在不輟因暇復召羣僧於府中講唱而已自執爐焚香以聽凡披緇之士雖三尺童子皆搶地伏拜之雖梁武篤好未之加也故君子知其不克永世矣

佛祖統紀宋太祖建隆三年楚王周行逢據潭州果于殺戮然知事佛度僧齋懺未嘗輟見沙門輒作禮親手行食謂左右曰吾殺人多矣不假佛力何以解怨

乾德四年樞密使沈義倫事佛長齋夏中危坐以飼蚊或以為苦者曰餓蚊相投豈忍拂去時執政多自陳起第獨義倫乞為母修寺上嗟嘆許之

宋史孔承恭傳承恭授將作監致仕承恭奉佛多蔬食所得俸祿大半以飯僧嘗勸上不殺人又請於征戰地修寺及普度僧尼人言其迂闊云

陳思讓傳思讓累歷方鎮無敗政然酷信釋氏所至多禁屠宰奉祿悉以飯僧人目為陳佛子身沒之後家無餘財

李崇矩傳崇矩信奉釋氏飯僧至七十萬造像建寺尤多

學佛考訓宋太祖嘗奉佛牙于東京大相國寺太宗因為之讚讚曰數重金色潤一片玉光寒廷臣一時稱善

宋太宗每設問端考驗禪者時駙馬李遵勖頗擅元學帝加寵眷