《能顯中邊慧日論》疏文斷句
唐 淄州大雲寺苾芻 慧沼 撰
王穆提 疏文斷句
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編輯校對說明:
1、 經論底本以《大正新修大藏經》、《卍正藏》、《卍續藏》、《高麗藏》、《乾隆大藏經》、《藏要》以及金陵刻經處木刻本為主。 2、 疏文斷句的部份,為每句段落後再一一分段出來,以每段、每行都再細分出來。 3、 《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外,另外參酌:日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。 4、 其他諸論,以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。 5、 遇到古體字諸如:總、蘊、爾等,皆以現行異體字通用字取代。 6、 於諸論書新編內容上不再說明。
編輯者:
1978年生於台灣新北市。 自幼深受祖父漢學教育,祖父為台灣日本治理時代書法家,爾後轉為經商,經營有成,為台南當地士紳。 自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。 1989年,11歲於台灣慧律法師下受三歸依,爾後長年讀誦經文,思維觀察諸法無常、苦、空、無我,世俗法不真。 1995年,17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》,學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。 1996-2002年,18歲於佛前自受菩薩戒。並深入大集、華嚴、般若、密教等經,每日修止觀,夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏,尋訪諸師。 2003年,出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月,於閉關期間深入法相唯識學等義。 2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。 2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。
曾現任三家日本株式會社、台灣企業之代表取締役社長與代表人。
二十四歲於最長閉關兩年半期間,止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習,閉關期間多以四念處為依止修學法門。
多年以來深入並學習唯識學諸經論,如佛教大系《成唯識論》、《藏要》(所攝總計:二十九經十一律三十三論)、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修,並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外,也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總共一千多萬字古文之佛教經論。
近年於日本、台灣等地出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。
簡介:
【能顯中邊慧日論】 凡四卷。唐代慧沼撰。略稱慧日論。收於大正藏第四十五冊。即依法相唯識之宗旨,闡明一乘三乘、種性、佛性等實義,破斥玄奘門人法寶所立之「一乘佛性究竟論」,而總立三大章。初敘造論之旨趣,次略述三章。第一為爰真破執章,開破定時因、破定教時等七門;第二為引鑒除謬章,開標彰五性謬、種性不同謬等十一門;第三為依文顯正章,開明佛性不同、有無差別等七門。p4300 FROM:【佛光大辭典(慈怡 主編)】
序文
《能顯中邊慧日論》,簡稱《慧日論》。
能顯者,中道義,所顯者,二邊義,為立中道義破二邊,故後又稱慧日。
慧日者,以佛法正義總抉擇諸家所言,破無明顯真實慧,此論多以問答抉擇作成。
本論總有四卷,共七萬三千餘字。
多所引用《涅槃》、《法華》、《深密》、《瑜伽》、《佛性論》、《勝鬘》、《攝論》、《成唯識論》等經論。
慧沼法師(西元651-714年),又名惠沼,彭城人(今中國江蘇省徐州)為中國唐朝法相唯識宗門人,初在玄奘三藏門下受學法相唯識,爾後玄奘三藏往生後又為了能更深入法相唯識諸義而親從窺基(672)大師受學,同年,從學也是玄奘三藏的門人普光(大乘光)受學俱舍義。
被稱為山東一遍照、淄州沼、沼闍梨。
曾參與菩提流志三藏於崇福寺翻譯《大寶積經》,擔任證義,所謂的證義,即是擔任譯場譯主口宣梵文前,與譯主共同評斷梵文文句法義,而於翻譯完成為中文漢譯後,再次比對是否與原本梵文是否有出入正訛、使用得當的職稱工作。
而後又參與義淨三藏譯場證義,於其所翻譯經論文義,多所刊定判正,訛言舛義,悉從指定,諸人皆無敢踰制。
其著作《金光明最勝王經疏》,即是於此新譯《金光明經》完成後所撰寫的疏。
沼闍梨於圓測、法寶二師等義多所辯正、從玄奘三藏、窺基大師門下受學時,亦自多所思維、有疑處多與二師辯證思義,非要求證一真實處不可,並不因是其師就囫圇吞棗、迷信權威而不敢言。
窺基大師有二部論書尚未完成:《因明入正理論疏》、《大乘法苑義林章》。
後由慧沼法師後面的註釋,分別為《因明入正理論續疏》與《大乘法苑義林章補闕》八卷(現存卷四、卷七、卷八)。
沼闍梨目前遺留下來的著作有:《法華玄贊義決》、《金光明最勝王經疏》、《十一面神咒心經義疏》、《因明義斷》、《因明入正理論義纂要》、《因明入正理論續疏》、《能顯中邊慧日論》、《勸發菩提心集》、《成唯識論了義燈》與《大乘法苑義林章補闕》等。
其《成唯識論了義燈》,為《成唯識論》三箇疏之一。
已經佚失著作有《能斷金剛般若經疏》、《發菩提心論疏》等十種二十九卷,著實可惜。
日本僧人良算著名的《唯識論同學鈔》、護命的《大乘法相研神章》、基辨的《大乘法苑義林章師子頻伸鈔》,多所引用《能顯中邊慧日論》內文法義,足見此論在日本法相唯識宗受到一定的重視,而此三部論疏,卻恰巧也是日本法相唯識宗重要的依據著書。
本論主要有四卷、三章:爰真破執章、引鑒除謬章、依文顯正。
爰真破執章第一:
破定時因一、破定教時二、破定權實三、破妄通經四、破行性遍、破定顯密五、破緣正佛性執六
引鑒除謬章第二:
標彰五性謬一、種性不同謬二、本性住性謬三、五性唯新謬四、真如為種謬五、通經法爾謬六、漏生無漏謬七、說教前後謬八、增壽非了謬九、說妄通經謬十、通釋外難謬十一、
依文顯正三:
明佛性不同一、有無差別二、明闡提類異三、聲聞有殊四、二死不等五、明佛三身常無常異六、雜決擇七
2019年2月 王 穆提 於台灣菩薩藏
《能顯中邊慧日論》
唐 淄州大雲寺苾芻 慧沼 撰
能顯中邊慧日論卷第一
淄州大雲寺苾芻慧沼撰
十力五眼大聖雄,為物求法無邊劫, 八萬四千妙寶藏,咸契其真勝彼岸, 隨機詮顯各令鑒,故號能仁為法王。
佛日權隱涅槃山,正教隨潛慧眼滅, 十地三賢諸聖眾,愍物護法釋深經。
末世命念慧行微,多者隨情迷聖旨, 偏釋正教從己見,自迷迷他礙法流。
今採經論會諸文,通法濟生令正解, 故我稽首歸三寶,唯願慈悲見加護。
夫勝義無差,經論起平等之說;俗諦有異,諸聖流四一之談。
隨相,理智星分;歸性,心言并絕。
或真或俗,乍實乍權,量為應物示因,符機趣果。
理雖是一,根器寔多,故更使十二玄門說有同別,三藏奧旨詮或總分。
或有執如而作生因,心體為諸法種。
迷執一文,總不令異,有異難會,即指為小為權,不知如來有根性等力,有情有種種界等。
或有偏固別,詮咸使不一,有一乖反,即云隨假隨人,不知世尊有同體意樂,依如有不定性等。
所以聲聞被詰,為不識機差;菩薩見訶,由不依理一。
若言真如、佛性是一,齊得作佛,種性不殊,即四擔三草之喻不成;若言闡提、二乘盡不作佛,種性各一,即三車二城之況不立。
故由生界種性,有無約理,周遍有識,皆有據事差別。
有識有、無,有性復有定、不定殊,無性復有暫、畢竟別,以此聲聞說有多類,闡提復演數沒。
因斯乘或一、二、三、五等分,果或凡、聖、權、實等別。
或說皆有佛性,皆當作佛,或說有無種性,非皆作佛。
然佛因既為、無為異,佛果亦常、無常分,依三義而標常住之名,或據或無以立無為之稱。
或有迷斯妙旨,云三佛而總凝然;見說無為,將四智而無生滅。
不知皆是正遍知尊依四祕密、四種意趣,隨自隨他,十二分教,佛自會通,散在諸經,率難被究。
彌勒菩薩廣制《瑜伽》,論釋云:「理無不究,事無不盡,文無不釋,義無不詮,執無不破,疑無不遣,行無不修,果無不證。
正為菩薩,令於諸乘境、行、果等皆得善巧,懃修大行,證大菩提,廣為有情,常無倒說,兼為餘乘,令依自法,修自分行,得自果證。」
無著等師,或別釋一部,或通明大趣,并教理符煥,本末遞暉。
然有情昏密旨,欲大海而灌坳塘;心翳衣珠,舉穢食而投寶器。
連城魚目,卉木無分;毒藥醍醐,薰蕕弗別。
恃螢光而指日月,陵寶劍而振鉛鋒。
多羅竟定後先,達磨率分顯密。
若也互相發起,即旨約文,遵實執為,真乃詞乖理爽。
余雖不敏,曾酌法海之波瀾;念惑徽猷,疑懷濟嶮之南指。
既逢高論,握管前驅,採三藏之精微,摝五乘之奧旨,顯其幽趣,以契宏途,略述三章,用開未悟。
文雖不麗,理寔可觀,冀諸玄鑒,鏡詳其致。
爰真破執章第一
破定時因一 破定時教二 破定權實三
破妄通經四 破定顯密五 破緣正佛性六
破定時因一
有云:
經論之內,或有名同而義異。
如《解深密》等說於一乘,與《法華》等說於一乘。
此雖名同,《深密》即存三明一,《法華》則破二明一,而義有異。
何者?
《深密》存於二滅,云定性二乘不坐道場,頌云:「故於其中立一乘,非有情性無差別」,此存三明一。
《法華》等云:「聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至於一偈,皆成佛無疑。
唯此一事實,餘二則非真。」
捨羊鹿而滅化城,破二滅而歸寶所,故義有異。
此說非理。
所以者何?
諸說一乘,名義無異。
《法華》、《深密》略舉其同,且《法華》一乘,與《深密》等。
《攝論》既引《法華》會中舍利弗記別在十義中,如何得言《法華》已前說一乘別?
《攝論》但釋已前一乘,不釋《法華》。
既同所釋,明知不別。
又定性人無有顯,又說得作佛,《楞伽經》中,大慧問,佛答昔發菩提願者,非決定等。
《法華經論》:「決定之人,根未熟故,菩薩與記,令使發心。」
文言既總,復說往事。
既說破二滅,一乘為顯了,即須決定說二乘皆作佛,何故除決定?
又第三喻,為一向求大乘者,謂離大乘,無別二乘,令知種種乘異,故說雨喻,故同《深密》趣寂種性不坐道場。
《法華》唯為退菩提心及變化聲聞,三周說一乘,所授聲聞,皆唯此二。
經論共同,總無趣寂,在文具顯,故同《深密》不定種姓能趣正覺。
《法華經》云:「欲示眾生佛之知見。」
論釋同義,云:「同者,三乘法身平等。
三乘法身平等者,佛性、法身無差別故。」
此同《深密》依三無性勝義無性等,亦是梁論依法如平等,故說一乘。
《法華經》中,四大聲聞自說譬喻:
初為除糞,客作賤人;中間付財,自無悕取;後集眾告,方生領悟。
此同《深密》第三時教,又同諸論所攝一類法無我等。
梁、唐《攝論》,文皆具顯,云彼不釋《法華》一乘,故同異言,但妄分別。
又云:
或有名異而體同。
《涅槃》佛性,體即真如;《佛性論》中,名為應得。
既許理性遍有情,不信應得定作佛者,此亦非理。
雖有應得因緣,然許大悲菩薩並有加行因,盡眾生界故,常不作佛,何廢有情雖有應得因,無加行因故,常不作佛?
若云我許作者,即是違經。
加行有無,下顯正中自當廣辨。
有義云:
因有緣正,果有近遠。
緣即相應善等,正謂八識如來藏性。
八識齊成,真如遍有,縱闕緣因,修之當有。
不信正因,豈不迷乎?
彼執不然。
且以真如為正因者,為望生果名為正,為據迷悟依為正?
若能生果名為正因,遍違經論,常非生因。
《菩薩地經》第四、《瑜伽論》三十八、《地持》第三「十因四緣」無說常法為因緣者,《瑜伽》、《攝論》種子之義亦悉相返。
若云彼并緣因非親生果者,違諸經論,便成大過。
又豈不許報佛之身具五蘊耶?若具五蘊,因尚非蘊攝,寧為蘊因?
又《佛性論》不許真實能生有,故八識雖為正因,非據無始現行識說。
《楞伽經》云:「具足無漏薰習法,故名不空如來藏。」
若取無始現行之識為佛正因,即佛正因無漏恒現行,何得有凡夫?
若云是有漏者,即何得為正因?即違《攝大乘》說毒為甘露。
又心、心所法豈非報佛正因?若非報佛正因,違《莊嚴論》及《攝論》等。
四智心品名為報身,許為報佛,云:「相應善等為緣因」者,何太猛耶!若以真如為法身正因者,不過二,所謂生、了。
真如望法身,非生、了因攝,如何名正因?只可得許因果位殊,因名如來藏,果位名法身。
如不生如,復不自顯,既非生、了,不知何理能為正因?體於二位不改易故。
故分因果緣正,妄施三身正因,下顯正中廣為分別。
有義:
久修菩薩行者,成堪任持,住自乘性,必得作佛;未至此位,云不作佛。
有迷不任菩薩自乘種性,最初發心非堪任持,云無種性,便謂畢竟是無種性,不得作佛。
彼亦非理。
所以者何?
《菩薩地經》云:「因初發心,決定必得阿耨菩提。」
《地持》云:「云何名持?
菩薩自種性、初發心及一切菩提分法,是名為持。
何以故?
菩薩依種性,必定堪任阿耨菩提,是故種性名必定持。」
乃至云:「是故初發心名菩薩行方便持。
菩薩依行方便,滿足阿耨菩提。」
既云:「是故初發心名菩薩行方便持。
依行方便,滿足菩提」,何得說言由其久習,方名為持,方名有性?
又《菩薩地經》云:「若無菩薩性者,雖復發心,懃修精進,終不能得阿耨菩提。
是故當知,非因發心,懃修精進,有菩薩性。」
若久修習,至堪任持,名有種性,云何經言:「非因發心,有菩薩性」?
又《地持論》云:「非種性人,無種性故,雖復發心,懃修精進,必不究竟阿耨菩提。
是故當知,雖不發心,不修行方便,猶得名為種性持。」
既云:「雖不發心,名種性持」,何煩妄分初後?
有云:
見小乘五性之文,即謂三乘法爾差別,或無涅槃因,畢竟無性,謂阿顛帝迦無法爾種,不知畢竟無性,無發心因,後時還有五乘差別,所有種性皆新薰起,〈聲聞地〉文非為定證。
此說全非。
何以故?
《瑜伽》彌勒菩薩所造,說非定證;《勝鬘》、《善戒》釋迦世尊所宣,將為小教。
如斯兇悖,誰敢與言?
然云:「畢竟無性,無發心因,後時還有」,今問彼言:後發心因,為從種起,為無因生?若本無因,心自然起,非釋迦子。
故四卷《楞伽》第一云:「大慧!若復說無種、有種、識三緣合生者,龜應生毛,沙應出油,汝宗則壞,違決定義。」
又若不許五乘無始法爾性別,但同一如盡當成佛,五性新熏非本有者,云何世尊令彼熏五性,不唯說大乘令同熏佛種?
《維摩經》云:「彼自無瘡,勿傷之等。」
調御大師豈不知有正應得因,故以小乘而傷之也?若云由根性異者,即五性本有,豈唯新熏?
又《菩薩地經》云:「非因發心,懃修精進,有菩薩性。」
故知五性皆悉本有,從本有種,數數起現,熏成種子,名為習性。
又《善戒經》等,解定異因云:「有聲聞性,以聲聞乘而般涅槃」等,故知性別不由新熏。
若由新熏方始有者,即應云先無聲聞性,令起聲聞乘性,而依聲聞乘等;既不作是說,明非新生,亦非小教,故唯新起,理教相違。
然《大集》等說熏有者,據習種說,非性種姓。
若言性種姓者,是真如理,非行性者,下當顯示,略遣四迷,餘可例准。
破定教時二
有義:
《深密》前明,《涅槃》後說。
三七日後四諦法輪,別立教時;四十年後最大法輪,因何不許更立教時?
又大乘異小乘,後說大乘,立教時;一乘異三乘,後說一乘,因何不許別立教時?
故依《深密》立初三,《法華》一乘為第四,《涅槃》佛性為第五時。
此亦不然,有多過失。
且轉四諦,後立教時,是佛世尊之所說;一乘第四、佛性第五,經中不判是誰說。
若以義別,立教五時,經經說義,皆有意別,只如《無量壽經》勸往西方,隨願往生,即隨何淨剎,《彌勒上生》令生知足,或《觀虛空藏》,或復《觀普賢》等,即應教時有多,非三五時。
即《涅槃經》:「或於一時,在恒河岸」等,既非定時,故不可取。
故說五時,非是佛教。
又如《法華》第二〈信解品〉中廣立三時,初云:「我等居僧之首,自謂已得涅槃」,初時教;
又云:「世尊往昔說法既久,我時在座,但念空、無相,於菩薩法,心無喜樂」,此第二時;
「深自慶幸,獲大善利,法王大寶,不求自得」,此第三時。
偈頌之中,三時更顯。
推同《深密》,如何違教,別立五時?故為大過。
又云:
《無量義經》為小乘、中乘、大乘時別,此開出中乘,合大為一。
此亦非理。
所以者何?
是《無量義經》初云:「自從如來得道已來四十餘年,常為眾生演說諸法」,乃至「不出不沒。
若有聞者,或得煗、頂、忍、世第一法、四果、辟支佛,發菩提心,登於十地」,不分三乘。
又云:「我起樹王,詣波羅奈鹿野園中,為阿若拘鄰等五人轉四諦,亦說諸法」,乃至「念念生滅。
中間於此,及以處處,為諸比丘并眾菩薩說十二緣、六波羅蜜」,乃至云:「今復於此演說大乘《無量義經》」,乃至「念念生滅」,不云中間唯為辟支佛,亦云為并眾菩薩,故後不說云,今復於此唯為菩薩。
又云:「善男子!初說四諦,為求聲聞人,而八億諸天來下聽法,發菩提心;中於處處演說甚深十二因緣,為求辟支佛人,而無量眾生發菩提心,或住聲聞;次說方等十二部經、摩訶般若、華嚴海空,演說菩薩歷劫修行,而百千比丘、萬億人天無量眾生得須陀洹果,乃至得阿羅漢,住辟支佛因緣法中。」
演說十二因緣,云為辟支,但有發菩提心,或住聲聞,無發緣覺心及證緣覺果,次說方等,乃得聲聞果及住辟支佛因緣法中,不云為菩薩。
判云:「《無量義經》為小乘、中乘、大乘時別,開出中乘,合大乘為一」,以此為三時,從何准定?
若云既說大教,何非大乘?
若爾,《深密》亦說大教,何云三乘?
又縱為三,終無說五,亦不限定年月前後。
又云:
今就乘性說五時者,謂小乘、大乘、三乘、一乘、一性。
此五時教,後兼前義,前無兼後。
然《法華經》立在《深密》後,《涅槃》更在《法華》後,說《深密》既在於前,如何預斷後教?故以淺深次第定為五時,第四、第五時非《深密》教第三時攝。
此亦不然。
三七日後,方趣鹿園說四諦教,始度五人;第二七日即說十地,不起道樹,授提謂記,當得作佛,號曰齊成。
如何定判最先說小?
又復一乘即是大乘。
《勝鬘經》云:「聲聞、緣覺乘皆入大乘,大乘者即是佛乘,是故三乘即是一乘,得一乘者,得阿耨菩提。」
於第二時判說大乘,一乘即大,收合在第二時,如何為第四?
若云《深密》是說三乘時者,為通三乘藏攝,名三乘教,為說有乘三,名三乘教時?若許《深密》通三乘攝,違於正理,今古共許是大乘藏。
若云說有三乘,名三乘時,《法華》亦爾,前後俱云為求聲聞等。
若云不同,如前已非,故不可說《法華》一乘為第四時。
《涅槃》亦云:「於此經中,或說一乘,或說三乘」,又復一性即佛性,佛性即真如。
《勝鬘經》、《如來藏經》、《不增不減經》、《法界體性經》、《如來智印經》、《聖善住天子所問經》、《諸法無行經》、《文殊師利問法身經》等,皆廣明如來藏、佛性、法身一切生有,如何今者云第五時說於佛性?
《勝鬘經》云:「末利夫人信法未久」,明在於前。
《如來藏經》,准菩提流支云,佛成道後第十年說。
《佛性論》、《寶性論》皆依此經及《解深密》。
《無上依經》廣明佛性,不依《涅槃》明佛性義,如何定判於《涅槃》時始明一切悉有佛性,將《勝鬘經》等及《佛性論》等為第五時?
若以《涅槃》在《深密》後,不得預斷為第三時者,如何自引,云或有前經密說後義,如《智論》說?
又《華嚴》乃在說四諦前,云何《無量義經》斷為第三時說?
若云據義類說,不據前後,《深密》亦爾,何獨不信?
故約前後判為五時,但嬰兒慧,智者不許。
又云:
《法華》三時,與《深密》別。
此亦不爾。
二經明時,義意不別。
《法華》第二云:「昔於波羅奈轉四諦法輪,今復轉最妙無上大法輪。」
且對權實以說二時,隱第二時。
〈信解品〉偈頌云:
「佛亦如是,知我樂小,未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子」,此聞有教;
「佛敕我等,說最上道」,乃至云:「我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。
所以者何?
一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小」等,此聞空教;
乃至云:「我等今日,得未曾有,非先所望,而今自得,如彼窮子,得無量寶」等,此聞非空有教也。
長行之中,經文亦具。
又云:
《深密》存二滅一,《法華》破二滅一,以此不同者,如前已破。
《涅槃經》亦爾,如第二明醫師喻中,初總教服乳,喻有教;次教總斷,喻說空教;後有宜不宜服,喻非空有。
此對外道執皆有我,為破此有,令入人空,且密說人空;義顯為小,初說法有,次破法有,密說法空,《涅槃》會中,方為顯說。
除外道執有故說空,除聲聞執空故說有,以明佛性,非妄計我故非有、有常等故非空,合第三時。
何名第五?
又若《涅槃》明有佛性,五乘根性皆趣佛果,故第五時者,何故須跋陀羅聞一切眾生皆有佛性,齊得作佛,何不發大心而取羅漢果?
故如《深密》判屬第三,普為發趣一切乘者,為真了義,審細研尋,義更明顯。
解此大綱,五門長掩,故不別門別門對片。
又云:
教有五時,五門分辨:
一、次第有殊;
二、得名有異;
三、述益不等;
四、述時不同;
五、說法有別。
言次第殊者,
三乘在一乘前,佛性居一乘後,大意同前,定前後失,故不重破。
言得名異者,
第四時教名一乘者,五乘歸佛性故;第五時教名佛性者,五性歸佛性故。
此亦不爾。
五乘歸一乘故,為第四時;《勝鬘》亦四果咸歸佛果,《深密》不定亦趣佛乘,應第四時;《法華》定性亦不歸一,應第三攝。
上引佛性,多經說同,應第五時名佛性教,何但《涅槃》?
若云爾者,《勝鬘》、《如來藏》豈是四十年後耶?前已顯非故。
言述益不等者,
小乘說緣生之有法為萬行之初基,故《十輪經》云:「不學小乘者,無由學大乘。」
此說依有教,積集善根,非是先發小心,後方學大。
此說不爾。
據不定性,初令學小,即《法華經》門外許與三車,鹿苑證於小果。
若據頓悟,即初授提謂記,說《華嚴》等經,咸非小乘。
又依大教,不得積集善根,可須依小。
依大,依大得福過於小乘,何要依小?
又《法華》學大,乃至不受餘經一偈,又不得親近小乘三藏學者,既許為了義,何故捨此而不依耶?
又《瑜伽》等說,先學自乘,方學餘教,若非不定,無斯小大三一次第;若是頓悟,非先學小,此判據何?《十輪經》意,非開先為說小,令種善根,亦非先同無性,後分五性,如前顯非。
言說時別者,
此乃同許《法華經》、《深密》前後。
許亦無失。
然說《深密》是說三乘,《法華》唯存一實,此理未可。
《深密解脫》第二云:「我說聲聞、緣覺、菩薩一清淨道。
成就第一義,唯一清淨道,更無第二。
我意依此,故說一乘。」
如何得言說三乘教?
若言許不定迴心、決定不迴,即存二滅,與《法華》別。
此亦不爾。
許不定迴趣,即破二滅;《法華》三草一地長殊,決定不記,猶存二滅。
若言《法華》許定性趣大,違論釋經。
又復經文所記聲聞皆不定性及以變化,在文具顯,良為此會,對此二類聲聞言無一不成佛。
不爾,如何論釋但為利益二人,恐損驚怖,不為決定,說兩譬喻,令知乘別?豈天親菩薩不解《法華》,末世凡夫深得經意?
若云:「《深密》雖說一乘,許根性別,言唯一者,是密意說,此即會前,不會於後,以後未說,如何先會」者,《法華》亦云已說、今說、當說,而於其中,此《法華經》最在其上,云何未說之經,此得云在於上?
未說許說在上,未說先會許同,此有何失?
又佛三明鎮朗,四智常明,會當未說之經何失,固執不許?
又彼自引,或復前經密說後義,如《智度論》前密說後,彼既信之,前顯會後,何故不受?
又復十義,證《法華經》在《深密》後。
一云、《深密》說有二滅,《法華》說無,此謬如前已顯;乃至第十、《深密》許不定性一分成佛,《法華》全無二滅,此謬准前。
言《楞伽》乃至無性闡提當得涅槃,此亦謬取經意。
何者?
《楞伽》無性即當時邊非畢竟者,以後遇佛等,許得作佛故。
若言彼說無性即是全無因者,菩薩起大悲,豈是全無性亦說為無因耶?
又云:
《涅槃經》說悉當成佛。
此亦不爾。
初約闡提說無佛性,此據行性;後說皆有,即約理性。
不爾,如何前後二說?
又云:
須陀洹乃至羅漢皆得作佛。
不解我意。
又恒河七人,云那含果有中、生槃等。
此《涅槃經》是顯了說,豈是全無二滅?
又云:
此佛性教,臨涅槃說正因遠果,因深果遠極難信故,所以後說。
說《涅槃經》因深果遠難信共成,云難信故,最在後者,此判即謬。
何者?
《涅槃經》度須跋陀羅,豈是人勝?
《遺教經》云:「最後說法度須跋陀羅,所應度者皆已度訖」,方說遺教,豈更因深果遠極難信耶?
又《大衍經》涅槃後起,為母說法豈更難信更顯了耶?
又既明佛為報母恩,涅槃復起,阿難問名,答云名《母子相見經》,宣示後世等。
此能詮、所詮,明報恩事,與前教別,應第六時。
此不立時,彼云何爾?舉始括終,餘謬可悉。
破定權實三
有義:
諸經論中亦說不同,必無兩實,定有一權,然就義別,非全虛妄。
《解深密》存二滅而說一乘,有經說闡提畢竟無涅槃法等,斯權教也;《法華》除二滅而說一乘,《涅槃》闡提皆有佛性,斯實教也。
故諸權實,義例有六:
一、信謗罪福多小異;
二、所為說人勝劣異;
三、難解易解淺深異;
四、佛自會釋有無異;
五、權實相對前後異;
六、大小不同半滿異。
三乘一乘、五性佛性,二說相對,亦有六相,故知一乘佛性為實,三乘五性是權。
彼說不然,六皆有失。
初云五性差別起自小乘,唯一佛乘,《法華》等說;悉當成佛,分明顯了,唯在《涅槃》。
二經之中,廣說信毀罪福校量,二乘實滅,一分無性,則無斯說,故知一乘佛性之教顯了復實,三乘五性教為權隱覆者。
若論信謗了不了經罪福實別,《深密》校量即為定說,故知《深密》非非了義判為權者,豈不違經?
又有無量諸大乘經不多校量,豈皆權密?
若爾,即《勝鬘》、《無上依》、《楞伽》、《如來藏》皆不校量,應權非了。
又《無垢稱經》云:「譬如象馬,𢤱戾不調,加諸楚毒,乃至徹骨,然後調伏。」
乃至云:「以如是等苦切言詞慇懃誨喻,然後調伏,趣入正法。」
《法華》為化聲聞鈍根,創令不定迴趣涅槃,為除聲聞四倒,謂佛實般涅槃,說佛理性恒存,切誨令彼調伏是下劣人。
不爾,豈般涅槃前,無利根文殊等可為說涅槃,至涅槃時,始有利根迦葉方為說實?
又縱據校量,次定權實,此亦難准。
何者?
《法華》、《涅槃》皆廣校量,即定為實為了;《金剛般若》文極校量信受等福;《勝天王般若》:「謗斯經者,謗諸佛母,十方無間大地獄壞,罪報未出」;《大般若經》處處校量,由斯經故,疾得成佛,一切功德等,煩不具引。
若准此等,即定為實為了,不但自違所執,亦是違經。
今不障《涅槃》等經為了為真,但不得執校量准定《深密》、《般若》皆悉不許定性二乘迴心向大,并與《法華》校量相似。
故以校量判《深密》等為權不了,便成過失。
又《深密經》自以了義經校量非了義,此佛自說為了義,然後代凡夫判為非了,應智過佛。
為人勝劣失者,
若云《法華》云:「劫濁亂時」,乃至云:「成就諸不善根故,於一佛乘,方便說三」,又云:「所以未曾說,說時未至故」,又云:「於諸菩薩中,正直捨方便」;
《涅槃經》云:「以無利根迦葉等故,隨宜方便,開示三乘」,又云:「如是大事,斯下小人則不得聞。
何等為大?
所謂諸佛甚深祕藏,謂佛性是」。
故知《法華》、《涅槃》一乘佛性為了為實,《深密》三乘一分無性。
此等諸經即為權密。
此不應理。
若言為人勝劣以定於經權實顯密,少分可爾。
准《法華》等經在於後說,是為勝人,為實為了,判《深密》等是在前說,為權為密,太傷猛浪。
如《華嚴經》及《寶性論》等,皆說譬如日出,先曜高山,次川澤等。
如來亦爾,先為菩薩,後二乘等。
成道七日,說《十地經》,《涅槃》第三十一「三子、三田、三器」等,皆先勝後劣。
豈以先說法未久,後皆劣人淺法耶?又臨涅槃時說《遺教》等,豈并勝人深法耶?
又云:
《無量大乘》在《法華》前為菩薩說,非劣人淺法。
《法華經》者,論云:「為聲聞人所作事故,告舍利弗。」
第二云:「我今還欲令汝憶念本願所行道故,為諸聲聞說是大乘經,名《妙法蓮華》。」
此為聲聞,豈勝菩薩?
又第二云:「舍利弗!彼佛出時,雖非惡世,以本願故,說三乘法。
乃至彼國中以菩薩為大寶故。」
是劣人為說三乘淺權之教。
又《深密經》等,為彌勒等說,豈劣聲聞耶?若云我據人一時殊,後勝前劣,前權後實,即舍利等迴心向大等是者,即何廢人殊時別,前勝後劣,前實後權?為勝義生等說決定性不坐道場一分無性,如何偏執《法華》、《涅槃》獨為顯實?
難易淺深失者,
若云:
准《解深密經》第二,云為未種善根、未清淨障等說小乘教,令修五事。
無上品五事,退大智慧;有此上品五事,聞大不謗。
准此,小乘易解,大乘難解。
《涅槃》二十七云:十住菩薩不知一切眾生悉有佛性。」
《法華》第二云:「唯一佛乘。
汝舍利弗,尚於此經,以信得入。」
《智論》九十三云:「阿羅漢成佛,非論者知,唯佛能了。」
二乘實滅,一分無性,即無斯說,權淺實深,義決定也。
亦不應爾。
《深密》既為勝義生、觀自在、法涌、彌勒等菩薩說,即是具上品五事,聞大不謗,不作餘說,故決定知是深是實。
云不定性成佛,定性不成,是能了佛自說,故執為權淺,豈不相違?故為失也。
《無上依經》說有三品眾生:
一者、著有。
著有有二:
一者、背涅槃道,無涅槃性,不求涅槃,願樂生死;
二者、於我法中,不生渴仰,誹謗大乘。
此二種別,前是無性,後是有性,但謗大乘。
《佛性》、《寶性》二論皆會言不作佛,據謗者說不會無因。
迷者不知,謂言是一,若是一者,佛何二說?
故知一分無性之教是實顯了,同《涅槃經》河中常沒,常沒亦二,又七人各一。
又第九云:「假使一切無量眾生一時成菩提已,此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提」,又云:「如枯木,如燋種等」,此即《涅槃》顯密之說,而說一分無性之教是權密說,故為大失。
會釋有無失者,
若云:
其《解深密》會前二時,《法華》、《涅槃》會前《深密》,無會《法華》一乘為方便者。
又《涅槃》云:「闡提障未來故,名為無性」,《法華》云方便說故。
此皆經論自會五性三乘,無文會釋一乘佛性者。
此說不然。
《勝鬘經》云:「荷四重擔,無聞非法眾生,以人天善根而成熟之」等,即說四乘。
又云:「若如來隨彼所欲而方便說,即是大乘,無有二乘。
二乘者,入於一乘;一乘者,即第一義乘。」
既言:「如來隨彼所欲而方便說,即是大乘」,又《涅槃》第三十一云:「一道一味」等,《涅槃》云:「我諸弟子不解我意,唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道」,并自會訖,同《解深密》、《攝大乘》等言唯一乘是佛密意,亦會《法華》,論文明顯。
《涅槃》無文顯說行性一切遍故,言障未來故,名為無性是暫時故。
《涅槃》三十二云:「我雖說言一切眾生悉有佛性,眾生不解佛如是等語。
如是語者,後身菩薩尚不能解。」
而云:「若云眾生悉有佛性,是名如來隨自意語。
如來如是隨自意語,眾生云何一向作解?」准此文意,若諸眾生皆有佛性,佛顯說有,如何後身菩薩不解?云何不得一向作解?以此故知,有無行性,真如理遍。
說一切有,此則同許《佛性論》五義,故說佛性;《寶性論》三義說遍,約如理故。
又云:
若無因緣觀得成者,闡提之人應有此觀。
准此,即許是無行性,況彼自許如心本有無漏,無既是先無,無漏無因,後從何起?
故知一性一乘并經論自會,云無會釋,故為失也。
權實前後失者,
若云:「權實相對,前權後實,處處有文;前實後權,究無經說」者,此亦不然。
理不決定。
據不定性,一類聲聞從小起大,先三後一,可前權後實,約大頓悟,始終俱大,豈可前權,唯是後實?《深密》所判,據不定性漸悟性說。
又不定判,《深密》已前諸大乘經皆悉隱密。
四阿含等密說法有,除外執我;諸《般若》等密說皆空,除小法執。
雙陳非空有,方為顯了說。
即《華嚴》雖前說,屬第三時,《遺教》雖後陳,可屬第一時,以不分明說空有故,但說四諦定無異故。
如彼所判,《華嚴》應權,在前說故,《遺教》應實,在後說故。
又對不定,亦先說實,如《法華經》所度聲聞,皆先聞大,後發小心。
以往准今,為聲聞性先實後權,如何定判前權後實?諸佛法久後,要當說真實。
依不定人,毗尼前開,《涅槃》後遮,大小別。
《深密》既非小教,不是專為聲聞,如何謬判以權實?又初七日說《十地》,三七日後說四諦教,豈可前權說後為實?故知大失。
大小半滿失者,
若判小為半,是權密教,據一類說,此則可爾,并約《深密》、《瑜伽》等論為其隨轉權密教者,謬大甚乎!何者?佛自說為了教,今判以為權密。
又云一分無性是小乘義者,
准《佛性論‧破小乘品》云:「若依分別部說,一切凡聖眾生并以空為其本,皆從空出故,空是佛性,佛性者即大涅槃。
依薩婆多等,則一切眾生無有性得佛性,但有修得佛性。」
所以《瑜伽》明無,依有部教,《佛性論》破。
若爾,《佛性》、《涅槃》說有佛性,亦應依分別部。
《涅槃》亦說第一義空為佛性故,《瑜伽論》破。
若許爾者,如何定執《佛性論》中說有佛性,為顯為實,屬第五時?
若云《佛性論》中雖破無,不同分別部執有,故非《瑜伽》所破者,亦應《瑜伽》雖說一分無,不同有部執無,非《佛性論》所破。
又《佛性論》分明自說分別部等有,薩婆多等無,云:「故明有佛性,問執無性曰」,即知不准依大破彼小乘。
《瑜伽論》中無久對辨,何理得知依小立無,破小說有?
又薩婆多立無性得佛性,《瑜伽》有則性有,無則性無,豈同有部說皆須小?故為大失。
又判《瑜伽》并《攝論》等但釋權教,准何為定?《發智》六足釋小乘經,《中》、《百》等論釋於般若,并論明文,眾人同悉。
《瑜伽》、《顯揚》、《大莊嚴論》、《菩提資糧論》等,不許定性迴心,一分有情無行佛性,判為釋權教,非大乘經,准天愛知,非智者許。
又《佛性論》及《寶性論》義意大同,《寶性》第一顯釋《如來藏經》,《佛性》第四引《深密解脫》。
又明其體即是三性,依《深密經》,無其顯了釋涅槃語,豈唯《涅槃》獨明佛性,《如來藏》等非佛性耶?《佛性論》等釋第五時教,嗚呼哀哉!諸大法將并悉涅槃,恣自凡陵侮聖教。
破妄通經四
有云:
《善戒》、《地持》、《瑜伽》等說無種性人者,據說客性,非本性也。
何以得知?
經自釋云:「菩薩性者,謂初發心及三十七品。
何以故?
菩薩發菩提心,乃是一切善法根本,是故名支。
因此發心,得阿耨菩提,是故名因。
因初發心,決定必得阿耨菩提,是故名性。」
此釋初發心,以三義別有三種,名習種性。
發心具此三義,前位發心唯有因義,無餘二義。
然經說云:「若無菩薩性者,雖復發心,懃修精進,終不能得阿耨菩提」者,據前位說,未至種性,雖有輕微,無決定必得堪忍之力及圓滿持,名為無性;非是不與發心為因,名無種性。
此同《仁王》、《瓔珞經》等。
此不應然。
若以未至種性,無決定力終圓滿持,云終不得名為無性者,云何經云:「因初發心,決定必得阿耨菩提,是故名性」?准此經文,即初發心名之為性,即因初心能得菩提。
云不至種性名為無性,未至堪忍及圓滿持云終不得,豈不違經文?
《地持》云:「依初發心,修行六度,名為菩薩行方便持。
依行方便,滿足菩提,是故行方便名為大菩提持。」
《瑜伽》亦同。
又復後位因初方有,云終不得,豈不乖反?
又因前前,得有後後,云何經云:「是故當知,非因發心,懃修精進故,有菩薩性」?既違經義,謬之過甚!
亦不得言不發心云無種性,經言:「非因發心,有菩薩性」。
《地持論》云:「非種性人,無種性故,雖復發心,懃修精進,必不究竟阿耨菩提。
是故當知,雖不發心,不修行方便,猶得名為種性持。」
《瑜伽論》云:「住無種性補特伽羅,無種性故,雖有發心及行加行為所依止,定不堪忍圓滿無上正等菩提。」
由此道理,雖未發心,未修菩薩所行加行,若有種性,當知望彼而得名持。
又有種性,若未發心,不能速得,不得云終不能得,故《瑜伽》次云:「又住種性補特伽羅,若不發心,不修菩薩所行,雖有堪任,而不速證無上菩提。」
今約位分,云無種性,故知為謬。
又云:
《瑜伽論》等云無性者,據客性說者,彼自立義理,心為本性,行無漏種為客性。
客性自許初無,《瑜伽》等云無即了義,云何判為不了?
由不能知二種種性:
一、性種性,即法爾有;
二、習種性,即法爾種隨緣起現熏新種者,名為習性。
《善戒經》云:「性有二種:一者、本性;二者、客性。
言本性者,陰、界、六入,次第相續,無始無終,法性自爾,是名本性。」
即是前云:「是故當知,非因發心,有菩薩性」。
《地持》云:「雖不發心,不修加行方便,猶得名為種性持。」
所修一切善法即為客性。
《瑜伽論》云:「從無始世展轉傳來,法爾所得,名性種性。
若從先來,修善所得,是名習姓。」
法性自爾即是本性故。
《善戒經》云:「非因發心,有菩薩性」者,由本有故,說之為主;習種新起,故名為客。
《地持論》同。
彼敘異釋廣為難序,徒設劬勞。
又由不了「法性自爾」之言,將作真如佛性,若真如言無始終,理即可爾,如何《善戒經》言:「次第相續」,《地持》云:「展轉相續」,《瑜伽論》云:「展轉傳來」?廣引文論,是真如性唐捐其功,下當顯示。
又云:
《解深密》第二云:「一向趣寂,不坐道場。
無餘依中,諸受永盡。」
《瑜伽論》云,無餘依中,唯有真如,無諸作業者,依小乘說,以四十年前未說二乘無實涅槃,捨分段身,別有變易,眾生無斷。
《深密》既在於前,故許二乘趣寂實滅。
此亦非理。
《深密》自判《般若》等經猶非了義,今第三時是真了義,豈肯更隨小乘教說二乘實滅,勝義生讚歎為真了義?又若非真彌勒菩薩《瑜伽論》中引為決擇,可不解會釋,後代方解通經,判言彌勒捨實弘權,深為未可。
又云:
先說佛滅後不滅,信後不滅為了義。
先說決定今回心,何獨不信言決定?
此不同例。
唯小乘教定說佛滅,大乘經論咸許非真,決定必不回心。
大乘經論通說,決定不回心,變易非別受身,二乘一分實滅,下示正中廣為分別。
又云:
《大菩薩藏經》第五:「邪定聚眾生非法器故,若使如來為彼說法,若不為說,終不堪任證於解脫。
如來如實知彼有情非法器已,而便棄捨。」
世親釋云:「惡趣名邪性,定入惡趣名邪定;涅槃名正性,定得涅槃名正定涅槃。」
既卻退惡趣後定出,出惡趣已,非邪定聚,邪定聚時,如來捨置,非邪定時,菩薩化也,故知是非畢竟無性。
《大集》第十云:「為邪定者方便演說令壞邪定,無善子者令種善子,無法器者令作法器,為法器者演說菩提。」
亦不應理。
《菩薩藏》、《大集經》二說意別。
《菩薩藏》說:「若使如來為彼說法,若不說法,終不堪任證於解脫。
知非法器,而便棄捨。」
據無種性,不得涅槃。
云:「非法器,而便棄捨」,非全棄捨,亦令彼得人天樂故。
若是惡趣名為邪定,佛棄捨者,云何菩薩垂形六道?豈許菩薩慈悲過佛?
又若言在惡趣邪定之時,佛便捨置,出惡趣已,非邪定時,佛菩薩化,豈非滅削諸聖悲願?
《大集經》云:「為邪定者方便演說令壞邪定,無善子者令種善子,無法器者令作法器,為法器者宣說菩提。」
此據有性得涅槃記。
由作五逆等,名邪定聚;設是有性斷善根者,亦名邪定聚。
由斷善及五逆等,未有廣多新熏善種,云無善子。
未至成就,云非法器。
不爾,如何《菩薩藏經》邪定棄捨,《大集》即云方便為說?亦不得說言《大集經》中據出邪定,若出邪定,便非邪定者,說為邪定者方便演說故。
由不能知經論所說三聚有別,作此通經,下示正中廣為開示。
又云:
《央掘摩羅經》第二云:「云何名邪定?諸佛不能化。」
又次下云:「所言邪定,謂一闡提,正定謂二乘、菩薩。」
斷善根者,名一闡提,善根續已,即非一闡提。
斷時名不可治,續已可治。
《涅槃》三十三云:「一闡提人而不能救地獄之苦,名不可治,作後世種,還名可治,故一切眾生皆有佛性。」
故不可治,說近非遠。
亦不應然。
《央掘摩經》云邪定聚,佛不能化,是無種性,與《涅槃經》三十三別。
《涅槃》為作後世因者,即是能化。
又第九說,如白羊角等闡提,同《央掘經》。
又一闡提非唯斷善,但將續善說為可治,此說有餘。
又一闡提雖有當善,而不能救地獄之苦,未來可救,現在之世無如之何,名不可救。
據定報說,若非決定,地獄苦可救。
不爾,如何有於現在或生死位,及以後世續善根別?又如五逆名無間業,作已,決定往惡趣受。
經論又說五逆四重,悔淨滅除,不往惡趣,生人天等。
此由業果有定、不定,於定之中,復時報別。
經一向說,解亦有餘,證有佛性,故亦不可。
彼由不了闡提多種,故謬通經,下示正中當為開顯。
又云:
《善戒經》第三云:
「眾生調伏,有其四種:
一、聲聞乘性,得聲聞道;
二、緣覺乘性,得緣覺道;
三、有佛性,得佛道;
四、有人天性,得人天樂。」
《地持》第二、《瑜伽》三十七所說皆同。
然調伏有六:
一、性調伏;
二、人調伏。
性調伏說本性至發心位,人調伏說四客性。
本性說遠,一切皆欲菩提;客性說近,有四種別。
故經云:「性調伏者,有善種子故,修善法;修善法故,壞二障。
修善法故,身心清淨;身心清淨故,若遇善友,若不值遇,能壞二障。
如癰已熟,遇師及以不遇,悉得除愈等。
一切眾生亦復如是,修行畢得菩提時,是名為熟。
是名性調伏。」
既說本性調伏已,密意說一切眾生當成佛也,同《法華論》及《十法經》定性聲聞以佛性因,記成佛也。
二、人調伏者四,如上所說。
故知人調伏是近因也,有無人天性等皆是近故。
既無人天性,後有人天性,故知先無三乘性,後得三乘性。
此說亦非。
言性調伏,總明本來法爾自性。
二、眾生調伏,即明所調伏。
故《瑜伽》云:「所成熟補特伽羅略有四種」,約生明性,有無不同,大小性別。
三、行調伏,明菩薩修行所有差別,謂修勝身諸根智慧等。
四、方便調伏,明菩薩修有三十二方便。
五、成熟調伏者,明能成熟者及所成熟者。
六者、熟印調伏,即明所成熟、已成熟者所有印相,顯如經論,煩不能引。
故性調伏及人調伏非約遠近。
若云性調伏即明遠性、眾生本性,二、生調伏即是近性、眾生客性,一切眾生皆有本性,咸應令作佛,何故近以三乘熟之?
何故穢食置於寶器,欲行大道,反示小徑?
彼自無瘡,何傷之也!
又說近性,為因他有,為本自成?
若因他有,云何《地持》言有聲聞性者,以聲聞乘而成熟之等?
何故不言無聲聞性,以聲聞性而成熟之等?
若云據己有者,以聲聞乘而成熟之。
若爾,何故復云無種性者,則以善趣而成熟之,不言以聲聞乘性等而成熟之?
若云既未有性,云何可成熟?
若爾,無既不為說,何時當得有?
又云:
既無人天性,後有人天性,故知先無三乘性,後得三乘性。
此例虛設,曾無文說先無人天種性,後令有人天種性。
若許初無,後今有者,即人天趣在佛後有,即應有始。
又人天種性生得善,感生得善者,生即便得,豈是先無,後他令有耶?劫壞有生人天,豈佛教耶?
若云:
《智度論》云:「不任入涅槃者,著人天樂福中,與作涅槃因。」
故知無因,後還有性。
此亦不爾。
《智度論》云:「與作涅槃因」者,據無現說,非無種子,無種果生,不應理故。
又云:
若雖言與人天樂,即有性、無性別,即所引文云天人善而成熟者,不為定量。
此亦不爾,論為定量。
何以故?
《智論》云:「不任入涅槃者,置人天性中,與作涅槃因」,不言無種性,以人天善根而成熟之,作涅槃因,是三乘因而成熟之故。
又若云:
不許無種果得生者,何故《楞伽經》云斷善根無性後得涅槃?故知無因,後還有性。
亦不爾。
大悲菩薩亦在此中,豈無佛性名為無性?
故知大悲見未成佛云無,斷善見斷云無,非無種子亦不得。
難云:
若有涅槃因,何故著人天樂中作涅槃因?《善戒經》說有三乘性,三乘調伏故。
此亦不爾。
豈有涅槃因皆能即成聖?無暇不成聖,故置人天中。
故無著《般若論》云:「難處生者待時故。」
此意說,生見在難所,待生人天,離難所已,而成熟之。
謬通《勝鬘》,准此可悉。
又云:
《瑜伽》五十二名無涅槃法,及六十七、《莊嚴論》第一。
無涅槃法者,據客性說,非本正因。
本正同有,不可分人;客性有無不同,據斯性別。
故《優婆塞戒經》第一云,以菩提有上、中、下,菩提非本有。
此亦不可。
義此說其果由因方得,云非本有。
設若說因據新熏起,不障本有上、中、下性。
不爾,如何齊有本正因,始令成三品?過如前說。
又云:
菩薩由發心得,名不由本性,故准知得三乘性,名不由本性。
此義不爾。
名是假說,無其實性,云不由性故。
《攝大乘論》云:「名義互為客,其事應尋思。」
非其種性,法體不別。
又非無本性,由發心始得,違《善戒經》「非由發心,有菩薩性故」。
若約位通,如前已非。
又次引人調伏,亦如前非。
又引《攝論》云:「具障而闕因,諸佛不自在。」
《瑜伽》或就障,或就因明,二說不同,皆非本性者,據何為說?設非本性,非俱空言,即能顯定。
又云:
畢竟闡提,據《寶性論》云:「以無量時故,名畢竟無涅槃法。」
《涅槃經》、《佛性論》說亦爾。
後定發心皆得成佛者,此等皆據時邊者說,非畢竟者。
何以得知?
《無上依經》云:「有三品眾生:
一者、著有,復有二種:
一者、背涅槃道,無涅槃性,不求涅槃,願樂生死;
二者、於我法中,不生渴仰,誹謗大乘。
阿難!是等眾生,非我弟子,佛非彼師。」
乃至云:「以生死縛作於後際,落闡提網,不能自出。」
前是無性,後雖有性,鈍根長時謗法不信。
《寶性論》中,會此第二,非第一人,云:「為回轉謗法者,言無量時」,故非第一。
若不如是,何故分二?
又論自云:「若無因緣生如是心者,一闡提等無涅槃性,應發菩提心。」
不爾,不應經論之中俱作二說。
若云論自會訖,將此為定,《莊嚴》、《佛地》亦分明說無性之人畢竟不成佛,何故不定?故知二說各據性別,經論無違。
若云:
「《涅槃經》中,佛亦自會,障未來故,名為無性,必當得故,名為有性」者,亦不應理。
此據時邊,說必當得,非畢竟者。
若不如是,何故第十云:「假使一切無量眾生一時成熟阿耨菩提已,此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提」?
諸佛有滅盡期,可云此人時長,故不見佛,無涅槃時,如何言不見?
以此故知有畢竟無性。
於《莊嚴論》廣作餘通,徒設劬勞。
又引《攝論》,云聖弟子言此全無少分善根而棄捨,佛觀知有而度之者,知有微少不具因。
《莊嚴論》說不具因,即是餘生微少善根,無此微少,名畢竟無性者。
此亦不爾。
無微少善許後作佛,還是時邊,何名畢竟?未曾起得微少善者,乃是一向行惡行,時邊所收,非畢竟無性。
若云:
畢竟後不作佛,何故次下云:「已說無性,次說令入」?
此亦不爾。
言令入者,以彼論文前說有性,後說無性,有無相對說。
次說令入者,說有性令入。
不爾,如何云:「若無性差別,則無乘差別」等?
又云:
《攝論》:「具障而闕因,諸佛不得自在」,無性釋云:「具障,謂煩惱業異熟。
闕因,諸無涅槃因。」
具障,雖前佛不自在,後佛有自在,例闕因者,應知亦爾。
彼說非理。
煩惱感果雖俱有定,即有報盡之時;報盡之時,佛得自在,令使涅槃。
無因之者,於此位中,佛不自在,不得令有,豈有自然有因之時?
各於彼位,佛方教化,若本無因,後自然有,亦本凡夫決定自然成聖,何故假善友、佛等為緣?
於此至理,應深可思,如不能悟,余無自在。
破行性遍
有義:
理、行佛性,一切悉有,如《大雲經》等,如來常住,二亦無滅,一切眾生悉有佛性為宗。
此不盡理。
信理性遍,是真弟子;言事性遍,經無誠文。
雖言得菩提心,能信亦是,非要能得佛果菩提方名得心。
准所引文,無一切生皆成佛語。
若第八體是有漏性,無記法非無漏因,天親《攝論》等皆悉不許。
若言無二乘滅,據不定性,由來共許;若論定性,此不極成。
《涅槃經》云:「若云四果皆得作佛,不解我意。」
《涅槃》二十七云:「一切悉有心,有心皆作佛」者,如說一乘,約同體,約同體意樂。
三十六云:「一切善、不善、無記等法盡名佛性」者,不善謂煩惱等,若是不善所依真如名為佛性,此則可爾,即以不善名為佛性,違《入大乘論》。
彼云:「汝癡無智,謂煩惱為因」等,如顯正中引。
煩惱若為菩提因,豈以不善為善法因?故名佛性非正佛性,不可為證。
若云:「恒河中七人,不離佛性水」,豈非行性者?不爾,此在理佛性水,若行性遍,悉皆得出,何名「七人各一」?
言:「諸法諸道,若因若果,悉是佛性」者,據「一人具七」說,以第一人有,非無性而求有者;亦名常沒,如《佛性論》所會「闡提非無性」者。
又准此文,雖言常沒,許有出時,言一切生悉有佛性,非定一切行證不遍故。
又云三十七云:「為非佛性,說於佛性。
非佛性者,所謂牆壁瓦石無情之物。
離如是等無情之者,是名佛性」者,此亦不爾。
貪瞋癡等,何名佛性?
若以貪等能覆佛性者,故知無性煩惱覆真,名為佛性,非必行性,何能顯行性亦同如性遍?
若云無行性,何得名佛性?
此亦不爾。
瓦石全非,故對生簡眾生無者,且陰不論。
若云據覆真故,名佛性,瓦石等爾,何須簡者?此義不例。
貪等是障,瓦石非障,故經說云:「妙色如本住世間,智者於中得解脫。」
又經云:「如財在異方。」
得言有財者,據有性者說。
三十三云:「非有如虛空,非無如兔角。」
令觀行佛性,現雖有因,而未得果。
可增長故,非常有故,不如虛空; 能為因故,果當得故,不如兔角。
而言:「說闡提無性,破虛空之常有;說闡提有性,破兔角之常無」,若言一分法爾先有,即同虛空常有;一分畢竟無,即同兔角常無。
如是說者,謗三寶也。
不爾,汝若以真如及心為平等性,一切常有,即如虛空過。
若云據客性,見無當有者,此亦不然。
無因而生,非釋迦子。
又復有漏非無漏因,過已數說。
觀此經意,以因中非定有果,如虛空常有;非定無果,如兔角常無。
果當有故,非先有故,能為因故,非如言詮顯現得故。
又云:「二十三云『聲聞、緣覺八萬、六萬、四萬、二萬、十千劫住處,名為涅槃;無上法主、聖主住處,名大涅槃』,准此,二乘無實涅槃」者,此亦不爾。
經云:「名為涅槃,不名大涅槃」,云何云無?又據不定後回者作如是說,非定性者。
又云:
若預流等位,定願留身八萬劫等及分段有餘。
不應道理。
何以故?
《涅槃》十一病行中云:「有五種人,第一人者,斷三結故,得須陀洹,不落地獄、畜生、餓鬼,人天七返,永盡諸苦,入於涅槃,乃至是人未來過八萬劫,得阿耨菩提等。」
准此故知,非預流位分段有餘,依人天七返,永盡諸苦,後八萬劫故,亦非留身,自謂為涅槃。
故預流等位永盡諸苦,入涅槃故者,此亦不爾。
此談彼果有此功德,非要無學始得趣大,若執經說:「人天七返,永盡諸苦,入於涅槃」,豈不許彼得滅七生,永盡諸苦耶?
又若得涅槃,永盡諸苦,無學得涅槃,應不受變易,變易之身亦行苦故。
雖入涅槃,言諸苦盡,不廢無學受變易身。
雖言預流極七返生,亦許滅七,得無學果。
故知此文據功能說。
或據一類取無學者,理實初果亦得回心即受變易,《佛地論》中有誠說故,《法華》有學并回心故。
既許《法華》為了義說,何不信受有學回心?
又《涅槃》第十九直云:「須陀洹人八萬劫,乃至辟支佛十千劫」,第二十又亦直云「須陀洹人八萬劫等得阿耨菩提心,乃至辟支十千劫得菩提心」。
云何經說羅漢、辟支即許,依文說前三果,即執不許?一經所說,尚致愛憎,取捨諸文,寔為多謬。
引《法華》及《法華論》言,唯一佛乘,聲聞皆作佛。
又《佛性論》:「入聖道已,生究竟心,為破如是增上慢心故,說《法華》真實法教。」
世親菩薩為真實,何人更令將為不了者?
不爾。
何者?
《勝鬘經》云:「若如來隨彼所欲而方便說」,《解深密》云:「若不知佛此密意」,《涅槃經》:「我於一時說一行、一緣、一乘、一道等,我諸弟子不解我意,言四果等皆得作佛」,《攝大乘論》無著自云引攝一類,天親、無性俱云隱密,釋迦、無著並世親師判為不了。
世親何人將為了義?又天親判為了義,餘人何令將為不了?
若爾,《解深密經》佛自說為了義,餘是何人判為權密?
又云《密嚴》下卷云:「若解脫者,眾生界滅,即壞如來一切智性,去、來、今佛所知之法不得平等。
又若涅槃,眾生滅者,誰離於苦?有、無餘、降魔等事,皆是妄說。
是故當知,諸觀行者證於解脫,其身常住,離諸有蘊,滅諸習氣。
譬如熱鐵,投之冷水,熱勢雖除,而鐵不壞」者,此文意別。
初言:「若眾生界滅,即壞如來一切智性」,據真如說,名眾生界故。
《寶性論》引《不增不減經》云:「舍利弗!不離眾生界有法身,不離法身有眾生界,眾生界即法身,法身即眾生界。」
此二法者,義一名異,諸大乘經處處有文,故不可以證二乘者無餘不滅。
若云經云:「證於解脫,其身常住,離眾有蘊,滅諸習氣」等以為證者,此亦不爾。
此說如來,若許二乘入無餘依亦如是者,與佛何殊,更須趣大?
若云許二乘無餘,身智都滅,違《密嚴》上卷。
彼「涅槃若滅壞,眾生有終盡;眾生若有終,是亦有初際。
原有非生法,而始作眾生,無有非眾生,尚生眾生界」者,此亦不爾。
此據理性,或說如來。
若以經說眾生有終,應有初際,論眾生滅者,煩惱亦爾。
煩惱即眾生,因果俱無始,豈以煩惱盡,例煩惱有初?若不許或終,諸佛有煩惱;雖許煩惱斷,而說或無初。
雖復身終,何妨得無始?故彼經意約理性論。
又《大法鼓經》云:「迦葉白佛言:『世尊!眾生般涅槃者,為有盡耶?為無盡耶?』
佛告迦葉:『眾生無有盡也。』
白佛:『云何不盡?』
佛言:『若眾生盡者,應有減損,此修多羅則為無義。
是故,迦葉!諸佛世尊般涅槃者,悉皆常住。
以是義故,諸佛世尊般涅槃者,終不磨滅。』」
不說二乘般涅槃者亦常不壞,或生界真如無盡。
又《大莊嚴論》第一云:「餘人善根無利他故,餘人善根涅槃時盡故。
菩薩善根不爾,由此為因,種性最勝。」
若二乘人入無餘依,有善根在,如何言滅?無著親事慈尊,自復登極喜,言善根滅,如何不信?
又云:「《楞伽》第二,五性中云:『大慧!說三乘者,為發起修行地,諸性差別,非究竟地』,又云:『彼三種人,聲聞、緣覺究竟說得如來法身』,經說三人,是定性二乘及不定性故」者,此亦不爾。
彼經初定、不定性以為三乘,復說第四不定性乘。
准取不定,如無性中,大悲菩薩雖亦大乘性,由悲願異,更別說三。
云非究竟,據不定說,若判說三,是定二乘及不定者,定亦起大,何須別說第四乘耶?下釋四卷《楞伽》,准知謬。
《勝鬘經》、《寶性論》、《佛性論》等文,皆准前知。
世親位居伏忍,蒙讚獨為指南;慈氏身住法雲,何不孤稱逐北?偏讚凡位菩薩說教為真,抑補處慈尊談法為非了,豈非過乎?
破定顯密五
有義:
《法華》一乘是了義說,三乘非了。
問:一乘為實,三乘為權,《法華》等是,何故《深密》說一為權,三為真實?答:一乘有二,
一、密意一乘,
二、究竟一乘,有差別故。
《深密》、《攝論》等是密意一乘,《法華》、《勝鬘》等是究竟一乘。
何以得知有斯二類?
以二義辨:
一、述異;
二、引兩文對顯。
述異有九:
一、存三破二異;
二、說時前後異;
三、說位不同異;
四、滅別道同異;
五、分同全同異;
六、有會無會異;
七、合三開一異;
八、為人勝劣異;
九、說義不同異。
此不應爾,九門俱非。
初、存三破異者,
且判《深密》等存三為一,故權;《法華》等破三明一,故實。
此前已顯,謬判教文。
二、說時前後異,
云《華嚴》、《深密》等四十年已前說,故權;《法華》、《勝鬘》等是已後說,故實。
此亦不爾,若《法華》前存三明一,故為密者,如《深密》等四十年前說,可如所判。
已說小乘有可存故,且縱為權,《華嚴》乃在三七,前曾未說小,則未有可存,如何亦判為隱密說?若通論後位說二乘時,亦應隱密通會後一,寧不許耶?故不可以前後判定。
又復自判《攝論》一乘并是權密,即《法華》等盡《攝論》釋,同《深密》等一乘非了,如何得判前權後實?
三、說位不同異,
云:「《解深密》等,說如乳酪,如眾流位,一法一乘,如至醍醐,皆歸海位一」者,此亦不爾。
如乳等喻,且據一類不定性人從小向大者,各定根性,則不如是。
若執喻說修行之者前後定爾,豈許頓悟亦由小耶?有不住則能趣大,應許酥等非從乳出。
又《法華論》有聲聞如乳等,佛位如醍醐,豈許《深密》等所說一乘是聲聞位,猶如乳等?又許菩薩有頓非漸,如何定判位異為權?
若云《深密》對不定性位異為權者,以何得知為小,不定判為不實?
四、滅別道同異,
云:「密意一乘,道等同故,名之為一。
究竟一乘,二乘無滅,至佛方有」者,不爾。
只有說三解脫為等,無說智德三乘共等,如何今判道等皆同?
然《涅槃經》云:「一道一緣」等者,約向大乘,云同一道,非說三別,所覺道同。
又《深密經》云:「相生勝義無自性,如是我皆已顯示。
故於其中立一乘,非有情性無差別。」
說無性同,即二乘無別滅,與《法華》等一乘何別?
五、分同全同異,
云:「密意一乘,人無我、解脫身、分段身同,法無我、法身、變易身不同;究竟一乘,此等皆同」者,既判《攝論》等為密一乘,如何論文云:「法無我解脫,等故性不同」等?
《顯揚論》云:「即彼諸法約無差別相說故,乃至法無我平等故。」
若云彼不許證云法無我平等者,豈《法華》一乘諸聲聞等已證法無我等耶?
若云許當證故者,《攝論》等中亦許不定當得證故,如何為權?
若云非說一切皆當同故者,《法華》亦爾。
天親論釋不為定性,損驚怖故,若許定性,此等皆同,何不為說?
又《楞伽》云:「同入八地三昧樂門」者,是曾行大行,不說定性,豈許皆同?又違梁論。
梁論云:「前偈以了義說一乘,後偈以祕密義說一乘故。」
又云:「後名於法如平等意。
諸聲聞等人,如來於《法華經》中為其授記,已得佛意,但得法如平等意,未得佛法身。
若得此法如平等意,彼作是思惟:『如來法如即是我法如。』由如是意,故說一乘。」
准此論釋,豈《攝大乘論》等所明一乘是權,但人無我等同,《法華經》說究竟一乘,法無我、法身等皆同耶?
六、有會無會異,
中云:「密意一乘,不會說三為方便,究竟一乘,會說二滅為方便」者,不爾。
不全會三者,據有定性故;言會三者,據不定性故。
定、不定性,《法華論》、《楞伽經》并有明說。
若無定性,但得作佛,何故《涅槃經》云:「不解我意」,《勝鬘經》云:「隨彼所欲,而方便說」等?
又《攝大乘》正指《法華經》,云:「復次,於《法華》、《大集》中,有諸菩薩名同舍利弗等」,《深密》云:「非有情性無差別」,《攝論》:「平等故,性不同」,《法華論》云:「為二種人說」,此皆會訖,如何言不會《法華》?
由不披文,但道聽爾。
七、合三開一異:
中云:「《深密》會昔合三乘為一乘,一非三中之大;《法華》會昔開一為三乘,一是三中之佛乘」者,不爾。
成道七日即說大乘,《法華經》云:「雖復說三乘,但為教菩薩」,又云:「雖示種種道,其實為一乘」,即會一代所說三乘,更於何時所說三乘,云是開一為三乘者?又說一乘,一乘即大乘,豈《解深密》攝彼定性二乘為大?故為不可。
又《解深密》依三無性說乘為一,《法華》亦同。
論釋:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三」,「無二者,無二乘涅槃」等,乃至云:「聲聞、辟支佛乘,非彼平等法身之體,以因果行觀不同故」。
梁《攝論》云:「乘有三義:
一、性;
二、行;
三、果。
性即真如,行即十度,果即四德。」
《法華經》:「一乘即佛之知見。」
論云:「依四義說:
一者、開即無上義,除一切智智,更無餘事」,即菩提涅槃;
「二者、示者同義,即聲聞、辟支、佛法身平等。
法身平等者,佛性法身更無差別故」,此非俱果,即《攝論》一乘性也;
「三者、入者因義,為令證不退轉地,示現與無量智業故」,無量智業者,即《攝大乘》所行十度。
又《攝論》、《法華》一乘若有差別,天親應解,既總會釋,准何判別?
八、為人勝劣異:
中云:「密意一乘,為鈍根說;究竟一乘,為利根說。
梁《攝論》云:有諸菩薩於大乘根性已定,為此說一。
同《涅槃經》不為鈍根,為利根說」者,不爾。
前判《攝論》一乘是密,今言密者為鈍根說。
《攝論》一乘既判為密,如何復引與《涅槃》同為利根說,豈不自相鉾楯?
又《法華經論》云:「為聲聞所作事故。」
經云為諸聲聞說是大乘經,授聲聞記等,豈是利根迦葉同《涅槃》耶?《深密》告勝義生等,豈是鈍根聲聞耶?
又復先度利根,次後中、下,《涅槃》、《法華》俱在後說,豈為利根?
故《如來莊嚴智慧光明經》云:「文殊師利!依彼無邊法界眾生上、中、下性,如來放大智日光輪普照眾生亦復如是。
初一切諸菩薩等,次辟支佛,次聲聞,次所信善根眾生,次住邪定聚眾生。」
此等經文豈先鈍後利耶?
又言:「八種一乘為引不定菩薩、聲聞故,即為鈍」者,亦不爾。
梁《攝論》云為利根,八義一乘,第一即為聲聞,第二不定菩薩。
《法華論》云:「二種聲聞,如來與記,謂應化聲聞、退已還發菩提心者。」
退已還發菩提心者,即不定性聲聞,云何得言究竟一乘為利根說?
九、說義不同異,
云「《攝論》一乘依十義說,《法華》一乘依四義說,說義不同,明知乘異」者,不爾。
何者?
若云十、四義,異十權四實,《顯揚》六義、《莊嚴》八義,應分權實。
彼既不爾,此云何然?
又《法華經》說一乘體性有其四種,論云依四義明之。
《攝論》等明說一乘意,依八種道理說,非出乘體。
故梁論云:「為何義故,說二乘人同趣一乘,皆得作佛?」
《莊嚴論》云:「此中八意,佛說一乘。」
又云:「復有何義,以彼彼意而說一乘?
偈曰:
引接諸聲聞,攝住諸菩薩,於此二不定,諸佛說一乘。」
《法華論》云:「為退菩提聲聞」,即引接聲聞不定之者。
滿慈等記,即變化者。
又《法華論》說三平等云:「復示現自身、他身法身平等無差別故。」
乃至云:「以不知彼此佛性法身平等故,即謂彼人:我證此法,彼人不得此。
對治此故,與聲聞記。」即明法平等、人平等,與《攝論》等說一乘意何曾有異?謬分顯密,欲誘嬰兒,引文對類,智者應撿。
略陳述異之非,對類煩不具顯。
教既謬陳顯密乘故,妄到實權說乘,文有不同,准此故,皆說謬。
破緣正佛性執六
有義:
總論佛性理、事兩門:理即真如法界,名因名性等,一切眾生皆悉同也;事即三十二相、十力等種,一切有情有、無不同。
問:若爾,三十年前猶說二乘實滅,成道十載即說《如來藏經》,寧以三乘、五性先說為權,佛性、一乘後說為實?
答:猶總相明,未簡持故,非為決定。
《涅槃經》說,凡是有心,皆當作佛,即簡無心;對非佛性,說於佛性,即簡瓦礫。
故但有心,是有情者,悉有佛性,皆當作佛。
故後一乘及說佛性,皆為了義。
此亦不然。
若有簡持,名為顯了,若無簡持,即為隱密者,《解深密經》所說一乘,極有簡持:簡去眾生根性,持取三性,名之為一;簡去定性,持取不定當得作佛,定是了義。
故《涅槃經》第三十二云:「於是經中,或說三乘,或說一乘。」
既云或說三乘,復說那含中、生般等,即存二滅。
《勝鬘經》云:「是故三乘即是一乘」,又云:「如來隨彼所欲而方便說,即是大乘,無有二乘。
二乘者,入於一乘,一乘者,即第一義乘」。
既云方便,即顯四乘是真實,說同《解深密》。
《法華》一向唯說一乘,對聲聞人,若唯為菩薩。
論云:「為一向求大乘者說雨喻,令知乘異。」
論釋乘一,依法身理,不說根性一切無異,正同《深密》據理說一,非根無別。
又《如來藏經》云:「一切眾生雖在諸趣,煩惱身中有如來藏,常無染污,德相備足,如我無異。」
乃至云:「佛見眾生如來藏已,欲令開敷,為說經法,除滅煩惱,顯現佛性。」
既云一切眾生,即簡非情訖。
又云:《如來藏經》能大饒益,若有聞者,皆成佛道;即同聞《涅槃經》,則見佛性,喻如天雷,生象牙花。
與《涅槃》說,同有簡別,何非是實?
有義:佛性體有二種:
一、理;
二、事。
理因性者,第一義空。
第一義空與法身為正因,亦與報身為緣因。
若體生相,亦與報身為正因,報身本體是第一義空故。
此不應理。
若第一義空是法身正因者,為生、了?若為生因,法身是常,常非因生。
《涅槃》十三云:「若有諸法從緣生者,則知無常,是諸外道無有一法不從緣生。
善男子!佛性無生無滅。」
乃至云:「非陰、界、入之所攝持,是故名常。」
第九亦云:「如是光明,名為智慧。
智慧者,即是常住,常住之法,無有因緣。」
又云:「涅槃之體非本無今有。
若涅槃體本無今有者,則非無漏常住之法。」
涅槃非本無今有,如何因生?
又高貴德王菩薩問:「凡因莊嚴而得成者,悉名無常,涅槃應爾。」
如來為答,說因有五:
一、正因;
二、和合;
三、住因;
四、增長;
五、遠離。
涅槃之體非如是等五因所成。
法身即涅槃,如何說有因?
又因果位異名殊,體常無別,亦無增減,如何真如還與真如與為因耶?
《如來藏經》廣說喻況,明本具足,為障所覆,說法為因,令得開曉,亦非了因。
《涅槃》十九云:「復有二因:一、作;二、了。
三十七品、波羅蜜等望於涅槃,是名了因。」
又三十三云:「遠離果者,即是涅槃,遠離諸煩惱,一切善業是涅槃因。
因有二種:一、近;二、遠。
近即三解脫,遠則無量世所修善法。」
乃至云:「是故涅槃唯有了因,無有生因。」
此約理、事,菩提、涅槃,智、斷門別不同。
涅槃第二,大般涅槃,智、斷俱名大涅槃故。
又真如理望法身位,十因四緣是。
何者?
攝得為正因。
又復自引《密嚴經》云:「如來清淨藏,亦名無垢智。」
《華嚴經》:「無相智、無礙智具足在於眾生身中。」
《如來藏經》云:「煩惱身中有如來藏,常無染污,德相備足,如我無異。」
既云德相具足,如我無異,如何為因?只可言教修行為因故。
《如來藏經》云:「佛見眾生如來藏已,欲令開敷,為說經法,除滅煩惱,顯現佛性。」
故天親《般若論》云:「於實為了因,亦為餘生因。」
經云:「一切諸佛從此經出,一切諸佛從此經生。」
有說:
真如即法身體,無說真如為真如因,故成妄說。
謂有說如為了因者,果中說因名,非如即了因。
若如能了,應自出染,何待餘緣?
然《佛性論》云「應得因」者,以有真如,智起斷惑,真如方顯,是所應得之因由也,非是生、了。
若名親因,十因四緣,生、了何攝?又《佛性論》云應得者,「必當可現,名為應得」,豈能自顯?顯在智故。
又云:「若體生相,亦與報身為正因,報身本體是第一義空故」者,不爾。
此談其體。
雖說真如為法界,界者,因義,亦自性義,因者,非生,但為依因,故說真如為迷悟依。
《佛性論》云:「為道生依」,由有真如,方有俗事,處處文說。
又《佛性論》云:「一有體能生有體,一有體能生無體,此即真實。」
若為報佛正因,即二有體能生有體,何故云一?亦同《瑜伽》圓成不生法故。
又若以真如為正因者,何故《佛性論》但云:「由加行故,得因圓滿及果圓滿。
因圓滿者,謂福慧行」,又云:「圓滿因者,即加行因」,不云加行因即應得因?故正因者,即是福智。
不爾。
亦說第一義空為染法體,豈許真如與煩惱為正因?
若許爾者,違《涅槃經》三十三云:「若有說言一切眾生定有佛性,常樂我淨,不作不生,煩惱因緣故,不可見,當知是人謗佛法僧。」
明說真如不作不生,煩惱因緣,非謗三寶。
既許真如若體生相,應為報身正因者,既體生相,應生一切法為其正因,豈簡染淨?若爾,便為大謗三寶。
若云言與報身為正因者,非親生報身者,既不親生,何名正因?如喻大地,大地若無,百草不生。
雖依地有,不說大地為百卉正因。
真如准知。
有義:
事性亦有二種:
一、正因;
二、緣因。
《涅槃》二十八云:「正因者,眾生;緣因者,謂六波羅蜜。」
此說報佛正因也。
或說中道觀智及善五陰、無明結等以為佛性。
若說一切因性,三十六云:「佛性不名一法,乃至不名萬法,未得阿耨菩提時,一切善、不善、無記法悉名佛性。」
此與報佛為緣、正二因。
彼說不然,不了緣因、正因別故。
若以經言,正因歸眾生,即說眾生為報佛正因、六波羅蜜為緣因者,未知言眾生,為即取第八識,為總五陰?
若取八識,第八識有漏無漏種,若取有漏,有漏非無漏正因,若取無漏,此即佛性,如何但言眾生為正因而無差別?
若云漏、無漏皆是正因,何須簡別者,眾生即五陰,六波羅蜜亦五陰,總正因攝,經中何故別說六度?
今准經意,以本有性無漏種隱妙難知故,寄眾生說名為佛性。
不爾,何故第二十六師子吼云:「若一切眾生無佛性者,云何而得阿耨菩提?以正因故,故令眾生得阿耨菩提。
何等正因?所謂佛性」?若云即佛說心名為佛性者,餘豈非耶?若爾,即違第三十文,彼云色、受、想、行、識、慈、悲、喜、捨等并名佛性,故十二因緣亦名佛性。
又三十三云,佛性不名一法,乃至善、不善法名佛性故。
若云雖總云佛性為佛正因,意取第八者,以何為證?如何不說?又《攝大乘》云:「不見毒藥得為甘露」等,又《阿毗達磨經》但云:「為流轉還滅依」,不說為還滅正因。
又但總相明善、不善法為報佛緣、正因,而云顯佛性同異,何曾顯佛性同異?
若以有漏即為正因,此但誠異,諸有智者誰肯與同?
所餘門義,准此知非顯正因異,下示正中廣為開示。
能顯中邊慧日論卷第二
引鑒除謬章第二
標彰五性謬一 種性不同謬二 本性住性謬三 五性唯親謬四
真如為種謬五 通經法爾謬六 漏生無漏謬七 說教前後謬八
增壽非了謬九 說妄通經謬十 通釋外難謬十一
標彰五性謬一
有義:
若人同時異,先說實滅無性,後說不滅有性;若人異時同,先後不定。
然一分無性,二乘實滅,定是小乘;悉有佛性,二乘無滅,是大乘義。
此不應然,謬前後。
所以者何?
若云人同時異,先說實滅無性等者,此據何人說?
若據菩薩,不應道理;若據聲聞,何教先後?
若小乘教先實滅無性,諸大乘中亦說實滅一分無性。
若大乘經定知,何經先為小說?何經先為大說?
若《般若》、《深密》等先為小說,《般若》廣明第一義空,《深密》廣明六度三性,《般若》說眾生空,《深密》說空皆歸三性,已明有性,如何得言先說無性,後說有性?
又彼自執真如及心為正因性,豈有已前大乘及大乘師立真如及心不遍有情耶?若云據五乘性,亦彼自執五性後有,非本法爾。
准此,即有未成五性已前之位,還是一分無性之者,前教同此,何非了義?
若云後教雖有現無,皆悉當有,故不同前者,不爾。
如《涅槃經》、《優婆塞經》等云「乳中無酪」、「石中無金」,為說因無,為果非有?若無因性,後能為因,不應道理。
亦應從一切,能生於一切,以無因性為彼因故。
若云無果,大小因許因中無果,前後何殊?獨云前說一分無性,小乘非了,三乘准妄可悉。
又云:
一分無性,二乘實滅,定是小乘;悉有佛性,二乘無滅,是大乘義。
此不應然,謬定大小故。
何者?
若一分無性名為小乘,一切有性皆名大乘,即分別部皆有佛性,經部、一說部總名無實滅,應皆大乘。
又以小乘有說實滅及無性,大乘亦說,爾即云隨轉,小乘亦說一切有性,二乘無滅。
又《佛性論》中,大眾部執皆有佛性,即第一義空;大乘同彼,應隨轉門。
又大乘中,但說六識,是隨轉門;《涅槃經》中,亦但說六,亦是隨轉。
此既隨轉,一切有性,應許隨轉。
此既不爾,彼云何然?故知不可說同小乘,皆為隨轉。
如《理門》云:「外道亦六根、境、識。」
佛法同彼,豈邪教耶?
又云:
大小雖別,然皆不說見道已前成熟有為真無漏已。
此亦不爾。
豈可不許二乘聖者回心向大,執見道前定不成熟有為無漏?
又云:
小乘中說,初無漏心無同類因名剎那法,故知大小同說異生位中未成有為真無漏法者。
此亦不爾。
何以故?
《佛性論》中,分別部師不信有無性,《異部論》中,經量部師異生位中成就聖法,《瑜伽論》說地獄成就三無漏根,《楞伽》第四無漏習氣非剎那法,《攝大乘論》從同類生,如何獨信薩婆多師無漏心無同類因,不信經部、分別部師及《瑜伽》等說有無漏?
然《涅槃經》云乳中無酪性者,為破彼執因中有果故。
彼經云:「若菴摩羅子有彼樹性,云何不見立五丈之質?」上下經意,非唯一處,同《瑜伽》、《顯揚》破因中有果論。
不爾,如何經云:「若一切眾生無佛性者,云何而得阿耨菩提?以正因故,故令眾生得阿耨菩提。
何等正因?所謂佛性」?前言無佛性,無佛果性;彼云佛性為因,即是有佛因性。
若云見道前總無有為無漏種者,豈不但是卒意所談,不依經論?
又自引文:「若以一滴頗求樹汁投之乳中,即便成酪。
若本有酪,何為待緣?眾生佛性亦復如是。」
此意如乳為因,酪即為果,若已有酪,乳何待緣?
眾生佛性亦復如是者,若已成佛,何假修因?既待修因,明未有佛,非是不許有佛性因。
審文解意,此義即顯。
復引《菩薩優婆塞戒經》云:「三種菩提無有定性」,乃至「若言定有性者,是名外道」者,此破如言執定有性,因中有果,同《涅槃經》云非有如虛空,不說令無猶如兔角。
又若如言不許有性,至見道後亦應無性。
說三菩提無有定性,不簡因果故,如何是撥異生位中無無漏種?餘文准此,可以得知。
種性不同謬二
有義:
以法界真如及第八識為佛正因,真如、八識無生不有,說一分無性,隨轉理門,非大乘義。
故《涅槃》、《楞伽》、《密嚴》皆雙說藏識及如來藏為諸法因,《涅槃》復說第一義空能生善法為種子也。
然《善戒經》等說其本性,唯說法性,不說心者,由理有恒沙性功德故,順即成淨,違即成染,由此修得,名為客性。
心即不爾。
又理雖亦與染法為依,能生善、不善法,而無恒沙性塵勞也。
此亦不然。
《成唯識論》及餘大乘何處不許真如及心不遍有情?云一分無,是隨轉門。
又若以理心為佛正因,即菩薩性,如何自引《優婆塞戒經》云:「菩薩種性亦復如是,善業因緣發菩提心,名菩薩性」?
豈彼理心因發心有,方名菩薩性?
若云但名佛性,非菩薩性者,尚非菩薩性,如何名佛性?
若云發心名菩薩性者,據客性說,豈彼本性不得名為菩薩性耶?
又准《涅槃經》二十六云:「有二種:一、生因;二、了因。
能生法者,是名生因。
燈能了物,故名了因。」
望果生者,生因是正,了因是緣。
如理既是緣、正因,下文自許生物。
諸修行者在見道前既順如修理,何不生有為無漏?即取有漏為無漏種,若如不能生,何名正因?「設若許生,心何所用?如已生故。」
又若真如為因親生,即違《涅槃》及《佛性論》,如前已引,下亦有文。
設有處說真如為種,如說塵勞之輩為如來種,豈彼種言為佛為正因?故知假說由依如起。
如四大種望所造色,亦立種名正種子者,《瑜伽》七義非常法為因,不悟熏習之義與種子義殊,將熏習義來,雖於種子能所熏習解熏習義,非釋種子。
又《佛性論》第二:
「問曰:此三性,幾性無體能生有體?
答曰:唯分別一性,無體能生有體。
問曰:此幾性有體能生有體?
答曰:唯此依他一性。
問曰:此三性,幾有體能生無體?
答曰:真實一性,能滅依他,令其無體。」
若如為正,是諸法種,何不能生,言唯是依他一?
又若第八體為諸法正因,亦違《瑜伽》、《攝大乘》等種子之義。
心體是一許親生,云何名引自果及以性決定?
復又一因何能通生善、不善等?
若許爾者,因一論成不平等。
《涅槃》三十二云:「一切諸法異因異果,亦非一因生一切果,非一切果從一因生。」
以此故知,因果名別,由阿賴耶具三相義,因相之中具種種界,雖非離第八,亦不即賴耶,體用因果,理應爾故。
故《阿毗達磨經》云:「諸法於識藏,識於法亦然,更互為果性,亦常名因性。」
又云:「由攝藏諸法,一切種子識,故名阿賴耶,勝者我開示。」
以此知藏識中有種種界,非即第八。
然《華嚴》、《楞伽》說心染淨能生一切者,攝用歸體,攝餘從識,故不相違。
又云理心雖俱生因,多說理者,以順如成淨,違如成染,心則不爾,故不說者,此亦不爾。
心若不能通生染淨可同如,心既通生,如何不說?又悟識成淨,迷識成染,何義不同,多偏說理?又若說心不生恒沙相功德,真如與誰為恒沙性功德?
又云無恒沙性塵勞也者,此亦不爾。
既有八萬四千諸塵勞門,翻有八萬四千諸功德門。
既說恒沙功德還有恒沙過失,若真如不遍,無恒沙性塵勞,許真如遍,何無恒沙塵勞性?
又云:
如來藏性及第八識如末尼珠隨緣出,故《密嚴經》下卷云:「如末尼珠,置於日月光中,隨其所應,各雨其物。
阿賴耶識亦復如是,與習氣合,變似眾色,周於世間,若無漏相應,即雨一切諸功德法」者,則自所執第八識藏為佛正因。
其義有失。
何者?
經云:「與無漏相應,即雨功德」,明第八識非為正因,他性相應,非自性故。
准此,即知至初地時,第八由無漏相應生無漏智,非是有漏親生無漏。
准此經文,無漏先有,不由新熏,何得說言第八為正?
又此相應無漏之法亦是功德,從第八雨,第八未有無漏俱時,此如何起?
不可說有無漏種生,以自不許三乘見道前有無漏法故。
又云:「帶迷即賴耶無常,悟理如第八常住,故《密嚴經》中云:『阿賴耶識是意等諸法習氣所依,為分別心之所擾濁;若離分別,即成無漏,無漏即常,猶如虛空。』
《金光明經》云:『法身是常,應化無常。』
《涅槃》亦說:『若至佛果,即非三世。』
又云:『佛不同諸行,是有為也。
亦不可說非業、煩惱為,故名為無為。』
一切無漏皆非所為,何獨說佛智名非有為耶?故唯識論三因證佛是無常者,限己見聞為妄說也」者,此亦不然。
若云報佛是相續常,立已成失。
若凝然常,即有四失:
一、違教失。
且報佛菩提為是本有,為是今有?若是本有,非從因生,則菩提、涅槃俱但有了因,不有生因者名,何故《涅槃》二十六云:「復有生因,謂六波羅蜜菩提」等?
又若是常,云何因生?《涅槃》第十三云:「若有諸法從緣生者,則知無常。」
又云:「以是義故,從因生法,不名為常。」
下文云:「善男子!虛空非生非出,非作非造,非有為法。
如來亦爾,非生非出,非作非造,非有為法。
如如來性,佛性亦爾,非生非出,非造非有為法」者,此說真如法身非報身也。
不爾,如何報佛名修得?
又《維摩經》從諸功德生等。
又《涅槃》第十九云:「如是光明,名為智慧。
智慧者,即是常住。
常住之法無有因緣。」
有多番釋常法無因。
又云:「涅槃之體非本無今有。
若涅槃體本無今有,則非無漏常住之法。」
又高貴德菩薩云:「凡因莊嚴而得成者,悉名無常。」
此大菩提,莊嚴成故,因修方有,名本無今有,云何是常?
又云:「涅槃之體非如是等五因所成。」
六波羅蜜等既為了非生,或本因故常;菩提之體,五因所得,六波羅蜜等既為生因,故是無常。
二、違理失。
《佛性論》第二解三如來藏,三、能攝為藏,云:「謂果地一切過恒沙數功德,住如來應得性時,攝之已盡故。
若至果時方言得性者,此性便是無常。
何以故?
非始得故。
故知本有,是故言常。」
此說自性法身。
若是報身,豈應得因時已得圓滿,云攝已盡?准知四智心品,若因已滿,不假更修因,大圓鏡智至果方生,即是始得,故是無常。
又第三云:「轉依有四種相,應知。
一者、為生依;二、滅依。」
乃至云:「一、生依者,佛無分別道相續依止,若不緣此法,無分別道即不得生。」
既云無分別道相續依止,明不同如,凝然常住。
又解涅槃難中,云:「非道所生故,此法必須因道得至,非道能生,是故未修時不得言無,是故無生義立;無後際故,是得無滅;中際無業煩惱等,故無變易。
以無生、異、滅等三失,故說常住。」
菩提既是道生,未修時無,因修方得,故異涅槃,非是常住。
又云:「若離涅槃,無有一法是常住故,涅槃前際等無故,故知常。」
菩提有始,有前際故,明非常住。
若云報身不離涅槃故是常者,豈他受、變化離涅槃耶?
又梁《攝論》十五「六因」證受用身不成自性身。
此意真如為自性,報佛名受用。
六因者:
一、由色身及行身顯現故。
釋云:「十入,名色身。
受等,名行身。
諸佛以真如法為身,於法身中,色行不可得,應身則不爾。
此義云何?一切智、大定、大悲等恒伽沙等如來功德雖依法身,若顯現時,不離化身。
此化身以佛,異一切眾生,為應身事相故。
色行於應身有,於法身無,是故應身不成法身。」
六、阿梨耶識及生起識現轉依非道理故。
釋云:「阿梨耶識及生起識即是受用身,此二識轉依,名法身。
若自性身即是受用身,轉二識依,後得何身?由此非道理故,受用身不成自性身。
若受用身即是自性身,則無大智等眾德;由不無眾德故,自性身不成受用身。」
然《大莊嚴論》第三云:「大圓鏡智、平等性智名法身」者,以第八識持二障種,得鏡智時,捨二障種;第七恒執,障平等理,離執證如。
因此二智,得法身故,故說二智為法身。
又真如理功德所依本,二智功德所生本,故名法身。
若分自性身、自受用身,四智俱是自受用身;他受、變化因二智起,即說二智為彼二身。
故《大莊嚴論》第三說觀察智、成事智為化身,因二智起故,說二智為彼二身。
不爾,二論俱無著造,何故《莊嚴論》說二智為法身,《攝論》不許二智為法身?
又復八識因位無常,何故果位常、無常別?既許常、無常別,應許慮非慮、心非心、色非色等別。
又復應化及色二等俱鏡智現,何故能變之心是常住,所變智身是無常?不得難言能變唯是心,所變心、色別,何廢能變心常住,所變是無常?何以故?所變種各殊,能變唯心,能所俱心智,何得常、無常?
又天親《般若論》云:「分別有為體,非彼相成就,三相異體故,離彼是如來。」
此說法身離有為,豈報身相離有為耶?若云不離者,豈不許生?生已經停,豈不是住?既有三相,何得名常?
又云:「應化有來去,法佛無來去。」
應化有來去,明知無常。
又《攝大乘論》云:「於法身中,色行不可得」,明報身等,色行可得。
報身既色行可得,故是無常。
亦不得云雖有色行,而體是常。
《涅槃經》云:「捨無常色,獲得常色,受、想、行、識亦復如是」者,既許色行同真如常,同如寂靜,何故梁《攝論》云:「若以法身為應身,佛無利益眾生事;若以應身為法身,佛無現世安樂義。
以恒喧動,離寂靜故」?准此論意,以法身常,無能利物,報身既常,豈不同如,無能利物?又若是常,如何難云「若以應身為法身,佛無現世安樂義。
以恒喧動,離寂靜故」?許報身常,如何得言:「以恒喧動,離寂靜故」?又《法華經論》釋三身中,唯法身文內云:「非實、非虛、非如、非異」,釋云:「謂離四種相,有四種相者,是無常故。」
不言報佛亦離四相。
三、妄引聖教失。
云若無常,何故《密嚴經》說同空常耶?《涅槃經》云:「捨無常色,獲得常」等,復言如來有常、樂、我、淨等耶?
如前廣引,此不誠證。
何以故?
梁論本云:「復次,受用身及變化身無常故,云何諸佛以常住法為身?」
釋論云:「若如來不永般涅槃,則如來以常住法為身,受用身及變化身不應是無常。
若是無常,云何復言以常住法為身?」
論本答云:「由應身及化身恒但依止法身故。」
釋云:「法身為二身本,本既常住,末依於本,相續恒在,故末亦常住。」
論云:「由應身無捨離故,由化身數現起故。
如恒受樂,如恒施食。
二身常住,應如此知。
」《大莊嚴論》、《金光明經》、《無上依經》、《佛性論》等釋皆相似,故不同如,凝湛常住。
亦不得言此說應身是自性身。
釋云:「如來自圓德及利益諸菩薩,此二事不恒相離故。」
又前云:「若自性身即是受用身,轉二識依,復得何身?」
乃至云:「若受用身即是自性身,則無大智等眾德故。」
此言應身即受用身。
又《涅槃》第十九云:「又善男子!以性故,生、住、異、滅皆悉是常,然念念滅不可說常。」
此說四相為常。
又第三十三:「善男子!常法無住處。
若有住處,即是無常。
十二因緣無定住處。
若有住處,十二因緣不得名常。」
此等皆同,約所依如性,故名常。
即是《攝論》云:「由應身、化身恒依止法身故」,名之為常,非自性常。
《密嚴》等文,准此應知。
此乃無上調御諸大論師,智解咸周,教理顯具。
自無法眼,刻舫守株,狂藥入心,出此兇勃,言獲法等,同違經文,抑令生滅,說會中道,聖智可生,非常見常,隨邪定聚。
四、不悟四記失。
云:若依四記,以生必死故,證佛智有生必滅。
亦應以無或死死不生,證佛智滅更不起,不可一向記者。
說剎那分別記者,即分段身,佛既無或滅還生,有生必死,非約佛者。
不爾,由未善知四記之意,故此難生。
解斯四記,猛難便息。
何者?
生者必死,一向記,不論剎那與一期。
死者生耶?
分別記,剎那、一期俱分別。
若不分別,何名分別記?
今為分別。
若約一期,無煩惱者,死必不生;若據剎那,有或無或俱須分別。
無煩惱中,且據如來現起之智望更生種,名為生;現起滅已不熏種,即死者不生。
若據種子生現行,不妨滅,餘種起,雖無煩惱,死復生。
舉一例餘。
二乘定性無煩惱人一期滅已,必不復起;若據剎那,現起智心還熏成種,雖復現滅,新種更生。
不定性人俱有剎那滅,無一期滅,不捨此身更受身故。
若許回心,無學果人捨分段已,更受變易,如何得言無煩惱死,死不復生?論佛即佛不死,更有何人名死不生?
據有煩惱,生者皆死,死者生耶?據分段說,亦有不生,趣向三乘,定入見道不退之者,三惡等身,從前死已,必不更生人天不定。
約剎那者,生必皆死,死者生耶?即須為分別。
若業異熟,心雖生,不熏種,死已不復生。
若從舊種論,雖死還復起,是報佛既有生已,必定有滅,不須分別。
剎那、一期,死者生耶?則須分別。
若如是知,名解四記。
佛自定說生者皆死,是一向記,如何今者更為分別?
本性住性謬三
有義:
如來藏及識藏,一切有情皆平等有,即此名性種性,亦名本性;後熏習者名為客性,由新熏故。
五乘性別,非是本有,真如、本識性平等故,一切無別。
此說非理,立宗妄故。
所以者何?
真如法界及第八識,有情齊有,經論誠文,愚智咸許。
即此名為性種性者,智者不爾。
何故?
若此真如及第八識名性種性,一切俱有,何名殊勝?由有法爾無漏種子,三乘差別異於無性,名為殊勝故。
故《善戒經》第一先明〈善行性品〉,不言〈種性品〉。
又云:「修習聖行,行於善果,菩提之道有十法,則能攝取一切善法。」
《瑜伽》、《地持》并皆相似,初明本性,〈發心品〉下始明習性。
性種性中明習種性者,且相對明,非正明已。
取以《地持》六度印相,云:「菩薩性自樂施」等,《瑜伽論》云:「又諸菩薩有六波羅蜜多種性相,由此相故」等。
又《地持》云:「非種姓人,無種姓故,雖復發心,懃修精進,必不究竟阿耨菩提。」
亦不得云無習種性。
即此發心,懃修精進,可非習性,云終不得,以此故知,要有法爾無漏種子,方名習種性。
若無本性,習性何生?
《雜集論》云:「雖有眾緣,無種子不生,故非他作。」
《善戒經》亦云:「若無菩薩性者,不得菩提。」
亦不得云無習性者,經云:「是故當知,非因發心,有菩薩性。」
此習種性因發心者,如何得言:「非因發心,有菩薩性」?
又《地持》云:「若無菩薩性,雖有一切諸方便行,終不得成無上菩提。」
《善戒經》云:「雖復具足如是四事,若無菩薩性,而能得成阿耨菩提者,無有是處。」
又《佛性論》第四云:「五、無初相應善性為法者。
釋曰:無初者,以性得般若、大悲、禪定,法身并本有故,故言無初。
體用未曾相離,故言相應。」
此言性得,即不由熏。
既即言本有無初,明非始起,不得說言此說如理。
論云般若、大悲、禪定,法身并本有故,總但說如,與誰為并?又前說「煩惱、業報并無初」,即許三別,今說四法并無初,如何但據理?
又本無漏種不名性種性,何故《善戒經》名〈善行性品〉?又《佛性論》但許真如性無,令煩惱滅,不許性有。
《瑜伽》七十四圓成亦同第八心體,亦非性種性。
性種性者,
是其無漏本有種子,第八心體既是有漏,如何得為無漏正因?故無性《攝大乘》第三云:「未曾見有毒為甘露。
阿賴耶識猶如毒藥,云何能生出世甘露清淨之心?」
又梁論云:「佛世尊說,從他聞音及自正思惟,由此二因,正見得生。」
釋云:「此二因於正見是增上緣,今所言因,是通名因緣,說緣為因。」
既說聞熏習為增上緣,明知正見本自有因。
下言:「熏習為種子故,出世心得生」,論前會訖,下更不釋,皆令准知。
非唯親現聞名熏習,本正見種亦名熏習,因增長故,所以《地持論》等亦名為因,亦名增長。
既此熏習非阿賴耶攝,是此能對治,明知不得以第八體為菩薩性種性,名平等因。
若許是無漏,則苦集對治即不得為染法因,故梁論云:「即既立為染濁對治及出世心因故,不應後說為不淨品因。」
若云我取識上功德者,即因法爾有無,性別本有行性,處處誠說,不知有此本有種子名性種性,妄取真如及第八識為性種性,可不慚乎?可不昧乎?無性《攝論》本意皆同故,故不具引。
諸論皆說無漏種子熏習為因,不說真如、第八識體為正生因。
又復真如不依諸法,故《寶性論》云:「空不依地等」,又云:「自性清淨心,不住彼諸法」,處處誠說,不能煩引,何須舉六處意定取彼真如?
又云:《無上依經》云:「如來界不可思議,一切眾生有陰、入、界勝相種類,內外所現,無始時節,相續流來,法爾所得。」
准此經文,即真如界名性種性。
此亦不爾。
謬引經救故。
准此經文,正是無始法爾行性,名「陰、入、界勝相種類,內外相續流來,法爾所得」。
法爾所得,即法爾義。
「此處若心、意、識」下,令依依他處觀真如理,除斷染法,理顯智圓,同《辨中邊論頌》「虛妄分別有,於此二都無,此中唯有空,於彼亦有此」,乃至「是則契中道」。
不知此義,執真如界有其種類,內外所現,相續流來。
又云《涅槃》第八云:「眾生佛性則不如是,雖復處在陰、入、界中,即不同於陰、入、界也」者,不同前文。
《無上依經》言:「有陰、入、界勝相種類,內外所現,相續流來」,此同陰、入、界相。
《涅槃》言不同陰、入、界相,故事理別,或約無漏與有漏別,云不同彼。
不爾,如何言雖復處在陰、入、界中?何以故?真如遍一切,不可說言雖處在陰中,佛性之言非唯目理,六度等行皆名佛性。
又云:
〈勝天王分〉前後文別。
前云:「如來法性在有情類蘊、界、處中,從無始來,展轉相續,煩惱不染」,此亦非證。
此說行性,行亦是法,法言通故。
若是理性,體性常住,何得云展轉相續?相續者,非常住義。
次言:「清淨法性為諸法本,自性無本」,此說真如出生諸法者為增上緣,非親因緣出生諸法,然如不生,是增上緣生。
若一如生萬德,何有定異因?
《攝大乘》、《莊嚴論》云,諸功德從鏡智起,如既親生,何假智生?
又云:
《佛性論》云:「佛日慧光,令法身生,隨意身長。」
法身即當本性,同《善戒經》法性自爾者,此亦非證。
既說真如名為法性,即是法身,何能令生?
《涅槃經》:「三十七品、波羅蜜等,是名了因。」
自行尚名為了,佛光豈即能生?又前自云:「如雖生法,真如不生故。」
又云:「《起信論》中,『體大即真如體,相大即是無量性功德相,用即能生世、出世善因果』者,用大,有為行是如用,故能生一切」者,此亦不爾。
真如豈有作用?若有作用,同諸行故。
如增上用,諸法得生。
此理可爾,不為生用。
已下多文,意皆證如及第八體名性種性,即名正因、生因;餘六度等,即為習性、緣因、了因。
准《佛性論》真如不生有餘體;《攝論》賴耶非出世因;《大莊嚴》第五云:「六者、無異無起,由真實性非有異體起故」,如若親生諸法,有異體起;第三云:「即說一切種智為佛身體」,又云:「轉六波羅蜜等一切善法為佛體故」。
諸論皆說轉八識成四智為佛身,不說真如生,不唯第八體。
准知餘文,廣引煩釋,皆應遮止。
有義:
《成唯識論》立五性別,有違理教。
言違理者,一切眾生同有理心,有何別因,一分眾生無無漏種?
設有無漏,何因復有三乘性分?
有因即非法爾,亦無因不合不同者,既執一切眾生同有理心為正因,既許理心一切平等,如何得有染、淨、善、惡、三界、六道、三乘性殊?
若有餘因,理心非本,無別因起,何合不同?
若謂待緣,緣從如起,如因既一,緣亦同亦緣,從何生有種種別?
若一切生同有真如,共一正因,同數論等,從一因起情、非情等,體是常住,大等無常。
又自舉喻,理若虛空,心如法空界,有漏同暗,無漏同明,暗滅明生,由於虛空及由火等親生,豈可暗中先有明性作明親因者?
此亦不爾。
准喻自違。
理若虛空,心同空界,既說理心作物親因,即自能明,何須殊火?
若由殊火,殊火自作明因,豈是虛空及於空界親生明也?
餘喻及文并皆自違,應自思察,煩不能舉。
又云:「唯識違於正教,如《善戒經》性種性者,是理非事。
若言是事,有何文證」者,此亦不然。
彼妄引文,如前略指,行性文證,如前已明。
又言:「若本性有上、中、下量,違《優婆塞戒經》云有上、中、下,非本性也,亦違《正法華》、《大集經》等,由緣因故,無三乘性。
若是無因,法爾自得,即違《深密》有上、中、下,非無因也」者,此亦不爾。
若非本性各自差別,但由緣故,根性不同者,豈上、中、下無自正因,但緣起因?
既自無種,緣何所為?
《涅槃經》中,唯說涅槃從了因得,不說有為但緣因生。
無種而生,違多聖教。
准《善戒經‧善行性品》云:「言根勝者,菩薩摩訶薩本性猛利,緣覺性中,聲聞性鈍。」
既云本性猛利,明非由客性。
又《大莊嚴論》第一云:「由界差別者,眾生有種種界、無量界,《多界修多羅》說。
由界差別故,應知三乘種性差別」,乃至:「由果差別者,眾生菩提有下、中、上,子果相似故。
若無性差別,則無果差別」,同《深密經》有上、中、下,是定有因緣。
《大集》等說,由緣因者,據增上說,有四緣故,不違前教,言非本性也。
非以性故者,意云不唯由性,亦假增上。
又緣生,約非如言詮。
真如所緣緣種子文,下當正示。
若云理心為其正因,豈可如理由緣因故,成上、中、下?
又復理心名性種性,何故不得云以性故,名為菩薩?
既以性故,言不許行性,本有亦應不以性故,言證理心非有。
此既不爾,彼云何然?
又自云漏生於無漏,何故不許真如無漏生於無漏?
又違《攝論》,如前已引。
又云:「以乳無酪許生酪,即難酪中無乳應生酪,以酪不生乳,即不許乳生酪」者,此難不爾。
云乳無酪而生酪者,《涅槃經》意,難因中有果論,不是不許乳為酪因。
細尋彼文,自當開曉。
故《大莊嚴》第一云:「復次,彼有者,因體有故;非有者,果體非有故。
問:若爾,云何名性?
答:功德度義故。
度者,出生功德義故。
由此道理,是故名性。」
又難云:「聖無作凡之理,豈不許凡無聖性而作聖」者,不爾。
誰言凡無聖性而作聖?
如我立宗,凡無聖性不作聖,汝立凡無聖性得作聖,何理能遮聖無凡性而作凡?
又云:「若難無為為其本性,生無漏者,即同外道常法為因」者,《楞伽》第二,大慧為問,佛自釋云:「我說法空為如來藏,不同外道」者,此救不同彼外道執別有實我,名為如來。
世尊說法空為如來藏,假名如來,不同外道。
汝執無為有體常住,能生一切,何異外道冥性等耶?若執體空能生一切,同無因論,又同莊老,從無生有。
若執常法為緣生起,復違《雜集》。
《雜集》第四辨緣生相中云:「無常緣生故。」
釋云:「此生故彼生者,顯無常緣生義,非無生法為因故,少所生法而得成立。」
緣生義中云:「因剎那滅,果剎那生,時分等故,是因果相續不斷義。」
亦不得云此據有漏及客性說。
彼論順逆觀中云:「應如是觀緣生起義,一切皆是緣生,唯除法處一分諸無為法。」
不除無漏故。
又若真如能生無漏,復違彼論解因緣。
又論云:「因緣者,謂阿賴耶識、善習氣,與有漏、無漏諸法如其次第為因緣故」,非有漏第八識體為無漏因。
引《無量義經》「一切法從一法生。
一法者,所謂無相」,
《大般若》云:「真如雖生諸法,而真如不生」者,如前已辨。
又云經中:「我德豈即與彼外道我同」者,此救亦非。
諸大乘經於常、樂、我、淨義假立四德,名外道無有常、我等體,於非常我等計故,可不同外道計常法為因,或無因起。
汝執常法為因,或無因起,如何有別?
亦不得云《涅槃經》云:「本無今有,有已還無」,以此為證。
彼文意別:
不說無因,云本無今有;云果本無,從因而起,云本無今有,起已即滅,云還無。
若如文執言無即無因,有已還滅,如何即許執報佛常住?
又自問云:
若常法生無常法者,何故《涅槃經》中,佛語外道云:「汝因是常,果是無常,我因無常,果是常耶」?
答:因有遠因、近因,果有近果、遠果。
外道唯有常因,無其常果。
佛法遠因是常,近因無常;遠果是常,近果無常。
此答令乖。
准《涅槃》三十三云:「一切善業是涅槃因。
因有二:一、近;二、遠。
近即三解脫門,遠者,無量世所修善法。」
若遠因常,即是滅諦,但可說證,不得說修。
二十七云:「說涅槃因,名為佛性。」
佛性名通,非唯真如,六度等法,并名佛性。
二十二云:「未得阿耨菩提時,佛性因故,是過去、現世、未來;果則不爾,有是三世,有非三世。」
准此文意,因即福智,果通智斷,故因通三世,果世非世。
若說真如為遠因者,因亦通世非世,如何但言三世?
三十三云:「眾生佛性猶如虛空,非三世故;佛性常故,非三世攝。」
又佛自答:「我因無常,果是常。」
因中有遠近,因通三世。
今有將自凡心翻覆佛教,云遠因常、無常,妄以近遠因果相對分常、無常。
又復自許真如生法,何故但能遠生為遠因,不能近生為近因?
如理既常住,近不為因,遠亦非;空性體凝然,遠能為因,近亦爾,以體前後無差別故。
佛說生因是無常,乖佛說為常;佛有無性,違聖說有性。
此乃執自智見為是,將佛菩薩為非,何異待兔角而觸妙高,拔龜毛以填渤澥,豈可得乎?寧不思乎?
五性唯新謬四
有義:
五性差別,皆由新熏。
《正法華》第三云:「先無三乘性,後殖三乘因,名有三乘性。」
既云後殖,明非本有。
上《法華經》及《大集》文,據習性說,非性種性者,亦不應理。
且彼說真如及心為性種性,妄者如《瑜伽》二十一云:「謂若種性自性,若種性安立」等。
種性自性中云:「今此種性以何為體?
答:附在所依,有如是相,六處所攝,從無始世展轉傳來,法爾所得。」
若是真如,豈名「附在所依,六處所攝」?
又種性安立中,云何得言:「種種相續,種種流轉。
如是種子,非於六處有別異相,即於如是種類、分位、六處殊勝,從無始世展轉傳來,法爾所得,有如是相及以言說,謂為種性、種子、界、性,是故當言墮一相續」?准此所說,〈菩薩地〉、《善戒》、《地持》明性種性文皆同此,明非真如。
新熏妄者,准前文說,既非真如,後言無始,明本性別。
若唯新熏,有五性別,即見道前不許有無漏,云何下文云:「云何名為安住種性補特伽羅,唯住種性,而未趣入,亦未出離?
謂如今有一補特伽羅,成就出世聖法種子,而未獲得親近善士,聽聞正法,未於如來正覺正說法毗奈耶獲得正信,未受持淨戒,未攝受多聞,未增長惠捨,未調伏諸見,如是名為唯住種性,而未趣入」?請舉斯文。
聲聞本性,豈由新熏?
豈須有部所立宗耶?
〈菩薩地〉言:「無始法爾,六處殊勝」等文,准此可知。
又《佛性論》云:「無初者,以性得大悲、般若、禪定,法身本有故,故言無初。」
信、大悲等是四德,既云無初,明因本有;復云性得,明非新熏。
又魏、梁、唐等《攝論》并云:「又此如理作意相應是世間心,彼正見相應是出世心,未曾有時俱生俱滅,是故此心非彼所熏。
既不所熏,為彼種子,不應道理。」
然說聞熏習為出世心因者,梁論自會是增上緣,唐論復云:「此中聞熏習攝受彼種子不相應故」。
又《大莊嚴論》云:「若無性差別,則無信差別。」
乃至云:「若無性差別,亦無果差別。
由此四差別,是故應知種性有體。」
《大般若‧善勇猛會》、《勝鬘》、《楞伽經》、《善戒經》、《地持論》、《瑜伽論》、《佛地論》皆說法爾性別,不言由熏,恐煩不引。
所以《正法華》云:「先無三乘性,後殖三乘因,佛種從緣起」等者,皆由逢緣資熏本性,方能得果,非本無因,五性新起。
無因而生五性差別,非釋種子。
又如《寂調音天子所問經》云:「如貧人食,是輪王毒。」
《法華》不許親近小乘,云何世尊見有平等理心大性,而不教發大心,令興小意?欲行大道,何爾小徑?彼自無瘡,何傷之也?熟思勿誤!故知五性法爾自有,待現緣發,方果成熟故。
漏、無漏種各二類:
一、本性;
二、習性。
故《瑜伽》第二云:「又種子體,無始時來相續不絕,性雖有之,然由淨不淨業差別熏發,望數數取異熟果,說彼為新。」
《攝大乘》云:「聞等熏習無,果生非道理。」
《涅槃》二十六云:「眾生佛性不名為佛,以諸功德因緣和合,得見佛性,然後得佛。
汝言眾生悉有佛性,何故不見者,是義不然。
何以故?
因緣未和合故。
以是義故,我說二因:正、緣因。
正因,名為佛性;緣因者,發菩提心,以二因緣,得阿耨菩提,如石出金。」
佛性之因,非如空常有,非如兔角無,准此須解。
若云《優婆塞戒經》云:「若說有菩薩性,是名外道」者,不爾。
《善戒經》說,有菩薩性者,以大乘成熟等,《涅槃》亦說悉有佛性,豈外道耶?欲明五性唯新熏,云有本性者,即外道義,欲證一切有佛性,若說無者,是小乘義,故成相反。
徒引多文,妄為解釋,不如依論,以釋佛經,恐此文煩,故略不舉。
真如為種謬五
有義:
《瑜伽論》云:「諸出世間法從何種子生?若言麤重自性種子生,不應道理。
答:諸出世間法從真如所緣緣種子生,非彼習氣積集種子所生。」
西方兩釋:
一、護法等云,此是緣真如智,以真如為所緣緣故,名真如所緣緣種子;
二、難陀等云,是聞熏習種子從佛正體智,名為真如所緣緣種子。
此二釋非。
何以故?
論云:「若非習氣積集種子所生者,何因緣故,建立三種涅槃法種性補特伽羅,及建立不般涅槃法補特伽羅?
所以者何?
一切皆有真如所緣緣故。」
准此難意,真如皆有,無其勝劣,因何分三乘性及有無性不可?
答家以非一切皆有智種,答難家將一切皆有真如為難,為難之法,牒釋難故,同一文故。
又論自為問答,不可言難家不得答意。
故知答家以真如為種答難家,即云不得有無不同。
故知真如能為種生,同《大般若》「真如雖生諸法,真如不生」者。
此亦不爾。
所以者何?
若以真如為種生法,過失如前。
不平等因為妄中說云二師釋與論相違者,此亦不爾。
釋不違論。
何以故?
答意以真如為所緣緣之能緣之智種為出世法因。
難意既以真如為所緣,既遍有能緣,亦應一切皆成,何故得立有無性別?
若即真如為種能生,應但云從真如種子生出世法,何須云真如所緣緣種子生因?
天親《般若論》云:「若一切時、一切處實有真如,何故有人能得有不得者?」
頌答云:「時及處實有,而不得真如,無智以住法,餘者有智得。」
釋云:「何故不得?彼無智以心住法,彼以不清淨故;以有智者心不住法,是故能得。」
准此論意,明如遍難,雙舉智、障以答彼難,明知法爾種性有無。
若不爾者,但應舉住法,何須說智耶?
故《瑜伽論》以有畢竟障種子及法爾本有無漏種分五性別。
《般若論》中以如遍難,舉智及障答,《瑜伽》以如遍難,偏舉障答,意顯智種有無不同,不由謗法。
若由謗法立性不同,即應但立有性,無性不應分四。
又復謗法,大乘處處皆許悔淨,豈慈氏不知,云畢竟不可斷?
又復謗法造五逆業,感惡道報,但煩惱障,何開所知,云:「有畢竟所知障種子附在所依,非煩惱障種子者,於彼一分建立聲聞種性,一分建立獨覺種性」?
豈可二乘由為謗法,名無種性?
彼許二乘得無學果,即受變易迴心向大,豈可所知障畢竟不可斷?
又若謗二空,即《大莊嚴論》時邊四中普斷諸善根,非畢竟無因者,不爾。
普斷善外,更何業重為畢竟障?又若由障名不可斷,即合明舉,何故別說畢竟無因?
又若真如為種,親生出世間法,略有四過:
一、前後相違過。
自前本性門中,即說無漏從有漏心生,今說真如生,定從何是?二門相違。
二、聖教相違過。
《瑜伽》、《攝論》種子義中皆云一剎那滅者,生已無間即滅壞故,無有常法得成種子,於一切時無差別故。
不可難云:
法爾種子不與能熏相應熏成,何得名種者?
不爾,七義釋種子義,能熏、所熏釋熏習義。
又本有種由熏增長,不說熏生,說熏生者,是新熏種。
三、自宗相違過。
違《佛性論》有體生無體。
若許真如親生出世,即應云二有體生有體,何故說一?
四、進退相違過。
若從有漏生無漏者,復違五十二不說麤重自相種生故。
更有多過,如前已辨,所餘義准此知矣。
通經法爾謬六
有義:
引經「一切眾生無始時來有種種界」,證法爾有五性別等,不應道理。
彼說一一眾生各有種種界,如七葉樹,非說一切眾生各多差別。
此言法爾是本性故,非如性力所知種種界也。
此不應理。
若許一一生各有種種界,一一界相似如七葉樹者,豈一一生皆作三乘果、二十七賢聖、多貪等分、有無性等?
若爾,云何言有聲聞性得聲聞道等,多貪之人說不淨觀等,利鈍根別等?
有無相違、鈍利相違、漸頓相違、定不定相違,豈可一生普具成熟?
又彌勒菩薩、無著等師不解經文證五性殊,皆引彼教耶?
《善戒經》說:「共住令轉」者,據不定性說,非定性者。
《楞伽》於不定乘中說有趣大乘,小即無,《大般若》同。
又云《瑜伽》但云無始有無有種性,不言法爾及本性住,非為定證者,不爾。
此「無始」言,即是法爾及本性住。
何以得知?
《佛性論》云:「無初者,性得大悲等。」
無初即無始性得,即法爾等。
又次下引「種子有四:一、本性住」,如何得言不說本性住,非為定證耶?
又云《瑜伽》云:「種子有四:一、本性住;二、先習起;三、可修治,謂有涅槃法;四、不可修治,謂無涅槃法。」
約先習種,分其五性者,此亦不爾。
既立本性住,二、先習起,若云:「約先習種,分其五性」,只有三種,何得言四?既總先習,何言本性?又違〈聲聞地〉二十一說,并如前引。
又云《瑜伽》云:「若般涅槃法者,一切種子皆悉具足」者,是具足四種,名為一切;「無涅槃法者,便闕三乘種」者,唯有本性住、先習種子、不可修治種子,闕可修治種子,名不具足者:此亦不爾。
對有無別立後二種,二種相違,云何得云有四種者名為具足,復許有本性住、先習種子即可修治?
不爾,先習於何,云不可治?
又云:
但由新習熟人不同,不言本性住種有無不同,及不云法爾。
若云有教請示其文者,雖前數明,今更略引,即彼自引「種子有四:一、本性」,如何云:「不言本性住種」?
又〈聲聞地〉初種性自性、種性安立俱云:「從無始世展轉傳來,法爾所得」,同《善戒經》:「言本性者,陰、界、六入,次第相續,無始無終,法性自爾」,法性自爾即法爾也。
聲聞、菩薩種性之中俱云無始法爾所得,何獨不信〈聲聞地〉文,云為小說?
又梁《攝論‧出世間淨章》「初二乘正見,以聞他音及自思惟為增上緣,方始得生」,故三乘性無始本有。
《佛地論》云:「由法爾故,無始時來一切有情有五種性。」
又准《瑜伽》及《顯揚論》成立性,皆據本性,既見教文,應信順受。
若唯新熏,五性差別現能熏因,無種何起?
若無種生,違四卷《楞伽》第一云:「大慧!若復說無種、有種、識三緣合生者,龜應生毛,沙應出油。」
若從因生,還本性別。
漏生無漏謬七
有義:
《攝大乘論》云:「如是已說所知相。
入所知相云何應知」,乃至「謂於大乘而起多聞,聞法義已,熏心、心所法相續所依,其小聞者無容得入此現觀故」。
准此論文,多聞熏習同《涅槃經》緣因,如乳為酪正因,煖等為緣因,即本識為正因。
彼說非理。
此解初因,前後自違。
何者?
此云多聞熏習為緣因,本識為正因,下云以無漏教生聞熏習,漸生無漏,非有漏中有無漏性。
又云:
故知阿賴耶識得與無漏作親因緣,聞熏習種亦與無漏為親因緣。
前云是緣,今云親因,一相違也。
又云:
同《瑜伽論》,正智從聽聞法生,此說緣因,非本性。
前云聞熏習是親因,今復說為緣因,非是本性,二相違也。
准上經文,地如理心,藥草種子如聞熏習,起三乘法,乃至云如世間地,能生一切,要待種子為親因,方能生長。
本性亦爾,待聞熏習,以為因緣,聖道方生。
初以地喻理心,熏習喻種子,此地為緣因,種子正因。
前云熏習同《瑜伽》,說為緣因,非是本性,三相違也。
又云:
如地雖能生一切,要待種子以為親因,方能生長。
本性亦爾,待聞熏習,以為因緣,聖道方生。
更以本性喻如大地,不親生物,要待種子,種子為親因,本性為緣因。
前云熏習同《涅槃》緣因,正因即佛性,今復說本性如地,翻作緣因,四相違也。
又云:
如地生草木,或疏緣亦作親因。
此說違《涅槃經》二十六云:「種子等是生因,地、水、糞等名了因。」
今者說地亦作親因,五相違也。
又梁《攝論》:「從他聞音,如理思惟,望於正見,是增上緣。」
今說聞熏為親因緣,六相違也。
《攝論》又云:「此世間心未曾與彼出世間心俱生。」
識非彼所熏,為彼種子,不應道理,今說為種,七相違也。
又〈聲聞地〉及〈菩薩地〉,及《莊嚴論》、《顯揚論》等,說本有種,今說唯新,八相違也。
又唯新熏,《成唯識論》不正師義,有舊新種是其正義。
決邪乖正,九相違也。
又云《瑜伽論》說地獄三無漏根,從當果說,現無種子者,不爾。
五十七云:「三根行定不成,種子或成不成」,謂般涅槃法者成熟,不般涅槃法者不成熟故。
又現在存種,當果可生,現在無因,當果如何起?
又復有部雖三世有法,至生相方始說得,大乘但有現在,無種說何當成?
若准《瑜伽》五十二解「得獲成就」中,初破他云:「若得是諸行生因者,若從先來未得此法,此既無有生因之得,應常不生,由此亦應畢竟不得。」
今若現無種生因,當果當不生,應畢竟不得,豈得難他無得不生?
自許無種說,當果起,名為成熟,乖《瑜伽》之正文,十相違也。
又例云:
酪雖不生乳,乳中無酪為酪因;聖雖不從凡,凡無聖種令聖起者,今且為作相違決定。
例云:
煙不為因,還起本煙,起非無自種;因聖不從凡,因凡生聖,雖凡生有自種。
次為答云:
外或無熏習,酪不熏乳;乳生酪,內法必熏生。
非無漏熏,無無漏,亦不可云法爾之種由新熏生,法爾道理、因緣道理皆許得立。
若由熏生,即因緣道理,非法爾道理。
若云初無漏無因類者,何故《攝大乘論》云:「又出世心雖未生時,已能對治諸煩惱纏者,此同類因展轉相續,剎那勢力能為對治」?外法非親因,不可例同外;若外必同內,外應具四緣等。
又云:
見道已前,有漏生有漏。
此是有漏之因生於有漏,非是以因有漏故,果亦有漏。
從其漏生無漏時,此是無漏之因生於無漏者,令為比量相違。
例云:
見道已前,因有漏,不許因有漏,無漏生,世第一法是世間因,非生出世種。
又無漏有因,無漏起,無漏之因無漏,名無漏。
名無漏,無因果,不生有漏,誰之無漏種?
又云:
唯信外道無生有,不信涅槃轉無明為明,有漏生無漏者,亦不爾。
《楞伽》不許無生有,何同外道有因?無無明即轉變因,豈不同於雨眾說?
又云:
論云:「唯初無漏,五蘊剎那」等,乃至「若謂大乘無剎那」者,出何經論者,前引《攝論》有同類因,《瑜伽論》本無漏種,又《楞伽》第四云:「無漏無剎那」,寧非明說?如觀渧瀝,不睹玉泉,若視秋毫,莫見嵩岱。
能顯中邊慧日論卷第三
說教前後謬八
有義:
前經漸教,唯說四住為三有因;後經顯了,通說五住為生死本。
四住不斷,故受分段身;無明住在,故得變易體。
由斯佛說前後不同,論釋佛經不違時教,如《深密》已前說為前教,《法華》會後即為後教。
不了唯說不定回心趣寂,猶存實滅,不捨三界之身,不別說受變易死,但說留壽行,留分段身,即《解深密經》、《瑜伽論》等是。
《法華》後經,定、不定性皆悉回心,無二乘實滅,捨三界身,則受變易,非是三界,《楞伽》、《勝鬘》、《無上依經》、《佛性論》等是。
此說不爾。
所以者何?
《法華》四十年後,經有明文,《楞伽》等經并非已前,出何聖教?
且《無上依經》非《法華》後。
何以得知?
闍王未統國位,可有頻婆娑羅,《法華經》內已列闍王,列王如何《無上依經》猶說頻婆在會?何者?《無上依經》列眾中云:「頻婆娑羅以為上首」。
以此准知非《法華》後。
又《勝鬘經》亦非四十年後。
何以得知?
經云:「波斯匿王及末利夫人信法未久」。
《仁王般若經》內云「初年月八日」,即三十年初。
何以得知?
准經,月光王云:「如來已為我等二十九年說《摩訶般若》」,故知至說《仁王經》時,月光信佛已久。
《勝鬘經》云信佛未久,明在《仁王般若》已前。
不爾,已二十九年聞經,如何《勝鬘經》中言信佛未久?准此即知非《法華》後。
又《入楞伽經》,准三藏菩提流支云,又依結集,初年說《大集‧寶幢陀羅尼》及《楞伽》、《海龍王》,九年說《鴦掘摩羅》,十年說《如來藏》。
又云《華嚴》、《涅槃》、《般舟》、《鴦掘摩羅》、《如來藏》等,皆自說年月。
准此,《楞伽》非四十年後。
雖下持云「我於《象腋》、《涅槃》、《大雲》等經已令斷肉」,《楞伽》未必在《涅槃經》後。
何以故?
准文自說,龍宮七日,始入楞伽,方說斯教,豈說涅槃雙林滅已,更住龍宮等耶?所指《涅槃經》未必即是《大涅槃》。
若云見聞有異,何妨不是說《涅槃》後?
若爾,何妨見聞異,准結集說,即在初年。
又云《大般若》在《法華》前者,准流支說,五年即說《大般若經》。
准《智論》文,乃在《法華》後說。
何以得知?
准彼〈畢定品〉中問:「一切菩薩皆畢定不?」
論釋:「云何問此?見《法華》中童子聚沙皆成佛道,及明二乘作佛,故作斯問。」
准此,《大品》乃在《法華》後說,憑何定判是四十年前?
又《佛性論》及《寶性論》不是唯釋《法華》後經,兩論不引《涅槃》、《法華》,多依《無上依》、《楞伽》、《深密》、《如來藏》及《勝鬘經》說,准何定經、二論及釋《法華》前教?
彼定前後,既并憑虛,依彼標章,復有多過。
其過者何?
且云前經雖說二乘實入涅槃,後經釋云如化城羊鹿,《楞伽經》聲聞種性墮變易死,二乘無滅,非唯不定性者。
不爾,《楞伽》說墮變易能趣大者,是不定性。
何以得知?
准第七云:「大慧菩薩白佛言:世尊!世尊說聲聞、辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門。」
乃至云:「尚未能證初地之法,何況八地寂滅樂門?佛告大慧:聲聞有三種,言入八地寂滅樂門者,此是先修菩薩行者墮聲聞地,還依本心修菩薩行,同入八地寂滅樂門,非增上慢寂滅聲聞。
以彼不能入菩薩行,未曾覺知三界唯心,未曾修行菩薩諸法,未曾修行諸波羅蜜十地之行,是故決定寂滅聲聞不能證彼菩薩所行寂滅樂門。」
又頌云:「決定諸聲聞,不行菩薩行,同入八地者,是本菩薩故。」
准此,即是五乘之中不定乘也。
《法華》、《瑜伽》意皆同也。
又第八云:「如何佛世尊與諸大阿羅漢記等?
佛答云:
大慧!我為曾行菩薩行諸聲聞等,依無餘涅槃即與授記。
大慧!我與聲聞授記,為怯弱眾生生勇猛心。
大慧!此世界中及餘佛國,有諸眾生行菩薩行,而復樂於聲聞乘法,佛為轉彼取大菩提。
頌云:
三乘及非乘,諸佛無量乘,一切記佛地,說諸煩惱斷。
內身證聖智,及無餘涅槃,進怯弱眾生,是故隱覆說。」
准此,正同《解深密》說三意生身初地已上決定趣寂,既不證菩薩所行寂滅樂門,明彼不能得意生身而不能知,故為過也。
又云:
《不空羂索經》及《僧伽經》說淨居天皆發趣大,判作《法華》後教,未知憑何得知?有教即合,明言無證,如何抑判?
又云:
《唯識》兩師所說皆不應理,故知《法華》會前一切聖人皆不發心,《法華》會後淨居亦發。
《唯識》論師違經立義,非唯一二者,不爾,如何《解深密經》彼自許在《法華》前說?
唯《深密經》於淨土說,說淨土相,列眾歎德皆同《佛地》。
《佛地論》釋如實義者,皆是不定種性聲聞得小果已,趣大菩提,故名為大,若非回心,不觀淨土。
又《攝論》等,十義說一乘,云為不定性,即通有學及無學聖,皆許回心。
又《智度論》釋《大品經》、《法華》兩教,云:「三種人有妙淨土,出於三界,乃至無有煩惱之名,於是國土佛所,聞《法華經》,具佛道。」
如何得說《法華經》一切聖人皆不發心?
又云「《楞伽經》分明說定性寂滅有變易死,教理顯然,豈得執弘前教非後經說」者,此亦不爾。
准《入楞伽》第四云:「大慧!聲聞、辟支佛未證法無我,未得不可思議變易生,是故我為諸聲聞故,說一乘道。」
此云未得,更據何文云分明說決定之人得受變易?
依此文意,不定性人未聞大乘,不得變易,豈許決定不能回心得受變易?
亦此經文亦有云「未離不可思議變易死」,亦有云「不得離不思議變易死」,亦有云「未得離不思議變易死」,無分明文作決定說定性之人得受變易。
然第二中說「墮不思議變易死故」者,此說不定回心已,後墮不思議變易生死,無決定性得變易文。
若又許受變易生身,如何得言「如是等,得入人無我」,乃至「生心以為涅槃」?凡夫受分段,自知生死身,聖人受變易,豈執為涅槃?謂得有餘,即所知障知餘苦在故。
彼自不許,謂有餘依回心向大,要捨分段,別受變易,得三昧樂,謂為無餘故。
亦如少聞得第四定將為極果,死見前相尚趣起謗心,豈況聖人見受變易,謂為無餘耶?
又准五乘文,初二乘中無入大乘語,唯第四不定乘中言:「大慧!彼三種人離煩惱障熏習,得清淨故,見法無我,得三昧樂門故,聲聞、緣覺畢竟證得如來法身。」
言彼三種人者,即不定乘中有三種人,非是指前初之三乘。
若爾,即前何須別說為第四乘?或可前三乘定、不定性皆悉合說。
第四人唯取不定性者,言彼三種,即前三中不定性者。
若不如此,謂即前三定、不定性皆許入大,違下第七、第八所說。
如前已引,無文顯說定性寂滅受變易死,虛言教理顯然,故為過也。
又問答中云:何故二說不同?
答云:如經中未說王宮以為化佛,弘此時教,即說三十四心成佛;未說阿賴耶,弘此時教,即說滅定唯在欲色,及說種子依色心也。
弘後時教,其義即改。
《瑜伽》即弘前教,四十年後,二滅非真,有阿賴耶墮不思議變易生死。
弘此時經,論亦隨教者,此亦不爾。
自許《華嚴》是已前教,豈唯說王宮化身以為真佛?
《瑜伽》、《攝論》并說王宮為非真佛,三十四心成者,是小乘論文;滅定依欲色身,有部之說;種子依於心色,經部師宗。
《瑜伽》并改前宗種子依於第八識等,同《楞伽》等亦說不定無實。
《涅槃》、《智論》、《顯揚》、《佛地》俱說有變易生死,何義不同,而判《瑜伽》、《佛地論》等為四十年前之教?如前已引,判前後非,於同不解其同,非異強見於異,故為過也。
又云:
《瑜伽》八十說二涅槃,「由異熟識無有取故,依轉識等不復得生,唯餘清淨無為離垢真法界有」,當《楞伽經》:「而滅諸相,不取未來境界,是三昧樂,二乘謂為涅槃」。
此亦不爾。
彼經所說,前後又異。
第二卷則說:「聲聞、辟支佛畏生死妄想苦,而求涅槃,不知世間、涅槃無差別故,分別一切法與非法,而滅諸根,不取未來境界,妄取以為涅槃」者,是二乘有學凡夫之人,執無學者滅諸根已,所得無餘,謂為究竟,不知阿賴耶識轉成勝無餘故;
次云:「是故彼愚癡人說有三乘法,而不能知唯心想滅,得寂滅法」,若即聖人,不應;
次云:「是故,大慧!彼愚癡人於世間生死輪中常轉不住」,亦據實義,決定性人滅諸根等者,身智俱滅,唯有真如。
《楞伽》云:「唯心想滅,得寂滅法。」
寂滅法者,非三昧樂,三昧樂者,是第七卷文說。
不定性回心向大,得入諸地,以本名說,同頓悟菩薩諸地中得滅盡定,名墮三昧樂法門。
何以得知?
彼自問答云:「佛告大慧:我今為汝分別宣說。
大慧!聲聞有三種,言入八地寂滅門者,此是先修菩薩行者墮聲聞地,還依本心修菩薩行,同入八地寂滅樂門,非增上慢寂滅聲聞。」
若是二乘捨分段身,住於三昧,名得涅槃者,何故第四卷云須陀洹有三品,皆言入涅槃?
經說第二果云:「以善見禪修行相故,一來世間,便斷苦盡,入於涅槃。」
何以故?受變易身,現有行苦,豈得說云:「便斷苦盡,入於涅槃」?
又復此是決定趣寂。
何以得知?
次下「大慧問佛云:為說得決定寂滅羅漢,為發菩提願善根妄善根阿羅漢,為化應化羅漢?佛告大慧:為說得決定寂滅聲聞羅漢,非餘羅漢」,故知定性入無餘依,唯有真如,同《楞伽經》:「而滅諸根,及心想滅,云入涅槃」。
若住三昧樂,生涅槃想者,是退菩提。
不定性者,顯文不解,故亦為失。
又云:前後二教,略有十三不同:
一云:《無上依經》由無明住地有變易死,《瑜伽論》等由定願留。
此亦不爾。
隱經無漏業,設論所知障以為不同,不云由所知障同無明住地,起無漏定願同無漏業,故亦為過。
又云「《楞伽》滅諸根,方取變易,《瑜伽》留有根身」者,此亦不爾。
滅諸根者,定入無餘,非受變易。
不爾,變易豈無諸根?論留根身,是《楞伽》之不定,故留根身而為變易。
不知所以,妄云不同。
第三不同,至破變易執,方辨其失。
四云:《法華》等經往他佛土,《瑜伽》等留身此洲。
此亦不爾。
《法華》往他佛土,據佛滅後,此界無佛,無能覺悟,令發大心,以佛方便,令往餘土。
《瑜伽》等論,約現逢佛,已能趣大,受變易生,留身此土,即《法華經》三周授記,學、無學人俱在此洲,不往他土,始能趣大。
此而不悟,故亦失也。
又云:依《涅槃經》,是人未來過八萬劫住等,《瑜伽論》等,即留此身,或餘一劫。
此亦不爾。
《瑜伽論》言或餘一劫者,《佛地論》釋:「或餘一劫者,此中意說過於一劫。」
准此,八萬劫亦是過一劫,過一劫言無限定故。
又云「依《勝鬘》等,二乘、大力菩薩同受意生身;《瑜伽論》等,二乘不同大力菩薩。
大力菩薩如意而生,常願生故;二乘遠離而住,一切眾生皆不能見故」者,此亦不然。
且《涅槃經》云:「須陀洹人八萬劫」,乃至「辟支佛人十千劫」,住此為受變易,為住無餘依?若不受變易,捨分段已,八萬劫住後,依何法更趣大耶?若受變易,八萬劫住豈常化生?
又《楞伽》第四云:「大慧!聲聞、辟支佛若離一切諸過熏習,得證法無我,爾時離於諸過,三昧無漏醉法覺已,修行出世間無漏界中一切功德。
頌云:
無有究竟趣,亦復不退還,得諸三昧身,無量劫不覺。
譬如惛醉人,酒消然後寤,得佛無上體,是我真法身。」
第七亦云:「大慧!聲聞、辟支佛於第八菩薩地中,樂著寂滅三昧樂門醉故,不能善知唯自心見」,乃至「大慧!諸菩薩以見三昧寂滅樂門,憶念本願大慈悲心,度眾生,知十無盡如實行智,是故不即入於涅槃」。
此并二乘雖受變易,利生修行不同菩薩,如何獨謂《瑜伽》不同?
第七不同,至破變易中辨。
第八、第九不同,准前破。
又云:「《瑜伽》云留身通於有學,《勝鬘》等經唯是無學」者,此亦不爾。
有學不回心,不許受變易,既許彼回心,何不受變易?
若謂煩惱在,菩薩亦復然。
若謂菩薩雖有煩惱,無漏力勝,何妨有學回趣大已,有勝力能?
又彼自判《深密》前教,後唯不定回心見道前趣大,不說聖者回心向大,非為顯了;《法華》後教,得聖者有學亦許回心,為顯了。
今《瑜伽論》等亦說有,亦說有學回心,許受變易,斯有何失?
《勝鬘》據其定受變易生說,《佛地》依容受受論。
不爾,執文說無學受,不許有學,亦應《楞伽》說三地上有意生身,不說二乘無學受變易身,豈可二乘及初二地總不受變易?非過謂過,故為失也。
十一不同,亦准前破。
十二不同,下破變易執中具辨。
又云「《涅槃》等先入寂滅,後發大心,《瑜伽》先發大心,然後留身」者,此亦不爾。
《法華經》有學、無學人并悉回心,豈并無學住滅定中,謂無餘滅,經多劫已,方始趣大?
又《涅槃經》云:「八萬劫已,至阿耨菩提心」等,不言八萬劫已,始發大心。
不同之者,妄謂為同,實同之者,即為不同。
准彼所論,同亦何曾同,異亦實無異。
異種難思,翳目許生空華,異種尋伺,唯妄分別。
增壽非了謬九
有義:
前經說留壽行,《瑜伽論》等釋云「增壽至大菩提」,然無漏業非變易親因,不捨根身,即受變易生死;後教得無學果,捨分段身,所知障為緣,新發妄無漏業,親感三界外變易生死,住三昧樂,謂無餘涅槃,非滅盡定。
從此覺已,始發大心。
第八雖是有漏,煩惱盡故,不屬界繫,名三界外,非離三界外有別眾生。
然二乘種性雖有定、不定殊,俱受變易,受變易已,更不捨身,乃至金剛,方始捨離,故《佛性論》云:「唯有一生,名為有有。」
若如《唯識論》等,不捨分段,即受變易,云何名為生死?
若謂剎那,即違《佛性論》說唯有一生;若謂命之始終,即違《瑜伽》增諸壽行。
又言增壽,如何說死?
既無有死,如何說生?
又既不捨分段,《瑜伽》復無轉根之文,女人羅漢增壽,雖長女身,若為成佛,但可依經生智,凡夫不得妄有思度。
此說不爾。
二乘聖果回心向大,俱容得受變易生死。
《勝鬘經》內,據決定說不定性者得無學果,決定回心,不更復生,決受變易。
有學不定雖亦回心,受變易生,不決定故,經中不說。
何以《勝鬘》不說有學回心,即不許《法華》會中有學趣大?
是故《佛性論》等,同《勝鬘經》,且據定受。
《楞伽經》中,據其頓悟怖煩惱者說三意生,《瑜伽》、《佛地》同《法華》等,俱許回心;既說回心,即容彼受變易生死。
既無文障,明有學回心得受變易亦為正說。
彼無文障,此有文說《涅槃》、《法華》并許回心,《瑜伽》、《佛地》許受變易,彼自說云「但可依經生智,凡夫不得妄有思度」者,彼豈大聖,此《瑜伽》等并遮止耶?
又括其文意,略為十一過:
言捨分段身,別受變易者,出何聖教?《勝鬘經》等,并無捨分段言;《瑜伽》、《佛地論》等,皆言「無漏定願以資故業,令所感身漸勝令長」;《顯揚》十六云:「依變化身,得至佛位」,亦不言捨分段;《入大乘論》亦云:「住壽」。
不依經論,自意定之。
又云:「所知障為緣,新發妄無漏業,別感界外變易生死」者,此不應爾。
若造新業為親感因,何故《佛性論》云:「因緣生死,譬如須陀洹以上,但用故業,不生新業」?若以無漏新招生死,此喻不成。
又《緣起經》等,聖者不造感後有業。
若非是有,經論不應云有有生死;若其是有,聖者如何造後有業?
又復若許造後有業,那含不應雜修禪定資下故業,生五淨居。
若云大小力殊,此亦不爾。
身勝劣別,何不得造?
又若力殊,唯應菩薩造新業感,二乘力劣,不能造感。
又若菩薩許新造業,感變易生,即大自在宮變易之身生報業,如何《十地論》云「後報利益摩醯首羅智所生」?
故《佛性論》云:「譬如須陀洹以上,但用故業,不生新業。」
以此故知,《瑜伽》、《唯識》等云:「資故業」,為其正說。
若是無漏新感者,即集諦攝。
雖安立諦、非安立殊,不離四諦,無處說集是非所斷,得通無漏,是應可修,但說集諦是其所斷,有漏非修,違理求文,故為不可。
又若捨身,更別受生為變易死,即違四記,無煩惱人死者不生。
若云據分段說者,此亦不爾。
豈彼變易非生攝耶?
又約捨分段,名死不生,此為分別,何須云無煩惱人死不生?
如入見道捨諸難等,亦得云不生故。
若云同分段生,不名為捨,亦應同有漏第八,不名為捨,既無死不生,應令大師隨虛妄說。
又《入大乘論》云:
「問:云何住壽?
答云:阿羅漢無煩惱,與八地菩薩同,善修如意足故,能隨意住世,乃至盡於生死。
羅睺羅、賓頭盧等,盡住於世。」
若是捨分段,云何能隨意住世等?不信大師之四記,云別受身,乖文立義,故亦為過。
又云:「無漏親感三界外生,名變易生」者,此亦不爾。
新無漏業可非墮界,第八有漏何非界耶?
若云離繫故名非界,此同舊說,何假再陳?
又如煩惱能感生故,應能為繫,彼許所知實同煩惱,能發業感,有漏第八為菩提障,何非是繫?以彼云無漏生,如取為緣,有漏業因而生三有,即執變易如彼別生;既說如取等故,所知應繫,無漏集收,此說不許,故不應執變易別生。
如《唯識》等,名斷所知,雖留身住,無漏定願資其故業,則無是過。
經言:「如取為緣,有漏業用因而生三有」,少分喻耳。
又《入大乘論》云:「若汝言無煩惱者,我亦如是,若有親愛信歸於我,當為汝說。
問:云何住壽?
答曰:阿羅漢無煩惱,與八住菩薩同,善修如意足故,能隨意住世。」
既言隨意住,明非別受生。
亦不得言釋四十年前教,論文自引,如羅睺等,故知兼釋《法華》等教。
故《唯識》解不違經論,彼違故過。
又云:「受變易死,住三昧樂,謂無餘涅槃,非滅盡定。
從此覺已,始發大心」者,據不定性,《唯識》無違;若言定性,此亦不爾。
違《楞伽》等,如前已引,而不能知根性有異,總說回心,違經及論。
又《法華經》第二云:「我等今者,住最後身,有餘涅槃」,不云無餘,《勝鬘》亦同。
又復自說無學回心要住滅定,謂是無餘,從此起已,方能趣大。
今言非滅定,前後自違,背經立義,過之大也。
又云:「《唯識論》不捨分段,即受變易,云何名為生死?若謂剎那,即違《佛性論》說唯有一生;若謂命之始終,即違《瑜伽》增諸壽行。
增諸壽行,即無有死有,既無有死,如何說生」者,是亦不爾。
生死名通。
又如《無上依經》、《佛性論》等,四種生死但名生死,非據各各死已別生,方名生死。
若云是變易身生死法故,名為生死,亦轉分段生死之法成變易故,名為生死,何過不許?
若捨分段,受生死,何名變易?
又許無漏能為新業親招生死,《楞伽》復說三意生身,地位各別,則應更受,何名一生?
故所設難,唐捐其功,其過五也。
又云:「既不捨分段,《瑜伽》復無轉根之文,女人羅漢若為成佛」者,此亦不爾。
若以《瑜伽》無轉根文,即許女身成佛者,《勝鬘經》、《佛性論》、《無上依經》亦無轉根之語。
設縱捨身,二乘鈍根如何成佛?
《瑜伽》、《唯識》無漏等資名一為變易,變易即是轉根之義,而不能知,其過之甚。
又云:「如上地道,破於上地,感上地道,破於下地,感上地報。
二乘無漏,破裂分段,感變易生,於理何失」者,此亦不爾。
上地有漏道,伏下不伏上,有漏可能感報,無漏之道,通斷上下,非同有漏,如何能感?
又云:「《瑜伽論》說留根增壽,住在此洲,遠離而住,餘不能見。
准此論文,是留壽行,非變易生死。
末代論師加增穿鑿,非《瑜伽》意」者,此亦不爾。
後代論師順文成理不同,彼說乖背《瑜伽》。
《瑜伽》若許捨分段身,別受變易,後代論師云:「資故業」,可是增加;《瑜伽》不捨根身增壽者,即是變易,不同二乘有漏定願所增壽行,非多劫故,人天同類皆可見故。
又無著《顯揚論》中說為變化身,親光《佛地論》內云變易死。
又《入大乘論》云:「答云:阿羅漢無煩惱,與八住菩薩同,善修如意足故,能隨意住世,乃至盡於生死。」
又云:「如僧祇中說,青眼如來為化菩薩故,在光音天與諸聲聞眾無量百千億那由他劫住。
如彼天中聲聞住壽多劫,當知此世界亦有聲聞能如是住。」
若要捨壽,受身他處,何名住世?此界亦有等。
「又問云:為以此身住世,為更有餘身住?
答:以實身而住世者,則無其義;若變化身住壽多劫,斯有是處。」
若更受身即是實身,何名變化?故知增壽轉換本形,名為變易。
若如是者,依名取義,及往無違。
若要捨身,方受變易,何但名乖,亦違聖教。
唯意不但非唯識師,無著、堅意諸菩薩等亦彼云問略。
敬凡不足,陵聖有餘。
又云:「如三界中,煩惱為緣,有漏業為因,生於三界。
若有業煩惱未伏,定生三界,故知若有妄無漏業未斷,無明住地故,受變易」者,此亦不爾。
如初果之人。
又雖有三界業煩惱未斷,未必定受三界生,方取無學,即於現身亦許得故。
故知地上菩薩亦爾,即於現身得至果故。
若云二乘有學能伏修惑,可有不生者,菩薩亦能伏所知障,何要別生方能至果?又八地已上有無漏業,未斷無明住地,何不更受?為三意生,唯一生耶?
又十三不同中,第七云「《法華》、《智度論》等,非三界攝,因緣非是三有業故,三界煩惱不能繫故」者,不爾。
《法華》何處說變易身云非界攝?若據惑盡,分段之身亦云界外,故下經云:「以佛教門,出三界苦」、「過三百旬」等。
若論現身,八、七、五識及五根等并是有漏,如何非界?應知云變易出三界者,義亦同此。
又從因緣生死,云非界繫,若約五、八等,猶屬於界,雖非惑繫,體隨界故。
若非界攝,應是出世,是出世者,與佛何殊?
若云有漏,故與佛殊,既云有漏,如何非界?
又復大乘處處經論辨界趣體唯依第八,而今不知,故亦成過。
不同中,第十二云「《無上依經》、《佛性論》等,妄無漏業以為生死,與大菩提為其怨障,《瑜伽論》等,由無漏定資身命住,以取菩提」者,此亦不爾。
若不為取無上菩提,留身久住,為斯修事,何故菩薩十地位中受變易身,與菩提為障?
又《楞伽》第七云:「大慧!菩薩以見寂靜三昧樂門,憶念本願大慈悲心,度諸眾生,知十無盡如實行智,是故不即入於涅槃。
大慧!諸菩薩遠離妄分別之心等。」
既云慈悲為眾生,知十無盡如實行智等,豈可不知猶起妄無漏業,受變易生,與菩提為障?若由不知,起妄無漏,招變易生,應如凡夫造業感果,不唯一生,由業力故。
若云故意受變易身,即何為障?
只由有智障,礙大菩提,為取菩提,留身久住,斷此智障。
若不如是,即入涅槃。
然經說為難,論名怨障者,以礙大菩提故,所以須受者,為欲斷除故。
如勇健人,有其怨敵,求怨敵然故,非不能避逢怨被害為怨障。
受變易身,應知亦爾。
又云:「第二、第三時教,唯有定性二乘身智斷滅,第四、第五時教,二乘無實涅槃,五性皆當成佛,無斷滅也」者,此亦不爾。
自許《楞伽》為第五時教,但說退菩提心者向大;《勝鬘》為其了義說一乘者,復云:「隨彼意欲而方便說」;《法華論》釋不益決定聲聞,藥草喻中,論云:「令知乘異」;《涅槃》最在後陳,說皆成佛,不解我意。
以此准知,《瑜伽》、《深密》了義大乘,《楞伽》、《涅槃》咸皆符會。
說教分為五時,定性悉皆成佛,無學無餘後始回心,捨分段身,別受變易,既無聖教,但彼自言,非信人,誰能順受?如有相違,後當會釋。
說妄通經謬十
有義:
學《瑜伽》者妄通《楞伽》、《涅槃》,經說一闡提成佛者,是《莊嚴論》時邊無性,非畢竟無性者,不然。
何者?
且阿顛帝迦,此云畢竟,第五性收。
一闡提人非定第五。
五性斷善,名一闡提:
前四斷善,名為暫時;第五斷善,名為畢竟。
此亦非理。
所以者何?
且五斷善出何經論?
若准《楞伽》,但說五乘,不說五種斷善;若准《莊嚴論》,時邊中有四種性,亦不說皆斷善;若依《涅槃》第三十六,即說生死河中有七種人,皆說斷善。
彼說五斷善,前四為暫時,第五為畢竟,憑何聖教,應為出文?
又云:「暫時無涅槃者:
一、非第五性;
二、非常沒;
三、非決定無涅槃法;
四、前經已說,當得涅槃。
《楞伽經》說第五性中,燒燃善根,後當涅槃;第五性中,唯有菩薩闡提,更無畢竟。
故知《莊嚴論》說畢竟無性,即《楞伽經》中燒善根者」,此亦不爾。
何者?
《楞伽經》說當得涅槃,明彼非是《涅槃經》中常沒之人,亦非《莊嚴》畢竟之者,豈經中自說當得涅槃?
無著菩薩說為畢竟無涅槃者,若說燒燃一切善法,《莊嚴論》中名為畢竟無涅槃法,於時邊中復更說誰為普斷諸善根?
又《莊嚴論》畢竟無因、《楞伽》無性大悲亦彼,豈全無性?
故知《楞伽》無涅槃法,燒善根者,是時邊收,非是《莊嚴》畢竟所攝。
又《莊嚴》說有五乘,同《楞伽》者,可云畢竟即彼第五。
《莊嚴論》中但明有性、無性,於有性中即說三乘,無性之中復有四種:
一、不同《楞伽》,說有第四;
二、不同《楞伽》,說無性乘為其第五。
又諸經論所說不同:
《涅槃》或云三種病人,或七斷善,《勝鬘》說四。
此等非一,各據別義,非定一准,如何定判《莊嚴論》中畢竟無性即彼燒燃諸善根者?
又若無畢竟無性,如何《涅槃》第三十二云:「善男子!生死河中有七種人,第一人者,斷善常沒」,又第九言:「若得聞是《大涅槃經》,雖犯四禁及五無間,猶故能生菩提因緣。
一闡提輩則不如是,雖得聽受是妙經典,而不能生菩提道因」?
准此經,五無間業雖是邪定,說能作因,即餘處說救邪定。
「是一闡提輩則不如是」者,即餘經說捨邪定者。
又言捨者,不化作佛,非全捨之,令生天故。
故彼前會《菩薩藏經》同餘不捨,明為妄說。
又復多喻,如枯木必不生,如石山不停水,如淤泥珠未能清,如燋種必不生。
又云:「假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已,此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。」
又第七云:「復有比丘說佛密藏甚深經典,一切眾生皆有佛性,以是性故,斷無量億諸煩惱結,即得阿耨菩提,除一闡提。」
若以悉有佛性,必當得斷諸煩惱結,彼一闡提豈不當能而獨除耶?
若云:「餘者現能,闡提當能,說現非當」者,此亦不然。
除闡提,諸難處等皆現能耶?豈墮難者皆闡提耶?上下多文,煩不具引。
若以世親《佛性論》會,為謗法者說無量時,非實無性,如何不信?《善戒經》中,如來自說非種性人無種性故,彌勒菩薩於〈聲聞地〉及〈菩薩地〉并〈決擇分〉,無著菩薩《顯揚論》等,皆說無性。
《佛地論》中,又復會云:「雖經宣說一切有情之類皆有佛性,皆當作佛,然就真如法身佛性,或就小分一切有情方便而說,為令不定種性有情決定速趣無上正等菩提果故。」
《攝大乘論》及《法華論》所說一乘義皆相似。
又復悉有佛性,皆當作佛,即唯一乘,而為了義,何故《涅槃》云:「說一乘、一道、一行、一緣」,乃至云:「不解我意」,又云:「於經中或說一乘,或說三乘」,又《解深密經》云:「故於其中說一乘,非有情性無差別」,《楞伽經》中亦云隱密?
若爾,既有無性,《佛性論》文及《寶性論》如何會釋? 答:《佛地論》中已為解說,今更一釋。
有經文說闡提決定無涅槃性者,有多種不同。
《佛性論》云:「說闡提決定無」者,會《楞伽經》第五無性,彼斷善者但無現行,非無種子。
總云決定無涅槃法者,是非了義說,現有清淨無漏自性心種子故。
或言決定無者,但無行性,非無理性。
今總相說無,明非了義,故《寶性論》云:「以彼實有清淨性故,不得說言彼常畢竟無清淨性。」
又復二論依《無上依經》所會闡提,是著有中第二非初。
非初者,謗解脫,不唯大乘。
《佛性論》會云:「故佛說若不信大乘,名一闡提。」
《寶性論》云:「為欲回轉誹謗大乘心。」
若如是解,諸教無違,信一棄餘,信非具足。
又云:
妄通《涅槃》說一切眾生悉有佛性,若說行性少分一切者,云此非經意。
何以得知?
經云:「雖信佛性是眾生有,不信一切悉有佛性,名信不具足。」
此亦不爾,經不明說若不信一切眾生悉有行佛性者,名信不具足。
又若許悉有行性,違彼所執見道已前無無漏故。
又復《涅槃》說佛性者,非唯一法,豈可染淨一切同有,無聖凡別?約理不遮行性,不爾。
又若以貪等為行性者,非善法故,違《入大乘論》,故論云:「汝癡無智,謂煩惱為佛性。」
以理性遍,不信皆有,名信不具足。
今許理遍,前通非妄。
又云:
「凡有心者,皆當作佛」及云:「為非佛性說於佛性。
非佛性者,牆壁、瓦石無情之物;離如是等無情之物,是名佛性」者,與一切眾生皆當作佛,文皆大同。
何者?
一切眾生豈說無心及以非情為眾生耶?故同一切,不為定證,況復經中自有釋「一切」言,理、行二門應須通解。
彼全不許本無漏種為三乘性尚不為違,「一切有」言,如何分有即為違教?
《瑜伽》等云「不遍」者,說理心耶?又以《智論》所說五乘,云:「不任涅槃者,著人天中,作涅槃因」,以為定說。
此亦不爾,彼據習性,非性種。
又許為證,便違《涅槃》「一切有」言。
所有違文及彼妄通,准前可悉。
又云:《涅槃》說「一切眾生皆歸一道。
一道者,同用佛乘,為一乘也」者,亦同《勝鬘》云:「二乘入一乘,一乘即大乘」者。
此亦不爾。
彼自解云:「一道、一緣」等,四十年前。
《勝鬘》彼判在後,如何今復說同?
前後相違,實為自拙。
又更有過,如下破會《涅槃》文辨。
何故一經二文相似,自情取捨,強會不同?
故知唯識善順諸經,眾論宏摸,深可儀習。
通釋外難謬十一
有義:
一、通釋外難。
云:「若唯一乘悉當作佛為了義者,何故《涅槃》三十一云:『或有說言須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道,或言不得;或有說言犯四重禁、造五逆罪、一闡提皆有佛性,或說為無』,乃至皆云『不解我意』」者,是迦葉問,佛為答。
云:「我於智者,不作二說」等,如說闡提,障未來故,名為無性;必當得故,名為有性。
《楞伽經》說,度分段故,名之為滅;未度變易,名不滅也。
由此智者知佛無二說也。
此解不爾。
非須陀洹等,猶如闡提,障未來故,名不作佛;當可得故,名皆作佛。
又斷善等雖名闡提,皆容悔滅,及生死續,如前已明,說必當得,非全無者。
又非定性能度變易,《楞伽》、《深密》、《瑜伽論》等,說定性二乘不得作佛,不定得作佛。
對大慧等,佛不二說;對定性二乘,或總相說不得作佛;對不定二乘,或總相說皆得作佛故。
梁《攝論》云前頌了義,後不了義,故二乘聞之,謂佛二說故。
《法華經論》云:「此以如來先說法異,今說法異,云何如來不成妄語?為斷此疑,如經『舍利弗!汝等當一心信解』等。」
准此,《涅槃》會《法華經》,謂佛二說;《楞伽》、《深密》無此疑故,彼對智人,佛顯了談,不作二說。
若不如是,或說作佛,或說不作,云何不二?
又《楞伽》說:「定性二乘尚不能入初地,況能至八地?」如前已引。
准此,故知定性二乘不受變易,彼不能知,故妄釋難。
二、通外難。
《涅槃經》云:「我於經中告諸比丘,一乘、一道、一行、一緣」,乃至云:「我諸弟子不解我意,唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道」等者,此解四十年前存三說一,非四十年後無二無三,破二歸一。
義既不同,因何為難?
何以得知一乘、一道非決定一乘?
答:文義及人皆不同故,《法華》、《勝鬘》無此文故。
義不同者,
《法華》唯一佛乘,《勝鬘》二乘入大乘。
「一切眾生皆歸一道。
一道者,大乘也。」
《涅槃》所立「一乘」,異時說同一道,如《深密》一道也;「一行」,同《顯揚》無差別行;「到一有」者,同《華嚴經》解脫無別,亦如《出生菩提心經》「同至一城」,謂同解脫人異者,此文告諸比丘:
《法華》為菩薩、聲聞,《涅槃》為迦葉菩薩,《勝鬘》夫人自說者。
此釋不爾。
無文顯說「一乘、一道」等是四十年前說。
又《法鼓》、《勝鬘》亦四十年前說,如前已明。
《涅槃》自云:「皆歸一道。
一道者,大乘也。」
《勝鬘經》云:「二乘入一乘,一乘即大乘」,與《涅槃》云「一乘」何別?
《法華》復云:「汝等所行,是菩薩道」,又云:「入大乘為本」,豈非「一道」耶?
《勝鬘》云:「六處大因,為大乘故說」,此同「一行」。
《法華》又云:「如此皆為得一佛乘,一切種智故」,又云:「唯為一大事因緣故」,豈非「一緣」?
《法華‧方便品》告舍利弗,乃至〈化城品〉告諸比丘,乃至正說破二歸一,云:「又諸比丘!若如來自知涅槃時到」,乃至云:「唯一佛乘得滅度爾」,此即文義及人一切皆同,如何妄釋?
又若云:
《勝鬘經》夫人自說,《法華》告舍利弗,《涅槃》無之,故不會彼;《深密》告勝義生,不告諸比丘,故《涅槃經》不會於彼。
既《法華》中告諸比丘,《涅槃》既云:「我於經中告諸比丘」,唯此即是正會。
《法華論》四義釋一乘中云:「二者、同義,以聲聞、辟支佛、佛法身平等者,佛性法身更無差別故。」
又解三平等中云:「如來依三平等說一乘法故,以如來法身與聲聞法身無異,故與授記。」
又云:「又依何義故,如來說三乘名為一乘?依同義故,與諸聲聞授記。
同義者,
以如來法身、聲聞法身平等無差別故。
以聲聞、辟支佛異乘故有差別,以彼非大乘故。」
准此,約如說,乘為一;據智果等,乘即有別。
又梁《攝論》云:「後名於法如平等意。
諸聲聞等人,如來於《法華經》中為其授記,已得佛意,但得法如平等意,未得佛法身。」
准此,正釋《法華》一乘。
文義同,不看經論,妄為計度。
又通三十五諍論,云教有三:
一、始終無二教;
二、隨機不定教;
三、後說決定教。
此判為三,理必不爾。
何者?
始終無二與後決定二教何別?
又復三教文,憑何為判?
又隨機不定,彼無智耶?
謂佛世尊為不定說。
准《涅槃經》云:「若有智者,我於是人終不作二說,是人亦謂我不作二說。」
准之,對於智者,則始終不二;於無智者,作不定說。
又《涅槃經》為聲聞說半字,為菩薩說滿字。
准此,亦即無智有智,故應分二。
分三教者,彼言非佛教,判教既妄,釋定非真,煩不具述。
又通《瑜伽論》及《佛性論》破執有無,并破小乘。
《瑜伽論》中破分別部,《佛性論》中破薩婆多,不雙破者,所弘教異。
《瑜伽》釋四十年前教,於〈聲聞地〉敘有部等無性之義,破分別部,以小乘宗未合立佛性故。
《佛性論》弘佛性論之教,依第五時一切成佛,破有部,於大乘中說佛性故。
據義各別,非互相破。
何以得知?
答:有六義:
一、《瑜伽》所破有性非大乘義,是分別部;
二、《瑜伽》能破引文非大乘經;
三、《瑜伽》能破非大乘義;
四、《佛性論》破《瑜伽》所立無性,名破小乘執;
五、《佛性論》破《瑜伽》所立無性,云同外道;
六、准《善戒經》、《涅槃經》,《瑜伽》所立非大乘義者。
此解不爾。
何以故?
若云《佛性論》中破於有部論文,顯知云《瑜伽》教破分別部,准何得了?
又定前後義已明非,又以《瑜伽》弘已前教,小乘未合立佛性故,《瑜伽》破者,二論俱弘,佛在世故,未即部分,何須別破?
豈薩婆多弘已前教,《瑜伽》順之,分別部師弘已後教,《佛性論》許彼俱小乘?各偏執故,俱為謗故,即《涅槃經》一切俱有、一切俱無,俱為謗故。
《瑜伽》所明:
一、不同薩婆多一切無;
二、不同分別部一切有。
何以得知?
准〈聲聞地〉,六相明無及有相等,有即先有,非至忍位方有,無即畢竟無故;不同有部,有即時有,許有轉變,非一切時決定常有故;不同分別部,分別部說一切有性,凡聖二性皆同於第一義空。
《瑜伽》述有性,難非一切時有。
何以得知?
彼難云:「無般涅槃法。」
又難云:「如是無般涅槃法,何故不有般涅槃法界耶?」
又難云:「如見有一地方所,於一時間無金等性,或於一時有金等性。」
乃至又牒難云:「汝何所欲?如彼地方所,先無此種性,後有此種性;或先有此種性,後無此種性。
如是先有聲聞定種性,後無此定種性等。」
准此設難,豈同分別部計一切有空為性耶?既計空為種性,一切時有,不應或有或無。
《佛性論》中作斯難者,自違宗,豈成破?
立《瑜伽》破一切有、《佛性論》破一切無,反復此難,豈不成過?
何者?
《瑜伽》所破,即《佛性論》能立之義。
若一切有,《瑜伽》不令破之,既是《瑜伽》所破,《佛性論》中不應成立。
若以《瑜伽》所破為《佛性論》能破正義,即《瑜伽》能破名似非真。
取《瑜伽》所破而為能立,亦即所立,翻合二論,俱墮過門。
請善思之!
二云、《瑜伽》能破引文非大乘經。
《佛性論》云:「佛為小乘人說,有眾生不住於性,永不般涅槃。」
復云:「《阿含》說佛十力中,性力所知。」
此亦不爾。
《無上依經》亦說有無般涅槃性,《善戒經‧行性品》亦說有無性,豈小乘經耶?
阿含之名,大小通稱,如何定說即小乘經?
《攝大乘》等皆云大乘阿笈摩,阿笈摩即阿含也。
《法華經論》亦云阿含甚深,豈說小教?
三云、《瑜伽》能破非大乘義。
唯《佛性論》、《瑜伽》、《顯揚》證無性者,是有部義。
《佛性論》云:「薩婆多等說,一切眾生無有性得佛性,但有修得佛性。」
此亦不爾。
〈聲聞地〉中明其種性,述自正義,不順有宗,有宗無性得,彼種性中立性得故;亦立無即畢竟無,有即無始有,不同《佛性論》述有部宗,本來是無,後時方有。
又《佛性論》述有部宗義,亦少失有部,不許入見道心,苦忍已去,豈名佛性?又得聖性非在苦忍,三乘俱在世第一法位得聖性故,亦不許有十回向故。
《俱舍論》中述一切有,正宗說故,設有餘說,敘不正故。
又若《瑜伽‧聲聞地》中,順有部宗六相明無,更於何處證一切有?
豈欲自明種性,不據自宗,但隨小說?
又〈決擇〉重明五難六答,亦無異說,《顯揚》亦同,豈皆須有部耶?
又自立宗云:
《瑜伽》等釋四十年前教故,明一分無等。
今云一分無,何成順小?數數自違,豈不心勞?
六云、准《菩薩善戒經》、《涅槃經》,《瑜伽》所立無性有情非大乘義。
何以故?
以《阿含經》性力知種種界,證一分無性,此即性界不可轉。
《善戒經》第五云:「受學菩薩戒者,先知眾生界,然後共住為轉性界,如應說法。」
《涅槃》第三十一云「轉下作中,轉中作上」等,說根不定。
准此故知性界定者,是小乘義者。
此亦不爾。
豈大乘中無性界定?
如《楞伽》、《般若》,明其乘性有定、不定。
《無量義經》云:「如是觀已,而入眾生諸根性欲,性欲無量故,說法無量。」
《入大乘論》亦云:「如佛所說,下根下性,下發道意,所願亦下;中根中性,中發道意,所願亦中;上根上性,上發道意,所願亦上。
是故諸佛隨其根性,即以慈心分別教受。」
《大莊嚴論》第一亦云:「若無性差別,則無信、乘、果差別等。」
大乘、小乘經論并說二十七賢聖根性不同,有轉、不轉,故知《善戒》及《涅槃經》「轉下作中」等,據不定說;性界定者,據定性。
又《瑜伽論》具寫《善戒經》文,豈可唯依小乘說無?
又《菩薩藏經》明佛性力亦知種種界,及《善戒》、《地持》俱解十因「定異因」中,明根性定異,依何定判是小乘經?
故知《瑜伽》、《善戒》、《涅槃》義同水乳,而彼不知,自妄分別,云學《唯識論》者不會時教。
於此義中,誠可更審。
下見諸難,多率自情,顛倒釋文,既無憑准,繁不具舉。
能顯中邊慧日論卷第四
依文顯正三
明佛性不同一 有無差別二 明闡提類異三
聲聞有殊四 二死不等五 明佛三身常無常異六
雜決擇七
明佛性不同一
依諸經論,所明佛性不過三種:
一、理性;
二、行性;
三、隱密性。
言理性者,
《佛性論》云:
「為除此執故,佛說佛性。
佛性者,即是人、法二空所顯真如。
由真如故,無能罵、所罵。
通達此理,離虛妄過。」
《涅槃》第二十五:「善男子!佛性者,非陰、界、入,非本無今有,非有已還無」,第八云:「開示如來祕密之藏,清淨佛性常住不變」,三十三云:「如佛所說,眾生佛性猶如虛空」,廣說非三世故,如「虛空無故,非三世攝;佛性常故,非三世攝」等。
行性者,
通有漏、無漏一切萬行。
若望三身,無漏為正生了,有漏為緣,疏名生了;無漏正名佛性,有漏假名,非正佛性。
《善戒經》所明性種性及習種性。
《楞伽經》云:「阿梨耶識名空如來藏,具足熏習無漏法故,名不空如來藏。」
《涅槃》三十三云:「若有說言眾生佛性非有如虛空,非無如兔角。
何以故?
虛空常故,兔角無故,是故得言亦有亦無。
有故,破兔角;無故,破虛空」。
二十六云:「復有生因,謂六波羅蜜阿耨菩提;復有了因,謂六波羅蜜佛性」。
第三十二云:「如是佛性,從善五陰乃至得阿耨菩提」。
《寶性論》等,明信、般若、三昧、大悲為三身因。
《菩薩淨行經》及《瑜伽‧菩薩地》明七地四菩薩行。
《伽耶山頂經》處處皆說隱密性者,如《維摩經》云:「塵勞之儔,為如來種等。」
《涅槃》三十三云:「如來未得阿耨菩提時,一切善、不善、無記悉名佛性。」
《涅槃》三十二云:「一切無明煩惱等結,悉是佛性。
何以故?佛性因故,從無明、行及煩惱得善五陰。」
又《楞伽》、《思益》說行五逆而得菩提。
《入大乘論》第二云:「我不欲令具煩惱種,生佛法芽,汝癡無智,顛倒解故,謂煩惱為佛法種。」
以此故知,不善、無記諸煩惱結非是佛種。
若爾,何故說為佛種?
答:准《金剛上味陀羅尼經》云:
「文殊師利言:『世尊!云何無明是菩提?』
佛言:『文殊師利!以無無明故,說無無明;若無無明,則亦無生;若無生者,彼則無染。
文殊師利!菩提無染,以性清淨、體光潔故。
文殊師利!我見此事,故說無明,是以不二說。』」
准此,即由斷無明故,得理清淨;清淨不二故,說無明名為菩提。
《大莊嚴論》有二頌明:
一云:「由離法性外,無別有諸法,是故如是說,煩惱即是菩提。」
釋云:「如經中說無明、菩提同一,此謂無明法性施設菩提名,此義是經旨趣。」
又頌云:「於貪起正思,於貪得解脫,故說貪出貪,瞋癡出亦爾。」
釋云:「若人於貪起正思觀察,如是知已,於貪解脫,故說以貪出離於貪,出離瞋、癡亦復如是。」
說為佛性,准此可解。
此上三類諸經論中,或偏說一,或雙說理事,或復通明。
如說真如,偏說理性;如菩薩行等,偏說行性。
或隨初勝,如《涅槃》三十二云:「或說菩提,信心為因。
是菩提因雖復無量,若說信心,則已攝盡」;或就果位,偏彰勝因,如說信、智、定、悲,為佛四德三身因等。
或理事雙彰,如《楞伽經》第七說:「佛告大慧:如來之藏善不善因故,亦與六道作生死因緣」,乃至「依如來藏故,五道生死」。
又云:「大慧!阿梨耶識名如來藏,與無明七識共俱,如大海波,常不斷絕,身俱生故」,此說有漏識,體能覆藏,名如來藏。
又云:「大慧!如來藏識不在阿梨耶中,是故七種識有生有滅,如來藏識不生不滅」,此說理也。
第八又云:「阿梨耶識名空如來藏,無共意轉識熏習故,名之為空;具足無漏熏習法,名為不空」,此正行性。
《勝鬘經》說:「有二種如來藏空智:空如來藏,若離、若脫、若異一切煩惱藏」,同《楞伽》空如來藏;「世尊!不空如來藏,過恒沙不離、不脫、不異不思議佛法」,即《楞伽經》云:「如來藏識不生不滅」及「具足熏習無漏法故,名不空如來藏」;乃至云「本所不得,一切苦滅,唯佛得證,壞一切煩惱藏,修一切滅苦道」,此一切苦滅,理也,修滅苦道,行也。
如《寶性論》第四云:
「佛性有二,一者如地藏,二者如樹果。
無始世界來,自性清淨心,修行無上道,依二種佛性,得出三種身。」
乃至又引頌云:「無始世來性,作諸法依止,依性有諸道,及證涅槃果」,下釋「所言性者,如聖者《勝鬘經》云:『世尊!如來說如來藏者,是法界藏,乃至自性清淨如來藏故』。
作諸法依止者,『是故如來藏是依是持等』」,多依理釋。
下亦依事釋云:「如是以何等煩惱,以何等處無如是如實見知,名為空智?又何等諸佛法,何處具足有如是實見知,名不空智?」即釋二種如來藏,前約攝相歸性及迷悟依釋,後約性相別明。
《攝大乘論》等釋前經頌,依性相別及流轉還滅依說,義各不違。
又《佛性論‧顯體分如來藏品》明三如來藏:
一、所攝藏,下云:「一切眾生決無有出如如境者,并為如來之所攝持,故名所藏,眾生為如來藏」,准此即是《楞伽》為生死因有漏識也;
二、所隱覆藏,下云:「如來性住道前時,為煩惱隱覆,眾生不見,故名為藏」,此即《勝鬘》空如來藏;
三、能攝為藏者,「謂果地一切過恒沙功德,應得性時,攝之已盡」,即不空藏。
又〈三因品〉亦通理事,彼云:「佛性體有三種,三性所攝義,應知。
三種者,所謂三因、三種佛性。
三因者:
一、應得因;
二、加行因;
三、圓滿因。
真如為應得因,菩提心為加行因,菩提心及所起行為圓滿因。
圓滿因,謂福、慧行;果圓滿,謂智、斷、恩德。」
又〈顯體分三性品〉說:「三性及三無性,攝如來性盡」,此最寬通。
若《涅槃》第三十六,染淨因果通名佛性,故經說云:「是七眾生,若善法,若不善法,若方便道,若解脫道,若次第道,若因若果,悉是佛性,是名如來隨自意語。」
隨前義辨,然應得因望應化身,可通生、了,為依彼起,疏名生因。
若准《涅槃經》,只名為了,如地望芽為了因故。
由有如故,得有應化,可為了因;若望法身,非生、了攝。
《瑜伽論》云:「他性為因,非自性故」,真如因果,體無別故,自不能顯自,若能自顯,非煩惱覆。
又體常故,非有後生,故非二因。
然名應得因者,由有如故,後必當得淨位法身故,名應得因,故《佛性論》云:「雖未即顯,必當可現,故名應得正因。」
《勝鬘》:「在纏名如來藏,出纏名法身。」
據有性說,非無性者,當能顯故,未顯名因,顯名法身故。
二論中說為因者,以在因位,即名為因,若在果位,即名為果,即因位如是果,法身名為正因,非正生、了。
何以得知?
《佛性論》云:「初云因者,有二:一、佛性;二、信樂。
此兩法,佛性是無為,信樂是有為。
信樂約性得佛性為了因,能顯了正因正性故」,此望法身四德而說;「信樂約加行為生因,能起眾行故」,此望報身,不說真如為生、了故。
《涅槃》第二十六云:「眾生佛性亦二種因:正因者,謂諸眾生」,此言眾生,眾生性故,名為眾生,非說五陰名為眾生;「緣因者,謂六波羅蜜」,義亦同此,乃至「心非佛性,心是無常,佛性常故」。
《佛性論》第三云:「復次,總攝義應知。
攝有二種:
一者、由因;
二者、由果。
由因攝者,是如來性清淨有四種因」,乃至言:「法身清淨因者,修習信樂大乘,應知」,或可此說報身如來是功德法之所成故。
不爾,報身豈無淨德?
「佛智德生因者,修習般若及禪定,應知。
恩德因者,修習菩薩大悲,應知」,亦不說真如為法身因。
又《涅槃》二十七云:「善男子!我所演說涅槃因者,所謂佛性,佛性之性不生涅槃,是故我說涅槃無因。」
又十九云:「涅槃之體非如是等五因所成。
復有二因:一、作;二、了。
三十七品、六波羅蜜等,是名了因。」
又三十三云:「是故涅槃唯有了因,無有生因。」
法身與涅槃,義異體同,故知真如望於法身,非生、了因;若加行、圓滿二即正因,於法身為了因,於餘為生因。
此略明佛性不同。
有無差別二
若論理性,無二不生,如《涅槃》第二十六,斷善闡提亦皆具故。
彼經云:「若菩提心是佛性者,一闡提輩則不得名一闡提也,菩提之心亦不得名為無常。」
此意以菩提心非理佛性,若是理性,闡提不斷。
處處誠說,不勞廣引。
若論行性,復有二種,謂有漏、無漏。
此二種性,有、無不定。
若有漏性,一切有情,種子定有,現行之者,或成、不成。
若無漏者,據現行說,凡夫不成;若據種子,有成、不成。
如《瑜伽論》五十七云:「生那落迦,八根種子、現行定成就。
除餘三,八根現行,或成或不成,種子定成。
三根現行定不成,種子或成、不成,謂般涅槃法者,成就;不般涅槃法者,不成就。」
此據現有,若約當說,當亦現行。
何言定、不定?
《無上依經》、《佛性論》及《寶性論》俱云:
「眾生有三:
一、著有。
著有復二:
一者、背涅槃道,無涅槃性,不求涅槃,願樂生死。」
梁《攝大乘》第十四云:「若眾生無涅槃性,名因不具。
諸佛於此位中,不能令彼般涅槃,神通亦無自在。
無涅槃性,謂貪著生死,不信樂大乘。」
不同作業,受果決定,非此二時,即可化故。
無涅槃性,云於此位不得自在,即永無涅槃性。
又《佛性論》云:「由淨分為緣,淨性為因,故成此觀,非無因緣。
若不由於此二事,成觀無因緣。
如闡提人無涅槃性,應得此觀,而一闡提既無此觀,故知定須因緣,觀方可現。」
《寶性論》同。
又《寶性論》三云:
「佛性正因於不定聚眾生能作二種業:
一、見世間厭苦故;
二、見涅槃悕寂樂故」,不言邪定聚能作二業。
《佛性論》亦同。
《涅槃經》亦云不能立闡提人菩提之心,喻如金剛不能得壞白羊角等。
廣如前引。
第九云:「又佛言:『善男子!除一闡提,其餘眾生聞是經已,悉皆能作善根因緣。
法聲光明入毛孔者,必定當得阿耨菩提。』」
既闡提人不言當得,明無佛性。
又《涅槃》第三十三明生死河有七種人中云:「善男子!是七種人,或有一人具七,或有七人各一。」
既言各一,常沒之者,即是無性。
不爾,與一人具七何別?
《善戒經》、《地持論》、《瑜伽‧菩薩地》俱云無性人無種性故等,〈聲聞地〉及〈決擇分〉、《顯揚》、《佛地論》等皆立有、無性,廣如彼辨,略不具引。
《涅槃》三十六云:「善男子!我雖說云一切眾生悉有佛性,眾生不解佛如是等隨自意語。
善男子!如是語者,後身菩薩尚不能解,況於二乘其餘菩薩。」
又云:「若言眾生悉有佛性,是名如來隨自意語。
如來如是隨自意語,眾生云何一向作解?」
三十二云:「如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食。
佛性亦爾。
是名分別答。」
既問佛性,不為定答,為分別答,如忍辱草,有得、不得。
明知行性有、無不同,理性如何眾生皆入?
由此道理,彌勒、無著諸菩薩等皆引經證,明諸眾生或有有性,或有無性。
《佛性論》及《寶性論》皆云闡提無涅槃性,此無行性,非無理性。
釋難中,云「有清淨性」,即是理性。
不爾,論文前後相反,亦違多教。
明闡提類異三
准《楞伽經》及《瑜伽》等說五乘性,第五闡提亦名無性。
然此闡提合有三種:
一、名一闡提底迦,是樂欲義,樂生死故。
二、名阿闡底迦,是不樂欲義,不樂涅槃故。
此二通不斷善根人,不信、愚癡所覆弊故;亦通大悲菩薩,大智、大悲所熏習故。
三、名阿顛底迦,名為畢竟,畢竟無涅槃性故。
此無性人亦得前二名,前二久久當會成佛,後必不成。
然諸經論所說不同,或隨說一,或總說三。
如《楞伽經》俱說前二為無性乘。
經云:「闡提有二:
一、焚燒一切善根;
二、作盡眾生界願。
大慧問佛:『云何作佛?』
佛答大慧云:『焚燒善根非作盡界願,善根可續故。』」
眾生無盡,總是有性。
斷善無現因,大悲無當果,名為無性,非無種子。
《瑜伽論》中唯說第三畢竟無性,《無上依經》、《佛性論》、《寶性論》、《涅槃》具說三種。
《無上依經》云:「佛告阿難:『世間中有三品眾生:一者、著有。
著有復二:
一、背涅槃道,無涅槃性,不求涅槃,願樂生死;
二者、於我法中,不生渴仰,誹謗大乘,乃至落闡提網,不能自出。』」
前是無性,後是有性,然俱名邪定聚。
然餘處言化邪定聚令作佛者,是後有性。
不爾,二人如何差別?
《寶性論》中說第二著有,云:「於佛法中,闡提同位」,明非無性。
《佛性論》云:「二、已隨定位,定位者,非聖非凡,進退無取,而是佛法內人背大乘法。
因此人故,佛說是言:『我非彼師等。』」
故《無上依經》等,初人無性,第二人者,云不能自出,於無量時,佛等為緣,還能得出。
《涅槃》第九,廣以喻明,終不能作菩提因緣,乃至云:「假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已,此諸如來亦復不見彼一闡提得菩提故」。
第三十云:「善男子!生死大海亦復如是,有七種人畏煩惱故,發意欲度」,乃至廣說:
「第一人者,斷善,常沒三惡道中。
第二人者,雖近善友,能得信心,後遇惡,反斷善,還沒。
第三人者,由近善友,雖斷善根,得名為出,堅住信慧,心無退轉,名住。
第四人者,斷善根故,於中沈沒;近善友故,乃至遍觀四方。
四方者,四沙門果。
第五人者,斷善沈沒,近善友故,乃至謂辟支佛,雖能自度,不及眾生,是名為出。
第六人者,斷善沈沒,近善友得信,名之為出。
到淺處已,即住不去,所謂菩薩為度眾生,住觀煩惱空。
第七人者,斷善故沈沒,近善友得出,乃至既前進已,得到彼岸,登大高山,多受安樂,喻佛常住大般涅槃」;三十二文,大意同,然少有別。
第三十云或本有六字,一人具七,前說不定,皆發意渡生死河故。
三十六說定、不定,故於常沒中云:「心業重故,不能得出。
何故?其心不能生善法故,雖有無量諸佛出世,不聞不見,故名常沒。」
上無性人,又云:「我雖復說一闡提等名為常沒,復有常沒非一闡提。
何者是耶?如人為有,修施戒善,是名常沒。」
瞿伽離等,名出已還沒;舍利弗等,名出已不沒;須陀洹人,如觀四方;斯陀含人,如觀已行;阿那含人,如行已復住;三乘無學,猶如神龜,水陸俱行。
准此配喻,與前少別。
准文,七人若逢惡友,俱可斷善,名為常沒;若逢善友,續善根已,得渡生死河。
第一人中,無性畢竟沒,有性暫時,亦名常沒。
雖俱言常,有永、暫別,如三種常,常言雖同,非無差別。
不爾,如何前文法喻有七差別,俱常沒故?
又釋:
或七眾生總云常沒者,言總意別,故亦無違。
下復云:「是七種人,或有一人具七,或七人各一。」
准此,故知有定、不定。
一人具七中,言常沒者,即《無上依經》及《寶性論》等第二求有人,亦即《佛性論》等所會闡提無涅槃法者,見斷善故。
若不有常沒及定性者等,只是一人具七,如何得有七人各一?七人各一中,常沒之者,即是無性。
《涅槃》第三十二第一人中云:「雖非闡提,如人為有,修施戒善,是名常沒」者,即《無上依經》等著有之中第二人也。
二、有性闡提,即《涅槃經》七種斷善中第一少分,後之六人,及《楞伽經》無性乘。
是諸經論中所說不定:
《涅槃經》、《無上依經》、《大莊嚴論》、《寶性論》等,皆通說二,《楞伽經》中唯說有性,《瑜伽》、《顯揚》、《地持》、《善戒》所說無性,唯畢竟無。
由此應知,《涅槃》第三十三云:「一闡提人能生善根,生善根已,相續不斷,得阿耨菩提」者,此說有性;第九中,說闡提之人,如枯木石山,敗種龜甲,乃至一切作佛,不見闡提得阿耨菩提,此說無性。
餘皆准知。
若作斯解,經論無違;說皆有性,違多聖教,廣如前引。
聲聞有殊四
《菩薩瓔珞經》第十四〈三道三乘品〉云:「佛告舍利弗:『菩薩三乘各有三品,辟支三乘亦有三品,聲聞三乘亦有三品。
菩薩三者,有菩薩大乘,有菩薩辟支佛乘,有菩薩聲聞乘。
辟支佛三乘者,有辟支菩薩大乘,有辟支佛菩薩緣覺乘,有辟支佛菩薩聲聞乘。
聲聞三乘者,有聲聞大乘,有聲聞辟支佛乘,聲聞有無著乘。』
『各指國土、佛名、行願等。』」
此皆據化,為化三乘,諸佛菩薩各變作三乘。
《入大乘論》及《菩提資糧論》說《法華經》中得授記者,佛菩薩變作聲聞故。
《入大乘論》第二云:「問曰:若羅睺羅實是菩薩者,云何復言聲聞阿羅漢耶?
答曰:菩薩亦名聲聞,亦名阿羅漢。
何以故?
令一切眾生聞阿耨菩提,故名聲聞;於一切人、天,阿修羅應受供養,故名為應供。
菩薩為化眾生故,現作聲聞阿羅漢。
問曰:諸餘聲聞亦是菩薩也?
答:諸餘聲聞亦有是菩薩者,如《法華經》中舍利弗等五百弟子悉是菩薩,皆當作佛,一切聲聞皆是阿鞞跋致菩薩,如《不退轉法輪經》中廣說。」
若依《深密解脫經》第二、《解深密經》及《瑜伽論‧決擇分》,俱說有二:一、寂滅;
二、趣菩提。
寂滅者,亦名決定性。
趣菩提者,亦名不定性,亦名退菩提心。
《楞伽經》說有三種故,第四云:「大慧菩薩白佛言:『世尊說三種阿羅漢,此說何等羅漢名阿羅漢?世尊為說得決定寂滅羅漢,為發菩提願善根忘善根羅漢,為化應化羅漢?』」第七亦說有三,謂先修菩薩行者、增上慢聲聞、寂滅聲聞。
准此前後,同《法華經論》聲聞有四種。
《攝大乘論》、《顯揚》、《大莊嚴論》說一乘中,并同《楞伽》,依《法華經》說有三種故,第一云:「增上慢比丘等」;第二云:「我昔教汝志願佛道,汝今悉忘」,此等即是退菩提心聲聞;第三云:「內祕菩薩行,外現是聲聞等」,此是變化。
依《法華經論》說有四種,論云:
「聲聞有四種:
一者、決定聲聞;
二者、增上慢聲聞;
三、退菩提心聲聞;
四者、應化聲聞。」
若緣覺人,
准《法華論》,但說一種;
《楞伽》第二說有二種,謂定、不定性,《大般若》同;
准《雜集論》等,說有二種:一謂眾出,二謂麟角;
准《菩薩瓔珞》第十四云辟支乘三者,如前已引,即有三種;
准《首楞嚴三昧》第三說文殊師利云:「我念過去世照明劫,我於其中三百六十億世以辟支佛乘入於涅槃」,乃至云:「是諸眾生無處得種善根因緣,我於爾時為教化故,自稱我身是辟支佛」,菩薩如是以辟支佛乘入於涅槃,而不永滅,乃至廣說化四果等;《法華》第二說不定性,以趣大故,第三說定性,論釋令知種種乘異故,第七復說菩薩化作,但未見文說有增上慢緣覺。
問:聲聞、緣覺各有多種,為一切能取無上菩提,為非一切?
答:非一切。
何以得知?
准梁《攝大乘》本論云:「若爾,聲聞、緣覺非共得如此眾德相應諸佛法身,以何意故,說彼俱趣一乘,與佛乘同?」
釋云:「若諸佛無前五異,由法身五業是同;二乘人有五業異,不得法身,無五業同。
如來為何義故,說二乘人同趣一乘,皆得成佛?」
准此問詞意,不說一切皆能回趣,但為引接不定根性,令速趣大故。
釋論云:「為顯說一乘意,是故說偈。
前偈以了義說一乘,後偈以祕密義說一乘。」
此意前偈為引接不定性得作佛故,一乘為了義;後偈為定性二乘不作佛故,但依真如無我解脫等故說一。
正同《解深密經》云:「故於其中說一乘,非有情性無差別」,又說:「趣寂終不坐道場,唯不定性方能作佛」。
無性《攝論》文亦相似。
《楞伽》第七云:「大慧!聲聞有三種,言入八地寂滅門者,此是先修菩薩行者墮聲聞地,還依本心修菩薩行,同入八地寂滅樂門,非增上慢寂滅聲聞。」
第八復云:「佛告大慧:我為曾行菩薩行諸聲聞等,依無餘依涅槃而與授記。
大慧!我與聲聞授記者,為怯弱眾生生勇猛心。
大慧!此世界中及餘佛國,有諸眾生行菩薩行,而復樂於聲聞法,佛為轉彼取大菩提。」
准此經文,此國他方總不說寂滅聲聞有趣大者。
《入大乘論》第二云:「聲聞有二種:
一者、懃修禪定,是鈍根人;
二者、回向菩提,能斷知障,是利根人。
樂行禪定者,如《寶良經》說,猶如水精,終不能成摩尼寶珠。
聲聞修禪亦復如是,終不能成菩提果也。」
《楞伽》第四云:「大慧!何者斯陀含果相?謂一往見色相現前生心,非虛妄分別想見,以善見禪修行相故,一往來世間,便斷苦盡,入於涅槃。」
此文不同住三昧樂門,生涅槃想。
彼有變易,生涅槃想,未盡苦故。
此云苦盡,入於涅槃,不云生涅槃想,明是定性入無餘滅,故次下云:「大慧菩薩白佛言:『世尊說三種阿羅漢,此說何等羅漢名阿羅漢?』乃至佛告大慧:『為說得決定寂滅聲聞羅漢,非餘羅漢。』」
梁《攝大乘論》云:「由恒差別,於無餘涅槃不墮斷盡邊際故。」
釋云:「二乘猶於無餘涅槃無應、化二身,以不觀他利益事故。
無應身,故墮斷;無化身,故墮盡。
菩薩於無餘涅槃恒起二身,無有邊際。」
乃至云:「有應身,故不墮斷;有化身,故不墮盡。」
《入大乘論》第一云:「問云:菩薩度空,出於生死,云何能得勝於聲聞?
答云:菩薩得世間利、出世間利,度爾焰地故,雖出世間,能住世間,教化眾生。
聲聞不然,怖畏生死,求速滅度,以出世間道見於法界,見於法界已,到涅槃岸。
菩薩不爾。」
《涅槃經》第三十三解有行、無行般那含中,俱云:「盡壽入於涅槃」。
又無行般中云:「亦以有為三昧力故,盡壽則得入於涅槃。」
准此文說入於三昧,化火燒身,盡其壽命,入於涅槃。
若住三昧樂,謂為涅槃,云何得言:「以有為三昧力故,盡壽則得入於涅槃」?以有為三昧則涅槃故。
以此故知,住滅定已,化火燒身,始得涅槃。
有行亦同,故云「亦以」。
是故定性入無餘依,不受變易。
《楞伽》第四亦云:「聲聞、緣覺未證於法無我,未得離不思議變易生。」
准此故知,定性二乘趣無餘依,不受變易生死。
《勝鬘》等說阿羅漢、辟支佛、大力菩薩受變易者,是不定性。
《佛地論》第二、《瑜伽》第八十皆說不定回趣,得受變易。
《大莊嚴論》第一云:「四、由善根無盡。
何以故?非諸聲聞等善根如是明淨故,非一切人善根攝力、無畏等故,餘人善根無他利故,餘人善根涅槃時盡故。
菩薩善根不爾。」
以此故知,不定性入無餘,不能回趣;不定性者住有餘依,即回趣故。
《法華》第二頌云:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃。」
《瑜伽》第八十云:「答:唯住有餘依涅槃界中可有此事。
何以故?
以無餘依涅槃界中遠離一切發起事業,一切功用皆悉止息。」
《佛地論》同。
《勝鬘》亦云:「世尊!阿羅漢、辟支佛觀察時,得不受後有,觀第一蘇息處涅槃地。
世尊!彼先所得地,不愚於法,不由於他,亦自知得有餘地,必當得阿耨菩提。
何以故?
聲聞、辟支佛乘皆入大乘。」
准此諸文,無說二乘入無餘依涅槃界已,方能回趣,故知回趣必不定性住有餘依涅槃,但言八萬劫住涅槃等,不言無餘。
此不定人所修善根是大方便,亦同菩薩善根無盡,故《法華》云:「汝等所行,是菩薩道」等。
又《首楞嚴經》第二云:「諸天聞佛說如是義,悉皆涕淚,而作是言:『世尊!若人已入聲聞、辟支佛位,永失首楞嚴三昧。
又寧作五逆重罪,得聞是首楞嚴三昧,不入法位,作漏盡阿羅漢。
所以者何?
五逆罪人聞是首楞嚴三昧,發阿耨菩提心,還得作佛。
世尊!漏盡阿羅漢猶如破器,永不堪任受是三昧。』」
後廣喻況說不能受。
又《菩提資糧論》云,如無糠米,種必不生,聲聞之人亦復如是,定不作佛。
言《法華經》中說聲聞舍利弗等得作佛者,是佛菩薩之所化作。
梁《攝大乘論》亦云:「於《法華》、《大集》中,有諸菩薩名同舍利弗等,此菩薩得此意,佛為授記,故說一乘。
復次,佛化作舍利弗等聲聞,為其受記等。」
《法華經論》云:「二種聲聞,如來與授記,謂應化聲聞、退已還發菩提心者。
決定、增上慢二種聲聞,根未熟故,如來不與授記。
菩薩與授記者,方便令發菩提心故。」
不定說言令發趣向心,但決定者發信大心,成不愚法,亦得云發心,前言為利益二種人故。
若亦作佛,只是不定,何名定性?
麟角喻獨覺,必是定性,不得見佛。
故《華嚴經》說:「菩薩將下,先以右手放光,名嚴淨世界。
獨覺之人遇斯光者,即入涅槃;不覺之者,以其神力,移置他方。」
由此故知,麟角獨覺必是定性,定不趣大。
部行之中,有定、不定,不定者回,定者不回。
由此善順《涅槃經》說:「若云須陀洹人等皆得佛道,或言皆不得,云不解我意。」
故知定性不作佛,不定性作佛。
《瑜伽》等皆說不定回心向大,不說皆得皆不得故,故《瑜伽》八十云:「何因緣故,一切阿羅漢不皆回向無上菩提?答:由彼種性有差別故等。」
《大莊嚴論》云:「由界差別者,眾生有種種界無量差別,如《多界修多羅》說。
由界差別故,應知三乘種性有差別。」
乃至云:「若無性差別,則亦無果差別等。」
又《善戒經》、《地持論》、《瑜伽論》釋十因中,解定異因,有性及三乘性皆悉定異。
二死不等五
一、名字不等;二、體性不等;三、得人不等。
名字不等者:
一、約過失不同,分段、變易准《勝鬘經》,如次名無常懷世間、無常病世間。
二、約凡聖別,如次名有為生死、無為生死,由有空、無空別故。
三、約智境不同,煩惱發業所感生死,名分段;因所知障無漏為緣所得生死,名不思議變易死。
四、約漏無漏緣別,分段生死亦名界內生死。
准《無上依經》云:「有有生死,如三界內生難」,故變易生亦名界外生死。
《佛性論》云:「以出三界外有三種聖人。」
乃至云:「住無漏界,有四怨障。」
既云出三界外人,明彼生死名為界外。
五、約任業定力不同,古基法師云:《無相論》中,分段死名果報身,變易死名變化身。
六、依變易約位證不同,《入楞伽經》第五名三種意生身,
經云:「佛告大慧:『有三種意生身。
何等為三?
一者、得三昧樂三摩拔提意生身;
二者、如實覺知諸法相意生身;
三者、種類俱生無作行意生身。』」
七、約性用不同,二死各分四種:
分段生死名為四難,變易即名四種生死。
故《無上依經》云:「阿難!於三界中,有四種難:
一者、煩惱難;
二者、業難;
三者、生難;
四者、過失難。
無明住地所起方便生死,如三界內煩惱難;無明住地所起因緣生死,如三界內業難;無明住地所起有有生死,如三界內生難;無明住地所起無有生死,如三界內過失難。」
體性不等者,分段生死以見道惑為正發業,修惑正潤,感得三界六道異熟四蘊五蘊為分段體,體唯有漏,苦集攝故,以惑、業、苦俱名生死,俱生滅故。
變易生死由所知障為緣,起無漏有分別業,資感現身所有故業,通三天下、六欲、四禪色不動業,除諸難處及五淨居,所令感身五蘊相續,轉勝轉妙,得佛地,為變易體,體通有漏及以無漏,果唯有漏,因通二故。
問:何故除難處?
答:入見道已,黃門、二形女及難處得非擇滅,皆永不受故。
問:何故除淨居?
答:無回趣故。
《入大乘論》云:「如尊者拘摩羅陀所說偈言:『諸趣悉變化,唯除淨居天,隨業種種轉,無處不受生。』
以是故知,諸菩薩常同利益,隨其受生而化導之,以方便力,但為眾生,不隨煩惱業報所繫。」
准此文意,既云:「常同利益,隨其受生而化導之」,既除淨居,明無利益。
彼自得證小乘涅槃,不似菩薩,若能回趣,何不生彼而教化之?
問:何故除無色?
答:准《雜集論》,得聖菩薩不生無色,小乘聖者必定性故,又無五根可資勝妙為變易故,又不更生下二界故。
問:何故不許地上菩薩、小乘無學別受五蘊為變易身,身資故業,感現身因,令有勝力,長時引果,得生佛位?
答:二乘無學沈空故,死不更生;大力菩薩,《十地論》云:「後報利益,摩醯首羅智處生故」,故若許現起新無漏業,招別別正感變易生死,何名後報?
又《入大乘論》云:
「問云:如來以何行得斷結使而成佛耶?
答曰:經中說言:『佛告阿難:能修四如意足者,若住一劫,若住多劫,乃盡生死。』
一切諸經皆同是說。
汝若云無煩惱者,我亦如是。
若有親愛信歸於我,當為汝說。
問曰:云何住壽?
答曰:阿羅漢無煩惱,與八住菩薩同,善修如意足故,能隨意住世,乃至盡於生死。
羅睺羅、賓頭盧等,盡住於世,為以此身住世,為更有餘身住?
答:以實身而住世者,則無其義;若變化身住壽多劫,斯有是處。
亦如僧祇中說,青眼如來為化菩薩故,在光音天,與諸聲聞眾無量百千億那由他劫住,如彼天中聲聞住壽多劫。
當知此界亦有聲聞能如是住。」
准此論文,明說住壽不別受生,故知變易定資舊業。
亦不可云此論釋四十年前教。
何者?
一切諸經皆同是說,亦引《法華》為證義故。
又《佛性論》云:「因緣生死者,如須陀洹已上但用舊業。」
既言如彼用其舊業,明非新造,新無漏業正即能感,但資故業。
又《涅槃》三十四云:「無漏無報」,若許無漏親感變易,與此相違。
又同《瑜伽論》、《佛地》等說,既說住壽,明資故業所感第八,令長時住,乃至盡生死,故是有漏。
然餘處說名無漏者,如《成唯識》云,依助緣說。
今又更解:
是得無漏人,因所知障,起無漏業,資故感身,名為無漏,非變易生體是無漏。
何者?
生死正體,第八識是,若無漏,與佛何殊?
又即是善,應不受熏。
又既無漏,如何能持諸有漏識所知障種?
以此故知,體是有漏,三界所攝。
故《正法華》以其五道喻五百由旬。
若變易身非界繫者,非五道攝,即應化城過五百由旬,何故但過三百?
言是無漏出三界者,是得無漏人,及出三界人所受生死,名為無漏及出三界。
若名無漏即體無漏者,所知障亦應體無漏。
《勝鬘經》云:「阿羅漢、辟支佛斷四種住地,無漏不盡,不得自在力,亦不作證。
無漏不盡者,是即無明住地。」
此所知障雖名無漏,實非無漏,變易亦爾。
又若云出三界即變易,體實是無漏。
出三界者,說名無為,應外生滅,故《勝鬘經》名為無為生死。
第八既外無漏,現有生滅,體是有為,明變易生死,體是有漏,是界所攝。
《仁王般若》云:「於三界外無別眾生故。」
得人不等者,一切凡夫、定性二乘及不定性未迴心者,不得變易生死,唯諸不定二乘聖者迴心已去,及頓悟菩薩初地已上,皆容得受。
以有學人及七地以前有未受者,如《瑜伽論》、《佛地經論》及《入大乘論》、《入楞伽經》廣說,應知。
問:何以得知定性二乘不受變易?
答:《入楞伽》第四云:「未證法無我,未得不思議變易生故」,無分明說定性聲聞得受變易。
第二復云:「大慧!何者聲聞內身證得聖相?謂無常、苦、空」,乃至云:「得禪定解脫三昧道果、三摩跋提,不退解脫故,離不思議熏習變易死故,內身證得聖樂行法住聲聞地故」,此說定性。
既云離不思議熏習變易死,住涅槃,以此故知,不得變易。
問:云何得知不定種性未迴心前不受變易?
答:即彼前文云離不思議熏習變易死,住涅槃地。
又《瑜伽》、《佛地》、《顯揚》、《入大乘論》等,皆唯說不定迴心已去,方受變易故。
問:不定二乘亦未證法無我,應不得變易生。
答:以能信證,常隨入故,得變易生,不同定性。
問:何以得知初地已上即得變易?
答:《入楞伽》第五說三意生身,不唯八地已上故。
然《入大乘論》云同八住已上菩薩及《勝鬘》等云阿羅漢、辟支佛、大力菩薩得者,據決定說,故并無違。
發業受生不同,斷、捨、入位有異,此等義門,廣如餘辨。
明佛三身常無常異六
諸佛功德離分別,絕四句,不可說言三身差別常與無常,而寄詮顯。
三身功德、能所智證、心色理智、性相不同、常無常別,廣如《攝論》智、斷殊勝中明,及《大莊嚴論》、《瑜伽》、《佛地》、《解深密經》等說,煩不能引,今但略引餘少文證。
如《楞伽經》第七云:「大慧白佛言:『世尊!如來、應、正遍知為是常耶?為無常耶?』
佛告聖者大慧:『如來、應、正遍知非常非無常。
何以故?二邊有過故。』」
此遮分別,離四句故,故下云:「大慧!譬如虛空,非常非無常。
何以故?
離常無常故。
以不墮一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常、非常非無常,是故離於一切諸過,不得證說」,乃至云:「是故我遮一切凡夫不得分別常與無常,以得真實寂靜法者得盡分別,不生分別」。
第六〈法身品〉大意亦同。
若寄詮顯,報佛可是無常,修因成故;自性法身,體是常住,不由修生因,修顯故。
《楞伽》第七云:「大慧!如來非常。
何以故?虛空之性亦無修行諸功德故。」
此意反顯報、化有修行諸功德,故知無常。
故第六云:「大慧!若如來法身非作法者,則是無身,言有修行無量功德一切行者,則是虛妄。
大慧!若不作者,應同兔角、石女兒,以無作因亦無身故。」
此說報身以功德法所集成故,亦名法身。
又云:「如來法身與五蘊不一。
若言一者,應是無常,以五陰所作法故。」
此說自性,報身不爾。
《涅槃經》說:「捨無常色,獲得常色,受、想、行、識亦復如是」,即是五陰,豈言不一,非是作法?若報身佛非自性常,從如說常故。
《楞伽》第七云:「若言常者,同於兔、馬、駝、驢、龜、蛇、蠅、魚等角,是故不得言如來常。」
若從所證、所依常故,得言為常。
又云:「復次,大慧!更有餘法,依彼法故,得言如來世尊是常。
何以故?依內證智證常法,是故得言如來是常。
大慧!諸佛如來內證智法,常恒清涼不變。
大慧!諸佛、如來、應、正遍知若出於世,不出於世,法性常如是,法體常如是。」
准此,正名所證理常,能證智者依所證常,故名為常,非自性常,亦同《涅槃經》說無明等常。
又正同《攝論》、《大莊嚴論》等。
《金光明經》第一云:「如是三身,以有義故,而說於常;以有義故,說於無常。
化身者,恒轉法輪,處處如如方便,相續不斷絕故,是故說常;非是本故,具足大用不顯現故,說為無常。
應身者,從無始來相續不斷,一切諸佛不共之法能攝持故,眾生未盡,用亦未斷盡,是故說常;非是本故,具足用不顯現故,說為無常。
法身者,非是行法,無有異,異無有故,是本故,猶如虛空,是故說常。」
《無上依經》云:「阿難!何者無上菩提常住法?而此常住有二種法為作因緣:一者、不生不滅;二者、無窮無盡。
是名菩提常住法。」
准此二因,初是法身,後是應化。
《佛性論》第四云:「此三身者,恒能生起世間利益事,故說常住。
常住者,依十種因緣:
一、因緣無邊;
二、眾生界無邊;
三、大悲無邊;
四、如意足無邊;
五、無分別智無邊;
六、恒在禪定無散;
乃至十、本性法然,無生無滅。
無量劫來,捨身命財,為攝正法,正法既無邊際,無窮無盡,以無窮之因,感無窮之果,即是三身,故得是常。
眾生不盡,弘願無盡,是故化身常在世間教導眾生,無有窮盡。
菩薩少分有大悲,尚能恒救眾生,不入涅槃,何況如來眾德圓滿,常在大悲,救拔恒恩,豈有邊際?是故言常。
世間得四神足者尚能住壽四十小劫,豈況如來而當不住壽自在億百千劫?是故名常。」
乃至云:「性無生滅,故是常者,法身非本無今有,本有今無,雖行三世,非三世法。
何以故?此是本有,非始今有,過三世法,是故名常。」
准此,所明性無生滅,故是常者,唯說法身非本無今有,本有今無。
應化既是本無今有,復不說是性無生滅,故是常住,明有生滅相續名常。
《寶性論》第四亦同此說十因緣常,彼頌云:「世尊體常住,以修無量因,眾生界無盡,慈悲心如意,智成就相應,法中得自在,降伏諸魔怨,體寂靜故常。」
下六頌釋但廣略異,繁故不舉。
准諸經論,皆言應化非自性常,不無生滅,因緣生法,故是無常。
故《楞伽》第七云:「凡作法者,皆是無常,如瓶、衣、車、屋及疊席等,皆是作法,是故無常。」
准此,因修方成應化,即是作法,是本無今有,故是無常;自性法身是自性常,無生無滅,非因緣法,非本無今有故,是本有故。
又《涅槃》說:「凡因生者,皆是無常」,常住之法,即非因生,廣如前引。
問:若應化身是有生滅五蘊作法,何故《楞伽》第七云:「若言一切皆無常者,一切智、一切智人、一切功德亦應無常,以同一切作法相故」?准此經文,雖修因得,而是常住。
經文復云:「又復有過,若云一切皆無常者,諸佛如來應是作法,而佛如來非是作法。」
准此經文,應化常性非作法故,何得說言應化無常?
答:准彼經文,以應化身因圓果滿,更無可修,名非作法。
既無勝因,果即無異,前後相似,故名為常,非不由因,令彼果起,故經自云:「以無更說有勝因故」。
准此文意,不遮因生,但更無勝因可修作,令勝因同餘類故。
雜決擇七
問:若一切眾生法爾五性有差別者,
何故《善生優婆塞戒經》第一云:「若說眾生有菩薩性,是名外道」?
又云:「三種菩提無有定性。
若有定性已發聲聞、緣覺心者,則不能發阿耨菩提心」?
乃至云:「若有定性者,是名外道。
何以故?諸外道等,無因果故」?
答:彼《善生經》遮執因中有果性等,或如言執,云同外道,不遮有因。
不爾,則違《楞伽經》說五乘性相。
言「三菩提無有定性」者,據不定性說,及遮執常,云「無因果故」。
不爾,《楞伽經》說云:「大慧!我說五種乘性證法。
何等為五?
一者、聲聞乘性證法;
二者、辟支佛乘性證法;
三者、如來乘性證法;
四者、不定乘性證法;
五者、無性乘性證法」,
《善戒經‧調伏品》云「有聲聞性得聲聞道」等,《地持論》清淨十因中云:「彼聲聞種性以聲聞乘而般涅槃」等,無著、彌勒亦說有五別,豈同外道耶?
又彼自許五性新成亦名菩薩性等,應同外道,經文不云若本有菩薩性等,同外道故。
問:若其五性法爾先有,何故《入楞伽》第四云:「大慧!分別彼迷惑法顛倒、非顛倒者,能生二種性。
何等二種?
一者、能生凡夫性;
二者、能生聖人性。
大慧!彼聖人性者,能生三種差別之性,所謂聲聞、辟支佛、佛國土差別性故」?
答:此言「生」者,由現熏習,令得現起。
《攝大乘論》云:「聞等熏習無,果生非道理。」
不約種子本來是無,今時始生。
不爾,凡性亦說云生是本來無,今始起耶?
問:若云佛性有則本有,應如虛空常;無則恒無,應同兔角。
若爾,則違《涅槃經》說。
彼云:「有故破兔角,無故破虛空。」
如是說者,不謗三寶?
答:《涅槃經》意,令觀事性因緣生滅故,非「常如虛空」,緣生約有故,非「無如兔角」,不遮有情有無性別。
問:雖事佛性有無不同,理性遍有。
若爾,則許一切有情皆得成佛。
何以故?
《佛性論》等引云:「故經云若有清淨性,不成佛者,無有是處。」
答:據平等意樂,非皆成佛。
又如《佛性論‧功德品》云,於善根人身中有功能,無善根人身中無功能。
既於無善根人身中無功德,云何能令無行性人身中有行性?
又如《資糧論》據決定性云,諸聲聞得無學果,必不作佛,如無糠米,種必不生。
豈一切皆不作佛耶?
故諸經論各據一義,皆不相違。
問:若事佛性,有即本有,非新熏生,何文顯說?
答:《瑜伽》五十七云:「生那落迦,三根現行定不成就;種子或成或不成,謂般涅槃法者,成就;不般涅槃法者,不成就。」
此文據趣生說,非約化生;據現有種子,非據當來。
不爾,現行當亦現起,寧說不成?
《大莊嚴論》第一〈種性品〉中亦言:
「種性有體,由四種差別:
一、由界差別;
二、由信差別;
三、由行差別;
四、由果差別。」
乃至云:「若無性差別,則無信、行、果差別。
由此四種差別故,是故應知種性有體。」
又《瑜伽》二十一云:「云何種性?謂住種性補特伽羅有種子法,由現有故,安住種性補特伽羅若遇勝緣,便有堪任,便有勢力,於其涅槃,能得能證。」
又云:「問:今此種性以何為體?
答:附在所依,有如是相,六處所攝,從無始世展轉傳來,法爾所得。」
又云:「如是種子,非於六處有別異相,即於如是種類、分位、六處殊勝,從無始世展轉傳來,法爾所得,有如是相及以言說,謂為種性、種子、界、性。」
〈菩薩地〉文及《善戒經‧善行品》等文皆相似,不得異釋,云性種性由修成性。
論云:「非種性人,無種性故,雖復發心,勤修精進,必不究竟阿耨菩提。
是故當知,雖不發心,不修行方便,猶得名為種性持。」
《無上依經》第一云:「阿難!何者是如來界?云何如來為界不可思議?
阿難!一切眾生有陰、界、入勝相種類,內外所現,無始時節相續流來,法爾所得,至明妙善。」
既云有陰、入、界勝相種類,內外所現,無始流來,明非如理,亦非新生。
《瑜伽》又云:「次復住種性者所有諸相,謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違,當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。」
六相相對,廣如彼辨。
又云:「或有唯住種性,而未趣入,亦未出離。
謂如有一補特伽羅,成就出世聖法種子,而未獲得親近善士,聽聞正法,未於如來正覺正說法毗奈耶獲得正信,未受持淨戒,未攝受多聞,未增長慧捨,未調柔諸見,如是名為唯住種性,而未趣入,亦未出離。」
又《瑜伽論》第三十八解十因中,及《善戒》、《地持》辨於十因,明性本有,文皆相似,繁不具引。
《佛性論》第四云:「五、無初相應善性為法者,
釋云:無初者,以性得般若、大悲、禪定,法身并本有,故言無初。」
若是無漏從有漏生,即般若、大悲、禪定等因是有始法,何得無初從有漏生?何名性得?
《寶性論》第四云:「佛性有二:一者、如地藏;二、如樹果等。」
准彼文意,地藏譬真如,樹果喻般若等。
故次云:「依初譬喻故,知有初法身;依第二譬喻,知有二佛身。」
二種佛性俱云無始世界,未明無漏本有,不唯新生。
又無漏種若唯新生,即有漏聞熏與出世正見為親因緣,云何梁《攝大乘論》云:「佛世尊說,從他聞音及自正思惟,由此二因,正見得生」,
釋曰:「清淨品以正見為上首,此正見以何法為增上緣?謂從他聞音及自正思惟。
此二因即是正見增上緣」,乃至云:「由此二因,正見得生。
此二因於正見是增上緣,今所言『因』是通名,即說緣為因」?
又論云:「世間心與正思惟相應,出世淨心與正見相應,無時得共生共滅」,
釋曰:「正思惟正修慧從四念至世第一法是其位,此心未證見四諦,故名世間心;已證見四諦,故名出世。
離自性法是修得法,故名淨心。
正見,即八聖道中之第一分。
此正見與三十七品不相離」,乃至云「由三十七品生故,得出世。
從無始以來,世、出世心不有俱生俱滅義,以性相違故」;
論曰:「是故此世間心非關淨心所熏,既無熏習,不應得成出世種子」,
釋曰:「思慧若為出世心所熏,可得成出世種子;既無被熏義,故出世種子義不成」。
(答:)准此論文,無漏種子若新熏生,由無漏俱,方始得生。
見道已前既無無漏,有漏如何熏成無漏?
若許有漏熏無漏種,不應難他非無漏俱不得熏種,自許非無漏俱熏無漏種故。
問:若見道前有漏聞熏不能生無漏,如何論云:「雖復世間法,成出世心」,釋云:「如意識雖是世間法,能通達四諦真如,對治四諦障故,成出世心。
聞熏習亦爾,雖是世間法,以因果皆是出世法故,亦成出世心」?
答:以本無漏微隱難知,寄有漏熏習勝增上緣,顯本無漏種子,即此種子在熏習位,亦名聞熏習。
故次論云:「何以故」,釋云:「何以故,此法但是出世,非世間法?有四種對治故。」
准此,既云但是出世,非世間法,明非有漏。
又論云:「此種子出世淨心未起時,一切上心惑對治。」
准此故知,見道已前有漏熏習位,已有無漏心之種子。
又云:「種子,即是聞熏習。
菩薩未知欲知根,名出世淨心。
此心未在之前,是聞熏習屬聞、思慧位,在聞、思位中。」
准此故知,說有漏熏習成出世心者,據增上緣說。
又廣如彼解,略更不引。
問:既諸有情齊有真如及第八識,如何不許為佛正因?
答:如自不生,亦不親為正因生法,如前已明。
若許第八為佛正因,即是無漏。
又復對治有漏第八,方能成佛,許第八識為佛正因,即應能治第八自識。
若爾,即違梁《攝論》云:「云何一切種子果報識成不淨品因,若能作染濁對治出世淨心因」,釋云:「若立本識是染濁對治出世因,則不得以本識為不淨品因。
不淨品,即集諦及苦諦。
是業煩惱種子,故是集諦」,乃至云:「既立為染濁對治及出世心因故,不應復說為不淨品因」。
准此,有漏第八非佛正因。
又復第八,一切同有,無三乘別,即《善戒》、《地持》、〈菩薩地〉等明定異因,三乘性別及調伏中,三乘性別皆不淨成故,依附此識本無漏種是佛正因。
問:若不許真如為佛正因,如何《佛性論》說真如理為佛正因,信、般若等為佛緣因,《瑜伽》復云「從真如所緣緣種子生」?
答:此二論文,如前已會,今更重釋。
云:「真如所緣緣種子生」者,假說所緣緣為種子,真如實非有為法種。
如說信、般若等為四德種子,法身四德非彼所生,是常住法由彼顯故,假名為種。
故梁《攝論》云:「聞熏習但是四德道種子,四德道能成顯四德,四德本來是有,不從種子生,從因作名,故稱種子。」
准此故知,四智心品緣彼如生,假說真如名為種子。
若許真如實是種子,能生有為,即違《瑜伽》種子七義「第一無常法為因」等,亦違《佛性論》三性中「一、有體能生有體」文。
問:若有定性二乘不作佛者,違《涅槃經》三十六說:「須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人悉當成佛。
聞是說已,不生信心」,乃至云:「是名常沒」;《法華經》云:「聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至於一偈,皆成佛無疑」等。
答:此說不定性聲聞四果、辟支佛悉當成佛,聞而不信,名為常沒等,非說一切定、不定性皆當成佛。
不爾,云何《涅槃》自云:「皆得作佛」、「不解我意」?
又《菩提資糧論》等,豈不見《涅槃經》,而云不作佛?
問:有闡提定不成佛者,云何《涅槃經》三十六云:「若人心口異相異說,言一闡提不得菩提,是人亦謗佛法僧」?
答:准此文意,若說一闡提定不得菩提,名謗佛法僧,非遮少入。
若爾,復違《寶性論》說,云:「向說闡提常不入涅槃,無涅槃性者,為欲迴轉誹謗大乘心,不求大乘心故,依無量時,故如是說,以彼實有清淨性故。」
《佛性論》云:「言有性者,是顯了說;言無性者,是不了說」,乃至「故佛觀一切眾生有自性清淨故,後時決定得清淨法身」。
准此故知,無闡提人無佛性者,亦無有情不成佛者。
答:此據理性平等意樂,及《涅槃經》常沒之中第二,雖非闡提,亦名常沒;《無上依》等三種無涅槃法中第二人說。
《楞伽》第五無性乘人亦同此會,不會闡提名為常沒,七人各一,及《無上依經》第一無涅槃法。
問:若爾,何故《寶性》、《佛性》俱引經說:「一闡提人墮邪定聚,有二種身:一、本性法身;
二、隨意身。
佛日慧光,照此二身。
法身者,即真如理。
隨意身者,即從如理起佛光明,為憐愍闡提。
闡提二身者,一為令法身得生,二為令加行得長修菩薩行,故觀得成」?
答:此據有性闡提人說。
不爾,自違前〈事能品〉云:「不定聚眾生起此二事為用」,不言定聚為用。
又云:「是人由淨分為緣,淨性為因,故成此觀,非無因緣。
若不由於此二事成觀,無因緣如闡提無涅槃性,應得此觀,而一闡提既無此觀,故知定須因緣,觀方可現。」
無性既不許有觀,明知無性不得作佛。
又亦同《涅槃》第九云:「大涅槃光入於一切眾生毛孔,而能作菩提因者,此義不然。
何以故?
世尊!犯四重禁、作五逆人及一闡提,光明入身作菩提因者,如是等輩、與淨持戒、修習諸善法有差別」,乃至「佛言:『善男子!除一闡提,其餘眾生聞是經已,悉皆能作菩提因緣;法聲光明入毛孔者,必定當得阿耨菩提。』」
准此故知,《佛性論》等,引經所說佛日慧光,照闡提身,令生長者,是有性人;《涅槃經》說除一闡提者,是無性人。
不爾,何以除不除別?
又云:「若得聞是《大涅槃經》,雖犯四禁及五無間,猶故能作菩提因緣。
一闡提輩則不如是,雖得聽受是妙經典,而不能生菩提道因」,又多譬喻,如枯木石山,水所不住,譬如燋種,雖遇甘雨終不生,又云:「假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已,此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提」。
此乃《涅槃》顯了之說,如何不信有不成佛?
故知經說有一闡提名為無性,而復說言當得成佛,據有種子,密意說無。
諸乘差別,增減不同,廣如餘辨,略釋大綱,餘難思准。
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書 名:《能顯中邊慧日論》疏文斷句 編 著 者:王 穆提 …………… 主 編:王 穆提 發 行 人:王 穆提 出 版 者:菩薩藏佛教學會籌備處 地 址:新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話:02-8993-5275 傳 真:02-8993-5275 電子郵件:taiwanbuddha@gmail.com 網 址:http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 :2020年06月 1版
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