《成唯識論》疏文斷句

護法等菩薩 造

三藏 法師 玄奘 奉詔譯

王穆提 疏文斷句

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編輯校對說明：

1、 經論底本以《大正新修大藏經》、《卍正藏》、《卍續藏》、《高麗藏》、《乾隆大藏經》、《藏要》以及金陵刻經處木刻本為主。 2、 疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。 3、 《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。 4、 其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。 5、 遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。 6、 於諸論書新編內容上不再說明。

編輯者：

1978年生於台灣新北市。 自幼深受祖父漢學教育，祖父為台灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。 自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。 1989年，11歲於台灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。 1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。 1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入大集、華嚴、般若、密教等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。 2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。 2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。 2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

曾現任三家日本株式會社、台灣企業之代表取締役社長與代表人。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總共一千多萬字古文之佛教經論。

近年於日本、台灣等地出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。

《成唯識論》

護法等菩薩 造

三藏法師 玄奘 奉詔譯

王穆提 疏文斷句

成唯識論卷第一

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉詔譯

稽首唯識性，滿分清淨者， 我今釋彼說，利樂諸有情。

今造此論，為於二空，有迷謬者，生正解故。

生解， 為斷，二重障故。

由我、法執，二障具生； 若證二空，彼障隨斷。

斷障， 為得，二勝果故。

由斷續生，煩惱障故，證真解脫； 由斷礙解，所知障故，得大菩提。

又為開示，謬執我、法，迷唯識者， 令達二空，於唯識理，如實知故。

復有迷謬，唯識理者， 或執外境，如識非無， 或執內識，如境非有， 或執諸識，用別體同， 或執離心，無別心所。

為遮此等，種種異執，令於唯識，深妙理中，得如實解，故作斯論。

若唯有識，云何世間，及諸聖教，說有我、法？

頌曰：

由假說我法，有種種相轉，彼依識所變。 此能變唯三，謂異熟思量，及了別境識。

論曰：世間聖教，說有我、法，但由假立，非實有性。

我，謂主宰； 法，謂軌持。

彼二俱有，種種相轉。

我種種相， 謂有情、命者等，預流、一來等。

法種種相， 謂實、德、業等，蘊、處、界等。

轉， 謂隨緣，施設有異。

如是諸相，若由假說，依何得成？

彼相皆依，識所轉變，而假施設。

識， 謂了別。

此中識言， 亦攝心所，定相應故。

變， 謂識體，轉似二分， 相、見俱依，自證起故。

依斯二分， 施設我、法，彼二離此，無所依故。

或復內識，轉似外境， 我、法分別，熏習力故， 諸識生時，變似我、法。

此我、法相，雖在內識，而由分別，似外境現。

諸有情類，無始時來，緣此執為，實我實法。

如患、夢者， 患、夢力故，心似種種，外境相現，緣此執為，實有外境。

愚夫所計， 實我實法，都無所有，但隨妄情，而施設故，說之為假。

內識所變， 似我似法，雖有而非，實我、法性，然似彼現，故說為假。

外境隨情，而施設故，非有如識； 內識必依，因緣生故，非無如境。

由此便遮，增、減二執。

境依內識，而假立故，唯世俗有； 識是假境，所依事故，亦勝義有。

云何應知，實無外境，唯有內識，似外境生？

實我實法，不可得故。

如何實我，不可得耶？

諸所執我，略有三種： 一者、執我，體常周遍， 量同虛空，隨處造業，受苦樂故；

二者、執我，其體雖常， 而量不定，隨身大小，有卷舒故；

三者、執我，體常至細， 如一極微，潛轉身中，作事業故。

初且非理。

所以者何？

執我常、遍， 量同虛空，應不隨身，受苦樂等。

又常、遍故， 應無動轉，如何隨身，能造諸業？

又所執我， 一切有情，為同為異？

若言同者， 一作業時，一切應作， 一受果時，一切應受， 一得解脫時，一切應解脫， 便成大過。

若言異者， 諸有情我，更相遍故，體應相雜。

又一作業、一受果時， 與一切我，處無別故，應名一切，所作所受。

若謂作、受，各有所屬， 無斯過者，理亦不然。

業果及身，與諸我合， 屬此非彼，不應理故。

一解脫時， 一切應解脫，所修證法，一切我合故。

中亦非理。

所以者何？

我體常住， 不應隨身，而有舒卷，既有舒卷，如橐籥風，應非常住。

又我隨身， 應可分析，如何可執，我體一耶？

故彼所言，如童豎戲。

後亦非理。

所以者何？

我量至小， 如一極微，如何能令，大身遍動？

若謂雖小， 而速巡身，如旋火輪，似遍動者， 則所執我，非一非常， 諸有往來，非常、一故。

又所執我，復有三種：

一者、即蘊； 二者、離蘊； 三者、與蘊，非即非離。

初即蘊我， 理且不然，我應如蘊，非常、一故。

又內諸色，定非實我，如外諸色，有質礙故。

心、心所法，亦非實我，不恒相續，待眾緣故。

餘行餘色，亦非實我，如虛空等，非覺性故。

中離蘊我， 理亦不然，應如虛空，無作、受故。

後俱非我， 理亦不然，許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等，非實我故。

又既不可說，有為、無為， 亦應不可說，是我、非我。

故彼所執，實我不成。

又諸所執，實有我體，為有思慮，為無思慮？

若有思慮， 應是無常，非一切時，有思慮故；

若無思慮， 應如虛空，不能作業，亦不受果。

故所執我，理俱不成。

又諸所執，實有我體，為有作用，為無作用？

若有作用， 如手足等，應是無常；

若無作用， 如兔角等，應非實我。

故所執我，二俱不成。

又諸所執， 實有我體，為是我見，所緣境不？

若非我見， 所緣境者，汝等云何，知實有我？

若是我見， 所緣境者，應有我見，非顛倒攝，如實知故。

若爾，如何， 執有我者，所信至教，皆毀我見，稱讚無我，言無我見，能證涅槃，執著我見，沉淪生死？

豈有邪見，能證涅槃，正見翻令，沉淪生死？

又諸我見，不緣實我，有所緣故，如緣餘心。

我見所緣，定非實我，是所緣故，如所餘法。

是故我見，不緣實我，但緣內識，變現諸蘊，隨自妄情，種種計度。

然諸我執，略有二種： 一者、俱生； 二者、分別。

俱生我執， 無始時來，虛妄熏習，內因力故，恒與身俱，不待邪教，及邪分別，任運而轉，故名俱生。

此復二種： 一、常相續， 在第七識， 緣第八識，起自心相，執為實我；

二、有間斷， 在第六識， 緣識所變，五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。

此二我執， 細故難斷，後修道中，數數修習，勝生空觀，方能除滅。

分別我執， 亦由現在，外緣力故，非與身俱，要待邪教，及邪分別，然後方起，故名分別。

唯在第六，意識中有。

此亦二種： 一、緣邪教，所說蘊相， 起自心相，分別計度，執為實我；

二、緣邪教，所說我相， 起自心相，分別計度，執為實我。

此二我執， 麤故易斷，初見道時，觀一切法，生空真如，即能除滅。

如是所說，一切我執， 自心外蘊，或有或無； 自心內蘊，一切皆有。

是故我執， 皆緣無常，五取蘊相，妄執為我。

然諸蘊相，從緣生故，是如幻有； 妄所執我，橫計度故，決定非有。

故契經說： 苾芻當知！世間沙門、婆羅門等，所有我見，一切皆緣，五取蘊起。

實我若無，云何得有，憶、識、誦、習、恩、怨等事？

所執實我，既常無變，後應如前，是事非有；

前應如後，是事非無，以後與前，體無別故。

若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。

用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。

然諸有情， 各有本識，一類相續，任持種子，與一切法，更互為因，熏習力故，得有如是，憶、識等事。

故所設難，於汝有失，非於我宗。

若無實我，誰能造業，誰受果耶？

所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能，造業受果？

若有變易，應是無常。

然諸有情，心、心所法，因緣力故，相續無斷，造業受果，於理無違。

我若實無，誰於生死，輪迴諸趣，誰復厭苦，求趣涅槃？

所執實我，既無生滅，如何可說，生死輪迴？

常如虛空，非苦所惱，何為厭捨，求趣涅槃？

故彼所言，常為自害。

然有情類， 身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。

由此故知， 定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續，由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。

如何識外，實有諸法，不可得耶？

外道、餘乘，所執外法，理非有故。

外道所執，云何非有？

且數論者， 執我是思， 受用薩埵、剌闍、答摩，所成大等，二十三法。

然大等法，三事合成，是實非假，現量所得。

彼執非理。

所以者何？

大等諸法，多事成故，如軍、林等，應假非實，如何可說，現量得耶？

又大等法，若是實有，應如本事，非三合成。

薩埵等三，即大等故，應如大等，亦三合成。

轉變非常，為例亦爾。

又三本事， 各多功能，體亦應多，能、體一故。

三體既遍， 一處變時，餘亦應爾，體無別故。

許此三事， 體、相各別，如何和合，共成一相？

不應合時， 變為一相，與未合時，體無別故。

若謂三事， 體異相同， 便違己宗，體、相是一。

體應如相， 冥然是一，相應如體，顯然有三，故不應言，三合成一。

又三是別， 大等是總，總、別一故，應非一、三。

此三變時， 若不和合，成一相者，應如未變，如何現見，是一色等？

若三和合， 成一相者，應失本、別相，體亦應隨失。

不可說三， 各有二相： 一、總； 二、別。

總即別故，總亦應三，如何見一？

若謂三體，各有三相，和雜難知，故見一者。

既有三相，寧見為一？

復如何知，三事有異？

若彼一一，皆具三相，應一一事，能成色等，何所闕少，待三和合？

體亦應各三，以體即相故。

又大等法， 皆三合成，展轉相望，應無差別，是則因果、唯量、諸大、諸根差別，皆不得成。

若爾，一根，應得一切境， 或應，一境，一切根所得。

世間現見，情與非情，淨、穢等物，現、比量等，皆應無異，便為大失。

故彼所執，實法不成，但是妄情，計度為有。

勝論所執，實等句義，多實有性，現量所得。

彼執非理。

所以者何？

諸句義中， 且常住者， 若能生果， 應是無常，有作用故，如所生果；

若不生果， 應非離識，實有自性，如兔角等。

諸無常者， 若有質礙， 便有方分，應可分析，如軍、林等，非實有性；

若無質礙， 如心、心所，應非離此，有實自性。

又彼所執， 地、水、火、風， 應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。

即彼所執， 堅、濕、煖等， 應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。

地、水、火三， 對青色等，俱眼所見，准此應責。

故知無實， 地、水、火、風，與堅、濕等，各別有性，亦非眼見，實地、水、火。

又彼所執， 實句義中， 有礙常者，皆有礙故，如麤地等，應是無常。

諸句義中， 色根所取，無質礙法，應皆有礙，許色根取故，如地、水、火、風。

又彼所執， 非實德等，應非離識，有別自性，非實攝故，如石女兒。

非有實等， 應非離識，有別自性，非有攝故，如空花等。

彼所執有， 應離實等，無別自性，許非無故，如實、德等。

若離實等， 應非有性，許異實等故，如畢竟無等。

如有非無，無別有性，如何實等，有別有性？

若離有法，有別有性，應離無法，有別無性。

彼既不然，此云何爾？

故彼有性，唯妄計度。

又彼所執， 實、德、業性，異實、德、業，理定不然。

勿此亦非，實、德、業性，異實等故，如德、業等。

又應實等，非實等攝，異實等性故，如德、業、實等。

地等諸性，對地等體，更相徵詰，准此應知。

如實性等，無別實等性，實等亦應，無別實性等。

若離實等，有實等性，應離非實等，有非實等性。

彼既不爾，此云何然？

故同異性，唯假施設。

又彼所執， 和合句義，定非實有，非有實等，諸法攝故，如畢竟無。

彼許實等， 現量所得，以理推徵，尚非實有，況彼自許，和合句義，非現量得，而可實有？

設執和合， 是現量境，由前理故，亦非實有。

然彼實等， 非緣離識，實有自體，現量所得，許所知故，如龜毛等。

又緣實智， 非緣離識，實句自體，現量智攝，假合生故，如德智等。

廣說乃至， 緣和合智，非緣離識，和合自體，現量智攝，假合生故，如實智等。

故勝論者， 實等句義，亦是隨情，妄所施設。

有執： 有一，大自在天， 體實、遍、常，能生諸法。

彼執非理。

所以者何？

若法能生，必非常故； 諸非常者，必不遍故； 諸不遍者，非真實故。

體既常、遍，具諸功能， 應一切處、時，頓生一切法。

待欲或緣，方能生者，違一因論； 或欲及緣，亦應頓起，因常有故。

餘執有一，大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，常住實有，具諸功能，生一切法，皆同此破。

有餘偏執，《明論》聲常，能為定量，表詮諸法。

有執一切，聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。

彼俱非理。

所以者何？

且《明論》聲， 許能詮故，應非常住，如所餘聲。

餘聲亦應，非常聲體，如瓶、衣等，待眾緣故。

有外道執，地、水、火、風，極微實、常，能生麤色，所生麤色，不越因量，雖是無常，而體實有。

彼亦非理。

所以者何？

所執極微， 若有方分， 如蟻行等，體應非實；

若無方分， 如心、心所，應不共聚，生麤果色。

既能生果，如彼所生，如何可說，極微常住？

又所生果， 不越因量，應如極微，不名麤色，則此果色，應非眼等，色根所取，便違自執。

若謂果色， 量德合故，非麤似麤，色根能取。

所執果色， 既同因量，應如極微，無麤德合，或應極微，亦麤德合，如麤果色，處無別故。

若謂果色， 遍在自因，因非一故，可名麤者，則此果色，體應非一，如所在因，處各別故。

既爾，此果， 還不成麤，由此亦非，色根所取。

若果多分， 合故成麤，多因極微，合應非細，足成根境，何用果為？

既多分成， 應非實有，則汝所執，前後相違。

又果與因， 俱有質礙，應不同處，如二極微。

若謂果因， 體相受入，如沙受水，藥入鎔銅，誰許沙、銅體受水、藥？

或應離變，非一非常。

又麤色果， 體若是一，得一分時，應得一切，彼此一故，彼應如此。

不許違理，許便違事， 故彼所執，進退不成， 但是隨情，虛妄計度。

然諸外道，品類雖多，所執有法，不過四種：

一、執有法，與有等性，其體定一， 如數論等。

彼執非理。

所以者何？

勿一切法，即有性故，皆如有性，體無差別，便違三德、我等體異，亦違世間，諸法差別。

又若色等，即色等性，色等應無，青、黃等異。

二、執有法，與有等性，其體定異， 如勝論等。

彼執非理。

所以者何？

勿一切法，非有性故，如已滅無，體不可得，便違實等，自體非無，亦違世間，現見有物。

又若色等，非色等性，應如聲等，非眼等境。

三、執有法，與有等性，亦一亦異， 如無慚等。

彼執非理。

所以者何？

一異同前，一異過故，二相相違，體應別故。

一異體同，俱不成故。

勿一切法，皆同一體，或應一異，是假非實，而執為實，理定不成。

四、執有法，與有等性，非一非異， 如邪命等。

彼執非理。

所以者何？

非一異執，同異一故。

非一異言，為遮為表？

若唯是表，應不雙非；

若但是遮，應無所執；

亦遮亦表，應互相違；

非表非遮，應成戲論。

又非一異，違世共知，有一異物，亦違自宗，色等有法，決定實有。

是故彼言，唯矯避過，諸有智者，勿謬許之。

餘乘所執，離識實有，色等諸法，如何非有？

彼所執色、不相應行，及諸無為，理非有故。

且所執色，總有二種： 一者、有對，極微所成； 二者、無對，非極微成。

彼有對色，定非實有，能成極微，非實有故。

謂諸極微， 若有質礙，應如瓶等，是假非實； 若無質礙，應如非色，如何可集，成瓶、衣等？

又諸極微， 若有方分，必可分析，便非實有； 若無方分，則如非色，云何和合，承光發影？

日輪纔舉， 照柱等時，東西兩邊，光影各現。

承光發影， 處既不同，所執極微，定有方分。

又若見、觸， 壁等物時，唯得此邊，不得彼分。

既和合物， 即諸極微，故此極微，必有方分。

又諸極微， 隨所住處，必有上下，四方差別， 不爾，便無，共和集義。

或相涉入，應不成麤，由此極微，定有方分。

執有對色，即諸極微， 若無方分，應無障隔， 若爾，便非，障礙有對。

是故汝等，所執極微，必有方分，有方分故，便可分析，定非實有。

故有對色，實有不成。

五識豈無，所依、緣色？

雖非無色，而是識變。

謂識生時，內因緣力，變似眼等、色等相現，即以此相，為所依、緣。

然眼等根，非現量得，以能發識，比知是有，此但功能，非外所造。

外有對色，理既不成，故應但是，內識變現，發眼等識，名眼等根，此為所依，生眼等識。

此眼等識，外所緣緣，理非有故，決定應許，自識所變，為所緣緣。

謂能引生，似自識者，汝執彼是，此所緣緣。

非但能生，勿因緣等，亦名此識，所緣緣故。

眼等五識，了色等時，但緣和合，似彼相故。

非和合相，異諸極微，有實自體，分析彼時，似彼相識，定不生故。

彼和合相，既非實有，故不可說，是五識緣，勿第二月等，能生五識故。

非諸極微，共和合位，可與五識，各作所緣，此識上無，極微相故。

非諸極微，有和合相，不和合時，無此相故。

非和合位，與不合時，此諸極微，體相有異， 故和合位，如不合時，色等極微，非五識境。

有執色等，一一極微， 不和集時，非五識境， 共和集位，展轉相資， 有麤相生，為此識境， 彼相實有，為此所緣。

彼執不然。

共和集位，與未集時，體相一故。

瓶、甌等物，極微等者，緣彼相識，應無別故。

共和集位， 一一極微，各各應捨，微圓相故。

非麤相識， 緣細相境，勿餘境識，緣餘境故。

一識應緣，一切境故。

許有極微， 尚致此失，況無識外，真實極微。

由此定知， 自識所變，似色等相，為所緣緣，見託彼生，帶彼相故。

然識變時， 隨量大小，頓現一相，非別變作，眾多極微，合成一物。

為執麤色，有實體者， 佛說極微，令其除析，非謂諸色，實有極微。

諸瑜伽師，以假想慧， 於麤色相，漸次除析，至不可析，假說極微。

雖此極微，猶有方分， 而不可析，若更析之，便似空現，不名為色，故說極微，是色邊際。

由此應知， 諸有對色，皆識變現，非極微成。

餘無對色， 是此類故，亦非實有。

或無對故， 如心、心所，定非實色。

諸有對色， 現有色相，以理推究，離識尚無， 況無對色，現無色相，而可說為，真實色法。

表、無表色，豈非實有？

此非實有。

所以者何？

且身表色，若是實有，以何為性？

若言是形， 便非實有，可分析故，長等極微，不可得故。

若言是動， 亦非實有，纔生即滅，無動義故。

有為法滅，不待因故，滅若待因，應非滅故。

若言有色， 非顯非形，心所引生，能動手等，名身表業，理亦不然。

此若是動，義如前破； 若是動因，應即風界，風無表示，不應名表。

又觸不應，通善惡性， 非顯、香、味，類觸應知。

故身表業，定非實有。

然心為因， 令識所變，手等色相，生滅相續，轉趣餘方，似有動作，表示心故，假名身表。

語表亦非， 實有聲性，一剎那聲，無詮表故，多念相續，便非實故。

外有對色，前已破故。

然因心故， 識變似聲，生滅相續，似有表示，假名語表，於理無違。

表既實無，無表寧實？

然依思願，善惡分限，假立無表，理亦無違。

謂此或依，發勝身、語，善惡思種，增長位立， 或依定中，止身、語惡，現行思立，故是假有。

世尊經中，說有三業，撥身、語業，豈不違經？

不撥為無，但言非色。

能動身思，說名身業；

能發語思，說名語業；

審、決二思，意相應故， 作動意故，說名意業。

起身、語思，有所造作，說名為業。

是審、決思，所遊履故，通生苦樂，異熟果故，亦名為道。

故前七業道，亦思為自性。

或身、語表，由思發故，假說為業； 思所履故，說名業道。

由此應知， 實無外色，唯有內識，變似色生。

不相應行， 亦非實有。

所以者何？

得、非得等， 非如色、心，及諸心所，體相可得， 非異色、心，及諸心所，作用可得。

由此故知， 定非實有，但依色等，分位假立。

此定非異， 色、心、心所，有實體用，如色、心等，許蘊攝故。

或心、心所，及色、無為，所不攝故，如畢竟無，定非實有。

或餘實法，所不攝故，如餘假法，非實有體。

且彼如何，知得、非得，異色、心等，有實體用？

契經說故。

如說： 如是，補特伽羅，成就善惡，聖者成就，十無學法。

又說： 異生，不成就聖法，諸阿羅漢，不成就煩惱。

成、不成言， 顯得、非得。

經不說此，異色、心等，有實體用，為證不成。

亦說輪王，成就七寶，豈即成就，他身、非情？

若謂於寶， 有自在力，假說成就，於善惡法，何不許然，而執實得？

若謂七寶， 在現在故，可假說成，寧知所成，善惡等法，離現在有？

離現實法， 理非有故，現在必有，善種等故。

又得於法，有何勝用？

若言能起， 應起無為，一切非情，應永不起，未得、已失，應永不生。

若俱生得，為因起者， 所執二生，便為無用。

又具善、惡、無記得者， 善、惡、無記，應頓現前。

若待餘因，得便無用。

若得於法，是不失因，有情由此，成就彼故。

諸可成法，不離有情，若離有情，實不可得。

故得於法，俱為無用。

得實無故，非得亦無。

然依有情，可成諸法，分位假立，三種成就： 一、種子成就； 二、自在成就； 三、現行成就。

翻此，假立，不成就名。

此類雖多，而於三界，見所斷種，未永害位，假立非得，名異生性，於諸聖法，未成就故。

復如何知，異色、心等，有實同分？

契經說故。

如契經說，此天同分，此人同分，乃至廣說。

此經不說，異色、心等，有實同分，為證不成。

若同智言，因斯起故，知實有者，則草木等，應有同分。

又於同分， 起同智言，同分復應，有別同分。

彼既不爾，此云何然？

若謂為因，起同事欲，知實有者，理亦不然。

宿習為因，起同事欲，何要別執，有實同分？

然依有情，身心相似，分位差別，假立同分。

復如何知，異色、心等，有實命根？

契經說故。

如契經說：壽、煖、識三，應知命根，說名為壽。

此經不說，異色、心等，有實壽體，為證不成。

又先已成，色不離識，應此離識，無別命根。

又若命根，異識實有，應如受等，非實命根。

若爾，如何，經說三法？

義別說三，如四正斷。

住無心位，壽、煖應無。

豈不經說，識不離身？

既爾，如何，名無心位？

彼滅轉識，非阿賴耶。

有此識因，後當廣說。

此識足為，界、趣、生體，是遍恒續，異熟果故，無勞別執，有實命根。

然依親生， 此識種子，由業所引，功能差別，住時決定，假立命根。

復如何知， 二無心定、無想異熟，異色、心等，有實自性？

若無實性， 應不能遮，心、心所法，令不現起。

若無心位， 有別實法，異色、心等，能遮於心，名無心定。

應無色時， 有別實法，異色、心等，能礙於色，名無色定。

彼既不爾，此云何然？

又遮礙心，何須實法？

如堤塘等，假亦能遮。

謂修定時， 於定加行，厭患麤動，心、心所故，發勝期願，遮心、心所，令心、心所，漸細漸微。

微微心時， 熏異熟識，成極增上，厭心等種。

由此損伏， 心等種故，麤動心等，暫不現行，依此分位，假立二定。

此種善故，定亦名善。

無想定前， 求無想果故，所熏成種，招彼異熟識，依之麤動，想等不行，於此分位，假立無想，依異熟立，得異熟名。

故此三法，亦非實有。

成唯識論卷第二

復如何知，諸有為相，異色、心等，有實自性？

契經說故。

如契經說：有三有為，之有為相，乃至廣說。

此經不說，異色、心等，有實自性，為證不成。

非第六聲，便表異體，色心之體，即色心故。

非能相體，定異所相，勿堅相等，異地等故。

若有為相，異所相體，無為相體，應異所相。

又生等相，若體俱有，應一切時，齊興作用。

若相違故，用不頓興。

體亦相違，如何俱有？

又住、異、滅，用不應俱。

能相、所相，體俱本有，用亦應然，無別性故。

若謂彼用，更待因緣，所待因緣，應非本有。

又執生等，便為無用。

所相恒有，而生等合，應無為法，亦有生等。

彼此異因，不可得故。

又去來世，非現非常，應似空花，非實有性。

生名為有，寧在未來？

滅名為無，應非現在。

滅若非無，生應非有。

又滅違住，寧執同時？

住不違生，何容異世？

故彼所執，進退非理。

然有為法， 因緣力故，本無今有，暫有還無，表異無為，假立四相。

本無今有，有位名生； 生位暫停，即說為住； 住別前後，復立異名； 暫有還無，無時名滅。

前三有故，同在現在； 後一是無，故在過去。

如何無法，與有為相？

表此後無，為相何失？

生，表有法，先非有； 滅，表有法，後是無； 異，表此法，非凝然； 住，表此法，暫有用。

故此四相， 於有為法，雖俱名表，而表有異。

此依剎那， 假立四相，一期分位，亦得假立。

初有，名生； 後無，名滅； 生已相似，相續，名住； 即此相續，轉變，名異。

是故四相，皆是假立。

復如何知，異色心等，有實詮表，名、句、文身？

契經說故。

如契經說，佛得希有，名、句、文身。

此經不說，異色心等，有實名等，為證不成。

若名、句、文，異聲實有，應如色等，非實能詮。

謂聲能生，名、句、文者，此聲必有，音韻屈曲，此足能詮，何用名等？

若謂聲上， 音韻屈曲，即名、句、文，異聲實有，所見色上，形量屈曲，應異色處，別有實體。

若謂聲上， 音韻屈曲，如絃管聲，非能詮者，此應如彼聲，不別生名等。

又誰說彼，定不能詮？

聲若能詮，風鈴聲等，應有詮用。

此應如彼，不別生實名、句、文身。

若唯語聲，能生名等，如何不許，唯語能詮？

何理定知，能詮即語？

寧知異語，別有能詮？

語不異能詮，人天共了； 執能詮異語，天愛非餘。

然依語聲， 分位差別，而假建立，名、句、文身。

名詮自性， 句詮差別，文即是字，為二所依。

此三離聲， 雖無別體，而假實異，亦不即聲。

由此法、詞， 二無礙解，境有差別。

聲與名等，蘊、處、界攝，亦各有異。

且依此土， 說名、句、文，依聲假立，非謂一切。

諸餘佛土， 亦依光明、妙香、味等，假立三故。

有執隨眠， 異心、心所，是不相應，行蘊所攝。

彼亦非理。

名貪等故，如現貪等，非不相應。

執別有餘， 不相應行，准前理趣，皆應遮止。

諸無為法， 離色、心等，決定實有，理不可得。

且定有法，略有三種：

一、現所知法， 如色心等；

二、 現受用法， 如瓶衣等。

如是二法，世共知有，不待因成。

三、有作用法， 如眼耳等，由彼彼用，證知是有。

無為非世，共知定有，又無作用，如眼耳等。

設許有用，應是無常，故不可執，無為定有。

然諸無為，所知性故，或色心等，所顯性故。

如色心等，不應執為，離色心等，實無為性。

又虛空等，為一為多？

若體是一， 遍一切處，虛空容受，色等法故，隨能合法，體應成多，一所合處，餘不合故。

不爾，諸法，應互相遍。

若謂虛空， 不與法合，應非容受，如餘無為。

又色等中，有虛空不？

有應相雜，無應不遍。

一部一品，結法斷時，應得餘部，餘品擇滅。

一法緣闕，得不生時，應於一切，得非擇滅。

執彼體一，理應爾故。

若體是多，便有品類，應如色等，非實無為。

虛空又應，非遍容受。

餘部所執， 離心、心所，實有無為，准前應破。

又諸無為， 許無因果故，應如兔角，非異心等有。

然契經說，有虛空等，諸無為法，略有二種：

一、依識變，假施設有。

謂曾聞說，虛空等名，隨分別有，虛空等相。

數習力故，心等生時，似虛空等，無為相現。

此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。

二、依法性，假施設有。

謂空、無我，所顯真如，有無俱非，心言路絕，與一切法，非一異等。

是法真理，故名法性； 離諸障礙，故名虛空； 由簡擇力，滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅； 不由擇力，本性清淨，或緣闕所顯，故名非擇滅； 苦樂受滅，故名不動； 想受不行，名想受滅。

此五皆依， 真如假立，真如亦是，假施設名。

遮撥為無，故說為有； 遮執為有，故說為空； 勿謂虛幻，故說為實； 理非妄倒，故名真如。

不同餘宗， 離色心等，有實常法，名曰真如。

故諸無為，非定實有。

外道、餘乘，所執諸法，異心、心所，非實有性，是所取故，如心、心所。

能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。

諸心、心所，依他起故，亦如幻事，非真實有。

為遣妄執，心、心所外，實有境故，說唯有識。

若執唯識，真實有者，如執外境，亦是法執。

然諸法執，略有二種： 一者、俱生； 二者、分別。

俱生法執， 無始時來，虛妄熏習，內因力故，恒與身俱，不待邪教，及邪分別，任運而轉，故名俱生。

此復二種：

一、常相續， 在第七識， 緣第八識，起自心相，執為實法；

二、有間斷， 在第六識， 緣識所變，蘊、處、界相，或總或別，起自心相，執為實法。

此二法執， 細故難斷， 後十地中，數數修習，勝法空觀，方能除滅。

分別法執， 亦由現在，外緣力故，非與身俱，要待邪教，及邪分別，然後方起，故名分別， 唯在第六，意識中有。

此亦二種：

一、緣邪教所說，蘊、處、界相， 起自心相，分別計度，執為實法；

二、緣邪教所說，自性等相， 起自心相，分別計度，執為實法。

此二法執，麤故易斷，入初地時，觀一切法，法空真如，即能除滅。

如是所說，一切法執，自心外法，或有或無； 自心內法，一切皆有。

是故法執，皆緣自心，所現似法，執為實有。

然似法相，從緣生故，是如幻有； 所執實法，妄計度故，決定非有。

故世尊說： 慈氏當知！諸識所緣，唯識所現，依他起性，如幻事等。

如是外道、餘乘所執，離識我法，皆非實有，故心、心所，決定不用，外色等法，為所緣緣，緣用必依，實有體故。

現在彼聚，心、心所法， 非此聚識，親所緣緣， 如非所緣，他聚攝故。

同聚心所，亦非親所緣， 自體異故，如餘非所取。

由此應知， 實無外境，唯有內識，似外境生。

是故契經，伽他中說：

如愚所分別，外境實皆無， 習氣擾濁心，故似彼而轉。

有作是難： 若無離識，實我法者，假亦應無。

謂假必依，真事、似事、共法而立。

如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假說，此人為火。

假說牛等，應知亦然。

我法若無，依何假說？

無假說故，似亦不成，如何說心，似外境轉？

彼難非理。

離識我法，前已破故。

依類依實，假說火等，俱不成故。

依類假說，理且不成，猛赤等德，非類有故。

若無共德，而假說彼，應亦於水等，假說火等名。

若謂猛等，雖非類德，而不相離，故可假說。

此亦不然。

人類、猛等，現見亦有，互相離故。

類既無德，又互相離，然有於人，假說火等，故知假說，不依類成。

依實假說，理亦不成。

猛赤等德，非共有故。

謂猛赤等，在火在人，其體各別，所依異故。

無共假說，有過同前。

若謂人火，德相似故，可假說者，理亦不然。

說火在人，非在德故。

由此假說，不依實成。

又假必依，真事立者，亦不應理。

真謂自相，假智及詮，俱非境故。

謂假智、詮， 不得自相，唯於諸法，共相而轉，亦非離此，有別方便，施設自相，為假所依。

然假智、詮，必依聲起，聲不及處，此便不轉。

能詮、所詮，俱非自相，故知假說，不依真事。

由此但依，似事而轉。

似謂增益，非實有相，聲依增益，似相而轉，故不可說，假必依真。

是故彼難，不應正理。

然依識變，對遣妄執，真實我法，說假似言。

由此契經，伽他中說：

為對遣愚夫，所執實我法， 故於識所變，假說我法名。

識所變相，雖無量種，而能變識，類別唯三：

一、謂異熟， 即第八識，多異熟性故；

二、謂思量， 即第七識，恒審思量故；

三、謂了境， 即前六識，了境相麤故， 及言顯六，合為一種。

此三皆名，能變識者，能變有二種：

一、因能變， 謂第八識中，等流、異熟，二因習氣。

等流習氣， 由七識中，善、惡、無記，熏令生長，

異熟習氣， 由六識中，有漏善、惡，熏令生長。

二、果能變， 謂前二種，習氣力故，有八識生，現種種相。

等流習氣， 為因緣故，八識體相，差別而生，名等流果，果似因故。

異熟習氣， 為增上緣， 感第八識，酬引業力，恒相續故，立異熟名； 感前六識，酬滿業者，從異熟起，名異熟生，不名異熟，有間斷故。

即前異熟，及異熟生，名異熟果，果異因故。

此中且說， 我愛執藏、持雜染種、能變果識，名為異熟，非謂一切。

雖已略說，能變三名，而未廣辯，能變三相。

且初能變，其相云何？

頌曰：

初阿賴耶識，異熟一切種。 不可知執受，處了常與觸， 作意受想思，相應唯捨受。 是無覆無記，觸等亦如是， 恒轉如瀑流，阿羅漢位捨。

論曰：初能變識，大小乘教，名阿賴耶。

此識具有，能藏、所藏、執藏義故，謂與雜染，互為緣故，有情執為，自內我故。

此即顯示， 初能變識，所有自相，攝持因果，為自相故。

此識自相， 分位雖多，藏初過重，是故偏說。

此是能引， 諸界、趣、生，善不善業， 異熟果故，說名異熟。

離此， 命根、眾同分等，恒時相續，勝異熟果，不可得故。

此即顯示， 初能變識，所有果相。

此識果相， 雖多位多種，異熟寬、不共，故偏說之。

此能執持， 諸法種子，令不失故，名一切種。

離此餘法， 能遍執持，諸法種子，不可得故。

此即顯示， 初能變識，所有因相。

此識因相， 雖有多種，持種不共，是故偏說。

初能變識， 體相雖多，略說唯有，如是三相。

一切種相， 應更分別。

此中何法，名為種子？

謂本識中，親生自果，功能差別。

此與本識，及所生果，不一不異。

體用因果，理應爾故。

雖非一異，而是實有，假法如無，非因緣故。

此與諸法，既非一異，應如瓶等，是假非實。

若爾，真如， 應是假有，許則便無，真勝義諦。

然諸種子， 唯依世俗，說為實有，不同真如。

種子雖依， 第八識體，而是此識，相分非餘，見分恒取，此為境故。

諸有漏種， 與異熟識，體無別故，無記性攝，因果俱有，善等性故，亦名善等。

諸無漏種， 非異熟識，性所攝故，因果俱是，善性攝故，唯名為善。

若爾，何故，〈決擇分〉說，二十二根，一切皆有，異熟種子，皆異熟生？

雖名異熟，而非無記，依異熟故，名異熟種。

異性相依， 如眼等識。

或無漏種， 由熏習力，轉變成熟，立異熟名，非無記性，所攝異熟。

此中有義： 一切種子，皆本性有，不從熏生，由熏習力，但可增長。

如契經說： 一切有情，無始時來，有種種界，如惡叉聚，法爾而有。

界， 即種子，差別名故。

又契經說： 無始時來界，一切法等依。

界， 是因義。

《瑜伽》亦說： 諸種子體，無始時來，性雖本有，而由染淨，新所熏發。

諸有情類，無始時來， 若般涅槃法者，一切種子，皆悉具足； 不般涅槃法者，便闕三種，菩提種子。

如是等文，誠證非一。

又諸有情， 既說本有，五種性別，故應定有，法爾種子，不由熏生。

又《瑜伽》說： 地獄成就， 三無漏根，是種非現。

又從無始， 展轉傳來，法爾所得，本性住性。

由此等證， 無漏種子，法爾本有，不從熏生； 有漏亦應，法爾有種，由熏增長，不別熏生。

如是建立，因果不亂。

有義： 種子，皆熏故生。

所熏、能熏， 俱無始有，故諸種子，無始成就。

種子既是，習氣異名， 習氣必由，熏習而有， 如麻香氣，花熏故生。

如契經說， 諸有情心，染淨諸法，所熏習故，無量種子，之所積集。

論說內種，定有熏習， 外種熏習，或有或無。

又名言等， 三種熏習，總攝一切，有漏法種，彼三既由，熏習而有，故有漏種，必藉熏生。

無漏種生， 亦由熏習，說聞熏習，聞淨法界，等流正法，而熏起故，是出世心，種子性故。

有情本來，種姓差別， 不由無漏，種子有無， 但依有障、無障建立。

如《瑜伽》說： 於真如境， 若有畢竟，二障種者， 立為，不般涅槃法性；

若有畢竟，所知障種，非煩惱者， 一分立為，聲聞種性， 一分立為，獨覺種性；

若無畢竟，二障種者， 即立彼為，如來種性。

故知本來，種性差別， 依障建立，非無漏種。

所說成就， 無漏種言，依當可生，非已有體。

有義：種子，各有二類：

一者、本有， 謂無始來，異熟識中，法爾而有，生蘊、處、界，功能差別，世尊依此，說諸有情，無始時來，有種種界，如惡叉聚，法爾而有。

餘所引證，廣說如初。

此即名為，本性住種。

二者、始起， 謂無始來，數數現行，熏習而有，世尊依此，說有情心，染淨諸法，所熏習故，無量種子，之所積集。

諸論亦說， 染淨種子，由染淨法，熏習故生。

此即名為， 習所成種。

若唯本有，轉識不應，與阿賴耶，為因緣性。

如契經說：

諸法於識藏，識於法亦爾， 更互為果性，亦常為因性。

此頌意言， 阿賴耶識，與諸轉識，於一切時，展轉相生，互為因果。

《攝大乘》說： 阿賴耶識，與雜染法，互為因緣。

如炷與焰，展轉生燒。

又如束蘆，互相依住。

唯依此二，建立因緣，所餘因緣，不可得故。

若諸種子，不由熏生，如何轉識，與阿賴耶，有因緣義？

非熏令長，可名因緣，勿善惡業，與異熟果，為因緣故。

又諸聖教， 說有種子，由熏習生，皆違彼義，故唯本有，理教相違。

若唯始起，有為無漏，無因緣故，應不得生。

有漏不應， 為無漏種，勿無漏種，生有漏故。

許應諸佛， 有漏復生，善等應為，不善等種。

分別論者，雖作是說： 心性本淨，客塵煩惱，所染汙故，名為雜染，離煩惱時，轉成無漏，故無漏法，非無因生。

而心性言，彼說何義？

若說空理， 空非心因，常法定非，諸法種子，以體前後，無轉變故。

若即說心， 應同數論，相雖轉變，而體常一。

惡、無記心，又應是善。

許，則應與， 信等相應。

不許，便應， 非善心體，尚不名善，況是無漏。

有漏善心， 既稱雜染，如惡心等，性非無漏，故不應與，無漏為因，勿善、惡等，互為因故。

若有漏心， 性是無漏，應無漏心，性是有漏，差別因緣，不可得故。

又異生心， 若是無漏，則異生位，無漏現行，應名聖者。

若異生心， 性雖無漏，而相有染，不名無漏，無斯過者，則心種子，亦非無漏，何故汝論，說有異生，唯得成就，無漏種子？

種子、現行，性相同故。

然契經說， 心性淨者，說心空理，所顯真如，真如是心真實性故。

或說心體， 非煩惱故，名性本淨； 非有漏心， 性是無漏，故名本淨。

由此應信， 有諸有情，無始時來，有無漏種，不由熏習，法爾成就，後勝進位，熏令增長，無漏法起，以此為因，無漏起時，復熏成種。

有漏法種， 類此應知。

諸聖教中， 雖說內種，定有熏習，而不定說，一切種子，皆熏故生，寧全撥無，本有種子？

然本有種， 亦由熏習，令其增盛，方能得果，故說內種，定有熏習。

其聞熏習， 非唯有漏，聞正法時，亦熏本有，無漏種子，令漸增盛，展轉乃至，生出世心，故亦說此，名聞熏習。

聞熏習中， 有漏性者，是修所斷，感勝異熟，為出世法，勝增上緣； 無漏性者，非所斷攝，與出世法，正為因緣。

此正因緣， 微隱難了，有寄麤顯，勝增上緣，方便說為，出世心種。

依障建立，種姓別者， 意顯無漏，種子有無。

謂若全無，無漏種者， 彼二障種，永不可害， 即立彼為，非涅槃法；

若唯有二乘，無漏種者， 彼所知障種，永不可害， 一分立為，聲聞種姓， 一分立為，獨覺種姓；

若亦有佛，無漏種者， 彼二障種，俱可永害， 即立彼為，如來種姓。

故由無漏，種子有、無，障有可斷、不可斷義。

然無漏種，微隱難知，故約彼障，顯性差別。

不爾，彼障，有何別因，而有可害、不可害者？

若謂法爾，有此障別，無漏法種，寧不許然？

若本全無，無漏法種，則諸聖道，永不得生， 誰當能害，二障種子，而說依障，立種姓別？

既彼聖道，必無生義，說當可生，亦定非理。

然諸聖教， 處處說有，本有種子，皆違彼義，故唯始起，理教相違。

由此應知， 諸法種子，各有本有、始起二類。

然種子義，略有六種：

一、剎那滅， 謂體纔生，無間必滅，有勝功力，方成種子。

此遮常法， 常無轉變，不可說有，能生用故。

二、果俱有， 謂與所生，現行果法，俱現和合，方成種子。

此遮前後， 及定相離。

現種異類， 互不相違，一身俱時，有能生用，非如種子，自類相生，前後相違，必不俱有。

雖因與果， 有俱、不俱，而現在時，可有因用，未生已滅，無自體故。

依生現果， 立種子名，不依引生，自類名種，故但應說，與果俱有。

三、恒隨轉， 謂要長時，一類相續，至究竟位，方成種子。

此遮轉識， 轉易間斷，與種子法，不相應故。

此顯種子，自類相生。

四、性決定， 謂隨因力，生善惡等，功能決定，方成種子。

此遮餘部， 執異性因，生異性果，有因緣義。

五、待眾緣， 謂此要待，自眾緣合，功能殊勝，方成種子。

此遮外道， 執自然因，不待眾緣，恒頓生果。

或遮餘部， 緣恒非無，顯所待緣，非恒有性，故種於果，非恒頓生。

六、引自果， 謂於別別，色、心等果，各各引生，方成種子。

此遮外道， 執唯一因，生一切果。

或遮餘部， 執色、心等，互為因緣。

唯本識中， 功能差別，具斯六義，成種非餘。

外穀、麥等， 識所變故，假立種名，非實種子。

此種勢力， 生近正果，名曰生因； 引遠殘果，令不頓絕，即名引因。

內種必由， 熏習生長，親能生果，是因緣性。

外種熏習， 或有或無，為增上緣，辦所生果，必以內種，為彼因緣，是共相種，所生果故。

依何等義，立熏習名？

所熏、能熏， 各具四義，令種生長，故名熏習。

何等名為，所熏四義？

一、堅住性。 若法始終，一類相續，能持習氣，乃是所熏。

此遮轉識， 及聲、風等，性不堅住，故非所熏。

二、無記性。 若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。

此遮善、染， 勢力強盛，無所容納，故非所熏。

由此如來， 第八淨識，唯帶舊種，非新受熏。

三、可熏性。 若法自在， 性非堅密，能受習氣，乃是所熏。

此遮心所， 及無為法，依他、堅密，故非所熏。

四、與能熏， 共和合性。 若與能熏， 同時同處，不即不離，乃是所熏。

此遮他身， 剎那前後，無和合義，故非所熏。

唯異熟識， 具此四義，可是所熏，非心所等。

何等名為，能熏四義？

一、有生滅。 若法非常， 能有作用，生長習氣，乃是能熏。

此遮無為， 前後不變，無生長用，故非能熏。

二、有勝用。 若有生滅， 勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。

此遮異熟， 心、心所等，勢力羸劣，故非能熏。

三、有增減。 若有勝用， 可增可減，攝植習氣，乃是能熏。

此遮佛果， 圓滿善法，無增無減，故非能熏。

彼若能熏， 便非圓滿，前後佛果，應有勝劣。

四、與所熏， 和合而轉。 若與所熏， 同時同處，不即不離，乃是能熏。

此遮他身， 剎那前後，無和合義，故非能熏。

唯七轉識， 及彼心所，有勝勢用，而增減者，具此四義，可是能熏。

如是能熏， 與所熏識，俱生俱滅，熏習義成，令所熏中，種子生長，如熏苣蕂，故名熏習。

能熏識等， 從種生時，即能為因，復熏成種，三法展轉，因果同時。

如炷生焰，焰生燋炷，亦如蘆束，更互相依，因果俱時，理不傾動。

能熏生種，種起現行，如俱有因，得士用果； 種子前後，自類相生，如同類因，引等流果。

此二於果， 是因緣性，除此餘法，皆非因緣，設名因緣，應知假說。

是謂略說，一切種相。

此識行相、所緣云何？

謂不可知，執受、處、了。

了，謂了別，即是行相，識以了別，為行相故。

處，謂處所，即器世間，是諸有情，所依處故。

執受有二： 謂諸種子，及有根身。

諸種子者， 謂諸相、名、分別習氣。

有根身者， 謂諸色根，及根依處。

此二皆是， 識所執受，攝為自體，同安危故。

執受及處， 俱是所緣。

阿賴耶識， 因緣力故，自體生時， 內變為種，及有根身， 外變為器，即以所變，為自所緣，行相仗之，而得起故。

此中了者， 謂異熟識，於自所緣，有了別用，此了別用，見分所攝。

然有漏識， 自體生時，皆似所緣、能緣相現，彼相應法，應知亦爾。

似所緣相，說名相分； 似能緣相，說名見分。

若心、心所，無所緣相， 應不能緣，自所緣境，或應一一，能緣一切，自境如餘，餘如自故。

若心、心所，無能緣相， 應不能緣，如虛空等。

或虛空等，亦是能緣。

故心、心所，必有二相。

如契經說：

一切唯有覺，所覺義皆無， 能覺所覺分，各自然而轉。

執有離識，所緣境者，彼說： 外境是所緣， 相分名行相， 見分名事，是心、心所，自體相故。

心與心所， 同所依、緣，行相相似。

事雖數等，而相各異，識、受、想等，相各別故。

達無離識，所緣境者，則說： 相分是所緣， 見分名行相， 相、見所依，自體名事，即自證分。

此若無者， 應不自憶心、心所法， 如不曾更境，必不能憶故。

心與心所， 同所依根，所緣相似，行相各別，了別、領納等，作用各異故。

事雖數等， 而相各異，識、受等體，有差別故。

然心、心所， 一一生時，以理推徵，各有三分： 所量、能量、量果別故， 相、見必有，所依體故。

如《集量論》伽他中說：

似境相所量，能取相自證， 即能量及果，此三體無別。

又心、心所， 若細分別，應有四分，三分如前，復有第四，證自證分。

此若無者，誰證第三？

心分既同，應皆證故。

又自證分， 應無有果，諸能量者，必有果故。

不應見分，是第三果，見分或時，非量攝故，由此見分，不證第三，證自體者，必現量故。

此四分中，前二是外，後二是內。

初唯所緣，後三通二。

謂第二分，但緣第一， 或量、非量，或現或比； 第三能緣，第二、第四； 證自證分，唯緣第三， 非第二者，以無用故。

第三、第四，皆現量攝。

故心、心所， 四分合成，具所、能緣，無無窮過。

非即非離，唯識理成。

是故契經，伽他中說：

眾生心二性，內外一切分， 所取能取纏，見種種差別。

此頌意說： 眾生心性，二分合成，若內若外，皆有所取、能取纏縛。

見有種種， 或量、非量，或現或比，多分差別。

此中見者， 是見分故。

如是四分， 或攝為三，第四攝入，自證分故； 或攝為二，後三俱是，能緣性故，皆見分攝，此言見者，是能緣義； 或攝為一，體無別故。

如《入楞伽》伽他中說：

由自心執著，心似外境轉， 彼所見非有，是故說唯心。

如是處處，說唯一心。

此一心言，亦攝心所。

故識行相， 即是了別，了別即是，識之見分。

所言處者， 謂異熟識，由共相種，成熟力故，變似色等，器世間相，即外大種，及所造色。

雖諸有情， 所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈明，各遍似一。

誰異熟識，變為此相？

有義： 一切。

所以者何？

如契經說： 一切有情，業增上力，共所起故。

有義： 若爾，諸佛菩薩，應實變為，此雜穢土，諸異生等，應實變為，他方此界，諸淨妙土。

又諸聖者，厭離有色，生無色界，必不下生，變為此土，復何所用？

是故現居，及當生者，彼異熟識，變為此界。

經依少分，說一切言，諸業同者，皆共變故。

有義： 若爾，器將壞時，既無現居，及當生者，誰異熟識，變為此界？

又諸異生，厭離有色，生無色界，現無色身，預變為土，此復何用？

設有色身，與異地器，麤細懸隔，不相依持，此變為彼，亦何所益？

然所變土，本為色身，依持受用，故若於身，可有持用，便變為彼。

由是設生，他方自地，彼識亦得，變為此土。

故器世界，將壞初成，雖無有情，而亦現有。

此說一切，共受用者，若別受用，准此應知，鬼、人、天等，所見異故。

諸種子者， 謂異熟識，所持一切，有漏法種。

此識性攝， 故是所緣。

無漏法種， 雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。

雖非所緣，而不相離，如真如性，不違唯識。

有根身者， 謂異熟識，不共相種，成熟力故，變似色根，及根依處，即內大種，及所造色。

有共相種， 成熟力故，於他身處，亦變似彼，不爾，應無，受用他義。

此中有義： 亦變似根。

《辯中邊》說：似自他身，五根現故。

有義： 唯能，變似依處，他根於己，非所用故。

似自他身， 五根現者，說自他識，各自變義。

故生他地， 或般涅槃，彼餘尸骸，猶見相續。

前來且說， 業力所變，外器、內身、界、地差別。

若定等力， 所變器、身、界、地、自、他，則不決定。

所變身、器， 多恒相續； 變聲、光等， 多分暫時，隨現緣力，擊發起故。

略說此識， 所變境者，謂有漏種、十有色處，及墮法處，所現實色。

何故此識， 不能變似，心、心所等，為所緣耶？

有漏識變，略有二種： 一、隨因緣，勢力故變； 二、隨分別，勢力故變。

初必有用，後但為境。

異熟識變，但隨因緣， 所變色等，必有實用； 若變心等，便無實用， 相分心等，不能緣故。

須彼實用，別從此生。

變無為等，亦無實用。

故異熟識，不緣心等。

至無漏位， 勝慧相應，雖無分別，而澄淨故，設無實用，亦現彼影。

不爾，諸佛，應非遍知。

故有漏位， 此異熟識，但緣器、身，及有漏種。

在欲、色界， 具三所緣，無色界中，緣有漏種，厭離色故，無業果色，有定果色，於理無違，彼識亦緣，此色為境。

不可知者， 謂此行相，極微細故，難可了知； 或此所緣，內執受境，亦微細故，外器世間，量難測故，名不可知。

云何是識，取所緣境，行相難知？

如滅定中， 不離身識，應信為有。

然必應許， 滅定有識，有情攝故，如有心時。

無想等位，當知亦爾。

成唯識論卷第三

此識與幾心所相應？

常與觸、作意、受、想、思相應。

阿賴耶識， 無始時來，乃至未轉，於一切位，恒與此五，心所相應，以是遍行，心所攝故。

觸，謂三和， 分別變異，令心、心所，觸境為性，受、想、思等，所依為業。

謂根、境、識， 更相隨順，故名三和； 觸依彼生，令彼和合，故說為彼。

三和合位， 皆有順生，心所功能，說名變異； 觸似彼起，故名分別。

根變異力， 引觸起時，勝彼識境，故《集論》等，但說分別，根之變異。

和合一切， 心及心所，令同觸境，是觸自性。

既似順起， 心所功能，故以受等，所依為業。

《起盡經》說： 受、想、行蘊，一切皆以，觸為緣故。

由斯故說， 識、觸、受等，因二、三、四，和合而生。

《瑜伽》但說， 與受、想、思，為所依者，思於行蘊，為主勝故，舉此攝餘。

《集論》等說， 為受依者，以觸生受，近而勝故。

謂觸所取， 可意等相，與受所取，順益等相，極相鄰近，引發勝故。

然觸自性， 是實非假。

六六法中， 心所性故，是食攝故，能為緣故。

如受等性，非即三和。

作意， 謂能，警心為性，於所緣境，引心為業。

謂此警覺，應起心種，引令趣境，故名作意。

雖此亦能，引起心所，心是主故，但說引心。

有說令心，迴趣異境，或於一境，持心令住，故名作意。

彼俱非理。

應非遍行，不異定故。

受， 謂領納，順、違、俱非，境相為性，起愛為業。

能起合離，非二欲故。

有作是說，受有二種：

一、境界受，謂領所緣； 二、自性受，謂領俱觸。

唯自性受， 是受自相，以境界受，共餘相故。

彼說非理， 受定不緣，俱生觸故。

若似觸生， 名領觸者，似因之果，應皆受性。

又既受因，應名因受，何名自性？

若謂如王，食諸國邑，受能領觸，所生受體，名自性受，理亦不然，違自所執，不自證故。

若不捨自性， 名自性受，應一切法，皆是受自性。

故彼所說，但誘嬰兒。

然境界受，非共餘相。

領順等相，定屬己者，名境界受，不共餘故。

想， 謂於境，取像為性，施設種種，名言為業。

謂要安立，境分齊相，方能隨起，種種名言。

思， 謂令心，造作為性，於善品等，役心為業。

謂能取境，正因等相，驅役自心，令造善等。

此五既是，遍行所攝，故與藏識，決定相應。

其遍行相，後當廣釋。

此觸等五， 與異熟識，行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。

此識行相， 極不明了，不能分別，違、順境相，微細一類，相續而轉，是故唯與，捨受相應。

又此相應受， 唯是異熟，隨先引業轉，不待現緣，住善惡業，勢力轉故，唯是捨受。

苦樂二受， 是異熟生，非真異熟，待現緣故，非此相應。

又由此識， 常無轉變，有情恒執，為自內我。

若與苦樂， 二受相應，便有轉變，寧執為我？

故此但與，捨受相應。

若爾，如何，此識亦是，惡業異熟？

既許善業，能招捨受，此亦應然。

捨受不違，苦樂品故，如無記法，善惡俱招。

如何此識，非別境等，心所相應？

互相違故。

謂欲， 希望，所樂事轉， 此識任運，無所希望；

勝解， 印持，決定事轉， 此識瞢昧，無所印持；

念， 唯明記，曾習事轉， 此識昧劣，不能明記；

定， 能令心，專注一境， 此識任運，剎那別緣；

慧， 唯簡擇，德等事轉， 此識微昧，不能簡擇。

故此不與，別境相應。

此識唯是，異熟性故，善、染汙等，亦不相應。

惡作等四，無記性者，有間斷故，定非異熟。

法有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。

阿賴耶識，何法攝耶？

此識唯是，無覆無記，異熟性故。

異熟若是，善、染汙者， 流轉、還滅，應不得成。

又此識是，善、染依故， 若善、染者，互相違故， 應不與二，俱作所依。

又此識是，所熏性故， 若善、染者，如極香臭，應不受熏； 無熏習故，染、淨因果，俱不成立。

故此唯是， 無覆無記。

覆， 謂染法，障聖道故，又能蔽心，令不淨故。

此識非染，故名無覆。

記， 謂善惡，有愛、非愛果，及殊勝自體，可記別故，此非善惡，故名無記。

觸等，亦如是者， 謂如阿賴耶識，唯是，無覆無記性攝， 觸、作意、受、想、思亦爾， 諸相應法，必同性故。

又觸等五， 如阿賴耶，亦是異熟，所緣、行相，俱不可知，緣三種境，五法相應，無覆無記，故說觸等，亦如是言。

有義： 觸等， 如阿賴耶，亦是異熟，及一切種，廣說乃至，無覆無記，亦如是言，無簡別故。

彼說非理。

所以者何？

觸等依識，不自在故。

如貪、信等，不能受熏，如何同識，能持種子？

又若觸等，亦能受熏，應一有情，有六種體。

若爾，果起，從何種生？

理不應言，從六種起，未見多種，生一芽故。

若說果生，唯從一種，則餘五種，便為無用。

亦不可說，次第生果，熏習同時，勢力等故。

又不可說，六果頓生，勿一有情，一剎那頃，六眼識等，俱時生故。

誰言觸等，亦能受熏、持諸種子？

不爾，如何，觸等如識，名一切種？

謂觸等五，有似種相，名一切種。

觸等與識，所緣等故，無色觸等，有所緣故，親所緣緣，定應有故。

此似種相， 不為因緣，生現識等。

如觸等上， 似眼根等，非識所依； 亦如似火，無能燒用。

彼救非理。

觸等所緣，似種等相，後執受處，方應與識，而相例故。

由此前說，一切種言，定目受熏、能持種義。

不爾，本頌，有重言失。

又彼所說，亦如是言，無簡別故，咸相例者，定不成證。

勿觸等五，亦能了別，觸等亦與，觸等相應。

由此故知，亦如是者，隨所應說，非謂一切。

阿賴耶識，為斷為常？

非斷非常，以恒轉故。

恒， 謂此識，無始時來，一類相續，常無間斷，是界、趣、生，施設本故，性堅持種，令不失故。

轉， 謂此識，無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常、一故，可為轉識，熏成種故。

恒言遮斷， 轉表非常， 猶如瀑流， 因果法爾。

如瀑流水， 非斷非常，相續長時，有所漂溺。

此識亦爾， 從無始來，生滅相續，非常非斷，漂溺有情，令不出離。

又如瀑流， 雖風等擊，起諸波浪，而流不斷。

此識亦爾， 雖遇眾緣，起眼識等，而恒相續。

又如瀑流， 漂水下上，魚草等物，隨流不捨。

此識亦爾， 與內習氣、外觸等法恒相隨轉。

如是法喻， 意顯此識，無始因果，非斷、常義。

謂此識性， 無始時來，剎那剎那，果生因滅， 果生故非斷，因滅故非常， 非斷非常，是緣起理， 故說此識，恒轉如流。

過去、未來，既非實有，非常可爾，非斷如何？

斷豈得成，緣起正理？

過去、未來，若是實有，可許非斷，如何非常？

常亦不成，緣起正理。

豈斥他過，己義便成？

若不摧邪，難以顯正。

前因滅位，後果即生，如秤兩頭，低昂時等。

如是因果，相續如流，何假去來，方成非斷？

因現有位，後果未生，因是誰因？

果現有時，前因已滅，果是誰果？

既無因果，誰離斷、常？

若有因時，已有後果，果既本有，何待前因？

因義既無，果義寧有？

無因無果，豈離斷、常？

因果義成，依法作用，故所詰難，非預我宗。

體既本有，用亦應然，所待因緣，亦本有故。

由斯汝義，因果定無，應信大乘，緣起正理。

謂此正理，深妙離言，因果等言，皆假施設。

觀現在法，有引後用，假立當果，對說現因； 觀現在法，有酬前相，假立曾因，對說現果。

假， 謂現識，似彼相現。

如是因果， 理趣顯然，遠離二邊，契會中道，諸有智者，應順修學。

有餘部說： 雖無去、來，而有因果，恒相續義。

謂現在法， 極迅速者，猶有初、後，生滅二時，生時酬因，滅時引果，時雖有二，而體是一。

前因正滅， 後果正生，體相雖殊，而俱是有。

如是因果， 非假施設，然離斷、常，又無前難，誰有智者，捨此信餘？

彼有虛言， 都無實義，何容一念，而有二時？

生滅相違，寧同現在？

滅若現在，生應未來。

有故名生，既是現在，無故名滅，寧非過去？

滅若非無，生應非有。

生既現有，滅應現無。

又二相違，如何體一？

非苦樂等，見有是事。

生滅若一，時應無二； 生滅若異，寧說體同？

故生滅時，俱現在有，同依一體，理必不成。

經部師等，因果相續，理亦不成，彼不許有，阿賴耶識，能持種故。

由此應信，大乘所說，因果相續，緣起正理。

此識無始，恒轉如流，乃至何位，當究竟捨？

阿羅漢位，方究竟捨。

謂諸聖者，斷煩惱障，究竟盡時，名阿羅漢。

爾時，此識，煩惱麤重，永遠離故，說之為捨。

此中所說，阿羅漢者，通攝三乘，無學果位，皆已永害，煩惱賊故，應受世間，妙供養故，永不復受，分段生故。

云何知然？

〈決擇分〉說： 諸阿羅漢、獨覺、如來，皆不成就，阿賴耶故。

《集論》復說： 若諸菩薩，得菩提時，頓斷煩惱，及所知障，成阿羅漢，及如來故。

若爾，菩薩， 煩惱種子，未永斷盡，非阿羅漢，應皆成就，阿賴耶識，何故即彼，〈決擇分〉說，不退菩薩，亦不成就，阿賴耶識？

彼說二乘， 無學果位，迴心趣向，大菩提者，必不退起，煩惱障故，趣菩提故，即復轉名，不退菩薩。

彼不成就，阿賴耶識，即攝在此，阿羅漢中。

故彼論文，不違此義。

又不動地，已上菩薩， 一切煩惱，永不行故，法駛流中，任運轉故，能諸行中，起諸行故，剎那剎那，轉增進故，此位方名，不退菩薩。

然此菩薩， 雖未斷盡，異熟識中，煩惱種子，而緣此識，我見、愛等，不復執藏，為自內我，由斯永捨，阿賴耶名，故說不成，阿賴耶識。

此亦說彼， 名阿羅漢。

有義： 初地，已上菩薩， 已證二空，所顯理故， 已得二種，殊勝智故， 已斷分別，二重障故， 能一行中，起諸行故， 雖為利益，起諸煩惱，而彼不作，煩惱過失，故此亦名，不退菩薩。

然此菩薩， 雖未斷盡，俱生煩惱，而緣此識，所有分別，我見、愛等，不復執藏，為自內我，由斯亦捨，阿賴耶名，故說不成，阿賴耶識。

此亦說彼，名阿羅漢。

故《集論》中， 作如是說，十地菩薩，雖未永斷，一切煩惱，然此煩惱，猶如咒藥，所伏諸毒，不起一切，煩惱過失，一切地中，如阿羅漢，已斷煩惱，故亦說彼，名阿羅漢。

彼說非理。

七地已前， 猶有俱生我見、愛等， 執藏此識，為自內我， 如何已捨，阿賴耶名？

若彼分別，我見、愛等， 不復執藏，說名為捨， 則預流等，諸有學位， 亦應已捨，阿賴耶名。

許， 便違害，諸論所說。

地上菩薩， 所起煩惱，皆由正知，不為過失，非預流等，得有斯事，寧可以彼，例此菩薩？

彼六識中， 所起煩惱，雖由正知，不為過失， 而第七識，有漏心位，任運現行，執藏此識，寧不與彼，預流等同？

由此故知，彼說非理。

然阿羅漢， 斷此識中，煩惱麤重，究竟盡故，不復執藏，阿賴耶識，為自內我，由斯永失，阿賴耶名，說之為捨，非捨一切，第八識體。

勿阿羅漢， 無識持種，爾時便入，無餘涅槃。

然第八識， 雖諸有情，皆悉成就，而隨義別，立種種名。

謂或名心， 由種種法，熏習種子，所積集故；

或名阿陀那， 執持種子，及諸色根，令不壞故；

或名所知依， 能與染淨，所知諸法，為依止故；

或名種子識， 能遍任持，世、出世間，諸種子故。

此等諸名，通一切位。

或名阿賴耶， 攝藏一切，雜染品法，令不失故， 我見、愛等，執藏以為，自內我故。

此名唯在， 異生、有學，非無學位、不退菩薩， 有雜染法，執藏義故。

或名異熟識， 能引生死，善不善業，異熟果故。

此名唯在， 異生、二乘、諸菩薩位， 非如來地， 猶有異熟，無記法故。

或名無垢識， 最極清淨，諸無漏法，所依止故。

此名唯在， 如來地有， 菩薩、二乘，及異生位，持有漏種，可受熏習，未得善淨，第八識故。

如契經說：

如來無垢識，是淨無漏界， 解脫一切障，圓鏡智相應。

阿賴耶名， 過失重故，最初捨故，此中偏說。

異熟識體， 菩薩將得，菩提時捨，聲聞、獨覺，入無餘依，涅槃時捨。

無垢識體， 無有捨時，利樂有情，無盡時故。

心等通故， 隨義應說。

然第八識，總有二位： 一、有漏位， 無記性攝， 唯與觸等，五法相應，但緣前說，執受、處境。

二、無漏位， 唯善性攝， 與二十一，心所相應，謂遍行、別境各五，善十一。

與一切心，恒相應故， 常樂證智，所觀境故， 於所觀境，恒印持故， 於曾受境，恒明記故， 世尊無有，不定心故， 於一切法，常決擇故， 極淨信等，常相應故， 無染汙故，無散動故。

此亦唯與， 捨受相應，任運恒時，平等轉故，以一切法，為所緣境，鏡智遍緣，一切法故。

云何應知，此第八識，離眼等識，有別自體？

聖教、正理，為定量故。

謂有《大乘阿毗達磨契經》中說：

無始時來界，一切法等依， 由此有諸趣，及涅槃證得。

此第八識，自性微細，故以作用，而顯示之。

頌中， 初半，顯第八識，為因緣用， 後半，顯與流轉、還滅，作依持用。

界， 是因義，即種子識。

無始時來， 展轉相續，親生諸法，故名為因。

依， 是緣義，即執持識。

無始時來，與一切法，等為依止，故名為緣。

謂能執持，諸種子故，與現行法，為所依故，即變為彼，及為彼依。

變為彼者， 謂變為器，及有根身； 為彼依者，謂與轉識，作所依止。

以能執受，五色根故，眼等五識，依之而轉； 又與末那，為依止故，第六意識，依之而轉。

末那、意識， 轉識攝故，如眼等識，依俱有根。

第八理應， 是識性故，亦以第七，為俱有依。

是謂此識，為因緣用。

由此有者，由有此識； 有諸趣者，有善惡趣。

謂由有此， 第八識故，執持一切，順流轉法，令諸有情，流轉生死。

雖惑、業、生， 皆是流轉，而趣是果，勝故偏說。

或諸趣言， 通能所趣，諸趣資具，亦得趣名。

諸惑、業、生， 皆依此識，是與流轉，作依持用。

及涅槃證得者， 由有此識，故有涅槃證得。

謂由有此， 第八識故，執持一切，順還滅法，令修行者，證得涅槃。

此中但說，能證得道， 涅槃不依，此識有故。

或此但說，所證涅槃， 是修行者，正所求故。

或此雙說，涅槃與道，俱是還滅，品類攝故。

謂涅槃言，顯所證滅，後證得言，顯能得道。

由能斷道，斷所斷惑，究竟盡位，證得涅槃。

能所斷證，皆依此識，是與還滅，作依持用。

又此頌中，初句顯示，此識自性，無始恒有，後三顯與，雜染、清淨，二法總別，為所依止。

雜染法者，謂苦、集諦，即所能趣，生及業、惑。

清淨法者，謂滅、道諦，即所能證，涅槃及道。

彼二皆依，此識而有，依轉識等，理不成故。

或復初句，顯此識體，無始相續，後三顯與，三種自性，為所依止。

謂依他起、遍計所執、圓成實性，如次應知。

今此頌中，諸所說義，離第八識，皆不得有。

即彼經中，復作是說：

由攝藏諸法，一切種子識， 故名阿賴耶，勝者我開示。

由此本識， 具諸種子，故能攝藏，諸雜染法，依斯建立，阿賴耶名。

非如勝性， 轉為大等，種子與果，體非一故，能依、所依，俱生滅故。

與雜染法， 互相攝藏，亦為有情，執藏為我，故說此識，名阿賴耶。

已入見道， 諸菩薩眾，得真現觀，名為勝者，彼能證解，阿賴耶識，故我世尊，正為開示。

或諸菩薩， 皆名勝者，雖見道前，未能證解，阿賴耶識，而能信解，求彼轉依，故亦為說。

非諸轉識，有如是義。

《解深密經》亦作是說：

阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流， 我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

以能執持，諸法種子，及能執受，色根依處，亦能執取，結生相續，故說此識，名阿陀那。

無性有情，不能窮底，故說甚深； 趣寂種性，不能通達，故名甚細。

是一切法，真實種子，緣擊便生，轉識波浪，恒無間斷，猶如瀑流。

凡即無性，愚即趣寂。

恐彼於此，起分別執，墮諸惡趣，障生聖道，故我世尊不為開演。

唯第八識，有如是相。

《入楞伽經》亦作是說：

如海遇風緣，起種種波浪， 現前作用轉，無有間斷時。 藏識海亦然，境等風所擊， 恒起諸識浪，現前作用轉。

眼等諸識，無如大海，恒相續轉，起諸識浪，故知別有，第八識性。

此等無量，大乘經中，皆別說有，此第八識。

諸大乘經， 皆順無我，違數取趣； 棄背流轉，趣向還滅； 讚佛法僧，毀諸外道； 表蘊等法，遮勝性等。

樂大乘者，許能顯示，無顛倒理，契經攝故，如《增壹》等，至教量攝。

又聖慈氏，以七種因，證大乘經，真是佛說：

一、先不記故。

若大乘經，佛滅度後，有餘為壞，正法故說，何故世尊，非如當起，諸可怖事，先預記別？

二、本俱行故。

大、小乘教，本來俱行，寧知大乘，獨非佛說？

三、非餘境故。

大乘所說，廣大甚深，非外道等，思量境界。

彼經論中，曾所未說，設為彼說，亦不信受。

故大乘經，非非佛說。

四、應極成故。

若謂大乘，是餘佛說，非今佛語，則大乘教，是佛所說，其理極成。

五、有無有故。

若有大乘，即應信此，諸大乘教，是佛所說，離此大乘，不可得故。

若無大乘，聲聞乘教，亦應非有，以離大乘，決定無有，得成佛義，誰出於世，說聲聞乘？

故聲聞乘，是佛所說，非大乘教，不應正理。

六、能對治故。 依大乘經，勤修行者，皆能引得，無分別智，能正對治，一切煩惱，故應信此，是佛所說。

七、義異文故。

大乘所說，意趣甚深，不可隨文，而取其義，便生誹謗，謂非佛語。

是故大乘，真是佛說。

如《莊嚴論》頌此義言：

先不記俱行，非餘所行境， 極成有無有，對治異文故。

餘部經中，亦密意說，阿賴耶識，有別自性。

謂大眾部，阿笈摩中，密意說此，名根本識，是眼識等，所依止故，譬如樹根，是莖等本，非眼等識，有如是義。

上坐部經、分別論者， 俱密意說此，名有分識。

有，謂三有； 分，是因義。

唯此恒遍，為三有因。

化地部說此， 名窮生死蘊。

離第八識， 無別蘊法，窮生死際，無間斷時。

謂無色界，諸色間斷； 無想天等，餘心等滅； 不相應行，離色、心等，無別自體。

已極成故，唯此識名，窮生死蘊。

說一切有部，《增壹經》中，亦密意說此， 名阿賴耶，謂愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。

謂阿賴耶識， 是貪總別，三世境故，立此四名。

有情執為， 真自內我，乃至未斷，恒生愛著，故阿賴耶識，是真愛著處。

不應執餘，五取蘊等。

謂生一向，苦受處者，於餘五取蘊，不生愛著。

彼恒厭逆，餘五取蘊，念我何時，當捨此命、此眾同分、此苦身心，令我自在，受快樂故。

五欲亦非， 真愛著處。

謂離欲者，於五妙欲，雖不貪著，而愛我故。

樂受亦非， 真愛著處。

謂離第三，靜慮染者，雖厭樂受，而愛我故。

身見亦非， 真愛著處。

謂非無學， 信無我者，雖於身見，不生貪著，而於內我，猶生愛故。

轉識等亦非， 真愛著處。

謂非無學， 求滅心者，雖厭轉識等，而愛我故。

色身亦非， 真愛著處。

離色染者， 雖厭色身，而愛我故。

不相應行， 離色、心等，無別自體，是故亦非，真愛著處。

異生、有學， 起我愛時，雖於餘蘊，有愛非愛，而於此識，我愛定生，故唯此，是真愛著處。

由是彼說， 阿賴耶名，定唯顯此，阿賴耶識。

已引聖教， 當顯正理。

謂契經說： 雜染、清淨，諸法種子，之所集起，故名為心。

若無此識， 彼持種心，不應有故。

謂諸轉識， 在滅定等，有間斷故。

根、境、作意， 善等類別，易脫起故，如電光等，不堅住故，非可熏習，不能持種，非染淨種，所集起心。

此識一類， 恒無間斷，如苣蕂等，堅住可熏，契當彼經，所說心義。

若不許有， 能持種心，非但違經，亦違正理。

謂諸所起， 染淨品法，無所熏故，不熏成種，則應所起，唐捐其功。

染淨起時， 既無因種，應同外道，執自然生。

色、不相應， 非心性故，如聲、光等，理非染淨，內法所熏，豈能持種？

又彼離識，無實自性，寧可執為，內種依止？

轉識相應，諸心所法，如識間斷，易脫起故，不自在故，非心性故，不能持種，亦不受熏。

故持種心，理應別有。

有說： 六識， 無始時來，依根、境等，前後分位，事雖轉變，而類無別，是所熏習，能持種子。

由斯染淨，因果皆成，何要執有，第八識性？

彼言無義。

所以者何？

執類是實，則同外道； 許類是假，便無勝用， 應不能持，內法實種。

又執識類，何性所攝？

若是善惡， 應不受熏，許有記故，猶如擇滅； 若是無記， 善惡心時，無無記心，此類應斷。

非事善惡， 類可無記，別類必同，別事性故。

又無心位， 此類定無，既有間斷，性非堅住，如何可執，持種、受熏？

又阿羅漢， 或異生心，識類同故，應為諸染、無漏法熏，許便有失。

又眼等根， 或所餘法，與眼等識，根法類同，應互相熏，然汝不許，故不應執，識類受熏。

又六識身， 若事若類，前後二念，既不俱有，如隔念者，非互相熏，能熏、所熏，必俱時故。

執唯六識， 俱時轉者，由前理趣，既非所熏，故彼亦無，能持種義。

有執色、心， 自類無間，前為後種，因果義立，故先所說，為證不成。

彼執非理，無熏習故。

謂彼自類，既無熏習，如何可執，前為後種？

又間斷者，應不更生。

二乘無學，應無後蘊，死位色、心，為後種故。

亦不應執，色、心展轉，互為種生，轉識、色等，非所熏習，前已說故。

有說： 三世， 諸法皆有，因果感赴，無不皆成，何勞執有，能持種識？

然經說心，為種子者，起染淨法，勢用強故。

彼說非理。

過去、未來，非常非現，如空花等，非實有故，又無作用，不可執為，因緣性故。

若無能持，染淨種識，一切因果，皆不得成。

有執： 大乘， 遣相空理，為究竟者，依似比量，撥無此識，及一切法。

彼特違害，前所引經，知斷證修，染淨因果，皆執非實，成大邪見。

外道毀謗，染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。

若一切法，皆非實有，菩薩不應，為捨生死，精勤修集，菩提資糧。

誰有智者，為除幻敵，求石女兒，用為軍旅？

故應信有，能持種心，依之建立，染淨因果。

彼心即是， 此第八識。

又契經說： 有異熟心，善惡業感。

若無此識，彼異熟心，不應有故。

謂眼等識，有間斷故，非一切時，是業果故，如電光等，非異熟心。

異熟不應，斷已更續，彼命根等，無斯事故。

眼等六識，業所感者，猶如聲等，非恒續故，是異熟生，非真異熟。

定應許有，真異熟心，酬牽引業，遍而無斷，變為身、器，作有情依。

身、器離心，理非有故； 不相應法，無實體故； 諸轉識等，非恒有故。

若無此心，誰變身、器？

復依何法，恒立有情？

又在定中，或不在定，有別思慮，無思慮時，理有眾多，身受生起。

此若無者，不應後時，身有怡適，或復勞損。

若不恒有，真異熟心，彼位如何，有此身受？

非佛起餘，善心等位，必應現起，真異熟心，如許起彼時，非佛有情故。

由是恒有，真異熟心，彼心即是，此第八識。

又契經說： 有情流轉，五趣四生。

若無此識， 彼趣生體，不應有故。

謂要實有、恒、遍、無雜， 彼法可立，正實趣生。

非異熟法， 趣生雜亂，住此起餘，趣生法故。

諸異熟色， 及五識中，業所感者，不遍趣生，無色界中，全無彼故。

諸生得善， 及意識中，業所感者，雖遍趣生，起無雜亂，而不恒有。

不相應行， 無實自體，皆不可立，正實趣生。

唯異熟心， 及彼心所， 實、恒、遍、無雜，是正實趣生。

此心若無， 生無色界，起善等位，應非趣生。

設許趣生， 攝諸有漏，生無色界，起無漏心，應非趣生，便違正理。

勿有前過， 及有此失，故唯異熟法，是正實趣生。

由是如來， 非趣生攝，佛無異熟，無記法故； 亦非界攝，非有漏故，世尊已捨，苦、集諦故，諸戲論種，已永斷故。

正實趣生， 既唯異熟，心及心所，彼心、心所，離第八識，理不得成，故知別有，此第八識。

又契經說： 有色根身，是有執受。

若無此識， 彼能執受，不應有故。

謂五色根， 及彼依處，唯現在世，是有執受，彼定由有，能執受心。

唯異熟心， 先業所引，非善染等，一類、能遍、相續執受，有色根身，眼等轉識，無如是義。

此言意顯，眼等轉識，皆無一類、能遍、相續，執受自內，有色根身，非顯能執受，唯異熟心，勿諸佛色身，無執受故。

然能執受， 有漏色身，唯異熟心，故作是說。

謂諸轉識，現緣起故，如聲、風等，彼善染等，非業引故，如非擇滅。

異熟生者， 非異熟故，非遍依故，不相續故，如電光等，不能執受，有漏色身。

諸心識言， 亦攝心所，定相應故，如唯識言。

非諸色根、不相應行，可能執受，有色根身，無所緣故，如虛空等。

故應別有， 能執受心，彼心即是，此第八識。

又契經說： 壽、煖、識三，更互依持，得相續住。

若無此識， 能持壽、煖，令久住識，不應有故。

謂諸轉識， 有間有轉，如聲、風等，無恒持用，不可立為，持壽、煖、識。

唯異熟識， 無間無轉，猶如壽、煖，有恒持用，故可立為，持壽、煖、識。

經說三法， 更互依持，而壽與煖，一類相續，唯識不然，豈符正理？

雖說三法， 更互依持，而許唯煖，不遍三界，何不許識，獨有間、轉？

此於前理，非為過難。

謂若是處，具有三法， 無間、轉者，可恒相持； 不爾，便無，恒相持用。

前以此理， 顯三法中，所說識言，非詮轉識。

舉煖不遍，豈壞前理？

故前所說，其理極成。

又三法中， 壽、煖二種，既唯有漏，故知彼識，如壽與煖，定非無漏。

生無色界， 起無漏心，爾時何識，能持彼壽？

由此故知， 有異熟識，一類恒遍，能持壽、煖，彼識即是，此第八識。

又契經說： 諸有情類，受生、命終，必住散心，非無心、定。

若無此識， 生死時心，不應有故。

謂生死時， 身心惛昧，如睡無夢、極悶絕時，明了轉識，必不現起。

又此位中， 六種轉識， 行相、所緣，不可知故，如無心位，必不現行。

六種轉識， 行相、所緣，有必可知，如餘時故。

真異熟識， 極微細故，行相、所緣，俱不可了，是引業果，一期相續，恒無轉變，是散、有心，名生死心，不違正理。

有說： 五識， 此位定無。

意識取境， 或因五識，或因他教，或定為因。

生位諸因， 既不可得，故受生位，意識亦無。

若爾，有情， 生無色界，後時意識，應永不生。

定心必由， 散意識引，五識、他教，彼界必無，引定散心，無由起故。

若謂彼定， 由串習力，後時率爾，能現在前。

彼初生時，寧不現起？

又欲、色界， 初受生時，串習意識，亦應現起。

若由惛昧， 初未現前，此即前因，何勞別說？

有餘部執， 生死等位，別有一類，微細意識，行相、所緣，俱不可了。

應知即是，此第八識，極成意識，不如是故。

又將死時， 由善惡業，下上身分，冷觸漸起。

若無此識， 彼事不成，轉識不能執受身故。

眼等五識， 各別依故，或不行故，第六意識，不住身故，境不定故，遍寄身中，恒相續故，不應冷觸，由彼漸生。

唯異熟心， 由先業力，恒遍相續，執受身分，捨執受處，冷觸便生，壽、煖、識三，不相離故。

冷觸起處， 即是非情，雖變亦緣，而不執受，故知定有，此第八識。

又契經說： 識緣名色，名色緣識，如是二法，展轉相依，譬如蘆束，俱時而轉。

若無此識， 彼識自體，不應有故。

謂彼經中，自作是釋： 名，謂，非色四蘊； 色，謂，羯邏藍等。

此二與識， 相依而住，如二蘆束，更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。

眼等轉識， 攝在名中，此識若無，說誰為識？

亦不可說， 名中識蘊，謂五識身，識謂第六，羯邏藍時，無五識故。

又諸轉識， 有間、轉故，無力恒時，執持名色，寧說恒與，名色為緣？

故彼識言，顯第八識。

成唯識論卷第四

又契經說：

一切有情，皆依食住。

若無此識，彼識食體，不應有故。

謂契經說，食有四種：

一者、段食， 變壞為相。

謂欲界繫，香、味、觸三，於變壞時，能為食事。

由此色處，非段食攝，以變壞時，色無用故。

二者、觸食， 觸境為相。

謂有漏觸，纔取境時，攝受喜等，能為食事。

此觸雖與，諸識相應，屬六識者，食義偏勝，觸麤顯境，攝受喜、樂，及順益捨，資養勝故。

三、意思食， 希望為相。

謂有漏思，與欲俱轉，希可愛境，能為食事。

此思雖與，諸識相應，屬意識者，食義偏勝，意識於境，希望勝故。

四者、識食， 執持為相。

謂有漏識，由段、觸、思，勢力增長，能為食事。

此識雖通， 諸識自體，而第八識，食義偏勝，一類相續，執持勝故。

由是《集論》， 說此四食，三蘊、五處、十一界攝。

此四能持， 有情身命，令不壞斷，故名為食。

段食唯於，欲界有用， 觸、意思食，雖遍三界， 而依識轉，隨識有無。

眼等轉識， 有間有轉，非遍、恒時，能持身命。

謂無心定、睡眠、悶絕、無想天中，有間斷故。

設有心位， 隨所依、緣，性、界、地等，有轉易故，於持身命，非遍非恒。

諸有執無，第八識者，依何等食，經作是言，一切有情，皆依食住？

非無心位， 過去、未來，識等為食，彼非現、常，如空花等，無體用故。

設有體用， 非現在攝，如虛空等，非食性故。

亦不可說， 入定心等，與無心位，有情為食。

住無心時， 彼已滅故； 過去非食， 已極成故。

又不可說，無想定等，不相應行，即為彼食，段等四食，所不攝故，不相應法，非實有故。

有執滅定等，猶有第六識， 於彼有情，能為食事。

彼執非理，後當廣破。

又彼應說， 生上二界，無漏心時，以何為食？

無漏識等， 破壞有故，於彼身命，不可為食。

亦不可執，無漏識中，有有漏種，能為彼食， 無漏識等，猶如涅槃，不能執持，有漏種故。

復不可說，上界有情，身命相持，即互為食，四食不攝，彼身命故。

又無色無身， 命無能持故，眾同分等，無實體故。

由此定知， 異諸轉識，有異熟識，一類恒遍，執持身命，令不壞斷。

世尊依此，故作是言： 一切有情，皆依食住。

唯依取蘊， 建立有情，佛無有漏，非有情攝。

說為有情， 依食住者，當知皆依，示現而說。

既異熟識， 是勝食性，彼識即是，此第八識。

又契經說： 住滅定者，身、語、心行，無不皆滅，而壽不滅，亦不離煖，根無變壞，識不離身。

若無此識， 住滅定者，不離身識不應有故。

謂眼等識， 行相麤動，於所緣境，起必勞慮，厭患彼故，暫求止息，漸次伏除，至都盡位，依此位立，住滅定者，故此定中，彼識皆滅。

若不許有， 微細一類，恒遍執持，壽等識在，依何而說，識不離身？

若謂後時， 彼識還起，如隔日瘧，名不離身，是則不應，說心行滅，識與想等，起滅同故。

壽、煖、諸根， 應亦如識，便成大過。

故應許識， 如壽、煖等，實不離身。

又此位中， 若全無識，應如瓦礫，非有情數，豈得說為，住滅定者？

又異熟識， 此位若無，誰能執持，諸根、壽、煖？無執持故，皆應壞滅，猶如死屍，便無壽等。

既爾，後識， 必不還生，說不離身，彼何所屬？

諸異熟識，捨此身已，離託餘身，無重生故。

又若此位， 無持種識，後識無種，如何得生？

過去、未來，不相應法，非實有體，已極成故。

諸色等法， 離識皆無，受熏、持種，亦已遮故。

然滅定等， 無心位中，如有心位，定實有識，具根、壽、煖，有情攝故。

由斯理趣， 住滅定者，決定有識，實不離身。

若謂此位， 有第六識，名不離身，亦不應理，此定亦名，無心定故。

若無五識，名無心者，應一切定，皆名無心，諸定皆無，五識身故。

意識攝在， 六轉識中，如五識身，滅定非有。

或此位識， 行相、所緣，不可知故，如壽、煖等，非第六識。

若此位有， 行相、所緣，可知識者，應如餘位，非此位攝。

本為止息， 行相、所緣，可了知識，入此定故。

又若此位， 有第六識，彼心所法，為有、為無？

若有心所， 經不應言，住此定者，心行皆滅，又不應名，滅受想定。

此定加行， 但厭受、想，故此定中，唯受、想滅。

受、想二法， 資助心強，諸心所中，獨名心行，說心行滅，何所相違？

無想定中， 應唯想滅，但厭想故，然汝不許。

既唯受、想， 資助心強，此二滅時，心亦應滅。

如身行滅， 而身猶在，寧要責心，令同行滅？

若爾，語行， 尋、伺滅時，語應不滅，而非所許。

然行於法， 有遍非遍，遍行滅時，法定隨滅，非遍行滅，法或猶在。

非遍行者， 謂入出息，見息滅時，身猶在故。

尋、伺於語， 是遍行攝，彼若滅時，語定無故。

受、想於心， 亦遍行攝，許如思等大地法故。

受、想滅時， 心定隨滅，如何可說彼滅心在？

又許思等， 是大地法，滅受、想時，彼亦應滅。

既爾，信等， 此位亦無，非遍行滅，餘可在故，如何可言，有餘心所？

既許思等， 此位非無，受、想應然，大地法故。

又此定中， 若有思等，亦應有觸，餘心所法，無不皆依，觸力生故。

若許有觸， 亦應有受，觸緣受故； 既許有受，想亦應生，不相離故。

如受緣愛， 非一切受，皆能起愛，故觸緣受，非一切觸，皆能生受。

由斯所難，其理不成。

彼救不然，有差別故。

謂佛自簡， 唯無明、觸，所生諸受，為緣生愛，曾無有處，簡觸生受。

故若有觸， 必有受生，受與想俱，其理決定。

或應如餘位， 受、想亦不滅， 執此位中，有思等故。

許便違害，心行滅言，亦不得成，滅受想定。

若無心所，識亦應無，不見餘心，離心所故。

餘遍行滅， 法隨滅故，受等應非，大地法故，此識應非，相應法故，許則應無，所依、緣等，如色等法，亦非心故。

又契經說： 意法為緣，生於意識； 三和合觸，與觸俱起，有受、想、思。

若此定中， 有意識者，三和合故，必應有觸。

觸既定與，受、想、思俱，如何有識而無心所？

若謂餘時， 三和有力，成觸生觸，能起受等。

由此定前， 厭患心所，故在定位，三事無能，不成生觸，亦無受等。

若爾，應名， 滅心所定，如何但說，滅受、想耶？

若謂厭時，唯厭受、想，此二滅故，心所皆滅。

依前所厭，以立定名。

既爾，此中， 心亦應滅，所厭俱故，如餘心所。

不爾，如何，名無心定？

又此定位，意識是何？

不應是染，或無記性。

諸善定中， 無此事故，餘染、無記心，必有心所故，不應厭善，起染等故，非求寂靜，翻起散故。

若謂是善， 相應善故，應無貪等，善根相應。

此心不應，是自性善，或勝義善，違自宗故，非善根等，及涅槃故。

若謂此心，是等起善，加行善根，所引發故，理亦不然，違自宗故，如餘善心，非等起故。

善心無間，起三性心，如何善心，由前等起？

故心是善，由相應力。

既爾，必與， 善根相應，寧說此心，獨無心所？

故無心所，心亦應無。

如是推徵， 眼等轉識，於滅定位，非不離身，故契經言，不離身者，彼識即是，此第八識。

入滅定時， 不為止息，此極寂靜，執持識故。

無想等位，類此應知。

又契經說： 心雜染故，有情雜染； 心清淨故，有情清淨。

若無此識，彼染淨心，不應有故。

謂染淨法， 以心為本，因心而生，依心住故，心受彼熏，持彼種故。

然雜染法， 略有三種： 煩惱、業、果，種類別故。

若無此識， 持煩惱種，界地往還，無染心後，諸煩惱起，皆應無因，餘法不能，持彼種故，過去、未來，非實有故。

若諸煩惱， 無因而生，則無三乘，學、無學果，諸已斷者，皆應起故。

若無此識， 持業果種，界地往還，異類法後，諸業果起，亦應無因，餘種餘因，前已遮故。

若諸業果， 無因而生，入無餘依，涅槃界已，三界業果，還復應生，煩惱亦應，無因生故。

又行緣識， 應不得成，轉識受熏，前已遮故。

結生染識， 非行感故，應說名色，行為緣故。

時分懸隔，無緣義故。

此不成故，後亦不成。

諸清淨法，亦有三種： 世、出世道、斷果別故。

若無此識， 持世、出世，清淨道種，異類心後，起彼淨法，皆應無因。

所執餘因，前已破故。

若二淨道，無因而生，入無餘依，涅槃界已，彼二淨道，還復應生，所依亦應，無因生故。

又出世道，初不應生，無法持彼，法爾種故。

有漏類別，非彼因故。

無因而生，非釋種故。

初不生故，後亦不生，是則應無，三乘道果。

若無此識， 持煩惱種，轉依斷果，亦不得成。

謂道起時， 現行煩惱，及彼種子，俱非有故，染淨二心，不俱起故。

道相應心，不持彼種，自性相違，如涅槃故。

去、來、得等，非實有故； 餘法持種，理不成故。

既無所斷，能斷亦無，依誰由誰，而立斷果？

若由道力， 後惑不生，立斷果者，則初道起，應成無學，後諸煩惱，皆已無因，永不生故。

許有此識， 一切皆成，唯此能持，染淨種故。

證此識有， 理趣無邊，恐厭繁文，略述綱要。

別有此識， 教理顯然，諸有智人，應深信受。

如是已說，初能變相。

第二能變，其相云何？

頌曰：

次第二能變，是識名末那，依彼轉緣彼，思量為性相。

四煩惱常俱，謂我癡我見，并我慢我愛，及餘觸等俱。

有覆無記攝，隨所生所繫，阿羅漢滅定，出世道無有。

論曰：次初異熟，能變識後，應辯思量，能變識相。

是識，聖教， 別名末那，恒審思量，勝餘識故。

此名何異，第六意識？

此持業釋， 如藏識名，識即意故。

彼依主釋， 如眼識等，識異意故。

然諸聖教， 恐此濫彼，故於第七，但立意名。

又標意名 ， 為簡心、識，積集、了別，劣餘識故，或欲顯此，與彼意識，為近所依，故但名意。

依彼轉者，顯此所依。

彼， 謂即前，初能變識，聖說此識，依藏識故。

有義： 此意， 以彼識種，而為所依，非彼現識，此無間斷，不假現識，為俱有依，方得生故。

有義： 此意， 以彼識種，及彼現識，俱為所依，雖無間斷，而有轉易，名轉識故，必假現識，為俱有依，方得生故。

轉， 謂流轉， 顯示此識，恒依彼識，取所緣故。

諸心、心所，皆有所依。

然彼所依，總有三種：  一、因緣依， 謂自種子， 諸有為法，皆託此依，離自因緣，必不生故；

二、增上緣依， 謂內六處， 諸心、心所，皆託此依，離俱有根，必不轉故；

三、等無間緣依， 謂前滅意， 諸心、心所，皆託此依，離開導根，必不起故。

唯心、心所，具三所依，名有所依，非所餘法。

初種子依。

有作是說： 要種滅已，現果方生。

無種已生， 《集論》說故，種與芽等，不俱有故。

有義： 彼說， 為證不成，彼依引生，後種說故。

種生芽等，非勝義故。

種滅芽生，非極成故。

焰炷同時，互為因故。

然種自類，因果不俱； 種現相生，決定俱有。

故《瑜伽》說： 無常法與，他性為因，亦與後念，自性為因，是因緣義。

自性言顯， 種子自類，前為後因， 他性言顯， 種與現行，互為因義。

《攝大乘論》，亦作是說： 藏識染法，互為因緣，猶如束蘆，俱時而有。

又說： 種子， 與果必俱。

故種子依， 定非前後。

設有處說， 種果前後，應知皆是，隨轉理門。

如是八識， 及諸心所，定各別有，種子所依。

次俱有依。

有作是說： 眼等五識，意識為依，此現起時，必有彼故。

無別眼等，為俱有依，眼等五根，即種子故。

《二十唯識》，伽他中言：

識從自種生，似境相而轉， 為成內外處，佛說彼為十。

彼頌意說： 世尊為成，十二處故，說五識種，為眼等根，五識相分，為色等境。

故眼等根，即五識種。

《觀所緣論》亦作是說：

識上色功能，名五根應理。 功能與境色，無始互為因。

彼頌意言： 異熟識上，能生眼等，色識種子，名色功能，說為五根，無別眼等。

種與色識， 常互為因，能熏與種，遞為因故；

第七、八識， 無別此依，恒相續轉，自力勝故；

第六意識， 別有此依，要託末那，而得起故。

有義： 彼說， 理教相違。

若五色根， 即五識種，十八界種，應成雜亂。

然十八界， 各別有種，諸聖教中，處處說故。

又五識種， 各有能生，相、見分異，為執何等，名眼等根？

若見分種， 應識蘊攝，

若相分種， 應外處攝， 便違聖教，眼等五根，皆是色蘊，內處所攝。

又若五根， 即五識種，五根應是，五識因緣，不應說為，增上緣攝。

又鼻、舌根， 即二識種，則應鼻、舌，唯欲界繫，或應二識，通色界繫，許便俱與，聖教相違。

眼、耳、身根， 即三識種，二地、五地，為難亦然。

又五識種， 既通善惡，應五色根，非唯無記。

又五識種， 無執受攝，五根亦應，非有執受。

又五色根， 若五識種，應意識種，即是末那，彼以五根，為同法故。

又《瑜伽論》， 說眼等識，皆具三依。

若五色根， 即五識種，依但應二。

又諸聖教，說眼等根，皆通現、種。

執唯是種，便與一切，聖教相違。

有避如前，所說過難，朋附彼執，復轉救言： 異熟識中，能感五識，增上業種，名五色根，非作因緣，生五識種。

妙符二頌，善順《瑜伽》。

彼有虛言，都無實義，應五色根，非無記故。

又彼應非，唯有執受，唯色蘊攝，唯內處故。

鼻、舌唯應，欲界繫故， 三根不應，五地繫故， 感意識業，應末那故， 眼等不應，通現、種故， 又應眼等，非色根故。

又若五識， 皆業所感，則應一向，無記性攝，善等五識，既非業感，應無眼等，為俱有依，故彼所言，非為善救。

又諸聖教， 處處皆說，阿賴耶識，變似色根，及根依處，器世間等，如何汝等，撥無色根？

許眼等識，變似色等，不許眼等，藏識所變，如斯迷謬，深違教理。

然伽他說， 種子功能，名五根者， 為破離識，實有色根， 於識所變，似眼根等， 以有發生，五識用故， 假名種子，及色功能， 非謂色根，即識業種。

又緣五境， 明了意識，應以五識，為俱有依，以彼必與，五識俱故。

若彼不依， 眼等識者，彼應不與，五識為依，彼此相依，勢力等故。

又第七識， 雖無間斷，而見道等，既有轉易，應如六識，有俱有依。

不爾，彼應， 非轉識攝，便違聖教，轉識有七。

故應許彼， 有俱有依，此即現行，第八識攝。

如《瑜伽》說： 有藏識故，得有末那； 末那為依，意識得轉。

彼論意言： 現行藏識，為依止故，得有末那，非由彼種。

不爾，應說， 有藏識故，意識得轉。

由此，彼說， 理教相違。

是故應言： 前五轉識，一一定有，二俱有依，謂五色根、同時意識。

第六轉識， 決定恒有，一俱有依，謂第七識。

若與五識， 俱時起者，亦以五識，為俱有依。

第七轉識， 決定唯有，一俱有依，謂第八識。

唯第八識， 恒無轉變，自能立故，無俱有依。

有義： 此說， 猶未盡理。

第八類餘，既同識性，如何不許，有俱有依？

第七、八識，既恒俱轉，更互為依，斯有何失？

許現起識，以種為依，識種亦應，許依現識。

能熏、異熟，為生長住依， 識種離彼，不生長住故。

又異熟識， 有色界中，能執持身，依色根轉。

如契經說： 阿賴耶識，業風所飄，遍依諸根，恒相續轉。

《瑜伽》亦說， 眼等六識，各別依故，不能執受，有色根身。

若異熟識， 不遍依止，有色諸根，應如六識，非能執受。

或所立因，有不定失。

是故藏識， 若現起者， 定有一依，謂第七識。

在有色界， 亦依色根。

若識種子， 定有一依，謂異熟識。

初熏習位， 亦依能熏。

餘如前說。

有義：前說， 皆不應理，未了所依，與依別故。

依，謂一切， 有生滅法，仗因託緣，而得生住。

諸所仗託， 皆說為依，如王與臣，互相依等。

若法決定、 有境、為主， 令心、心所，取自所緣，乃是所依，即內六處。

餘非有境、定、為主故。

此但如王，非如臣等。

故諸聖教， 唯心、心所，名有所依，非色等法，無所緣故。

但說心所， 心為所依，不說心所，為心所依，彼非主故。

然有處說， 依為所依，或所依為依，皆隨宜假說。

由此五識， 俱有所依，定有四種， 謂五色根、六、七、八識， 隨闕一種，必不轉故， 同境、分別、染淨、根本，所依別故。

聖教唯說， 依五根者，以不共故，又必同境、近、相順故。

第六意識， 俱有所依，唯有二種，謂七、八識， 隨闕一種，必不轉故。

雖五識俱， 取境明了，而不定有，故非所依。

聖教唯說， 依第七者，染淨依故，同轉識攝，近、相順故。

第七意識， 俱有所依，但有一種，謂第八識，藏識若無，定不轉故。

如伽他說：

阿賴耶為依，故有末那轉， 依止心及意，餘轉識得生。

阿賴耶識， 俱有所依，亦但一種，謂第七識，彼識若無，定不轉故。

論說藏識， 恒與末那，俱時轉故， 又說藏識， 恒依染汙，此即末那。

而說三位， 無末那者，依有覆說。

如言四位， 無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。

雖有色界， 亦依五根，而不定有，非所依攝。

識種不能， 現取自境，可有依義，而無所依。

心所所依， 隨識應說，復各加自，相應之心。

若作是說，妙符理教。

後開導依。

有義： 五識， 自他前後，不相續故，必第六識，所引生故，唯第六識，為開導依。

第六意識， 自相續故，亦由五識，所引生故，以前六識，為開導依。

第七、八識， 自相續故，不假他識，所引生故，但以自類，為開導依。

有義： 前說， 未為究理。

且前五識， 未自在位，遇非勝境，可如所說。

若自在位， 如諸佛等，於境自在，諸根互用，任運決定，不假尋求，彼五識身，寧不相續？

等流五識， 既為決定、染淨、作意，勢力引生，專注所緣，未能捨頃，如何不許，多念相續？

故《瑜伽》說： 決定心後，方有染淨，此後乃有，等流眼識，善不善轉。

而彼不由， 自分別力，乃至此意，不趣餘境，經爾所時，眼、意二識，或善或染，相續而轉。

如眼識生， 乃至身識，應知亦爾。

彼意定顯， 經爾所時，眼、意二識，俱相續轉。

既眼識時， 非無意識，故非二識，互相續生。

若增盛境， 相續現前，逼奪身心，不能暫捨，時五識身，理必相續，如熱地獄、戲忘天等。

故《瑜伽》言： 若此六識，為彼六識，等無間緣，即施設此，名為意根。

若五識前後， 定唯有意識， 彼論應言，若此一識，為彼六識，等無間緣，或彼應言，若此六識，為彼一識，等無間緣。

既不如是， 故知五識，有相續義。

五識起時， 必有意識，能引後念，意識令起，何假五識，為開導依？

無心睡眠、悶絕等位， 意識斷已，後復起時，藏識、末那，既恒相續，亦應與彼，為開導依。

若彼用前，自類開導， 五識自類，何不許然？

此既不然，彼云何爾？

平等性智， 相應末那，初起必由，第六意識，亦應用彼，為開導依。

圓鏡智俱， 第八淨識，初必六、七，方便引生。

又異熟心， 依染汙意，或依悲願，相應善心。

既爾，必應， 許第八識，亦以六、七，為開導依。

由此， 彼言，都未究理。

應說五識， 前六識內，隨用何識，為開導依；

第六意識， 用前自類，或第七、八，為開導依；

第七末那， 用前自類，或第六識，為開導依；

阿陀那識， 用前自類，及第六、七，為開導依。

皆不違理，由前說故。

有義： 此說， 亦不應理。

開導依者， 謂有緣法為主， 能作等無間緣， 此於後生，心、心所法，開避引導，名開導依。

此但屬心，非心所等。

若此與彼，無俱起義，說此於彼，有開導力。

一身八識，既容俱起，如何異類，為開導依？

若許為依， 應不俱起，便同異部，心不並生。

又一身中， 諸識俱起，多少不定，若容互作，等無間緣，色等應爾，便違聖說，等無間緣，唯心、心所。

然《攝大乘》說， 色亦容有，等無間緣者，是縱奪言。

謂假縱小乘， 色、心前後，有等無間緣，奪因緣故。

不爾， 等言，應成無用。

若謂等言， 非遮多少，但表同類，便違汝執，異類識作，等無間緣。

是故八識， 各唯自類，為開導依，深契教理，自類必無，俱起義故。

心所此依，應隨識說。

雖心、心所， 異類並生，而互相應，和合似一，定俱生滅，事業必同，一開導時，餘亦開導，故展轉作，等無間緣。

諸識不然，不應為例。

然諸心所， 非開導依，於所引生，無主義故。

若心、心所， 等無間緣，各唯自類，第七、八識，初轉依時，相應信等，此緣便闕，則違聖說，諸心、心所，皆四緣生。

無心睡眠、悶絕等位，意識雖斷，而後起時，彼開導依，即前自類。

間斷五識，應知亦然，無自類心，於中為隔，名無間故。

彼先滅時，已於今識，為開導故，何煩異類，為開導依？

然聖教中， 說前六識，互相引起，或第七、八，依六、七生，皆依殊勝，增上緣說，非等無間，故不相違。

《瑜伽論》說， 若此識無間，諸識決定生，說此為彼，等無間緣，又此六識，為彼六識，等無間緣，即施設此，名意根者，言總意別，亦不相違。

故自類依，深契教理。

傍論已了，應辯正論。

此能變識， 雖具三所依，而依彼轉言，但顯前二，為顯此識，依緣同故，又前二依，有勝用故，或開導依，易了知故。

如是已說，此識所依。

所緣云何？

謂即緣彼。

彼， 謂即前，此所依識，聖說此識，緣藏識故。

有義： 此意， 緣彼識體，及相應法。

論說末那，我、我所執，恒相應故。

謂緣彼體，及相應法，如次執為，我及我所。

然諸心所，不離識故，如唯識言，無違教失。

有義： 彼說， 理不應然。

曾無處言，緣觸等故。

應言此意，但緣彼識，見及相分，如次執為，我及我所。

相、見俱以，識為體故，不違聖說。

有義： 此說，亦不應理。

五色根境，非識蘊故，應同五識，亦緣外故，應如意識，緣共境故，應生無色者，不執我所故，厭色生彼，不變色故。

應說此意，但緣藏識，及彼種子，如次執為，我及我所，以種即是，彼識功能，非實有物，不違聖教。

有義： 前說，皆不應理。

色等種子， 非識蘊故，論說種子，是實有故，假應如無，非因緣故。

又此識俱， 薩迦耶見，任運一類，恒相續生，何容別執，有我、我所？

無一心中，有斷、常等，二境別執，俱轉義故，亦不應說，二執前後，此無始來，一味轉故。

應知此意， 但緣藏識，見分，非餘。

彼無始來， 一類相續，似常、一故，恒與諸法，為所依故。

此唯執彼， 為自內我，乘語勢故，說我所言。

或此執彼， 是我之我，故於一見，義說二言。

若作是說， 善順教理，多處唯言，有我見故，我、我所執不俱起故。

未轉依位， 唯緣藏識； 既轉依已， 亦緣真如，及餘諸法，平等性智，證得十種，平等性故，知諸有情，勝解差別，示現種種，佛影像故。

此中且說，未轉依時，故但說此，緣彼藏識。

悟迷通局，理應爾故。

無我、我境，遍不遍故。

如何此識，緣自所依？

如有後識，即緣前意，彼既極成，此亦何咎？

頌言思量，為性相者，雙顯此識，自性、行相，意以思量，為自性故，即復用彼，為行相故。

由斯兼釋， 所立別名，能審思量，名末那故。

未轉依位， 恒審思量，所執我相； 已轉依位， 亦審思量，無我相故。

此意相應，有幾心所？ 且與四種，煩惱常俱。

此中俱言，顯相應義。

謂從無始，至未轉依，此意任運，恒緣藏識，與四根本，煩惱相應。

其四者何？

謂我癡、我見，并我慢、我愛，是名四種。

我癡者， 謂無明，愚於我相，迷無我理，故名我癡。

我見者， 謂我執，於非我法，妄計為我，故名我見。

我慢者， 謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。

我愛者， 謂我貪，於所執我，深生耽著，故名我愛。

并，表慢、愛， 有見慢俱，遮餘部執，無相應義。

此四常起， 擾濁內心，令外轉識，恒成雜染。

有情由此， 生死輪迴，不能出離，故名煩惱。

彼有十種，此何唯四？

有我見故， 餘見不生，無一心中，有二慧故。

如何此識，要有我見？

二取邪見， 但分別生，唯見所斷，此俱煩惱，唯是俱生，修所斷故。

我所、邊見， 依我見生，此相應見，不依彼起，恒內執有我，故要有我見。

由見審決，疑無容起； 愛著我故，瞋不得生。

故此識俱，煩惱唯四。

見、慢、愛三，如何俱起？

行相無違，俱起何失？

《瑜伽論》說，貪令心下，慢令心舉，寧不相違？

分別、俱生， 外境、內境，所陵、所恃，麤細有殊，故彼此文，義無乖返。

此意心所，唯有四耶？

不爾，及餘，觸等俱故。

有義： 此意， 心所唯九： 前四及餘，觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍行，定相應故。

前說觸等， 異熟識俱，恐謂同前，亦是無覆，顯此異彼，故置餘言。

及是集義，前四後五，合與末那，恒相應故。

此意何故，無餘心所？

謂欲， 希望，未遂合事。

此識任運，緣遂合境，無所希望，故無有欲。

勝解， 印持，曾未定境。

此識無始，恒緣定事，無所印持，故無勝解。

念， 唯記憶，曾所習事。

此識恒緣，現所受境，無所記憶，故無有念。

定， 唯繫心，專注一境。

此識任運，剎那別緣，既不專一，故無有定。

慧， 即我見，故不別說。

善是淨故，非此識俱。

隨煩惱生，必依煩惱， 前後分位，差別建立， 此識恒與，四煩惱俱， 前後一類，分位無別， 故此識俱，無隨煩惱。

惡作， 追悔，先所造業。

此識任運，恒緣現境，非悔先業，故無惡作。

睡眠，必依，身心重昧，外眾緣力，有時暫起。

此識無始，一類內執，不假外緣，故彼非有。

尋、伺，俱依，外門而轉，淺深推度，麤細發言。

此識唯依，內門而轉，一類執我，故非彼俱。

有義： 彼釋，餘義非理。

頌別說此，有覆攝故， 又闕意俱，隨煩惱故， 煩惱必與，隨煩惱俱故， 此餘言顯，隨煩惱。

此中，有義： 五隨煩惱，遍與一切，染心相應。

如《集論》說： 惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染汙品中，恒共相應。

若離無堪任性等，染汙性成，無是處故。

煩惱起時，心既染汙，故染心位，必有彼五。

煩惱若起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠、放逸故。

掉舉雖遍，一切染心，而貪位增，但說貪分。

如眠與悔，雖遍三性心，而癡位增，但說為癡分。

雖餘處說，有隨煩惱，或六或十，遍諸染心，而彼俱依，別義說遍，非彼實遍，一切染心。

謂依二十，隨煩惱中，解通麤細，無記、不善，通障定慧，相顯，說六。

依二十二，隨煩惱中，解通麤細，二性說十。

故此彼說，非互相違。

然此意俱， 心所十五，謂前九法、五隨煩惱，并別境慧。

我見雖是， 別境慧攝，而五十一，心所法中，義有差別，故開為二。

何緣此意，無餘心所？

謂忿等十，行相麤動，此識審細，故非彼俱。

無慚、無愧，唯是不善，此無記故，非彼相應。

散亂令心，馳流外境，此恒內執，一類境生，不外馳流，故彼非有。

不正知者， 謂起外門，身語意行，違越軌則，此唯內執，故非彼俱。

無餘心所，義如前說。

有義： 應說，六隨煩惱，遍與一切，染心相應。

《瑜伽論》說： 不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心，皆相應故。

忘念、散亂、惡慧若無，心必不能，起諸煩惱，要緣曾受，境界種類，發起忘念，及邪簡擇，方起貪等，諸煩惱故。

煩惱起時，心必流蕩，皆由於境，起散亂故。

惛沉、掉舉，行相互違，非諸染心，皆能遍起。

論說五法，遍染心者，解通麤細，違唯善法，純隨煩惱，通二性故。

說十遍言，義如前說。

然此意俱，心所十九，謂前九法、六隨煩惱，并念、定、慧，及加惛沉。

此別說念，准前慧釋。

并有定者，專注一類，所執我境，曾不捨故。

加惛沉者，謂此識俱，無明尤重，心惛沉故。

無掉舉者，此相違故。

無餘心所，如上應知。

有義： 復說，十隨煩惱，遍與一切，染心相應。

《瑜伽論》說： 放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十一切，染汙心起，通一切處，三界繫故。

若無邪欲、邪勝解時，心必不能，起諸煩惱，於所受境，要樂合離、印持事相，方起貪等，諸煩惱故。

諸疑理者，於色等事，必無猶豫，故疑相應，亦有勝解。

於所緣事，亦猶豫者，非煩惱疑，如疑人杌。

餘處不說，此二遍者，緣非愛事，疑相應心，邪欲、勝解，非麤顯故。

餘互有無，義如前說。

此意心所，有二十四，謂前九法、十隨煩惱，加別境五。

准前理釋。

無餘心所，如上應知。

有義： 前說，皆未盡理。

且疑他世，為有為無，於彼有何，欲、勝解相？

煩惱起位，若無惛沉，應不定有，無堪任性。

掉舉若無，應無囂動，便如善等，非染汙位。

若染心中，無散亂者，應非流蕩，非染汙心。

若無失念、不正知者，如何能起，煩惱現前？

故染汙心，決定皆與，八隨煩惱，相應而生，謂惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。

忘念、不正知，念、慧為性者， 不遍染心，非諸染心，皆緣曾受、有簡擇故。

若以無明， 為自性者，遍染心起，由前說故。

然此意俱， 心所十八，謂前九法、八隨煩惱，并別境慧。

無餘心所，及論三文，准前應釋。

若作是說，不違理教。

成唯識論卷第五

此染汙意，何受相應？

有義： 此俱， 唯有喜受，恒內執我，生喜愛故。

有義：不然。

應許喜受，乃至有頂，違聖言故。

應說此意，四受相應。

謂生惡趣，憂受相應，緣不善業，所引果故； 生人、欲天、初二靜慮，喜受相應，緣有喜地，善業果故； 第三靜慮，樂受相應，緣有樂地，善業果故； 第四靜慮，乃至有頂，捨受相應，緣唯捨地，善業果故。

有義： 彼說，亦不應理。

此無始來， 任運一類，緣內執我，恒無轉易，與變異受，不相應故。

又此末那，與前藏識，義有異者，皆別說之。

若四受俱，亦應別說，既不別說，定與彼同，故此相應，唯有捨受。

未轉依位，與前所說，心所相應； 已轉依位，唯二十一，心所俱起，謂遍行、別境各五，善十一。

如第八識，已轉依位，唯捨受俱，任運轉故，恒於所緣，平等轉故。

末那、心所，何性所攝？

有覆無記，所攝，非餘。

此意相應， 四煩惱等，是染法故，障礙聖道，隱蔽自心，說名有覆； 非善不善，故名無記。

如上二界， 諸煩惱等，定力攝藏，是無記攝； 此俱染法， 所依細故，任運轉故，亦無記攝。

若已轉依，唯是善性。

末那、心所，何地繫耶？

隨彼所生，彼地所繫。

謂生欲界， 現行末那、相應心所，即欲界繫，乃至有頂，應知亦然。

任運恒緣，自地藏識，執為內我，非他地故。

若起彼地，異熟藏識，現在前者，名生彼地。

染汙末那，緣彼執我，即繫屬彼，名彼所繫； 或為彼地，諸煩惱等，之所繫縛，名彼所繫。

若已轉依，即非所繫。

此染汙意，無始相續，何位永斷，或暫斷耶？

阿羅漢滅定，出世道無有。

阿羅漢者，總顯三乘，無學果位。

此位染意，種及現行，俱永斷滅，故說無有； 學位滅定、出世道中，俱暫伏滅，故說無有。

謂染汙意，無始時來，微細一類，任運而轉，諸有漏道，不能伏滅。

三乘聖道，有伏滅義，真無我解，違我執故。

後得無漏，現在前時，是彼等流，亦違此意。

真無我解，及後所得，俱無漏故，名出世道。

滅定既是，聖道等流，極寂靜故，此亦非有。

由未永斷，此種子故，從滅盡定、聖道起已，此復現行，乃至未滅。

然此染意，相應煩惱，是俱生故，非見所斷；

是染汙故，非非所斷；

極微細故，所有種子，與有頂地，下下煩惱，一時頓斷，勢力等故；

金剛喻定，現在前時，頓斷此種，成阿羅漢，故無學位，永不復起。

二乘無學，迴趣大乘，從初發心，至未成佛，雖實是菩薩，亦名阿羅漢，應義等故，不別說之。

此中有義： 末那唯有，煩惱障俱，聖教皆言，三位無故，又說四惑，恒相應故，又說為識，雜染依故。

有義： 彼說，教理相違。

出世末那，經說有故； 無染意識，如有染時，定有俱生、不共依故。

論說藏識， 決定恒與，一識俱轉，所謂末那； 意識起時， 則二俱轉，所謂意識，及與末那； 若五識中， 隨起一識，則三俱轉； 乃至或時，頓起五識，則七俱轉。

若住滅定， 無第七識，爾時藏識，應無識俱，便非恒定，一識俱轉。

住聖道時， 若無第七，爾時藏識，應一識俱，如何可言，若起意識，爾時藏識，定二俱轉？

《顯揚論》說： 末那恒與，四煩惱相應。

或翻彼相應， 恃舉為行，或平等行，故知此意，通染不染。

若由論說，阿羅漢位，無染意故，便無第七，應由論說，阿羅漢位，捨賴耶故，便無第八。

彼既不爾，此云何然？

又諸論言，轉第七識，得平等智，彼如餘智，定有所依，相應淨識。

此識無者，彼智應無，非離所依，有能依故。

不可說彼，依六轉識，許佛恒行，如鏡智故。

又無學位， 若無第七識， 彼第八識， 應無俱有依，然必有此依，如餘識性故。

又如未證， 補特伽羅，無我者，彼我執恒行， 亦應未證，法無我者，法我執恒行， 此識若無，彼依何識？

非依第八，彼無慧故。

由此應信， 二乘聖道、滅定無學，此識恒行，彼未證得，法無我故。

又諸論中，以五同法，證有第七，為第六依。

聖道起時，及無學位，若無第七，為第六依，所立宗、因，便俱有失。

或應五識，亦有無依，五恒有依，六亦應爾。

是故定有，無染汙意，於上三位，恒起現前。

言彼無者，依染意說，如說四位，無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。

此意差別，略有三種： 一、補特伽羅我見相應； 二、法我見相應； 三、平等性智相應。

初通一切， 異生相續，二乘有學、七地以前，一類菩薩，有漏心位，彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見；

次通一切， 異生、聲聞、獨覺相續，一切菩薩，法空智果，不現前位，彼緣異熟識，起法我見；

後通一切， 如來相續，菩薩見道，及修道中，法空智果，現在前位，彼緣無垢、異熟識等，起平等性智。

補特伽羅我見起位， 彼法我見，亦必現前，我執必依，法執而起，如夜迷杌等，方謂人等故。

我、法二見， 用雖有別，而不相違，同依一慧。

如眼識等， 體雖是一，而有了別，青等多用，不相違故。

此亦應然。

二乘有學， 聖道、滅定，現在前時， 頓悟菩薩，於修道位， 有學漸悟，生空智果，現在前時， 皆唯起法執，我執已伏故。

二乘無學， 及此漸悟，法空智果，不現前時，亦唯起法執，我執已斷故。

八地以上， 一切菩薩，所有我執，皆永不行，或已永斷，或永伏故。

法空智果， 不現前時，猶起法執，不相違故。

如契經說： 八地以上，一切煩惱，不復現行，唯有所依，所知障在。

此所知障， 是現非種，不爾，煩惱，亦應在故。

法執俱意， 於二乘等，雖名不染，於諸菩薩，亦名為染，障彼智故。

由此亦名， 有覆無記，於二乘等，說名無覆，不障彼智故。

是異熟生攝，從異熟識，恒時生故，名異熟生，非異熟果，此名通故。

如增上緣，餘不攝者，皆入此攝。

云何應知，此第七識，離眼等識，有別自體？

聖教、正理，為定量故。

謂薄伽梵，處處經中，說心、意、識三種別義。

集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。

如是三義，雖通八識，而隨勝顯。

第八名心， 集諸法種，起諸法故；

第七名意， 緣藏識等，恒審思量，為我等故；

餘六名識， 於六別境，麤動、間斷、了別轉故。

如《入楞伽》，伽他中說：

藏識說名心，思量性名意， 能了諸境相，是說名為識。

又大乘經，處處別說，有第七識，故此別有。

諸大乘經，是至教量，前已廣說，故不重成。

《解脫經》中，亦別說有，此第七識，如彼頌言：

染汙意恒時，諸惑俱生滅。 若解脫諸惑，非曾非當有。

彼經自釋，此頌義言，有染汙意，從無始來，與四煩惱，恒俱生滅，謂我見、我愛，及我慢、我癡。

對治道生， 斷煩惱已，此意從彼，便得解脫。

爾時，此意，相應煩惱，非唯現無，亦無過未，過去、未來，無自性故。

如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。

已引聖教，當顯正理。

謂契經說： 不共無明，微細恒行，覆蔽真實。

若無此識，彼應非有。

謂諸異生，於一切分，恒起迷理，不共無明，覆真實義，障聖慧眼。

如伽他說：

真義心當生，常能為障礙， 俱行一切分，謂不共無明。

是故契經說： 異生類恒處長夜，無明所盲，惛醉纏心，曾無醒覺。

若異生位，有暫不起，此無明時，便違經義。

俱異生位，迷理無明，有行不行，不應理故。

此依六識，皆不得成。

應此間斷，彼恒染故。

許有末那，便無此失。

染意恒與，四惑相應，此俱無明，何名不共？

有義： 此俱，我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共何失？

有義： 彼說，理教相違，純隨煩惱中，不說此三故。

此三， 六、十，煩惱攝故。

處處皆說，染汙末那，與四煩惱，恒相應故，應說四中，無明是主，雖三俱起，亦名不共，從無始際，恒內惛迷，曾不省察，癡增上故。

此俱見等，應名相應，若為主時，應名不共。

如無明故，許亦無失。

有義： 此癡， 名不共者，如不共佛法，唯此識有故。

若爾， 餘識， 相應煩惱，此識中無，應名不共。

依殊勝義，立不共名，非互所無，皆名不共。

謂第七識， 相應無明，無始恒行，障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。

既爾，此俱三，亦應名不共。

無明是主，獨得此名。

或許餘三，亦名不共，對餘癡故，且說無明。

不共無明，總有二種： 一、恒行不共，餘識所無； 二、獨行不共，此識非有。

故《瑜伽》說： 無明有二， 若貪等俱者，名相應無明； 非貪等俱者，名獨行無明。

是主獨行，唯見所斷。

如契經說： 諸聖有學，不共無明，已永斷故，不造新業。

非主獨行，亦修所斷，忿等皆通，見、修所斷故。

恒行不共，餘部所無； 獨行不共，此彼俱有。

又契經說， 眼、色為緣，生於眼識，廣說乃至，意、法為緣，生於意識，若無此識，彼意非有。

謂如五識， 必有眼等，增上、不共、俱有所依，意識既是，六識中攝，理應許有，如是所依。

此識若無，彼依寧有？

不可說色， 為彼所依，意非色故，意識應無，隨念、計度，二分別故。

亦不可說， 五識無有，俱有所依，彼與五根，俱時而轉，如牙影故。

又識與根， 既必同境，如心、心所，決定俱時。

由此理趣，極成意識。

如眼等識， 必有不共、顯自名處、等無間不攝，增上生所依，極成六識，隨一攝故。

又契經說， 思量名意，若無此識，彼應非有。

謂若意識， 現在前時，等無間意，已滅非有，過去、未來，理非有故，彼思量用，定不得成。

既爾，如何，說名為意？

若謂假說，理亦不然，無正思量，假依何立？

若謂現在，曾有思量，爾時名識，寧說為意？

故知別有， 第七末那，恒審思量，正名為意； 已滅依此，假立意名。

又契經說， 無想、滅定，染意若無，彼應無別。

謂彼二定， 俱滅六識，及彼心所，體數無異，若無染意，於二定中，一有一無，彼二何別？

若謂加行、界、地、依等，有差別者，理亦不然。

彼差別因， 由此有故，此若無者，彼因亦無，是故定應，別有此意。

又契經說， 無想有情，一期生中心、心所滅，若無此識，彼應無染。

謂彼長時， 無六轉識，若無此意，我執便無。

非於餘處，有具縛者，一期生中，都無我執。

彼無我執， 應如涅槃，便非聖賢，同所訶厭。

初後有故，無如是失。

中間長時，無故，有過。

去來有故，無如是失。

彼非現、常，無故，有過。

所得無故，能得亦無。

不相應法，前已遮破。

藏識無故， 熏習亦無，餘法受熏，已辯非理。

故應別有， 染汙末那，於無想天，恒起我執，由斯賢聖，同訶厭彼。

又契經說， 異生善、染、無記心時，恒帶我執，若無此識，彼不應有。

謂異生類， 三性心時，雖外起諸業，而內恒執我，由執我故，令六識中，所起施等，不能亡相。

故《瑜伽》說： 染汙末那，為識依止。

彼未滅時，相了別縛，不得解脫； 末那滅已，相縛解脫。

言相縛者， 謂於境相，不能了達，如幻事等，由斯見分、相分所拘，不得自在，故名相縛。

依如是義，有伽他言：

如是染汙意，是識之所依， 此意未滅時，識縛終不脫。

又善、無覆， 無記心時，若無我執，應非有漏，自相續中，六識煩惱，與彼善等，不俱起故，去來緣縛，理非有故，非由他惑，成有漏故，勿由他解，成無漏故。

又不可說， 別有隨眠，是不相應，現相續起，由斯善等，成有漏法，彼非實有，已極成故。

亦不可說， 從有漏種，生彼善等，故成有漏，彼種先無因，可成有漏故； 非由漏種，彼成有漏，勿學無漏心，亦成有漏故。

雖由煩惱，引施等業，而不俱起故，非有漏正因，以有漏言，表漏俱故。

又無記業，非煩惱引，彼復如何，得成有漏？

然諸有漏，由與自身，現行煩惱，俱生俱滅，互相增益，方成有漏。

由此熏成，有漏法種，後時現起，有漏義成。

異生既然，有學亦爾。

無學有漏，雖非漏俱，而從先時，有漏種起，故成有漏，於理無違。

由有末那，恒起我執，令善等法，有漏義成。

此意若無，彼定非有，故知別有，此第七識。

證有此識， 理趣甚多，隨《攝大乘》，略述六種，諸有智者，應隨信學。

然有經中， 說六識者，應知彼是，隨轉理門，或隨所依，六根說六，而識類別，實有八種。

如是已說，第二能變。

第三能變，其相云何？

頌曰：

次第三能變，差別有六種， 了境為性相，善不善俱非。

論曰：次中思量，能變識後，應辯了境，能變識相。

此識差別，總有六種，隨六根境，種類異故。

謂名眼識，乃至意識，隨根立名，具五義故。

五， 謂依、發、屬、助、如根。

雖六識身， 皆依意轉，然隨不共，立意識名，如五識身，無相濫過。

或唯依意，故名意識。

辯識得名，心、意非例。

或名色識， 乃至法識，隨境立名，順識義故，謂於六境，了別名識。

色等五識， 唯了色等，法識通能，了一切法，或能了別法，獨得法識名，故六識名，無相濫失。

此後隨境， 立六識名，依五色根，未自在說。

若得自在， 諸根互用，一根發識，緣一切境，但可隨根，無相濫失。

《莊嚴論》說， 如來五根，一一皆於，五境轉者，且依麤顯，同類境說。

《佛地經》說， 成所作智，決擇有情，心行差別，起三業化，作四記等。

若不遍緣，無此能故。

然六轉識，所依所緣，麤顯極成，故此不說。

前隨義便，已說所依，此所緣境，義便當說。

次言了境，為性相者，雙顯六識，自性、行相，識以了境，為自性故，即復用彼，為行相故。

由斯兼釋，所立別名，能了別境，名為識故。

如契經說，眼識云何？

謂依眼根，了別諸色。

廣說乃至，意識云何？

謂依意根，了別諸法。

彼經且說，不共所依、未轉依位，見分所了，餘所依、了，如前已說。

此六轉識，何性攝耶？

謂善、不善、俱非性攝。

俱非者， 謂無記，非善不善，故名俱非。

能為此世、他世順益，故名為善。

人天樂果， 雖於此世，能為順益，非於他世，故不名善。

能為此世、他世違損，故名不善。

惡趣苦果， 雖於此世，能為違損，非於他世，故非不善。

於善、不善、益、損義中，不可記別，故名無記。

此六轉識， 若與信等，十一相應，是善性攝； 與無慚等，十法相應，不善性攝； 俱不相應，無記性攝。

有義： 六識， 三性不俱，同外門轉，互相違故。

五識必由， 意識導引，俱生、同境，成善染故。

若許五識， 三性俱行，意識爾時，應通三性，便違正理，故定不俱。

《瑜伽》等說， 藏識一時，與轉識相應，三性俱起者，彼依多念，如說一心，非一生滅，無相違過。

有義： 六識，三性容俱。

率爾、等流， 眼等五識，或多或少，容俱起故。

五識與意， 雖定俱生，而善性等，不必同故，前所設難，於此唐捐。

故《瑜伽》說： 若遇聲緣，從定起者，與定相應，意識俱轉，餘耳識生，非唯彼定，相應意識，能取此聲。

若不爾者， 於此音聲，不領受故，不應出定。

非取聲時，即便出定，領受聲已，若有希望，後時方出。

在定耳識，率爾聞聲，理應非善。

未轉依者， 率爾墮心，定無記故。

由此誠證，五俱意識，非定與五，善等性同。

諸處但言，五俱意識，亦緣五境，不說同性。

《雜集論》說，等引位中，五識無者，依多分說。

若五識中， 三性俱轉， 意隨偏注，與彼性同， 無偏注者，便無記性， 故六轉識，三性容俱。

得自在位， 唯善性攝，佛色、心等，道諦攝故，已永滅除，戲論種故。

六識與幾心所相應？

頌曰：

此心所遍行，別境善煩惱， 隨煩惱不定，皆三受相應。

論曰：此六轉識，總與六位，心所相應，謂遍行等。

恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所，如屬我物，立我所名。

心於所緣，唯取總相； 心所於彼，亦取別相。

助成心事，得心所名，如畫師資，作模填彩。

故《瑜伽》說：

識能了別，事之總相，

作意了此，所未了相，即諸心所，所取別相，

觸能了此，可意等相，

受能了此，攝受等相，

想能了此，言說因相，

思能了此，正因等相。

故作意等，名心所法。

此，表心所，亦緣總相。

餘處復說，欲亦能了，可樂事相，勝解亦了，決定事相，念亦能了，串習事相，定、慧亦了，德失等相。

由此於境，起善染等。

諸心所法，皆於所緣，兼取別相。

雖諸心所，名義無異， 而有六位，種類差別， 謂遍行有五， 別境亦五， 善有十一， 煩惱有六， 隨煩惱有二十， 不定有四。 如是六位， 合五十一。

一切心中，定可得故， 緣別別境，而得生故， 唯善心中，可得生故， 性是根本，煩惱攝故， 唯是煩惱，等流性故， 於善染等，皆不定故。

然《瑜伽論》，合六為五，煩惱、隨煩惱，俱是染故。

復以四一切，辯五差別， 謂一切性，及地、時、俱。

五中，遍行，具四一切； 別境唯有，初二一切； 善唯有一，謂一切地； 染四皆無； 不定唯一，謂一切性。

由此五位，種類差別。

此六轉識， 易脫不定，故皆容與，三受相應，皆領順、違、非二相故。

領順境相，適悅身心，說名樂受； 領違境相，逼迫身心，說名苦受； 領中容境相，於身於心，非逼非悅，名不苦樂受。

如是三受，或各分二： 五識相應，說名身受，別依身故； 意識相應，說名心受，唯依心故。

又三皆通，有漏、無漏，苦受亦由，無漏起故。

或各分三，謂見所斷、修所斷、非所斷。

又學、無學非二，為三。

或總分四， 謂善、不善、有覆、無覆，二無記受。

有義： 三受，容各分四。

五識俱起， 任運貪、癡，純苦趣中，任運煩惱，不發業者，是無記故，彼皆容與，苦根相應。

《瑜伽論》說： 若任運生，一切煩惱，皆於三受，現行可得。

若通一切識身者，遍與一切根相應； 不通一切識身者，意地一切根相應。

《雜集論》說： 若欲界繫，任運煩惱，發惡行者，亦是不善，所餘皆是，有覆無記。

故知三受，各容有四。

或總分五， 謂苦、樂、憂、喜、捨。

三中，苦、樂， 各分二者，逼悅身心，相各異故，由無分別、有分別故，尤重、輕微，有差別故。

不苦不樂， 不分二者，非逼非悅，相無異故，無分別故，平等轉故。

諸適悅受， 五識相應，恒名為樂。

意識相應， 若在欲界、初二靜慮近分，名喜，但悅心故； 若在初二靜慮根本，名樂名喜，悅身心故； 若在第三靜慮近分、根本，名樂，安靜尤重，無分別故。

諸逼迫受，五識相應，恒名為苦。

意識俱者， 有義： 唯憂， 逼迫心故。

諸聖教說，意地慼受，名憂根故。

《瑜伽論》說： 生地獄中，諸有情類，異熟無間，有異熟生，苦、憂相續。

又說： 地獄， 尋伺憂俱，一分鬼趣，傍生亦爾。

故知意地， 尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者。

有義： 通二。

人、天中者， 恒名為憂，非尤重故。

傍生、鬼界， 名憂名苦，雜受純受，有輕重故。

奈落迦中， 唯名為苦，純受尤重，無分別故。

《瑜伽論》說： 若任運生，一切煩惱，皆於三受，現行可得。

廣說如前。

又說： 俱生，薩迦耶見，唯無記性。

彼邊執見，應知亦爾。

此俱苦受，非憂根攝，論說憂根，非無記故。

又《瑜伽》說： 地獄諸根，餘三現行，定不成就，純苦鬼界、傍生亦爾。

餘三定是，樂、喜、憂根，以彼必成，現行捨故。

豈不容捨？

彼定不成。

寧知彼文，唯說容受？

應不說彼，定成意根，彼容六識，有時無故。

不應彼論，唯說容受，通說意根，無異因故。

又若彼論，依容受說，如何說彼，定成八根？

若謂五識， 不相續故，定說憂根，為第八者，死、生、悶絕，寧有憂根？

有執苦根， 為第八者，亦同此破。

設執一形， 為第八者，理亦不然，形不定故，彼惡業招，容無形故。

彼由惡業， 令五根門，恒受苦故，定成眼等。

必有一形，於彼何用？

非於無間，大地獄中，可有希求，婬欲事故。

由斯第八， 定是捨根，第七、八識，捨相應故。

如極樂地， 意悅名樂，無有喜根，故極苦處，意迫名苦，無有憂根。

故餘三言， 定憂、喜、樂。

餘處說彼， 有等流樂，應知彼依，隨轉理說，或彼通說，餘雜受處，無異熟樂，名純苦故。

然諸聖教， 意地慼受，名憂根者，依多分說，或隨轉門，無相違過。

《瑜伽論》說： 生地獄中，諸有情類，異熟無間，有異熟生，苦、憂相續。

又說： 地獄， 尋伺憂俱，一分鬼趣、傍生亦爾者，亦依隨轉門。

又彼苦根、意識俱者，是餘憂類，假說為憂。

或彼苦根，損身心故，雖苦根攝，而亦名憂。

如近分喜，益身心故，雖是喜根，而亦名樂。

《顯揚論》等，具顯此義。

然未至地，定無樂根，說彼唯有，十一根故。

由此應知，意地慼受，純受苦處，亦苦根攝。

此等聖教，差別多門，恐文增廣，故不繁述。

有義： 六識， 三受不俱，皆外門轉，互相違故。

五俱意識，同五所緣，五三受俱，意亦應爾，便違正理，故必不俱。

《瑜伽》等說， 藏識一時，與轉識相應，三受俱起者，彼依多念，如說一心，非一生滅，無相違過。

有義： 六識， 三受容俱，順、違、中境，容俱受故，意不定與，五受同故，於偏注境，起一受故，無偏注者，便起捨故，由斯六識，三受容俱。

得自在位， 唯樂、喜、捨，諸佛已斷，憂、苦事故。

前所略標，六位心所，今應廣顯，彼差別相。

且初二位，其相云何？

頌曰：

初遍行觸等，次別境謂欲， 勝解念定慧，所緣事不同。

論曰：六位中初，遍行心所，即觸等五，如前廣說。

此遍行相，云何應知？

由教及理，為定量故。

此中教者，如契經言： 眼色為緣，生於眼識，三和合觸，與觸俱生，有受、想、思。

乃至廣說。

由斯觸等，四是遍行。

又契經說： 若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。

餘經復言： 若於此作意，即於此了別，若於此了別，即於此作意，是故此二，恒共和合。

乃至廣說。

由此作意，亦是遍行。

此等聖教，誠證非一。

理， 謂識起，必有三和，彼定生觸，必由觸有。

若無觸者， 心、心所法，應不和合，觸一境故。

作意引心， 令趣自境，此若無者，心應無故。

受能領納， 順、違、中境，令心等起，歡、慼、捨相，無心起時，無隨一故。

想能安立， 自境分齊，若心起時，無此想者，應不能取，境分齊相。

思令心取， 正因等相，造作善等，無心起位，無此隨一，故必有思。

由此證知， 觸等五法，心起必有，故是遍行。

餘非遍行，義至當說。

次別境者， 謂欲至慧，所緣境事，多分不同，於六位中，次初說故。

云何為欲？

於所樂境，希望為性，勤依為業。

有義： 所樂， 謂可欣境，於可欣事，欲見聞等，有希望故。

於可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有欲？

此但求彼，不合離時，可欣自體，非可厭事，故於可厭，及中容境，一向無欲。

緣可欣事，若不希望，亦無欲起。

有義： 所樂， 謂所求境，於可欣厭，求合離等，有希望故，於中容境，一向無欲。

緣欣厭事，若不希求，亦無欲起。

有義： 所樂， 謂欲觀境，於一切事，欲觀察者，有希望故； 若不欲觀，隨因境勢，任運緣者，即全無欲。

由斯理趣，欲非遍行。

有說： 要由，希望境力，諸心、心所，方取所緣，故經說欲，為諸法本。

彼說不然。

心等取境，由作意故； 諸聖教說，作意現前，能生識故； 曾無處說，由欲能生，心、心所故。

如說諸法，愛為根本，豈心、心所，皆由愛生？

故說欲為，諸法本者，說欲所起，一切事業，或說善欲，能發正勤，由彼助成，一切善事。

故論說此，勤依為業。

云何勝解？

於決定境，印持為性，不可引轉為業。

謂邪正等，教、理、證力，於所取境，審決印持，由此異緣，不能引轉。

故猶豫境，勝解全無，非審決心，亦無勝解。

由斯勝解，非遍行攝。

有說： 心等，取自境時，無拘礙故，皆有勝解。

彼說非理。

所以者何？

能不礙者，即諸法故； 所不礙者，即心等故； 勝發起者，根、作意故。

若由此故，彼勝發起，此應復待餘，便有無窮失。

云何為念？

於曾習境，令心明記，不忘為性，定依為業。

謂數憶持，曾所受境，令不忘失，能引定故。

於曾未受，體類境中，全不起念，設曾所受，不能明記，念亦不生，故念必非，遍行所攝。

有說： 心起， 必有念俱，能為後時，憶念因故。

彼說非理。

勿於後時，有癡、信等，前亦有故。

前心、心所，或想勢力，足為後時，憶念因故。

云何為定？

於所觀境，令心專注，不散為性，智依為業。

謂觀德、失、俱非境中，由定令心，專注不散，依斯便有，決擇智生。

心專注言，顯所欲住，即便能住，非唯一境。

不爾，見道，歷觀諸諦，前後境別，應無等持。

若不繫心，專注境位，便無定起，故非遍行。

有說： 爾時，亦有定起，但相微隱。

應說誠言。

若定能令，心等和合，同趣一境，故是遍行，理亦不然。

是觸用故。

若謂此定，令剎那頃，心不易緣，故遍行攝，亦不應理。

一剎那心，自於所緣，無易義故。

若言由定，心取所緣，故遍行攝，彼亦非理，作意令心，取所緣故。

有說： 此定，體即是心，經說為心學，心一境性故。

彼非誠證。

依定攝心，令心一境，說彼言故。

根、力、覺支、道支等攝，如念、慧等，非即心故。

云何為慧？

於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。

謂觀德、失、俱非境中，由慧推求，得決定故，於非觀境、愚昧心中，無簡擇故，非遍行攝。

有說： 爾時，亦有慧起，但相微隱，天愛寧知？

對法說為，大地法故。

諸部對法，展轉相違，汝等如何，執為定量？

唯觸等五，經說遍行，說十非經，不應固執。

然欲等五，非觸等故，定非遍行，如信、貪等。

有義： 此五， 定互相資，隨一起時，必有餘四。

有義： 不定。

《瑜伽》說此， 四一切中，無後二故，又說此五，緣四境生，所緣、能緣，非定俱故。

應說此五， 或時起一，謂於所樂，唯起希望，或於決定，唯起印解，或於曾習，唯起憶念。

或於所觀， 唯起專注，謂愚昧類，為止散心，雖專注所緣，而不能簡擇，世共知彼，有定無慧。

彼加行位， 少有聞思，故說等持，緣所觀境。

或依多分，故說是言。

如戲忘天， 專注一境，起貪、瞋等，有定無慧。

諸如是等，其類寔繁。

或於所觀， 唯起簡擇，謂不專注，馳散推求。

或時起二， 謂於所樂、決定境中起欲、勝解，或於所樂、曾習境中，起欲及念，如是乃至，於所觀境，起定及慧，合有十二。

或時起三， 謂於所樂、決定、曾習起欲、解、念，如是乃至，於曾、所觀，起念、定、慧，合有十三。

或時起四， 謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，起前四種，如是乃至，於定、曾習、所觀境中，起後四種，合有五四。

或時起五， 謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，具起五種。

如是於四， 起欲等五，總別合有，三十一句。

或有心位， 五皆不起，如非四境，率爾墮心，及藏識俱，此類非一。

第七、八識， 此別境五，隨位有無，如前已說。

第六意識， 諸位容俱，依轉未轉，皆不遮故。

有義： 五識，此五皆無： 緣已得境，無希望故； 不能審決，無印持故； 恒取新境，無追憶故； 自性散動，無專注故； 不能推度，無簡擇故。

有義： 五識，容有此五： 雖無於境，增上希望，而有微劣，樂境義故； 於境雖無，增上審決，而有微劣，印境義故； 雖無明記，曾習境體，而有微劣，念境類故； 雖不作意，繫念一境，而有微劣，專注義故， 遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定； 雖於所緣，不能推度，而有微劣，簡擇義故， 由此聖教，說眼、耳通是眼、耳識，相應智性， 餘三准此，有慧無失。

未自在位，此五或無； 得自在時，此五定有。

樂觀諸境，欲無減故； 印境勝解，常無減故； 憶習曾受，念無減故， 又佛五識，緣三世故； 如來無有，不定心故； 五識皆有，作事智故。

此別境五，何受相應？

有義： 欲三除憂、苦受，以彼二境，非所樂故； 餘四通四，唯除苦受，以審決等，五識無故。

有義： 一切，五受相應。

論說憂根，於無上法，思慕愁慼，求欲證故。

純受苦處，希求解脫，意有苦根，前已說故。

論說貪愛、憂苦相應，此貪愛俱，必有欲故。

苦根既有，意識相應，審決等四，苦俱何咎？

又五識俱，亦有微細，印境等四，義如前說。

由斯欲等，五受相應。

此五復依，性、界、學等，諸門分別，如理應思。

成唯識論卷第六

已說遍行、別境二位。

善位心所，其相云何？

頌曰：

善謂信、慚愧，無貪等三根， 勤、安、不放逸，行捨及不害。

論曰：唯善心俱，名善心所。

謂信、慚等，定有十一。

云何為信？

於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。

然信差別，略有三種：

一、信實有， 謂於諸法，實事理中，深信忍故；

二、信有德， 謂於三寶，真淨德中，深信樂故；

三、信有能， 謂於一切，世出世善，深信有力，能得能成，起希望故。

由斯對治，彼不信心，愛樂證修，世出世善。

忍， 謂勝解，此即信因；

樂、欲， 謂欲，即是信果。

礭陳此信，自相是何。

豈不適言，心淨為性？

此猶未了，彼心淨言。

若淨即心，應非心所； 若令心淨，慚等何別？

心俱淨法，為難亦然。

此性澄清，能淨心等，以心勝故，立心淨名，如水清珠，能清濁水。

慚等雖善，非淨為相，此淨為相，無濫彼失。

又諸染法，各別有相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢穢他。

信正翻彼，故淨為相。

有說： 信者，愛樂為相。

應通三性，體應即欲，又應苦、集，非信所緣。

有執： 信者，隨順為相。

應通三性，即勝解、欲。

若印順者，即勝解故； 若樂順者，即是欲故。

離彼二體，無順相故，由此應知，心淨是信。

云何為慚？

依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。

謂依自法，尊貴增上，崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。

云何為愧？

依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。

謂依世間，訶厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。

羞恥過惡，是二通相，故諸聖教，假說為體。

若執羞恥，為二別相，應慚與愧，體無差別，則此二法，定不相應，非受、想等，有此義故。

若待自他，立二別者，應非實有，便違聖教。

若許慚、愧，實而別起，復違論說，十遍善心。

崇重、輕拒，若二別相，所緣有異，應不俱生。

二失既同，何乃偏責？

誰言二法，所緣有異？

不爾，如何？

善心起時，隨緣何境，皆有崇重善，及輕拒惡義，故慚與愧，俱遍善心，所緣無別。

豈不我說，亦有此義？

汝執慚、愧，自相既同，何理能遮，前所設難？

然聖教說， 顧自他者，自法名自，世間名他，或即此中，崇拒善惡，於己益損，名自他故。

無貪等者， 等無瞋、癡。

此三名根， 生善勝故，三不善根，近對治故。

云何無貪？

於有、有具，無著為性，對治貪著，作善為業。

云何無瞋？

於苦、苦具，無恚為性，對治瞋恚，作善為業。

善心起時，隨緣何境，皆於有等，無著無恚。

觀有等立， 非要緣彼，如前慚、愧，觀善惡立。

故此二種，俱遍善心。

云何無癡？

於諸理事，明解為性，對治愚癡，作善為業。

有義： 無癡， 即慧為性。

《集論》說此， 報、教、證、智，決擇為體，生得、聞、思、修所生慧，如次皆是，決擇性故。

此雖即慧， 為顯善品，有勝功能，如煩惱見，故復別說。

有義： 無癡， 非即是慧，別有自性，正對無明，如無貪、瞋，善根攝故。

論說大悲，無瞋、癡攝，非根攝故。

若彼無癡， 以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。

又若無癡， 無別自性，如不害等，應非實物，便違論說，十一善中，三世俗有，餘皆是實。

然《集論》說， 慧為體者，舉彼因果，顯此自性，如以忍、樂，表信自體，理必應爾。

以貪、瞋、癡， 六識相應，正煩惱攝，起惡勝故，立不善根。

斷彼必由， 通別對治，通唯善慧，別即三根，由此無癡，必應別有。

勤，謂精進， 於善惡品，修斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。

勇，表勝進， 簡諸染法，悍表精純，簡淨無記，即顯精進，唯善性攝。

此相差別，略有五種， 所謂被甲、加行、無下、無退、無足， 即經所說，有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛， 如次應知。

此五別者， 謂初發心、自分、勝進，自分行中，三品別故； 或初發心、長時、無間、慇重、無餘，修差別故； 或資糧等，五道別故，二乘究竟道，欣大菩提故，諸佛究竟道，樂利樂他故； 或二加行、無間、解脫、勝進別故。

安， 謂輕安，遠離麤重，調暢身心，堪任為性，對治惛沉，轉依為業。

謂此伏除，能障定法，令所依止，轉安適故。

不放逸者， 精進、三根，於所斷修，防修為性，對治放逸，成滿一切，世出世間，善事為業。

謂即四法， 於斷修事，皆能防修，名不放逸，非別有體，無異相故； 於防惡事，修善事中，離四功能，無別用故。

雖信、慚等，亦有此能，而方彼四，勢用微劣，非根、遍策，故非此依。

豈不防修，是此相用？

防修何異，精進、三根？

彼要待此，方有作用。

此應復待餘，便有無窮失。

勤唯遍策，根但為依，如何說彼，有防修用？

汝防修用，其相云何？

若普依持，即無貪等； 若遍策錄，不異精進： 止惡進善，即總四法。

令不散亂，應是等持； 令同取境，與觸何別？

令不忘失，即應是念。

如是推尋，不放逸用，離無貪等，竟不可得，故不放逸，定無別體。

云何行捨？

精進、三根，令心平等、正直、無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。

謂即四法，令心遠離，掉舉等障，靜住名捨。

平等、正直、無功用住，初、中、後位，辯捨差別。

由不放逸，先除雜染，捨復令心，寂靜而住。

此無別體，如不放逸，離彼四法，無相用故。

能令寂靜，即四法故，所令寂靜，即心等故。

云何不害？

於諸有情，不為損惱，無瞋為性，能對治害，悲愍為業。

謂即無瞋，於有情所，不為損惱，假名不害。

無瞋翻對，斷物命瞋，不害正違，損惱物害； 無瞋與樂，不害拔苦：是謂此二，麤相差別。

理實無瞋，實有自體，不害依彼，一分假立，為顯慈悲，二相別故，利樂有情，彼二勝故。

有說： 不害， 非即無瞋，別有自體，謂賢善性。

此相云何？

謂不損惱。

無瞋亦爾，寧別有性？

謂於有情， 不為損惱，慈悲賢善，是無瞋故。

及，顯十一， 義別心所，謂欣、厭等，善心所法。

雖義有別， 說種種名，而體無異，故不別立。

欣， 謂欲俱，無瞋一分，於所欣境，不憎恚故。

不忿、恨、惱、嫉等亦然， 隨應正翻，瞋一分故。

厭， 謂慧俱，無貪一分，於所厭境，不染著故。

不慳、憍等， 當知亦然，隨應正翻，貪一分故。

不覆、誑、諂， 無貪、癡一分，隨應正翻，貪、癡一分故。

有義： 不覆， 唯無癡一分，無處說覆，亦貪一分故。

有義： 不慢， 信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。

有義： 不慢， 捨一分攝，心平等者，不高慢故。

有義： 不慢， 慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故。

有義： 不疑， 即信所攝，謂若信彼，無猶豫故。

有義： 不疑， 即正勝解，以決定者，無猶豫故。

有義： 不疑， 即正慧攝，以正見者，無猶豫故。

不散亂體，即正定攝。

正見、正知，俱善慧攝。

不忘念者，即是正念。

悔、眠、尋、伺， 通染不染，如觸、欲等，無別翻對。

何緣諸染，所翻善中，有別建立，有不爾者？

相用別者， 便別立之，餘善不然，故不應責。

又諸染法， 遍六識者，勝故翻之，別立善法。

慢等忿等，唯意識俱。

害雖亦然， 而數現起，損惱他故，障無上乘，勝因悲故，為了知彼，增上過失，翻立不害。

失念、散亂， 及不正知，翻入別境，善中不說。

染淨相翻，淨寧少染？

淨勝染劣，少敵多故。

又解理通， 說多同體，迷情事局，隨相分多，故於染淨，不應齊責。

此十一法， 三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說，餘八實有，相用別故。

有義： 十一，四遍善心： 精進、三根，遍善品故，餘七不定。

推尋事理，未決定時，不生信故； 慚、愧同類，依處各別，隨起一時，第二無故； 要世間道，斷煩惱時，有輕安故； 不放逸、捨，無漏道時，方得起故； 悲愍有情時，乃有不害故。

論說十一，六位中起，謂決定位，有信相應； 止息染時，有慚、愧起，顧自他故； 於善品位，有精進、三根； 世間道時，有輕安起； 於出世道，有捨、不放逸； 攝眾生時，有不害故。

有義： 彼說， 未為應理。

推尋事理， 未決定心，信若不生，應非是善，如染心等，無淨信故。

慚、愧類異， 依別境同，俱遍善心，前已說故。

若出世道， 輕安不生，應此覺支，非無漏故。

若世間道， 無捨、不放逸，應非寂靜，防惡修善故，又應不伏，掉、放逸故。

有漏善心， 既具四法，如出世道，應有二故。

善心起時， 皆不損物，違能損法，有不害故。

論說六位， 起十一者，依彼彼增，作此此說，故彼所說，定非應理。

應說信等， 十一法中，十遍善心，輕安不遍，要在定位，方有輕安，調暢身心，餘位無故。

〈決擇分〉說： 十善心所，定不定地，皆遍善心，定地心中，增輕安故。

有義： 定加行亦得定地名， 彼亦微有調暢義故。

由斯欲界，亦有輕安。

不爾，便違， 〈本地分〉說，信等十一，通一切地。

有義： 輕安， 唯在定有，由定滋養，有調暢故。

論說欲界， 諸心、心所，由闕輕安，名不定地。

說一切地， 有十一者，通有尋、伺等，三地皆有故。

此十一種， 前已具說，第七、八識，隨位有無， 第六識中，定位皆具， 若非定位，唯闕輕安。

有義： 五識，唯有十種，自性散動，無輕安故。

有義： 五識，亦有輕安，定所引善者，亦有調暢故，成所作智俱，必有輕安故。

此善十一，何受相應？

十五相應，一除憂、苦，有逼迫受，無調暢故。

此與別境，皆得相應，信等欲等，不相違故。

十一唯善，輕安非欲，餘通三界，皆學等三，非見所斷。

《瑜伽論》說， 信等六根，唯修所斷，非見所斷。

餘門分別，如理應思。

如是已說善位心所。

煩惱心所，其相云何？

頌曰：

煩惱謂貪嗔， 癡慢疑惡見。

論曰：此貪等六，性是根本，煩惱攝故，得煩惱名。

云何為貪？

於有、有具，染著為性，能障無貪，生苦為業。

謂由愛力，取蘊生故。

云何為瞋？

於苦、苦具，憎恚為性，能障無瞋，不安隱性、惡行所依為業。

謂瞋必令，身心熱惱，起諸惡業，不善性故。

云何為癡？

於諸理事，迷闇為性，能障無癡，一切雜染，所依為業。

謂由無明，起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生，雜染法故。

云何為慢？

恃己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。

謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此生死，輪轉無窮，受諸苦故。

此慢差別，有七、九種，謂於三品，我德處生。

一切皆通，見、修所斷。

聖位我慢，既得現行，慢類由斯，起亦無失。

云何為疑？

於諸諦理，猶豫為性，能障不疑，善品為業。

謂猶豫者，善不生故。

有義： 此疑， 以慧為體，猶豫簡擇，說為疑故。

毗助末底，是疑義故，末底、般若，義無異故。

有義： 此疑， 別有自體，令慧不決，非即慧故。

《瑜伽論》說： 六煩惱中，見世俗有，即慧分故； 餘是實有，別有性故。

毗助末底，執慧為疑； 毗助若南，智應為識。

界由助力，義便轉變，是故此疑，非慧為體。

云何惡見？

於諸諦理，顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。

謂惡見者，多受苦故。

此見行相，差別有五：

一、薩迦耶見， 謂於五取蘊，執我、我所，一切見趣，所依為業。

此見差別，有二十句、六十五等，分別起攝。

二、邊執見， 謂即於彼，隨執斷常，障處中行、出離為業。

此見差別， 諸見趣中，有執前際，四遍常論、一分常論，及計後際，有想十六，無想、俱非，各有八論，七斷滅論等，分別起攝。

三、邪見， 謂謗因果、作用、實事，及非四見，諸餘邪執，如增上緣，名義遍故。

此見差別， 諸見趣中，有執前際，二無因論、四有邊等、不死矯亂，及計後際，五現涅槃。

或計自在、世主、釋、梵，及餘物類，常恒不易，或計自在等，是一切物因，或有橫計，諸邪解脫，或有妄執，非道為道，諸如是等，皆邪見攝。

四、見取， 謂於諸見，及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬥諍，所依為業。

五、戒禁取， 謂於隨順，諸見戒禁，及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦，所依為業。

然有處說，執為最勝，名為見取； 執能得清淨，名戒取者，是影略說，或隨轉門。

不爾，如何， 非滅計滅，非道計道，說為邪見，非二取攝？

如是總別，十煩惱中，六通俱生，及分別起，任運、思察，俱得生故； 疑、後三見，唯分別起，要由惡友，或邪教力、自審思察，方得生故。

邊執見中，通俱生者，

有義： 唯斷， 常見相麤，惡友等力，方引生故。

《瑜伽》等說，何邊執見，是俱生耶？

謂斷見攝。

學現觀者，起如是怖：今者我我，何所在耶？

故禽獸等，若遇違緣，皆恐我斷，而起驚怖。

有義： 彼論，依麤相說，理實俱生，亦通常見。

謂禽獸等，執我常存，熾然聚集，長時資具。

故《顯揚》等，諸論皆說： 於五取蘊，執斷計常，或是俱生，或分別起。

此十煩惱，誰幾相應？

貪與瞋、疑，定不俱起，愛、憎二境，必不同故，於境不決，無染著故。

貪與慢見，或得相應，所愛所陵，境非一故，說不俱起； 所染所恃，境可同故，說得相應。

於五見境，皆可愛故，貪與五見，相應無失。

瞋與慢、疑，或得俱起，所瞋所恃，境非一故，說不相應； 所蔑所憎，境可同故，說得俱起。

初猶豫時，未憎彼故，說不俱起； 久思不決，便憤發故，說得相應。

疑順違事，隨應亦爾。

瞋與二取，必不相應，執為勝道，不憎彼故。

此與三見，或得相應： 於有樂蘊，起身常見，不生憎故，說不相應； 於有苦蘊，起身常見，生憎恚故，說得俱起。

斷見翻此，說瞋有無。

邪見誹撥，惡事、好事，如次說瞋，或無或有。

慢於境定，疑則不然，故慢與疑，無相應義。

慢與五見，皆容俱起，行相展轉，不相違故，然與斷見，必不俱生，執我斷時，無陵恃故，與身、邪見，一分亦爾。

疑不審決，與見相違，故疑與見，定不俱起。

五見展轉，必不相應，非一心中，有多慧故。

癡與九種，皆定相應，諸煩惱生，必由癡故。

此十煩惱，何識相應？

藏識全無， 末那有四， 意識具十， 五識唯三， 謂貪、瞋、癡， 無分別故， 由稱量等， 起慢等故。

此十煩惱，何受相應？

貪、瞋、癡三，俱生、分別，一切容與，五受相應。

貪會違緣，憂、苦俱故； 瞋遇順境，喜、樂俱故。

有義： 俱生、分別起慢，容與非苦，四受相應，恃苦劣蘊，憂相應故。

有義： 俱生，亦苦俱起，意有苦受，前已說故。

分別慢等，純苦趣無，彼無邪師，邪教等故。

然彼不造，引惡趣業，要分別起，能發彼故。

疑、後三見，容四受俱。

欲疑無苦等，亦喜受俱故。

二取若緣，憂俱見等，爾時得與，憂相應故。

有義： 俱生， 身、邊二見，但與喜、樂、捨受相應，非五識俱，唯無記故。

分別二見，容四受俱。

執苦俱蘊， 為我、我所常，斷見翻此，與憂相應故。

有義： 二見，若俱生者，亦苦受俱。

純受苦處，緣極苦蘊，苦相應故。

論說俱生，一切煩惱，皆於三受，現行可得。

廣說如前。

餘如前說。

此依實義，隨麤相者， 貪、慢、四見，樂、喜、捨俱； 瞋唯苦、憂、捨受俱起； 癡與五受，皆得相應； 邪見及疑，四俱除苦。

貪、癡俱樂，通下四地； 餘七俱樂，除欲通三； 疑、獨行癡，欲唯憂、捨。

餘受俱起，如理應知。

此與別境，幾互相應？

貪、瞋、癡、慢，容五俱起，專注一境，得有定故。

疑及五見，各容四俱。

疑除勝解，不決定故； 見非慧俱，不異慧故。

此十煩惱，何性所攝？

瞋唯不善，損自他故； 餘九通二。

上二界者，唯無記攝，定所伏故。

若欲界繫，分別起者，唯不善攝，發惡行故。

若是俱生，發惡行者，亦不善攝，損自他故。

餘無記攝，細不障善，非極損惱，自他處故。

當知俱生，身、邊二見，唯無記攝，不發惡業，雖數現起，不障善故。

此十煩惱，何界繫耶？

瞋唯在欲，餘通三界。

生在下地， 未離下染，上地煩惱，不現在前，要得彼地，根本定者，彼地煩惱，容現前故。

謂有漏道， 雖不能伏，分別起惑，及細俱生，而能伏除，俱生麤惑，漸次證得，上根本定。

彼但迷事， 依外門轉，散亂麤動，正障定故。

得彼定已， 彼地分別、俱生諸惑，皆容現前。

生在上地， 下地諸惑，分別、俱生，皆容現起。

生第四定， 中有中者，由謗解脫，生地獄故。

身在上地， 將生下時，起下潤生，俱生愛故。

而言生上， 不起下者，依多分說，或隨轉門。

下地煩惱，亦緣上地。

《瑜伽》等說， 欲界繫貪，求上地生，味上定故。

既說瞋恚， 憎嫉滅、道，亦應憎嫉，離欲地故。

總緣諸行， 執我、我所、斷、常、慢者，得緣上故。

餘五緣上，其理極成。

而有處言， 貪、瞋、慢等，不緣上者，依麤相說，或依別緣。

不見世間， 執他地法，為我等故，邊見必依，身見起故。

上地煩惱， 亦緣下地，說生上者，於下有情，恃己勝德，而陵彼故。

總緣諸行， 執我、我所、斷、常、愛者，得緣下故。

疑、後三見，如理應思。

而說上或， 不緣下者，彼依多分，或別緣說。

此十煩惱，學等何攝？

非學、無學，彼唯善故。

此十煩惱，何所斷耶？

非非所斷，彼非染故。

分別起者，唯見所斷，麤易斷故； 若俱生者，唯修所斷，細難斷故。

見所斷十， 實俱頓斷，以真見道，總緣諦故。

然迷諦相，有總有別。

總， 謂十種，皆迷四諦。

苦、集是彼，因依處故， 滅、道是彼，怖畏處故。

別， 謂別迷，四諦相起。

二唯迷苦，八通迷四。

身、邊二見， 唯果處起，別空、非我，屬苦諦故。

謂疑、三見，親迷苦理。

二取執彼， 三見、戒禁，及所依蘊，為勝能淨，於自他見，及彼眷屬，如次隨應，起貪、恚、慢。

相應無明， 與九同迷，不共無明，親迷苦理。

疑及邪見， 親迷集等，二取、貪等，准苦應知。

然瞋亦能， 親迷滅、道，由怖畏彼，生憎嫉故。

迷諦親疏，麤相如是。

委細說者， 貪、瞋、慢、三見、疑俱生，隨應如彼。

俱生二見， 及彼相應，愛、慢、無明，雖迷苦諦，細難斷故，修道方斷。

瞋、餘愛等， 迷別事生，不違諦觀，故修所斷。

雖諸煩惱， 皆有相分，而所仗質，或有或無，名緣有事、無事煩惱。

彼親所緣， 雖皆有漏，而所仗質，亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。

緣自地者， 相分似質，名緣分別，所起事境； 緣滅、道諦，及他地者，相分與質，不相似故，名緣分別，所起名境。

餘門分別，如理應思。

已說根本，六煩惱相。

諸隨煩惱，其相云何？

頌曰：

隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳， 誑諂與害憍，無慚與無愧， 掉舉與惛沉，不信并懈怠， 放逸及失念，散亂不正知。

論曰：唯是煩惱，分位差別、等流性故，名隨煩惱。

此二十種，類別有三： 謂忿等十，各別起故，名小隨煩惱； 無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱； 掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。

云何為忿？

依對現前， 不饒益境，憤發為性，能障不忿，執杖為業。

謂懷忿者， 多發暴惡，身表業故。

此即瞋恚， 一分為體，離瞋無別，忿相、用故。

云何為恨？

由忿為先， 懷惡不捨，結怨為性，能障不恨，熱惱為業。

謂結恨者， 不能含忍，恒熱惱故。

此亦瞋恚， 一分為體，離瞋無別，恨相、用故。

云何為覆？

於自作罪， 恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。

謂覆罪者， 後必悔惱，不安隱故。

有義： 此覆，癡一分攝； 論唯說此，癡一分故， 不懼當苦，覆自罪故。

有義： 此覆，貪、癡一分攝， 亦恐失利譽，覆自罪故； 論據麤顯，唯說癡分， 如說掉舉，是貪分故。

然說掉舉，遍諸染心， 不可執為，唯是貪分。

云何為惱？

忿、恨為先， 追觸暴熱，佷戾為性，能障不惱，蛆螫為業。

謂追往惡， 觸現違緣，心便佷戾，多發囂暴，凶鄙麤言，蛆螫他故。

此亦瞋恚， 一分為體，離瞋無別，惱相、用故。

云何為嫉？

徇自名利， 不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂慼為業。

謂嫉妒者， 聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。

此亦瞋恚， 一分為體，離瞋無別，嫉相、用故。

云何為慳？

耽著財法， 不能慧捨，秘吝為性，能障不慳，鄙畜為業。

謂慳吝者， 心多鄙澀，畜積財法，不能捨故。

此即貪愛， 一分為體，離貪無別，慳相、用故。

云何為誑？

為獲利譽， 矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。

謂矯誑者， 心懷異謀，多現不實，邪命事故。

此即貪、癡， 一分為體，離二無別，誑相、用故。

云何為諂？

為網他故， 矯設異儀，險曲為性，能障不諂，教誨為業。

謂諂曲者， 為網帽他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友，正教誨故。

此亦貪、癡， 一分為體，離二無別，諂相、用故。

云何為害？

於諸有情， 心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業。

謂有害者，逼惱他故。

此亦瞋恚， 一分為體，離瞋無別，害相、用故。

瞋、害別相，准善應說。

云何為憍？

於自盛事， 深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。

謂憍醉者， 生長一切，雜染法故。

此亦貪愛， 一分為體，離貪無別，憍相、用故。

云何無慚？

不顧自法，輕拒賢善為性， 能障礙慚，生長惡行為業。

謂於自法， 無所顧者，輕拒賢善，不恥過惡， 障慚，生長諸惡行故。

云何無愧？

不顧世間，崇重暴惡為性， 能障礙愧，生長惡行為業。

謂於世間， 無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪， 障愧，生長諸惡行故。

不恥過惡， 是二通相，故諸聖教，假說為體。

若執不恥， 為二別相，則應此二，體無差別。

由斯二法， 應不俱生，非受、想等，有此義故。

若待自他， 立二別者，應非實有，便違聖教。

若許此二， 實而別起，復違論說，俱遍惡心。

不善心時， 隨緣何境，皆有輕拒善，及崇重惡義，故此二法，俱遍惡心，所緣不異，無別起失。

然諸聖教說， 不顧自他者，自法名自，世間名他。

或即此中， 拒善崇惡，於己益損，名自他故。

而論說為， 貪等分者，是彼等流，非即彼性。

云何掉舉？

令心於境， 不寂靜為性，能障行捨、奢摩他為業。

有義： 掉舉， 貪一分攝； 論唯說此，是貪分故，此由憶昔，樂事生故。

有義： 掉舉， 非唯貪攝， 論說掉舉，遍染心故。

又掉舉相， 謂不寂靜，說是煩惱，共相攝故，掉舉離此，無別相故。

雖依一切， 煩惱假立，而貪位增，說為貪分。

有義： 掉舉， 別有自性，遍諸染心，如不信等，非說他分，體便非實，勿不信等，亦假有故。

而論說為，世俗有者，如睡眠等，隨他相說。

掉舉別相，謂即囂動，令俱生法，不寂靜故。

若離煩惱，無別此相，不應別說，障奢摩他。

故不寂靜，非此別相。

云何惛沉？

令心於境，無堪任為性，能障輕安、毗鉢舍那為業。

有義： 惛沉， 癡一分攝； 論唯說此，是癡分故，惛昧沉重，是癡相故。

有義： 惛沉， 非但癡攝， 謂無堪任，是惛沉相，一切煩惱，皆無堪任，離此無別，惛沉相故。

雖依一切，煩惱假立，而癡相增，但說癡分。

有義： 惛沉， 別有自性， 雖名癡分，而是等流，如不信等，非即癡攝。

隨他相說， 名世俗有，如睡眠等，是實有性。

惛沉別相， 謂即瞢重，令俱生法，無堪任故。

若離煩惱， 無別惛沉相，不應別說，障毗鉢舍那，故無堪任，非此別相。

此與癡相，有差別者， 謂癡於境，迷闇為相，正障無癡，而非瞢重； 惛沉於境， 瞢重為相，正障輕安，而非迷闇。

云何不信？

於實、德、能， 不忍、樂、欲，心穢為性，能障淨信，墮依為業。

謂不信者，多懈怠故。

不信三相，翻信應知。

然諸染法， 各有別相，唯此不信，自相渾濁，復能渾濁，餘心、心所，如極穢物，自穢穢他，是故說此，心穢為性。

由不信故， 於實、德、能，不忍、樂、欲，非別有性。

若於餘事， 邪忍樂欲，是此因果，非此自性。

云何懈怠？

於善惡品， 修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。

謂懈怠者，滋長染故。

於諸染事， 而策勤者，亦名懈怠，退善法故。

於無記事， 而策勤者，於諸善品，無進退故，是欲、勝解，非別有性。

如於無記， 忍可、樂、欲，非淨非染，無信不信。

云何放逸？

於染淨品， 不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善，所依為業。

謂由懈怠， 及貪、瞋、癡，不能防修，染淨品法，總名放逸，非別有體。

雖慢、疑等， 亦有此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策法故，推究此相，如不放逸。

云何失念？

於諸所緣， 不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。

謂失念者，心散亂故。

有義： 失念， 念一分攝， 說是煩惱，相應念故。

有義： 失念， 癡一分攝， 《瑜伽》說此，是癡分故。

癡令念失，故名失念。

有義： 失念， 俱一分攝， 由前二文，影略說故，論復說此，遍染心故。

云何散亂？

於諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。

謂散亂者，發惡慧故。

有義： 散亂， 癡一分攝， 《瑜伽》說此，是癡分故。

有義： 散亂， 貪、瞋、癡攝， 《集論》等說，是三分故，說癡分者，遍染心故。

謂貪、瞋、癡， 令心流蕩，勝餘法故，說為散亂。

有義： 散亂， 別有自體。

說三分者， 是彼等流，如無慚等，非即彼攝，隨他相說，名世俗有。

散亂別相， 謂即躁擾，令俱生法，皆流蕩故。

若離彼三， 無別自體，不應別說，障三摩地。

掉舉、散亂，二用何別？

彼令易解，此令易緣。

雖一剎那， 解、緣無易，而於相續，有易義故。

染汙心時， 由掉、亂力，常應念念，易解易緣，或由念等，力所制伏，如繫猨猴，有暫時住，故掉與亂，俱遍染心。

云何不正知？

於所觀境， 謬解為性，能障正知，毀犯為業。

謂不正知者，多所毀犯故。

有義： 不正知， 慧一分攝， 說是煩惱，相應慧故。

有義： 不正知， 癡一分攝， 《瑜伽》說，此是癡分故。

令知不正，名不正知。

有義： 不正知， 俱一分攝， 由前二文，影略說故，論復說此，遍染心故。

與、并、及言， 顯隨煩惱，非唯二十，《雜事》等說，貪等多種，隨煩惱故。

隨煩惱名， 亦攝煩惱，是前煩惱，等流性故。

煩惱同類， 餘染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。

唯說二十， 隨煩惱者，謂非煩惱，唯染麤故。

此餘染法， 或此分位，或此等流，皆此所攝，隨其類別，如理應知。

如是二十，隨煩惱中， 小十、大三，定是假有， 無慚、無愧、不信、懈怠， 定是實有，教理成故； 掉舉、惛沉、散亂三種， 有義是假， 有義是實， 所引理教，如前應知。

二十皆通， 俱生、分別，隨二煩惱，勢力起故。

此二十中， 小十，展轉， 定不俱起，互相違故，行相麤猛，各為主故；

中二，一切， 不善心俱，隨應皆得，小、大俱起。

論說大八， 遍諸染心，展轉小、中，皆容俱起。

有處說六， 遍染心者，惛、掉增時，不俱起故。

有處但說， 五遍染者，以惛、掉等，違唯善故。

此唯染故， 非第八俱。

第七識中， 唯有大八，取捨差別，如上應知。

第六識俱， 容有一切。

小十麤猛， 五識中無；

中、大相通， 五識容有。

由斯中、大， 五受相應。

有義： 小十除三， 忿等唯喜、憂、捨，三受相應； 諂、誑、憍三，四俱除苦。

有義： 忿等，四俱除樂； 諂、誑、憍三，五受俱起。

意有苦受，前已說故。

此受俱相， 如煩惱說，實義如是。

若隨麤相， 忿、恨、惱、嫉、害，憂、捨俱； 覆、慳，喜、捨； 餘三增樂。

中、大隨麤， 亦如實義。

如是二十， 與別境五，皆容俱起，不相違故。

染念染慧， 雖非念、慧俱，而癡分者，亦得相應故。

念亦緣現，曾習類境， 忿亦得緣，剎那過去， 故忿與念，亦得相應。

染定起時， 心亦躁擾，故亂與定，相應無失。

中二、大八， 十煩惱俱。

小十定非， 見、疑俱起，此相麤動，彼審細故。

忿等五法， 容慢、癡俱，非貪、恚並，是瞋分故。

慳， 癡、慢俱， 非貪、瞋並，是貪分故。

憍唯癡俱， 與慢解別，是貪分故。

覆、誑與諂， 貪、癡、慢俱，行相無違，貪、癡分故。

小七、中二， 唯不善攝；

小三、大八， 亦通無記。

小七、中二， 唯欲界攝；

誑、諂，欲、色； 餘通三界。

生在下地， 容起上十一，耽定，於他起憍、誑、諂故。

若生上地， 起下後十，邪見、愛俱，容起彼故。

小十生上， 無由起下，非正潤生，及謗滅故。

中二、大八， 下亦緣上，上緣貪等，相應起故。

有義： 小十， 下不緣上，行相麤近，不遠取故。

有義： 嫉等， 亦得緣上，於勝地法，生嫉等故。

大八、諂、誑， 上亦緣下，下緣慢等，相應起故； 梵於釋子，起諂、誑故； 憍不緣下，非所恃故。

二十皆非， 學、無學攝，此但是染，彼唯淨故。

後十唯通， 見、修所斷，與二煩惱，相應起故。

見所斷者， 隨迷諦相，或總或別，煩惱俱生，故隨所應，皆通四諦。

迷諦親疏等，皆如煩惱說。

前十， 有義： 唯修所斷， 緣麤事境，任運生故。

有義： 亦通， 見、修所斷， 依二煩惱，勢力起故，緣他見等，生忿等故。

見所斷者， 隨所依緣，總別惑力，皆通四諦。

此中，有義： 忿等但緣， 迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺，不深取故。

有義： 嫉等， 亦親迷諦， 於滅、道等，生嫉等故。

然忿等十， 但緣有事，要託本質，方得生故。

緣有漏等，准上應知。

成唯識論卷第七

已說二十，隨煩惱相。

不定有四，其相云何？

頌曰：

不定謂悔眠， 尋伺二各二。

論曰：悔、眠、尋、伺，於善、染等，皆不定故，非如觸等，定遍心故，非如欲等，定遍地故，立不定名。

悔， 謂惡作，惡所作業，追悔為性，障止為業。

此即於果，假立因名，先惡所作業，後方追悔故。

悔先不作，亦惡作攝。

如追悔言：我先不作，如是事業，是我惡作。

眠， 謂睡眠，令身不自在，昧略為性，障觀為業。

謂睡眠位， 身不自在，心極闇劣，一門轉故。

昧簡在定， 略別寤時，令顯睡眠，非無體用。

有無心位， 假立此名，如餘蓋纏，心相應故。

有義： 此二， 唯癡為體，說隨煩惱，及癡分故。

有義： 不然， 亦通善故。

應說此二， 染癡為體，淨即無癡，論依染分，說隨煩惱，及癡分攝。

有義： 此說， 亦不應理，無記非癡、無癡性故。

應說惡作， 思、慧為體，明了思擇，所作業故；

睡眠，合用， 思、想為體，思、想種種，夢境相故。

論俱說為，世俗有故。

彼染汙者，是癡等流，如不信等，說為癡分。

有義： 彼說， 理亦不然，非思、慧、想，纏彼性故。

應說此二， 各別有體，與餘心所，行相別故。

隨癡相說，名世俗有。

尋， 謂尋求，令心悤遽，於意言境，麤轉為性。

伺， 謂伺察，令心悤遽，於意言境，細轉為性。

此二俱以， 安不安住，身心分位，所依為業，並用思、慧，一分為體，於意言境，不深推度，及深推度，義類別故。

若離思、慧， 尋、伺二種，體類差別，不可得故。

二各二者， 有義： 尋、伺， 各有染、淨，二類差別。

有義： 此釋， 不應正理，悔、眠亦有，染、淨二故。

應說如前， 諸染心所，有是煩惱、隨煩惱性，此二各有，不善、無記，或復各有，纏及隨眠。

有義： 彼釋， 亦不應理，不定四後，有此言故。

應言二者，顯二種二： 一謂悔、眠， 二謂尋、伺。

此二二種， 種類各別，故一二言，顯二二種。

此各有二， 謂染、不染，非如善、染，各唯一故。

或唯簡染， 故說此言，有亦說為，隨煩惱故。

為顯不定義， 說二各二言，故置此言，深為有用。

四中，尋、伺， 定是假有，思、慧合成，聖所說故。

悔、眠， 有義： 亦是假有， 《瑜伽》說為，世俗有故。

有義： 此二， 是實物有，唯後二種，說假有故。

世俗有言， 隨他相說，非顯前二，定是假有。

又如內種， 體雖是實，而論亦說，世俗有故。

四中，尋、伺， 定不相應，體類是同，麤細異故。

依於尋、伺， 有染離染，立三地別，不依彼種，現起有無，故無雜亂。

俱與前二， 容互相應，前二亦有，互相應義。

四皆不與， 第七、八俱，義如前說。

悔、眠唯與， 第六識俱，非五法故。

有義： 尋、伺， 亦五識俱，論說五識，有尋、伺故。

又說尋、伺， 即七分別，謂有相等，《雜集》復言，任運分別，謂五識故。

有義： 尋、伺， 唯意識俱，論說尋求、伺察等法，皆是意識，不共法故。

又說尋、伺， 憂、喜相應，曾不說與，苦、樂俱故。

捨受遍故，可不待說，何緣不說，與苦、樂俱？

雖初靜慮， 有意地樂，而不離喜，總說喜名。

雖純苦處， 有意地苦，而似憂故，總說為憂。

又說尋、伺， 以名身等，義為所緣，非五識身，以名身等，義為境故。

然說五識， 有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應。

《雜集》所言， 任運分別，謂五識者，彼與《瑜伽》，所說分別，義各有異。

彼說任運， 即是五識，《瑜伽》說此，是五識俱，分別意識，相應尋、伺，故彼所引，為證不成。

由此五識，定無尋、伺。

有義： 惡作， 憂、捨相應，唯慼行轉，通無記故。

睡眠， 喜、憂、捨受俱起，行通歡、慼、中庸轉故。

尋、伺， 憂、喜、捨、樂相應，初靜慮中，意樂俱故。

有義： 此四， 亦苦受俱，純苦趣中，意苦俱故。

四皆容與， 五別境俱，行相、所緣，不相違故。

悔、眠但與， 十善容俱，此唯在欲，無輕安故。

尋、伺容與， 十一善俱，初靜慮中，輕安俱故。

悔但容與， 無明相應，此行相麤，貪等細故。

睡眠、尋、伺， 十煩惱俱，此彼展轉，不相違故。

悔與中、大， 隨惑容俱，非忿等十，各為主故。

睡眠、尋、伺， 二十容俱，眠等位中，皆起彼故。

此四皆通， 善等三性，於無記業，亦追悔故。

有義： 初二， 唯生得善，行相麤鄙，及昧略故；

後二亦通， 加行善攝，聞所成等，有尋、伺故。

有義： 初二， 亦加行善，聞、思位，中有悔、眠故。

後三皆通， 染、淨無記。

惡作非染，解麤猛故。

四無記中，悔唯中二，行相麤猛，非定果故。

眠除第四，非定引生，異熟生心亦得眠故。

尋、伺除初，彼解微劣，不能尋察，名等義故。

惡作、睡眠，唯欲界有， 尋、伺在欲，及初靜慮，餘界地法，皆妙靜故。

悔、眠生上，必不現起。

尋、伺上下，亦起下上。

下上尋、伺能緣上下。

有義： 悔、眠， 不能緣上，行相麤近，極昧略故。

有義： 此二， 亦緣上境，有邪見者，悔修定故，夢能普緣，所更事故。

悔非無學，離欲捨故。

睡眠、尋、伺，皆通三種， 求解脫者，有為善法，皆名學故； 學究竟者，有為善法，皆無學故。

悔、眠唯通， 見、修所斷，亦邪見等，勢力起故，非無漏道，親所引生故，亦非如憂，深求解脫故。

若已斷故， 名非所斷，則無學眠，非所斷攝。

尋、伺雖非， 真無漏道，而能引彼，從彼引生，故通見、修，非所斷攝。

有義： 尋、伺， 非所斷者，於五法中，唯分別攝，《瑜伽》說彼，是分別故。

有義： 此二， 亦正智攝，說正思惟，是無漏故，彼能令心，尋求等故，又說彼是，言說因故。

未究竟位， 於藥、病等，未能遍知，後得智中，為他說法，必假尋、伺，非如佛地，無功用說。

故此二種，亦通無漏。

雖說尋、伺， 必是分別，而不定說，唯屬第三，後得正智中，亦有分別故。

餘門准上，如理應思。

如是六位， 諸心所法，為離心體，有別自性，為即是心，分位差別？

設爾，何失？

二俱有過。

若離心體，有別自性，如何聖教，說唯有識？

又如何說，心遠獨行、染淨由心、士夫六界？

《莊嚴論》說，復云何通？

如彼頌言：

許心似二現，如是似貪等， 或似於信等，無別染善法。

若即是心，分位差別，如何聖教，說心相應？

他性相應，非自性故。

又如何說，心與心所，俱時而起，如日與光？

《瑜伽論》說，復云何通？

彼說心所，非即心故。

如彼頌言：

五種性不成，分位差過失， 因緣無別故，與聖教相違。

應說離心，有別自性，以心勝故，說唯識等。

心所依心，勢力生故，說似彼現，非彼即心。

又識心言，亦攝心所，恒相應故。

唯識等言，及現似彼，皆無有失。

此依世俗。

若依勝義，心所與心，非離非即。

諸識相望，應知亦然。

是謂大乘，真俗妙理。

已說六識，心所相應。

云何應知，現起分位？

頌曰：

依止根本識，五識隨緣現， 或俱或不俱，如濤波依水。

意識常現起，除生無想天， 及無心二定，睡眠與悶絕。

論曰：根本識者， 阿陀那識，染淨諸識，生根本故。

依止者， 謂前六轉識，以根本識，為共、親依。

五識者， 謂前五轉識，種類相似，故總說之。

隨緣現言，顯非常起。

緣， 謂作意、根、境等緣。

謂五識身， 內依本識，外隨作意、五根、境等，眾緣和合，方得現前。

由此或俱， 或不俱起，外緣合者，有頓漸故。

如水濤波，隨緣多少。

此等法喻，廣說如經。

由五轉識， 行相麤動，所藉眾緣，時多不具，故起時少，不起時多。

第六意識， 雖亦麤動，而所藉緣，無時不具，由違緣故，有時不起。

第七、八識， 行相微細，所藉眾緣，一切時有，故無緣礙，令總不行。

又五識身， 不能思慮，唯外門轉，起藉多緣，故斷時多，現行時少。

第六意識， 自能思慮，內外門轉，不藉多緣，唯除五位，常能現起，故斷時少，現起時多。

由斯不說，此隨緣現。

五位者何？

生無想等。

無想天者， 謂修彼定，厭麤想力，生彼天中，違不恒行心及心所，想滅為首，名無想天。

故六轉識， 於彼皆斷。

有義： 彼天， 常無六識，聖教說彼，無轉識故，說彼唯有，有色支故，又說彼為，無心地故。

有義： 彼天， 將命終位，要起轉識，然後命終，彼必起下，潤生愛故。

《瑜伽論》說： 後想生已，是諸有情，從彼沒故。

然說彼無，轉識等者，依長時說，非謂全無。

有義： 生時， 亦有轉識，彼中有必起，潤生煩惱故。

如餘本有初，必有轉識故。

《瑜伽論》說： 若生於彼，唯入不起，其想若生，從彼沒故。

彼本有初，若無轉識，如何名入？

先有後無，乃名入故。

〈決擇分〉言： 所有生得心、心所滅，名無想故。

此言意顯， 彼本有初，有異熟生，轉識暫起，宿因緣力，後不復生。

由斯引起，異熟無記，分位差別，說名無想。

如善引生，二定，名善。

不爾，轉識，一切不行，如何可言，唯生得滅？

故彼初位，轉識暫起。

彼天唯在， 第四靜慮，下想麤動，難可斷故，上無無想，異熟處故。

即能引發，無想定思，能感彼天，異熟果故。

及無心二定者， 謂無想、滅盡定，俱無六識，故名無心。

無想定者， 謂有異生，伏遍淨貪，未伏上染，由出離想，作意為先，令不恒行，心、心所滅，想滅為首，立無想名，令身安和，故亦名定。

修習此定，品別有三：

下品修者， 現法必退，不能速疾，還引現前，後生彼天，不甚光淨，形色廣大，定當中夭；

中品修者， 現不必退，設退，速疾還引，現前，後生彼天，雖甚光淨，形色廣大，而不最極，雖有中夭，而不決定；

上品修者， 現必不退，後生彼天，最極光淨，形色廣大，必無中夭，窮滿壽量，後方殞沒。

此定唯屬， 第四靜慮。

又唯是善， 彼所引故，下上地無，由前說故。

四業通三， 除順現受。

有義： 此定， 唯欲界起，由諸外道，說力起故，人中慧解，極猛利故。

有義： 欲界， 先修習已，後生色界，能引現前，除無想天，至究竟故。

此由厭想，欣彼果入，故唯有漏，非聖所起。

滅盡定者， 謂有無學，或有學聖，已伏或離，無所有貪，上貪不定，由止息想，作意為先，令不恒行、恒行染汙，心、心所滅，立滅盡名，令身安和，故亦名定。

由偏厭受、想，亦名滅彼定。

修習此定， 品別有三：

下品修者， 現法必退，不能速疾，還引現前；

中品修者， 現不必退，設退，速疾還引，現前；

上品修者， 畢竟不退。

此定初修， 必依有頂，遊觀無漏，為加行入，次第定中，最居後故。

雖屬有頂， 而無漏攝。

若修此定， 已得自在，餘地心後，亦得現前。

雖屬道諦， 而是非學，非無學攝，似涅槃故。

此定初起， 唯在人中，佛及弟子，說力起故，人中慧解，極猛利故。

後上二界， 亦得現前，《鄔陀夷經》，是此誠證，無色亦名，意成天故。

於藏識教， 未信受者， 若生無色，不起此定，恐無色心，成斷滅故。

已信生彼， 亦得現前，知有藏識，不斷滅故。

要斷三界， 見所斷惑，方起此定，異生不能，伏滅有頂，心、心所故。

此定微妙， 要證二空，隨應後得，所引發故。

有義： 下八地， 修所斷惑中，要全斷欲，餘伏或斷，然後方能，初起此定。

欲界惑種， 二性繁雜，障定強故，唯說不還、三乘無學，及諸菩薩，得此定故。

彼隨所應，生上八地，皆得後起。

有義： 要斷， 下之四地，修所斷惑，餘伏或斷，然後方能，初起此定，變異受俱，煩惱種子，障定強故。

彼隨所應， 生上五地，皆得後起。

若伏下惑， 能起此定，後不斷退，生上地者，豈生上已，卻斷下惑？

斷亦無失，如生上者，斷下末那，俱生惑故。

然不還者， 對治力強，正潤生位，不起煩惱，但由惑種，潤上地生。

雖所伏惑， 有退不退，而無伏下，生上地義，故無生上，卻斷下失。

若諸菩薩， 先二乘位，已得滅定，後迴心者，一切位中，能起此定。

若不爾者， 或有乃至，七地滿心，方能永伏，一切煩惱，雖未永斷，欲界修惑，而如已斷，能起此定，論說已入，遠地菩薩，方能現起，滅盡定故。

有從初地， 即能永伏，一切煩惱，如阿羅漢，彼十地中，皆起此定，經說菩薩，前六地中，亦能現起，滅盡定故。

無心睡眠， 與悶絕者，謂有極重，睡眠、悶絕，令前六識，皆不現行。

疲極等緣， 所引身位，違前六識故，名極重睡眠。

此睡眠時， 雖無彼體，而由彼似彼，故假說彼名。

風熱等緣， 所引身位，亦違六識故，名極重悶絕。

或此俱是，觸處少分。

除斯五位，意識恒起。

正死生時，亦無意識，何故但說，五位不行？

有義： 死生， 及、與言顯。

彼說非理。

所以者何？

但說六時，名無心故，謂前五位，及無餘依，應說死生，即悶絕攝，彼是最極，悶絕位故。

說及、與言， 顯五無雜。

此顯六識， 斷已，後時，依本識中，自種還起，由此不說，入無餘依。

此五位中， 異生有四，除在滅定； 聖唯後三， 於中如來、自在菩薩，唯得有一，無睡、悶故。

是故八識， 一切有情，心與末那，二恒俱轉，若起第六，則三俱轉，餘隨緣合，起一至五，則四俱轉，乃至八俱，是謂略說，識俱轉義。

若一有情， 多識俱轉，如何說彼，是一有情？

若立有情， 依識多少，汝無心位，應非有情。

又他分心， 現在前位，如何可說，自分有情？

然立有情， 依命根數，或異熟識，俱不違理，彼俱恒時，唯有一故。

一身唯一，等無間緣，如何俱時，有多識轉？

既許此一，引多心所，寧不許此，能引多心？

又誰定言，此緣唯一？

說多識俱者，許此緣多故。

又欲一時，取多境者，多境現前，寧不頓取？

諸根境等，和合力齊，識前後生，不應理故。

又心所性，雖無差別，而類別者，許多俱生，寧不許心，異類俱起？

又如浪、像，依一起多，故依一心，多識俱轉。

又若不許， 意與五俱，取彼所緣，應不明了，如散意識，緣久滅故。

如何五俱， 唯一意識，於色等境，取一或多？

如眼等識，各於自境，取一或多，此亦何失？

相、見俱有，種種相故。

何故諸識，同類不俱？

於自所緣， 若可了者，一已能了，餘無用故。

若爾，五識， 已了自境，何用俱起，意識了為？

五俱意識， 助五令起，非專為了，五識所緣。

又於彼所緣， 能明了取，異於眼等識，故非無用。

由此聖教， 說彼意識，名有分別，五識不爾。

多識俱轉，何不相應？

非同境故。

設同境者， 彼此所依，體、數異故，如五根識，互不相應。

八識自性， 不可言定一， 行相、所依、緣、相應異故，又一滅時，餘不滅故，能、所熏等，相各異故； 亦非定異， 經說八識，如水波等，無差別故，定異應非，因果性故，如幻事等，無定性故。

如前所說，識差別相，依理世俗，非真勝義，真勝義中，心言絕故。

如伽他說：

心意識八種，俗故相有別， 真故相無別，相所相無故。

已廣分別， 三能變相，為自所變，二分所依。

云何應知， 依識所變，假說我、法，非別實有，由斯一切，唯有識耶？

頌曰：

是諸識轉變，分別所分別， 由此彼皆無，故一切唯識。

論曰：是諸識者，謂前所說，三能變識，及彼心所，皆能變似，見、相二分，立轉變名。

所變見分，說名分別，能取相故； 所變相分，名所分別，見所取故。

由此正理， 彼實我、法，離識所變，皆定非有，離能、所取，無別物故，非有實物，離二相故。

是故一切， 有為、無為，若實若假，皆不離識。

唯言為遮， 離識實物，非不離識、心所法等。

或轉變者， 謂諸內識，轉似我、法，外境相現。

此能轉變， 即名分別，虛妄分別，為自性故，謂即三界，心及心所。

此所執境， 名所分別，即所妄執，實我、法性。

由此分別， 變似外境，假我、法相，彼所分別，實我、法性，決定皆無，前引教理，已廣破故。

是故一切， 皆唯有識，虛妄分別，有極成故。

唯既不遮， 不離識法，故真空等，亦是有性。

由斯遠離， 增減二邊，唯識義成，契會中道。

由何教理，唯識義成？

豈不已說？

雖說未了， 非破他義，己義便成，應更礭陳，成此教理。

如契經說， 三界唯心，又說所緣，唯識所現，又說諸法，皆不離心，又說有情，隨心垢淨，又說成就四智，菩薩能隨悟入，唯識無境。

一、相違識相智， 謂於一處，鬼、人、天等，隨業差別，所見各異。

境若實有，此云何成？

二、無所緣識智， 謂緣過、未、夢境像等，非實有境，識現可得。

彼境既無，餘亦應爾。

三、自應無倒智， 謂愚夫智，若得實境，彼應自然，成無顛倒，不由功用，應得解脫。

四、隨三智轉智： 一、隨自在者智轉智， 謂已證得，心自在者，隨欲轉變，地等皆成。

境若實有，如何可變？

二、隨觀察者智轉智， 謂得勝定，修法觀者，隨觀一境，眾相現前。

境若是實，寧隨心轉？

三、隨無分別智轉智， 謂起證實，無分別智，一切境相，皆不現前。

境若是實，何容不現？

菩薩成就，此四智者，於唯識理，決定悟入。

又伽他說：

心意識所緣，皆非離自性， 故我說一切，唯有識無餘。

此等聖教，誠證非一。

極成眼等識， 五隨一故，如餘，不親緣，離自色等。

餘識識故， 如眼識等，亦不親緣，離自諸法。

此親所緣， 定非離此，二隨一故，如彼能緣。

所緣法故， 如相應法，決定不離，心及心所。

此等正理， 誠證非一，故於唯識，應深信受。

我、法非有， 空、識非無，離有離無，故契中道。

慈尊依此，說二頌言：

虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。

故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。

此頌且依， 染依他說，理實亦有，淨分依他。

若唯內識， 似外境起，寧見世間，情非情物，處、時、身、用，定不定轉？

如夢境等，應釋此疑。

何緣世尊，說十二處？

依識所變，非別實有。

為入我空，說六二法，如遮斷見，說續有情；

為入法空，復說唯識，令知外法，亦非有故。

此唯識性，豈不亦空？

不爾，如何？

非所執故。

謂依識變，妄執實法，理不可得，說為法空； 非無離言，正智所證，唯識性故，說為法空。

此識若無， 便無俗諦，俗諦無故，真諦亦無，真俗相依，而建立故。

撥無二諦， 是惡取空，諸佛說為，不可治者。

應知諸法，有空不空，由此慈尊，說前二頌。

若諸色處，亦識為體，何緣乃似，色相顯現，一類堅住，相續而轉？

名言熏習， 勢力起故，與染淨法，為依處故。

謂此若無， 應無顛倒，便無雜染，亦無淨法，是故諸識，亦似色現。

如有頌言：

亂相及亂體，應許為色識， 及與非色識，若無餘亦無。

色等外境， 分明現證，現量所得，寧撥為無？

現量證時， 不執為外，後意分別，妄生外想。

故現量境， 是自相分，識所變故，亦說為有；

意識所執， 外實色等，妄計有故，說彼為無。

又色等境， 非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執為，是實外色。

若覺時色， 皆如夢境，不離識者，如從夢覺，知彼唯心，何故覺時，於自色境，不知唯識？

如夢未覺， 不能自知，要至覺時，方能追覺，覺時境色，應知亦爾。

未真覺位， 不能自知，至真覺時，亦能追覺。

未得真覺， 恒處夢中，故佛說為，生死長夜，由斯未了，色境唯識。

外色實無， 可非內識境，他心實有，寧非自所緣？

誰說他心， 非自識境，但不說彼，是親所緣。

謂識生時， 無實作用，非如手等，親執外物，日等舒光，親照外境，但如鏡等，似外境現，名了他心，非親能了。

親所了者，謂自所變。

故契經言： 無有少法，能取餘法，但識生時，似彼相現，名取彼物。

如緣他心，色等亦爾。

既有異境，何名唯識？

奇哉固執！

觸處生疑，豈唯識教，但說一識？

不爾，如何？

汝應諦聽，若唯一識，寧有十方，凡聖尊卑，因果等別？

誰為誰說？

何法何求？

故唯識言，有深意趣。

識言總顯， 一切有情，各有八識、六位心所、所變相、見、分位差別，及彼空理，所顯真如。

識自相故， 識相應故，二所變故，三分位故，四實性故，如是諸法，皆不離識，總立識名。

唯言但遮，愚夫所執，定離諸識，實有色等。

若如是知， 唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識，生死輪迴，非全撥無，惡取空者，違背教理，能成是事。

故定應信，一切唯識。

若唯有識，都無外緣，由何而生種種分別？

頌曰：

由一切種識，如是如是變， 以展轉力故，彼彼分別生。

論曰：一切種識，謂本識中，能生自果，功能差別。

此生等流、異熟、士用、增上果故，名一切種。

除離繫者，非種生故。

彼雖可證，而非種果，要現起道，斷結得故。

有展轉義，非此所說，此說能生，分別種故。

此識為體，故立識名，種離本識，無別性故。

種識二言，簡非種識。

有識非種，種非識故。

又種識言， 顯識中種，非持種識，後當說故。

此識中種， 餘緣助故，即便如是，如是轉變。

謂從生位， 轉至熟時，顯變種多，重言如是。

謂一切種， 攝三熏習、共、不共等，識種盡故。

展轉力者， 謂八現識，及彼相應，相、見分等，彼皆互有，相助力故。

即現識等， 總名分別，虛妄分別，為自性故。

分別類多，故言彼彼。

此頌意說： 雖無外緣，由本識中，有一切種，轉變差別，及以現行，八種識等，展轉力故，彼彼分別，而亦得生，何假外緣，方起分別？

諸淨法起， 應知亦然，淨種現行，為緣生故。

所說種現，緣生分別，云何應知，此緣生相？

緣且有四： 一、因緣， 謂有為法，親辦自果。

此體有二： 一、種子； 二、現行。

種子者， 謂本識中，善、染、無記、諸界、地等，功能差別。

能引次後，自類功能，及起同時，自類現果。

此唯望彼，是因緣性。

現行者， 謂七轉識，及彼相應，所變相、見、性、界、地等， 除佛果善、極劣無記，餘熏本識，生自類種。

此唯望彼，是因緣性。

第八心品，無所熏故，非簡所依，獨能熏故。

極微、圓故，不熏成種。

現行同類，展轉相望，皆非因緣，自種生故。

一切異類，展轉相望，亦非因緣，不親生故。

有說異類、同類現行，展轉相望，為因緣者，應知假說，或隨轉門。

有唯說種，是因緣性，彼依顯勝，非盡理說，聖說轉識，與阿賴耶，展轉相望，為因緣故。

二、等無間緣， 謂八現識，及彼心所，前聚於後，自類無間，等而開導，令彼定生。

多同類種，俱時轉故，如不相應，非此緣攝，由斯八識，非互為緣。

心所與心，雖恒俱轉，而相應故，和合似一，不可施設，離別殊異，故得互作，等無間緣。

入無餘心，最極微劣，無開導用，又無當起，等無間法，故非此緣。

云何知然？

論有誠說： 若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼，等無間緣故。

即依此義，應作是說： 阿陀那識，三界九地，皆容互作，等無間緣，下上死生，相開導故。

有漏無間，有無漏生，無漏定無，生有漏者，鏡智起已，必無斷故。

善與無記，相望亦然。

此何界後，引生無漏？

或從色界，或欲界後。

謂諸異生， 求佛果者，定色界後，引生無漏，彼必生在，淨居天上，大自在宮，得菩提故。

二乘迴趣，大菩提者，定欲界後，引生無漏，迴趣留身，唯欲界故。

彼雖必往，大自在宮，方得成佛，而本願力，所留生身，是欲界故。

有義： 色界，亦有聲聞，迴趣大乘，願留身者，既與教理，俱不相違，是故聲聞，第八無漏，色界心後，亦得現前。

然五淨居， 無迴趣者，經不說彼，發大心故。

第七轉識， 三界九地，亦容互作，等無間緣，隨第八識，生處繫故。

有漏、無漏，容互相生，十地位中，得相引故。

善與無記， 相望亦然。

於無記中， 染與不染，亦相開導，生空智果，前後位中，得相引故。

此欲、色界， 有漏，得與，無漏相生，非無色界，地上菩薩，不生彼故。

第六轉識， 三界九地，有漏、無漏，善、不善等，各容互作，等無間緣，潤生位等，更相引故。

初起無漏，唯色界後，決擇分善，唯色界故。

眼、耳、身識，二界二地，鼻、舌兩識，一界一地，自類互作，等無間緣。

善等相望，應知亦爾。

有義： 五識， 有漏、無漏，自類互作，等無間緣，未成佛時，容互起故。

有義： 無漏， 有漏後起，非無漏後，容起有漏，無漏五識，非佛無故，彼五色根，定有漏故，是異熟識，相分攝故。

有漏不共， 必俱同境根，發無漏識，理不相應故。

此二於境，明昧異故。

三、所緣緣， 謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所託。

此體有二： 一、親； 二、疏。

若與能緣， 體不相離，是見分等，內所慮託，應知彼是，親所緣緣。

若與能緣， 體雖相離，為質能起，內所慮託，應知彼是，疏所緣緣。

親所緣緣， 能緣皆有，離內所慮託，必不生故。

疏所緣緣， 能緣或有，離外所慮託，亦得生故。

第八心品， 有義： 唯有，親所緣緣，隨業因力，任運變故。

有義： 亦定，有疏所緣緣，要仗他變質，自方變故。

有義： 二說，俱不應理。

自他身土， 可互受用，他所變者，為自質故。

自種於他， 無受用理，他變為此，不應理故，非諸有情，種皆等故。

應說此品， 疏所緣緣，一切位中，有無不定。

第七心品， 未轉依位， 是俱生故，必仗外質，故亦定有，疏所緣緣；

已轉依位， 此非定有，緣真如等，無外質故。

第六心品， 行相猛利， 於一切位，能自在轉，所仗外質，或有或無，疏所緣緣，有無不定。

前五心品， 未轉依位， 麤鈍劣故，必仗外質，故亦定有，疏所緣緣；

已轉依位， 此非定有，緣過未等，無外質故。

四、增上緣， 謂若有法，有勝勢用，能於餘法，或順或違。

雖前三緣， 亦是增上，而今第四，除彼取餘，為顯諸緣，差別相故。

此順違用， 於四處轉，生、住、成、得，四事別故。

然增上用， 隨事雖多，而勝顯者，唯二十二，應知即是，二十二根。

前五色根， 以本識等，所變眼等，淨色為性。

男女二根， 身根所攝，故即以彼，少分為性。

命根， 但依，本識親種，分位假立，非別有性。

意根， 總以，八識為性。

五受根， 如應，各自受為性。

信等五根， 即以信等，及善念等，而為自性。

未知當知根， 體位有三種： 一、根本位， 謂在見道， 除後剎那，無所未知，可當知故。

二、加行位， 謂煖、頂、忍、世第一法， 近能引發，根本位故。

三、資糧位， 謂從為得，諦現觀故， 發起決定，勝善法欲， 乃至未得，順決擇分， 所有善根，名資糧位， 能遠資生，根本位故。

於此三位， 信等五根、意、喜、樂、捨，為此根性。

加行等位， 於後勝法，求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不說。

前三無色， 有此根者，有勝見道，傍修得故。

或二乘位， 迴趣大者，為證法空，地前亦起，九地所攝，生空無漏，彼皆菩薩，此根攝故。

菩薩見道， 亦有此根，但說地前，以時促故。

始從見道， 最後剎那，乃至金剛喻定，所有信等，無漏九根，皆是已知根性。

未離欲者， 於上解脫，求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不說。

諸無學位， 無漏九根，一切皆是，具知根性。

有頂雖有， 遊觀無漏，而不明利，非後三根。

二十二根， 自性如是，諸餘門義，如論應知。

成唯識論卷第八

如是四緣， 依十五處，義差別故，立為十因。

云何此依，十五處立？

一、語依處， 謂法、名、想，所起語性，即依此處，立隨說因。

謂依此語， 隨見聞等，說諸義故。

此即能說，為所說因。

有論說此， 是名、想、見，由如名字，取相執著，隨起說故。

若依彼說，便顯此因，是語依處。

二、領受依處， 謂所觀待，能所受性，即依此處，立觀待因。

謂觀待此， 令彼諸事，或生或住，或成或得，此是彼觀待因。

三、習氣依處， 謂內外種，未成熟位，即依此處，立牽引因，謂能牽引，遠自果故。

四、有潤種子依處， 謂內外種，已成熟位，即依此處，立生起因，謂能生起，近自果故。

五、無間滅依處， 謂心、心所，等無間緣。

六、境界依處， 謂心、心所，所緣緣。

七、根依處， 謂心、心所，所依六根。

八、作用依處， 謂於所作業，作具作用，即除種子，餘助現緣。

九、士用依處， 謂於所作業，作者作用，即除種子，餘作現緣。

十、真實見依處， 謂無漏見，除引自種，於無漏法，能助引證。

總依此六， 立攝受因，謂攝受五，辦有漏法； 具攝受六， 辦無漏故。

十一、隨順依處， 謂無記、染、善，現種諸行，能隨順同類，勝品諸法，即依此處，立引發因。

謂能引起，同類勝行， 及能引得，無為法故。

十二、差別功能依處， 謂有為法，各於自果，有能起證，差別勢力，即依此處，立定異因。

謂各能生，自界等果，及各能得，自乘果故。

十三、和合依處， 謂從領受，乃至差別，功能依處，於所生、住、成、得果中，有和合力，即依此處，立同事因。

謂從觀待，乃至定異，皆同生等，一事業故。

十四、障礙依處， 謂於生、住、成、得事中，能障礙法，即依此處，立相違因。

謂彼能違，生等事故。

十五、不障礙依處， 謂於生、住、成、得事中，不障礙法，即依此處，立不相違因。

謂彼不違，生等事故。

如是十因，二因所攝： 一、能生； 二、方便。

〈菩薩地〉說： 牽引種子，生起種子，名能生因； 所餘諸因，方便因攝。

此說牽引、生起、引發、定異、同事、不相違中，諸因緣種。

未成熟位，名牽引種； 已成熟位，名生起種。

彼六因中，諸因緣種，皆攝在此，二位中故。

雖有現起，是能生因，如四因中，生自種者，而多間斷，此略不說。

或親辦果，亦立種名，如說現行，穀麥等種。

所餘因謂， 初、二、五、九，及六因中，非因緣法，皆是生、熟，因緣種餘，故總說為，方便因攝。

非此二種， 唯屬彼二因，餘四因中，有因緣種故。

非唯彼八， 名所餘因，彼二因亦有，非因緣種故。

〈有尋等地〉說： 生起因，是能生因，餘方便攝。

此文意說： 六因中，現、種是因緣者，皆名生起因，能親生起，自類果故，此所餘因，皆方便攝。

非此生起， 唯屬彼因，餘五因中，有因緣故。

非唯彼九， 名所餘因，彼生起因中，有非因緣故。

或〈菩薩地〉所說，牽引、生起種子，即彼二因； 所餘諸因，即彼餘八。

雖二因內， 有非能生因，而因緣種，勝顯故偏說。

雖餘因內， 有非方便因，而增上者，多顯故偏說。

〈有尋等地〉， 說生起因，是能生因，餘方便者，生起即是，彼生起因，餘因應知，即彼餘九。

雖生起中，有非因緣種，而去果近，親顯故偏說。

雖牽引中，亦有因緣種，而去果遠，親隱故不說。

餘方便攝，准上應知。

所說四緣，依何處立？

復如何攝，十因、二因？

論說： 因緣， 依種子立， 依無間滅，立等無間， 依境界，立所緣， 依所餘，立增上。

此中，種子， 即是三、四、十一、十二、十三、十五，六依處中，因緣種攝。

雖現四處， 亦有因緣，而多間斷，此略不說。

或彼亦能， 親辦自果，如外麥等，亦立種名。

或種子言，唯屬第四。

親疏隱顯，取捨如前。

言無間滅、境界處者， 應知總顯，二緣依處，非唯五、六，餘依處中，亦有中間，二緣義故。

或唯五、六， 餘處雖有，而少隱故，略不說之。

論說： 因緣，能生因攝； 增上緣性，即方便因； 中間二緣，攝受因攝。

雖方便內，具後三緣，而增上多，故此偏說。

餘因亦有，中間二緣，然攝受中，顯故偏說。

初能生攝，進退如前。

所說因緣，必應有果，此果有幾？

依何處得？

果有五種： 一者、異熟， 謂有漏善，及不善法，所招自相續、異熟生無記；

二者、等流， 謂習善等，所引同類，或似先業，後果隨轉；

三者、離繫， 謂無漏道，斷障所證，善無為法；

四者、士用， 謂諸作者，假諸作具，所辦事業；

五者、增上， 謂除前四，餘所得果。

《瑜伽》等說： 習氣依處，得異熟果， 隨順依處，得等流果， 真見依處，得離繫果， 士用依處，得士用果， 所餘依處，得增上果。

習氣處言， 顯諸依處，感異熟果，一切功能。

隨順處言， 顯諸依處，引等流果，一切功能。

真見處言， 顯諸依處，證離繫果，一切功能。

士用處言， 顯諸依處，招士用果，一切功能。

所餘處言， 顯諸依處，得增上果，一切功能。

不爾，便應，太寬太狹。

或習氣者，唯屬第三。

雖異熟因， 餘處亦有，此處亦有，非異熟因，而異熟因，去果相遠，習氣亦爾，故此偏說。

隨順唯屬，第十一處。

雖等流果， 餘處亦得，此處亦得，非等流果，而此因招，勝行相顯，隨順亦爾，故偏說之。

真見處言，唯詮第十。

雖證離繫， 餘處亦能，此處亦能，得非離繫，而此證離繫，相顯故偏說。

士用處言，唯詮第九。

雖士用果， 餘處亦招，此處亦能，招增上等，而名相顯，是故偏說。

所餘唯屬，餘十一處。

雖十一處， 亦得餘果，招增上果，餘處亦能，而此十一，多招增上，餘已顯餘，故此偏說。

如是即說，此五果中，

若異熟果， 牽引、生起、定異、同事、不相違因，增上緣得。

若等流果， 牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違因，初、後緣得。

若離繫果， 攝受、引發、定異、同事、不相違因，增上緣得。

若士用果， 有義： 觀待、攝受、同事、不相違因，增上緣得。

有義： 觀待、牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違因，除所緣緣，餘三緣得。

若增上果，十因、四緣，一切容得。

傍論已了，應辯正論。

本識中種，容作三緣，生現分別，除等無間。

謂各親種，是彼因緣； 為所緣緣，於能緣者；

若種於彼，有能助力，或不障礙，是增上緣。

生淨現行，應知亦爾。

現起分別，展轉相望，容作三緣，無因緣故。

謂有情類，自他展轉，容作二緣，除等無間。

自八識聚， 展轉相望，定有增上緣，必無等無間，所緣緣義，或無或有。

八於七有，七於八無，餘七非八，所仗質故。

第七於六，五無一有，餘六於彼，一切皆無。

第六於五無，餘五於彼有，五識唯託，第八相故。

自類前後，第六容三，餘除所緣，取現境故。

許五後見，緣前相者，五、七前後，亦有三緣。

前七於八，所緣容有，能熏成彼，相、見種故。

同聚異體，展轉相望，唯有增上，諸相應法，所仗質同，不相緣故。

或依見分，說不相緣； 依相分說，有相緣義，謂諸相分，互為質起。

如識中種，為觸等相質。

不爾，無色，彼應無境故。

設許變色，亦定緣種，勿見分境，不同質故。

同體相分，為見二緣，見分於彼，但有增上。

見與自證，相望亦爾。

餘二展轉，俱作二緣。

此中不依，種相分說，但說現起，互為緣故。

淨八識聚，自他展轉，皆有所緣，能遍緣故。

唯除見分，非相所緣，相分理無，能緣用故。

既現分別，緣種現生，種亦理應，緣現種起，現種於種，能作幾緣？

種必不由，中二緣起，待心、心所，立彼二故。

現於親種，具作二緣，與非親種，但為增上。

種望親種，亦具二緣，於非親種，亦但增上。

依斯內識，互為緣起，分別因果，理教皆成。

所執外緣，設有無用，況違理教，何固執為？

雖分別言，總顯三界，心及心所，而隨勝者，諸聖教中，多門顯示，或說為二、三、四、五等，如餘論中，具廣分別。

雖有內識，而無外緣，由何有情，生死相續？

頌曰：

由諸業習氣，二取習氣俱， 前異熟既盡，復生餘異熟。

論曰：諸業，謂福、非福、不動，即有漏善，不善思業。

業之眷屬， 亦立業名，同招引、滿，異熟果故。

此雖纔起， 無間即滅，無義能招，當異熟果，而熏本識，起自功能，即此功能，說為習氣。

是業氣分， 熏習所成，簡曾現業，故名習氣。

如是習氣， 展轉相續，至成熟時，招異熟果。

此顯當果，勝增上緣。

相見、名色、心及心所、本末，彼取，皆二取攝。

彼所熏發，親能生彼，本識上功能，名二取習氣。

此顯來世，異熟果心，及彼相應，諸因緣種。

俱，謂業種、二取種俱，是疏、親緣，互相助義。

業招生顯，故頌先說。

前異熟者，謂前前生，業異熟果； 餘異熟者，謂後後生，業異熟果。

雖二取種，受果無窮，而業習氣，受果有盡。

由異熟果，性別難招，等流、增上，性同易感。

由感餘生，業等種熟，前異熟果，受用盡時，復別能生，餘異熟果。

由斯生死，輪轉無窮，何假外緣，方得相續？

此頌意說： 由業、二取，生死輪迴，皆不離識，心、心所法，為彼性故。

復次，生死相續，由諸習氣，然諸習氣，總有三種：

一、名言習氣， 謂有為法，各別親種。

名言有二： 一、表義名言， 即能詮義，音聲差別；

二、顯境名言， 即能了境，心、心所法。

隨二名言， 所熏成種，作有為法，各別因緣。

二、我執習氣， 謂虛妄執，我、我所種。

我執有二： 一、俱生我執， 即修所斷，我、我所執；

二、分別我執， 即見所斷，我、我所執。

隨二我執， 所熏成種，令有情等，自他差別。

三、有支習氣， 謂招三界，異熟業種。

有支有二： 一、有漏善， 即是能招，可愛果業；

二、諸不善， 即是能招，非愛果業。

隨二有支， 所熏成種，令異熟果，善惡趣別。

應知我執、有支習氣，於差別果，是增上緣。

此頌所言， 業習氣者，應知即是，有支習氣；

二取習氣， 應知即是，我執、名言，二種習氣。

取我、我所， 及取名言，而熏成故，皆說名取。

俱等餘文，義如前釋。

復次， 生死相續，由惑、業、苦。

發業潤生， 煩惱名惑，能感後有，諸業名業，業所引生，眾苦名苦。

惑、業、苦種， 皆名習氣。

前二習氣， 與生死苦，為增上緣，助生苦故；

第三習氣， 望生死苦，能作因緣，親生苦故。

頌三習氣，如應當知。

惑、苦名取，能所取故。

取是著義，業不得名。

俱等餘文，義如前釋。

此惑、業、苦， 應知總攝，十二有支， 謂從無明，乃至老死，如論廣釋。

然十二支，略攝為四： 一、能引支， 謂無明、行，能引識等，五果種故。

此中無明， 唯取能發，正感後世，善惡業者，即彼所發，乃名為行。

由此一切， 順現受業、別助當業，皆非行支。

二、所引支， 謂本識內，親生當來，異熟果攝，識等五種，是前二支，所引發故。

此中識種， 謂本識因。

除後三因， 餘因皆是，名色種攝。

後之三因， 如名次第，即後三種。

或名色種， 總攝五因，於中隨勝，立餘四種。

六處與識，總別亦然。

《集論》說識，亦是能引，識中業種，名識支故； 異熟識種，名色攝故。

經說識支，通能所引，業種、識種，俱名識故。

識是名色依，非名色攝故。

識等五種， 由業熏發，雖實同時，而依主伴、總別、勝劣、因果相異，故諸聖教，假說前後； 或依當來、現起分位，有次第故，說有前後。

由斯識等，亦說現行，因時定無，現行義故。

復由此說，生、引同時，潤未潤時，必不俱故。

三、能生支， 謂愛、取、有，近生當來，生、老死故。

謂緣迷內， 異熟果愚，發正能招，後有諸業為緣，引發親生，當來生、老死位，五果種已，復依迷外，增上果愚，緣境界受，發起貪愛，緣愛復生，欲等四取，愛、取合潤，能引業種，及所引因，轉名為有，俱能近有、後有果故。

有處唯說， 業種名有，此能正感，異熟果故。

復有唯說， 五種名有，親生當來，識等種故。

四、所生支， 謂生、老死，是愛、取、有，近所生故。

謂從中有，至本有中，未衰變來，皆生支攝； 諸衰變位，總名為老； 身壞命終，乃名為死。

老非定有，附死立支。

病何非支？

不遍、定故。

老雖不定，遍故立支。

諸界、趣、生， 除中夭者，將終皆有，衰朽行故。

名色不遍，何故立支？

定故立支。

胎、卵、濕生者， 六處未滿，定有名色故。

又名色支， 亦是遍有，有色化生，初受生位，雖具五根，而未有用，爾時未名，六處支故；

初生無色， 雖定有意根，而不明了，未名意處故。

由斯論說，十二有支，一切一分，上二界有。

愛非遍有，寧別立支？

生惡趣者，不愛彼故。

定故別立。

不求無有，生善趣者，定有愛故。

不還潤生，愛雖不起，然如彼取，定有種故。

又愛亦遍，生惡趣者，於現我境，亦有愛故。

依無希求，惡趣身愛，經說非有，非彼全無。

何緣所生，立生、老死，所引別立，識等五支？

因位難知，差別相故，依當果位，別立五支。

謂續生時，因識相顯；

次根未滿，名色相增；

次根滿時，六處明盛；

依斯發觸，因觸起受，爾時乃名，受果究竟。

依此果位，立因為五。

果位易了，差別相故，總立二支，以顯三苦。

然所生果，若在未來，為生厭故，說生、老死； 若至現在，為令了知，分位相生，說識等五。

何緣發業，總立無明，潤業位中，別立愛、取？

雖諸煩惱， 皆能發、潤，而發業位，無明力增，以具十一，殊勝事故，謂所緣等，廣如經說；

於潤業位，愛力偏增，說愛如水，能沃潤故。

要數溉灌，方生有芽，且依初後，分愛、取二； 無重發義，立一無明。

雖取支中，攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛增。

諸緣起支，皆依自地，有所發行，依他無明，如下無明，發上地行。

不爾，初伏， 下地染者，所起上定，應非行支，彼地無明，猶未起故。

從上下地，生下上者，彼緣何受，而起愛支？

彼愛亦緣，當生地受，若現若種，於理無違。

此十二支，十因二果，定不同世。

因中，前七， 與愛、取、有，或異或同； 若二、三、七，各定同世。

如是十二，一重因果，足顯輪轉，及離斷常。

施設兩重，實為無用。

或應過此，便致無窮。

此十二支，義門別者：

九實三假。

已潤六支， 合為有故，即識等五，三相位別，名生等故。

五是一事， 謂無明、識、觸、受、愛五，餘非一事。

三唯是染， 煩惱性故，七唯不染，異熟果故。

七分位中， 容起染故，假說通二，餘通二種。

無明、愛、取， 說名獨相，不與餘支，相交雜故，餘是雜相。

六唯非色， 謂無明、識、觸、受、愛、取，餘通二種。

皆是有漏， 唯有為攝，無漏、無為，非有支故。

無明、愛、取， 唯通不善、有覆無記；

行唯善、惡；

有通善、惡、無覆無記；

餘七唯是， 無覆無記，七分位中，亦起善、染。

雖皆通三界，而有分有全。

上地行支， 能伏下地，即麤、苦等，六種行相，有求上生，而起彼故。

一切皆唯，非學、無學。

聖者所起， 有漏善業，明為緣故，違有支故，非有支攝。

由此應知， 聖必不造，感後有業，於後苦果，不迷求故。

雜修靜慮， 資下故業，生淨居等，於理無違。

有義： 無明， 唯見所斷，要迷諦理，能發行故，聖必不造，後有業故。

愛、取二支， 唯修所斷，貪求當有，而潤生故； 九種命終心，俱生愛俱故。

餘九皆通，見、修所斷。

有義： 一切， 皆通二斷。

論說預流果，已斷一切，一分有支，無全斷者故。

若無明支，唯見所斷，寧說預流，無全斷者？

若愛、取支，唯修所斷，寧說彼已斷，一切支一分？

又說全界，一切煩惱，皆能結生，往惡趣行，唯分別起，煩惱能發。

不言潤生， 唯修所斷，諸感後有行，皆見所斷發。

由此故知， 無明、愛、取三支，亦通見、修所斷。

然無明支， 正發行者，唯見所斷，助者不定；

愛、取二支， 正潤生者，唯修所斷，助者不定。

又染汙法， 自性應斷，對治起時，彼永斷故。

一切有漏， 不染汙法，非性應斷，不違道故。

然有二義，說之為斷：

一、離縛故， 謂斷緣彼，雜彼煩惱；

二、不生故， 謂斷彼依，令永不起。

依離縛斷， 說有漏善、無覆無記，唯修所斷。

依不生斷， 說諸惡趣、無想定等，唯見所斷。

說十二支， 通二斷者，於前諸斷，如應當知。

十樂、捨俱， 受不與受，共相應故，老死位中，多分無樂，及容捨故。

十一苦俱， 非受俱故。

十一少分， 壞苦所攝，老死位中，多無樂受，依樂立壞，故不說之。

十二少分， 苦苦所攝，一切支中，有苦受故。

十二全分， 行苦所攝，諸有漏法，皆行苦故。

依捨受說， 十一少分，除老死支，如壞苦說。

實義如是。

諸聖教中，隨彼相增，所說不定。

皆苦諦攝，取蘊性故。

五亦集諦攝，業、煩惱性故。

諸支相望，增上定有，餘之三緣，有無不定。

契經依定，唯說有一。

愛望於取，有望於生，有因緣義。

若說識支，是業種者，行望於識，亦作因緣。

餘支相望，無因緣義。

而《集論》說， 無明望行，有因緣者，依無明時，業習氣說。

無明俱故，假說無明，實是行種。

《瑜伽論》說， 諸支相望，無因緣者，依現愛、取、唯業有說。

無明望行，愛望於取，生望老死，有餘二緣。

有望於生，受望於愛，無等無間，有所緣緣。

餘支相望，二俱非有。

此中且依， 鄰近、順次、不相雜亂，實緣起說，異此相望，為緣不定。

諸聰慧者，如理應思。

惑、業、苦三，攝十二者， 無明、愛、取，是惑所攝， 行、有一分，是業所攝， 七、有一分，是苦所攝。

有處說業， 全攝有者，應知彼依，業有說故。

有處說識， 業所攝者，彼說業種，為識支故。

惑、業所招， 獨名苦者，唯苦諦攝，為生厭故。

由惑、業、苦， 即十二支，故此能令，生死相續。

復次， 生死相續，由內因緣，不待外緣，故唯有識。

因， 謂有漏、無漏二業，正感生死，故說為因。

緣， 謂煩惱、所知二障，助感生死，故說為緣。

所以者何？

生死有二：

一、分段生死， 謂諸有漏，善不善業， 由煩惱障，緣助勢力， 所感三界，麤異熟果。

身命短長，隨因緣力， 有定齊限，故名分段。

二、不思議變易生死， 謂諸無漏，有分別業， 由所知障，緣助勢力， 所感殊勝，細異熟果。

由悲願力，改轉身命， 無定齊限，故名變易。

無漏定願，正所資感， 妙用難測，名不思議。

或名意成身， 隨意願成故，如契經說： 如取為緣，有漏業因，續後有者，而生三有。

如是無明， 習地為緣，無漏業因，有阿羅漢、獨覺、已得自在菩薩，生三種意成身。

亦名變化身， 無漏定力，轉令異本，如變化故。

如有論說： 聲聞無學，永盡後有，云何能證，無上菩提？

依變化身，證無上覺，非業報身。

故不違理。

若所知障， 助無漏業，能感生死，二乘定性，應不永入，無餘涅槃，如諸異生，拘煩惱故。

如何道諦，實能感苦？

誰言實感？

不爾，如何？

無漏定願， 資有漏業，令所得果，相續長時，展轉增勝，假說名感。

如是感時， 由所知障，為緣助力，非獨能感。

然所知障， 不障解脫，無能發業，潤生用故。

何用資感，生死苦為？

自證菩提，利樂他故。

謂不定性，獨覺、聲聞， 及得自在，大願菩薩， 已永斷伏，煩惱障故， 無容復受，當分段身， 恐廢長時，修菩薩行， 遂以無漏，勝定願力， 如延壽法，資現身因， 令彼長時，與果不絕。

數數如是，定願資助，乃至證得，無上菩提。

彼復何須，所知障助？

既未圓證，無相大悲，不執菩提、有情實有，無由發起，猛利悲願。

又所知障， 障大菩提，為永斷除，留身久住。

又所知障， 為有漏依，此障若無，彼定非有，故於身住，有大助力。

若所留身， 有漏定願，所資助者，分段身攝，二乘、異生，所知境故； 無漏定願，所資助者，變易身攝，非彼境故。

由此應知， 變易生死，性是有漏，異熟果攝，於無漏業，是增上果。

有聖教中， 說為無漏，出三界者，隨助因說。

頌中所言， 諸業習氣，即前所說，二業種子； 二取習氣，即前所說，二障種子，俱執著故。

俱等餘文，義如前釋。

變易生死， 雖無分段，前後異熟，別盡別生，而數資助，前後改轉，亦有前盡，餘復生義。

雖亦由現，生死相續，而種定有，頌偏說之。

或為顯示，真異熟因果，皆不離本識，故不說現。

現異熟因，不即與果。

轉識間斷，非異熟故。

前、中、後際， 生死輪迴，不待外緣，既由內識，淨法相續，應知亦然。

謂無始來，依附本識，有無漏種， 由轉識等，數數熏發，漸漸增勝， 乃至究竟，得成佛時， 轉捨本來，雜染識種， 轉得始起，清淨種識， 任持一切，功德種子， 由本願力，盡未來際， 起諸妙用，相續無窮。

由此應知，唯有內識。

若唯有識，何故世尊，處處經中，說有三性？

應知三性，亦不離識。

所以者何？

頌曰：

由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有。 依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。 故此與依他，非異非不異，如無常等性，非不見此彼。

論曰：周遍計度，故名遍計。

品類眾多，說為彼彼。

謂能遍計，虛妄分別。

即由彼彼， 虛妄分別，遍計種種，所遍計物。

謂所妄執， 蘊、處、界等，若法若我，自性差別。

此所妄執， 自性差別，總名遍計，所執自性。

如是自性， 都無所有，理教推徵，不可得故。

或初句顯，能遍計識， 第二句示，所遍計境， 後半方申，遍計所執，若我若法，自性非有，已廣顯彼，不可得故。

初能遍計，自性云何？

有義： 八識， 及諸心所，有漏攝者，皆能遍計，虛妄分別，為自性故，皆似所取、能取現故，說阿賴耶，以遍計所執自性，妄執種為所緣故。

有義： 第六、第七心品， 執我、法者，是能遍計。

唯說意識，能遍計故， 意及意識，名意識故， 計度、分別，能遍計故， 執我、法者，必是慧故， 二執必與，無明俱故， 不說無明，有善性故， 癡、無癡等，不相應故， 不見有執，導空智故， 執有達無，不俱起故， 曾無有執，非能熏故。

有漏心等，不證實故， 一切皆名，虛妄分別。

雖似所取、能取相現， 而非一切，能遍計攝， 勿無漏心，亦有執故， 如來後得，應有執故。

經說佛智，現身土等， 種種影像，如鏡等故， 若無緣用，應非智等。

雖說藏識，緣遍計種， 而不說唯，故非誠證。

由斯理趣， 唯於第六、第七心品，有能遍計。

識品雖二， 而有二、三、 四、五、六、七、 八、九、十等， 遍計不同，故言彼彼。

次所遍計，自性云何？

《攝大乘》說， 是依他起，遍計心等，所緣緣故。

圓成實性，寧非彼境？

真非妄執， 所緣境故，依展轉說，亦所遍計。

遍計所執， 雖是彼境，而非所緣緣，故非所遍計。

遍計所執，其相云何？

與依他起，復有何別？

有義： 三界， 心及心所，由無始來，虛妄熏習，雖各體一，而似二生，謂見、相分，即能、所取。

如是二分，情有理無， 此相說為，遍計所執。

二所依體，實託緣生，此性非無，名依他起，虛妄分別，緣所生故。

云何知然？

諸聖教說，虛妄分別，是依他起，二取名為，遍計所執。

有義： 一切， 心及心所，由熏習力，所變二分，從緣生故，亦依他起。

遍計依斯， 妄執定實，有無、一異、俱不俱等，此二方名，遍計所執。

諸聖教說， 唯量、唯二、唯種種皆名，依他起故。

又相等四法、十一識等，論皆說為，依他起攝故。

不爾，無漏， 後得智品，二分，應名，遍計所執。

許， 應聖智，不緣彼生，緣彼智品，應非道諦； 不許， 應知，有漏亦爾。

又若二分， 是遍計所執，應如兔角等，非所緣緣，遍計所執，體非有故。

又應二分， 不熏成種，後識等生，應無二分。

又諸習氣，是相分攝，豈非有法，能作因緣？

若緣所生， 內相、見分，非依他起，二所依體，例亦應然，無異因故。

由斯理趣， 眾緣所生，心、心所體，及相、見分，有漏、無漏，皆依他起，依他眾緣，而得起故。

頌言分別， 緣所生者，應知且說，染分依他，淨分依他，亦圓成故。

或諸染淨， 心、心所法，皆名分別，能緣慮故。

是則一切， 染淨依他，皆是此中，依他起攝。

二空所顯， 圓滿成就，諸法實性，名圓成實。

顯此遍常， 體非虛謬，簡自、共相、虛空、我等。

無漏有為， 離倒究竟，勝用周遍，亦得此名。

然今頌中，說初非後。

此即於彼， 依他起上，常遠離前，遍計所執，二空所顯，真如為性。

說於彼言，顯圓成實，與依他起，不即不離。

常遠離言，顯妄所執，能所取性，理恒非有。

前言，義顯，不空依他，

性顯二空， 非圓成實，真如離有，離無性故。

由前理故， 此圓成實，與彼依他起，非異非不異。

異，應真如，非彼實性。 不異，此性，應是無常；

彼此俱應， 淨非淨境，則本、後智，用應無別。

云何二性，非異非一？

如彼無常、無我等性。

無常等性，與行等法，異應彼法，非無常等； 不異，此應，非彼共相。

由斯喻顯， 此圓成實，與彼依他，非一非異，法與法性，理必應然，勝義、世俗，相待有故。

非不證見， 此圓成實，而能見彼，依他起性，未達遍計，所執性空，不如實知，依他有故。

無分別智， 證真如已，後得智中，方能了達，依他起性，如幻事等。

雖無始來， 心、心所法，已能緣自，相、見分等， 而我、法執，恒俱行故， 不如實知，眾緣所引， 自心、心所，虛妄變現， 猶如幻事、陽焰、夢境、 鏡像、光影、谷響、水月， 變化所成，非有似有。

依如是義，故有頌言：

非不見真如，而能了諸行， 皆如幻事等，雖有而非真。

此中意說： 三種自性，皆不遠離心、心所法。

謂心、心所， 及所變現，眾緣生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫，一切皆名，依他起性。

愚夫於此， 橫執我法，有無、一異、俱不俱等，如空花等，性相都無，一切皆名，遍計所執。

依他起上， 彼所妄執，我、法俱空，此空所顯，識等真性，名圓成實。

是故此三，不離心等。

虛空、擇滅、非擇滅等，何性攝耶？

三皆容攝。

心等變似， 虛空等相，隨心生故，依他起攝。

愚夫於中， 妄執實有，此即遍計所執性攝。

若於真如， 假施設有，虛空等義，圓成實攝。

有漏心等，定屬依他。

無漏心等，容二性攝： 眾緣生故，攝屬依他； 無顛倒故，圓成實攝。

如是三性，與七真如，云何相攝？

七真如者： 一、流轉真如， 謂有為法，流轉實性；

二、實相真如， 謂二無我，所顯實性；

三、唯識真如， 謂染淨法，唯識實性；

四、安立真如， 謂苦實性；

五、邪行真如， 謂集實性；

六、清淨真如， 謂滅實性；

七、正行真如， 謂道實性。

此七實性，圓成實攝，根本、後得，二智境故。

隨相攝者， 流轉、苦、集三，前二性攝，妄執雜染故； 餘四皆是，圓成實攝。

三性、六法，相攝云何？

彼六法中， 皆具三性，色、受、想、行、識及無為，皆有妄執、緣生理故。

三性、五事，相攝云何？

諸聖教說，相攝不定。

謂或有處說： 依他起攝彼，相、名、分別、正智， 圓成實性，攝彼真如， 遍計所執，不攝五事。

彼說有漏，心、心所法， 變似所詮，說名為相； 似能詮現，施設為名； 能變心等，立為分別； 無漏心等，離戲論故， 但總名正智，不說能所詮。

四從緣生，皆依他攝。

或復有處說： 依他起攝，相、分別， 遍計所執，唯攝彼名， 正智、真如，圓成實攝。

彼說有漏，心及心所， 相分名相，餘名分別， 遍計所執，都無體故， 為顯非有，假說為名， 二無倒故，圓成實攝。

或有處說： 依他起性，唯攝分別， 遍計所執，攝彼相、名， 正智、真如，圓成實攝。

彼說有漏， 心及心所，相、見分等，總名分別，虛妄分別，為自性故。

遍計所執，能詮、所詮，隨情立為，名、相二事。

復有處說： 名屬依他起性， 義屬遍計所執。

彼說有漏，心、心所法， 相、見分等，由名勢力，成所遍計，故說為名； 遍計所執，隨名橫計，體實非有，假立義名。

諸聖教中，所說五事，文雖有異，而義無違。

然初所說，不相雜亂，如《瑜伽論》，廣說應知。

又聖教中，說有五相，此與三性，相攝云何？

所詮、能詮，各具三性，謂妄所計，屬初性攝； 相、名、分別，隨其所應，所詮、能詮，屬依他起； 真如、正智，隨其所應，所詮、能詮，屬圓成實，後得變似，能詮相故。

二相屬相，唯初性攝，妄執義、名，定相屬故； 彼執著相，唯依他起，虛妄分別，為自性故； 不執著相，唯圓成實，無漏智等，為自性故。

又聖教中，說四真實，與此三性，相攝云何？

世間、道理，所成真實，依他起攝，三事攝故； 二障淨智，所行真實，圓成實攝，二事攝故。

《辯中邊論》說， 初真實， 唯初性攝，共所執故； 第二真實， 通屬三性，理通執、無執、雜染、清淨故； 後二真實， 唯屬第三。

三性、四諦，相攝云何？

四中，一一，皆具三性。

且苦諦中，無常等四，各有三性。

無常三者： 一、無性無常，性常無故； 二、起盡無常，有生滅故； 三、垢淨無常，位轉變故。

苦有三者： 一、所取苦，我、法二執，所依取故； 二、事相苦，三苦相故； 三、和合苦，苦相合故。

空有三者： 一、無性空，性非有故； 二、異性空，與妄所執，自性異故； 三、自性空，二空所顯，為自性故。

無我三者： 一、無相無我，我相無故； 二、異相無我，與妄所執，我相異故； 三、自相無我，無我所顯，為自相故。

集諦三者： 一、習氣集，謂遍計所執，自性執習氣，執彼習氣，假立彼名； 二、等起集，謂業、煩惱； 三、未離繫集，謂，未離障真如。

滅諦三者： 一、自性滅，自性，不生故； 二、二取滅，謂擇滅二取，不生故； 三、本性滅，謂真如故。

道諦三者： 一、遍知道，能知，遍計所執故； 二、永斷道，能斷，依他起故； 三、作證道，能證，圓成實故。

然遍知道，亦通後二。

七三三性，如次配釋。

今於此中，所配三性，或假或實，如理應知。

三解脫門，所行境界，與此三性，相攝云何？

理實皆通，隨相各一。

空、無願、相，如次應知。

緣此復生，三無生忍： 一、本性無生忍； 二、自然無生忍； 三、惑苦無生忍。

如次此三，是彼境故。

此三云何，攝彼二諦？

應知世俗，具此三種，勝義唯是，圓成實性。

世俗有三： 一、假世俗； 二、行世俗； 三、顯了世俗。

如次應知，即此三性。

勝義有三： 一、義勝義，謂真如，勝之義故； 二、得勝義，謂涅槃，勝即義故； 三、行勝義，謂聖道，勝為義故。

無變無倒，隨其所應，故皆攝在，圓成實性。

如是三性，何智所行？

遍計所執，都非智所行，以無自體，非所緣緣故。

愚夫執有，聖者達無，亦得說為，凡聖智境。

依他起性，二智所行。

圓成實性，唯聖智境。

此三性中，幾假幾實？

遍計所執，妄安立故，可說為假； 無體相故，非假非實。

依他起性，有實有假： 聚集、相續、分位性故，說為假有； 心、心所、色，從緣生故，說為實有。

若無實法，假法亦無，假依實因，而施設故。

圓成實性，唯是實有，不依他緣，而施設故。

此三為異，為不異耶？

應說俱非，無別體故，妄執、緣起、真義別故。

如是三性，義類無邊，恐厭繁文，略示綱要。

成唯識論卷第九

若有三性，如何世尊，說一切法，皆無自性？

頌曰：

即依此三性，立彼三無性，故佛密意說，一切法無性。 初即相無性，次無自然性，後由遠離前，所執我法性。 此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。

論曰：即依此前，所說三性，立彼後說，三種無性，謂即相、生、勝義無性，故佛密意，說一切法，皆無自性，非性全無。

說密意言，顯非了義。

謂後二性，雖體非無，而有愚夫，於彼增益，妄執實有，我法自性，此即名為，遍計所執。

為除此執，故佛世尊，於有及無，總說無性。

云何依此，而立彼三？

謂依此初，遍計所執，立相無性， 由此體相，畢竟非有，如空華故；

依次依他，立生無性， 此如幻事，託眾緣生， 無如妄執，自然性故， 假說無性，非性全無；

依後圓成實，立勝義無性，謂即勝義， 由遠離前，遍計所執，我法性故， 假說無性，非性全無，如太虛空， 雖遍眾色，而是眾色，無性所顯。

雖依他起，非勝義故，亦得說為，勝義無性，而濫第二，故此不說。

此性即是，諸法勝義，是一切法，勝義諦故。

然勝義諦，略有四種：

一、世間勝義， 謂蘊、處、界等；

二、道理勝義， 謂苦等四諦；

三、證得勝義， 謂二空真如；

四、勝義勝義， 謂一真法界。

此中勝義，依最後說，是最勝道，所行義故。

為簡前三，故作是說，此諸法勝義，亦即是真如。

真謂真實，顯非虛妄； 如謂如常，表無變易。

謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然，不虛妄義。

亦言顯此，復有多名，謂名法界，及實際等，如餘論中，隨義廣釋。

此性即是，唯識實性。

謂唯識性，略有二種： 一者、虛妄，謂遍計所執； 二者、真實，謂圓成實性。

為簡虛妄，說實性言。

復有二性： 一者、世俗，謂依他起； 二者、勝義，謂圓成實。

為簡世俗，故說實性。

三頌總顯，諸契經中，說無性言，非極了義，諸有智者，不應依之，總撥諸法，都無自性。

如是所成，唯識相、性。

誰於幾位，如何悟入？

謂具大乘，二種姓者，略於五位，漸次悟入。

何謂大乘，二種種姓？

一、本性住種姓， 謂無始來，依附本識，法爾所得，無漏法因；

二、習所成種姓， 謂聞法界，等流法已，聞所成等，熏習所成。

要具大乘，此二種姓，方能漸次，悟入唯識。

何謂悟入，唯識五位？

一、資糧位， 謂修大乘順解脫分；

二、加行位， 謂修大乘順決擇分；

三、通達位， 謂諸菩薩，所住見道；

四、修習位， 謂諸菩薩，所住修道；

五、究竟位， 謂住無上，正等菩提。

云何漸次，悟入唯識？

謂諸菩薩，於識相、性， 資糧位中， 能深信解；

在加行位， 能漸伏除，所取、能取，引發真見；

在通達位， 如實通達；

修習位中， 如所見理，數數修習，伏斷餘障；

至究竟位， 出障圓明，能盡未來，化有情類，復令悟入，唯識相、性。

初資糧位，其相云何？

頌曰：

乃至未起識，求住唯識性， 於二取隨眠，猶未能伏滅。

論曰：從發深固，大菩提心，乃至未起，順決擇識，求住唯識，真勝義性，齊此皆是，資糧位攝。

為趣無上，正等菩提，修集種種，勝資糧故。

為有情故，勤求解脫，由此亦名，順解脫分。

此位菩薩，依因、善友、作意、資糧，四勝力故，於唯識義，雖深信解，而未能了，能所取空，多住外門，修菩薩行。

故於二取，所引隨眠，猶未有能，伏滅功力，令彼不起，二取現行。

此二取言，顯二取取，執取能取、所取性故。

二取習氣，名彼隨眠。

隨逐有情，眠伏藏識，或隨增過，故名隨眠，即是所知、煩惱障種。

煩惱障者， 謂執遍計，所執實我，薩迦耶見，而為上首， 百二十八，根本煩惱，及彼等流，諸隨煩惱。 此皆擾惱，有情身心，能障涅槃，名煩惱障。

所知障者， 謂執遍計，所執實法，薩迦耶見，而為上首， 見、疑、無明、愛、恚、慢等。 覆所知境，無顛倒性，能障菩提，名所知障。

此所知障，決定不與，異熟識俱，彼微劣故， 不與無明、慧相應故，法空智品，與俱起故。

七轉識內， 隨其所應，或少或多，如煩惱說。

眼等五識， 無分別故，法見、疑等，定不相應，餘由意力，皆容引起。

此障但與，不善、無記，二心相應，論說無明，唯通不善、無記性故，癡、無癡等，不相應故。

煩惱障中，此障必有，彼定用此，為所依故。

體雖無異，而用有別，故二隨眠，隨聖道用，有勝有劣，斷或前後。

此於無覆，無記性中，是異熟生，非餘三種。

彼威儀等，勢用薄弱，非覆所知，障菩提故。

此名無覆，望二乘說，若望菩薩，亦是有覆。

若所知障，有見、疑等，如何此種，契經說為，無明住地？

無明增故，總名無明，非無見等。

如煩惱種， 立見一處、欲、色、有愛，四住地名， 豈彼更無，慢、無明等？

如是二障， 分別起者，見所斷攝； 任運起者，修所斷攝。

二乘但能， 斷煩惱障，菩薩俱斷； 永斷二種，唯聖道能。

伏二現行，通有漏道。

菩薩住此，資糧位中，二麤現行，雖有伏者，而於細者，及二隨眠，止觀力微，未能伏滅。

此位未證，唯識真如，依勝解力，修諸勝行，應知亦是，解行地攝。

所修勝行，其相云何？

略有二種，謂福及智。

諸勝行中，慧為性者，皆名為智，餘名為福。

且依六種，波羅蜜多，通相皆二，別相前五，說為福德，第六智慧。

或復前三，唯福德攝，後一唯智，餘通二種。

復有二種，謂利自他，所修勝行，隨意樂力，一切皆通，自他利行。

依別相說，六到彼岸、菩提分等，自利行攝； 四種攝事、四無量等，一切皆是，利他行攝。

如是等行，差別無邊，皆是此中，所修勝行。

此位二障，雖未伏除，修勝行時，有三退屈，而能三事，練磨其心，於所證修，勇猛不退。

一、聞無上，正等菩提，廣大深遠，心便退屈，引他已證，大菩提者，練磨自心，勇猛不退；

二、聞施等，波羅蜜多，甚難可修，心便退屈，省己意樂，能修施等，練磨自心，勇猛不退；

三、聞諸佛，圓滿轉依，極難可證，心便退屈，引他麤善，況己妙因，練磨自心，勇猛不退。

由斯三事，練磨其心，堅固熾然，修諸勝行。

次加行位，其相云何？

頌曰：

現前立少物，謂是唯識性， 以有所得故，非實住唯識。

論曰：菩薩先於，初無數劫，善備福德、智慧資糧，順解脫分，既圓滿已，為入見道，住唯識性，復修加行，伏除二取，謂煖、頂、忍、世第一法。

此四總名，順決擇分，順趣真實，決擇分故。

近見道故，立加行名，非前資糧，無加行義。

煖等四法，依四尋思、四如實智，初後位立。

四尋思者，尋思名、義、自性、差別，假有實無。

如實遍知，此四離識，及識非有，名如實智。

名、義相異，故別尋求； 二二相同，故合思察。

依明得定，發下尋思，觀無所取，立為煖位。

謂此位中，創觀所取，名等四法，皆自心變，假施設有，實不可得。

初獲慧日，前行相故，立明得名； 即此所獲，道火前相，故亦名煖。

依明增定，發上尋思，觀無所取，立為頂位。

謂此位中，重觀所取，名等四法，皆自心變，假施設有，實不可得。

明相轉盛，故名明增； 尋思位極，故復名頂。

依印順定，發下如實智，於無所取，決定印持，無能取中，亦順樂忍。

既無實境，離能取識，寧有實識，離所取境？

所取、能取，相待立故。

印順忍時，總立為忍。

印前順後，立印順名； 忍境識空，故亦名忍。

依無間定， 發上如實智，印二取空，立世第一法。

謂前上忍， 唯印能取空，今世第一法，二空雙印，從此無間，必入見道，故立無間名。

異生法中，此最勝故，名世第一法。

如是煖、頂，依能取識，觀所取空； 下忍起時，印境空相； 中忍轉位，於能取識，如境是空，順樂忍可； 上忍起位，印能取空； 世第一法，雙印空相。

皆帶相故，未能證實，故說菩薩，此四位中，猶於現前，安立少物，謂是唯識，真勝義性。

以彼空有，二相未除，帶相觀心，有所得故，非實安住，真唯識理，彼相滅已，方實安住。

依如是義，故有頌言：

菩薩於定位，觀影唯是心， 義相既滅除，審觀唯自想。 如是住內心，知所取非有， 次能取亦無，後觸無所得。

此加行位，未遣相縛，於麤重縛，亦未能斷，唯能伏除，分別二取，違見道故。

於俱生者，及二隨眠，有漏觀心，有所得故，有分別故，未全伏除，全未能滅。

此位菩薩，於安立諦、非安立諦，俱學觀察，為引當來，二種見故，及伏分別，二種障故。

非安立諦，是正所觀，非如二乘，唯觀安立。

菩薩起此，煖等善根，雖方便時，通諸靜慮，而依第四，方得成滿，託最勝依，入見道故；

唯依欲界，善趣身起，餘慧、厭心，非殊勝故。

此位亦是，解行地攝，未證唯識，真勝義故。

次通達位，其相云何？

頌曰：

若時於所緣，智都無所得， 爾時住唯識，離二取相故。

論曰：若時菩薩，於所緣境、無分別智，都無所得，不取種種，戲論相故，爾時乃名，實住唯識，真勝義性，即證真如。

智與真如，平等平等，俱離能取、所取相故； 能所取相，俱是分別，有所得心，戲論現故。

有義： 此智， 二分俱無，說無所取、能取相故。

有義： 此智， 相、見俱有，帶彼相起，名緣彼故。

若無彼相，名緣彼者，應色智等，名聲等智。

若無見分，應不能緣，寧可說為，緣真如智？

勿真如性，亦名能緣，故應許此，定有見分。

有義： 此智， 見有相無，說無相取，不取相故。

雖有見分，而無分別，說非能取，非取全無。

雖無相分，而可說此，帶如相起，不離如故。

如自證分，緣見分時，不變而緣，此亦應爾。

變而緣者，便非親證，如後得智，應有分別。

故應許此，有見無相。

加行無間，此智生時，體會真如，名通達位； 初照理故，亦名見道。

然此見道略說有二：

一、真見道， 謂即所說，無分別智，實證二空，所顯真理，實斷二障，分別隨眠。

雖多剎那，事方究竟，而相等故，總說一心。

有義： 此中， 二空二障，漸證漸斷，以有淺、深、麤、細異故。

有義： 此中， 二空二障，頓證頓斷，由意樂力，有堪能故。

二、相見道，此復有二：

一、觀非安立諦，有三品心：

一、內遣有情假緣智，能除軟品，分別隨眠；

二、內遣諸法假緣智，能除中品，分別隨眠；

三、遍遣一切有情諸法假緣智，能除一切，分別隨眠。

前二名法智，各別緣故； 第三名類智，總合緣故。

法真見道，二空見分，自所斷障，無間、解脫，別總建立，名相見道。

有義： 此三，是真見道，以相見道，緣四諦故。

有義： 此三，是相見道，以真見道，不別緣故。

二、緣安立諦，有十六心。

此復有二：

一者、依觀所取、能取，別立法類，十六種心。

謂於苦諦，有四種心：

一、苦法智忍， 謂觀三界，苦諦真如，正斷三界，見苦所斷，二十八種，分別隨眠；

二、苦法智， 謂忍無間，觀前真如，證前所斷，煩惱解脫；

三、苦類智忍， 謂智無間，無漏慧生，於法忍智，各別內證，言後聖法，皆是此類；

四、苦類智， 謂此無間，無漏智生，審定印可，苦類智忍。

如於苦諦，有四種心，集、滅、道諦，應知亦爾。

此十六心，八觀真如，八觀正智。

法真見道，無間、解脫，見、自證分，差別建立，名相見道。

二者、依觀下、上諦境，別立法類，十六種心。

謂觀現前、不現前界，苦等四諦，各有二心： 一、現觀忍； 二、現觀智。

如其所應，法真見道，無間、解脫，見分觀諦，斷見所斷，百一十二，分別隨眠，名相見道。

若依廣布，聖教道理，說相見道，有九種心，此即依前，緣安立諦，二十六種，止觀別立。

謂法類品，忍智合說，各有四觀，即為八心，八相應止，總說為一。

雖見道中， 止觀雙運，而於見義，觀順非止，故此觀止，開合不同。

由此九心，名相見道。

諸相見道， 依真假說，世第一法，無間而生，及斷隨眠，非實如是。

真見道後， 方得生故，非安立後，起安立故，分別隨眠，真已斷故。

前真見道，證唯識性； 後相見道，證唯識相。

二中初勝，故頌偏說。

前真見道，根本智攝； 後相見道，後得智攝。

諸後得智，有二分耶？

有義： 俱無， 離二取故。

有義： 此智， 見有相無， 說此智品，有分別故，聖智皆能，親照境故，不執著故，說離二取。

有義： 此智， 二分俱有， 說此思惟，似真如相，不見真實，真如性故。

又說此智，分別諸法，自、共相等，觀諸有情，根性差別，而為說故。

又說此智，現身土等，為諸有情，說正法故，若不變現，似色聲等，寧有現身，說法等事？

轉色蘊依， 不現色者，轉四蘊依，應無受等。

又若此智，不變似境，離自體法，應非所緣，緣色等時，應緣聲等。

又緣無法等，應無所緣緣，彼體非實，無緣用故。

由斯後智，二分俱有。

此二見道，與六現觀，相攝云何？

六現觀者：

一、思現觀， 謂最上品，喜受相應，思所成慧。

此能觀察，諸法共相，引生煖等。

加行道中，觀察諸法，此用最猛，偏立現觀。

煖等不能，廣分別法，又未證理，故非現觀。

二、信現觀， 謂緣三寶，世出世間，決定淨信。

此助現觀，令不退轉，立現觀名。

三、戒現觀， 謂無漏戒。

除破戒垢，令觀增明，亦名現觀。

四、現觀智諦現觀， 謂一切種，緣非安立，根本、後得，無分別智。

五、現觀邊智諦現觀， 謂現觀智，諦現觀後，諸緣安立，世出世智。

六、究竟現觀， 謂盡智等，究竟位智。

此真見道，攝彼第四，現觀少分， 此相見道，攝彼第四、第五少分。

彼第二、三，雖此俱起，而非自性，故不相攝。

菩薩得此，二見道時，生如來家，住極喜地，善達法界，得諸平等，常生諸佛，大集會中，於多百門，已得自在，自知不久，證大菩提，能盡未來，利樂一切。

次修習位，其相云何？

頌曰：

無得不思議，是出世間智， 捨二麤重故，便證得轉依。

論曰：菩薩從前，見道起已，為斷餘障，證得轉依，復數修習，無分別智。

此智遠離，所取、能取，故說無得，及不思議。

或離戲論，說為無得； 妙用難測，名不思議。

是出世間，無分別智。

斷世間故，名出世間。

二取隨眠，是世間本，唯此能斷，獨得出名。

或出世名，依二義立，謂體無漏，及證真如。

此智具斯，二種義故，獨名出世，餘智不然。

即十地中，無分別智。

數修此故，捨二麤重。

二障種子，立麤重名，性無堪任，違細輕故，令彼永滅，故說為捨。

此能捨彼，二麤重故，便能證得，廣大轉依。

依， 謂所依，即依他起，與染淨法，為所依故。

染， 謂虛妄，遍計所執。

淨， 謂真實，圓成實性。

轉， 謂二分： 轉捨、轉得。

由數修習，無分別智，斷本識中，二障麤重， 故能轉捨，依他起上，遍計所執， 及能轉得，依他起中，圓成實性。

由轉煩惱，得大涅槃， 轉所知障，證無上覺。

成立唯識，意為有情，證得如斯，二轉依果。

或依即是，唯識真如，生死、涅槃，之所依故。

愚夫顛倒，迷此真如，故無始來，受生死苦； 聖者離倒，悟此真如，便得涅槃，畢竟安樂。

由數修習，無分別智， 斷本識中，二障麤重， 故能轉滅，依如生死， 及能轉證，依如涅槃， 此即真如，離雜染性。

如雖性淨，而相雜染， 故離染時，假說新淨， 即此新淨，說為轉依， 修習位中，斷障證得。

雖於此位，亦得菩提，而非此中，頌意所顯。

頌意但顯，轉唯識性， 二乘滿位，名解脫身， 在大牟尼，名法身故。

云何證得，二種轉依？

謂十地中， 修十勝行， 斷十重障， 證十真如， 二種轉依， 由斯證得。

言十地者：

一、極喜地， 初獲聖性，具證二空，能益自他，生大喜故；

二、離垢地， 具淨尸羅，遠離能起，微細毀犯，煩惱垢故；

三、發光地， 成就勝定，大法總持，能發無邊，妙慧光故；

四、焰慧地， 安住最勝，菩提分法，燒煩惱薪，慧焰增故；

五、極難勝地， 真俗兩智，行相互違，合令相應，極難勝故；

六、現前地， 住緣起智，引無分別，最勝般若，令現前故；

七、遠行地， 至無相住，功用後邊，出過世間、二乘道故；

八、不動地， 無分別智，任運相續，相用煩惱，不能動故；

九、善慧地， 成就微妙，四無閡解，能遍十方，善說法故；

十、法雲地， 大法智雲，含眾德水，蔽如空麤重，充滿法身故。

如是十地，總攝有為、無為功德，以為自性。

與所修行，為勝依持，令得生長，故名為地。

十勝行者，即是十種，波羅蜜多：

施有三種， 謂財施、無畏施、法施。

戒有三種， 謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。

忍有三種， 謂耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。

精進有三種， 謂被甲精進、攝善精進、利樂精進。

靜慮有三種， 謂安住靜慮、引發靜慮、辦事靜慮。

般若有三種， 謂生空無分別慧、法空無分別慧、俱空無分別慧。

方便善巧有二種， 謂迴向方便善巧、拔濟方便善巧。

願有二種， 謂求菩提願、利樂他願。

力有二種， 謂思擇力、修習力。

智有二種， 謂受用法樂智、成熟有情智。

此十性者， 施以無貪，及彼所起，三業為性，

戒以受學，菩薩戒時，三業為性，

忍以無瞋、精進、審慧，及彼所起，三業為性，

精進以勤，及彼所起，三業為性，

靜慮但以，等持為性，

後五皆以，擇法為性，說是根本、後得智故。

有義： 第八， 以欲、勝解，及信為性，願以此三，為自性故。

此說自性，若并眷屬，一一皆以，一切俱行，功德為性。

此十相者，要七最勝，之所攝受，方可建立，波羅蜜多。

一、安住最勝，謂要安住，菩薩種性；

二、依止最勝，謂要依止，大菩提心；

三、意樂最勝，謂要悲愍，一切有情；

四、事業最勝，謂要具行，一切事業；

五、巧便最勝，謂要無相，智所攝受；

六、迴向最勝，謂要迴向，無上菩提；

七、清淨最勝，謂要不為，二障間雜。

若非此七，所攝受者，所行施等，非到彼岸。

由斯施等，十對波羅蜜多，一一皆應，四句分別。

此但有十，不增減者，謂十地中，對治十障，證十真如，無增減故。

復次，前六， 不增減者，為除六種，相違障故，漸次修行，諸佛法故，漸次成熟，諸有情故。

此如餘論，廣說，應知。

又施等三，增上生道，感大財、體及眷屬故； 精進等三，決定勝道，能伏煩惱，成熟有情，及佛法故。

諸菩薩道，唯有此二。

又前三種，饒益有情。

施彼資財，不損惱彼，堪忍彼惱，而饒益故。

精進等三，對治煩惱。

雖未伏滅，而能精勤，修對治彼，諸善加行，永伏永滅，諸煩惱故。

又由施等，不住涅槃，及由後三，不住生死，為無住處，涅槃資糧。

由此前六，不增不減。

後唯四者，為助前六，令修滿足，不增減故。

方便善巧，助施等三，願助精進，力助靜慮，智助般若，令修滿故，如《解深密》，廣說，應知。

十次第者， 謂由前前，引發後後，及由後後，持淨前前。

又前前麤，後後細故，易難修習，次第如是。

釋總別名，如餘處說。

此十修者，有五種修： 一、依止任持修； 二、依止作意修； 三、依止意樂修； 四、依止方便修； 五、依止自在修。

依此五修，修習十種，波羅蜜多，皆得圓滿，如《集論》等，廣說其相。

此十攝者，謂十一一，皆攝一切，波羅蜜多，互相順故。

依修前行，而引後者， 前攝於後，必待前故； 後不攝前，不待後故。

依修後行，持淨前者， 後攝於前，持淨前故； 前不攝後，非持淨故。

若依純雜，而修習者，展轉相望，應作四句。

此實有十， 而說六者，應知後四，第六所攝； 開為十者， 第六唯攝，無分別智， 後四皆是，後得智攝，緣世俗故。

此十果者， 有漏有四，除離繫果； 無漏有四，除異熟果。

而有處說，具五果者，或互相資，或二合說。

十與三學，互相攝者，戒學有三： 一、律儀戒，謂正遠離，所應離法； 二、攝善法戒，謂正修證，應修證法； 三、饒益有情戒，謂正利樂，一切有情。

此與二乘，有共不共，甚深廣大，如餘處說。

定學有四： 一、大乘光明定， 謂此能發，照了大乘，理教行果，智光明故；

二、集福王定， 謂此自在，集無邊福，如王勢力，無等雙故；

三、賢守定， 謂此能守，世出世間，賢善法故；

四、健行定， 謂佛、菩薩，大健有情，之所行故。

此四所緣、對治、堪能、引發、作業，如餘處說。

慧學有三： 一、加行無分別慧； 二、根本無分別慧； 三、後得無分別慧。

此三自性、所依、因緣、所緣、行等，如餘處說。

如是三慧， 初二位中，種具有三，現唯加行。

於通達位， 現二種三，見道位中，無加行故。

於修習位， 七地已前， 若種若現，俱通三種； 八地以去， 現二種三，無功用道，違加行故，所有進趣，皆用後得，無漏觀中，任運起故。

究竟位中， 現種俱二，加行現種，俱已捨故。

若自性攝， 戒唯攝戒，定攝靜慮，慧攝後五。

若并助伴，皆具相攝。

若隨用攝， 戒攝前三，資糧、自體、眷屬性故； 定攝靜慮； 慧攝後五； 精進三攝，遍策三故。

若隨顯攝， 戒攝前四，前三如前及守護故； 定攝靜慮； 慧攝後五。

此十位者， 五位皆具，修習位中，其相最顯。

然初二位， 頓悟菩薩，種通二種，現唯有漏； 漸悟菩薩，若種若現，俱通二種，已得生空，無漏觀故。

通達位中， 種通二種，現唯無漏。

於修習位， 七地已前，種現俱通，有漏、無漏；

八地以去，種通二種，現唯無漏。

究竟位中， 若現若種，俱唯無漏。

此十因位有三種名： 一名、遠波羅蜜多， 謂初無數劫，爾時施等，勢力尚微，被煩惱伏，未能伏彼，由斯煩惱，不覺現行；

二名、近波羅蜜多， 謂第二無數劫，爾時施等，勢力漸增，非煩惱伏，而能伏彼，由斯煩惱，故意方行；

三名、大波羅蜜多， 謂第三無數劫，爾時施等，勢力轉增，能畢竟伏，一切煩惱，由斯煩惱，永不現行，猶有所知，微細現、種，及煩惱種，故未究竟。

此十義類，差別無邊，恐厭繁文，略示綱要。

十於十地，雖實皆修，而隨相增，地地修一。

雖十地行，有無量門，而皆攝在，十到彼岸。

十重障者： 一、異生性障， 謂二障中，分別起者，依彼種立，異生性故。

二乘見道，現在前時，唯斷一種，名得聖性。

菩薩見道，現在前時，具斷二種，名得聖性。

二真見道，現在前時，彼二障種，必不成就。

猶明與闇，定不俱生；如秤兩頭，低昂時等。

諸相違法，理必應然，是故二性，無俱成失。

無間道時，已無惑種，何用復起，解脫道為？

斷惑證滅，期心別故。

為捨彼品，麤重性故，無間道時，雖無惑種，而未捨彼，無堪任性； 為捨此故，起解脫道，及證此品，擇滅無為。

雖見道生，亦斷惡趣，諸業果等，而今且說，能起煩惱，是根本故。

由斯初地，說斷二愚，及彼麤重： 一、執著我法愚，即是此中，異生性障； 二、惡趣雜染愚，即是惡趣，諸業果等。

應知愚品，總說為愚，後准此釋。

或彼唯說，利鈍障品，俱起二愚。

彼麤重言，顯彼二種，或二所起，無堪任性。

如入二定，說斷苦根，所斷苦根，雖非現種，而名麤重，此亦應然。

後麤重言，例此應釋。

雖初地所斷，實通二障，而異生性障，意取所知。

說十無明，非染汙故，無明即是，十障品愚。

二乘亦能，斷煩惱障，彼是共故，非此所說。

又十無明，不染汙者，唯依十地，修所斷說。

雖此位中， 亦伏煩惱，斷彼麤重，而非正意，不斷隨眠，故此不說。

理實初地， 修道位中，亦斷俱生，所知一分，然今且說，最初斷者。

後九地斷，准此應知。

住滿地中， 時既淹久，理應進斷，所應斷障，不爾，三時，道應無別。

故說菩薩，得現觀已，復於十地，修道位中，唯修永滅，所知障道，留煩惱障，助願受生，非如二乘，速趣圓寂。

故修道位，不斷煩惱，將成佛時，方頓斷故。

二、邪行障， 謂所知障中，俱生一分，及彼所起，誤犯三業。

彼障二地，極淨尸羅，入二地時，便能永斷。

由斯二地，說斷二愚，及彼麤重： 一、微細誤犯愚，即是此中，俱生一分； 二、種種業趣愚，即彼所起，誤犯三業。

或唯起業、不了業愚。

三、闇鈍障， 謂所知障中，俱生一分，令所聞思，修法忘失。

彼障三地，勝定總持，及彼所發，殊勝三慧，入三地時，便能永斷。

由斯三地，說斷二愚，及彼麤重：

一、欲貪愚， 即是此中，能障勝定，及修慧者。

彼昔多與，欲貪俱故，名欲貪愚。

今得勝定，及修所成，彼既永斷，欲貪隨伏，此無始來，依彼轉故。

二、圓滿聞持陀羅尼愚， 即是此中，能障總持，聞思慧者。

四、微細煩惱現行障， 謂所知障中，俱生一分，第六識俱，身見等攝。

最下品故，不作意緣故，遠隨現行故，說名微細。

彼障四地，菩提分法，入四地時，便能永斷。

彼昔多與，第六識中，任運而生，執我見等，同體起故，說煩惱名。

今四地中，既得無漏，菩提分法，彼便永滅，此我見等，亦永不行。

初、二、三地行施、戒、修，相同世間； 四地修得，菩提分法，方名出世，故能永害，二身見等。

寧知此與，第六識俱？

第七識俱，執我見等，與無漏道，性相違故， 八地以去，方永不行， 七地已來，猶得現起，與餘煩惱，為依持故。

此麤彼細，伏有前後，故此但與，第六相應。

身見等言，亦攝無始，所知障攝，定愛、法愛。

彼定、法愛， 三地尚增， 入四地時，方能永斷，菩提分法，特違彼故。

由斯四地，說斷二愚，及彼麤重：

一、等至愛愚， 即是此中，定愛俱者；

二、法愛愚， 即是此中，法愛俱者。

所知障攝，二愚斷故，煩惱二愛，亦永不行。

五、於下乘般涅槃障， 謂所知障中，俱生一分，令厭生死，樂趣涅槃，同下二乘，厭苦欣滅。

彼障五地，無差別道，入五地時，便能永斷。

由斯五地，說斷二愚，及彼麤重：

一、純作意背生死愚， 即是此中，厭生死者；

二、純作意向涅槃愚， 即是此中，樂涅槃者。

六、麤相現行障， 謂所知障中，俱生一分，執有染淨，麤相現行。

彼障六地，無染淨道，入六地時，便能永斷。

由斯六地，說斷二愚，及彼麤重：

一、現觀察行流轉愚， 即是此中，執有染者，諸行流轉，染分攝故；

二、相多現行愚， 即是此中，執有淨者，取淨相故，相觀多行，未能多時，住無相觀。

七、細相現行障， 謂所知障中，俱生一分，執有生滅，細相現行。

彼障七地，妙無相道，入七地時，便能永斷。

由斯七地，說斷二愚，及彼麤重：

一、細相現行愚， 即是此中，執有生者，猶取流轉，細生相故；

二、純作意求無相愚， 即是此中，執有滅者，尚取還滅，細滅相故，純於無相，作意勤求，未能空中，起有勝行。

八、無相中作加行障， 謂所知障中，俱生一分，令無相觀，不任運起。

前之五地，有相觀多，無相觀少； 於第六地，有相觀少，無相觀多； 第七地中，純無相觀，雖恒相續，而有加行， 由無相中，有加行故，未能任運，現相及土， 如是加行，障八地中，無功用道故。

若得入，第八地時，便能永斷，彼永斷故，得二自在。

由斯八地，說斷二愚，及彼麤重：

一、於無相作功用愚；

二、於相自在愚， 令於相中，不自在故。

此亦攝土，相一分故。

八地以上， 純無漏道，任運起故，三界煩惱，永不現行， 第七識中，細所知障，猶可現起，生空智果，不違彼故。

九、利他中不欲行障， 謂所知障中，俱生一分，令於利樂，有情事中，不欲勤行，樂修己利。

彼障九地，四無閡解，入九地時，便能永斷。

由斯九地，說斷二愚，及彼麤重：

一、於無量所說法、無量名句字、後後慧辯陀羅尼自在愚。

於無量所說法，陀羅尼自在者， 謂義無閡解， 即於所詮，總持自在，於一義中，現一切義故。

於無量名句字，陀羅尼自在者， 謂法無閡解， 即於能詮，總持自在，於一名句字中，現一切名句字故。

於後後慧辯，陀羅尼自在者， 謂詞無閡解， 即於言音，展轉訓釋，總持自在，於一音聲中，現一切音聲故。

二、辯才自在愚。

辯才自在者， 謂辯無閡解， 善達機宜，巧為說故。

愚能障此，四種自在，皆是此中，第九障攝。

十、於諸法中未得自在障， 謂所知障中，俱生一分，令於諸法，不得自在。

彼障十地，大法智雲，及所含藏，所起事業。

入十地時，便能永斷。

由斯十地，說斷二愚，及彼麤重：

一、大神通愚， 即是此中，障所起事業者；

二、悟入微細秘密愚， 即是此中，障大法智雲，及所含藏者。

此地於法，雖得自在，而有餘障，未名最極。

謂有俱生，微所知障， 及有任運，煩惱障種， 金剛喻定，現在前時， 彼皆頓斷，入如來地。

由斯佛地，說斷二愚，及彼麤重：

一、於一切所知境極微細著愚， 即是此中，微所知障；

二、極微細礙愚， 即是此中，一切任運，煩惱障種。

故《集論》說： 得菩提時，頓斷煩惱，及所知障，成阿羅漢，及成如來，證大涅槃、大菩提故。

成唯識論卷第十

此十一障，二障所攝。

煩惱障中， 見所斷種， 於極喜地，見道初斷， 彼障現起，地前已伏；

修所斷種， 金剛喻定，現在前時，一切頓斷， 彼障現起，地前漸伏， 初地以上，能頓伏盡，令永不行。

如阿羅漢，由故意力， 前七地中，雖暫現起，而不為失， 八地以上，畢竟不行。

所知障中， 見所斷種， 於極喜地，見道初斷， 彼障現起，地前已伏；

修所斷種， 於十地中，漸次斷滅， 金剛喻定，現在前時，方永斷盡， 彼障現起，地前漸伏， 乃至十地，方永伏盡。

八地以上， 六識俱者， 不復現行，無漏觀心，及果相續，能違彼故。

第七俱者， 猶可現行，法空智果，起位方伏。

前五轉識， 設未轉依，無漏伏故，障不現起。

雖於修道，十地位中， 皆不斷滅，煩惱障種， 而彼麤重，亦漸斷滅， 由斯故說，二障麤重， 一一皆有，三位斷義。

雖諸位中，皆斷麤重，而三位顯，是故偏說。

斷二障種，漸頓云何？

第七識俱， 煩惱障種， 三乘將得，無學果時，一剎那中，三界頓斷；

所知障種， 將成佛時，一剎那中，一切頓斷，任運內起，無麤細故。

餘六識俱， 煩惱障種， 見所斷者，三乘見位，真見道中，一切頓斷；

修所斷者， 隨其所應， 一類二乘，三界九地，一一漸次，九品別斷， 一類二乘，三界九地，合為一聚，九品別斷。

菩薩要起，金剛喻定，一剎那中，三界頓斷。

所知障種， 初地初心，頓斷一切，見所斷者；

修所斷者， 後於十地，修道位中，漸次而斷，乃至正起，金剛喻定，一剎那中，方皆斷盡。

通緣內外，麤細境生，品類差別，有眾多故。

二乘根鈍， 漸斷障時，必各別起，無間、解脫，加行、勝進，或別或總。

菩薩利根， 漸斷障位，非要別起，無間、解脫，剎那剎那，能斷證故，加行等四，剎那剎那，前後相望，皆容具有。

十真如者：

一、遍行真如， 謂此真如，二空所顯，無有一法，而不在故；

二、最勝真如， 謂此真如，具無邊德，於一切法，最為勝故；

三、勝流真如， 謂此真如，所流教法，於餘教法，極為勝故；

四、無攝受真如， 謂此真如，無所繫屬，非我執等，所依取故；

五、類無別真如， 謂此真如，類無差別，非如眼等，類有異故；

六、無染淨真如， 謂此真如，本性無染，亦不可說，後方淨故；

七、法無別真如， 謂此真如，雖多教法，種種安立，而無異故；

八、不增減真如， 謂此真如，離增減執，不隨淨染，有增減故，即此亦名，「相土自在所依真如」，謂若證得，此真如已，現相現土，俱自在故；

九、智自在所依真如， 謂若證得，此真如已，於無礙解，得自在故；

十、業自在等所依真如， 謂若證得，此真如已，普於一切，神通、作業、總持、定門，皆自在故。

雖真如性，實無差別，而隨勝德，假立十種。

雖初地中，已達一切，而能證行，猶未圓滿，為令圓滿，後後建立。

如是菩薩， 於十地中，勇猛修行， 十種勝行， 斷十重障， 證十真如， 於二轉依，便能證得。

轉依位別，略有六種：

一、損力益能轉， 謂初二位， 由習勝解，及慚愧故， 損本識中，染種勢力， 益本識內，淨種功能， 雖未斷障種、實證轉依， 而漸伏現行，亦名為轉。

二、通達轉， 謂通達位， 由見道力，通達真如， 斷分別生，二障麤重， 證得一分，真實轉依。

三、修習轉， 謂修習位， 由數修習，十地行故， 漸斷俱生，二障麤重， 漸次證得，真實轉依。

《攝大乘》中， 說通達轉， 在前六地， 有無相觀，通達真俗，間雜現前，令真非真，現不現故；

說修習轉， 在後四地， 純無相觀，長時現前，勇猛修習，斷餘麤重，多令非真，不顯現故。

四、果圓滿轉， 謂究竟位， 由三大劫，阿僧企耶，修集無邊，難行勝行， 金剛喻定，現在前時，永斷本來，一切麤重， 頓證佛果，圓滿轉依， 窮未來際，利樂無盡。

五、下劣轉， 謂二乘位， 專求自利，厭苦欣寂， 唯能通達，生空真如， 斷煩惱種，證真擇滅， 無勝堪能，名下劣轉。

六、廣大轉， 謂大乘位， 為利他故，趣大菩提， 生死、涅槃，俱無欣厭， 具能通達，二空真如， 雙斷所知、煩惱障種， 頓證無上，菩提、涅槃， 有勝堪能，名廣大轉。

此中意說， 廣大轉依， 捨二麤重， 而證得故。

轉依義別，略有四種：

一、能轉道， 此復有二：

一、能伏道， 謂伏二障，隨眠勢力，令不引起，二障現行。

此通有漏、無漏二道，加行、根本、後得三智，隨其所應，漸頓伏彼。

二、能斷道， 謂能永斷，二障隨眠。

此道定非，有漏加行，有漏曾習，相執所引，未泯相故，加行趣求，所證所引，未成辦故。

有義： 根本，無分別智， 親證二空，所顯真理，無境相故，能斷隨眠，後得不然，故非斷道。

有義： 後得，無分別智， 雖不親證，二空真理，無力能斷，迷理隨眠，而於安立、非安立相，明了現前，無倒證故，亦能永斷，迷事隨眠，故《瑜伽》說：修道位中，有出世斷道，世出世斷道，無純世間道，能永害隨眠，是曾習故，相執引故。

由斯理趣，諸見所斷，及修所斷，迷理隨眠， 唯有根本，無分別智，親證理故，能正斷彼； 餘修所斷，迷事隨眠，根本、後得，俱能正斷。

二、所轉依，此復有二：

一、持種依， 謂本識。

由此能持，染淨法種，與染淨法，俱為所依，聖道轉令，捨染得淨。

餘依他起性，雖亦是依，而不能持種，故此不說。

二、迷悟依， 謂真如。

由此能作，迷悟根本，諸染淨法，依之得生，聖道轉令，捨染得淨。

餘雖亦作，迷悟法依，而非根本，故此不說。

三、所轉捨，此復有二：

一、所斷捨， 謂二障種。

真無間道，現在前時， 障、治相違， 彼便斷滅， 永不成就，說之為捨。

彼種斷故，不復現行，妄執我法。

所執我法，不對妄情，亦說為捨， 由此名捨，遍計所執。

二、所棄捨，謂餘有漏、劣無漏種。

金剛喻定，現在前時， 引極圓明，純淨本識， 非彼依故，皆永棄捨。

彼種捨已，現有漏法，及劣無漏，畢竟不生。

既永不生，亦說為捨。

由此名捨，生死劣法。

有義： 所餘， 有漏法種，及劣無漏，金剛喻定，現在前時，皆已棄捨，與二障種，俱時捨故。

有義： 爾時， 猶未捨彼，與無間道，不相違故，菩薩應無，生死法故，此位應無，所熏識故，住無間道，應名佛故，後解脫道，應無用故。

由此應知， 餘有漏等，解脫道起，方棄捨之， 第八淨識，非彼依故。

四、所轉得，此復有二：

一、所顯得， 謂大涅槃。

此雖本來，自性清淨，而由客障，覆令不顯，真聖道生，斷彼障故，令其相顯，名得涅槃。

此依真如，離障施設， 故體即是，清淨法界。

涅槃義別，略有四種：

一、本來自性清淨涅槃， 謂一切法，相真如理。

雖有客染，而本性淨， 具無數量，微妙功德， 無生無滅，湛若虛空， 一切有情，平等共有， 與一切法，不一不異， 離一切相，一切分別， 尋思路絕，名言道斷， 唯真聖者，自內所證， 其性本寂，故名涅槃。

二、有餘依涅槃， 謂即真如，出煩惱障。

雖有微苦，所依未滅， 而障永寂，故名涅槃。

三、無餘依涅槃， 謂即真如，出生死苦。

煩惱既盡，餘依亦滅， 眾苦永寂，故名涅槃。

四、無住處涅槃， 謂即真如，出所知障。

大悲、般若，常所輔翼， 由斯不住，生死、涅槃， 利樂有情，窮未來際， 用而常寂，故名涅槃。

一切有情，皆有初一， 二乘無學，容有前三， 唯我世尊，可言具四。

如何善逝，有有餘依？

雖無實依，而現似有。

或苦依盡，說無餘依， 非苦依在，說有餘依， 是故世尊，可言具四。

若聲聞等，有無餘依，如何有處，說彼非有？

有處說彼，都無涅槃，豈有餘依，彼亦非有？

然聲聞等， 身智在時，有所知障， 苦依未盡，圓寂義隱， 說無涅槃，非彼實無，煩惱障盡，所顯真理，有餘涅槃。

爾時未證，無餘圓寂，故亦說彼，無無餘依， 非彼後時，滅身智已，無苦依盡，無餘涅槃。

或說二乘，無涅槃者， 依無住處，不依前三。

又說彼無，無餘依者， 依不定性，二乘而說。

彼纔證得，有餘涅槃， 決定迴心，求無上覺， 由定願力，留身久住， 非如一類，入無餘依。

謂有二乘，深樂圓寂， 得生空觀，親證真如， 永滅感生，煩惱障盡， 顯依真理，有餘涅槃， 彼能感生，煩惱盡故， 後有異熟，無由更生， 現苦所依，任運滅位。

餘有為法，既無所依， 與彼苦依，同時頓捨， 顯依真理，無餘涅槃。

爾時雖無，二乘身智， 而由彼證，可說彼有。

此位唯有，清淨真如， 離相湛然，寂滅安樂，依斯說彼，與佛無差； 但無菩提，利樂他業，故復說彼，與佛有異。

諸所知障，既不感生，如何斷彼，得無住處？

彼能隱覆，法空真如， 令不發生，大悲、般若，窮未來際，利樂有情。

故斷彼時， 顯法空理，此理即是，無住涅槃， 令於二邊，俱不住故。

若所知障，亦障涅槃，如何斷彼，不得擇滅？

擇滅離縛，彼非縛故。

既爾，斷彼，寧得涅槃？

非諸涅槃，皆擇滅攝。

不爾，性淨，應非涅槃。

能縛有情，住生死者，斷此說得，擇滅無為。

諸所知障，不感生死， 非如煩惱，能縛有情， 故斷彼時，不得擇滅。

然斷彼故，法空理顯， 此理相寂，說為涅槃， 非此涅槃，擇滅為性。

故四圓寂，諸無為中， 初後即真如， 中二擇滅攝。

若唯斷縛，得擇滅者，不動等二，四中誰攝？

非擇滅攝，說暫離故。

擇滅無為，唯究竟滅， 有非擇滅，非永滅故。

或無住處，亦擇滅攝， 由真擇力，滅障得故。

擇滅有二：

一、滅縛得， 謂斷感生，煩惱得者；

二、滅障得， 謂斷餘障，而證得者。

故四圓寂，諸無為中， 初一即真如， 後三皆擇滅。

不動等二， 暫伏滅者，非擇滅攝； 究竟滅者，擇滅所攝。

既所知障，亦障涅槃，如何但說，是菩提障？

說煩惱障，但障涅槃，豈彼不能，為菩提障？

應知聖教，依勝用說，理實俱能，通障二果。

如是所說，四涅槃中，唯後三種，名所顯得。

二、所生得， 謂大菩提。

此雖本來，有能生種， 而所知障，礙故不生， 由聖道力，斷彼障故， 令從種起，名得菩提。

起已相續，窮未來際， 此即四智，相應心品。

云何四智相應心品？

一、大圓鏡智相應心品， 謂此心品，離諸分別， 所緣、行相，微細難知， 不忘不愚，一切境相， 性相清淨，離諸雜染， 純淨圓德，現、種依持， 能現能生，身土智影， 無間無斷，窮未來際， 如大圓鏡，現眾色像。

二、平等性智相應心品， 謂此心品，觀一切法， 自他有情，悉皆平等， 大慈悲等，恒共相應， 隨諸有情，所樂示現 受用身土，影像差別， 妙觀察智，不共所依， 無住涅槃，之所建立， 一味相續，窮未來際。

三、妙觀察智相應心品， 謂此心品，善觀諸法，自相、共相，無礙而轉， 攝觀無量，總持、定門，及所發生，功德珍寶， 於大眾會，能現無邊，作用差別，皆得自在， 雨大法雨，斷一切疑，令諸有情，皆獲利樂。

四、成所作智相應心品， 謂此心品，為欲利樂，諸有情故， 普於十方，示現種種，變化三業， 成本願力，所應作事。

如是四智， 相應心品，雖各定有，二十二法， 能變、所變，種、現俱生， 而智用增，以智名顯， 故此四品，總攝佛地， 一切有為，功德皆盡。

此轉有漏， 八、七、六、五， 識相應品，如次而得， 智雖非識，而依識轉， 識為主故，說轉識得。

又有漏位，智劣識強， 無漏位中，智強識劣， 為勸有情，依智捨識， 故說轉八識，而得此四智。

大圓鏡智相應心品， 有義： 菩薩，金剛喻定， 現在前時，即初現起， 異熟識種，與極微細，所知障種，俱時捨故， 若圓鏡智，爾時未起，便無能持，淨種識故。

有義： 此品，解脫道時， 初成佛故，乃得初起， 異熟識種，金剛喻定，現在前時，猶未頓捨， 與無間道，不相違故， 非障有漏、劣無漏法， 但與佛果，定相違故。

金剛喻定，無所熏識， 無漏不增，應成佛故。

由斯此品， 從初成佛，盡未來際，相續不斷，持無漏種，令不失故。

平等性智相應心品， 菩薩見道，初現前位， 違二執故，方得初起。

後十地中， 執未斷故，有漏等位，或有間斷， 法雲地後，與淨第八，相依相續，盡未來際。

妙觀察智相應心品， 生空觀品，二乘見位，亦得初起， 此後展轉，至無學位， 或至菩薩，解行地終， 或至上位，若非有漏，或無心時，皆容現起；

法空觀品， 菩薩見位，方得初起， 此後展轉，乃至上位， 若非有漏，生空智果，或無心時，皆容現起。

成所作智相應心品， 有義： 菩薩，修道位中， 後得引故，亦得初起。

有義： 成佛，方得初起， 以十地中，依異熟識，所變眼等，非無漏故； 有漏不共，必俱同境根，發無漏識，理不相應故； 此二於境，明昧異故。

由斯此品， 要得成佛，依無漏根，方容現起， 而數間斷，作意起故。

此四種性，雖皆本有， 而要熏發，方得現行。

因位漸增，佛果圓滿， 不增不減，盡未來際。

但從種生，不熏成種， 勿前佛德，勝後佛故。

大圓鏡智相應心品， 有義： 但緣， 真如為境，是無分別， 非後得智，行相、所緣，不可知故。

有義： 此品，緣一切法。

《莊嚴論》說，大圓鏡智，於一切境，不愚迷故。

《佛地經》說：如來智鏡，諸處、境、識，眾像現故。

又此決定，緣無漏種，及身土等，諸影像故， 行、緣微細，說不可知， 如阿賴耶，亦緣俗故。

緣真如故，是無分別； 緣餘境故，後得智攝。

其體是一， 隨用分二， 了俗由證真， 故說為後得。

餘一分二，准此應知。

平等性智相應心品， 有義： 但緣，第八淨識， 如染第七，緣藏識故。

有義： 但緣，真如為境， 緣一切法，平等性故。

有義： 遍緣，真俗為境。

《佛地經》說，平等性智，證得十種，平等性故。

《莊嚴論》說，緣諸有情，自他平等，隨他勝解，示現無邊，佛影像故。

由斯此品， 通緣真俗，二智所攝，於理無違。

妙觀察智相應心品， 緣一切法，自相、共相，皆無障礙， 二智所攝。

成所作智相應心品， 有義： 但緣，五種現境。

《莊嚴論》說：如來五根，一一皆於，五境轉故。

有義： 此品， 亦能遍緣，三世諸法，不違正理。

《佛地經》說，成所作智，起作三業，諸變化事，決擇有情，心行差別，領受去、來、現在等義。

若不遍緣，無此能故。

然此心品， 隨意樂力，或緣一法，或二或多。

且說五根，於五境轉，不言唯爾，故不相違。

隨作意生，緣事相境，起化業故，後得智攝。

此四心品， 雖皆遍能，緣一切法，而用有異。

謂鏡智品，現自受用身淨土相，持無漏種； 平等智品，現他受用身淨土相； 成事智品，能現變化身及土相； 觀察智品，觀察自他功能過失，雨大法雨，破諸疑網，利樂有情。

如是等門，差別多種。

此四心品，名所生得。

此所生得，總名菩提， 及前涅槃，名所轉得。

雖轉依義，總有四種， 而今但取，二所轉得， 頌說證得，轉依言故。

此修習位， 說能證得， 非已證得， 因位攝故。

後究竟位，其相云何？

頌曰：

此即無漏界，不思議善常， 安樂解脫身，大牟尼名法。

論曰：前修習位，所得轉依，應知即是，究竟位相。

此， 謂此前，二轉依果， 即是究竟，無漏界攝。

諸漏永盡，非漏隨增，性淨圓明，故名無漏。

界， 是藏義，此中含容，無邊希有，大功德故； 或是因義，能生五乘，世出世間，利樂事故。

清淨法界，可唯無漏攝，四智心品，如何唯無漏？

道諦攝故， 唯無漏攝。

謂佛功德，及身土等， 皆是無漏，種性所生， 有漏法種，已永捨故。

雖有示現，作生死身、業、煩惱等， 似苦、集諦，而實無漏，道諦所攝。

《集論》等說，十五界等，唯是有漏，如來豈無，五根、五識、五外界等？

有義： 如來， 功德身土， 甚深微妙，非有非無，離諸分別，絕諸戲論，非界、處等，法門所攝，故與彼說，理不相違。

有義： 如來， 五根、五境， 妙定生故，法界色攝。

非佛五識，雖依此變， 然麤細異，非五境攝。

如來五識，非五識界， 經說佛心，恒在定故， 論說五識，性散亂故。

成所作智，何識相應？

第六相應，起化用故。

與觀察智，性有何別？

彼觀諸法，自共相等，此唯起化，故有差別。

此二智品，應不並生， 一類二識，不俱起故。

許不並起，於理無違， 同體用分，俱亦非失。

或與第七，淨識相應， 依眼等根，緣色等境， 是平等智，作用差別。

謂淨第七， 起他受用，身土相者，平等品攝； 起變化者，成事品攝。

豈不此品，轉五識得？

非轉彼得，體即是彼。

如轉生死，言得涅槃，不可涅槃，同生死攝。

是故於此，不應為難。

有義： 如來， 功德身土，如應攝在，蘊、處、界中，彼三皆通，有漏、無漏。

《集論》等說，十五界等，唯有漏者， 彼依二乘，麤淺境說，非說一切。

謂餘成就，十八界中，唯有後三，通無漏攝。

佛成就者，雖皆無漏，而非二乘，所知境攝。

然餘處說，佛功德等，非界等者， 不同二乘，劣智所知，界等相故，理必應爾。

所以者何？

說有為法，皆蘊攝故；

說一切法，界、處攝故；

十九界等，聖所遮故。

若絕戲論，便非界等， 亦不應說，即無漏界、善、常、安樂、解脫身等。

又處處說，轉無常蘊，獲得常蘊，界、處亦然。

寧說如來，非蘊、處、界？

故言非者，是密意說。

又說五識，性散亂者，說餘成者，非佛所成。

故佛身中，十八界等，皆悉具足，而純無漏。

此轉依果， 又不思議，超過尋思，言議道故；

微妙甚深，自內證故；

非諸世間，喻所喻故。

此又是善，白法性故。

清淨法界， 遠離生滅，極安隱故；

四智心品， 妙用無方，極巧便故；

二種皆有，順益相故；

違不善故： 俱說為善。

論說處等，八唯無記，如來豈無，五根、三境？

此中三釋，廣說如前。

一切如來，身土等法，皆滅、道攝，故唯是善。

聖說滅、道，唯善性故，說佛土等，非苦、集故。

佛識所變，有漏不善、無記相等， 皆從無漏，善種所生，無漏善攝。

此又是常，無盡期故。

清淨法界， 無生無滅，性無變易，故說為常；

四智心品， 所依常故，無斷盡故，亦說為常。

非自性常， 從因生故； 生者歸滅，一向記故， 不見色、心，非無常故。

然四智品，由本願力，所化有情，無盡期故，窮未來際，無斷無盡。

此又安樂，無逼惱故。

清淨法界， 眾相寂靜，故名安樂；

四智心品， 永離惱害，故名安樂；

此二自性，皆無逼惱，及能安樂，一切有情，故二轉依，俱名安樂。

二乘所得，二轉依果， 唯永遠離，煩惱障縛， 無殊勝法故，但名解脫身。

大覺世尊，成就無上，寂默法故，名大牟尼。

此牟尼尊， 所得二果，永離二障，亦名法身， 無量無邊，力、無畏等，大功德法，所莊嚴故。

體、依、聚義，總說名身。

故此法身，五法為性， 非淨法界，獨名法身， 二轉依果，皆此攝故。

如是法身，有三相別：

一、自性身， 謂諸如來，真淨法界，受用、變化，平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際，真常功德，是一切法，平等實性。

即此自性，亦名法身，大功德法，所依止故。

二、受用身，此有二種：

一、自受用， 謂諸如來，三無數劫，修集無量，福慧資糧，所起無邊，真實功德，及極圓淨，常遍色身，相續湛然，盡未來際，恒自受用，廣大法樂；

二、他受用， 謂諸如來，由平等智，示現微妙，淨功德身，居純淨土，為住十地，諸菩薩眾，現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用，大乘法樂。

合此二種，名受用身。

三、變化身， 謂諸如來，由成事智，變現無量，隨類化身，居淨穢土，為未登地，諸菩薩眾、二乘、異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得，諸利樂事。

以五法性攝三身者， 有義： 初二， 攝自性身，經說真如，是法身故，論說轉去，阿賴耶識，得自性身，圓鏡智品，轉去藏識，而證得故；

中二智品， 攝受用身，說平等智，於純淨土，為諸菩薩，現佛身故，說觀察智，大集會中，說法斷疑，現自在故，說轉諸轉識，得受用身故；

後一智品， 攝變化身，說成事智，於十方土，現無量種，難思化故。

又智殊勝，具攝三身，故知三身，皆有實智。

有義： 初一， 攝自性身，說自性身，本性常故； 說佛法身，無生滅故； 說證因得，非生因故； 又說法身，諸佛共有，遍一切法，猶若虛空，無相無為，非色、心故。

然說轉去，藏識得者， 謂由轉滅，第八識中，二障麤重，顯法身故。

智殊勝中，說法身者， 是彼依止，彼實性故。

自性法身， 雖有真實，無邊功德， 而無為故，不可說為色、心等物。

四智品中， 真實功德， 鏡智所起，常遍色身，攝自受用； 平等智品，所現佛身，攝他受用； 成事智品，所現隨類，種種身相，攝變化身。

說圓鏡智，是受用佛，轉諸轉識，得受用故。

雖轉藏識，亦得受用，然說轉彼，顯法身故，於得受用，略不說之。

又說法身，無生無滅，唯證因得， 非色、心等，圓鏡智品，與此相違。

若非受用，屬何身攝？

又受用身，攝佛不共，有為實德， 故四智品，實有色、心，皆受用攝。

又他受用，及變化身，皆為化他，方便示現， 故不可說，實智為體。

雖說化身，智殊勝攝， 而似智現，或智所起， 假說智名，體實非智。

但說平等、成所作智， 能現受用、三業化身， 不說二身，即是二智， 故此二智，自受用攝。

然變化身，及他受用， 雖無真實，心及心所，而有化現，心、心所法， 無上覺者，神力難思，故能化現，無形質法。

若不爾者，云何如來，現貪、瞋等？

久已斷故。

云何聲聞，及傍生等，知如來心？

如來實心，等覺菩薩，尚不知故。

由此經說，化無量類，皆令有心；

又說如來，成所作智，化作三業；

又說變化，有依他心，依他實心，相分現故。

雖說變化，無根、心等，而依餘說，不依如來。

又化色根、心、心所法，無根等用，故不說有。

如是三身，雖皆具足，無邊功德，而各有異。

謂自性身， 唯有真實，常樂我淨，離諸雜染，眾善所依，無為功德，無色、心等，差別相用；

自受用身， 具無量種，妙色、心等，真實功德；

若他受用，及變化身， 唯具無邊，似色、心等，利樂他用，化相功德。

又自性身， 正自利攝，寂靜安樂，無動作故； 亦兼利他，為增上緣，令諸有情，得利樂故； 又與受用，及變化身，為所依止，故俱利攝。

自受用身， 唯屬自利，若他受用，及變化身，唯屬利他，為他現故。

又自性身， 依法性土，雖此身土，體無差別，而屬佛法，相性異故。

此佛身土， 俱非色攝，雖不可說，形量小大， 然隨事相，其量無邊，譬如虛空，遍一切處。

自受用身還依自土， 謂圓鏡智，相應淨識， 由昔所修，自利無漏，純淨佛土，因緣成熟，從初成佛，盡未來際，相續變為，純淨佛土，周圓無際，眾寶莊嚴，自受用身，常依而住。

如淨土量，身量亦爾。

諸根相好，一一無邊，無限善根，所引生故。

功德智慧，既非色法，雖不可說，形量大小，而依所證，及所依身，亦可說言，遍一切處。

他受用身亦依自土， 謂平等智、大慈悲力， 由昔所修，利他無漏，純淨佛土，因緣成熟， 隨住十地，菩薩所宜，變為淨土， 或小或大，或劣或勝，前後改轉， 他受用身，依之而住，能依身量，亦無定限。

若變化身，依變化土， 謂成事智、大慈悲力， 由昔所修，利他無漏，淨穢佛土，因緣成熟， 隨未登地，有情所宜，化為佛土， 或淨或穢，或小或大，前後改轉， 佛變化身，依之而住，能依身量，亦無定限。

自性身土， 一切如來，同所證故，體無差別。

自受用身，及所依土， 雖一切佛，各變不同，而皆無邊，不相障閡。

餘二身土， 隨諸如來，所化有情，有共不共。

所化共者， 同處同時，諸佛各變，為身為土， 形狀相似，不相障閡， 展轉相雜，為增上緣， 令所化生，自識變現， 謂於一土，有一佛身， 為現神通，說法饒益。

於不共者， 唯一佛變。

諸有情類，無始時來， 種性法爾，更相繫屬， 或多屬一，或一屬多， 故所化生，有共不共。

不爾，多佛， 久住世間，各事劬勞，實為無益，一佛能益，一切生故。

此諸身土，若淨若穢， 無漏識上，所變現者， 同能變識，俱善無漏。

純善無漏，因緣所生， 是道諦攝，非苦、集故。

蘊等識相，不必皆同， 三法因緣，雜引生故。

有漏識上，所變現者， 同能變識，皆是有漏， 純從有漏，因緣所生， 是苦、集攝， 非滅、道故。

善等識相，不必皆同， 三性因緣，雜引生故。

蘊等同異，類此應知。

不爾，應無，五、十二等。

然相分等，依識變現， 非如識性，依他中實。

不爾，唯識，理應不成， 許識內境，俱實有故。

或識、相、見等從緣生， 俱依他起，虛實如識。

唯言遣外，不遮內境， 不爾，真如，亦應非實。

內境與識，既並非虛，如何但言，唯識非境？

識唯內有，境亦通外， 恐濫外故，但言唯識。

或諸愚夫，迷執於境， 起煩惱業，生死沉淪， 不解觀心，勤求出離， 哀愍彼故，說唯識言， 令自觀心，解脫生死， 非謂內境，如外都無。

或相分等，皆識為性， 由熏習力，似多分生。

真如亦是，識之實性， 故除識性，無別有法。

此中識言，亦說心所， 心與心所，定相應故。

此論三分，成立唯識， 是故說為，《成唯識論》；

亦說此論，名《淨唯識》， 顯唯識理，極明淨故。

此本論名，《唯識三十》， 由三十頌，顯唯識理， 乃得圓滿，非增減故。

已依聖教及正理， 分別唯識性相義， 所獲功德施群生， 願共速登無上覺。

成唯識論後序　　

吳興沈玄明撰

原夫覺海澂玄，涵萬流而濬宗極； 神幾闡妙，被眾象而凝至真。

朗慧日而鏡六幽，洩慈雲而清八宇，演一音而懸解，逸三乘以遐騖。

體陳如之半器，津有有於鹿園； 照善現之滿機，繹空空於鷲嶺。

雖絕塵於常斷，詎遺筌於有空？

顯無上之靈宗，凝中道於茲教。

逮金河滅景，派淳源而不追； 玉牒霏華，緒澆風而競扇。

於是二十八見，迷桑鴈於五天； 一十六師，亂雲牛於四主。

半千將聖，茲惟世親，寔賢劫之應真，晦生知以提化。

飛光毓彩，誕映資靈，曜常明於八蘊，藻初情於六足。

秀談芝於俱舍，標說有之餘宗； 攝玄波於大乘，賁研空之至理。

化方昇而照極，湛沖一於斯頌。

唯識三十偈者，世親歸根之遺製也。

理韜淵海，泛浮境於榮河； 義鬱煙飈，麗虹章於玄圃。

言含萬象，字苞千訓，妙旨天逸，邃彩星華。

幽緒未宣，冥神絕境，孤明斂映，秘思潛津。

後有護法、安慧等十大菩薩，韞玄珠於八藏，聳層構於四圍，宅照二因，棲清三觀。

升暉十地，澄智水以潤賢林； 鄰幾七覺，皎行月而開重夜。

優柔芳烈，景躅前修，箭涌泉言，風飛寶思。

咸觀本頌，各裁斯釋，名曰《成唯識論》，或名《淨唯識論》。

空心外之二取，息滯有之迷塗； 有識內之一心，遣歸空之妄執。

晦斯心境，苦海所以長淪； 悟彼有空，覺岸於焉高蹈。

九十外道，亂風轍而靡星旗； 十八小乘，軔羬軒而扶龍轂。

窮神體妙，詣賾探機，精貫十支，洞該九分，顧十翼而搏仙羽，頫九流以濬瓊波。

盡邃理之希微，闡法王之奧典，稱謂雙絕，筌象兼忘。

曜靈景於西申，閟虹光於震旦，濟物弘道，眇歸宗德。

粵若大和上三藏法師玄奘， 體睿含真，履仁翔慧， 九門禪宴，證靜於融山； 八萬玄津，騰流於委海。

疊金牆而月曜，峻玉宇而霞騫，軼芳粹於澄蘭，孕風華於龍翼。

悼微言之匿彩，嗟大義之淪暉，用啟誓言，肆茲遙踐。

泳祥河之輟水，攀寶樹之低枝，循鏤杠以神遊，躝霙峰而安步，昇紫階而證道，瞰玄影以嚴因。

採奧觀奇，徙蒼龍於二紀； 緘檀篆貝，旋白馬於三秦。

我大唐慶表金輪，禎資樞電，奄大千而光宅，御六辯以天飛。

神化潛通，九仙賮寶，玄猷旁闡，百靈聳職。

凝旒邃拱，杳通夢於宵暉； 掞組摛華，煥騰文以幽贊。

爰降綸旨，溥令翻譯，勑尚書左僕射燕國公于志寧、中書令高陽公許敬宗等潤色，沙門釋神泰等證義，沙門釋靖邁等質文。

肇自貞觀十九年，終于顯慶之末，部將六十，卷出一千。

韜軼蓬萊，池湟環渤，載隆法寶，大啟群迷。

頌德序經，並紆宸藻，玄風之盛，未之前聞。

粵以顯慶四年，龍棲叶洽，玄英應序，厥閏惟陽，糅茲十釋四千五百頌，彙聚群分，各遵其本，合為一部，勒成十卷。

月窮于紀，銓綜云畢，精括詁訓，研詳夷夏。

調驚韶律，藻掞天庭，白鳳甄奇，紫微呈瑞，遂使文同義異，若一師之製焉。

斯則古聖今賢，其揆一也。

三藏弟子基， 鼎族高門，玉田華胄， 壯年味道，綺日參玄， 業峻林遠，識清雲鏡。

閑儀玉瑩，陵道邃而澄明； 逸韻蘭芳，掩法汰而飛辯。

緒仙音於八梵，舞霄鶴以翔禎； 摛麗範於九章，影桐鸞而絢藻。

昇光譯侶，俯潛叡而融暉； 登彩義徒，顧猷暢而高視。

秀初昕之琁景，晉燭玄儒； 矯彌天之絕翰，騰邁真俗。

親承四辯，言獎三明，疏發戶牖，液導津涉。

繢功資素，通理寄神，綜其綱領，甄其品第，兼撰義疏，傳之後學。

庶教蟠黃陸，跨合璧於龜疇； 祥浮紫宮，掩連珠於麟籀。

式罄庸謏，敘其宗致云。

版權說明

書 名：成唯識論 疏文斷句

編 著 者：王 穆提 …………… 主 編：王 穆提

發 行 人：王 穆提

出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處

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