《成唯識論》科判|成唯識論卷第二
成唯識論卷第二
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【甲二、正宗分】
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【乙一、釋明唯識相】
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【丙二、廣釋頌文】
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【丁一、破遣我法】
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【戊三、別破實法】
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【己三、破小乘實法】
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【庚二、破不相應行法】
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【辛六、別破有為相】
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復如何知諸有為相異色、心等,有實自性?
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契經說故。
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如契經說有三有為之有為相,乃至廣說。
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此經不說異色、心等,有實自性,為證不成。
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非第六聲便表異體,色心之體即色心故。
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非能相體定異所相,勿堅相等異地等故。
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若有為相異所相體,無為相體應異所相。
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又生等相若體俱有,應一切時齊興作用。
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若相違故,用不頓興。
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體亦相違,如何俱有?
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又住、異、滅,用不應俱。
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能相、所相,體俱本有,用亦應然,無別性故。
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若謂彼用更待因緣,所待因緣應非本有。
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又執生等,便為無用。
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所相恒有,而生等合,應無為法亦有生等。
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彼此異因,不可得故。
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又去來世,非現非常,應似空花,非實有性。
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生名為有,寧在未來?
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滅名為無,應非現在。
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滅若非無,生應非有。
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又滅違住,寧執同時?
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住不違生,何容異世?
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故彼所執,進退非理。
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然有為法,因緣力故,本無今有,暫有還無,表異無為,假立四相。
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本無今有,有位名生;生位暫停,即說為住;住別前後,復立異名;暫有還無,無時名滅。
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前三有故,同在現在;後一是無,故在過去。
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如何無法與有為相?
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表此後無,為相何失?
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生,表有法先非有;滅,表有法後是無;異,表此法非凝然;住,表此法暫有用。
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故此四相於有為法雖俱名表,而表有異。
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此依剎那假立四相,一期分位亦得假立。
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初有,名生;後無,名滅;生已相似相續,名住;即此相續轉變,名異。
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是故四相皆是假立。
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【辛七、別破名句文身】
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復如何知異色心等,有實詮表名、句、文身?
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契經說故。
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如契經說,佛得希有名、句、文身。
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此經不說異色心等,有實名等,為證不成。
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若名、句、文異聲實有,應如色等,非實能詮。
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謂聲能生名、句、文者,此聲必有音韻屈曲,此足能詮,何用名等?
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若謂聲上音韻屈曲即名、句、文,異聲實有,所見色上形量屈曲應異色處,別有實體。
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若謂聲上音韻屈曲如絃管聲,非能詮者,此應如彼聲,不別生名等。
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又誰說彼定不能詮?
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聲若能詮,風鈴聲等,應有詮用。
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此應如彼,不別生實名、句、文身。
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若唯語聲能生名等,如何不許唯語能詮?
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何理定知能詮即語?
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寧知異語別有能詮?
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語不異能詮,人天共了;執能詮異語,天愛非餘。
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然依語聲分位差別,而假建立名、句、文身。
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名詮自性,句詮差別,文即是字,為二所依。
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此三離聲雖無別體,而假實異,亦不即聲。
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由此法、詞二無礙解,境有差別。
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聲與名等,蘊、處、界攝,亦各有異。
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且依此土,說名、句、文依聲假立,非謂一切。
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諸餘佛土,亦依光明、妙香、味等假立三故。
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【辛八、別破隨眠】
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有執隨眠異心、心所,是不相應行蘊所攝。
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彼亦非理。
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名貪等故,如現貪等,非不相應。
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執別有餘不相應行,准前理趣,皆應遮止。
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【庚三、破無為法實有】
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諸無為法離色、心等,決定實有,理不可得。
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且定有法略有三種:一、現所知法,如色心等;二、現受用法,如瓶衣等。
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如是二法,世共知有,不待因成。
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三、有作用法,如眼耳等,由彼彼用,證知是有。
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無為非世共知定有,又無作用,如眼耳等。
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設許有用,應是無常,故不可執無為定有。
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然諸無為,所知性故,或色心等所顯性故。
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如色心等,不應執為離色心等實無為性。
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又虛空等,為一為多?
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若體是一,遍一切處,虛空容受色等法故,隨能合法,體應成多,一所合處,餘不合故。
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不爾,諸法應互相遍。
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若謂虛空不與法合,應非容受,如餘無為。
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又色等中,有虛空不?
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有應相雜,無應不遍。
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一部一品結法斷時,應得餘部餘品擇滅。
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一法緣闕,得不生時,應於一切得非擇滅。
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執彼體一,理應爾故。
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若體是多,便有品類,應如色等,非實無為。
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虛空又應非遍容受。
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餘部所執離心、心所實有無為,准前應破。
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又諸無為,許無因果故,應如兔角,非異心等有。
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然契經說,有虛空等諸無為法,略有二種:一、依識變,假施設有。
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謂曾聞說虛空等名,隨分別,有虛空等相。
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數習力故,心等生時,似虛空等無為相現。
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此所現相,前後相似,無有變易,假說為常。
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二、依法性,假施設有。
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謂空、無我所顯真如,有無俱非,心言路絕,與一切法非一異等。
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是法真理,故名法性;離諸障礙,故名虛空;由簡擇力,滅諸雜染,究竟證會,故名擇滅;不由擇力,本性清淨,或緣闕所顯,故名非擇滅;苦樂受滅,故名不動;想受不行,名想受滅。
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此五皆依真如假立,真如亦是假施設名。
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遮撥為無,故說為有;遮執為有,故說為空;勿謂虛幻,故說為實;理非妄倒,故名真如。[12, 13]
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不同餘宗,離色心等有實常法,名曰真如。
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故諸無為非定實有。
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【己四、結斷法執(明法執之種類)】
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外道、餘乘所執諸法,異心、心所,非實有性,是所取故,如心、心所。
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能取彼覺,亦不緣彼,是能取故,如緣此覺。
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諸心、心所依他起故,亦如幻事,非真實有。
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為遣妄執心、心所外實有境故,說唯有識。
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若執唯識真實有者,如執外境,亦是法執。
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然諸法執略有二種:一者、俱生;二者、分別。
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俱生法執,無始時來,虛妄熏習,內因力故,恒與身俱,不待邪教及邪分別,任運而轉,故名俱生。
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此復二種:一、常相續,在第七識,緣第八識,起自心相,執為實法;二、有間斷,在第六識,緣識所變蘊、處、界相,或總或別,起自心相,執為實法。
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此二法執,細故難斷,後十地中,數數修習勝法空觀,方能除滅。
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分別法執,亦由現在外緣力故,非與身俱,要待邪教及邪分別,然後方起,故名分別,唯在第六意識中有。
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此亦二種:一、緣邪教所說蘊、處、界相,起自心相,分別計度,執為實法;二、緣邪教所說自性等相,起自心相,分別計度,執為實法。
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此二法執,麤故易斷,入初地時,觀一切法法空真如,即能除滅。
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如是所說一切法執,自心外法,或有或無;自心內法,一切皆有。
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是故法執皆緣自心所現似法,執為實有。
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然似法相,從緣生故,是如幻有;所執實法,妄計度故,決定非有。
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故世尊說:「慈氏當知!諸識所緣,唯識所現,依他起性,如幻事等。」
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【己五、總結唯識】
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如是外道、餘乘所執離識我法,皆非實有,故心、心所決定不用外色等法為所緣緣,緣用必依實有體故。
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現在彼聚心、心所法,非此聚識親所緣緣,如非所緣,他聚攝故。
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同聚心所,亦非親所緣,自體異故,如餘非所取。
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由此應知,實無外境,唯有內識,似外境生。
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是故契經伽他中說:如愚所分別,外境實皆無,習氣擾濁心,故似彼而轉。
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【己六、釋妨難(破假必依實難)】
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有作是難:若無離識實我法者,假亦應無。
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謂假必依真事、似事、共法而立。
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如有真火,有似火人,有猛赤法,乃可假說此人為火。
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假說牛等,應知亦然。
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我法若無,依何假說?
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無假說故,似亦不成,如何說心,似外境轉?
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彼難非理。
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離識我法,前已破故。
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依類依實,假說火等,俱不成故。
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依類假說,理且不成,猛赤等德,非類有故。
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若無共德,而假說彼,應亦於水等,假說火等名。
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若謂猛等雖非類德,而不相離,故可假說。
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此亦不然。
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人類、猛等,現見亦有互相離故。
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類既無德,又互相離,然有於人假說火等,故知假說不依類成。
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依實假說,理亦不成。
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猛赤等德,非共有故。
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謂猛赤等,在火在人,其體各別,所依異故。
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無共假說,有過同前。
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若謂人火德相似故,可假說者,理亦不然。
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說火在人,非在德故。
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由此假說,不依實成。
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又假必依真事立者,亦不應理。
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真謂自相,假智及詮俱非境故。
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謂假智、詮不得自相,唯於諸法共相而轉,亦非離此有別方便,施設自相,為假所依。
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然假智、詮必依聲起,聲不及處,此便不轉。
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能詮、所詮俱非自相,故知假說不依真事。
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由此但依似事而轉。
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似謂增益,非實有相,聲依增益,似相而轉,故不可說假必依真。
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是故彼難不應正理。
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然依識變,對遣妄執真實我法,說假似言。
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由此契經伽他中說:為對遣愚夫,所執實我法,故於識所變,假說我法名。
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【甲二、正宗分】
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【乙一、釋明唯識相】
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【丙二、廣釋頌文】
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【丁二、廣明能變(明三能變相)】
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【戊一、總標能變之相】
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識所變相雖無量種,而能變識類別唯三:
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一、謂異熟,即第八識,多異熟性故;
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二、謂思量,即第七識,恒審思量故;
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三、謂了境,即前六識,了境相麤故,「及」言顯六合為一種。
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此三皆名能變識者,能變有二種:
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一、因能變,謂第八識中等流、異熟二因習氣。
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等流習氣由七識中善、惡、無記熏令生長,異熟習氣由六識中有漏善、惡熏令生長。
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二、果能變,謂前二種習氣力故,有八識生,現種種相。
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等流習氣為因緣故,八識體相差別而生,名等流果,果似因故。
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異熟習氣為增上緣,感第八識,酬引業力,恒相續故,立異熟名;感前六識,酬滿業者,從異熟起,名異熟生,不名異熟,有間斷故。
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即前異熟及異熟生名異熟果,果異因故。
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此中且說我愛執藏、持雜染種、能變果識,名為異熟,非謂一切。
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【戊二、別明三能變相】
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【己一、明初能變相(第八識)】
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【庚一、舉頌總答】
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雖已略說能變三名,而未廣辯能變三相,且初能變,其相云何?
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頌曰:初阿賴耶識,異熟一切種。不可知執受,處了常與觸,作意受想思,相應唯捨受。是無覆無記,觸等亦如是,恒轉如瀑流,阿羅漢位捨。
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【庚二、廣釋頌文】
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【辛一、釋自果因三相(第一句頌)】
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論曰:初能變識,大小乘教名阿賴耶。
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此識具有能藏、所藏、執藏義故,謂與雜染互為緣故,有情執為自內我故。
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此即顯示初能變識所有自相,攝持因果為自相故。
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此識自相分位雖多,藏初過重,是故偏說。
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此是能引諸界、趣、生,善不善業異熟果故,說名異熟。
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離此,命根、眾同分等,恒時相續勝異熟果不可得故。
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此即顯示初能變識所有果相。
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此識果相雖多位多種,異熟寬、不共,故偏說之。
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此能執持諸法種子令不失故,名一切種。
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離此餘法,能遍執持諸法種子,不可得故。
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此即顯示初能變識所有因相。
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此識因相雖有多種,持種不共,是故偏說。
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初能變識體相雖多,略說唯有如是三相。
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【辛二、廣釋一切種相(第二句頌前三字)】
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【壬一、明種子自性】
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一切種相應更分別。
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此中何法名為種子?
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謂本識中親生自果功能差別。
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此與本識及所生果不一不異。
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體用因果,理應爾故。
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雖非一異,而是實有,假法如無,非因緣故。
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此與諸法既非一異,應如瓶等,是假非實。
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若爾,真如應是假有,許則便無真勝義諦。
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然諸種子唯依世俗說為實有,不同真如。
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種子雖依第八識體,而是此識相分非餘,見分恒取此為境故。
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諸有漏種與異熟識,體無別故,無記性攝,因果俱有善等性故,亦名善等。
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諸無漏種非異熟識性所攝故,因果俱是善性攝故,唯名為善。
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若爾,何故〈決擇分〉說二十二根,一切皆有異熟種子,皆異熟生?
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雖名異熟,而非無記,依異熟故,名異熟種。
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異性相依,如眼等識。
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或無漏種,由熏習力,轉變成熟,立異熟名,非無記性所攝異熟。
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【壬二、明種子本有新熏之義】
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【癸一、唯本有義(護月)】
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此中有義:一切種子,皆本性有,不從熏生,由熏習力,但可增長。
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如契經說:「一切有情無始時來,有種種界,如惡叉聚,法爾而有。」
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界,即種子差別名故。
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又契經說:「無始時來界,一切法等依。」
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界,是因義。
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《瑜伽》亦說:「諸種子體無始時來,性雖本有,而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來,若般涅槃法者,一切種子皆悉具足;不般涅槃法者,便闕三種菩提種子。」如是等文,誠證非一。
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又諸有情,既說本有五種性別,故應定有法爾種子,不由熏生。
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又《瑜伽》說:「地獄成就三無漏根,是種非現。又從無始展轉傳來,法爾所得,本性住性。」由此等,證無漏種子法爾本有,不從熏生;有漏亦應法爾有種,由熏增長,不別熏生。
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如是建立,因果不亂。
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【癸二、唯新熏義(難陀)】
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有義:種子皆熏故生。
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所熏、能熏俱無始有,故諸種子無始成就。
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種子既是習氣異名,習氣必由熏習而有,如麻香氣,花熏故生。
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如契經說,諸有情心,染淨諸法所熏習故,無量種子之所積集。
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論說內種定有熏習,外種熏習或有或無。
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又名言等三種熏習,總攝一切有漏法種,彼三既由熏習而有,故有漏種必藉熏生。
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無漏種生亦由熏習,說聞熏習,聞淨法界等流正法而熏起故,是出世心種子性故。
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有情本來種姓差別,不由無漏種子有無,但依有障、無障建立。
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如《瑜伽》說:「於真如境,若有畢竟二障種者,立為不般涅槃法性;若有畢竟所知障種非煩惱者,一分立為聲聞種性,一分立為獨覺種性;若無畢竟二障種者,即立彼為如來種性。」故知本來種性差別,依障建立,非無漏種。
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所說成就無漏種言,依當可生,非已有體。
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【癸三、新舊合俱義(護法)】
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有義:種子各有二類:
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一者、本有,謂無始來異熟識中法爾而有,生蘊、處、界功能差別,世尊依此說:「諸有情無始時來,有種種界,如惡叉聚,法爾而有。」餘所引證,廣說如初。
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此即名為本性住種。
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二者、始起,謂無始來數數現行熏習而有,世尊依此說:「有情心,染淨諸法所熏習故,無量種子之所積集。」諸論亦說染淨種子,由染淨法熏習故生。
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此即名為習所成種。
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若唯本有,轉識不應與阿賴耶為因緣性。
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如契經說:諸法於識藏,識於法亦爾,更互為果性,亦常為因性。
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此頌意言,阿賴耶識與諸轉識於一切時展轉相生,互為因果。
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《攝大乘》說:「阿賴耶識與雜染法互為因緣。如炷與焰,展轉生燒。又如束蘆,互相依住。唯依此二建立因緣,所餘因緣不可得故。」
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若諸種子不由熏生,如何轉識與阿賴耶有因緣義?
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非熏令長,可名因緣,勿善惡業與異熟果為因緣故。
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又諸聖教說有種子由熏習生,皆違彼義,故唯本有,理教相違。
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若唯始起,有為無漏,無因緣故,應不得生。
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有漏不應為無漏種,勿無漏種生有漏故。
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許應諸佛有漏復生,善等應為不善等種。
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分別論者雖作是說:心性本淨,客塵煩惱所染汙故,名為雜染,離煩惱時,轉成無漏,故無漏法非無因生。
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而心性言,彼說何義?
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若說空理,空非心因,常法定定非常諸法種子,以體前後無轉變故。
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若即說心,應同數論,相雖轉變,而體常一。
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惡、無記心又應是善。許,則應與信等相應。
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不許,便應非善心體,尚不名善,況是無漏。
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有漏善心既稱雜染,如惡心等,性非無漏,故不應與無漏為因,勿善、惡等互為因故。
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若有漏心,性是無漏,應無漏心,性是有漏,差別因緣不可得故。
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又異生心若是無漏,則異生位無漏現行,應名聖者。
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若異生心,性雖無漏,而相有染,不名無漏,無斯過者,則心種子亦非無漏,何故汝論說有異生唯得成就無漏種子?
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種子、現行,性相同故。
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然契經說心性淨者,說心空理所顯真如,真如是心真實性故。
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或說心體非煩惱故,名性本淨;非有漏心,性是無漏,故名本淨。
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由此應信有諸有情,無始時來,有無漏種,不由熏習,法爾成就,後勝進位,熏令增長,無漏法起,以此為因,無漏起時,復熏成種。
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有漏法種,類此應知。
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諸聖教中,雖說內種定有熏習,而不定說一切種子皆熏故生,寧全撥無本有種子?
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然本有種亦由熏習令其增盛,方能得果,故說內種定有熏習。
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其聞熏習,非唯有漏,聞正法時,亦熏本有無漏種子,令漸增盛,展轉乃至生出世心,故亦說此名聞熏習。
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聞熏習中,有漏性者,是修所斷,感勝異熟,為出世法勝增上緣;無漏性者,非所斷攝,與出世法正為因緣。
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此正因緣微隱難了,有寄麤顯勝增上緣,方便說為出世心種。
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依障建立種姓別者,意顯無漏種子有無。
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謂若全無無漏種者,彼二障種永不可害,即立彼為非涅槃法;
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若唯有二乘無漏種者,彼所知障種永不可害,一分立為聲聞種姓,一分立為獨覺種姓;
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若亦有佛無漏種者,彼二障種俱可永害,即立彼為如來種姓。
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故由無漏種子有、無,障有可斷、不可斷義。
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然無漏種微隱難知,故約彼障,顯性差別。
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不爾,彼障有何別因而有可害、不可害者?
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若謂法爾有此障別,無漏法種寧不許然?
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若本全無無漏法種,則諸聖道永不得生,誰當能害二障種子,而說依障立種姓別?
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既彼聖道必無生義,說當可生,亦定非理。
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然諸聖教處處說有本有種子,皆違彼義,故唯始起,理教相違。
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由此應知,諸法種子各有本有、始起二類。
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【壬三、明種子六義】
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然種子義略有六種:
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一、剎那滅,謂體纔生,無間必滅,有勝功力,方成種子。
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此遮常法,常無轉變,不可說有能生用故。
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二、果俱有,謂與所生現行果法俱現和合,方成種子。
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此遮前後及定相離。
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現種異類,互不相違,一身俱時,有能生用,非如種子,自類相生,前後相違,必不俱有。
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雖因與果有俱、不俱,而現在時可有因用,未生已滅,無自體故。
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依生現果,立種子名,不依引生自類名種,故但應說與果俱有。
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三、恒隨轉,謂要長時一類相續至究竟位,方成種子。
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此遮轉識轉易間斷,與種子法不相應故。
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此顯種子,自類相生。
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四、性決定,謂隨因力,生善惡等功能決定,方成種子。
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此遮餘部執異性因,生異性果,有因緣義。
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五、待眾緣,謂此要待自眾緣合,功能殊勝,方成種子。
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此遮外道執自然因,不待眾緣,恒頓生果。
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或遮餘部緣恒非無,顯所待緣非恒有性,故種於果非恒頓生。
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六、引自果,謂於別別色、心等果各各引生,方成種子。
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此遮外道執唯一因,生一切果。
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或遮餘部執色、心等互為因緣。
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唯本識中功能差別,具斯六義,成種非餘。
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【壬四、明內外種子】
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外穀、麥等,識所變故,假立種名,非實種子。
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此種勢力,生近正果,名曰生因;引遠殘果,令不頓絕,即名引因。
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內種必由熏習生長,親能生果,是因緣性。
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外種熏習,或有或無,為增上緣,辦所生果,必以內種為彼因緣,是共相種所生果故。
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【壬五、明熏習四義(能熏所熏)】
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依何等義,立熏習名?
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所熏、能熏,各具四義,令種生長,故名熏習。
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何等名為所熏四義?
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一、堅住性。若法始終一類相續,能持習氣,乃是所熏。此遮轉識及聲、風等,性不堅住,故非所熏。
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二、無記性。若法平等,無所違逆,能容習氣,乃是所熏。此遮善、染勢力強盛,無所容納,故非所熏。由此如來第八淨識唯帶舊種,非新受熏。
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三、可熏性。若法自在,性非堅密,能受習氣,乃是所熏。此遮心所及無為法,依他、堅密,故非所熏。
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四、與能熏共和合性。若與能熏同時同處,不即不離,乃是所熏。此遮他身、剎那前後無和合義,故非所熏。唯異熟識具此四義,可是所熏,非心所等。
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何等名為能熏四義?
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一、有生滅。若法非常,能有作用,生長習氣,乃是能熏。此遮無為前後不變,無生長用,故非能熏。
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二、有勝用。若有生滅,勢力增盛,能引習氣,乃是能熏。此遮異熟心、心所等,勢力羸劣,故非能熏。
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三、有增減。若有勝用,可增可減,攝植習氣,乃是能熏。此遮佛果圓滿善法,無增無減,故非能熏。彼若能熏,便非圓滿,前後佛果應有勝劣。
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四、與所熏和合而轉。若與所熏同時同處,不即不離,乃是能熏。此遮他身、剎那前後無和合義,故非能熏。唯七轉識及彼心所,有勝勢用而增減者,具此四義,可是能熏。
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【壬六、明因果俱時】
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如是能熏,與所熏識俱生俱滅,熏習義成,令所熏中,種子生長,如熏苣蕂,故名熏習。
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能熏識等,從種生時,即能為因,復熏成種,三法展轉,因果同時。
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如炷生焰,焰生燋炷,亦如蘆束,更互相依,因果俱時,理不傾動。
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能熏生種,種起現行,如俱有因,得士用果;種子前後,自類相生,如同類因,引等流果。
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此二於果,是因緣性,除此餘法,皆非因緣,設名因緣,應知假說。
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是謂略說一切種相。
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【辛三、釋所緣行相(第二句頌下四字及第三句)】
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此識行相、所緣云何?
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謂不可知執受、處、了。
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【壬一、略釋所緣行相】
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了,謂了別,即是行相,識以了別為行相故。
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處,謂處所,即器世間,是諸有情所依處故。
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執受有二,謂諸種子及有根身。
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諸種子者,謂諸相、名、分別習氣。
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有根身者,謂諸色根及根依處。
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此二皆是識所執受,攝為自體,同安危故。
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執受及處,俱是所緣。
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阿賴耶識因緣力故,自體生時,內變為種及有根身,外變為器,即以所變為自所緣,行相仗之而得起故。
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此中了者,謂異熟識於自所緣有了別用,此了別用,見分所攝。
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【壬二、廣釋四分】
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然有漏識自體生時,皆似所緣、能緣相現,彼相應法應知亦爾。
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似所緣相,說名相分;似能緣相,說名見分。
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若心、心所無所緣相,應不能緣自所緣境,或應一一能緣一切,自境如餘,餘如自故。
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若心、心所無能緣相,應不能緣,如虛空等。或虛空等,亦是能緣。
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故心、心所必有二相。
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如契經說:一切唯有覺,所覺義皆無,能覺所覺分,各自然而轉。
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執有離識所緣境者,彼說外境是所緣,相分名行相,見分名事,是心、心所自體相故。
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心與心所,同所依、緣,行相相似。事雖數等,而相各異,識、受、想等相各別故。
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達無離識所緣境者,則說相分是所緣,見分名行相,相、見所依自體名事,即自證分。
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此若無者,應不自憶心、心所法,如不曾更境,必不能憶故。
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心與心所,同所依根,所緣相似,行相各別,了別、領納等作用各異故。事雖數等,而相各異,識、受等體有差別故。
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然心、心所一一生時,以理推徵,各有三分:所量、能量、量果別故,相、見必有所依體故。
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如《集量論》伽他中說:似境相所量,能取相自證,即能量及果,此三體無別。
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又心、心所若細分別,應有四分,三分如前,復有第四證自證分。
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此若無者,誰證第三?心分既同,應皆證故。
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又自證分應無有果,諸能量者必有果故。
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不應見分是第三果,見分或時非量攝故,由此見分不證第三,證自體者必現量故。
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此四分中,前二是外,後二是內。初唯所緣,後三通二。
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謂第二分但緣第一,或量、非量,或現或比;第三能緣第二、第四;證自證分唯緣第三,非第二者,以無用故。
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第三、第四皆現量攝。
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故心、心所,四分合成,具所、能緣,無無窮過。非即非離,唯識理成。
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是故,契經伽他中說:眾生心二性,內外一切分,所取能取纏,見種種差別。
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此頌意說:眾生心性,二分合成,若內若外,皆有所取、能取纏縛。見有種種,或量、非量,或現或比,多分差別。此中見者,是見分故。
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如是四分,或攝為三,第四攝入自證分故;或攝為二,後三俱是能緣性故,皆見分攝,此言見者,是能緣義;或攝為一,體無別故。
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如《入楞伽》伽他中說:由自心執著,心似外境轉,彼所見非有,是故說唯心。
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如是處處說唯一心。此一心言,亦攝心所。
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故識行相即是了別,了別即是識之見分。
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【壬三、別釋所變之處(器世間)】
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所言處者,謂異熟識由共相種成熟力故,變似色等器世間相,即外大種及所造色。
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雖諸有情所變各別,而相相似,處所無異,如眾燈明,各遍似一。
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誰異熟識變為此相?
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有義:一切。所以者何?如契經說:「一切有情業增上力共所起故。」
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有義:若爾,諸佛菩薩應實變為此雜穢土,諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色,生無色界,必不下生,變為此土,復何所用?
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是故現居及當生者,彼異熟識變為此界。經依少分說一切言,諸業同者皆共變故。
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有義:若爾,器將壞時,既無現居及當生者,誰異熟識變為此界?
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又諸異生厭離有色,生無色界,現無色身,預變為土,此復何用?
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設有色身,與異地器麤細懸隔,不相依持,此變為彼,亦何所益?
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然所變土本為色身依持受用,故若於身可有持用,便變為彼。
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由是設生他方自地,彼識亦得變為此土。
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故器世界將壞初成,雖無有情,而亦現有。
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此說一切共受用者,若別受用,准此應知,鬼、人、天等,所見異故。
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【壬四、別釋所持之種與有根身】
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諸種子者,謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝,故是所緣。
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無漏法種雖依附此識,而非此性攝,故非所緣。雖非所緣,而不相離,如真如性,不違唯識。
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有根身者,謂異熟識不共相種成熟力故,變似色根及根依處,即內大種及所造色。
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有共相種成熟力故,於他身處,亦變似彼,不爾,應無受用他義。
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此中有義:亦變似根。《辯中邊》說:「似自他身五根現故。」
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有義:唯能變似依處,他根於己非所用故。
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似自他身五根現者,說自他識各自變義。故生他地,或般涅槃,彼餘尸骸猶見相續。
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前來且說業力所變外器、內身、界、地差別。
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若定等力,所變器、身、界、地、自、他則不決定。
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所變身、器,多恒相續;變聲、光等,多分暫時,隨現緣力,擊發起故。
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略說此識所變境者,謂有漏種、十有色處及墮法處所現實色。
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【壬五、釋唯變色等之疑】
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何故此識不能變似心、心所等為所緣耶?
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有漏識變,略有二種:一、隨因緣勢力故變;二、隨分別勢力故變。初必有用,後但為境。
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異熟識變,但隨因緣,所變色等,必有實用;若變心等,便無實用,相分心等不能緣故。須彼實用,別從此生。變無為等,亦無實用。故異熟識不緣心等。
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至無漏位,勝慧相應,雖無分別,而澄淨故,設無實用,亦現彼影。不爾,諸佛應非遍知。
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故有漏位,此異熟識但緣器、身及有漏種。在欲、色界,具三所緣,無色界中,緣有漏種,厭離色故,無業果色,有定果色,於理無違,彼識亦緣此色為境。
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【壬六、正釋不可知】
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不可知者,謂此行相極微細故,難可了知;或此所緣內執受境亦微細故,外器世間量難測故,名不可知。
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云何是識取所緣境,行相難知?
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如滅定中,不離身識,應信為有。
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然必應許滅定有識,有情攝故,如有心時。
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無想等位,當知亦爾。
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