瑜伽師地論記卷第六十五

攝決擇分中有尋有伺等三地之一

  上來攝決擇分有十二段中，初有七卷，合決五識身地、意地已訖。   自下第二有四卷，合決有尋有伺等三地。   於中，初結前生後，次正決擇，後總結。   就正決擇中，初、雜決擇；二、正決擇煩惱、業、生三種雜染。   前中，先辨燄摩名法王所以，後辨海鹹所以。   如是已說五識身至故令憶念。   前中燄摩，即〈本地分〉曰靜息王，靜息諸非也。   言令憶念故，遂為現彼相似身者，若有眾生殺牛，將生地獄，執到法王所，燄摩作彼所殺牛，告彼人言：汝先殺我，所作惡業，今當受於此地獄苦。   令彼追憶先世惡業，生悔心故。   問：執到王所，為當中有，為死有耶？   此有兩解，一言中有，二云死有。   準下文云三種人生那落迦，不憶宿命，故令憶念，即知前解為勝。   問：獄卒為當有情，為非情耶？   答：小乘中，或許有情，或非有情。   《正理論》說通情、非情。   今依此文，自有兩解：一云、一切獄卒皆非有情，以論云如化，非眾生故。   二云、獄卒有二：一者、燄摩使者，即有情數；二者、眾生業力所生，同在地獄令受苦者，是非有情。   此文總相說地獄有情不造新業，理實亦造三時惡業，以有惡語、綺語及以瞋等故。   問：餘處說惡趣不造往惡趣業，以不起分別煩惱故，今何故說為令憶念故等耶？   答：雖復不造新總報業，而由瞋等故，擊發曾造總報之業，更受惡趣總報故。   此法王便令憶念，而不起瞋等。   復次，二因緣故至一分難得。   下辨海鹹。   由水鹹故至不被採害者，謂由水鹹，陸居眾生不得入水採害，則水居蛇難得，是水居者有福。   又大海中至一分難得者，水鹹難得，即陸居一分非福。   輪王出世，主藏大臣以手攬海，寶隨手出，餘眾生求寶難得，故曰一分難得。   次正決擇煩惱、業、生，即為三段。   解煩惱中有三：初解五門，次解七門，後總釋九門。   就前五門中，初舉章列五，次依門解釋，後結。   復次，煩惱至二、非見性煩惱。   依門中，初、解自性，可知。   第二、自性差別中，問、解、結。   解有四：初、解根本煩惱；二、解隨煩惱；三、重解根本；四、重解隨煩惱。   初中有三：初舉數列名，次別解，後總分別。   云何自性差別至等計度而起。   解薩迦耶見，可知。   邊執見者，於五至已廣分別。   解邊執見中，心執增益者，景云：問：執常可言增益，執斷從壞事生，云何名增益耶？解云：法實無斷，故名增益。   此邊執見唯分別起，無有俱生者，此據見斷為言。   唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等者，亦有俱生，多世串習，是修所斷。   《對法》文云，已見諦者於修位中，從觀中出，求我體相而不可得，便起斷見：今者我，我為何所在？三藏云：俱生有二：一、本來俱生；二、雖非本俱生，而由串習力故俱生。   諸見趣中者，泰、基同云：如五趣是有情歸到處，六十二見，諸見所歸到處，故云諸見趣。   景云：諸見推求，各有所趣，名諸見趣。   邪見者，一切至諸邪見。   邪見中，汎就僻執違理，名邪見。   通五，於中前四名增益執等者，問：準〈本地分〉文，謗父母等名謗作用，無妙行等名為謗因，何故此中無妙、惡行名為謗用，謗父母等名壞實事？解云：父母有二義：一、有持殖用；二、有可尊之義，即真實事。   善惡行有二義：一者、因體；二者、因用。   化生有情亦有二義：一、有縛識用；二、因果實事。   各據一義，所以不同。   六十二見，三見所攝，於此處文謂常見三十，斷見有七，邪見十五。   廣釋諸見，如〈本地分〉說。   見取者，於六十至是名見取。   見取，可知。   戒禁取者至是名戒禁取。   戒禁取者，謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法者，景云：此文即說戒取依見取生，由先執見為解脫因，復後執戒為能得。   若戒禁等，於戒取境妄計已下，辨其行解。   外道妄執，從見取生身業、語業，隨順見取、見取眷屬，並是戒禁之體，是戒取境。   此文即說見、戒二取行解不別，但境有異。   泰云：性名戒，遮名禁；亦可亦內戒名戒，外道戒是禁。   基云：此謂依見取故，受持戒禁，戒禁隨彼見取、見取眷屬、見取隨法也。   此緣戒禁生。   貪者，謂能至欲、色、無色。   貪有四，謂著三界諸見為一，著三界餘法為三也。   恚者，謂能至所有瞋恚。   瞋恚四種者，謂損己他見為第一，損己他有情為第二，憎我善友為第三，愛我怨家為第四。   此舉四境，取四恚也。   慢者，謂令至不惑亂慢。   慢中，先標自性，後辨差別。   差別中，初舉二門慢境，次解依境生慢。   於四境慢中，略不解初見起慢。   於有情處慢者，謂三慢類等者，謂下、中、上。   於下謂下，於等謂等，直名為慢；於等謂勝，於勝謂等，名為過慢。   《婆沙》等論但言於等謂勝，不言於勝謂等，諸師以此為妨，理必須有。   於上謂勝，名過過慢；於多勝謂少劣於彼，名不如慢。   於受用欲處慢者，謂由大財等者，恃大財、族、徒眾等，亦起三種慢類。   於後有處慢者至心遂高舉者，計我當有，即於常起慢；不有，是於斷起慢；非想非非想等，即於非有想非無想見而生於慢，還是恃常起慢。   於常起慢，計有樂世，名動；於斷起慢，未來不續，名為無動。   身在人天愛趣起慢，故云諸愛趣中轉故心舉。   惑亂慢者，餘六者，謂過慢、過過慢、我慢、增上慢、邪慢、不如慢也。   下二復次重解亂不亂慢。   無明者，謂至名獨行無明。   無明中，貪等相應，名相應無明者，依此文判，末那無明即相應攝。   若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中等，名獨行攝。   疑者，猶豫至心懷猶豫。   疑中，猶豫二分等者，謂於有無二分，心不決了。   略有五相等者，此有兩判：一釋：初、疑過未世；二、疑因用；三、疑因所生果；四、疑四諦；五、疑七寶。   泰、基同云：一、疑無他世體；二、疑無業；三、疑無因果；四、疑無諦；五、疑無寶。   此上別解。   下總分別，有其五門。   如是所說十種至更不復現。   初、明緣境差別。   謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣等者，此文即證見、戒二取不唯緣見、戒事生，與見、戒俱諸貪等并緣以為境，故無妨。   非上地惑能緣下地一切煩惱者，此隨順理。   如下第五十九文云上地緣下起慢也。   復次，俱生薩迦耶見至順後受業。   二、明三性門。   初辨二性，後明招果。   景云：如《對法》第四云：謂欲界繫煩惱不任運起者是不善，若任運起能起惡行者亦是不善，所餘有覆無記。   此卷下云貪等一切皆能發業者，此文即說見、修二斷分別、俱生皆能發業，就彼修斷俱生不發業者方是無記。   問：何者俱生不能發業？   答：俱生九品，前六品麤，能發身語，後三品細，不能發業。   問：欲界惑分別、俱生皆通九品，分別九品為皆能發，但六品耶？   解云：分別起惑同類雖有九品，若望俱生，并成上品，皆是不善，故九品皆能發業。   問：若分別九品、俱生六皆發不善業者，何不善業能往惡趣？   答：唯分別起業能往惡趣，非任運起。   又就分別所起業中，上、中品發業能趣惡趣，非是下品六念而起，故下卷說若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業，非諸失念而現行者。   又分別起能發此業，非任運。   言具三緣，往惡趣者，此據上品煩惱熏成種子，具三因緣，為生報業，當生惡趣。   更有過去曾造後報業，雖闕三因，往惡趣，故云除先所作等。   基云：俱生身見唯無記，數現行故等，如下九十四云世間不伏此，乃至金剛方斷。   此卷下文云世間若伏修不伏見，修中伏若愛若恚及以鄰近憍慢及此相應無明。   不論我見、邊見及此俱慢愛。   故此論云有鄰近憍慢之言，除與貪恚鄰近之慢也。   如下九十四說。   然此一唯無記性，如何成九品？欲界何品攝？三藏云：此為後三品。   若世間道伏九品時，但伏前六品，以此後三不能伏故。   然前六品亦有九品，故言世間道伏九品。   問：前六品如何分成九品？若一品為九品，即有五十四品過；若一品為三品，即有十八品過。   又那含不斷欲界我見等，即斷欲界九品不盡，以後三未斷故。   此那含未斷，唯伏惑得預流，不斷五品以下惑，以不障果證故。   答：不然。   即亦那含隨離欲地斷，唯有第七俱生我見在；那含雖斷九品盡，即異生唯伏欲六品。   今解：此亦九品，隨與何煩惱俱起增上者說故。   或第九品類，異生伏九品亦盡，然第九品中有餘類未盡，即我見是，故世間道不能伏，以第九品中微細故。   又十煩惱，七唯意地，貪、恚、無明亦通五識。   三、約識分別。   末那非共許，故略不論。   又於欲界至煩惱相應。   四、辨受相應。   於欲界，四見及慢，喜、捨相應者，此如《對法》第七卷，同此中，從多麤說，深細如次下卷。   又十煩惱，見所斷至名曰遍行。   五、明境體有無分遍。   景師等釋：又十煩惱，見所斷者，名無事等者，以見斷中，身邊見、我慢所緣境無，所餘惑緣身見境生，是故見斷一切煩惱，皆名無事。   所餘煩惱，有事、無事等者，修斷惑中，身邊見、我慢緣無事生，餘修斷貪等緣淨不淨有事而生，名有事、無事。   就於此義，有三種釋：一、就諸惑緣境有無，判有事、無事。   若依此義，唯身、邊二見及以我慢是無事惑，餘名有事。   依此門判，見、修二斷皆通有事及以無事。   二、據諸惑起增減執，不稱前境，名為無事；若無增減，稱前境者，名有事。   四見執有，邪見謗無，此執增減，不稱前事，名為無事，餘名有事。   若依此門，二斷煩惱皆通有事及以無事。   三、約迷事以辨有事、無事，是則見斷名為無事，以迷理生，不迷事故；修斷名有事，以迷事故。   次明貪、慢及恚緣境不遍，餘七煩惱通取一切事，名遍行。   次第二、解隨煩惱。   先總標先舉，後別解釋。   取一切事至名隨煩惱。   前中基云：言隨順者，是總句。   或尋、伺、睡眠等，體非煩惱，順故名煩惱。   或謂別境中數。   與煩惱俱行者，謂隨煩惱由四相俱行故，名隨煩惱。   煩惱品類者，即忿、恨等，如下文，是諸品類等也。   有釋：隨順如是煩惱者，是總句；煩惱俱行者，謂無慚、無愧等二十二法；煩惱品類者，謂尋、伺、悔、眠。   有釋：中、大二惑名煩惱俱行，小十名煩惱品類也。   今解：隨順煩惱者，總標隨煩惱名，通攝尋、伺、悔、眠；煩惱俱行者，此隨中、大隨惑等；煩惱品類者，此顯小十。   麤言中、大也。   就別釋中，文分有二：初、明隨煩惱中，有其四例；二、約十二處分別起處。   云何名隨煩惱至相攝應知。   前中三藏云：依此文，取三性尋、伺通名隨惑，然取染者，是隨惑體，道理安穩。   言若《雜事》中，世尊所說諸隨煩惱等者，三藏云：依大眾部，別有雜藏，名為雜事；若依薩婆多及大乘，但於毗奈耶中有〈雜事品〉，名為雜事，彼中廣明隨惑差別。   復次，諸隨煩惱至第十二處轉。   下約十二處更明起處。   言此十二處以為依止至差別而轉者，此中所辨本惑及隨惑，總名隨煩惱，以後依前，相隨起故。   又復此中所辨隨惑名字次第皆難可識，如前論中指《雜事》說愁、歎、擾惱等相隨煩惱，隨義施名，惑於本惑，隨義施名，種種非一，不可得定，但可隨文屬當。   謂貪著、瞋恚、愚癡，依初處轉者，此文即說本惑名隨義。   對法有脫誤。   忿等乃至諂，依第二處轉者，上下說隨煩惱次第不定，未知舉忿至諂中間有幾。   無慚、無愧，依第三處轉已下，隨文依前配屬。   復次，此五見是慧至更互相違。   第三、重解本惑中，貪、瞋、慢、疑互不相應等者，景云：問：前說無明與一切煩惱相應，乃至貪、瞋互不相應，而貪與見、慢互得相應，如貪染時，或憍慢高舉等，前後相違，云何通耶？解云：貪、慢見〈本地〉，若猛盛，則不相應；若不猛盛，相隨順起，則得相應。   各據一義，故不相違。   泰云：此就隨轉理門，故不相應。   今準《唯識論》，前約內緣俱生貪、慢，故說相應；此中約外緣分別貪、慢，故說不相應。   復次，如所說諸隨煩惱至自性差別。   第四、重解隨惑中，景云：皆是煩惱品類者，是根本惑及是隨惑後流類，名為品類；或是舉分，名為品類。   誑、諂是邪見品類、等流者，同小論說所謂五邪見，諂依由是生等。   今者大乘尋、伺不并，不同薩婆多，同在一心。   基云：前五十五云誑、諂是癡等流者，以邪見者癡增上故。   此約別行，彼約通論，故是癡分。   又彼約體說故癡分，此約行相起時增故，言邪見等流。   此審勘諸論。   問：前言慧自性不相應，此中如何邪見俱而發語尋、伺與見并耶？   述曰：此時依思尋、伺，非依慧者，故無妨難。   下第三、解染淨差別中，問、解、結。   解中有二：初明所治染，後辨能治淨。   前中，先明現種，後明繫事。   云何建立煩惱雜染至下地諸纏。   前中云一、由纏者，莫問本、隨，但是現起，悉名為纏。   二、隨眠者，本隨種子，此名隨眠。   現行已下，有二復次解纏、隨眠二名差別。   後之復次，於《藏論》中，上座義也。   若諸具縛補特伽羅至隨地亦爾者，此釋隨眠成就之相。   此文即說損伏種惑，不說損伏現行煩惱。   又此文違前得成就中，如《對法》，同此文，如前會。   次解纏相。   乃至若在下地，上纏成就，非在上地成就下纏者，景云：除命終時，餘時不起下地煩惱。   身在上地，將命終生下地時，在明了位，得起下地俱生愛等。   如《對法論》說九種命終心起俱生愛等，論主約多分說。   今解此文，約隨轉門說，故不成就。   問：具一切縛至說名為繫。   下明繫事。   言但於現在，由此種類煩惱隨眠，說故名繫等者，三藏云：謂《中邊》云，熏發種類現在故，名繫。   景云：但於現在，有彼過去隨眠種類，名過去繫；正起現前纏與隨眠，二俱名繫；未來今無，故不名繫。   如此種類，當知諸餘煩惱亦爾者，三藏云：如一類爾，餘煩惱亦爾。   泰云：如繫約現在，非過未，當知餘結縛隨眠等餘煩惱義門亦爾，非過未。   不具縛者，所餘煩惱說名為繫於九品中，隨斷何品，餘未斷者說名為繫，即是差別。   自下第二、明能治淨。   有三問答。   問：諸修行者至前行之道。   初中云一、了知煩惱自性過患者，發苦招生，別生現後二世苦惱；二、思惟彼對治所緣境相者，學觀二空所顯真如，名思境相；三、以勝善品資心相續者，修施、戒、忍等勝善資心。   此是永斷正見前行之道者，前二在資糧位，後一在加行，此皆是無漏斷道行遠近方便也。   二解：三種對治并通資糧、加行位。   問：諸修行者至畢竟不起。   次問答，可知。   問：為斷過去至染淨差別。   第三問答中云非斷去來今，然說斷三世等者，此就依他因緣生法猶如幻化，速起速滅，故不可斷。   亦應說言：勝義諦中，諸法皆如，故無所斷。   又大乘解、惑不俱。   如明時無闇，闇時無明，若有說言，唯明破闇，無有是處。   據如此，故說非斷去來今。   然就一身前後相續，唯聖道力令彼三時本識得離隨眠，故復說言然說斷三世。   故《十地》云：非初非中後，前中後取故。   又有隨眠、離隨眠心二不和合，是故現在亦非所斷者，景云：凡和合有二：一、方所和合，如斧、木；二、實物和合，諸法因。   如解、惑二心，一非是方，二是因緣所生，如幻如化，故無實物和合。   由如此義，不可說斷。   然從已下，明相續道中，能治道生，所治心滅，現無隨眠，過未亦無，方說斷三世。   第四、解迷斷差別中，初明迷斷，後明緣境。   前中，問、解、結。   解中，初、列三界十五斷門起惑多少；二、隨別解釋。   云何建立煩惱至如欲界說。   今此文云，欲界迷苦有十，迷餘三諦各有八，除身、邊見。   上界除瞋，餘如後說。   下文具明欲界四諦所斷各十，上二界除瞋；欲修斷有六，上二界除瞋各五。   與《對法》同。   何故相違耶？   三藏云：自有二門：一、迷諦起惑門，是故諸諦皆十種。   二、諦行斷惑門，如苦諦下有空、無我行為能治，即有身見為所治；既有無常行為能治，即有邊見執常為所治。   是故苦下具十煩惱。   餘諦無此能治之道，故無所治身、邊二見。   泰云：真實理門，四諦并十，如《對法》說。   但為苦諦有空、無我行，對治我見，邊依我起，隨我見說故，但說迷苦有十。   三諦各八。   如實道理，一切煩惱皆見空斷，不可說言見四諦斷，但迷四諦起諸煩惱，隨迷起處，總四諦斷。   基述兩解：問：如《雜集》諸諦并有身、邊見者，如何相貌？答：計彼諦下惑為我，即名此諦下身、邊，戒取等亦爾。   若爾，總計四諦下惑為我，此何諦斷？答：無此。   不能總緣，從別緣起故。   問：若爾，即苦集下身、邊不能遍緣五門也？以此理故，明緣五門者，有力增勝，迷苦義增，但見苦所斷；諸三諦下身、邊力劣，不能遍緣五門，但有別迷者故，見苦所斷。   問：集諦下身、邊何不爾也？答：力微劣。   別迷集，即唯緣集諦名見集斷，故不同苦。   今尋文處，自有三說：一者、苦下十，集、滅各七，道有八，此如薩婆多說。   龍樹菩薩隨此門故，說九十八使。   二者、苦下有十，三諦各八，此說如經部等。   三者、四諦各十，蓋是大乘真實道理。   云何迷苦有十隨眠至見苦所斷。   就別解中，二十句我見既迷苦生，故唯見斷，修道即無。   言又諸邪見，謂無施等者，撥無施等等流果及異熟果，俱名謗。   撥無父母等，一分迷苦，一分迷集者，景云：父母從因，父母生邊名苦，生男女是集，以謗無中有，亦謗感中有業，名謗苦、集。   泰云：若據父母及中陰體是苦諦，能成後身業故亦是集。   喬答摩種，舊云瞿曇，不順梵語，今云喬答摩。   此云日炙，或言甘蔗，或云牛糞，或名泥土。   又妄計自在、世主等，乃至如是邪見亦迷苦諦者，景云：若聞我見，後起與我見同境，如是計常，即名邊見。   以無有計自在天等一地之法為我，亦計彼常，但是違正道理，名為邪見。   基云：問：此卷初云遍常論、一分常論等皆是邊見，即計梵王為常，如何此中乃言邪見？   答：二說。   若起我見，計梵王為我，後計為常，此常見我後生故，邊見收，如前文；此中約非我見後生者，此非常見故，邪見收，亦無違。   問：凡夫伏修不伏見，此是見惑，如何色界我見下界起耶？若是欲界我見等，如何緣色界生？   答：此我見是欲界繫，緣名為境故，得緣彼生。   名者名字，聞彼名故而緣。   又名者四蘊也，即是此心之相，離心無別體，故言緣名。   問：若爾，與欲見何別？   答：至下緣境中更當知，廣釋差別二說。   此遍常論皆名邪見，非我見後生，如前文言是邊見及《梵網》、《對法》等邊見攝者，似常見，體是邪見。   夫言邊見，必我見後生故，故此中次上文云即用如是我見為依止，於五蘊見我斷常。   斷常二見即唯我後起，此遍常論不緣為我，故非邊見，亦無此地薩迦耶見。   不同經部緣壞而生，不同薩婆多緣有而起，此中以依他性為依止，計有遍計所執故。   不死憍亂亦迷苦諦者，若有依苦諦問，彼憍亂答，此迷苦諦。   妄取諸見以為第一等者，既許執見為勝，名為迷苦，即迷等流果苦，名迷苦諦；不迷異熟果故，名迷苦諦。   若有妄取隨順此見乃至此戒禁是迷苦諦者，景云：身、語二業是戒禁體。   有從同類因、等流果義名苦，今迷此苦，執戒為勝。   基云：隨順此見，即見取根境。   此見隨法，即俱時心法等。   又前為見取因，後為見取果也。   若有外道至此及所餘等者，此前外道起疑，及所餘人於苦猶豫，迷苦疑。   於自見起貪，亦名迷苦；於他見起瞋，亦名迷苦。   基云：瞋中但有緣見之言，故知大乘見道之瞋，唯緣見起；緣有情事者，是修道瞋。   又此且約緣見而生，非事中無。   恃見起慢亦迷苦，當知據迷等流果苦。   若有無智等者，無智是無明，通相應、獨行，總名迷苦無明。   云何迷集至見集所斷。   迷集中云又有沙門至所有邪見者，景云：問：非因計因，何非戒取？答：戒取或彼不取，或但以妄計自在等為眾生因，違彼正因，名為邪見。   又有邪見，不死矯亂至一分者，若有依集諦問，彼矯亂答，此迷集諦。   次明見、戒二取并據迷彼見、戒，前能生後，集諦之義。   云何迷滅至見滅所斷。   迷滅八中，計邊無邊、不死矯亂諸見一分者，景云：如計欲界、四禪為解脫涅槃。   欲界人天為涅槃體，以量小故名有邊；計第四禪為解脫涅槃，欲界人天為涅槃體，以量小故名有邊，計第四禪為解脫，量大名無邊；計下三禪亦有邊無邊等：名迷滅諦邪見。   不死矯亂，若依滅諦為問，彼矯亂答，名迷滅邪見，故云一分。   說現法涅槃所有邪見者，執欲人天五欲自恣為一涅槃，及執四禪為四涅槃，由執五處生死以為涅槃，不緣見、戒而起迷滅邪見。   又有橫計諸邪解脫等者，景云：謂外道隨何法以為解脫，即是迷滅邪見。   泰云：計無想天等為解脫，薩婆多見取攝故，滅下邪見，唯無漏緣論壞事生。   今依此文，是滅下邪見增益見攝。   今依此論，計有漏法，同道迷道，同滅迷滅。   若別緣四諦下諸見，同於滅、道，此見取隨所執見取說。   基云：若總緣四諦為見取，即是苦諦下見取，餘諦但能別緣。   問：小乘如此邪見，別計有邪解脫，亦是迷有漏苦，如何見滅斷？答：迷滅執別有滅，乃至道亦爾，義增故，唯見滅斷，前苦諦下無別說此見故也。   所餘貪等，如前應知至迷於滅諦等者，景云：別執邪見法以為解脫，究竟出離。   於中，貪著或恃生慢，皆迷滅諦；或聞釋種所說涅槃，心生憎嫉恚惱，不忍瞋，迷滅諦。   問：滅下八種皆迷滅耶？   答：迷寬緣狹，由不了真滅故，起邪見謗無，後執邪見以為出離。   於中，貪多者恃之生慢，聞說正滅，不忍生瞋等，故八皆迷滅。   若緣滅諦，唯邪見、疑、無明、瞋。   基云：唯除瞋恚，謂於滅諦等者，準此文即是瞋，是無漏緣使親緣滅諦起故，與小乘不同。   又不言緣迷已，欲見生瞋，此瞋何諦攝？答：下言餘如前說，即準前瞋亦緣見起。   若準貪等者，前已準故，如前應勘。   云何迷道至見道所斷。   迷道八中云若行若道，能盡諸苦者，計唯苦行邪見道為正，是迷正道所有邪見。   如是已說至迷斷差別。   謂欲界瞋恚，三界三種，名修道斷等者，此說三界合十，除身、邊者，此隨小乘故。   又修道中無別對治行，如見道有別行空、無我故。   據正道理，身、邊二見通俱生，亦修所斷。   如《唯識》說。   又彼乃至難可解脫者，景云：修斷四惑通有分別及以俱生。   今說俱生任運而起，堅固難脫，分別起者則易覺知。   故離欲者但伏分別，任運起者難遮防故。   基云：但有長時任運堅固，此形見道煩惱，故有此言。   於修道中，於境有分別起者。   復次，即如至堅固事境。   下明緣境。   見修煩惱略有五種所緣等者，景云：一者、謂於五法中，名、相、分別，體是有漏，苦、集諦攝。   名、相皆從分別心起，亦名分別。   今苦、集下自界緣漏，是緣分別所起事境。   二者、滅、道下有漏緣惑中，見取及相應無明一向緣見為境，貪、瞋、慢及相應無明通緣見非見為境，故云見取、貪等見斷諸漏，除疑，是緣見境。   應言：除疑、戒取邪見，餘緣見為境。   亦可見取、貪等見斷諸漏，除疑，是緣見境者。   取四諦下見取定緣見故，餘九煩惱中，除疑、戒取，餘貪等七通緣見非見境。   今取緣見者，以苦、集邪見亦緣見起，謗道邪見亦緣無漏正見起故。   三者、戒取緣戒禁境。   四者、聞說滅、道名字時，無漏緣煩惱但緣自心所變滅、道名字為境；聞說上界法，則名他界緣煩惱，亦緣自心所變上界名字為境。   以不能緣滅、道上界本質，非不緣彼自心變境。   五者、修斷煩惱多是任運堅固續生，緣自事境。   基云：其滅、道下十煩惱，除疑一法，并戒取，下自別說，故不言除。   餘八是緣見境。   疑一法唯緣諦生，不緣見起。   如邪見及無明，有緣無漏者，亦有緣有漏者。   前云五種涅槃論見是迷滅邪見，別計有道諦邪見，即有漏緣，非無漏緣。   邪見、無明以緣見生故，疑之一法，無緣見生。   今但總言緣見為境。   此中，有見取不緣見生，戒取不緣戒生，故知此文等多分為論，故知前云十煩惱展轉相緣。   其無漏緣及苦、集下不同分界，是緣名境，但聞彼名而起煩惱故。   若見彼體，即不能起惑，彼非惑境故。   問：如下二界有名可緣，無色界中如何爾耶？   答：下二界緣名，後生無色，前方便緣名故，彼所起無漏緣等亦名緣名。   串習力故爾，未必正緣名起。   又名者，四蘊名。   若但相分，是己之四蘊，緣此四蘊起惑，非似本質，故云緣名。   此為一釋。   又解：緣見境中，但是見道對修道，皆是緣見生滅，除疑一。   此緣名一門總分別，見惑餘門別分別故。   此中云見斷諸惑，以簡修斷。   若爾，滅、道下有漏緣何處門攝？亦是緣見門收，然是總門故。   若如前說，何以言見斷等者？此簡修道貪。   若但言貪等，恐濫修道貪等。   前苦、集即出所緣諦名已，此是滅、道有漏緣惑，但言見斷，即知簡修，而是滅、道下貪等。