菩薩以理為依，補特伽羅非所依故

最後身菩薩 彌勒菩薩說如何才是依法不依人，如《瑜伽》說：「云何菩薩修正四依？謂諸菩薩為求義故，從他聽法，不為求世藻飾文詞。菩薩求義，不為求文而聽法時，雖遇常流言音說法，但依於義，恭敬聽受。

又諸菩薩如實了知闇說、大說；如實知已，以理為依，不由耆長、眾所知識補特伽羅、若佛、若僧所說法故，即便信受，是故不依補特伽羅。

如是菩薩以理為依，補特伽羅非所依故，於真實義，心不動搖，於正法中，他緣匪奪。」

此中即說「以理為依」，而不因由「耆長、眾所知識補特伽羅、若佛、若僧」說法就信受。也就是說，縱使對方是所謂的聖者對你說法，你也應該多所思考、質疑、反思，用「理」去思考才信受為依，這是基本的學佛準則，然而彼等對於彌勒菩薩所說的法句卻又不信受，如何又是以聖者為依呢？顯見彼等矛盾之邏輯。

《無盡意》又說：「云何依法不依於人？人者，攝取人見作者、受者；法者，解無人見作者、受者。人者，凡夫、善人、信行人、法行人、八人、須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人、菩薩人，一人出世多所利益、多人受樂，憐憫世間生大悲心，於人天中多所余潤，所謂佛世尊，如是等名佛依世諦為化眾生故作是說。若有攝取如是見者，是謂依人。如來為化攝人見者故，說依法不依於人。是法性者，不變不易、無作非作、無住不住、一切平等，等亦平等，不平等者，亦復平等，無思無緣得正決定，於一切法無別無異，性相無礙，猶如虛空，是名法性。若有依止是法性者，終不復離一相之法，入是門者，觀一切法同一法性。是故說言，依一切法不依於人。舍利弗，是名菩薩摩訶薩四依無盡。」

此中即說聖者亦是人所攝，而非法所攝，既然聖者尚且如此，何況非聖者？許多人特別以誹謗佛法用來控制信徒、加以洗腦，這些信徒卻又相信其說，其問題就在於不知我們學佛者，應當依止的是教理與法性，此中所說的法性即是空義。知一切法空義，如何又會迷信於權威主義之下去控制信徒的世俗大師義？

有的人為了控制團體吸收金錢、社會地位等事，又特別使用「破僧」等事來讓受到侵害、迫害的僧俗被禁止談論此等事情，我以為，既然 佛陀都能舉自己的親生長子善星比丘、堂兄弟提婆達多造作各種惡業等事，為什麼學習佛法的弟子們，不學習 佛陀這樣不避嫌的舉自己親兒子、堂兄弟提婆達多的罪惡？這種用教條主義去迫害受到傷害的僧俗、去禁止受到傷害的僧俗有一處公開說明自己受到傷害者，才是真正的破僧。

學佛幾十年，見過一些基本的威儀不正、偷盜、妄語等常為者，不論僧俗。有的不認為深入經藏為勝，認為學習佛法只需要幾本經書即可、又或者只要依止一宗學習即可。那麼，按照這類人的思維來說，龍樹菩薩也不必深入《華嚴》、《般若》等學，他當時就應該在本上座部（有人說是一切有部，然實際上應當是雪山部，因為龍樹菩薩上雪山求法，當時雪山部即是住於雪山。）修行一輩子即可，為什麼 龍樹菩薩還要繼續深入其他教理？所以說，這類人對於佛法的殊勝並未真正的信受，他只信受他想要的，而不是「理」。有的呢？他又認為修禪定需要有種種的境界、神通才是修禪定，但修禪定的意義對於佛教來講，其實是伏斷煩惱障等事，縱然你修禪定修到可以跟飛機一樣飛到天空中，又能如何？沒有伏斷煩惱等現行，又如何談及修禪定真正的受用呢？實在愚癡。

有時候，你應該要用常理去思考，如果受迫害的是你自己所愛的人、又或者迫害他人的是你自己所愛的人，你會怎麼做？ 彌勒菩薩其實已經給出了答案，「又諸菩薩如實了知闇說、大說；如實知已，以理為依，...。」會顧及到其宗教身份者，那其實就是依於一個有我的法存在產生了情執，產生了情執又如何能說「以理為依」？彼等實際上乃以我為依，對其宗教身份產生了貪愛情執故。

許多人之所以用宗教信仰的權威去傷害他人，本身就是執取有一個我、我所，有我受用各種世俗貪愛法等事，又覆藏己罪毫無悔意，其實都是愚癡無明以及貪愛世俗法，對於這類人，不必讓他們躲在陰暗處，應該加以曝光，這才是以理為依。真正的聖者根本不會有「我是聖者」這種覺受產生，斷我故。

看似台灣的日常的宗教場所，或許也是台灣多元文化的包容。佛教的日本僧侶 空海大師、天后媽祖、關公等列於同一個宗教廟宇之間。倘若換個角度思考，或許這才是正常的世界，因為每個人信仰的不同，而不同也不見彼此產生爭吵不休的問題，或許正因為不同才會互相欣賞彼此的價值。

卡謬說：「重要的不是治癒，而是帶著病痛活下去。」看似沉重，其實也是真相，因為許多的治癒不過是隱藏著各種病痛折磨，不如坦承自己的病痛，來的更正向，帶著病痛活下去的意思或許是這樣吧。

昨晚學弟打來談論在中國的各種事情，主要還是他的煩惱，一直重複的說著，將近兩小時，我開玩笑的跟他說我要開始收費了，一小時三千好了，他說：「你怎麼可以這樣，我們這麼親密，怎麼可以給我收錢啊。」我說：「對啊，這就是親疏有別啊，別人收六千，給你收三千啊。」兩人一陣狂笑不已。

「我的人生總是會遇到精神受到各種折磨之苦的人，特別是學佛後，總是遇到各種奇怪的人訴說煩惱與我，我要是精神不強大，我也會跟著陷入進去一片黑暗之中了，我看你也是，真是奇怪。」

「沒辦法啊，我也沒辦法跟其他人講啊，這就是你啊，只有你可以講。」因為信得過，也因為是我聆聽其煩惱，最主要的應該還是免費這件事吧，對於客家人的學弟來講，能省就省，當然是玩笑話。

承認自己的病痛，才能與病痛相處為伍，並且透過觀察病痛與自身的影響，這樣才能逐漸的除去各種不必要的煩惱。一個人有精神疾病不可恥，可恥的是嘲笑與利用有精神疾病的人，那樣的人，絲毫缺少作為一個人本該有的同理心。活著，本身就是對無常反駁的一種勝利。真正修行的意義都根植於現實的生活，沒有真正對生命絕望過的人，很難真正了解信仰與熱愛信仰，而這些都在彼此的生活中能發現到其中的可貴之處。

有些人把「以理為依，補特伽羅非所依故」解釋成為以自宗之教理為依，認為說心識變化依他起性的乃是補特伽羅，既然如此，《阿含》說「眼識無常」者，是否也是執取眼識呢？彼等所執實在無知，眾生總是如此執取一切自我想像之法故。