「若離於染法， 先自有染者， 因是染欲者， 應生於染法； 若無有染者， 云何當有染？ 若有若無染， 染者亦如是。」
倘若先定有染者，則不更需要有染法，染者先已有染法之故。
若是先必定無有染者，亦復不應當生起染法，要當先有染者，然後方能生起染法。
若是先無有染者，則應當無有受染者。染法亦是如此，若是先離於人而定有染法，此則為無因論，云何能得生起？就像是無有木薪之火。
若是先必定無有染法，則應當無有染者，所以偈中說 「若有若無染，染者亦如是。」
問說：倘若染法、染者於先後相對待而生，是事並不可得者。若是一時而生，有什麼過失？
回答說：
「染者及染法， 俱成則不然； 染者染法俱， 則無有相待。」
倘若染法、染者一時而成就，則為不相對待，不因為染者而有染法。
不因為染法而有染者，是二法應當為常法，已無有因而能成之故。
倘若為常法，則有多種過失，無有真實解脫法。
再者，現在應當以一法、異法破除染法、染者。這是為什麼？
「染者染法一， 一法云何合？ 染者染法異， 異法云何合？」
染法、染者，若能以一法而有合法，若能以異法而有合法，若唯是一法則無有合法，這是為什麼？一法為什麼能夠自合？譬如手指端並不能自觸到指端。
倘若以異法而有合法，此說亦不許。這是為什麼？以異法成就之故。
倘若各自能成就竟，不需要重新有合法，雖然已經為合法而猶有不同。
再者，一法、異法皆不可。這是為什麼？
「若一有合者， 離伴應有合； 若異有合者， 離伴亦應合。」
倘若染法、染者為一法，強說名之為合者，應當離於其他因緣而能有染、染者。
再者，倘若為一法，亦不應當有染、染者二種名，染是法、而染者是人。
倘若人、法為一法，是則為大亂。
倘若染法、染者各自不同而說為合者，則不須具備其他因緣而能有合法。
倘若不同而有合者，雖然染法、染者彼此遙遠而亦應當有合法。
問說：一法不合，可以這樣說；眼見不同法而能有共合。
回答說：
「若異而有合， 染染者何事？ 是二相先異， 然後說合相。」
若染法、染者先有決定之不同相而後能合者，是則為不合法。這是為什麼？是二相先前已經不同，而後強說為合法。
再者：
「若染及染者， 先各成異相， 既已成異相， 云何而說合？」
若染法、染者先各自分別成就了別相，您現在為什麼強說有合相？
再者：
「異相無有成， 是故汝欲合； 合相竟無成， 而復說異相。」
您之已染法、染者於不同相並不成就之故，再說有合相。於合相之中有過失，染法、染者並不成就。您為成就合相之故，再說有不同相。您自已為了建立決定法，而所說卻為是不定法。
這是為什麼？
「異相不成故， 合相則不成； 於何異相中， 而欲說合相？」
以此中染法、染者為不同相並不成就之故，而於合相亦不成就。您於哪一種異相之中而意欲說有合相？
再者：
「如是染染者， 非合不合成； 諸法亦如是， 非合不合成。」
如染法，恚法、癡法亦是如此。如貪欲、瞋恚、愚癡三毒，一切煩惱、一切法亦是如此。不是先法不是後法、不是合法不是散法等，乃是因緣法所成。