《大智度論》卷第二十六：「復次，佛為眾生欲墮斷滅見者，說言有我受後世罪福；若人欲墮常見者，為說言無我、無作者、受者，離是五眾假名，更無一法自在者。 問曰：若爾者，何等為實？ 答曰：無我是實，如法印中說，一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。法印名為諸法實相，若人善根未熟，智慧不利，佛不為說是深無我法；若為說，眾生即墮斷滅見中。

問曰：若爾者，如迦葉問中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名為中道。」今云何言無我是實，有我為方便說？ 答曰：說無我有二種：一者、取無我相，著無我；二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。如先說無我則是邊，後說無我是中道。

復次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用世俗說故，有我；二者、用第一實相說故，無我。如是等，說有我、無我無咎。佛處處說諸法有，處處說諸法無者。

問曰：不應別說有、無。有即是有我，無即是無我，何以更說？ 答曰：不然。佛法有二種空：一者、眾生空；二者、法空。說無我，示眾生空；說無有法，示法空；說有我，示知假名相；不著我者，說有我。於五眾中著我相者，為破是著我故，說但有五眾，無常、苦、空、無我、寂滅涅槃是名有。

復次，有二種斷見：一者、無後世受罪福苦樂者，為說有我，從今世至後世受罪福果報；二者、一切法皆空無，著是邪見，為是眾生故，說有一切法。所謂有為、無為法。復次，不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本末空。何以故？若無我，則捨諸法。如說：

若了知無我，有如是人者， 聞有法不喜，無法亦不憂。

說我者，一切法所依止處；若說無我者，一切法無所依止。復次，佛法二種說，若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法皆入般若波羅蜜相中。以是故，佛經中說：『趣涅槃道皆同一向，無有異道。』」

隨世俗故說我

【問曰】：若佛法中言一切法空，一切無有吾我，云何佛經初頭言如是我聞？

【答曰】：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。

譬如以金錢買銅錢，人無笑者。

何以故？賣買法應爾。

言我者亦如是，於無我法中而說我，隨世俗故，不應難。

隨俗說一時

【問曰】：佛法中數、時等法實無，陰、入、持所不攝故，何以言一時？

【答曰】：隨世俗故有一時，無有咎。

若畫泥木等作天像，念天故，禮拜無咎。說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時無咎。

眾生非眾生世間義

【問曰】：云何知世間？

【答曰】：知二種世間：

一、眾生；

二、非眾生。

及如實相知世間、世間因，知世間滅、出世間道。

復次，知世間，非如世俗知，亦非外道知。

知世間無常故苦，苦故無我。

復次，知世間相非有常非無常，非有邊非無邊，非去非不去，如是相亦不著，清淨常不壞相如虛空，是名知世間。

言說為世俗假名

言說為世俗，憐愍一切故， 假名說諸法，雖說而不說。

依世俗法說諸心相續

以是故知，諸法無有住時，云何心住時得受樂？

若無住而受樂，是事不然。

以是故知，無有實受樂者，但世俗法以諸心相續故，謂為一相受樂。

於世俗諦求第一義不可得

復次，諸法實相第一義中，則無眾生亦無度，但以世俗法故，說言有度。

汝於世俗中求第一義，是事不可得，譬如瓦石中求珍寶不可得。