臺灣 王穆提 略書
器世間變現與阿賴耶識相分觀
【序分：立宗與總標】
論曰：大乘法相，唯識無境。夫十方無量剎土，皆是心王心所、見相二分之所幻化。今觀東日本武藏國之南，地名世田谷者，有古剎巍然，號曰「豪德寺」。世間凡愚，見其山門高聳、三重塔立、本堂莊嚴、梵鐘古拙，復有招福貓殿，香火繚繞，便生實有伽藍、實有土地之定執。或言此乃井伊氏之餘威，或稱此為世田谷之地靈。然依《大乘密嚴經》、《楞伽阿跋多羅寶經》及《解深密經》之至理，此等皆是無明翳眼所見之空花，乃阿賴耶識（藏識）海中，由無始時來共業種子所變現之「器世間」相分而已。
今造斯論，不捨世間法，不違第一義。將以唯識大機，解剖豪德寺之萬象，破除凡夫外道於空間、時間、歷史、文化之實有妄執，令有緣遊歷此地者，皆能即境明心，頓入密嚴法界。
【世田谷區與器世間之唯識變現】
問曰：世田谷區，地處武藏野台地，廣袤數十里，承載百萬生靈；豪德寺佔地廣闊，殿宇堅固，歷數百年而不朽。若言唯識無境，云何此堅固大地與伽藍，能令多人共見、共觸、共履其地？若唯自心所變，何以千人同見一豪德寺，而非千種伽藍？
答曰：此乃阿賴耶識「共相種子」與「不共相種子」交參變現之理。《解深密經・心意識相品》云：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」此阿賴耶識（阿陀那識），內持根身（有情色身），外受用境界（器世間）。
世田谷之地貌，乃至豪德寺之建築，並非離於眾生心識而有獨立之極微（物質原子）所成。乃是過去無量劫來，曾於此方國土結緣之有情，其阿賴耶識中皆具有變現此方土地之「共業種子」。
論云：共相種子變現器世間。日本關東之眾生，乃至十方來遊豪德寺之旅客，其阿賴耶識中之共相種子同時成熟（現行），變現出相似之大地、樹木、殿堂。故千人同入豪德寺，雖各自阿賴耶識變現各自之「相分」（所見之境），然因業力同分，故所見極其相似，宛如外在有一客觀共有之豪德寺存在。此即《楞伽阿跋多羅寶經》所言：「藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」豪德寺之種種景觀，皆是眾生共業之風，吹動藏識之海，激起之物質幻浪。
復次，雖為共業所感，然各人所見，實有微妙差異，此乃「共中不共」之理。有善根深厚者，入豪德寺覺其清幽寂靜，宛如淨土；有心中煩躁、貪求名利者，入寺只見擁擠人潮與求財之貓像，覺其喧鬧。此皆因各人第八識中之「不共相種子」（個人別業）伴隨現行，故於同一個豪德寺中，領受不同之境。故知，離於各人自識之見分（能緣之心），絕無一個真實不變、客觀獨立之豪德寺相分（所緣之境）可得。
【豪德寺伽藍之四大和合與依他起性】
問曰：雖言共業所感，然豪德寺之木材乃從山林砍伐，白貓之瓷像乃泥土燒製，工匠運斤，歷時數月乃至數年方成。有因有果，造作歷歷分明。云何可言唯是心識變現，而否定其物理造作之功？
答曰：大乘法相宗不壞世俗之因果假相，然必透視其「依他起性」（Dependent Origination）。《解深密經・一切法相品》云：「云何諸法依他起相？謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。」
豪德寺之建立，不離木、石、瓦、土（地水火風四大）。然此四大，亦非實有。《大乘密嚴經》云：「如來清淨藏，世間阿賴耶，乃至一切法，皆由自心現。」四大種子，皆藏於阿賴耶識中。工匠之造作、木材之搬運，此等物理過程，在唯識學視為「增上緣」與「等無間緣」之連續運作。
詳言之，豪德寺之建成，須具足四緣： 一、因緣（種子生現行）：眾生阿賴耶識中，本有建造伽藍、見伽藍之種子，此為根本。 二、等無間緣（心心所相續）：井伊直孝、歷代住持及工匠之心識，前念滅後念生，念念相續，無有間斷，推動建寺之意圖與行為。 三、所緣緣（心識攀緣之境）：工匠以木石為所緣境，直孝以報恩為所緣境，心識托境而起。 四、增上緣（諸法互不障礙或起助用）：木材之堅固、世田谷地理之平坦、幕府時期之安定、資金之充裕，乃至時節氣候，皆作增上緣。
四緣和合，阿賴耶識即於剎那剎那間，變現出豪德寺初建、落成、修繕之相續假相。凡夫不察，將此依四緣而起、剎那生滅之連續影像，執著為一個常住不變之「實有豪德寺」，此即由「依他起」墮入「遍計所執」。
《楞伽經》比喻極妙：「譬如陶家，於一泥聚，以人工、水、木、輪、繩方便，作種種器。」豪德寺之三重塔、本堂、招貓殿，皆如陶器；木石工匠，如水木輪繩；而實質上，皆是一泥聚（阿賴耶識變現之四大相分）。泥聚本無「塔」之自性，無「殿」之自性，皆是世人依其功用、形狀，假立名言而已。
【空間廣狹與微塵無自性觀】
問曰：豪德寺佔地數萬坪，境內廣闊，從山門行至本堂需數十步。若皆是唯識所現，心識本無形段廣狹，云何能現此廣大之空間？
答曰：空間者，唯識學名為「方」（方位、空間），乃是二十四種「心不相應行法」之一。所謂「心不相應行法」，即非實有色法（物質），亦非實有心法，乃是依色法與心法之分位（狀態與關係）假立之概念。
《密嚴經》云：「分析至微塵，求覺無所有。」我們且以大乘破微塵觀，來觀察豪德寺之廣大空間。 凡夫認為豪德寺佔地廣大，是由無數真實的微細粒子（極微）堆積而成。然唯識正理破斥之：若微塵有實體，則必有上下四方六面；若有六面，則可再分割；既可再分割，即非最小之實體。若微塵無六面，則不能堆積聚合成廣大之豪德寺。故知，構成豪德寺之「極微」本無實體，唯是心識之影像。
既微塵無實，由微塵積聚而成的「廣大空間」自然亦是虛妄。《成唯識論》言：「由此應知，定無實色，唯有識心，變現似色、似空、似方。」豪德寺的「大」，並非外在空間的絕對大，而是觀察者的「眼識」與「意識」相應時，阿賴耶識所變現出的一種「廣大相分」。
譬如夢中，夢見於世田谷曠野中漫步，造訪宏偉大寺，經歷極遠之路程，見極廣大之殿宇。然醒後思之，夢中之廣大空間，實未曾超出身臥之方寸床榻。夢中之豪德寺，不離夢心；覺時之豪德寺，亦不離覺心（阿賴耶識）。夢境與覺境，雖有麤細之分、長短之異，然其「唯識所變」之本質，了無差別。
是故，遊歷豪德寺者，步步踏在青石板上，當知步步皆是踏在自心見相二分之上。無一塵一石，能外於法界心。心外無法，法外無心。此乃世田谷豪德寺之器世間唯識觀也。
井伊雷雨緣起與種子現行因果觀
【破外道自然與神我降雷之妄執】
論曰：前卷已明世田谷大地與豪德寺伽藍，皆阿賴耶識相分所顯之器世間。今當抉擇豪德寺中興之緣起，即彥根藩主井伊直孝避雷雨、遇白貓之歷史奇緣。
問曰：世人皆傳，江戶初年，井伊直孝獵於世田谷，天忽驟雨，雷電交加。直孝本避雨於樹下，忽見破落伽藍（時稱弘德院）門前，有白貓舉爪相招。直孝異之，遂趨赴寺內。俄頃，震雷直擊原避雨之樹，直孝因之得免於難。此雷雨之生，若非自然氣象之天道，即是龍神震天之威怒，云何亦稱唯識所變？
答曰：此乃世間凡愚不知大乘因果，妄執外在實有之邪見。《楞伽阿跋多羅寶經》中，佛告大慧菩薩，外道有種種計著，或計「勝妙、大自在天」能生萬物，或計「時節、自然」能生萬法。若執雷雨為獨立於心識外之「自然」所生，即落外道之「無因論」或「自然論」。
以法相正理觀之，雷雨並非外在實有之客觀暴猛實體，亦非無情之自然所作。此霹靂雷霆、傾盆大雨，乃是井伊直孝與當時此方眾生，其阿賴耶識中之「四大（地水火風）種子」遇緣而同時現行。 《大乘密嚴經》云：「如霹靂火，為從水生，為從電生，為雷生耶？無能定知此所從生。」此經文正顯雷雨等相，無有固定之自性，無有實體之生處。其體唯是阿賴耶識中之「相分」。直孝之阿賴耶識，變現出此雷雨交加之境，其第六意識與五俱起之眼、耳、身識，攀緣此相分，生起驚怖與尋求庇護之「見分」（受用境界）。無一雨滴、無一雷聲能越出直孝之識網。
【白貓招手與業感增上緣】
問曰：雷雨既是唯識所現，彼白貓招手，解救將軍，難道亦非實有白貓乎？畜生無智，焉能知天機而救人？
答曰：善哉斯問！此正顯「種子現行，業感緣起」之極微奧妙。 白貓本身，乃其自身阿賴耶識與無明業力牽引，墮於畜生道，變現貓之根身。然此白貓何以恰於此時、此地，舉其右爪，宛若招引直孝？此中並非白貓有神通了知將軍將遭雷擊，亦非有神明附體。此乃「業力網」中，因緣和合之極致展現。
依《成唯識論》建立「四緣」之理： 井伊直孝命中不該絕於此雷，且其宿世之中，必有與佛法、伽藍結緣之「善業種子」。此善種子於阿賴耶識中成熟，欲生起「免難逢生」與「興建佛寺」之現行果報。此為因緣。 直孝之命根相續，前念滅後念生，意識無間斷，此為等無間緣。 直孝之心識，以眼見前境為所緣，此為所緣緣。 最勝者為增上緣。白貓之舉爪（可能是理毛之日常動作），恰好作為直孝善業現行之「強大增上緣」。直孝之眼識（見分）觸及白貓舉手之相分，第六意識瞬間起「分別」與「勝解」，認定「貓在招我」。於是趨前入寺，終免雷擊。
《解深密經》言：「一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。」直孝之善業與貓之動靜，如兩重波浪於藏識海中交會。貓之舉爪，於直孝之生命流中，扮演了救命之增上緣；直孝之入寺，亦為後來弘德院（豪德寺）中興，扮演了龐大之增上緣。兩者互為緣起，皆是心識種子現行之微妙安排。世人強作解人，謂貓有靈性報恩，此乃「遍計所執」之擬人化妄想。唯識智者觀之，唯是「業果相續，緣會則現」之清淨理體。
【種現熏生與豪德寺之中興】
論曰：直孝因貓避雨，與寺內和尚交談，法喜充滿，遂定此地為井伊家菩提寺，斥巨資大興土木，易名豪德寺。此一歷史轉折，唯識學稱為「種子生現行，現行熏種子」之三法輾轉。
云何三法輾轉？ 一者，能熏：直孝之第六意識相應之善心所（信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡等），發起布施、護法之「現行」行為。 二者，所熏：此善之現行，當下即落謝於其第八阿賴耶識中，熏習成全新之「善業種子」（現行熏種子）。 三者，現起：此強大之善業種子與群眾共業結合，再次生起現行，變現出宏偉之豪德寺伽藍、廣大之封地、鼎盛之香火（種子生現行）。
《成唯識論》喻此三法（本有種子、現行、新熏種子）「如炷生焰，焰生焦炷，同時同處，不相離也」，又如「秤兩頭，低昂時等」。井伊直孝之一念感恩心（現行），熏入藏識，轉變為改變世田谷地貌之巨大力量。百萬兩黃金之布施，千百工匠之雕琢，皆是直孝與眾生心中「善業種子」之外在顯現。 故知，今日吾人所見之豪德寺，其一草一木、一磚一瓦，皆是歷史上無數有情眾生（包括井伊家、歷代僧侶、信眾）以其身口意三業之「現行」，熏習於「阿賴耶識」中，而後隨緣變現之「器相」。離卻此心識之熏習流轉，歷史只是一場死寂之空無，焉有豪德寺之興衰遞嬗？
招福貓文化與遍計所執相抉擇分
【萬千白貓之依他起相】
論曰：今入豪德寺，最引人入勝者，莫過於招福殿旁，奉納之萬千白磁貓像。大者及半身，小者如拇指，皆舉右爪，頸繫紅鞥，端坐於木架之上。世人稱之為「招財貓」或「招福貓」，以為求財賜福之神靈。今當以三自性之理，一一剖析此文化現象。
首先，觀此萬千白磁貓像之本體，皆是「依他起性」。 《解深密經》中，佛告勝義生菩薩，諸法皆有三相。依他起相者，謂緣生自性。此白磁貓，乃由水、土（高嶺土）等無情微塵為材料，經由陶匠之構思（意識）、雙手之捏塑（身業）、窯火之燒結，眾緣和合而有此物之相續。既是眾緣所生，則本無獨立之「貓體」，亦無恆常之「實性」。若以槌擊之，即碎為瓦礫，復歸塵土。此為白磁貓像之「唯識相分」，唯是影像，如幻如化。
【招財賜福之名與遍計所執相】
問曰：既然唯是瓷土和合之假相，為何世間男女老幼，皆對其恭敬奉納，信其能招財進寶、賜福延壽？
答曰：此即大乘唯識學所破除之核心——「遍計所執性」（Parikalpita-svabhava）。 《解深密經》云：「云何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說。」 世人因無始以來之「名言習氣」與「我法二執」，第六意識與第七末那識共同作用，於本無自性之「依他起」瓷像上，強加（遍計）了一個「能賜福」、「能招財」、「神聖不可侵犯」之「實有自性」。
此「招福」之功用，完全是眾生意識之「妄想投射」。瓷土無知，焉能賜福？窯火燒成，豈有神力？《大乘密嚴經》中有極妙之喻：「世間妄分別，見牛等有角，不了角非有，因言兔角無。」眾生妄念紛飛，見貓舉手，即聯想為「招引財富」。此種聯想，純屬人類社會之文化符號與心理暗示，乃「名言假立」。
凡夫不解「名無實」之理，將「招福貓」之名詞概念，執著為外在真實存在之神威。猶如渴鹿見陽焰（春時之熱氣影），以為是水，奔逐狂奔；世人渴求財富平安，見白磁貓像，以為是福德之源，紛紛奉納祈求。此乃於無相中妄計有相，於無常中妄計恆常，於無我中妄計有神我。
【抉擇真妄與福報之正因】
問曰：若招福貓不能招福，皆是妄執。然則世間信徒奉納後，果有事業順利、財源廣進者，此又作何解？莫非唯識正理有虧？
答曰：非也！此正顯唯識因果之嚴密，絕不墮於偶然。 若人奉納貓像後得福報，其得福之「正因」，絕非瓷像之神力，而是該人自身於過去或現在所造之「善業種子」恰於此時「現行」成熟。
再者，該人來寺奉納，若能以恭敬心、清淨心行「財布施」（購買奉納物以助寺院道場），此清淨之「現行」當下即熏生新之「善業種子」。待因緣際會，自然感得事業順利之異熟果報。世人不察，將自身善業所感之果，錯誤歸功於（遍計）外在之白磁貓像。 「依《成唯識論》『種子各引自果』與『異熟因牽生異熟果』之正理，欲求財富，當以清淨心行財布施，熏成有漏善法種子；待因緣際會，自然能牽生事業順利之異熟果報。」欲求財富，當修布施；欲求長壽，當修慈悲。若慳貪不捨，縱然奉納千萬招福貓，亦如龜毛兔角，了不可得。若執迷於貓像能越過因果法則直接賜福，即是違背了《楞伽經》所言之「如實知一切法不生不滅」之正理，墮於外道之「神意論」。
【轉迷為悟之法相觀——招手即攝受】
問曰：既然招福貓之文化充滿世俗之遍計所執與貪求妄想，吾等修學大乘唯識之人，是否應當唾棄此等相狀，毀壞貓像，方顯究竟實相？
答曰：大謬不然！《大乘入楞伽經》（唐實叉難陀譯本）云：「諸佛說法，為淨惑智二種障故，次第令住一百八句無相法中，而善分別諸乘地相，猶如商主，善導眾人。」 菩薩度生，不壞假名，即相離相。招福貓雖是眾生貪求財福之妄執所安立，然大乘行者可將其「轉化」為表法之殊勝「相分」。
觀此萬千白貓，皆舉右爪。行者當作如是觀：此非世俗招財之獸爪，乃是諸佛菩薩「大悲攝受」之手！眾生處於三界火宅，為五欲所苦。諸佛菩薩為接引無明眾生，隨順世俗，以「欲鉤牽」，化現種種可愛之相（如招福貓之圓潤討喜），令眾生心生歡喜，願意踏入伽藍（豪德寺）。
待其入寺，雖初求世間財（世俗諦），菩薩則以法水潛移默化，令其睹古剎之莊嚴、聞梵鐘之清涼，漸漸息滅內心之貪瞋癡，轉求出世間之法財（勝義諦）。 故此招福貓之舉手，於唯識觀中，即是阿賴耶識清淨分之顯現，是菩薩以「四攝法」（布施、愛語、利行、同事）中之「同事攝」，化身為文化符號，接引東土有情。
當吾人立於豪德寺招貓殿前，若以貪愛心觀之，見千萬隻求財之獸，此乃雜染之相分；若以唯識正智觀之，見千萬位菩薩舉手說法，宣說「諸法如幻，唯心所造」之妙理，此即清淨之相分。境無好壞，唯心所變。迷之則為遍計所執之生死輪迴，悟之則為圓成實相之密嚴淨土。
井伊家墓所與依他起性無常壞相觀
【古墓參天與生滅剎那之現量觀】
論曰：前卷既明招福貓之遍計本空，今且移步伽藍深處。豪德寺之西北隅，古木參天，幽光蔽日，有井伊家歷代藩主與眷屬之墓所。自中興開基之井伊直孝，乃至幕末遇刺之大老井伊直弼，皆長眠於斯。世人至此，見青苔覆碑，梵字剝落，多生黍離麥秀之悲，興滄海桑田之嘆，以為有一真實之「歷史」與「生死」橫亙其間。然依唯識正理，此等悲嘆，皆是第六意識緣於「依他起性」之假相，生起之「無常」與「我所」之妄執。
問曰：生老病死，乃世間鐵律；古塚荒墳，乃歷史明證。既有直孝之生，復有直弼之死，生死歷然，云何言其為妄執？
答曰：《楞伽阿跋多羅寶經》云：「一切法者，謂善、不善、無記，有為、無為... 一切諸法悉皆無常。」復云：「剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。」 凡夫所謂之「生」，乃是阿賴耶識中之業種子，藉由父母之緣，變現根身（肉體）與器界，第八識執受此身，令其不壞。凡夫所謂之「死」，乃是此期業報之種子現行勢力衰盡，第八識捨離根身，不再執受，四大隨之離散。
所謂「井伊家之傳承」，在唯識觀中，並無一個恆常不變之「家族靈魂」或「血脈實體」。每一代藩主之生滅，皆是其各自阿賴耶識之「異熟果」起滅。直孝之第八識與直弼之第八識，各自流轉，本不相涉。世人以意識（第六識）之「名言習氣」，強將此眾多獨立之有情生滅，串聯為一條名為「井伊家歷史」之線，復於此線上生起榮枯盛衰之感。此即於「依他起」（因緣生滅之有為法）上，復起「遍計所執」（歷史、家族榮耀之恆常性）。
【櫻田門之變與阿賴耶識捨受分】
問曰：幕末大老井伊直弼，權傾天下，然於安政七年雪旦，遇刺於江戶城櫻田門外，身首異處，後葬於豪德寺。此等劇烈之死，業果之現前，於法相中當如何抉擇？
答曰：此正可作深密之「業果剎那壞相觀」。 直弼之遇刺，乃因緣之極致交會。彼刀劍加身之剎那，於唯識學言之，即是「觸、作意、受、想、思」等心所之劇烈現行。身識覺無量痛楚（苦受），意識生極大怖畏（驚恐），然此皆剎那生滅。當其色身受重創，無法再作為阿賴耶識之「所依根」時，第八阿賴耶識即於剎那間「捨受」此身。
《解深密經》有云：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。」直弼之阿陀那識（阿賴耶識之別名，意為執持），攜帶其一生造作之善惡業種子（包括開港之功、安政大獄之業），如瀑布般遷流，捨此殘軀，趣向下一期之異熟果。留於櫻田門外之雪地者，唯是失去識之執受、即將腐敗之四大色聚；葬於豪德寺深處者，亦唯是此四大色聚之殘骸與骨灰。
骨灰與墓碑，本無知覺，非直弼之本體，亦非直弼之住所。然世人至墓前憑弔，以為死者猶在，實則弔唁者所緣之境，唯是自身意識中浮現之「直弼影像」與「歷史概念」。墓碑，僅是生者阿賴耶識所變現之「色塵」；歷史之嘆，唯是生者之「法塵」。故知，豪德寺之古墓群，實非死者之幽冥，乃是生者意識之博物館。
【無常觀與捨離顧戀之修行】
論曰：菩薩乘人，入此墓所，不應生世俗之哀嘆，而應修「唯識無常觀」。 觀此墓所之石塔，本是堅固之物，然歷經數百年風雨，亦復剝落傾頹。此證實《解深密經》所言：「一切行皆無常性，一切行皆是苦性，一切法皆無我性。」物質之石碑（色法）剎那生滅，人之生命（心法與色法之和合）更是朝露泡影。
行者當於此境，遣除對「自身」與「眷屬」之顧戀。井伊家昔日鮮衣怒馬，大權在握，今安在哉？皆化為豪德寺後山之一坏黃土。吾人今日之營營苟苟、貪求招福貓之財利，百年之後，亦同此石碑，終將壞滅。若能於此墓所之中，深觀「有為法如夢幻泡影」，了達「我、我所」皆是阿賴耶識之虛妄變現，即能斬斷第七末那識之「我見、我愛、我慢、我癡」，發起真正之出離心與大悲心。此乃豪德寺墓所給予觀行者最無上之法施。
轉識成智與密嚴淨土圓成實觀
【離能取所取之深密瑜伽】
論曰：前已歷觀豪德寺之伽藍建立、貓像文化、歷史生滅，悉破世俗實有之妄執，皆歸於阿賴耶識之依他起與遍計所執。然若僅停留在「一切皆空」或「一切唯識變」之理解，猶落於理所知之「比量」，未契入真實之「現量」。故本卷當明「轉識成智」，以證入豪德寺之「圓成實相」。
菩薩如何於豪德寺中修習深密瑜伽？ 《解深密經・分別瑜伽品》云：「若諸菩薩緣心為境，內思惟心... 於如所思所有諸法內三摩地所緣影像作意思惟。」 行者步入豪德寺山門，鐘聲入耳，秋楓映目。此時，當攝心內觀：此鐘聲非外來，乃耳識與第八識之相分；此紅葉非外生，乃眼識與第八識之相分。外境本空，唯有「能緣之見分」與「所緣之相分」。
進一步，行者須知「見相二分，同出一體（自證分）」。既無外在實有之鐘聲（所取空），則亦無一個真實獨立在聽鐘聲之「我」（能取空）。《密嚴經》云：「眾生心二性，能取及所取。心體有二門，即心見眾物。」當行者能於豪德寺之一切聲色中，徹底剝除「我」與「客體」之對立，不生一念分別，不作「我在參拜」、「這是貓」、「那是塔」之想，當下即能逐漸伏截第六意識之分別流注，與第七末那識之恆審思量。
【轉八識成四智之伽藍大觀】
當二取（能取、所取）皆空，虛妄分別息滅，豪德寺之真實面目方才顯現。此時，行者之八識心王，即轉化為四種無漏清淨之智慧（轉識成智）：
一、轉前五識為成所作智：行者於豪德寺內，眼見招福貓，耳聞誦經聲，不再生起貪求或厭惡。眼耳等五根，皆成饒益有情之妙用。見千萬貓像，即見千萬化身菩薩，隨緣示現，成辦度生之事業。 二、轉第六意識為妙觀察智：不再遍計豪德寺之歷史名相與財富吉凶，而能如實觀察豪德寺一切法之「自相」與「共相」。善能分別井伊家之緣起因果，以為眾生說法之津梁，然心無所著。 三、轉第七末那識為平等性智：徹底斷除「我執」。不再覺得「我」來參拜寺院，亦不覺「井伊家」貴於「凡夫」。視一切來寺參拜之眾生、甚至殿前之白貓、林間之飛鳥，皆與我同具如來藏，平等無二。 四、轉第八阿賴耶識為大圓鏡智：此乃最究竟之轉依。阿賴耶識中之一切有漏雜染種子皆被清淨無漏種子取代。此時，行者之清淨心體，猶如大圓明鏡，無私無礙地映照出整個世田谷與豪德寺之森羅萬象。鏡中之豪德寺，不生不滅，不垢不淨。
【當下即是密嚴佛土】
問曰：若成就此大圓鏡智，所見之豪德寺又作何等相貌？ 答曰：當下即是《大乘密嚴經》所描述之「密嚴淨土」！ 《密嚴經》云：「密嚴佛土，是最寂靜，是大涅槃，是妙解脫，是淨法界。」又云：「內外一切物，所見唯自心... 密嚴淨土中，無有聲聞及辟支佛，唯是大乘菩薩之所遊履。」
凡夫以有漏阿賴耶識所見之豪德寺，是木石瓦礫、泥塑白貓、枯骨墳塋，充滿喧囂、貪求與生死無常，此為「穢土」。 菩薩以大圓鏡智所見之豪德寺，則其木石皆成七寶，三重塔即是法界之大寶樓閣，招福之貓即是雨大寶華、作大佛事之菩薩摩訶薩。井伊直孝之避雨，乃諸佛之本願威神；櫻田門外之飛雪，即是無生法忍之清涼。
豪德寺不在世田谷，而在此清淨轉依之本心；密嚴國土不在他方，即在當下之豪德寺。此即《成唯識論》所言之「圓成實性」——於依他起之豪德寺幻相上，徹底遣除遍計所執之實有妄想，所顯現之真如法界。
【結勸流通】
論曰：本論以唯識大宗，總攝世田谷豪德寺之古今萬象。欲令末世行者，知曉境無自性，萬法唯心。莫於古剎中逐物迷心，莫於招貓前增長貪欲，莫於古墓畔空悲歲月。當返觀內照，轉八識，成四智，於斯伽藍，證入密嚴。
