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《二入四行與唯識二諦觀義》
頌曰
二入標心要，四行攝行門； 真性雖同顯，客塵妄覆昏。 二諦開深淺，五觀遣情塵； 禪唯雖異轍，同歸離執真。
論曰
夫入道之門，雖有多途，要而言之，不出悟理與修行。達摩《二入四行觀》立「理入、行入」為綱，理入則藉教悟宗，深信眾生同一真性，但為客塵妄想所覆；行入則以報冤、隨緣、無所求、稱法四行攝諸修行。此為早期禪門安心發行之要義。
窺基大師於法相唯識中，廣開四重二諦，以世俗、勝義各分四重，從名事、事理、深淺、詮旨次第顯示真俗不一不異之義；又立五重唯識觀，謂遣虛存實、捨濫留純、攝末歸本、隱劣顯勝、遣相證性，層層簡擇諸法，終證圓成實性。
今依唯識義觀之，《二入四行觀》雖不詳立八識、四分、百法、三性，而其義趣未嘗不與唯識相通。何以故？以其破妄歸真、離相稱法、遇境無著，皆不離遣遍計、了依他、證圓成之旨。
一、明二入與三性相攝
云何理入？謂藉教悟宗，知諸眾生同一真性。此中「同一真性」，若以唯識義會之，可近於圓成實性；「客塵妄想所覆」，可近於遍計所執所起之妄分別；「捨妄歸真」，即遣虛而趣實也。《二入四行觀》之理入強調「凝住壁觀，無自無他，凡聖等一」，其旨在離能所、自他、凡聖之分別而與理冥符。
然唯識家不但言離分別，亦須明其所以分別者。故窺基五重唯識觀，先遣遍計所執之虛，存依他、圓成之實；再由心境、體用、王所、事理展轉簡擇，至於遣相證性。
由是觀之，禪門理入偏於直指歸宗，唯識五觀偏於分析入理。禪曰「凝住壁觀」，唯識曰「遣相證性」；言異而旨可相通。前者重直觀，後者重次第；前者以安心為先，後者以簡擇為要。
二、明四行與依他緣起
云何行入？謂報冤、隨緣、無所求、稱法四行。此四行皆於日用境界中修。苦至而不怨，是報冤行；樂至而不著，是隨緣行；於諸欲境不起貪求，是無所求行；依性淨之理而行六度無相，是稱法行。
若以唯識觀之，報冤、隨緣二行，正顯依他起性。眾生苦樂，皆依業緣而生；得失榮辱，皆因緣暫現。若於依他法上妄執實我實法，則成遍計；若知依他如幻，緣生緣滅，則能不怨不喜。故報冤行破瞋，隨緣行破貪，二者皆令行人於境不起實執。
無所求行，尤近於遣遍計所執。世人處處貪著，名之為求；智者了知萬有斯空，故止想無求。《二入四行觀》云「有求皆苦，無求即樂」，其義非令行人廢事，而是令其不以貪著心逐境。
稱法行則最接近唯識「遣相證性」之旨。行六度而無所行，利眾生而不取眾生相，此即於依他事行中不落遍計相，依圓成理而起無相妙行。此與五重唯識觀最後遣依他相用、證圓成實性之義，可互相發明。
三、以四重二諦判其深淺
問曰：若《二入四行觀》已明真性，何須更以四重二諦判之？
答曰：不然。禪門言簡，唯識義繁；言簡者易入，義繁者易辨。若但言真性，恐人執為一實體；若但言無求，恐人墮於廢修。故須以二諦分判，使知真俗不相離。
四重二諦中，初重名事二諦，辨有名無實與體用顯現；第二事理二諦，辨蘊處等事與四諦等理；第三深淺二諦，辨方便安立與依門顯實；第四詮旨二諦，辨假名非安立與廢詮談旨。其最後勝義勝義諦，乃體妙離言、聖智內證。
以此觀《二入四行觀》，理入中「藉教悟宗」屬依詮顯理；「更不隨文教」則近於廢詮談旨。四行中報冤、隨緣、無所求，仍在世俗緣起中修；稱法行則由俗入真，依真起行。故《二入四行觀》雖不明列四重二諦，而其義勢可由世俗修行漸入勝義內證。
四、會通而辨異
有義曰：達摩禪與唯識宗義不同，不應強相會通。
今謂：不可全同，亦不可全異。不可全同者，禪門不立繁密法相，不詳八識四分，不以百法三性為明文架構；唯識則重名相安立、教相分判、觀行次第。不可全異者，二者皆破我法執，皆明妄想覆真，皆以離分別、證真實為歸趣。
《二入四行觀》之勝，在簡切。它直接把修行放在苦樂得失之中，令行人即境觀心。窺基唯識之勝，在精密。它能分辨何者為遍計虛妄，何者為依他緣起，何者為圓成真實，使行人不墮常斷、有無二邊。
故若偏取禪門而棄唯識，則或有直截而少辨析之失；若偏取唯識而棄禪門，則或有名相繁密而不切身心之病。善學者，應以唯識明其理路，以禪觀策其實踐。
五、結評
是故應知：
一、《二入四行觀》以「理入」明本具真性，以「行入」明日用修行。其要在安心、離相、隨緣、無求。 二、四重二諦義，能判真俗淺深，使人知言教施設非究竟，而又不可離言教以求悟。 三、五重唯識觀，能明遣執次第，使人由破遍計、了依他，終至證圓成。 四、三者雖出不同宗風，然皆以破妄顯真、轉識成智、離執證理為歸。
故頌曰：
禪門貴直入，唯識重精詳； 直入防空寂，精詳防渺茫。 若能雙運用，理事兩相彰； 遇境心無住，稱法即真常。
《四重二諦義述記隨筆》
頌曰
二諦雖唯一，淺深義不同； 名事初分判，事理次相從。 深淺開修證，詮旨顯真宗； 由俗漸入勝，廢詮乃契中。
論曰
諸佛說法，依二諦門。謂依世俗，安立名言；依勝義，顯示實理。然世俗、勝義非各一相，隨機淺深，義有差別。故慈恩窺基大師依唯識法相，開為四重二諦：一名事二諦，二事理二諦，三深淺二諦，四詮旨二諦。此即以四種世俗、四種勝義，兩兩相對，成四重二諦。
四種世俗者：一世間世俗，二道理世俗，三證得世俗，四勝義世俗。四種勝義者：一世間勝義，二道理勝義，三證得勝義，四勝義勝義。由前前望後後，淺者名俗，深者名真；由後後望前前，勝者名義，劣者名世。故知二諦非定二法，但依智境淺深、言詮有無、施設差別而立。
一、明第一名事二諦
頌曰
世間多假立，名有實體無； 蘊處雖非我，體用暫相扶。
論曰
第一二諦者，謂世間世俗諦與世間勝義諦相對，名為名事二諦。
云何世間世俗諦？謂凡夫依情計度，於五蘊和合上假立我、人、眾生、壽者，於眾緣和合上假立瓶、衣、車、軍、林等名。此等唯有假名，無有實體，隱覆真理，隨世情有，故名世間世俗。此亦可名「有名無實諦」。
云何世間勝義諦？謂五蘊、十二處、十八界等諸法，雖非究竟真實，然相對於我、人、瓶、車等假名，尚有體用差別，能為聖智所知，故名世間勝義。此勝義但勝於初俗，非究竟勝義。
問曰：若五蘊處界亦是有為生滅，何得名勝義？
答曰：此中勝義，非謂究竟離言真如，但望初重假名施設而言。彼我、人、瓶、車，但假名安立，無別自體；蘊處界等，猶可依事相分析，具有因緣體用，故於初俗為勝。勝劣相望，故名勝義。
故知第一重二諦，意在破凡夫粗重名執，令知假名非實，而不墮斷滅空。此即「破名立事」之門。
二、明第二事理二諦
頌曰
蘊處隨事別，四諦顯理通； 由事能知理，因果義無窮。
論曰
第二二諦者，謂道理世俗諦與道理勝義諦相對，名為事理二諦。
云何道理世俗諦？謂佛依諸法差別，安立五蘊、十二處、十八界、百法等法相，使行人知身心世界非一實我，而是眾法和合、各有差別。此等雖依佛法道理而立，然猶屬事相差別，有名有相，故名道理世俗。
云何道理勝義諦？謂苦、集、滅、道四諦，以及知、斷、證、修等染淨因果差別。此等乃聖者無漏智所緣之境，能令行者知苦、斷集、證滅、修道，故勝於前事相分類，名道理勝義。
問曰：若四諦亦是言教施設，何名勝義？
答曰：雖是施設，而能詮出染淨因果、修證次第，非但分析蘊處界事相而已。由此可斷惑證真，趣向解脫，故於道理世俗為勝。
故知第二重二諦，意在由事入理。初重破名而立事，第二重依事而明理。若但知蘊處界而不知苦集滅道，則雖能破我，未必能趣證；若知四諦因果，則能由法相入修道。
三、明第三深淺二諦
頌曰
方便開修證，安立為入門； 依空顯實理，二執漸無痕。
論曰
第三二諦者，謂證得世俗諦與證得勝義諦相對，名為深淺二諦。
云何證得世俗諦？謂佛為令眾生趣入證悟，施設知、斷、證、修等次第，開示染淨因果、聖凡差別、修道階位。此等能令行人趣向證得，故名證得；然猶有相可知、有法可修、有果可證，故名世俗。
云何證得勝義諦？謂聖智依言詮空門，顯二空真如。由觀我空，顯我空所顯真如；由觀法空，顯法空所顯真如。此非但說修證方便，而是依方便門顯示實理，故名證得勝義。
問曰：既已言二空真如，何故尚非究竟勝義？
答曰：以此猶依「空門」而顯。凡有所依之門，猶有詮表方便；雖勝於有相修證，未離言詮所帶之相。故名勝義，而非最後勝義勝義。
此中深淺二諦，最顯唯識修道之義。何以故？唯識宗言悟入真實，須先遣遍計所執，了依他起性，乃能證圓成實性。五重唯識觀中，前四重多就依他識相觀唯識理，第五重乃遣相證性，證圓成實性。
故知第三重二諦，意在由方便修證，趣入二空真如。若無方便安立，凡夫無由入道；若執方便為實，則復成法執。故須依方便而不住方便。
四、明第四詮旨二諦
頌曰
勝義猶依詮，名言未離宗； 廢言親證旨，聖智自圓通。
論曰
第四二諦者，謂勝義世俗諦與勝義勝義諦相對，名為詮旨二諦。
云何勝義世俗諦？謂二空真如、圓成實性、唯識實性等，雖是勝妙之法，為聖者所知，然若假名安立、依言詮顯，尚非離言自證之體，故名勝義世俗。此即以勝義為所詮，而以言說為能詮；所詮雖勝，能詮猶俗。
云何勝義勝義諦？謂真如實性，體妙離言，超諸戲論，非有非無，非一非異，非凡情分別所測，唯聖智內證。此勝於一切世俗，亦勝於前三勝義，故名勝義勝義。
問曰：若離言絕相，何故更說勝義勝義？
答曰：為遣執故，假名說之。若不說，眾生無由知有離言實理；若執所說，即乖離言。故說而不著說，詮而令廢詮。此如指月，指非月體；因指見月，見月忘指。
有義曰：若勝義勝義離言絕相，則前諸二諦皆應捨棄。
破曰：不然。若無前諸世俗，無以導凡入聖；若無前三勝義，無以漸遣麤細法執。故前前皆為後後方便，後後皆為前前歸趣。依俗入真，真不離俗；因詮會旨，旨不滯詮。是故不應毀前方便，亦不應執前方便。
故知第四重二諦，意在由詮入旨，由名言顯離言。至此，二諦義極。言語道斷，心行處滅，非無所證，乃證非言之理。
五、總明四重次第
頌曰
初破名言執，次明事理門； 三依修證入，四廢詮契真。 淺深雖有別，真俗不相分； 若能如是解，唯識理斯聞。
論曰
此四重二諦，非離散而說，乃次第相望。
第一重，名事二諦，破世間假名實執，令知我、人、瓶、車等但有假名，無實自體，而蘊處界等緣起事法，相對可立。此為破粗執門。
第二重，事理二諦，依蘊處界等事相，進而明四諦因果、修斷證得。此為由事入理門。
第三重，深淺二諦，依修證方便，顯二空真如，使行者不滯有相修道，而能依空門趣實。此為依門顯實門。
第四重，詮旨二諦，知即使言說真如、圓成實性，仍是言詮施設；最後須廢詮談旨，聖智內證。此為離言證實門。
由是應知，四重二諦之施設，既非徒為名相分別，亦非純屬教義分類；實為修行者由凡入聖、由名入事、由事入理、由詮入旨之階梯。學者若但執其名，則成法執；若善會其義，則能借名遣名，因詮忘詮。
六、會通五重唯識觀
頌曰
二諦判真俗，五觀遣妄情； 一從言教入，一向識中明。 遣虛而存實，遣相乃證性； 二門雖異說，同趣圓成境。
論曰
四重二諦，偏明真俗淺深；五重唯識觀，偏明觀行次第。五重者：一遣虛存實識，二捨濫留純識，三攝末歸本識，四隱劣顯勝識，五遣相證性識。此五重依三性義而立，初遣遍計所執之虛，存依他、圓成之實；後由心境、體用、王所、事理展轉簡擇，終遣依他相用，證圓成實性。
以四重二諦望五重唯識，義可相通。初重二諦破假名實執，近於遣虛存實；第二重由事入理，可助捨濫留純、攝末歸本之觀；第三重依修證方便顯二空真如，可助隱劣顯勝；第四重由詮入旨，最契遣相證性。然此但義理方便相配，非謂二者名目全同。四重二諦是判教之門，五重唯識是觀行之門。
故善學唯識者，應以四重二諦辨真俗淺深，以五重唯識觀遣心境妄執。真俗既明，則不墮空有；觀行既立，則不滯名言。
七、會通《二入四行觀》
頌曰
理入藉教悟，行入順緣修； 報冤除瞋恚，隨緣息妄求。 稱法行無相，壁觀契真流； 若以二諦判，依俗而入幽。
論曰
《二入四行觀》立理入、行入。理入者，藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆；若捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，則與理冥符。行入者，謂報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。
若以四重二諦判之，理入初言「藉教悟宗」，即依詮顯旨；後言「更不隨文教」，即廢詮會理。此與第四重詮旨二諦義相近。報冤、隨緣二行，明苦樂得失皆由業緣，近於世俗緣起與道理因果。無所求行，觀萬有皆空，不隨貪著，近於由俗入勝。稱法行，依性淨之理行六度而不取相，近於依二空真如而起無相妙行。
然《二入四行觀》不詳分四重二諦，亦不立五重唯識觀。其義簡直，貴在安心；窺基法相，義理繁密，貴在辨析。簡直者，令行人當下用功；繁密者，令行人不落邪解。二者互補，非相違也。
八、結論
頌曰
四重開二諦，層層遣執情； 名事初除我，事理次明因。 深淺通修證，詮旨入無名； 若知言外旨，唯識性圓成。
論曰
是故應知：窺基四重二諦，非但分別名相，實為由凡夫見入聖智見之方便。初以名事二諦破假名執，次以事理二諦明修證理，三以深淺二諦導入二空真如，四以詮旨二諦令廢詮內證。
若但執世俗，則墮凡情；若但執勝義名言，亦成法執。故須依俗而入真，因詮而會旨；既會旨已，不壞世俗而不住世俗，不離勝義而不執勝義。
故四重二諦之宗，可總結曰：
以世俗為方便，以勝義為歸趣； 以言詮為津梁，以離言為實證； 以層層分判破執，以廢詮證旨圓成。
此即唯識法相於二諦門中所顯之中道義也。
總結論述
總而言之，窺基四重二諦之旨，不在徒增名相分別，而在以層層分判之方便，導凡夫由粗執而入細觀，由世俗而趣勝義。初重名事二諦，破世間假名實執，使知我、人、瓶、車等皆依情施設；第二事理二諦，依蘊處界等事相而開四諦因果，使行人由分析諸法而知修斷證得；第三深淺二諦，依方便安立而顯二空真如，使修證不滯於有相法門；第四詮旨二諦，則明即使真如、圓成、唯識性等勝義名言，亦猶屬能詮施設，必須因詮會旨、廢詮證實，方為勝義勝義。
若與五重唯識觀相望，四重二諦偏於判真俗之淺深，五重唯識偏於明觀行之次第；前者令學人不混世俗與勝義，後者令行人次第遣虛、捨濫、攝末、顯勝、證性。若與《二入四行觀》相望，達摩之說簡切直截，貴在即境安心、隨緣無著；窺基之說精密詳審，貴在辨析名相、遣除謬執。二者雖宗風不同，然同以破妄顯真、離執證理為歸。
是故應知：不依世俗，無以施設修道；執著世俗，則不能契入勝義。不藉言詮，無以指示真如；滯於言詮，則終隔離言實性。善學者當於名相中明無名之旨，於世俗中見勝義之理，於修行中離能所之執，於離言處成就真實之證。如此，則四重二諦、五重唯識與二入四行，雖開合不同，皆可會歸一義：依方便而不住方便，入勝義而不壞世俗，遣妄相而證實性，於一切境中成就唯識中道。
《唯識判本覺真心義》
頌曰
本覺若言心，應審義差別； 真如名實性，非識生滅業。 藏識持諸種，無覆異熟攝； 若執常主宰，還成我法執。
論曰
諸論所說「本覺真心」，義有差別。若依《大乘起信論》，則說一心開二門，謂心真如門、心生滅門；又說「依此法身，說名本覺」，本覺對始覺而立，始覺究竟即同本覺。此是如來藏緣起、真心本覺之說。
然依玄奘、窺基所傳法相唯識宗，則不以「本覺真心」為正面核心名目，而以八識、三性、三無性、二空、真如、圓成實性、轉依等門，分別建立染淨因果與修證次第。《成唯識論》明說「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性」，此即以真如、唯識實性安立最勝真實。
故今應知：若言「真心」，不可一概而論。若謂二空所顯真如、圓成實性，是為唯識所許；若謂阿賴耶識即究竟真心，則非正義；若執一常一主宰之心能生萬法，則墮我法二執。
一、明真心非離三性別有實體
頌曰
遍計都無體，依他假有生； 圓成離妄執，是名唯識真。
論曰
唯識宗立三自性：一遍計所執性，二依他起性，三圓成實性。遍計所執，謂於依他法上妄執實我實法，其體畢竟非有；依他起性，謂諸識及心所等依眾緣生，如幻而有；圓成實性，謂於依他起上常遠離遍計所執我法性，即二空所顯諸法實性。
若有人言「真心」者，應審其所指。若指圓成實性，即諸法勝義、真如、唯識實性，則與唯識義不違。《成唯識論》說真如「真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易」，故知真如是諸法實性，不是虛妄分別。
若謂離三性之外，別有一常住主宰心，能作、能受、能生萬法，則非唯識正義。何以故？《成唯識論》開宗即破實我實法，說世間聖教所說我法，皆由假立，非實有性；我法之相，依識所變而假施設。
故知唯識所許之「真心」，應會歸圓成實性；不得於依他識外，別立一實體真我。
二、明阿賴耶識非究竟真心
頌曰
藏識持種子，恒轉似瀑流； 無覆無記性，非淨非染修。
論曰
問曰：若一切法唯識，阿賴耶識為諸法所依，何故不名究竟真心？
答曰：阿賴耶識雖為初能變，能攝持種子，為染淨諸法所依，然在凡夫位屬依他起性，非圓成實性。其名阿賴耶，以能藏、所藏、執藏為義，與雜染種子互為緣，又為第七末那執為自內我，故名藏識。
此識又名異熟識，為善不善業所感之異熟果，能相續一期生命。然《成唯識論》明說，此識「唯是無覆無記，異熟性故」。若此識是善或染污，則生死流轉與修道還滅皆不得成；若不能受熏，則染淨因果亦不得成立。
由此可知，阿賴耶識是生死流轉與修行還滅之所依，非究竟清淨真心。至阿羅漢位及菩薩轉依位，阿賴耶之名被捨，並非斷滅識體，而是捨其雜染執藏義，轉成清淨智用。
故不應言「阿賴耶識即本覺真心」。若作如是執，則混依他識相與圓成實性，於唯識宗義未為善解。
三、明本覺義可方便會通，不可實體執著
頌曰
本覺若言性，無漏種為因； 始覺由修顯，非凡已佛身。
論曰
有義曰：一切眾生皆有本覺，故凡夫現前即具佛智，修行但須認取本心。
今謂：此義若依《起信論》可作如是說，謂依本覺故有始覺，始覺究竟即同本覺。 然依護法、玄奘、窺基唯識宗，則須更作分別。
唯識宗雖承認眾生有成佛可能，但以「種姓」「無漏種子」「熏習」「五位修行」說其因果次第。《成唯識論》說，大乘種姓有二：一本性住種姓，謂無始以來依附本識法爾所得無漏法因；二習所成種姓，謂聞法界等流法已，聞所成等熏習所成。必具此二，方能漸次悟入唯識。
又悟入唯識略有五位：資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。於資糧位深信解，於加行位伏除二取，於通達位如實通達，於修習位數數修習伏斷餘障，至究竟位方出障圓明。
故唯識若會通「本覺」，應解為眾生有無漏法因與證真如之可能，不應解為凡夫現前已圓滿具足佛果智德而無須斷障修證。若不修二空觀、不斷煩惱障與所知障，而但言「本來覺」，則恐墮增上慢。
四、明真如是所證理，非能生萬法之我
頌曰
真如常如性，離言亦離心； 能證名正智，所證不成因。
論曰
問曰：若真如是唯識實性，何故不說真如能生諸法？
答曰：唯識宗中，真如是無為法，是所證理；諸有為法生起，依阿賴耶識中種子及眾緣而現行。若說真如能作能生，如一主宰，則濫外道神我。故應分明：真如是諸法實性，不是造作主體。
圓成實性是二空所顯，不是於諸法外別有一物。《成唯識論》說，圓成實性由遠離遍計所執我法性而立；如太虛空雖遍眾色，而是眾色無性所顯。此喻正明真如不是另造諸法，而是在諸依他法上離妄執所顯之真實性。
若說「真心能生萬法」，須審其義。若謂依識種現行，諸法唯識所變，則可；若謂一常住真心如造物主一般生諸法，則不可。唯識宗說「識是假境所依事故，亦勝義有」，但此識仍是因緣所生依他起，不可執為常一實體。
故真如名實性，不名造作者；正智證真如，不以真如作我。
五、會通達摩真性說
頌曰
真性被塵覆，依識可分明； 遣執歸圓實，壁觀伏二情。
論曰
達摩《二入四行觀》說：「深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了；若也捨妄歸真，凝住壁觀……」此語近如來藏、佛性、自性清淨心之說。
若以法相唯識釋之，「同一真性」可會為二空所顯真如、圓成實性；「客塵妄想所覆」可會為遍計所執、能取所取、煩惱障與所知障覆蔽真如；「捨妄歸真」即遣遍計執，於依他起上證圓成實；「凝住壁觀」可作止觀伏除二取、引發真見之方便。
然應知，達摩之語簡直，唯識之義精密。若依達摩言「真性」而執有一實體真心，則違其「無自無他，凡聖等一，無有分別」之旨；亦違唯識破我法二執之宗。
故二宗可會，不可混。會者，以真性會圓成實性；不可混者，不得以阿賴耶識或妄執真心當作究竟佛性。
六、破三種誤解
頌曰
執心為實我，認識作真如； 謂凡即圓佛，三失並應除。
論曰
復次，於「本覺真心」有三種誤解，應分別破。
一者，執本覺為常一主宰。此即我執。唯識破實我，謂所執我非即蘊、非離蘊、非與蘊非即非離；一切我執皆依內識所變五取蘊相，妄執為我。故常一主宰心不可立。
二者，認阿賴耶識為真如。此即法執。阿賴耶識是依他起、有為、異熟、無覆無記，能持種受熏；真如是無為、圓成實、唯識實性，二者體類不同，不可混濫。
三者，謂凡夫本覺即佛果圓滿。此即增上慢。唯識立五位漸修，須伏斷二取二障，通達真如，修習轉依，至究竟位方得大菩提。若未斷障而稱究竟覺，則非唯識正義。
故三失應除：一除我執，二除法執，三除未證謂證之慢。
七、總結
頌曰
真心即實性，本覺約因明； 識相依他起，真如圓成成。 不執心為我，不離識修行； 二空證轉依，是唯識正宗。
論曰
由是應知，唯識宗看「本覺真心」，不全然遮遣，亦不全然承認其如常情所執。
若言真心，即二空所顯真如、圓成實性、唯識實性，則可立。若言本覺，即眾生具無漏法因，有聞熏修習而證真如、成佛轉依之可能，亦可方便會通。若言阿賴耶識即究竟真心，或言有一常住主宰心能生萬法，則不應許。
故唯識宗之正義可總攝為四句：
真如是實性，不是實我； 藏識是依他，不是圓成； 本覺若作佛因，可方便說； 若執現成佛體，應以二空破之。
是故學者欲會通禪宗真心、如來藏本覺與法相唯識，當以三性判之、二空淨之、轉依成之。若能於依他識相中遣遍計執，於二空觀中證圓成實，則所謂「本覺真心」不落神我，不墮斷空，方與唯識中道相應。
《慈恩判本覺義》
頌曰
本覺名雖勝，義應細分明； 若約真如理，圓成實性成。 若約無漏種，法爾菩提因； 若執常心體，還成我法情。
論曰
夫言「本覺」者，諸宗詮義不同。若依《大乘起信論》，則以一心開二門，謂心真如門、心生滅門；又說「依此法身，說名本覺」，以本覺對始覺而立，始覺究竟即同本覺。此是如來藏緣起門中所明本覺義。
然慈恩窺基，承玄奘、護法之法相唯識宗，不以「本覺」為宗義中心，而以八識、三性、三無性、二空、真如、圓成實性、轉依等門，建立染淨因果與修證次第。窺基《成唯識論述記》依《成唯識論》而明第三時唯識中道，破心外實境之有執，亦破撥無內識之空執。
是故，若欲以「本覺」會通慈恩義，須先分別其義。若本覺約所證理說，則攝入真如、圓成實性；若本覺約成佛因說，則攝入本性住種姓、無漏法因；若本覺被執為一常住主宰真心，則是遍計所執，應以二空觀破之。《成唯識論》明說「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性」，故慈恩宗所立究竟真實，正名真如、唯識實性，而非另立一實體真心。
一、明本覺若約理，應名圓成實性
頌曰
真如常如性，離妄顯圓成； 若言本覺體，應知是所證。
論曰
問曰：若本覺是眾生本具覺性，慈恩宗許不許耶？
答曰：應分二義。若謂本覺即二空所顯真如、諸法實性，則可方便許。何以故？唯識宗立三性：遍計所執性，體相畢竟非有；依他起性，託眾緣生，如幻而有；圓成實性，於依他起上遠離遍計所執我法性，即二空所顯真如。
此真如非虛妄法，亦非生滅識。論說「真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易」，故此真如於一切位常如其性，名為唯識實性。
然此真如是所證理，不是能作能受之主宰心。若言「本覺」為所證真如，則應攝入圓成實性；若言「本覺」為能生萬法之一實體心，則不合慈恩唯識義。
故知：
本覺約理說，即真如、圓成實性； 非一常一主宰之實心。
二、明本覺若約因，應名本性住種姓
頌曰
無始無漏種，依識法爾存； 聞熏方增長，漸次證真門。
論曰
問曰：若一切眾生有本覺，是否即表示凡夫已具佛果圓滿智德？
答曰：不爾。慈恩唯識宗雖明眾生有成佛可能，然不說凡夫現前已圓具佛果功德。其所許者，是無始以來依附本識之無漏法因，名本性住種姓；復由聞法界等流法，聞思修熏習所成，名習所成種姓。必具此二種姓，方能漸次悟入唯識。
故若以「本覺」表示成佛之根據，可會通為本性住種姓、無漏法因。此但名佛果之因，不名佛果已現。若但執「本來覺」而廢聞熏、加行、斷障、轉依，則違唯識五位修道義。
復次，《成唯識論》立悟入唯識五位：資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。於資糧位深信解，於加行位伏除二取，於通達位如實通達，於修習位數數修習伏斷餘障，至究竟位方出障圓明。
故慈恩義中，若說本覺為因，應作是解：
本有可成佛之因，不是本來已成佛之果。
三、明阿賴耶識非本覺真心
頌曰
藏識持諸種，染淨互為依； 無覆無記性，非覺體圓明。
論曰
有義曰：第八阿賴耶識能持一切種子，為諸法根本，應即本覺真心。
破曰：不然。阿賴耶識雖為初能變，具能藏、所藏、執藏義，攝持種子，為染淨諸法所依；然此識在凡夫位是依他起有為法，不是圓成實無為真如。
《成唯識論》明說阿賴耶識「唯是無覆無記，異熟性故」。窺基《述記》解釋，若此識是善或染污，則流轉還滅不能成立；又此識為善染諸法所依，能受熏習，故必須是無覆無記。
若阿賴耶識即本覺真心，則應常淨常覺，不應受熏，不應為雜染種子所依，不應為第七末那執為自內我。今既有能藏、所藏、執藏義，且為異熟識、無覆無記識，故不可說即是究竟本覺。
故知：
阿賴耶識是染淨依，不是究竟覺體； 是依他識相，不是圓成實性。
四、明慈恩以轉依判修證，不以返本覺為正說
頌曰
始覺歸本覺，起信作斯談； 慈恩明轉依，二障盡方圓。
論曰
問曰：《起信論》說始覺即同本覺，慈恩宗何故不依此立宗？
答曰：此是宗義施設不同。《起信論》以一心二門說迷悟，依本覺而說始覺，始覺究竟同於本覺。
慈恩法相宗則依《成唯識論》明二空、二障、二果。論初說，造論為令於二空有迷謬者生正解；由證二空，斷煩惱障與所知障；斷煩惱障證真解脫，斷所知障得大菩提。
故慈恩宗修證不以「返本覺」為主要表述，而以「轉依」為要。謂由二空智，轉捨雜染依，轉得清淨依；由此轉八識成四智，成就菩提、涅槃二勝果。法相宗教義亦以轉識成智為修學終極目標。
故知：
《起信論》言始覺契本覺； 慈恩宗言二空斷障、轉依成智。
二說可方便會通，然名義施設不可混濫。
五、明本覺有三義差別
頌曰
一理二因三妄執，三門分判莫相侵； 理歸圓實因歸種，妄執還從遍計尋。
論曰
復次，若依慈恩義判「本覺」，略有三種：
一者，理本覺
謂二空所顯真如，常如其性，即唯識實性。此可攝入圓成實性。若言本覺是離妄之理、所證之真，則無過。
二者，因本覺
謂無始以來依附本識之無漏法因，即本性住種姓。此是可證菩提之因，非已成菩提之果。須待聞熏修習，成習所成種姓，乃能漸次悟入唯識。
三者，執本覺
謂凡夫於「本覺」名下，妄執一常一主宰之真心，能生萬法、能作能受。此即遍計所執，應以人無我、法無我二空觀破之。《成唯識論》開宗即破實我實法，說我法但由假立，依識所變而施設，非實有性。
故三義不可混。若以執本覺當理本覺，則墮常見；若以因本覺當果覺圓滿，則墮增上慢；若撥無真如實性，則墮惡取空。
六、明與達摩真性說之會通
頌曰
真性被塵覆，唯識亦能詮； 遣遍計執盡，圓成實性圓。
論曰
達摩《二入四行觀》言：「深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。」此語近如來藏、佛性、自性清淨心之說。
若依慈恩唯識釋之，「同一真性」可會為二空所顯真如、圓成實性；「客塵妄想所覆」可會為遍計所執、能取所取、煩惱障與所知障覆蔽真如；「捨妄歸真」即遣遍計執，於依他起上證圓成實性。
然達摩語簡直，慈恩義精嚴。若依達摩「真性」之語而執實體真心，則違其「無自無他，凡聖等一」之旨；亦違唯識破我法二執之宗。
故會通之道，應作是說：
達摩真性，依慈恩義可會圓成實性； 但不可執為常住實我。
七、總結正義
頌曰
本覺若歸理，即是真如性； 本覺若歸因，無漏種為名。 本覺若成執，二空應破情； 慈恩中道義，轉依證圓明。
論曰
是故應知，窺基對本覺之義，不全遮遣，亦不直許其如常情所執。若本覺指真如理體，則攝於圓成實性；若本覺指成佛可能，則攝於本性住種姓與無漏法因；若本覺被執為常一主宰之實體心，則攝於遍計所執，應以二空觀破之。
慈恩宗之所以不以「本覺」立宗，是為防學人於「心」「覺」「真如」等勝義名言上重起法執。故以三性明真妄，以二空破我法，以五位示修證，以轉依成佛果。此即唯識中道之正義。
故說：
不壞本覺之方便名， 但遮本覺之實體執； 不撥真如之勝義性， 但明真如非主宰我； 不廢眾生之成佛因， 但須熏修斷障轉依。
此即慈恩窺基判本覺義也。