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問︰此言斷者，為總緣智能斷，為別緣智能斷？此有何失？總緣之智非自相智，如何共相比量之智能斷惑耶？若別相智能斷，即違《對法》、五十九等文。《對法》七等說︰「問︰何等作意能斷耶？答︰總緣作意，觀一切法皆無我性，能斷煩惱。師子覺云︰總緣作意者，合緣一切法共相行作意。」
答︰如《佛地》第六說，云何佛能知共相？共相既依比量而立，豈佛知共相是比量耶？彼有三說︰「有義：二量是散心位，依二相立，不說定心；若在定心，緣一切相，皆現量攝。」由此，總緣智亦現量攝，斷惑無失。即由定照共相自體，故說定心為現量也。
第二說︰「有義：定心唯緣自相，然由共相方便所引，緣諸共相。所顯理者，就方便說，名知共相；不如是者，名知自相。由此道理，或說真如名空、無我諸法共相，或說真如二空所顯，非是共相。」由此義故，《對法》等說緣共相智能斷惑者，依方便說，實自相觀方能斷之。
第三說︰「如實義者，彼《因明論》立自、共相，與此少異。彼說一切法上實義皆名自相，以諸法上自相、共相各附己體，不共他故。若分別心立一種類，能詮、所詮通在諸法，如縷貫華，名為共相。此要散心分別假立，是比量境；一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相。不可以其與一切法不一不異，即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論與此不同。」由此義故，《對法》等說緣共相智能斷惑者，依分別心，於一種類真如之上通在諸法，說名共相；或真如體，諸法皆有，義名共相，緣此之智，名共相智。論實，真如法實性故，非是共相。據實而言，即別相智能斷惑也。
共相假立，已如前辨。