如來淨智，現量所攝，云何能知諸法共相？若共相境，現量所知，云何二量依二相立？有義：二量在散心位，依二相立，不說定位；若在定心，緣一切相，皆現量攝。有義：定心唯緣自相，然由共相方便所引，緣諸共相。所顯理者，就方便說，名知共相；不如是者，名知自相。由此道理，或說真如名空、無我諸法共相，或說真如二空所顯，非是共相。 如實義者，彼《因明論》立自、共相，與此少異。彼說一切法上實義皆名自相，以諸法上自相、共相各附己體，不共他故。若分別心立一種類，能詮、所詮通在諸法，如縷貫花，名為共相。此要散心分別假立，是比量境；一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相。不可以其與一切法不一不異，即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相，此經不爾，故無相違。
問︰此言斷者，為總緣智能斷，為別緣智能斷？此有何失？總緣之智非自相智，如何共相比量之智能斷惑耶？若別相智能斷，即違《對法》、五十九等文。《對法》七等說︰「問︰何等作意能斷耶？答︰總緣作意，觀一切法皆無我性，能斷煩惱。師子覺云︰總緣作意者，合緣一切法共相行作意。」
答︰如《佛地》第六說，云何佛能知共相？共相既依比量而立，豈佛知共相是比量耶？彼有三說︰「有義：二量是散心位，依二相立，不說定心；若在定心，緣一切相，皆現量攝。」由此，總緣智亦現量攝，斷惑無失。即由定照共相自體，故說定心為現量也。
第二說︰「有義：定心唯緣自相，然由共相方便所引，緣諸共相。所顯理者，就方便說，名知共相；不如是者，名知自相。由此道理，或說真如名空、無我諸法共相，或說真如二空所顯，非是共相。」由此義故，《對法》等說緣共相智能斷惑者，依方便說，實自相觀方能斷之。
第三說︰「如實義者，彼《因明論》立自、共相，與此少異。彼說一切法上實義皆名自相，以諸法上自相、共相各附己體，不共他故。若分別心立一種類，能詮、所詮通在諸法，如縷貫華，名為共相。此要散心分別假立，是比量境；一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相。不可以其與一切法不一不異，即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論與此不同。」由此義故，《對法》等說緣共相智能斷惑者，依分別心，於一種類真如之上通在諸法，說名共相；或真如體，諸法皆有，義名共相，緣此之智，名共相智。論實，真如法實性故，非是共相。據實而言，即別相智能斷惑也。
共相假立，已如前辨。
問：為總緣作意能斷煩惱，為別緣作意能斷煩惱？
答：《佛地論》中，釋自共相略有三說。「有義：二量在散心位，不說定位；定位緣一切，皆現量攝。」此師雖言定心緣一切，不說斷惑定總別相，然准義知，唯共相斷，定心通緣自共故。
「第二師云：定心唯緣自相，然由共相方便所引，說緣共相。所顯理者，就方便說，名知共相；不如是者，名知自相。由此道理，或說真如名空、無我諸法共相，或說真如二空所顯，非是共相。」此師意說，就方便說，可名共相；說觀中證，可名自相。即顯斷惑唯自相觀，非共相也。
第三師云：如實義者，彼《因明論》立自、共相，與此少異。彼說一切法上實義皆名自相，以諸法上自相、共相各附己體，不共他故。若分別心立一種類，能詮、所詮通在諸法，如縷貫花，名為共相。此要散心分別假立，是比量境；一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相。不可以其與一切法不一不異，即名共相。自相亦與一切共相不一異故。」此義意言，總為無我共相所顯，一一別證體是自相，即可通為二觀能斷。能顯是共相，詮為唯識無我等故；據法並自相，一一法真理皆能了知故。
《緣起經》下卷言：「真諦聖智於真智境非安立義，總相緣故，名頓現觀。」一剎那中，由加行引，能普遍知，名總相緣；非一一法真如妙理而不別知，名為總相。《佛地》自會，故不相違。
《集異門足論》卷三：「復次，或有補特伽羅得內心止，不得增上慧法觀；或有補特伽羅得增上慧法觀，不得內心止；或有補特伽羅不得內心止，亦不得增上慧法觀；或有補特伽羅得內心止，亦得增上慧法觀。
何等補特伽羅得內心止，不得增上慧法觀？ 答：若補特伽羅得世間四靜慮，不得出世聖慧。
何等補特伽羅得增上慧法觀，不得內心止？ 答：若補特伽羅得出世聖慧，不得世間四靜慮。
何等補特伽羅不得內心止，亦不得增上慧法觀？ 答：若補特伽羅不得世間四靜慮，亦不得出世聖慧。
「何等補特伽羅得內心止，亦得增上慧法觀？
答：若補特伽羅得世間四靜慮，亦得出世聖慧。
如說世間四靜慮相應心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性者，此顯內心止。如說出世聖慧所攝，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇、解了、等了、近了、遍了、機黠、通達、審察、聰叡、覺、明、慧行、毗鉢舍那者，此顯增上慧法觀。是名奢摩他、毗鉢舍那。」
《法蘊足論》云：「應作四句：
有鄔波索迦非世尊弟子，謂鄔波索迦，未得見諦，於未來果未能現觀。
有世尊弟子非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等，已得見諦，於未來果已能現觀。
有鄔波索迦亦世尊弟子，謂鄔波索迦已得見諦，於未來果已能現觀。
有非鄔波索迦非世尊弟子，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女鄔波斯迦，未得見諦，於未來果未能現觀；及餘異生未見諦者。」
夜晚，微信傳來加入好友通知。某法師因為翻牆至goolge play多次請購本會編輯撰寫佛教經論等書，然似乎最近越來越難翻牆，所以直接聯繫於我。
彼自陳其師為九十年代中國北京居士林負責人，目前他們在天津靜修，其師正在研究如來藏學。
北京居士林原來稱華北居士林，歷任導師與主持人有太虛大師、周叔迦居士等人，文革時亦被毀於一時，並於文革後重建。
法師代師請編撰書籍二十餘冊，約莫一兩千人民幣。我交代該法師，此等費用請分兩部，一部分轉交給其師，一部分請用來救濟當地貧苦眾生。也算是幫台灣與當地眾生結善緣了。
我略回：「...內文簡略。另外，昨日請購二十餘冊法寶，請法師自行計算總額費用，並分兩部分，一部分轉給法師之家師，若九十年代即開始授課等，至今應當色身年邁矣，是故此部份轉給法師之家師，尊敬師長故。另外一部分，則布施當地困苦有情，與彼等結十善業之善緣，以上兩者皆以法師個人名義即可，無需使用後學名義，畢竟讓法師自手施會更好。」
已故戒師佛光山 星雲長老云：「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。」如是而已。
有些人認為愛國愛教才是佛教徒，那麼，根據彼等看法，佛陀應該只愛尼泊爾了，因為彼等將愛國放置與愛教之前，其實這兩者都有錯誤，不斷愛，如何能證果？此等皆為不正尋思而生掉舉。彌勒菩薩云：「掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。」菩薩大論又云：「心懷染汙，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。心懷染汙，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。」
掉舉能障修止觀，如入出息念。彌勒菩薩云：「又勤修行諸瑜伽師，修習如是入出息念，爾時應知五障礙法。一者、於其外緣，其心散亂。二者、入出息轉，有所艱難。三者、掉舉惡作纏現在前。四者、惛沈睡眠纏現在前。五者、樂與道俗共相雜住。如是五法，於未得定，欲求心定；及得定已，倍復增長；當知一切能為障礙。」既能障礙，如何得定？
這就好像是台灣民間信仰一般，對於往生者，有些人會燒美金等往生用品給往生者，希望他們能在彼岸收得到美金跟房子，問題是，彼岸還是用美金作為匯兌嗎？這也是無明。彼等所執端在二者，親里、國土之不正尋思也。如《法蘊足》云：「云何親里尋？謂於親里欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名親里尋。」又云：「云何國土尋？謂於所愛國土人眾欲令安樂，廣說乃至降澤以時。緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名國土尋。」緣此有愛等事，故為不正尋思。
彼等又認為唯有某國眾生方能往生淨土，這就有問題了，原來往生淨土者僅只說單一語言或彼等所認可之語言？而且還要看某國某種族之護照？所以說，彼等不見往生淨土者一念即能隨意往生諸佛土義，此等隨意往生諸佛土，不正好是一切土皆平等義？因為平等，所以無礙。
許多道理很簡單，看但往往有許多人因為不思考而被動接受教義，演變成為了不思考的教義，如何能稱一位佛教徒？若不聞思，如何有修？因不正尋思而掉舉，故後又薰有漏染種，足見無明多可懼。
諸蘊起為苦， 生及出亦苦， 生已有老苦， 病苦與死苦， 煩惱生為苦， 生已住亦苦， 非聰敏悔苦， 不調伏死苦， 無智有情苦， 增羯吒私苦， 愚夫生死苦， 多劫馳流苦。
...。
復次，無明苦蘊為緣，起行苦蘊。
行苦蘊為緣，起識苦蘊。
識苦蘊為緣，起名色苦蘊。
名色苦蘊為緣，起六處苦蘊。
六處苦蘊為緣，起觸苦蘊。
觸苦蘊為緣，起受苦蘊。
受苦蘊為緣，起愛苦蘊。
愛苦蘊為緣，起取苦蘊。
取苦蘊為緣，起有苦蘊。
有苦蘊為緣，起生苦蘊。
生苦蘊為緣，起老死苦蘊。
由老死故，發生種種愁歎苦憂擾惱苦蘊，故總說言如是便集純大苦蘊。
善現，乃至諸相具足皆是虛妄，乃至非相具足，皆非虛妄，如是以相非相應觀如來。
......。
彼菩薩摩訶薩無我想轉，無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想轉。
......。
善現，若菩薩摩訶薩有法想轉，彼即應有我執、有情執、命者執、補特伽羅等執。
......。
以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故。
......。
世尊。以無少法名阿羅漢，由是因緣名阿羅漢。
世尊。若阿羅漢作如是念：『我能證得阿羅漢性。』即為執我、有情、命者、士夫、補特伽羅等。所以者何？
世尊。如來、應、正等覺說我得無諍住最為第一。
......。
世尊。我雖是阿羅漢，永離貪欲，而我未曾作如是念：『我得阿羅漢永離貪欲。』
......。
菩薩如是都無所住應生其心，不住於色應生其心，不住非色應生其心；不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心，都無所住應生其心。」
......。
世尊。彼之自體，如來說非彼體故名自體，非以彼體故名自體。
......。
所以者何？世尊。諸我想即是非想，諸有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想即是非想。
何以故？諸佛世尊離一切想。
......。
是故，善現，菩薩摩訶薩遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心，不住於色應生其心，不住非色應生其心；不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心，都無所住應生其心。
何以故？善現，諸有所住則為非住。
......。
佛告善現：「諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心：『我當皆令一切有情，於無餘依妙涅槃界而般涅槃，雖度如是一切有情，令滅度已，而無有情得滅度者。』
......。
善現，言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，即是無生、法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。
何以故？
善現，若實無生，即最勝義。
......。
善現，心流注心流注者，如來說非流注，是故，如來說名心流注心流注。
......。
爾時，世尊而說頌曰：
「諸以色觀我，以音聲尋我，
彼生履邪斷，不能當見我。
應觀佛法性，即導師法身；
法性非所識，故彼不能了。」
......。
善現，若以諸相具足觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故，不應以諸相具足觀於如來，如是應以諸相非相觀於如來。」
......。
諸和合所為，如星翳燈幻，
露泡夢電雲，應作如是觀。
日本鎌倉天空中的大冠鷲，似乎與台灣淡水的大冠鷲有點相似。二十多年前在淡水讀書時，每每抬起天空總能看見大冠鷲自由的翱翔。許多人很羨慕數位遊民或者能夠到處出國的事業，其實數位遊民與到處搭飛機出國並不輕鬆，想像一下，如果你得常常搭乘飛機，花上八小時的搭乘交通與等待的時間，你應該就能明白並不輕鬆。
你得隨時習慣不同的旅館、飯店的床、以及學會自我成長與孤獨的相處，縱使到處搭乘大眾運輸工具、飛機航班或者徒步，都需要自己做好各種準備，這與在台灣從早到晚安穩的工作不同，沒什麼好羨慕的，每個人都有其自身的人生經驗。
特別是佛教徒又茹素者，不見得每座城市都有提供素食餐點，你不僅得要忍受著飢餓並且觀察自身對於段食的執取性，又能從其餘諸食上觀察到自身之執取，所以說，茹素為什麼能增強自身意志力，原因很簡單，假設有一百種料理，結果只剩下一種料理，而自身色身又十分飢餓，你還能忍受而不貪著其他段食，如何能不說是自身對於此等段食貪取之意志力？但這也不是說茹素者，意志力就特別堅定，也要觀其自身是否如理如法以及茹素之初發心為何？茹素之動機通常能驗證自身是否能長期茹素，若動機不對，一下就會被環境、惡知識所轉而不知。
楚石梵琦首和《天台三聖二和詩集》：「持齋猶不足，茹素太無厭。就筍煨糠火，生葱拌食鹽。麪同魚作臠，麩借肉為臉。妄想沈生死，都因為口甜。」楚石梵琦何許人也？太虛大師《佛法總學》云：「楚石梵琦禪師，亦是明初臨濟宗匠。自幼每日清晨修十法念佛，求生淨土；主持天甯時，築室西偏，專修淨業，默觀極樂依正莊嚴。作有〈西齋淨土詩〉，為後世所傳頌，被選入《淨土十要》。臨終時，對他的師兄噩曰：『我去矣』！噩曰：『子去何之』？曰：『西方』。曰：『西方有佛，東方無佛耶』！師振聲一喝而寂。」故知看似最為簡易行門，實際上最能看出行者之用心與否以及其底蘊。
所以人類最後變成農耕社會，也可能是大多數人習慣了在一個地方固定的營生所導致。其實這類的工作就與佛教托缽有點類似，捨棄不必要的身外之物，專心一致緣於一境，於此所緣觀察諸心心所。
重新逐步斷句《玄奘三藏譯撰全輯》至《識身足》，思故原一百二十卷本《大寶積經》尚未完功，隨即邊閱邊斷句，如今業成一一斷句完畢。本經四十九會，諸會之中又有諸品，其實為諸小經集結而成該經，總共一百餘萬字。奘師當時所翻《大菩薩藏經》即收入該經〈菩薩藏會〉。
菩提流志三藏所翻〈勤授長者會〉又談『菩薩瑜伽師地』，於無上正等覺起勝志樂者，於一切異生起大悲心，後又於己色身修身觀等，此即先發菩提心勝意樂事，又於一切有情生大悲，故能於色身等修無常觀等。
如言「若諸菩薩作是觀時，復應思惟，如此身者三百六十骨聚所成，如朽壞舍。諸節支持，以四細脈周匝彌布，五百分肉猶若泥塗，六脈相繫、五百筋纏、七百細脈以為編絡，十六麁脈鉤帶相連，有二肉繩長三尋半於內纏結，十六腸胃繞生熟藏，二十五氣脈猶如窓隙，一百七關穴如破碎器，八萬毛孔如亂草覆，五根七竅不淨盈滿，七重皮裹六味長養，猶如祠火吞受無厭。」於此即知脈、骨等相皆非實、是苦、無常，故後頌「是身眾穢器，猶如貯糞瓶，凡夫無智慧，恃色生憍慢。」若於此脈等相生執則生憍慢，於此必有隨煩惱，如《成唯識論》言「云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切，雜染法故。此亦貪愛，一分為體，離貪無別，憍相、用故。」後又言「憍唯癡俱，與慢解別，是貪分故。」「憍不緣下，非所恃故。」彼等所執下地法劣之故。
後又於此身觀修四十四種，佛言「速能成就六波羅蜜、無上正等覺」。足見四念處之身念處觀多至要。
「五取蘊，謂色取蘊，受、想、行、識取蘊，總名五取蘊。」不要把世俗法跟人當真，都是無常法、苦、空、無我法， 當真了，就產生痛苦， 本來這些人事都是無常的，不需要執著為真實。
看到有些人做種種惡事，或者傲慢、或者說謊、或者利用你，皆需要看破、接受、放下而不需要當真，當真了，即於此等遍計法上產生了執取則又有後續之苦等法，所以才有種種苦等不如理作意。世俗法上，眾生沒修行就是這樣，彼等輪轉生死順生死流，所以才有此等種種惡性，這些道理都很簡單，要實踐卻難。
《法蘊足》：「爾時，世尊告苾芻眾：『汝等若能永斷一法，我保汝等定得不還。一法，謂貪若永斷者，我能保彼定得不還。
如是瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、憍、放逸、傲、憤發、矯妄、詭詐、現相、激磨、以利求利、惡欲、大欲、顯欲、不喜足、不恭敬、起惡言、樂惡友、不忍、耽嗜遍耽嗜、染貪、非法貪、著貪、惡貪、有身見、有見、無有見、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑、瞢憒、不樂、頻申欠呿、食不調性、心昧劣性、種種想、不作意、麁重、觝突、饕餮、不和軟性、不調柔性、不順同類、欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋、假族尋、愁歎、苦憂、擾惱，於此一法，若永斷者，我能保彼，定得不還。』」
看到他人愚癡，自己不需要愚癡。
然如何除身念觀外，修於此內心住循心觀？ 如《法蘊足》云：「若具正勤正知正念，除世貪憂。
內心者，謂自心，若在現相續中、已得不失。
於此內心循心觀者，謂有苾芻，於此內心觀察思惟內心諸相，於內有貪心如實知是內有貪心，於內離貪心如實知是內離貪心。
於內有瞋心如實知是內有瞋心，於內離瞋心如實知是內離瞋心。
於內有癡心如實知是內有癡心，於內離癡心如實知是內離癡心。
於內聚心如實知是內聚心，於內散心如實知是內散心。
於內沈心如實知是內沈心，於內策心如實知是內策心。
於內小心如實知是內小心，於內大心如實知是內大心。
於內掉心如實知是內掉心，於內不掉心如實知是內不掉心。
於內不靜心如實知是內不靜心，於內靜心如實知是內靜心。
於內不定心如實知是內不定心，於內定心如實知是內定心。
於內不脩心如實知是內不脩心，於內脩心如實知是內脩心。
於內不解脫心如實知是內不解脫心，於內解脫心如實知是內解脫心。
如是思惟內心相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。
成就此觀，現行隨行乃至解行，說名為住。
彼觀行者，能發起勤精進乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。
彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿極圓滿，名具正知。
彼觀行者，具念隨念乃至心明記性，名具正念。
於諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪生，總名為貪。
順憂受觸，所起心憂不平等受，慼受所攝，總名為憂。
彼觀行者脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷能遍知乃至隱沒滅除，是故說彼除世貪憂。」
又如說一心開二門，彼說有漏生無漏、無漏含有漏，本無漏又因種種相而變有漏，如是，既有漏生無漏，無漏亦能生有漏，眾生既然本來是佛，成佛亦應當變回眾生，有漏生無漏、無漏生有漏故。
彼又說此為中道、中觀，故一真法界能生諸法而遍宇宙，若如是，則一因論者亦持生諸法而同佛說？顯見彼等未明中觀。既說世俗因果緣起無常，如何勝義亦有緣起常義？若如是，則諸緣起亦是常法，既為常法，如何能斷生死？生死緣起所攝故。
《寶積》云：「象手！彼人若言所有身相，我為是故，言如來滅入涅槃已不復轉還，但見身相不轉還故名如來滅。
應還問彼：『汝說身相成就為如來耶？』
彼人若言：『我說身相成就名為如來。』
應還答彼：『如佛經中不說身相名為如來。
若說身相是如來者，一切瓦石山河草木皆是如來。』
彼人若言：『一切瓦石山河草木，無有三十二大人相名如來者。』
應答彼言：『汝說有三十二相名如來者，轉輪聖王則是如來。
何以故？
轉輪聖王身有三十二相。』
彼人若言：『相入相法知相婆羅門說當作佛，是事為實。』
應答彼言：『若有三十二相即應是佛。
而汝自說相師見有三十二相，記當得作佛。
汝今說佛相。』
彼人若言：『我說佛十力、四無所畏、十八不共法、無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相。』
應答彼言：『汝說十力等是佛相者，今應說佛體性。』
彼人若言：『佛與是相異耶？』
應答彼言：『汝自言是佛相，佛相非佛。』
彼人若言：『更有無形無色法，是佛十力等為相。』
應答彼言：『無形無色法，云何以有形有色為相？
又汝若說無形無色法名為佛者，餘無形無色法皆可是佛。
若是等法亦是佛者，是十力、四無所畏、十八不共法、根力覺道禪定解脫三昧等，亦應與是為相應。』
象手！我諸弟子應當如是降伏癡人。」
《寶積》又云：「如來是實語者，作是言：『比丘！眼非汝等，亦非他人。
何以故？
本體不可得故。
何法是眼？是眼屬誰？何法是耳鼻舌身意？是意屬誰？何以故？
本體不可得故。』」
此句破一切本體論。
日本往昔經歷各種地震災情時，各種物價指數還是維持穩定，或者給予各種折扣。不過這幾年下來，日本變化不少，各種產品價格是越來越高漲，好像也沒有顧及到生活在日本的人是否消費的起。可見，當一個抗壓能力與現實生活消費指數不平等的時刻，該漲價的還是會漲價。
倘若有人跟你說日本的生活指數很低，那他絕對沒有在日本消費過。這個不用懂日本語就能明白，因為口袋裡的東西是同樣買一件商品，但不見得能夠與往昔一樣購買得到，或者品質下降不少。就像日本的松下電腦，品質真的下降了不少，但其價位上漲十萬日圓（約莫兩萬兩千台幣，五千一百人民幣）左右。所以說，沒有可以持續成長進步的動力，人就會退步，包括其研發的產品與價格浮動，都能一目了然日本現今的變化。
打開電視都是強盜等罪，足見當一般人處於劣勢或者困境時，有漏種子就會現行，現行之後，各種不善心所與造作諸惡業，亦毫無掩藏之處。
《阿毘曇毘婆沙論》云：「問曰：物性變論、往來論有何差別？
答曰：物性變論言迦羅羅變作阿浮陀，往來論言迦羅羅來至阿浮陀中住，俱增長故。
或有說者，覺是一性，後所知覺即是前所作覺。
或有說者，意界是常，以意界常故憶本所作。
或有說者，有根本陰、有客陰，客陰所作、根本陰能知，以是故能憶本所作。
或有說者，前心往後心，語後心：我作如是事。
是故憶本所作。
恒河沙數諸佛及佛弟子不作此論，言有人，不言物性相入、不言物性變、不言物性往來、不言覺性是一、不言意界常、不言有根本陰客陰、不言前心往後心，然能憶本所作。
如此事微細甚深難知，為顯如此微細甚深難知法故而作此論。」
提婆設摩阿羅漢《識身足》云：「若言知現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，此不應理。
若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所知、一是能知，則不應言知於現在；言知現在，不應道理。」
《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷三云：「從此東行五百餘里，至鞞索迦國。伽藍二十餘所，僧三千許人，學小乘正量部。東南道左有大伽藍，是昔提婆設摩阿羅漢造《識身足論》，說無我人，瞿波阿羅漢作《聖教要實論》，說有我人，因此法執，遂深諍論。又是護法菩薩七日中摧伏小乘一百論師處。其側又有如來六年說法處。有一樹高七十餘尺，昔佛因淨齒，棄其餘枝，遂植根繁茂至今。邪見之徒數來殘伐，隨伐隨生，榮茂如本。」
《略述法相義》：「或有菩薩初地即能伏諸煩惱故初地得變易生死。
或有乃至八地方得。謂有唯受分段非變易。謂諸凡夫、四果定性。
或唯受變易非分段。謂二乘無學不定性者、八地已上菩薩。
或亦受分段亦受變易。謂前三果不定性、七地已前。以由自在受變易。煩惱未盡受分段。有起煩惱謂悲増上者，有不起煩惱謂智増上者。
或雖悲智等而所樂行不同。一怖故伏惑。恐爲失。一不怖故起。利生故。或伏或不伏有此差別也。」
《略述法相義》：「智慧増上，謂之智増菩薩。大悲増上，謂之悲増菩薩。
頓悟、漸悟各有此二類。
於漸悟中，從不還、阿羅漢，而迴心者，必是智増也。
從預流、一來，而迴心者，或成智増、或成悲増。
初二果人，有欲惑故，或成悲増。
本性下劣，恐生死故，或成智増。」
《瑜伽師地論》卷第六十七：
「云何聲聞乘相應作意修？
謂如有一是聲聞，住聲聞法性，或未證入正性離生，或已證入正性離生，不觀他利益事，唯觀自利益事，由安立諦作意門，內觀真如，緣有量有分別法為境，為盡貪愛，由厭、離欲、解脫行相，修習作意，是名聲聞乘相應作意修。
云何大乘相應作意修？
謂如有一是菩薩，住菩薩法性，或未證入正性離生，或已證入正性離生，觀自觀他諸利益事，由安立、非安立諦作意門，內觀真如，緣無量無分別法為境，「大悲增上力故」，為盡自他所有貪愛，由攝受有情諸利益事方便行相，及由趣向無上足跡因緣行相，修習作意，是名大乘相應作意修。」
無著菩薩《顯揚聖教論》卷第十六：
「論曰：修相差別有十八種：
一、聲聞相應作意修，謂如有一是聲聞，住聲聞法性，或未入正性無生，或已入正性無生，唯觀自利，不觀利他，依安立諦作意門，入真如理，自內緣有分量法，起厭離、無欲、解脫行，為盡自愛，作意修習，是名聲聞相應作意修。
二、菩薩作意修，謂如有一是菩薩，住菩薩法性，或未入正性無生，或已入正性無生，觀自他俱利，依安立、非安立諦作意門，入真如理，自內緣無分量法，「大悲增上故」，起利益他攝受方便行，履無上跡因，為盡自他愛，作意修習，是名菩薩作意修。」
由此亦可判別何故菩薩法性者不論是否證入正性離生，皆有「大悲增上力故」，故良光師云「本性下劣，恐生死故，或成智増。」有所可循。
無著菩薩《莊嚴》〈梵住品〉云：「偈曰：
熾然及怨勝，苦逼亦闇覆，住險將大縛，食毒并失道，
復有非道住，及以瘦澀者，如此十眾生，大悲心所緣。
釋曰：菩薩大悲略以十種眾生為境界： 一是熾然眾生，謂樂著欲染者； 二是怨勝眾生，謂修善時，為魔障礙者； 三是苦逼眾生，謂在三塗者； 四是闇覆眾生，謂恒行不善者，由不識業報故； 五是住險眾生，謂不樂涅槃者，由生死險道不斷絕故； 六是大縛眾生，謂外道僻見者，由欲向解脫，為種種僻見堅縛所縛故； 七是食毒眾生，謂噉定味者，譬如美食雜毒，則能害人，善定亦爾，為貪所著，則便退失； 八是失道眾生，謂增上慢者，由於真實解脫道中而迷謬故； 九是非道住眾生，謂於下乘不定者，由有退故； 十是瘦澀眾生，謂諸菩薩於二聚未滿者。
如此十種眾生，是菩薩大悲所緣境界。」
《大智度論》：「復次，諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出。
瞋為滅悲之毒，特不相宜，若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？
以是之故，應修忍辱。
若眾生加諸瞋惱，當念其功德：今此眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德。
以其功德故，不應瞋。」
答於菩薩等者，謂頓悟者，從無始來，菩薩法尒，無漏種子具，直入大乗也。此頓悟於智增、悲增二類有付。其此二類，意樂分欤？種性不同欤？學者二義也。此外，智、悲平等，菩薩有。若尒者，於頓悟有三類也：随其彌勒悲增，菩薩治定也；釈迦菩薩智增欤？悲增欤？學者二義也。
漸悟等者，謂初二果，聖者廻心後，悲增菩薩成欤？不成欤？學者異義也。
其取成悲增菩薩云義，地藏菩薩以為其證。
㨿彼地藏本願經說：我在聲聞獨覚位時(取意)，而地藏菩薩、大悲闡提菩薩治定也。サル時，彼菩薩、漸悟菩薩云事，經文分明故。
又彼二果，廻心定智增菩薩也。
漸悟等者，謂從無始來第八ラヤ位，三乗無漏種子具人也，所謂不定性類也。此菩薩，二乗廻心入大乗菩薩也。謂三乗不定，故先大乗入可有。
然其又一度堕二乗，又廻心終入大乗也(云云)。
大方於不定有四類：其中聲聞獨覚，不定可除也；終不廻心，二乗種性通也。八六四二万十千刧者，法相大乗意，如抄了蕳意得也。其取有餘還生許，無餘還生不許也。既五性各別，宗義定故。而花嚴香冩等，無餘廻心許也。既一生皆成，旨談故。[乞-乙+]此時八六四二万十千刧數，無餘還生，約時分也。去程是抄了蕳，如不意得也。
有人云燃戒疤印度未有，何必需有？然印度有托缽，如今何必不有？
所謂避難就輕，如是而已。
燃戒疤其行為根據或起自於斷除我執、捨身供養、行菩薩道等思想。於經典上的記載，則有《梵網經》四十八輕戒之第十六條說：「若燒身、燒臂、燒指；若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩。」另有《大佛頂首楞嚴經》卷六說：「其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指，及於身上爇一香炷，我說是人，無始宿債，一時酬畢。」又《法華經》〈藥王菩薩本事品〉中說：「有一切眾生喜見菩薩，燒身、燒臂，供養諸佛。」以下列舉義。
問三：藥王菩薩焚身供佛，自是得一切色身三昧以後之事，非謂初心。梵網謂若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩；此已攝初心，然猶僅限於出家菩薩。今傳戒制度，則不論在家出家，一切需燒。又知其難行也，燒則從輕，不知何所依據？淨名謂但發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家；今云何乃以燒身臂指為出家？若出家即已燒身，以何精究一切佛法？若可輕燒，何如勿燒？
答三：法華、楞嚴、梵網，皆勸人燒身臂指供佛，所以破人之貪愛也。晚世導在家出家諸修學菩薩行者，皆略以輕燒，亦令稍作破身見、斷我愛之因緣耳。淨名以理奪事之說，別對機言，非常訓也。云「若出家即已燒身，以何精究一切佛法」？則身即不燒，會歸壞滅，豈色身壞滅，便無有能修證佛法乎？以何精究佛法的何字，好一話頭，大須參究！況燒身亦即精進修習佛法之一行乎？況藥王以得觀一切色身三昧而燒身，實亦由燒身而得現一切色身三昧乎？云「若可輕燒，何如勿燒」，此言不然！譬大菩薩行施，內外一切施，而初學菩薩可隨分施，豈以不能一切施便不當施乎？又如持戒，豈以不能頓一切戒，便當不稍漸戒乎？然近來有般僧俗，但知以燒香疤為受戒，反昧受戒之正義，又奚足取哉！
問：身為道本，縛是脫因，何得然指燒身，背道修道？高僧傳內，小乘律中，貶斥分明，奚為聖典？
答：亡身沒命，為法酬恩，冥契大乘，深諧正教。大乘《梵網經》云：「若佛子，應行好心，先學大乘威儀經律，廣開解義味，見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指。若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、獅子、一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之，然後一一次第為說正法，使心開意解。若不如是，犯輕垢罪。」
大乘《首楞嚴經》云：「佛告阿難：若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上熱一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。」所以小乘執相，制而不開；大教圓通，本無定法。
《菩薩善戒經》云：「聲聞戒急，菩薩戒緩；聲聞戒塞，菩薩戒開。」又經云：「聲聞持戒是菩薩破戒。」此之謂也。若依了義經，諸佛悅可；執隨宜說，眾聖悲嗟。秖可歎大褒圓，自他兼利，豈容執權滯小，本跡雙迷？
經：若不燒身等者，莊云：非出家菩薩者，自有兩釋：
一云：若不燒身等供養諸佛，卽非出家，亦非菩薩。
一云：在家菩薩燒身乃至身命，非出菩薩能行是事。
所以者何？
非威儀故。爲護聖教，利益有情，故不燒身。據新學菩薩，故作是說。
菩薩燒身、捨身，卽是極之辭，未必一切要須捨身成菩薩。（已上）
天台云：有師言：此中所列苦行，制令救物，不爾輕垢。
又解：是擧沒況之辭。大士當應捨身施人，然後具爲說法。況今止爲說法，而希利隱沒耶？（已上）
曠云：先令爲說苦行，意在使其重法輕生，非謂卽捨身命，燒身臂指。若卽捨身，法爲誰說？
（已上）與咸引此釋已，判云：此與疏列第二解同。（已上）
承師有言：「燒身臂指，乃是出家菩薩；捨身命財，方名真法供養。此語出《梵網》、《法華》二經。」然並是魔王所說，且非正教。
答曰：佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？良由本理具魔佛性，不二而一，二而不二，隨緣發現，成佛成魔。性既本融，修豈能異？故圓實教稱性而談，魔界如、佛界如，一如無二如，故得云魔外無佛，佛外無魔。亦是一魔一切魔，一佛一切佛，俱稱法界，皆一體遍周故；悉得稱王，皆諸法朝會故。若於魔佛起勝劣心，自是邪思，殊非正觀。
然魔法本妙，如富豪家滿中七寶，而凡夫生盲，轉動罣礙，為寶所傷。二乘熱病，見是鬼虎龍蛇，怖故逃避。漸修菩薩猶如夜視，見不了了。唯圓頓行者，從初決定見是七寶，而自在用，唯佛無礙。故魔是法界魔，是法王，博地唯理性，是初學但名字，是五品位觀行，是十信位相似，是法身菩薩分證，是唯妙覺如來究竟，是以此位方窮魔法事理邊底，具足能於魔界，統攝自在，即魔王義成就也。應知波旬稱魔王者，有名無實，以乖統攝自在之能，故《涅槃》云：「世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義。」若然者，《梵網》、《法華》真實魔王所說，更何所疑？以魔王與覺者一體異名，如帝釋一身既具千德，遂有千名，豈因陀羅說異憍尸迦說耶？
今云魔王說者，非獨不異佛說，而能深顯圓宗。何者？以圓不自圓，乃偏邪諸法，一一皆圓也。《法華》決了聲聞之法，是諸經之王，豈不決了魔外為王耶？但魔外易開，諸大乘已說；聲聞難開，故《法華》隨難別指耳。如《華嚴》勝熱婆羅門投火化人，則全用外道之行；和須蜜多女染欲攝生，則全用魔羅之法。若非深住魔外法界，安能令無量人得證三昧？乃是行於非道，通達佛道也。況今燒身臂指，正助合行，捨身命財，財法兼濟，則一切法趣苦行，為法界故。教主既與魔佛體一法門，則邪正本融，乃名具足尸羅。所謂體內方便，魔說之意，豈不然乎？如是聞魔不驚，於佛離著，乃是粗研三觀之功也。前書云：「立一切行，以此觀導達之。」其有由矣。
宿王華問者，宿世已來持《法華經》，如王自在故。《寶雲經》說：「菩薩有十法，名大藥樹。譬如藥樹名曰善見，若有眾生得其根、莖、枝、葉、華、果，亦有見色、聞香、嘗味、得觸，遇此十法，病皆除愈。菩薩亦爾，從初發心，為諸眾生有種種煩惱病，有依施、戒、忍、勤、定、慧而得活者。有依見法，有聞聲，有知味，有同事而得活者。菩薩隨應導利令益，故說菩薩名為藥樹。能除煩惱病，得慧命活故。」「遊」者，遊化，利益方法，濟利眾生是。「若干」等者，問苦行差別，燒身燃臂，供養正法是。
有人問云：律制燒身得蘭，燒指得吉，此中讚燒，其事如何？
今為答之：大小開制，教法不同。小制結過，大制令燒，故《梵網》中，若不燒者，非出家菩薩，豈獨令俗而不制道？故知順小行易，不燒何難？從大誠難，燒乃不易。世以不持為大，則大小俱傾，信此土機緣，咸迷大小，不知先小後大，依何夏次？先大後小，何心而受？先小後大，開小乘遮不？先大後小，遮菩薩開不？一界之內，兩眾如何？一身之中，二體同異，大乘於小，取益從何？小誦於大，招損誰測？勤勤甄別，用為來種，所乘之乘皆妙法故。以依一實立因果故，乘其所乘，以利物故。但自揣己德，歷境觀心，與心相應，當順開制。今藥王久證，並出開制之方，重法亡懷，起神通之願，為軌凡下，思之可知。
問：依毗尼法，若自燒身，得偷蘭遮，燒臂得突吉羅，喜見豈不將犯戒乎？
答：古有兩釋： 一云、可是在家菩薩，不預犯列。
二者、設令出家，適時而化，如身子與須達長者共載一乘，而不犯罪。
或大小異，故無違也。
...。
問：前生何乃燒身以供養，今者但燃兩臂獻耶？
答：前生佛在，弘法生在，物有導者，所以燃身。今世佛無，若也燒身，眾生無導，法無弘者，故但燃臂。
《大方等大集經》卷第三十八云：「復次，行者若如是學：『此我頭骨齒骨項骨，乃至此是我脚指骨。』
如是念者，坐不得禪。
何以故？以有奢摩他、毘婆舍那兩種念故，心不得禪。
時彼行者，攝念緣中心住不動，歡喜快樂速疾得修。
若獨念一毘婆舍那心正住者，應當速疾念彼骨瑣專係思惟。
此行若明，更好觀察骨相成塵，磨滅分散隨逐因緣。
作是觀者，此名毘婆舍那順忍覺。
若一切骨離垢色白，碎末為塵與心和合，如是思惟，此名生順忍覺。
若彼行者觀一切色，離垢潔白及骨成塵，離我和合心識去來。
如是觀者，此名無我盡順忍覺。
若一切色為識境界眼中來者，離垢淨白及以骨塵，作如是念：『彼不可說、不可捉持，亦不停住。』
如是念者，此名奢摩他順忍覺。
如是行人，得此順忍覺因緣故，於三世中現在未來，一切貪欲悉皆除滅及盡三有。
於三界中脫三垢縛，即得入於三解脫門。
如是念已得須陀洹果，乃至如是一相念者得阿羅漢果。」
《中論研習》