又，既然許真如法性若體能生諸相，應當為報身佛正因者，既然體能生諸相，那麼，應當生一切法為其正因，豈能簡別染、淨法？若如是，便為大謗佛、法、僧三寶。倘若說言與報身佛為正因，不是親生報身佛者，既然不是親生，怎麼會說是正因呢？譬如大地，大地若沒有，百草百卉則不生。雖然依大地有百草百卉等，卻不說大地為百草百卉正因。真如法性也是一樣的道理。

倘若第一義空是法身正因的話，那麼，是為生因還是了因？倘若為生因的話，法身是常，常法一定非因能所生。《涅槃經》卷十三說：「若有諸法從緣生者，則知無常，是諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無生無滅。」乃至說：「非陰、界、入之所攝持，是故名常。」

有人說：「涅槃界若滅壞，眾生界有終盡；眾生界倘若有終盡，是亦有初際、本際。本來就有無生法，而現在始作眾生，沒有不是眾生者，尚生眾生界」的見解，此中道理亦不是正見。此說者根據理佛性，或說為如來。倘若以經說眾生有終，應有初際、本際者，那麼，論眾生滅者的見解，比量煩惱也是如此。煩惱即是眾生故，因果既然無始，豈能說是煩惱盡，而譬喻說煩惱有初際、本際等？倘若不許有終者，那麼，諸佛就有煩惱未斷盡；雖許諸佛煩惱...

有人說： 瓦石亦是佛性，然瓦石全部不是佛性義，故對生簡眾生無佛性者，且五蘊所不論。若說根據隱覆真性義的說法名為佛性，瓦石等爾，何須簡別有無佛性？建立此義的說法並不正確。貪、瞋、癡等法是煩惱障，而瓦石色法並不是眾生煩惱障，所以經說：「妙色如本住世間，智者於中得解脫。」又經說：「如財在異方。」得說有財者，根據的是有種性者所說。若說的是根據客性義，見沒有佛性而當做有佛性者，這種說法也並不正確。建立這種沒...

有人說： 理佛性、行佛性，一切眾生本來就有，如《大雲經》等說，如來常住，二亦無生滅，以一切眾生悉有佛性作為宗旨。

倘若不許菩薩、獨覺、聲聞、人、天乘五乘無始法爾種性不同（菩薩乘，依龍樹《十住毘婆沙論》卷十五即是佛乘），但皆為同一真如盡當能成佛，五性新熏並不是本有的話，那麼，佛世尊令彼等眾生熏習五性義，為什麼不只說大乘令同熏佛種義呢？又《菩薩地經》中說：「非因發心，懃修精進，有菩薩性。」所以說五種性皆悉是本有，從本有種，數數而起現行，熏習成為種子，名為習種性義。又《善戒經》等說，解定不是因說：「有聲聞性，以聲聞...

那麼，心、心所法豈不是報佛的正因嗎？倘若不是報佛正因，即是違背了《莊嚴論》及《攝大乘論》等。四智心品名為報身，許為報佛而說：「相應善法等作為緣因」的話，此種見解著實太過錯謬。倘若以真如作為為法身正因的話，不過有二種因，所謂生因、了因。

那麼，又豈不許報身佛有色、受、想、行、識五蘊嗎？倘若具備色、受、想、行、識五蘊，正因尚且不是五蘊所攝，寧能作為五蘊之因？又《佛性論》不許真如能生有法，所以說，第八識雖然為正因，但並不是根據無始現行識所說。《楞伽經》說：「具足無漏薰習法，故名不空如來藏。」倘若取無始現行之識作為成佛正因的話，那麼，成佛正因無漏恆為現行，怎麼會有凡夫呢？應當一切眾生皆已經是佛了。倘若說無始現行之識是有漏法的話，那麼，有...

有人說： 因有緣因、正因，果有近果、遠果。緣因即是相應善法等，正因即是第八識如來藏性。八識齊成，真如遍有，縱使缺少了緣因，修行後當然也會成佛。如果不相信第八識如來藏性作為成佛的正因，豈不是迷惑於佛法正理嗎？

倘若說真如、佛性是一，種性不同，眾生皆得作佛者，那麼，《鴦掘經》、《法華經》所說的「四擔三草」的譬喻則不能成就；倘若說一闡提、聲聞、緣覺二乘盡不能作佛，種性各有其自性，即《法華經》、《涅槃經》的三車二城之說不能建立。所以由生界種性，有無約理，周遍有識，皆有據事而有差別。有識有、無，有性復有定、不定殊，無性復有暫、畢竟之差別，以此聲聞說有多類，一闡提復演數沒。因斯乘或一、二、三、五等分，果或凡、聖、...