又《涅槃經》卷二十七說：「善男子！我所演說涅槃因者，所謂佛性，佛性之性不生涅槃，是故我說涅槃無因。」又卷十九說：「涅槃之體非如是等五因所成。復有二因：一、作；二、了。三十七品、六波羅蜜等，是名了因。」又卷三十三說：「是故涅槃唯有了因，無有生因。」法身與涅槃，義異體同，所以知真如望於法身，非生因、了因；倘若加行、圓滿二即是正因者，於法身為了因，於餘則為生因。

然名應得因者，由有真如故，後必當得淨位法身故，名為應得因，所以《佛性論》說：「雖未即顯，必當可現，故名應得正因。」《勝鬘經》說：「在纏名如來藏，出纏名法身。」此為根據有性而說，非根據無性者，當能顯故，未顯名因，顯名為法身故。二論中說為因者，以在於因位，即是名為因，若在於果位，即是名為果，即是因位如是果，法身名之為正因，並不是說正因生、了因。從哪裡得知呢？《佛性論》說：「初云因者，有二：一、佛性；二...

又《佛性論‧顯體分如來藏品》明三種如來藏義： 一、所攝藏，下說：「一切眾生決無有出如如境者，并為如來之所攝持，故名所藏，眾生為如來藏」，准此即是《楞伽經》所說為生死因有漏識也； 二、所隱覆藏，下說：「如來性住道前時，為煩惱隱覆，眾生不見，故名為藏」，此即《勝鬘經》所說的空如來藏；

依諸經論，所明佛性不過有三種： 一、理性佛性； 二、行性佛性； 三、隱密性佛性。

倘若將真如作為種子，能親生出世間法，大概有四種過失： 一、前後相違過。 自前本性門中，即說無漏從有漏心生，今說真如生，定從何是？二門相違。

答意以真如為所緣緣之能緣之智種為出世法因。難意既以真如為所緣，既然遍有能緣，亦應一切皆成，何故得以建立種性有無不同？倘若即真如為種子能生，應該只需要說從真如種子生出世法，何須說真如所緣緣種子生因？

倘若說真如能為遠因者，因亦通世、非世，如何但說三世？三十三說：「眾生佛性猶如虛空，非三世故；佛性常故，非三世攝。」又佛自答說：「我因無常，果是常。」因中有遠、近分，因通三世故。今有將自凡心翻覆佛教，云遠因常、無常，妄以近遠因果相對而分常、無常義。 又有人說：自許真如生一切法，為什麼但能遠生為遠因，不能近生作為近因？真如理既然是常住法，近不為因，遠亦不是因；空性體凝然，遠能為因，近亦爾，以體前後沒有...

倘若執常法為緣所生起的話，又違背《雜集論》。《雜集論》第四辨緣生相中說：「無常緣生故。」此中解釋說：「此生故彼生者，顯無常緣生義，非無生法為因故，少所生法而得成立。」緣生義者，即是：「因剎那滅，果剎那生，時分等故，是因果相續不斷義。」亦不得說此根據有漏法與客性而說。彼論順逆觀中說：「應如是觀緣生起義，一切皆是緣生，唯除法處一分諸無為法。」不除無漏法故。又假設真如能生無漏法，復違彼論解因緣義。

又有人說：「若難無為法為其本性，而能生無漏者，即同外道常法為因」者，那麼，《楞伽經》卷第二，大慧為問，佛陀自釋說：「我說法空為如來藏，不同外道」者，此乃救不同彼等外道執別有一實我，說為如來。世尊說法空為如來藏，假名為如來，不同於外道所說的外道常法。而且，汝執無為法有體常住，能生一切法者，又與外道冥性等有什麼不同耶？倘若執體空能生一切法，則同於無因論，又同莊老哲學，他們認為從無而能生有。

倘若說理心為其成佛正因，豈可說真如理由緣因故，成上、中、下之差別？又復理心名性種性的話，為什麼不得說以性種性故，說為菩薩性？既以性故，又說不許行性佛性，本有亦應不以性故，言證理心並不是有。此種說法既然不是正理，那麼，彼云何然呢？又自說有漏生於無漏法，那麼，為什麼不許真如無漏生於無漏呢？由此可知，彼說理心為其成佛正因者，當為錯謬。