又有人說「若本性有上、中、下量，違背《優婆塞戒經》說有上、中、下，非本性也，亦違背《正法華》、《大集經》等，由緣因故，沒有三乘性。若是無因，法爾自得，即違背《深密》有上、中、下，並不是沒有因也」者，此種說法也不是正理。倘若非本性各自有差別，但由緣故，根性不同者，豈有上、中、下沒有自正因，但只有緣起因？既然你說本無種不同，那麼，緣何所為？《涅槃經》中唯說涅槃從了因得，不說有為法但緣因而生。無種而能生...

有人說：《成唯識論》立五種性的不同，實在是違背佛法教理。說《成唯識論》違背教理者，一切眾生同有理心，有何別因，一分眾生沒有無漏種？設有無漏種，什麼原因又有三乘性分的不同？有因即不是法爾，亦無因不合不同者，既然邪執一切眾生同有理心作為成佛正因者，也應當許理心於一切眾生平等才對，那麼，如何得有染、淨、善、惡、三界、六道、三乘的不同呢？倘若有餘因，理心不是本，無別因起，又有什麼不同呢？倘若說待緣而起，緣...

既然說真如名為法性，即是法身，何能令生？能生者，即是無常。 又有人說：「《起信論》中，『體大即真如體，相大即是無量性功德相，用即能生世、出世善因果』者，用大，有為行是如用，故能生一切」者，此中所建立的道理也非正理。真如豈能有作用？倘若有作用的話，則同諸行無常義故。真如若是作為增上用，諸法得生的話，此理則可，但真如並不能作為生用，能生一切即是數論宗所宗。

又說：「如來法性在有情類蘊、界、處中，從無始來，展轉相續，煩惱不染」，此中所說的不是理性佛性。此中所說的是行性佛性，行亦是法，法言通故。倘若說的是理性佛性，體性常住者，何得說是展轉相續？相續的意思，即知並不是常住義。再說：「清淨法性為諸法本，自性無本」，此中所說的是，真如出生諸法者為增上緣，而並不是說真如作為親因緣而能出生諸法，然真如不生，是為增上緣所生。倘若一真如生萬德，怎麼會有定異因？《攝大乘...

又有人說《無上依經》：「如來界不可思議，一切眾生有陰、入、界勝相種類，內外所現，無始時節，相續流來，法爾所得。」此等人依據該經文而說真如界名為性種性者的論述，這樣的見解也是不正確的。錯謬引用經文救彼故。《無上依經》經文說的正是無始法爾行性，名為「陰、入、界勝相種類，內外相續流來，法爾所得」。法爾所得，即是法爾義。「此處若心、意、識」所說的是，令依依他處觀真如理，除斷染污法，理顯智圓，同於《辨中邊論...

非唯親現聞說名為熏習，本正見種亦說為熏習，因增長故，所以《地持論》等說亦名為因，亦名為增長。既然，此熏習並不是阿賴耶識攝，是此能對治義，就應當清楚明白不得以第八阿賴耶識體作為菩薩性種性，才是名為平等因。若許阿賴耶識為無漏法，則苦集對治即不得為染法因，所以，梁論說：「即既立為染濁對治及出世心因故，不應後說為不淨品因。」

有人說： 如來藏及識藏，一切有情皆平等而有，即此名為性種性，亦名本性種性；後熏習者名為客性，由新熏習的緣故。五乘種性不同，並不是本有，真如、本識性平等的緣故，一切沒有差別。建立這種說的法的，並不是正理，立宗虛妄故。 這是為什麼？真如法界與第八識阿賴耶識，有情齊有，經論誠文，愚人智者都能明白共許。但是將此當作為性種性者，一切智者並不能認同，這是為什麼？倘若此真如及第八識名為性種性者，一切眾生有情俱有...

又《涅槃經》卷第十九說：「又善男子！以性故，生、住、異、滅皆悉是常，然念念滅不可說常。」此說生、住、異、滅四相為常。又卷第三十三：「善男子！常法無住處。若有住處，即是無常。十二因緣無定住處。若有住處，十二因緣不得名常。」此等皆同，約所依真如性，故說為常，並不是說十二因緣即是常法。即是《攝大乘論》所說：「由應身、化身恒依止法身故」，名之為常，並不是自性常。《密嚴經》等經文所說的道理，也是如此，應當明...

又有人再說：第八識因位無常，為什麼於果位有常、無常的不同？既然此等人許有常、無常的不同，同樣的道理，也應當許第八識於果位有思慮非思慮、心非心、色非色等的不同才對。再者說，應化及色二等俱是大圓鏡鏡智所現，那麼，為什麼能變之心是常住法，所變大圓鏡智身是無常法？又不得難言說能變唯是第八識，而所變心、色有不同，何廢能變心是常住法，所變境是無常法？這是為什麼呢？所變種各有不同，而能變唯第八識，能所俱是心、智...

然而《大莊嚴論》卷第三說：「大圓鏡智、平等性智名法身」者，是以第八識持煩惱、所知二障種，證得鏡智之時，捨離煩惱、所知二障種而說「大圓鏡智、平等性智名法身」；第七識恒執，障礙平等理，離執而能證真如。因此大圓鏡智、平等性智二智，得法身的緣故，才會說大圓鏡智、平等性智二智為法身。又真如理功德所依之本，大圓鏡智、平等性智二智功德所生本，故名為法身，而不是說大圓鏡智、平等性智就是法身。