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《成唯識論述記論議》
《成唯識論述記論議》卷第六末 台灣 王穆提 論議 - 問:設自身我亦在中故,如何全常?一个邊見緣上下生,一分常者是常見,無常者是何見?
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菩薩藏佛教學會
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十二 18
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文章索引
《成唯識論述記論議》卷第六末 台灣 王穆提 論議
問:如是已說善位心所。煩惱心所,其相云何?
問:云何為貪?
問:云何為瞋?
問︰有漏順苦法,可名為苦具,無漏不順苦,如何名苦具?
問:云何為癡?
問:云何為慢?
問:此義云何?
問:云何為疑?
問:云何惡見?
問:見行相差別?
問:何以五我見,十五我所者?
問︰亦不分別計色之我是何我所之所從起,何但說言不分別所?
問:又此是分別所起,非是俱生,俱生之我不別計故。以何為證?
問:邊執見?
問:設從我見後生,如何緣梵王常等是邊見?
問:四遍常論者何?
問:四一分常論者何?
問:設自身我亦在中故,如何全常?一个邊見緣上下生,一分常者是常見,無常者是何見?
問︰何故不說色界別地,乃說欲界為二,無色為四耶?
問:邪見者何?
問︰此中何故但說二無因?亦有不知欲界,乃至第四定以前多身,應計無因故。
問:五現涅槃?
問:自在、世主、釋、梵等義?
問︰無不得彼定,別計彼為我,世間不計他地為我故。若設許得彼定,得起上惑,此我見緣彼為我,我身在此,未有色界法,計何為我?
問:見取者何?
問:戒禁取者何?
問︰如「《對法》第一、《大論》第八」二文、《顯揚》第一、《五蘊》等,皆云見取,執為最勝,不言能得淨,戒取名得淨,不言是勝,與小乘等同。何故此中乃言見執見眷屬為最勝,能淨,戒執戒眷屬為勝,能得淨?
問:此如何等?
問︰何以貪、瞋不得俱起?
問:若爾,貪俱憂苦相返,瞋俱樂喜為例亦爾,何得相應?
問:此十煩惱,何識相應?
問:此十煩惱,何受相應?
問:此與別境,幾互相應?
問:此十煩惱,何性所攝?
問︰此二見中亦有九品等也?
問:若爾,有不入根本而命終者,若為?
問:何以世間道伏修不伏見?
問:未離下染,何以不起上惑者?
問:若爾,見惑得彼定已,下地繫者為起不起?
問:若爾,應下界行上無明發,此中邪見俱行思即是。
問:而言生上不起下者義?
問:分別、俱生,隨其所應,下之起上,得起幾法?
問:然約九地三界,得起上幾許?八地二界何者?
問:有義︰我見、邊見准六十二見一分常等,亦通別緣,而緣上者,慢雖無文,陵他所得勝法,何妨見道所斷之慢亦得緣上?又緣梵王一分常者,是上地我見,後生常見,得宿住智緣,起上界身、邊見故。
問:有處言貪、瞋、慢等不緣上者義?
問:疑及邪見、見取、戒取得緣下否?
問:此十煩惱,學等何攝?
問:此十煩惱,何所斷耶?
問:迷諦相有總有別?
問:貪等行相,如見等,總迷可爾,若別迷行相,是何諦下貪等?
問:總別二種?
問:何以十種皆能迷四諦?
問︰如何於集、滅、道下起身、邊二見?
問︰若爾,於集、滅諦如何起戒取?
問︰此十迷四諦為皆是親迷,亦有疏迷者?
問:若爾,何故前言十皆迷諦?
問:明見道已。修道云何?
問:緣有事、無事門?
問︰一切皆有本質,乃至緣空亦有空名為本質故,即極微教乃至龜毛等名,若為本質,何故今言無本質,名緣無事煩惱?
問:已說根本六煩惱相。諸隨煩惱,其相云何?
問:隨煩惱二十,類別有三?
問:云何為忿?
問:云何為恨?
問:云何為覆?
問:云何為惱?
問:云何為嫉?
問:云何為慳?
問:云何為誑?
問:云何為諂?
問:云何為害?
問:云何為憍?
問:然已聞、思,或己證得諸無漏法,豈不恃耶?
問:云何無慚?
問:云何無愧?
問:云何掉舉?
問:若爾,何意論唯說是貪分?
問:若爾,別相云何?
問:若離一切煩惱,無別此體相者,何故別說障於止也?
問:云何惛沉?
問:與癡何別?
問:云何不信?
問:云何懈怠?
問:云何放逸?
問:云何失念?
問:云何散亂?
問:何以但依三法上立?
問:掉舉、散亂,二用何別?
問︰如五識等,一念染心,如何說易?
問:云何不正知?
問:隨煩惱名,亦攝煩惱?
問:既有多種皆名為隨,何故此中唯說二十?
問:假實分別門?
問:俱生分別門?
問:自相應門?
問︰尋、伺行麤細,不許一心俱;惛、掉相下高,應非一心並。
問︰尋、伺相麤細,麤細何則定?惛、掉相高下,高下增不增?
問︰貪、瞋應爾,亦有增不增。
問:受俱門?
問:忿等如何與喜俱?慳等如何與憂並?
問:別境相應門?
問︰忘念云何與念俱?惡慧云何與慧俱?
問︰忿緣現在,念緣曾習,云何此二說得俱生?
問:定專一境,亂取多緣,云何俱起?
問:根本相應門?
問:三性門?
問:界門?
問:學等門?
問:見斷等門?
問:有事等門?
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第 19 頁,共 112 頁
問:設自身我亦在中故,如何全常?一个邊見緣上下生,一分常者是常見,無常者是何見?
答:此雖非斷,然堅執發,亦是染汙,非五見攝,但是染惠。
又解︰邪見所攝。此不同於不可記事,是斷見攝。彼言無常,意說斷故。前解為勝,不說一分通邪見故。
「及計後際有想十六」者,初四見依三見立︰
一、命者即身;
二、命者異身;
三、此總是我,遍滿無二,無異無缺。
依第一見,立第一我有色,死後有想。以執色為我,故名我有色;取諸法想,說名有想。在欲界全,色界一分,除無想天。許無色界亦有色者,此亦在彼前三無色,此有想故,不在後一。
依第二見故,立第二我無色,死後有想。執無色蘊為我等。其釋名等,如論應知。此在欲界,乃至無所有處,除無想天。
依第三見,立第三我亦有色,我亦無色,死後有想。執五蘊為我,乃至廣說。在欲界全,乃至廣說。
第四我非有色非無色,死後有想。即遮第三,無別依見。如是四種,或依尋伺,或依等至,皆容得起。
次四見︰
一、執我有邊,死後有想。若執色為我,體有分限,或在身中,如指節量等,乃至廣說非色為我,亦有分限,所依所緣有分限故。此在欲界全,色界一分。無色、有色等,如前說。
二、執我無邊,死後有想。若執色為我,遍一切處,此所不知,皆謂為有。非其所見能知無邊、三千界等,有分限故,下准此解。以其智慮不知邊際,名為無邊,非遠知也,餘如前說。
三、執我亦有邊亦無邊,死後有想。《瑜伽》第六云,執我隨身或舒或卷,其量不定,身無量等,我亦無量等。餘義准上。
四、執我非有邊非無邊。即遮第三。此四依尋伺、等至皆起。
次四依想異︰
一、我有一想;
二、我有種種想;
三、我有小想;
四、我有無量想。
次四依受︰
一、我純有樂,死後有想;
二、我純有苦,死後有想;
三、我純有苦有樂,死後有想;
四、我純無苦無樂,死後有想。
一想者,在前三無色。種種想,在欲、色界,除無想天。
少想者,執少色為我等,想為我所等,我與彼合,名為小想。在欲、色界,除無想天;無色界,如前說。
無量想者,執無量色為我等,想為我所等,如前說,乃至廣如彼論。如是四種,尋伺、等至皆容得起。
純有樂有想者,在前三靜慮,乃至廣說。
純有苦有想者,在地獄中。
有苦有樂有想者,在畜生、鬼界、人及欲天。
無苦無樂有想者,在第四定以上。尋伺、等至皆容得起。
「無想八論」者,有色等四,有邊等四。
有色等四者:
一、我有色,死後無想。執色為我,得無想定,見他得定生彼,作如是計等。
二、我無色,死後無想。執命根為我,得無想定等,乃至廣說。
三、執我亦有色亦無色,死後無想。執色、命根為我,於此二中起一我想,乃至廣說。
四、執我非有色非無色,死後無想。即遮第三,無別有物。等至、尋伺皆容有起。
有邊等四者:
一、執我有邊,死後無想。執色為我,其量狹少等。得無想定等,乃至廣說。
二、執我無邊,死後無想。執色為我,遍一切處等,乃至廣說。
三、執我亦有邊亦無邊,死後無想。執色為我,或卷或舒,乃至廣說。
四、執我非有邊非無邊,死後無想。遮第三說。等至、尋伺皆容得起。
「俱非有八」者,有色等四,有邊等四。
一、執我有色,死後非有想非無想。執色為我,見諸有情入非想非非想定,想不明了,作如是執。唯尋伺,非得定,乃至廣說。
二、執我無色,死後如前。執無色蘊為我等,入非想非非想定,不明了故,作如是執,乃至廣說。非等至,唯尋伺起。
三、執我亦有色亦無色,死後如前。執色、無色為我,見諸有情,想不明了,作如是執。唯尋伺者,乃至廣說。
四、執我非有色非無色為我,死後如前。遮第三是。
有邊等四者︰
一、執我有邊,死後非有想非無想,乃至第四、執我非有邊非無邊,死後非有想非無想。如是一切皆執無色為我,已得非想非非想處定,容有此執:一由彼定時分促故,以一一蘊為所緣,執我有邊;二由彼定時分長故,總以四蘊為所緣,執我無邊;三由彼定時分或短或長,或一一蘊,或總為我,故成第三句;第四即遮說故。以上常見攝。
「七斷滅論」者:
一、我有色,麤四大種所造為性,死後斷滅,畢竟無有;見身死後有而無故,若自若他之我,皆以麤大種所造,死後斷滅;現在此身亦得,後生他身亦得,後皆准此。
二、我欲界天,死後斷滅。
三、我色界天,死後斷滅。
四、我空無邊處,死後斷滅。
五、我識處,死後斷滅。
六、我無所有處,死後斷滅。
七、我非想非非想處,死後斷滅。
此中,後四執彼彼地為生死頂故。有想已下見,皆依死後,故名後際。
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