成唯識論述記論議卷第六末
印度 十大論師 撰
大唐 玄奘三藏 揉
大唐 慈恩基師 述記
台灣 王穆提 疏文斷句
台灣 王穆提 論議
問：如是已說善位心所。煩惱心所，其相云何？
答：別解六位諸心所中，辨三門訖。
此當第四，初結前問後，如文可知。
次舉頌等。
頌曰：
煩惱謂貪嗔，
癡慢疑惡見。
《百法》等說癡居慢後，顯通利鈍，遍上下故。此明不善根，故在慢上。
下長行釋。
釋中有三︰
第一、辨煩惱得名，解頌上二字；
第二、出體業，釋頌「謂」以下文；
第三、諸門廣辨，明此六義。
此貪等六性是根本煩惱攝故，得煩惱名。
此釋總名。謂貪等六是隨煩惱之根本故，雖復亦得名隨煩惱，而根本攝，非唯等流性得煩惱名，不名隨煩惱。
《雜集》第七說：「諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱。」由此即顯根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故。忿等但名隨，不名煩惱，非根本故。
問：云何為貪？
答：於有、有具，染著為性，能障無貪，生苦為業
自下第二門也。
釋六為六，於中各二︰初出體業，後逐難辨。
「云何」等者，雙問體業；「於有、有具」等，即皆雙答。然有難處，論覆成之。
「於有」者，謂後有，即唯異熟三有果也。
「有具」者，即中有，并煩惱、業及器世等三有具故。或無漏法，論下文說「與見等俱，緣無漏起，緣生貪」者，皆名有具。
薩婆多師緣無漏貪，是善法欲。
今大乘說愛佛貪滅皆染汙收，與見俱生，緣無漏起，故無漏法能資長有，亦名有具。
五十八等不說此貪緣無漏者，下文自會。
謂由愛力，取蘊生故。
若發業，若潤生，皆令取蘊生，非謂唯潤惑。上二界中，由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。
《大論》第八、五十五及五十八、《顯揚》、《五蘊》、《對法》皆廣說貪相，然《大論》第八同此。
問：云何為瞋？
答：於苦、苦具，憎恚為性，能障無瞋，不安隱性、惡行所依為業。
「於苦、苦具」者，苦即三苦，皆生於瞋。增唯苦受，樂受乖離，瞋亦依之生故。苦具者，一切有漏及無漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。
問︰有漏順苦法，可名為苦具，無漏不順苦，如何名苦具？
答︰隨順苦具，無漏即非，緣生於苦，無漏亦是。故邪見等，謗無漏無，招惡趣苦。
又五十八迷滅、道諦，瞋亦親憎嫉滅、道故，亦說無漏為苦具也。
《對法》等論但言苦具，不知是何？惑者云之唯有漏法，此不然矣。
《大論》第八同也。
五十八云有四，謂他見、有情、於所愛不饒益、於非愛作饒益。上但緣取生，然彼尚局，據重處語。
《顯揚》亦說但緣有情，據業道重語，非於餘無瞋。
謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故。
瞋必起業，不善性攝，發惡業者必不善故。意識為轉，五識為隨轉，如《大論》第一說。
「不安」者，不安靜也。
《對法》云：「心懷憎恚，多住苦故。」此瞋與惡行、不安為所依也。
問：云何為癡？
答：於諸理事，迷闇為性，能障無癡，一切雜染所依為業。
「於理事」者，謂獨頭無明迷理，相應等亦迷事也。
謂由無明起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。
此釋前業。
謂由無明於諦等猶豫，邪見撥無，後餘貪等次第生起，造諸惡業，乃復招後生諸雜染也。
此中所謂見道無明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故，造人天業，招後生染。
然《對法》中，以邪見者無明增故，說邪定為先，後方有疑。然生次第，此文為正。
五十八云，有四種愚，乃至相應、不共。
然第五卷第七識中已分別訖，此略不說。然諸論貪、瞋之後，即次說慢，此中但以不善根同，次說無明。
《瑜伽》第五十八及第八皆見為首，以利惑故。
復七種無知等相攝，如《大論》第九、《緣起經》等說。
問：云何為慢？
答：恃己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。
能障不慢。不慢者何？如善中說。
謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。
於勝德法及有德者，心不謙下，故受眾苦，顯令厭捨，勿復輪迴。
然《對法》中但由有我，故心高舉。此中所謂我見相應及等流生，或遠從根本說。
此慢差別有七、九種，謂於三品我德處生。
「有七、九種」，不過於五法上生，謂上、中、下三品及我并勝德處生。
問：此義云何？
答：如《五蘊論》說，謂七慢中，於下品及中品起第一慢，謂於劣計己勝，於等計己等；於中品，於上品起過慢，謂於等計己勝，於勝計己等；於上品起慢過慢，謂於勝計己勝；於我蘊起我慢，自恃高舉；於未證勝德起增上慢，雖得少分，於所未得，謂己已得；於上品起卑慢，謂他多分勝己，謂己少分不及；於己無德，謂己有德，起邪慢。此邪慢者，全無謂有；其增上慢，己得少勝，謂多殊勝：此即二別也。然於三品起四，於我起一，於德起二，於五處起七慢也。
九慢者，大乘中不見文。
《顯揚》第一云︰「如經說三慢類︰我勝、我等、我劣慢類。」
《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九說有九慢︰前三為三，有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三。
過慢、慢、卑慢，如次初三；卑慢、慢、過慢，如次中三；慢、過慢、卑慢，如次後三。依本論及《品類足》兩說大廣。然九依我見後生，三品處起。此與諸見相應無失。
一切皆通見、修所斷。聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。
彼小乘中通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故。
今大乘修道既得有我慢，是故聖者現行。
《顯揚》及八十八等云，七慢或俱生，或分別，故知九慢修起無失。五十八稍廣，作差別說。
問：云何為疑？
答：於諸諦理，猶豫為性，能障不疑，善品為業。謂猶豫者，善不生故。
此中說疑，迷於諦理，猶豫。
五十八中，依五相別，謂他世、作用、因果、諦、寶。
此中言諦，亦攝彼盡，如理應思。即緣理事俱是疑也。然疑杌為人，非此疑惑，或異熟心等。
有義：此疑以慧為體，猶豫簡擇，說為疑故。
疑以慧為體。何以故？
《大論》五十八說，猶豫簡擇說為疑也。
《大論》第八「異覺為體」，覺即是慧，決斷名慧。然簡擇猶豫，異決斷覺，說為疑故，此以文證。
又訓釋中，
毗助末底，是疑義故，末底、般若，義無異故。
所謂「末底」，是慧異名，與般若無別體。
於慧上加「毗」字助之，毗是種種義，即種種慧也。
《大論》言異慧疑，異者是種種義，故知疑體即慧。以末底、般若俱慧異名，以毗助之，豈別有體？此是大乘異師，非是別部。
有義：此疑別有自體，令慧不決，非即慧故。
別有自體。然說猶豫簡擇者，由同時疑，或異時疑，令慧不決，故非是慧。
《瑜伽論》說：「六煩惱中，見世俗有，即慧分故；餘是實有，別有性故。」
五十五說「六煩惱中，見是世俗有」，又彼自釋言「即慧分故」，「餘五實有」，彼亦自釋「別有性故」，故知疑體非即是慧。若即慧者，應同五見，說世俗有。
應立量云︰疑體非即慧，六煩惱中不說世俗有故，如貪等四。
毗助末底，執慧為疑；毗助若南，智應為識。
訓釋辭中，汝以末底是慧，毗助之故，說慧體為疑；亦應若南是智，毗助之故，說智為識。
毗是種種義，由助智故，變名為識，體非即智，何以助末底，疑體即慧？
又如「職吉蹉」是治療義，「毗職吉蹉」是疑義，豈以毗言助之，疑體即治療？
界由助力，義便轉變，是故此疑非慧為體。
又且「末底」等字是界，界是性義，由「毗」字是緣，緣助界力，義便轉變，何為緣助界已，體尚是舊？
故此疑非即慧。此師說疑，與《顯揚》、《對法》同也。
問：云何惡見？
答：於諸諦理，顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。
文中有二︰初總次別。
若善惡相翻，惡唯不善；若毀責名惡，惡通有覆。
今此五見名為惡者，毀訾名故。
「於諸諦理，顛倒推度」者，即唯迷理。雖緣有親疏，迷理義等故。
謂惡見者，多受苦故。
此釋前業。
謂於欲界，唯除俱生。發招苦處業，是分別惑故，故惡見者多生於苦。
問：見行相差別？
答：此乃總釋。然別說者，
此見行相差別有五：
此總標舉。
一、薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業。
下別釋，有四，合二取故。
梵云薩迦耶達利瑟致，經部師云︰薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。
身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見，名偽身見。
佛遮當來薩婆多等執為有身見者故，說薩「偽」言。
雖一「薩」言亦目於有，然今說是思誕提底薩義，故「薩」言表偽。
薩婆多云︰薩是有義，迦耶等，如前。
雖是聚身，而是實有。
身者，自體之異名，應言自體見。佛遮當來經部師等說為偽身見者故，說薩「有」言。
雖一「薩」言亦目於偽，今者應言阿悉提底薩義，故「薩」言表有。
大乘應言僧吃爛底薩，便成移轉。
由此薩迦耶見大小別說。
薩婆多名有身見，經部名虛偽身見。
今大乘意：心上所現似我之相，體非實有，是假法故也。
又體非全無，依他起性成所緣緣故。
既非實有，亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。
又依所執，可言虛偽，依所變相，可言為有，非如餘宗定實定偽，故名移轉。
此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣蘊。
分別、俱生，或許總別緣，如《顯揚》第一說。
然俱生中，如第七識唯計心為我，故雖不如分別起者，簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。
然以此我見為所依本，諸見得生，故名「一切見趣所依」。
趣者，況也，或所歸處也。
此見差別有二十句、六十五等，分別起攝。
謂「二十句」者，《對法》第一云：「謂如計色是我，我有色，色屬我，我在色中。」一蘊有四，五蘊二十句也。即二十句中，五是我見，十五是我所見。
問：何以五我見，十五我所者？
答：以相應我所、隨逐我所、不離我所，故十五種是我所也。如《對法》第一，自有問答廣解。
分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。
分別行緣蘊，行謂行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處。我所必依我見後起，此於色蘊所說三所，不分別言此之我所依計何蘊為我。此從彼起，但總分別我、我所行。
問︰亦不分別計色之我是何我所之所從起，何但說言不分別所？
答︰我為根本，不從他起。言「色是我」，已分別訖，不是不分別其所起處。我所必依我見後起，故不同也。
其六十二見等，准此應知。
「六十五」者，《婆娑‧雜蘊第一世第一品》末第十卷，約蘊約界處等分別。此言「等」者，等處等界也。謂如以色為我，於餘四蘊各有三所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二，色為一我，即總十三也。如是五蘊有六十我所、五我見也。此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。
問：又此是分別所起，非是俱生，俱生之我不別計故。以何為證？
答：五十八說，二十句薩迦耶見皆見苦斷，唯依分別，不依俱生。六十五見雖無正文，准二十句，亦唯分別，此皆作意分別行緣蘊等方始生故。
然總緣蘊為我，亦通分別者，如《顯揚》說。此依一切異生為論，非依一人有此諸見。
問：邊執見？
答：二、邊執見，謂即於彼隨執斷常，障處中行、出離為業。
謂由於前我見執我已，隨此我見，後執為斷常。謂緣前所緣為境，障非斷常，說有因果，處中行道諦，及出離滅諦。然此是總。
此見差別，諸見趣中，有執前際四遍常論、一分常論，及計後際有想十六，無想、俱非各有八論，七斷滅論等，分別起攝。
此下別說。
然此邊見攝六十二見中四十七見，謂四遍常乃至俱非已來四十見，是常見，七斷滅論，是斷見，皆意緣我有常斷故。
言「等」者，等取十四不可記事中，四常等中，常等是常見，無常等是斷見。除邊等四，彼是邪見。如來死後四中亦有等是常，非有等是斷，命與身一等是我見。又遍常、一分常等，有緣他界為斷等，是他界緣中廣說。
此六十二見唯分別起，五十八說故。彼文又說緣梵王常是邪見，非我見後生，今此我見後生是邊見攝。又此邊見，此論下文除總緣蘊，餘非他界緣。
問：設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？
答：邊見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生？如下他界緣中及別抄等會，應審推度。
六十二見如《梵網六十二見經》、《長阿含》第十四〈梵動品〉、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等廣解。
今言「見趣」者，趣，謂意趣，或是所趣，或謂趣況。
言「前際」者，此依過去起分別見，名為前際；依未來起分別見，名為後際。若依現在起分別見，此即不定，或名前際，未來前故，未來因故；或名後際，過去後故，過去果故。
問：四遍常論者何？
答：「四遍常論」者：
一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故；
二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常；
三、由能憶八十成壞劫，便執為常；
四、由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續，彼便執我、世間俱常。
四中，前三由依靜慮起宿住通，有上、中、下，第四由依天眼所見。
此見道斷，即有見道常見，亦他界緣，緣三界法並是常故。然依定後起，可通上界繫。雖三界合緣，仍隨所應界地所繫。以獨影故，唯從見說。
問：四一分常論者何？
答：「四一分常論」︰
一、從梵天沒，來生此間，得宿住通，作如是執：「我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常。」
二、聞梵王有如是見等，大種常，心無常，或翻此說。同彼忍者，或住梵世，乃至或是展轉聞如是道理：我以梵王為量，信其所言。是故世間一分常住。
三、有先從戲忘天沒，來生此間，得通起執：在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。
四、有從意憤天沒，乃至如前。此天住處文，如前已說。此四由執大梵、大種或心戲忘、憤恚四事而起。
此之八見依前際起，以色界之我緣自地為我，或以下界我見計梵王為他我，故計一分常，常見所攝。不爾，應非邊見所攝，但不得緣他地諸法為其自我，他我計故。
其全常等，理不相違。
問：設自身我亦在中故，如何全常？一个邊見緣上下生，一分常者是常見，無常者是何見？
答：此雖非斷，然堅執發，亦是染汙，非五見攝，但是染惠。
又解︰邪見所攝。此不同於不可記事，是斷見攝。彼言無常，意說斷故。前解為勝，不說一分通邪見故。
「及計後際有想十六」者，初四見依三見立︰
一、命者即身；
二、命者異身；
三、此總是我，遍滿無二，無異無缺。
依第一見，立第一我有色，死後有想。以執色為我，故名我有色；取諸法想，說名有想。在欲界全，色界一分，除無想天。許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。
依第二見故，立第二我無色，死後有想。執無色蘊為我等。其釋名等，如論應知。此在欲界，乃至無所有處，除無想天。
依第三見，立第三我亦有色，我亦無色，死後有想。執五蘊為我，乃至廣說。在欲界全，乃至廣說。
第四我非有色非無色，死後有想。即遮第三，無別依見。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
次四見︰
一、執我有邊，死後有想。若執色為我，體有分限，或在身中，如指節量等，乃至廣說非色為我，亦有分限，所依所緣有分限故。此在欲界全，色界一分。無色、有色等，如前說。
二、執我無邊，死後有想。若執色為我，遍一切處，此所不知，皆謂為有。非其所見能知無邊、三千界等，有分限故，下准此解。以其智慮不知邊際，名為無邊，非遠知也，餘如前說。
三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。《瑜伽》第六云，執我隨身或舒或卷，其量不定，身無量等，我亦無量等。餘義准上。
四、執我非有邊非無邊。即遮第三。此四依尋伺、等至皆起。
次四依想異︰
一、我有一想；
二、我有種種想；
三、我有小想；
四、我有無量想。
次四依受︰
一、我純有樂，死後有想；
二、我純有苦，死後有想；
三、我純有苦有樂，死後有想；
四、我純無苦無樂，死後有想。
一想者，在前三無色。種種想，在欲、色界，除無想天。
少想者，執少色為我等，想為我所等，我與彼合，名為小想。在欲、色界，除無想天；無色界，如前說。
無量想者，執無量色為我等，想為我所等，如前說，乃至廣如彼論。如是四種，尋伺、等至皆容得起。
純有樂有想者，在前三靜慮，乃至廣說。
純有苦有想者，在地獄中。
有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。
無苦無樂有想者，在第四定以上。尋伺、等至皆容得起。
「無想八論」者，有色等四，有邊等四。
有色等四者：
一、我有色，死後無想。執色為我，得無想定，見他得定生彼，作如是計等。
二、我無色，死後無想。執命根為我，得無想定等，乃至廣說。
三、執我亦有色亦無色，死後無想。執色、命根為我，於此二中起一我想，乃至廣說。
四、執我非有色非無色，死後無想。即遮第三，無別有物。等至、尋伺皆容有起。
有邊等四者：
一、執我有邊，死後無想。執色為我，其量狹少等。得無想定等，乃至廣說。
二、執我無邊，死後無想。執色為我，遍一切處等，乃至廣說。
三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。執色為我，或卷或舒，乃至廣說。
四、執我非有邊非無邊，死後無想。遮第三說。等至、尋伺皆容得起。
「俱非有八」者，有色等四，有邊等四。
一、執我有色，死後非有想非無想。執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執。唯尋伺，非得定，乃至廣說。
二、執我無色，死後如前。執無色蘊為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是執，乃至廣說。非等至，唯尋伺起。
三、執我亦有色亦無色，死後如前。執色、無色為我，見諸有情，想不明了，作如是執。唯尋伺者，乃至廣說。
四、執我非有色非無色為我，死後如前。遮第三是。
有邊等四者︰
一、執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。如是一切皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執：一由彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有邊；二由彼定時分長故，總以四蘊為所緣，執我無邊；三由彼定時分或短或長，或一一蘊，或總為我，故成第三句；第四即遮說故。以上常見攝。
「七斷滅論」者：
一、我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有；見身死後有而無故，若自若他之我，皆以麤大種所造，死後斷滅；現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。
二、我欲界天，死後斷滅。
三、我色界天，死後斷滅。
四、我空無邊處，死後斷滅。
五、我識處，死後斷滅。
六、我無所有處，死後斷滅。
七、我非想非非想處，死後斷滅。
此中，後四執彼彼地為生死頂故。有想已下見，皆依死後，故名後際。
問︰何故不說色界別地，乃說欲界為二，無色為四耶？
答︰據實而言，依一一地處，各有斷滅論。然彼本計無色無形，修定加行難可得成。彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。色界有形，加行易起，可見後地法，不別計為斷滅，但約總界說為斷滅，其實地地皆有。欲界之中，人天趣異，故別別開，論實處處皆別起斷。若廣分別，如《毗婆娑》。
其「等」，等十四不可記事中無常斷見，如前已說。
問：邪見者何？
答：三、邪見，謂謗因果、作用、實事及非四見諸餘邪執，如增上緣，名義遍故。
謗因者，謂《對法》云「謂無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行等」；
謗果者，「謂無妙行及惡行業所招異熟」；
謗作用者，「無此世間，無彼世間，無母無父，無化生有情等」；
謗實事者，「謂無世間真阿羅漢等」。
及四見外，餘邪分別，即《對法》說言：「謂餘一切分別倒見。」
五十八說，此有二種︰
一、增益，謂餘四見；
二、損減，此謗因等，名損減故。
《對法》云︰「一多分是損減見。」即有邊等，是增益見；即無因論等，是損減等。謗因果等，《對法》第一、《瑜伽》第八、五十八並相違，如別抄會。
然此見寬，如增上緣，餘所不攝，皆此攝故。
一者、名寬，不正名邪，一切不正見皆此所攝；
二者、義遍，諸邪解者皆入此攝。
此見差別，諸見趣中，有執前際二無因論、四有邊等、不死矯亂，
「二無因」者：
一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本因無而起，諸法如我，亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；
二、由尋伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。如是二見，由無想天、虛忘尋伺二事而起。
問︰此中何故但說二無因？亦有不知欲界，乃至第四定以前多身，應計無因故。
答︰據實亦有地地不知因所從起，執無因者，但宿住通，無想沒顯，但說其一。又約一生，卻尋無想出心已前微細位難見故，彼計無因。餘地前生，因麤易見故，不計無因。
「四有邊」者：
一、由一向能憶，下至無間地獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念︰「過此有我，我應能見。」故知有邊。
二、由一向能憶傍無邊，執我遍滿，故執無邊。
三、由能憶下上如初，近、遠、傍如第二不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想。
四、由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。此四皆憶成壞劫故，得說前際。
「四不死矯亂」者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。由答不死天無亂問故，得生彼天。今毀之言，名為矯亂。
一、念我不知善不善等，有餘問我，不得定答，我若定答，勿他鑒我無知，因即輕笑，我於天祕密義不應皆說等。
二、行諂曲者作是思惟：「非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及修淨道。」故作如前語。
三、懷恐怖，而無記別，勿我昧劣為他所知，由是因緣，不得解脫。以此為室，而自安處，懷恐怖故，如前廣說。
四、有愚戇專修止行，不能矯言，但作是思︰「諸有問我，我當返詰，隨彼所問，我當一切隨言無減而印順之。」此待未來，亦名前際，然於現轉。
又四皆緣先所聞教，皆前際攝。
此四：
第一、依怖無知；
二、行諂曲；
三、懷恐怖；
四、為愚戇而起。
問：五現涅槃？
答：及計後際五現涅槃。
一、見現在受，若人天五欲樂，便謂涅槃。
二、厭五欲，現住初定以為涅槃。引在身中，名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆准知。
三、厭欲、尋、伺故，現住第二定以為涅槃。
四、厭諸欲、尋、伺、喜故，現住第三定以為涅槃。
五、厭諸欲，乃至入出息，現住第四定以為涅槃。
待過去故，名為後際。又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝。現樂為先，執後樂故，總名現法。
然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。此中且據地全作法，據實無色及欲天等處各有計為涅槃者。前之斷滅，人天別開；今此涅槃，人天合者，彼依我後別起斷故，此總計涅槃，故合之也。此等皆不依我見起，故邪見攝。
問：自在、世主、釋、梵等義？
答：或計自在、世主、釋、梵及餘物類常恒不易，
「自在」者，自在天也。
「世主」，即是大自在天，為世間主。
「釋」，謂帝釋。
「梵」，謂梵王。
「餘物類」者，謂自性等。此未得定及已得定，不計彼為我，但計彼為常，故皆是邪見，不緣我有斷常故。
問︰無不得彼定，別計彼為我，世間不計他地為我故。若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼為我，我身在此，未有色界法，計何為我？
答：若緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起。然有義者，謂色界我見總緣現身為我，即通有色界法。此我見是總緣故，得緣他地。若別計一色等為我，即無他地緣。下論說然，此義應思。
此計自在等，如五十八，是計苦諦下邪見。
或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，
即「一切物因」，集諦邪見，然不計為勝。
設計為勝，然非見、戒及彼眷屬，故是邪見攝，非戒取攝。
「計諸邪解脫」，是滅諦下邪見。
雖非勝計勝，然非見、戒眷屬，又不計能得淨，故非見、戒取。
或有妄執非道為道，諸如是等，皆邪見攝。
「計非道為道」，是道諦下邪見。
雖非勝計勝，以非戒眷屬，非戒取，又不計為勝故，非戒取，至下當知。
「諸如是等」者，謂等取十四不可記中有邊等四，是此中攝故。
然六十二見，准五十八文，若邊見中攝，唯苦諦斷，緣苦諦為我，增長邊見，隨我斷故；邪見中攝，彼自說二無因唯集諦，五現法涅槃唯滅諦，迷有漏因，迷涅槃果故。
邊、無邊等四是苦、滅二諦下，迷有漏、無漏果生故。
不死矯亂通四諦下斷，問答四諦及迷四諦故。
既無邊見中攝者，苦諦斷文，但准二十句見。
見苦諦斷，即六十二中所隨我見亦爾。
八十八云，二十句見為依，發六十二見等故。
問：見取者何？
答：四、見取，謂於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬥諍所依為業。
此「於諸見」，即餘一切惡見；及此「所依五蘊，執為最勝，能得涅槃清淨法」，是見取。
由此各各互執為勝諸見等故，一切外道鬥諍因斯而起。
若執非見及眷屬外餘法為勝，得涅槃，或但執為勝，非見取。
《大論》第五十八初文，及迷四諦合，與此同說。
如小乘《俱舍》等，應言見等取，但執非勝為勝，皆見取故。此則不然，無前後別計，然於一聚見及眷屬方是此故。
以所緣中，見最勝故，言「等」亦得，至下當知。
問：戒禁取者何？
答：五、戒禁取，謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。
謂依諸見所受戒，說此戒為勝。順諸見戒及戒所依五蘊眷屬，執為勝及能得涅槃淨，名戒取。戒即是禁，戒性、遮別。由此戒，一切外道受持拔髮等，無利勤苦故。除戒及眷屬外，執餘一切法勝及能為因，得清淨。戒雖不執勝，但言能為因，並非戒取攝。亦《大論》五十八卷上下五處文同此說故。
問︰如「《對法》第一、《大論》第八」二文、《顯揚》第一、《五蘊》等，皆云見取，執為最勝，不言能得淨，戒取名得淨，不言是勝，與小乘等同。何故此中乃言見執見眷屬為最勝，能淨，戒執戒眷屬為勝，能得淨？
答：然有處說：「執為最勝，名為見取；執能得清淨，名戒取」者，是影略說，或隨轉門。
此有二解：
一、影略說，謂見取中說執為勝，明戒取中亦執為勝；於戒取中執為能淨，明見取中亦執為能淨。欲令學者智見生故，影略說也。若不爾者，五十八說執見及所依蘊為能得清淨解脫，名見取，亦戒取亦然，及彼解迷四諦中皆有此說，故知影說。又彼多文，非為盡理，隨小乘相說。
不爾，如何非滅計滅，非道計道，說為邪見，非二取攝？
若非影說及隨轉者，即五十八迷四諦中，如滅諦下，非滅計滅，非勝計勝故，應是見取。迷道諦中，非道計道，亦得淨故，應名戒取。彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說。既是邪見，明不執見、戒等故，及雖計勝，不計為能得淨，及雖計能得，不計為勝，故非見、戒取，此大小二乘別也。
若爾，何故《大論》第八「三種四倒見倒」中云，非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取？
今釋之言︰彼亦計諸見、眷屬不淨為淨，及能得淨，故名見取。然文但明是見取，故略不言諸見及眷屬能得淨，但言非淨計淨故。戒取亦然。謂計戒所受拔髮等苦為樂勝，能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬能得淨，但言計苦為樂也。若非見、眷屬非淨為淨，及非戒、眷屬非樂為樂，即非見、戒取，但是邪見也。如非道計道等。
諸門分別中，大以十二門分別，若細者，即十五門。
如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運、思察俱得生故；
此初門中有二︰初正分別，後異解釋。此等初也。
若總若別，但有十種：
一、俱生、分別，謂貪等六者，鈍四、利二，通分別、俱生，除疑、三見。任運起故，是俱生；思察生故，是分別。《顯揚》第一及《大論》第八皆云此六通俱生、分別故。
疑、後三見唯分別起，要由惡友或邪教力、自審思察方得生故。
疑一及邪見、見取、戒取，四法唯分別起，諸論共同，要由惡友及邪教、自分別三緣生故。總聚而望，更無異說。
邊執見中通俱生者，有義：唯斷，常見相麤，惡友等力方引生故。
下異解釋。初義有三︰
一、標宗；
二、引教；
三、舉事。
此初也。俱生，唯有斷見，以常見相麤故。何謂「相麤」？要惡友、邪教及自分別生故。謂要不達後有不無，方起我斷。
既得現觀，知生多少，何故乃執我斷非常？
《瑜伽》等說，何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。學現觀者起如是怖：今者我我何所在耶？
此引教也。如《瑜伽》第八十八、《雜集》第三及第七說唯有斷見，故論言「等」。觀我為斷，知身後無，准此唯言修道斷見，不見修道常見相故。
故禽獸等，若遇違緣，皆恐我斷，而起驚怖。
此以世事釋成前義。
有義：彼論依麤相說，理實俱生，亦通常見。
下文有三︰
一、會前標舉；
二、引事；
三、類教。
此初也。修道俱生亦有常見，《瑜伽》等依麤相說故。何謂「麤相」？謂得現觀者入無我觀已，知分別我已斷訖，出觀之時，便生恐怖︰今者我我何所在耶？
即初我者，俱生我也；又言我者，分別我也。修道我義言我，分別我何所在耶？
依此初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中說無常見。
問：此如何等？
答：謂禽獸等，執我常存，熾然聚集長時資具。
引事也。如禽獸等，以執常存故，熾然造及集長時窟穴資具，集長時飲食資具。如恐我斷，定有俱生。此以事證。
以教成者，
故《顯揚》等諸論皆說：「於五取蘊執斷計常，或是俱生，或分別起。」
類教也。《顯揚》第一、《大論》第八說，故於五蘊計常斷，通俱生、分別。不簡俱生，無常見故。釋現觀者，觀先所斷我無之時，但有斷見，故唯說斷，非預流等許無常見。
若爾，前師如何釋後所引文？
此依總語，非許常見亦通俱生。
通俱生常見有何相狀？如禽獸造集，但為有我，非為計常，常必由邪分別等故。
然此二說，初則文全理闕，後有文顯理全。俱生常見有相狀故，俱取無失。
此十煩惱，誰幾相應？
此下第二、自類相應。此問起已。
貪與瞋、疑定不俱起，
答文有六︰
一、貪；
二、瞋；
三、慢；
四、疑；
五、見；
六、癡為首。
此初也。「《對法》第六、《大論》五十五、五十八」三說文同。
問︰何以貪、瞋不得俱起？
答：愛、憎二境必不同故，
染、憎不俱，境既不同，行相亦別，以相違故。
問：若爾，貪俱憂苦相返，瞋俱樂喜為例亦爾，何得相應？
答：愛、迫二境得俱起故，行相不違，故無此失，如下當知。
於境不決無染著故。
此釋愛、疑不得俱起。愛境必決，疑必不定，故貪、疑不俱。
上說不俱。下說俱者，
貪與慢見或得相應，
見即五見。如《對法》第五、《瑜伽》五十五，貪與慢同。彼五十八，不得與慢相應。
所愛所陵，境非一故，說不俱起；所染所恃，境可同故，說得相應。
此解彼云︰謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非同，行相亦別，故不俱起。然緣己身起愛，名所染，與所恃之我慢等境可一故。《對法》等，說得相應。前約行相麤者，此約行相細者，如前第四卷第七識中已多門解。
於五見境，皆可愛故，貪與五見，相應無失。
愛、見二種有時可同，皆可愛故，相應無失，諸論共同，無相違處。此中，論言「說」者，有二義︰
一、約此論自道理，可得說與彼相應義；
二、解「說」者，謂餘《瑜伽》等。約此理故，說與俱起。
又此言「得相應」，非謂一切恒相應，有時俱起故。然此中一行法，以第一問已，以第二問餘，捨第一不問，如是展轉，已下可知。
瞋與慢、疑或得俱起，所瞋所恃，境非一故，說不相應；所蔑所憎，境可同故，說得俱起。
第二、瞋為首。瞋、慢、疑有時或得俱起，如何不得？
謂若內境，慢所恃己，非瞋所憎，境不同故。《對法》第六、五十八說瞋不與慢相應。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五說，瞋與慢得相應。又必不於自起瞋，後瞋他，復慢彼故。
初猶豫時，未憎彼故，說不俱起；久思不決，便憤發故，說得相應。
釋與疑俱。又初疑時，心尚輕，未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱說不相應。若久思不決，心遂重故，便瞋於彼，《對法》第五說得瞋、疑相應。此初後位別解。
疑順違事，隨應亦爾。
又順違事解。若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦集諦；若疑違己之事，便瞋於彼，說得相應，謂疑滅道諦。又若現行善，疑未來無，便與瞋俱，善法順己，行因無果故；若現行惡，疑未來無，便瞋不俱，惡法損己故。於順違二事各有俱不俱，故言「隨應亦爾」。
瞋與二取必不相應，執為勝道，不憎彼故。
此必不俱。見取執為勝，戒取執為道，俱能得淨。順己之境，不憎彼故，故不相應。諸論六煩惱明之，故無二取不俱起失。
此與三見或得相應：於有樂蘊起身常見，不生憎故，說不相應；於有苦蘊起身常見，生憎恚故，說得俱起。
瞋與三見或得俱起。且身、邊見，謂緣樂俱行蘊為我及常見，不生瞋故，以順於己。《對法》約前二取及此，故說瞋非見俱。若於苦處緣苦俱行蘊為我及常見，便生憎恚，云我何用此身？生憎恚故。《瑜伽》二文，依此一分，說得俱起。此通俱生、分別，如下無妨。
斷見翻此，說瞋有無。
斷見返此我見、常見，說瞋有無。謂於樂俱蘊執為斷，得與瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起斷，便瞋不俱，喜苦無故。
邪見誹撥惡事、好事，如次說瞋或無或有。
惡事、好事，邪見撥者，如次說瞋或無或有。謂撥惡事無，便不與瞋俱，喜苦無故；撥樂蘊無，便與瞋俱，憎樂無故。《對法》依三見一分、二取全，說不與瞋俱；《瑜伽》約三見少分，說瞋相應。見為一門明故。
慢於境定，疑則不然，故慢與疑無相應義。
下第三、慢為首。與貪、瞋說已，與疑定不俱。三論皆說故，境定不定故，不陵不定境。若疑彼勝負，必不敢慢；慢若起者，必自高故。境乃定也。
慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故，
此總明慢與見皆容俱起，行相俱高，緣順境起，不相違故。三處論皆同，總說見故。
然與斷見必不俱生，執我斷時，無陵恃故，
斷見及慢必不俱生，執我斷心，定無陵他而自恃故。
與身、邪見一分亦爾。
准下憂俱，初師所說。若約麤相，慢多緣樂蘊生；與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦、集諦理一分，不與慢俱起。據實亦得，故下文說慢、身、邪見皆與憂俱，恃執苦劣故。今約麤相多分而解。若緣樂俱蘊為我及撥無滅、道，可與慢俱故，恃己樂，陵滅、道故。
疑不審決，與見相違，故疑與見定不俱起。
下第四、疑。雖與慧俱，與五見不俱起。「見」，審決；「疑」，猶豫。行相相返，故定不俱。簡擇猶豫，可說慧俱，不審決故，不與見並。
五見展轉，必不相應，非一心中有多慧故。
下第五、五見，自亦爾。「非一心中有多慧故」，此據法體並起。然前說第七識我見與別境慧俱者，約義別門說有名俱，非二體並起名俱也。
癡與九種皆定相應，諸煩惱生，必由癡故。
下第六、無明，有二種︰相應無明與一切俱起，一切惑生，必由癡故；獨行不然，但與諸論相違，此中皆會訖。
問：此十煩惱，何識相應？
答：此為問起。
第三、識相應門。
藏識全無，末那有四，意識具十，五識唯三，謂貪、瞋、癡，無分別故，由稱量等，起慢等故。
第七、八識，如前已說。
意識並有，五識但三，以無分別故，無慢等，慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢於稱量門起，方勝負故；疑，猶豫簡擇門起；見，推求門起：故非五識。故五識無此等行相。故《對法》第七說「稱量等門」，即等猶豫門等也。
問：此十煩惱，何受相應？
答：第四、諸受相應門。此問起。
貪、瞋、癡三，俱生、分別，一切容與五受相應。
下文有二︰初實義，後麤相。
實義中有四︰
一、明貪、瞋、癡；
二、明慢；
三、疑及三見；
四、身、邊見。今初也。
此之三根，俱生、分別，一切容與五受俱起。《對法》第七、《大論》五十八貪唯喜、樂、捨者。五十八云：「此據多分相應道理。」隨轉門說諸煩惱，今據究竟，應准此會。此與五十九同。彼云貪等通六識俱生者，與一切受相應故；分別貪等，彼一一自作法出行相。然今此中總解二種貪等行相。
下逐難解之。與憂、苦俱，謂別小乘故，
貪會違緣，憂、苦俱故；瞋遇順境，喜、樂俱故。
逐難釋也。且於欲界五、六識中，憂、苦俱故，謂失財等。瞋翻此說，且怨死等，一切應知。然此五趣分別，至下當知。
此中意說︰即五識中亦有分別所起貪等，由意分別貪等引故。不爾，《瑜伽》分別貪等，云何與苦受相應？
非許意有苦是決定義故，由五識有分別起貪等決定故，五十九作此定說。不爾，如分別慢等，彼不言苦俱故。
有義：俱生、分別起慢，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊，憂相應故。
第二、明慢，有二說。此初也。此二種慢，五趣為論，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊起慢之時，與憂相應。此依實義，慢與憂俱。前約相麤，說慢不與身、邪見一分俱，不恃苦蘊故。此唯意識，故通分別，不同貪等，苦得定說。
有義：俱生亦苦俱起，意有苦受，前已說故。
俱生之慢亦苦俱起，即五受俱。由五十九文，意地俱生一切煩惱，意識一切受相應故，如前已說。
分別慢等，純苦趣無，彼無邪師邪教等故。
其地獄中，與苦相應。於總聚中，但有得一切受相應義，非一切慢皆得相應。「無分別慢等」，即等一切分別貪、瞋、癡、疑、邪見、見、戒取等，以無邪教邪師及邪思惟故。
然彼不造引惡趣業，要分別起，能發彼故。
所以者何？五十九說要分別煩惱發惡趣業故，此據總報多分為論。其別報者，修道亦發故。五十九分別慢等，不言與苦相應。下疑等，准此應知。故知前師彼趣有分別煩惱，前生勢力故，即造惡趣業也。與《對法》第七、五十 八違。此文皆如貪等會。
疑、後三見，容四受俱。欲疑無苦等，亦喜受俱故。
第三、明疑、三見。三見，謂見、戒取、邪見。四受除苦，隨意有無。唯是正義，以地獄無分別惑故。
逐難解云︰欲界之疑，先作惡行，疑無苦、集諦等，亦喜受俱故，以後苦無故。上界即無，無惡行果故，上界疑與樂受俱故。此等皆通三界，總聚有處作法故，致極成之言。
二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。
若緣憂俱見、戒及所依蘊，為勝能淨，與憂相應故，憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九說。彼文一一別廣作法指事，此逐難舉。
有義：俱生身、邊二見，但與喜、樂、捨受相應，非五識俱，唯無記故。
第四、明身、邊二見，有二說。此初也。身、邊二見唯喜、樂、捨俱。意無苦受，非五識俱，故無苦受。此俱生者，唯無記性，不與憂相應，憂二性故。其憂二性，如五十七「二十二根性分別門」。俱生二見唯無記，如五十八說。
分別二見，容四受俱。執苦俱蘊為我、我所常，斷見翻此，與憂相應故。
分別二見，得四受俱。在極苦處執苦俱蘊為我、我所及常見者，與憂相應，境可憂故，唯不善故。斷見執樂俱蘊斷，亦與憂俱故，恐失樂故，故言「翻此」。喜、樂等可知，非在五識等，故無苦俱義。
有義：二見若俱生者，亦苦受俱。純受苦處，緣極苦蘊，苦相應故。
此第二師。分別二見同前。如地獄等極苦之處無此身、邊分別見故，俱生二見亦苦受俱，在極苦處，緣苦蘊故。
論說俱生一切煩惱，皆於三受現行可得。廣說如前。餘如前說
引論為證。廣說如前五受諸趣分別，故知二見與苦俱故，不與憂俱，唯二性故。「餘如前說」，謂分別二見等，同第一師。此中，同五十九實義，二師俱不違。分別煩惱，二師皆同五十九說故；俱生煩惱，前師違五十九。彼無意苦受，身、邊二見非一切受俱故。
此依實義，隨麤相者，貪、慢、四見，樂、喜、捨俱；瞋唯苦、憂、捨受俱起；癡與五受皆得相應；邪見及疑，四俱除苦。
下明麤相，有二︰初直明俱，後明俱地。此等初也。前據定得，今隨相麤。貪、慢、四見，行相唯欣，非憂、苦俱；瞋唯慼行，唯苦、憂、捨俱；邪見及疑，行通欣、慼，不在惡趣及非在五，故非苦俱。五十八說：「此據多分相應道理。」行相相順故，如文可知。
貪、癡俱樂，通下四地；餘七俱樂，除欲通三；疑、獨行癡，欲唯憂、捨。
下明俱地。如《對法》第七，初二定意有樂故，貪等亦樂俱。或初定三識與樂俱也，彼廣引證。捨受下三定，於一切相續末位起故。此據六識，若第七，恒相續故。
下逐難配諸地論。
貪、癡與樂俱，通下四地，通六識故，除第四禪。以上除瞋。餘七俱樂，除欲界，欲界意識無樂受故，通次上三地，唯意識俱故。
下逐難釋。
疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，疑在欲界，唯憂、捨俱，不與喜俱者，《對法》第七云︰「於欲界，不決定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮，由喜、樂定力所引持故，亦得隨轉，故彼喜、樂俱。獨行無明，如疑理說，故唯憂、捨俱。」麤相苦、樂及欲界之中，不在意故。
餘受俱起，如理應知。
貪等與喜、捨相應在何地，五見及疑與餘喜受等相應在何地等，皆令如理知，故言「餘受俱」等。逐難解已，義之餘也。
問：此與別境，幾互相應？
答：此問起也。
第五、別境相應門。
貪、瞋、癡、慢，容五俱起，專注一境，得有定故。
貪等四法得五數俱，逐難解之。此四專住一境，得有定故。
疑及五見各容四俱。疑除勝解，不決定故；見非慧俱，不異慧故。
此之六法各容四俱。疑除勝解，境行相違故；見非惠俱，自體不並故。然疑行深，故定俱轉。此中不問俱生、分別，說皆同也。又問︰上來雖有容得或五或四俱，定得五、四一時俱不？如理應思。
此中且問別境，問識問受，不問遍行。
問五受別，非遍行故，故為問也。不問與善等性相應，以後必問前故，前不問後，此應准知。
問：此十煩惱，何性所攝？
答：此問起也。第六、性門。
瞋唯不善，損自他故；餘九通二。
瞋唯不善，一性所攝，不起即已，起必損自他，現世、他世皆名損故。「餘九通二」，此總言也。
上二界者，唯無記攝，定所伏故。
在上二界，定唯無記，不問俱生、分別皆爾。
若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生發惡行者，亦不善攝，損自他故。
欲界應分別。分別起者，唯不善，一向發惡行故。《對法》第四初，同此說故。俱生者有二：發惡業，亦不善。瞋性定然，餘三少分，損自他故。
餘無記攝，細不障善，非極損惱自他處故。
即唯除瞋，二見定唯無記性攝，餘三一分。
一、由微細；
二、不障善，善位亦起故，如第七識俱者；
三、非極損自他。五十八說：「數現行故。」并此四因。
當知俱生身、邊二見唯無記攝，不發惡業，雖數現起，不障善故。
重顯二見唯無記性，不發惡業，所以同前。
問︰此二見中亦有九品等也？
答︰或言無，唯第九品故；或言有，如別抄會。
前解為勝。若如後解，如色界無記法體，有九品故。
此十煩惱，何界繫耶？瞋唯在欲，餘通三界。
此下第七、界分別門。瞋唯不善，故但在欲。
生在下地，未離下染，上地煩惱，不現在前，要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。
子段第二、上下相起門。得上未至定，未得起上煩惱，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地煩惱等故。
問：若爾，有不入根本而命終者，若為？
答：必無此者，必得根本定，或退，方命終故。
又解︰當於此時，欲界煩惱未究竟伏，若皆斷盡方得起上，非未至定。無有染汙第九品時入根本定，已斷欲九品盡，得起未至惑，方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡聖皆爾，未自在故。如求王位，未自在時，不作惡故；若得已去，自在即起。
亦同《婆沙》二說：
一、未至定無染；
二、有染。
此無正文。《顯揚》第二淨、染、無漏定等中，細勘無之。此中說起，唯定煩惱，非生煩惱，或亦通生，如遍、常等。
謂有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生，而能伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。。
此顯伏修。於中麤者，除身、邊見及此相應。言「漸次」者，故顯非頓伏。
彼但迷事，依外門轉，散亂麤動，正障定故。
問：何以世間道伏修不伏見？
答：修道所伏之惑︰
一、但迷事生；
二、依外門轉，簡見道貪等，唯緣內見等生故；
三、此所伏煩惱體散亂故；
四、麤動正障於定，定是事觀，事障障故。
有義︰此身見等既不能伏，後越入聖，得第三果。如第七識，欲界繫者亦不能斷，要至金剛，方能頓斷。唯障無學故，不同見惑正障見道及見理故。
此違第七卷滅定中文，不許聖者伏下生上，有種子故。
今解：亦斷。不可說以先不伏故，即言不斷。見惑不伏，入見斷故。但有漏道既是事觀，不伏理惑，入現觀時，理實亦斷。雖無正文，任意取捨。
於中復有二說︰
一云、見道起二無間，一斷見惑起解脫道已，復起無間斷前所伏修道之惑等已，方起相見道；
二云、由加行時先已伏故，一無間道與分別俱斷。此為正義。
得彼定已，彼地分別、俱生諸惑皆容現前。
下分別惑雖不能伏，得彼定已，得起上地分別起者。其修道我見等，前雖不伏，今得彼定，如命終心得起上者，緣未來生故，非計他地法為我。
問：未離下染，何以不起上惑者？
答：以相違故，恐相雜故。
問：若爾，見惑得彼定已，下地繫者為起不起？
答：五十八言，不伏見等。《對法》第五〈成就品〉言：「若生欲界，三界煩惱、隨煩惱種子成就故成就。離此地染，成彼地等。」五十八亦言，生在下地，得起上煩惱，不言未離染，起上煩惱。正與此同。如《樞要》說。
生在上地，下地諸惑，分別、俱生，皆容現起。
此總立宗。
生第四定中有中者，由謗解脫，生地獄故。身在上地，將生下時，起下潤生俱生愛故。
《對法》第六得第四定增上慢比丘，謂是第四果既受中有已，即色界身起下邪見，便謗釋種無有涅槃，以於今時後有起故。此有邪見及俱無明，或許有瞋，瞋涅槃故。既生地獄，由邪見力，非色界邪見，不招下苦故，非於欲界身起此邪見，彼言中有生時起故。色界中有，欲界本有，如何見之？非定通力，住散心故。非由起上邪見為緣，欲界後報業熟，生那落迦。無別文證。古師多作此解，非也。亦非彼本有起此邪見，勢力遠故，無文說故，即起下不善分別惑也。
問：若爾，應下界行上無明發，此中邪見俱行思即是。
答：又可為難︰以上行下無明發，以下例上亦然。如下緣生中，自當分別。起潤生愛，生下亦是，即是俱生無記煩惱也。此中應言我見、我愛及慢、無明。無明、愛定有，我見、慢不定，未必俱故，所以不說。又例起故，此舉方隅，無違理失。
問：而言生上不起下者義？
答：下會五十八等文。
而言生上不起下者，依多分說，或隨轉門。
謂餘三見、疑等不起下故，唯此二時起此等故。「或隨轉門」，順薩婆多故。起餘疑等，無正文說，然應如理思：所餘分別、俱生之惑亦得起不？見斷，瞋、癡可有；修斷，慢等亦有；餘不得起，唯潤生時起修斷惑，餘時不起。故不可起修斷之瞋及邊見二，無起相故。中有謗涅槃，便墮地獄，但可起瞋與邪見，並時節極短，不可起餘疑、見取等，無起相故。若總說起，雖無正文遮，無行相故，不可說起。唯得起下六，謂邪見、瞋、癡、愛、慢、我見，餘四不可起。
問：分別、俱生，隨其所應，下之起上，得起幾法？
答：若唯定煩惱，非生煩惱，即唯有五︰見、慢、愛、疑、無明。見即見取，若并生煩惱，我見潤生起亦無失。其戒取、邪見、邊見，未見正文，以理准者，亦得二取可起。執上地法為見、戒，可有起理。得宿住通，計梵王為常，是邪見，亦有此理。邊見可得，得宿住，計全常等是。上九煩惱，下皆可起。未見起斷見文。
問：然約九地三界，得起上幾許？八地二界何者？
答：今說色界。若無色界，互起上下，如《樞要》說。此中幾是分別、俱生，亦應如理思。
下地煩惱，亦緣上地。《瑜伽》等說，欲界繫貪，求上地生，味上定故。
第三子門、上下緣別。貪緣上者：
一、由味勝定；
二、由求生。
此通見、修。六十二卷說，五種愛緣上，此但舉一，但得緣故。《顯揚》等同。
既說瞋恚憎嫉滅、道，亦應憎嫉離欲地故。
此唯見斷。瞋恚緣滅、道，五十八文，此中為例：瞋親迷滅、道，亦應緣上地，以瞋緣事例於理故。深理尚然，何況淺事。
總緣諸行，執我、我所、斷、常、慢者，得緣上故。
「總緣諸行，起我、我所、斷、常、慢，得上緣」者，八十八說：「世間道不伏身見。由此見故，於下、上地所有諸行和雜自體不觀差別，總計為我及我所等。」五十八云：「其世間道得離修道貪欲、瞋恚及彼隨法鄰近憍慢等。」故知與我見俱慢、貪及邊見亦不伏，此與我見相鄰近故。
八十八以我見為本，略不說餘。此論中說總緣行中不言貪者，略也，以別有論文貪上緣故。和雜計為我，即上界種子等法也，不計現行故。此第六識唯修所斷。
或有異釋︰見斷我見如四全常，亦得緣上及以三界合緣為我。除此不得，緣別生故。
餘五緣上，其理極成。
謂癡、疑、邪見、二取。《對法》第六與此同故。此中，我見、邊見及慢唯舉總緣，瞋唯別緣，貪、癡通總別。
問：有義︰我見、邊見准六十二見一分常等，亦通別緣，而緣上者，慢雖無文，陵他所得勝法，何妨見道所斷之慢亦得緣上？又緣梵王一分常者，是上地我見，後生常見，得宿住智緣，起上界身、邊見故。
答：正義：唯是上地所繫，得宿住智後方起故。
問：有處言貪、瞋、慢等不緣上者義？
答：而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依麤相說，或依別緣。
《對法》第六、五十八、九等，貪、瞋、慢及我見不緣上。此言「等」者，等取我見。彼依麤相說，麤相說即小乘也。或麤顯行相，非巨細，巨細即得，除此所說。或依別緣自身為我，我見等不緣上故。或彼《對法》第六見緣上中，唯除我見，不除邊見，略也。邊見隨我見後生，身見不緣，邊見應爾。
故五十八迷苦諦等中云，緣大梵等為有情常，是迷苦邪見，即下界邪見緣上界起。彼卷初云六十二見全常等，是常見，即依薩迦耶見後生故，如前已說。是他地邊見隨計他地我見後生故，分別我見得定已去，起上法故。
此中，例邊同於我見，必依起故。此解為勝。
不見世間執他地法為我等故，邊見必依身見起故。
一解云︰無有見道別緣我見，有計他地現行為我。以別緣者，見所斷故，邊見亦爾，依彼起故。今此所解一分常等，隨於色界繫我後而生。此極有理。然此正是得彼定者依宿住通，執為彼常，故如所說。依尋伺者，未得上定，不起上我見，如何起常？故如先說。
今此又解︰應言但是欲界所繫自身之我，不許別緣計他地法為自內我。計他之我，理亦不遮。故於此後起常見等，是邊見攝。不爾，此義道理難思。文中但舉修道總緣我見為他界緣，理准亦有見道所斷別緣我見，計他地法為他之我，文中但遮計為自我故。
又解：別緣者，是多分義。謂非總緣及六十二見所依我見以外，無任運、分別二種我見，別緣他地為我者故。其此總緣六十二見時，理不應遮。緣者，所以；依別所以，說彼不緣。
又解：依小乘別緣者，不執他地法為我等，大乘無遮。
上地煩惱亦緣下地，說生上者，於下有情，恃己勝德而陵彼故。
上地之惑得緣下地，分別、俱生理俱無失。五十九說，於下有情，恃己勝德而陵下地，亦起慢故。
總緣諸行，執我、我所、斷、常、愛者，得緣下故。
如前已說。此但修道，有文證故，總緣起我、邊見、愛故。此亦有慢，別有相故，略而不說。許起見道，理亦無失，此決定然。
問：疑及邪見、見取、戒取得緣下否？
答：疑、後三見，如理應思。
癡已極成，所以不說。疑及邪見、見取、戒取是後三見，如理應思。
此中有義︰亦得緣下。疑於欲界佛世尊故，或復邪執得有邪見，撥疑下地苦、集理故，得上定已，起彼二取，執欲界聞思昔所起者為勝因故。
有義︰不得。無文證故。
又二見得行相如前，除邪見、疑。
而說上或不緣下者，彼依多分，或別緣說。
五十八等云，上不緣下，彼依多分，餘一切時、一切異生故。依別行相緣計為我、邊見及愛，不緣下故；總緣者得。
問：此十煩惱，學等何攝？
答：非學、無學，彼唯善故。
第八大門中，「學」者，有學、無學、非學無學。然唯第三，非前二種。《瑜伽》五十七「二十二根」中，有學、無學通漏無漏，然彼唯善，此染故非。
問：此十煩惱，何所斷耶？
答：此問。第九、三斷門。
非非所斷，彼非染故。
此即總答。諸染皆斷，然通見、修，故非非所斷。非所斷法，非是染故。
分別起者，唯見所斷，麤易斷故；若俱生者，唯修所斷，細難斷故。
分別皆見斷，以麤易斷故，如《對法》第三、第四卷初說；俱生唯修斷，如前已說。分別、俱生之數各有品類，然見所斷為同小乘見四諦斷，為九品斷耶？
見所斷十，實俱頓斷，以真見道總緣諦故。
下別解斷。於中有二︰初分別，後俱生。分別中，初總後別。此初也。此中十種皆俱頓斷，以真見道總緣諦故，總緣四諦之真如。真如雖自相觀，望諦而說，並皆緣之，名「總緣諦」。至下第九斷惑中解。五十九說「與壞緣諦作意相應」故，煩惱雖九品，違一或三品智故，非如俱生九品諸惑違九品智故，數數修道方能斷之。然除利根，由先聞思力加行，以三界九地煩惱上下地九品各各為類，修道一時總斷，得第四果。
問：迷諦相有總有別？
答：然迷諦相有總有別。總，謂十種皆迷四諦。苦、集是彼因依處故，滅、道是彼怖畏處故。
下別解分別第二、迷諦總別。然於見道迷諦煩惱有總有別。總者，謂十皆通迷四諦，即一一煩惱皆起之時，迷四諦理。又諸煩惱有別行相，如何者是迷苦諦等。此一諦下別行相，謂隨此諦下見、疑後生，即名迷此。
若唯爾者，邪見、疑、癡，總迷撥疑四諦，及隨此起貪等，此是何諦攝？是故須說此總行相，即此總迷見、疑等，名通迷四諦見、疑；隨此見等起貪等，皆名通迷四諦貪等。
問：貪等行相，如見等，總迷可爾，若別迷行相，是何諦下貪等？
答：貪等不能獨頭，別迷諦故，無隨總行相見等之貪等，是別迷諦下惑。由見道貪等，緣見、疑生故。
問：總別二種？
答：今此總有二種︰
一、數總，諦各具十故；
二、行相總，有通迷四諦故。
由此二二迷有六，三三迷有四，總迷有一，如壞緣念住。
別亦有二︰
一、數別，三諦有八，一諦有十故；
二、行相別，各各別迷故。
問：何以十種皆能迷四諦？
答：苦、集是十因依處故：一是因，二是依處。《對法》第七，苦、集是十因緣，增長此十；又為依處，性能隨順生此十故。此等與《大論》第八同。滅、道是彼怖畏處所，性不隨順，增長十種，但起迷撥猶豫等事，緣此二諦起十惑故。又外道於此二諦起種種分別故，皆迷滅、道。其煩惱起，皆具此二緣。然總迷者，行相總故，說具二緣，其別行相，不說有也。據實俱有，以行相迷有總別故。「總，謂十種皆迷四諦」，是數總也；「因依處」等，是行相總。
問︰如何於集、滅、道下起身、邊二見？
答︰此二見行相深執取，不了三諦故。
若爾，即一切我見皆迷四諦。
應云：此執三諦下煩惱、蘊等為二見故。
別，謂別迷四諦相起。二唯迷苦，八通迷四。身、邊二見唯果處起，別空、非我屬苦諦故。
集、滅、道三諦有別行相，不共無明迷三諦者，故得成八。
身、邊二見多計諸有漏果法為二見，故唯迷苦，唯於苦諦不了行相增故，非是能了餘之三諦。
此同小乘，唯果處起。
然實緣迷三諦亦有二見，緣三諦下所起諸惑為我等故。
然以別緣諦十六行中，空、非我二唯屬苦諦故，不說三諦有此之二見。謂總空、非我通四諦，為總緣諦行，方斷惑故。
十六行非總行故，言「別空、非我」。
「屬」言屬著，或言攝屬，二言皆得。初解是本，後解無違。
問︰若爾，於集、滅諦如何起戒取？
答︰執彼下見眷屬、戒等為戒取故。如五十八，除二見，一一別說。然《對法》第七、《大論》第八約總迷諦故，十皆迷四諦。五十八約別迷四諦故，二唯迷苦，八通迷四。二論實不相違。
總中有行相總者，緣迷多諦，至迷三、四，名行相總；若迷少諦，但迷一諦，名行相別。然立一百二十八煩惱，唯依數總別緣者說；若唯依總行相數別說，便無一百二十八故。如相應無明，隨不共說。此總行相隨別者說，理亦無失。
問︰此十迷四諦為皆是親迷，亦有疏迷者？
答：為答此問及顯別行相，故次論文。
謂疑、三見親迷苦理。
以上總解迷諦數別。此下即是迷諦行相別，且舉苦諦，謂疑、三見等。「三見」者，謂邪、我、邊。「親迷苦理」，此四行相深取所緣，親從不了苦諦理起。
二取執彼三見、戒禁及所依蘊為勝能淨，
見、戒二取執前三見及俱時蘊為勝能淨，是見取；執彼俱戒及蘊為勝能淨，是戒取。然無執，獨起貪欲、癡、慢為見、戒取，非見、戒故，非此二眷屬故。此之二取雖復行解能深執取，是迷理煩惱，然不親迷無我理等。
於自他見及彼眷屬，如次隨應，起貪、恚、慢。
於自見起貪，他見起瞋，於自他二見起慢。恃己陵他見，故名「隨應」，皆亦疏迷。
相應無明與九同迷，不共無明親迷苦理。
若此九相應無智與前九惑，隨所應同，親疏迷理；不共無明不了苦理故，親迷苦理。即十中，五別起親迷苦理，五別起不然。
然二取見法行相深遠，能深迷執故，可言迷理，別起貪等行相淺近，不深迷執故，何言迷苦理？
此但迷事，不迷於理。
問：若爾，何故前言十皆迷諦？
答：諦有事理，無相違失。又相應貪等，如次下說，亦迷苦理，故復前言十皆迷諦。此苦諦已。
疑及邪見親迷集等，二取、貪等，准苦應知。
於集、滅、道三，唯有八，中除二見故。疑及邪見、不共無明親迷集等三諦。然實有身、邊別迷三諦，以說八故，略而不論。二取、貪等，准前苦說。以二見無故，不唯親迷。
然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼，生憎嫉故。
瞋亦親迷滅、道。此意顯瞋無漏緣故，迷理生故，無瞋苦、集理，故此不說，但迷無漏之諦理也，由彼親迷二諦起故。此上皆與五十八同。
又解︰雖親緣理，非迷理惑，不深取故。又以不緣理故，便非迷理，但以行相深遠，取者能迷於理，故見、戒取名迷理惑。
此解不爾，何處煩惱親緣理生，不名迷理？五十八說，瞋迷滅諦等故，言迷諦者，必是理故。前解為勝，如下忿等，迷諦同故。
迷諦親疏，麤相如是。
未盡理故，五十八說亦麤相也。
委細說者，貪、瞋、慢、三見、疑俱生，隨應如彼。
疑、三見、無明五法親迷諦理，二取疏遠，如前定說。且苦諦下貪、瞋、慢三若獨頭起，緣見生者，疏遠如前說。若此貪、慢與三法俱，瞋與疑等四俱起者，隨應如彼，亦名親迷諦。慢、貪與我見俱生，於滅、道下煩惱後起，亦名迷無漏。瞋與疑俱起，或獨起，此約數總。若數別者，除集、滅、道下二見，准前應說。若餘獨頭起貪、瞋、慢，名迷四諦事；若三見、疑俱者，亦名迷四諦理。
又瞋、慢可成無漏緣惑，若滅、道下無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？由此不說貪無漏緣，迷則可爾，是故言「隨應」。此即《大論》等所無也。
問：明見道已。修道云何？
答：俱生二見及彼相應愛、慢、無明，雖迷苦諦，細難斷故，修道方斷。
身、邊二見及此俱愛、慢、無明三，雖親迷苦諦理，以行相細難斷故，修道方斷；與苦諦下二見等別，彼麤行相故。
瞋、餘愛等，迷別事生，不違諦觀，故修所斷。
瞋及除前二見相應之外，餘獨行愛、慢及此相應無明，迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦觀，故修所斷。簡見道獨行貪等，雖有迷於事，然違諦觀，故見所斷。
此第九大門中，有二子門︰
一、三斷；
二、總別迷諦，迷諦親疏，兼明迷理事。
問：緣有事、無事門？
答：次下第十、緣有事、無事門。
雖諸煩惱皆有相分，而所仗質或有或無，名緣有事、無事煩惱。
煩惱心等，上說所變，皆有相分。親所緣者，今不取之。但彼本質或有或無，名「緣有事、無事煩惱」。如下所引，有多論文，今取當《對法》第七身見等及此相應法等，無本質我，名緣無事；餘不與此俱者，名緣有事，以不執我故。此據人執為論，不據法執。法執通餘一切心故，非唯我見。若唯我見及俱法，亦通攝法執盡，即餘四見及疑無法執，必與我見不俱故，便為大失。
此中煩惱，何者與我見俱，何者不共，如前自俱有門說。
問︰一切皆有本質，乃至緣空亦有空名為本質故，即極微教乃至龜毛等名，若為本質，何故今言無本質，名緣無事煩惱？
答︰若除影外，別有所託名本質，即無無本質者，今取如名之下有所目之質，即有體；無之者，如空華、兔角等。故今言「名緣無事煩惱」，亦不相違。影像、本質雙言，名緣有、無之煩惱；或直據本質，名此二緣煩惱。今勘無漏緣中，不得作此後解。所引諸無事、有事論文，應為門義勒之。
《瑜伽論》云：「又十煩惱，見所斷者，名曰無事，彼所緣事非成實故；所餘煩惱有事，無事彼相違故。」以見道惑，以見為首，所取本質都無有故。重緣惑等，相從而說，名緣無事；修道雖有見境無事，多緣事故，從多名緣有事煩惱。
下五十九云︰「諸見與慢是無事，貪、恚是有事，無明、疑通二種。」此以理論，見修諸見、慢中，我、慢本質無故，貪等少故，略而不說。即彼卷下文云︰「有事緣，謂諸有事煩惱。無事緣，謂諸無事煩惱。」此文總說，亦不相違。亦云︰「無境緣，謂緣分別所計滅、道及廣大佛法等所有煩惱。」
《對法》第五云︰「有事境所緣者，謂除見、慢及此相應法，餘所緣境界。無事者，謂前所除。」同五十九初文所說。
次下文云︰「非有所緣，謂顛倒心、心所，及緣過去、未來夢影幻等所緣境界。」此不論煩惱，但本境無。「有所緣，謂餘所緣境界」，即本質有三性心、心所。《對法》第六亦云「煩惱有二種，謂緣有事、無事。無事者，謂見及見相應法。見，謂薩迦耶見及邊執見。所餘煩惱，名緣有事」者，以通見、修。此之二見為首，本境實無，相應亦爾。此文盡理，與此文同，非瞋等惑可名無事故，如說《樞要》。
彼親所緣雖皆有漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。
此下第十一、有漏緣、無漏緣分別。如疑、邪見、無明及此相應瞋、慢等法，無漏緣者，親所緣雖皆有漏，而所杖本質亦通無漏，唯影像相，是有漏故。今此但取本、影二境，名緣漏、無漏煩惱。准有、無事，不但取本質，與有、無事緣別，不可為例。
緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境；緣滅、道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境。
自下第十二大門。緣自地煩惱依、緣俱增，名緣分別所起事境。此境本質亦由今時分別起故。「事」者，體也。緣他地及無漏者，名緣分別所起名境。影像、本質不相似。滅、道深遠，地處遠故，依、緣不增，但尋彼名，彼名可增，故言「分別所起名境」。或復「名」者，即心、心所相分之名，亦由能分別所起故。此如五十八、五十九、《對法》第六、第七抄說，有別所以。
餘門分別，如理應思。
謂有、無異熟，有漏、無漏，七隨眠攝，八纏諸蓋攝，乃至九品等分別，皆如理思。
問：已說根本六煩惱相。諸隨煩惱，其相云何？
答：結前生後。
頌曰：
隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，
誑諂與害憍，無慚與無愧，
掉舉與惛沉，不信并懈怠，
放逸及失念，散亂不正知。
下第四段、明第五位。此舉頌列名。
唯是煩惱分位差別、等流性故，名隨煩惱。
長行為二︰初釋體、業等相，後諸門釋。
初門有六︰
初、釋得名；
二、束為三位；
三、釋體、業；
四、解頌中「與」、「并」、「及」字；
五、解「隨」名之通局；
六、解廢立。
釋頌之中「隨煩惱」字，謂忿等十及忘念、不正知、放逸餘假染心所，是貪等法根本麤行差別分位，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠七法雖別有體，是前根本之等流性，名隨煩惱。由根本為因，此得有故。此據正義。又說唯四是實。
言「等流」者，謂同類義。勢非強勝，然非因故，不名根本，不能生餘染心所等。或等流者，是等流果。若爾，即根本後方生，非俱時義。此說同時為等流果。
六十二，二解︰
一云、隨惱於心；
二、隨煩惱而生。今同後義。
問：隨煩惱二十，類別有三？
答：此二十種，類別有三，
謂忿等十，各別起故，名小隨煩惱；
自下第二、束為三位。此忿等十，自類相生，各別起故，非不共他中、大惑俱。行位局故，名之為「小」。
無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱；
自得俱生，行通忿等，唯遍不善，位局後八。
掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。
自得俱生，但染皆遍，得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中。二義既殊，故八名「大」。三位料簡，諸論無也。
自下第三、出其體、業。礭解心所，指陳分別，當如下知。
問：云何為忿？
答：依對現前不饒益境，憤發為性，
今以時分、行相顯體。「依對現前不饒益境」者，謂依現在可見聞事，或是有情，或是他見，即緣事生。《五蘊論》說「現不饒益事」故，非無漏法是現違緣事，忿行相淺，不深取故。若對現無漏，此即是瞋。如前已說。
能障不忿，執杖為業。謂懷忿者，多發暴惡身表業故。
此顯作用。「不忿」，即無瞋。《顯揚論》云「忿障無瞋」故。此等如前善中已說，下一一應知。「執仗」，即是身惡表業。仗謂器仗，從麤猛多分說，唯言「執仗」，亦有「惡」言故。
此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相、用故。
此對外人辨其假實，顯此所依。若無諍義同，但敘一解，以皆義同故。若體別義異，即各敘之，不可嫌繁。又五十五及五十八等說同者，抄中不說。若異者，一一別敘。
問：云何為恨？
答：由忿為先，懷惡不捨，結怨為性，
恨，忿後起，餘文可知。
能障不恨，熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相、用故。
「熱惱為業」，由恨故生惱，非俱時也。然忿亦生惱，親對輕故，但說恨生。此等《顯揚》各有五業，彼論隨所依之惑所翻實法，即為彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，異者當顯。
問：云何為覆？
答：於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。
自作罪已，恐失財利及名譽故，隱藏為性。《對法》云︰「法爾覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。」
有義：此覆，癡一分攝；論唯說此，癡一分故，不懼當苦，覆自罪故。
皆由不懼當來之苦，方覆罪故；諸懼苦者，必不覆罪故。此以理顯。言「論說」者，五十五、《對法》說故，即以教成。然五十八中，是諂品類等流。此據隨惑之類，諂亦癡分，亦不相違。言諂品者，俱癡分故。
有義：此覆，貪、癡一分攝，亦恐失利譽，覆自罪故；
諸覆罪者亦有恐失財利名譽，故貪分。
論據麤顯，唯說癡分，如說掉舉是貪分故。
論據無智俱為名譽而覆罪者，此相麤顯故，唯說癡分。如諸論皆說掉舉是貪分，實別有體，亦癡分故。不極成者，理必不然。
然說掉舉遍諸染心，不可執為唯是貪分。
二論說掉舉遍染心故，知亦癡分，或別有體。唯貪分者，貪相增故。瞋等俱時，便應無故，如前已說。
問：云何為惱？
答：忿、恨為先，追觸暴熱，佷戾為性，能障不惱，蛆螫為業。
追先忿、恨之境，觸現違緣，心多佷戾者，傲佷ࢤᦈ쥰䨛榃᨞릖줻椺ꧭ飀⦬t;/div>
謂追往惡，觸現違緣，心便佷戾，多發囂暴凶鄙麤言，蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相、用故。
此釋前業緣過、現生。《對法》、《顯揚》第一、《五蘊》皆言發兇險、鄙惡、麤弊之言者，以多發故。由惱起時，亦發身業故。如忿亦發語，但說執仗。「囂」，謂諠囂；「暴」，謂卒暴；「兇」，謂兇儉、兇疏；「鄙」，謂鄙惡。
問：云何為嫉？
答：徇自名利，不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妒者，聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相、用故。
「殉自名利」，殉者，求也，訪也。「不耐他榮」，他榮者，謂世間榮，即富貴安樂；出世之榮，即是證說勝品功德，通有、無為。《顯揚》云︰「謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妒為嫉。」然實見聞覺知之後皆得起嫉。此中據勝，但言「見聞」。「能障不嫉」者，《顯揚》第一云「能障慈仁為業」，《顯揚》第二「四無量」中云「喜是不嫉善根為體」。《瑜伽》皆云「瞋之等流一分」故。不嫉者，即是無瞋，非別有體。
問：云何為慳？
答：耽著財法，不能慧捨，秘吝為性，能障不慳，鄙畜為業。謂慳吝者，心多鄙澀，畜積財法，不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相、用故。
「財法」者，資具、妻子、榮位等事皆名為財，理、教、行、果皆名為法，至下當知。「祕」者，藏也；「吝」者，惜也，慳之異目。「鄙」，謂鄙惡；「畜」，謂畜積，積集異名。鄙吝慳澀，名「不能捨」。正出慳也，文易可知。《對法》唯約慳財，《五蘊》云「謂施相違」，施既通法，慳亦爾也。
問：云何為誑？
答：為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪、癡一分為體，離二無別誑相、用故。
「矯」，謂不實之義。「詭詐」，虛偽之稱。謂自無德，詐偽有德，貪利譽故，邪命為依。謂矯誑之者，心懷非意，同異謀計，詐現精進之儀。雖亦癡故，行此誑事，多現邪命事故，故《對法》云「邪命依」者，據多現也。五十五說但是「癡分」，五十八說「邪見等流」。諸誑者必癡，唯據定體，貪不定故。諸邪見者，癡增上故，邪見之者，多現於誑，矯現有德，故彼偏說。此以貪、癡二法為體，同於《對法》。
問：云何為諂？
答：為網他故，矯設異儀，險曲為性，能障不諂，教誨為業。謂諂曲者，為網帽他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨故。此亦貪、癡一分為體，離二無別諂相、用故。
「險」者，不實之名；「曲」者，不直之義。「為網帽他」者，《顯揚》云︰「為欺彼故諂。」或欺於彼，而陵網於彼；或掩㩉之名，謂雖事不合，曲順時之所宜，籠網矯詐，設其方便，入其所陵，故作網羅之字。此等為取他意，望他看好，或順己所求，或為此方便，欲藏己失。諂為覆罪之因，故不堪任師友教也。貪名利故，諂是貪分；無智故，諂即是癡分。《五蘊》云「謂覆藏自過，方便所攝」故。諂後生覆，以果顯因。恐他說己之惡，故行於諂，望他說好。諂，覆因也。不爾，覆、諂俱覆罪故，二相難別。不爾，應許覆、諂俱生故。今說諂是覆之因。五十八云「是邪見品類」，五十五「是癡分」，如前誑中說。
問：云何為害？
答：於諸有情，心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業。謂有害者，逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相、用故。
於有情所無悲愍者，五十八云，於滅、道起損害。彼亦緣無漏法起，此據修道，通小乘之害，唯說有情，至下當知。《對法》等論同。
此損有情，然有二解︰
一云、彼言害者，瞋之異名，非此害也，此唯緣有情故，以此文為正；
二、此害亦緣無漏，如彼文為正。前惱中亦然，由彼論言「起恚惱心」也。
瞋、害別相，准善應說。
瞋障無瞋，正障於慈，害障不害，正障於悲，故准善說。瞋能斷命，害但損他，故此別也，如善中說。
問：云何為憍？
答：於自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相、用故。
憍中，「於自盛事」者，《顯揚》云「謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉」，《對法》云「隨一榮利之事，謂長壽相」等，即是此興盛事也。
問：然已聞、思，或己證得諸無漏法，豈不恃耶？
答：聖者不緣已證生恃，生恃唯緣有漏事故；異生於所聞、思無漏，可恃生憍。
然此有義：但恃知見，即是有漏。
有義：恃所知諸法，亦通無漏。後解為勝。此中通言諸所知法，亦名盛事。《顯揚》雖復引經，及《對法》唯據修道，通小乘相多分之憍，亦不違也。於此等中，深生染著，耽醉遨逸為性，而恃之也。「醉」者，惛迷異名也。「生長一切染」者，《對法》云，一切煩惱等所依故。「不憍」者，即無貪也。然《對法》中言「一分」者，必彼體也，攬彼成故。「分」者，是氣分，等流品類義，非即彼體。如放逸依四法，非即唯貪以為依，亦瞋等為依故。
上來已辨小隨惑訖。下辨中隨惑，有二︰初別解，後總釋。別釋為二，皆有略廣，如文可知。
問：云何無慚？
答：不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。謂於自法無所顧者，輕拒賢善，不恥過惡，障慚，生長諸惡行故。
此返慚相，應准前說。
問：云何無愧？
答：不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧，生長諸惡行故。
准返善中，愧為其相。
然此中無慚言「自法」，與《顯揚》同。《對法》、《五蘊》云，自不恥為無慚。法益於己，亦名自故。此中以情、非情別故雙舉，不相違也。
不恥過惡，是二通相，故諸聖教，假說為體。
總解有四︰
一、通教；
二、難古說；
三、明行相；
四、釋違文。
此通教也。其諸經論解此二體，謂以不恥，今此會云，不恥是此二種通相。諸教約自他之緣別故，假說通相為二別相，非彼別相。
若執不恥為二別相，則應此二，體無差別。
下難古，有四︰
一、無別體難；
二、不俱生難；
三、非實有難；
四、非遍惡難。
有人若執不恥是此二種別相，此二應無別，俱不恥故。如二受等，俱領納故。
若爾，苦樂體應無別，俱領納故。
此義不爾。分別、不分別、逼迫、適悅等，種種行相別故，不同不恥，行相無別；俱是不恥，緣約自他。
由斯二法應不俱生，非受、想等有此義故。
此不俱生難。既類同故，應不俱生；非可受、相等，許有此二並生故。
若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心。
次非實有難。若待自他立二，故成體別，應非實有。如長短等，冷煖亦然。
「若許此二」至「俱遍惡心」下，非遍惡難。若此二體實許前後生者，復違《瑜伽》五十五等說俱遍惡心。有起不起，非遍惡故。無此計者，然設說之。
外人問曰︰別相如何？
答：不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法俱遍惡心，所緣不異，無別起失。
此解行相。隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應說。
然諸聖教說不顧自他者，自法名自，世間名他。或即此中拒善崇惡，於己益損，名自他故。
下釋違文。於中二解，會諸經違也。世間之中，亦攝世典、王法令等，不益己故。
而論說為貪等分者，是彼等流，非即彼性。
會相違也。此別有體，五十八說為癡等流，以遍依故。《對法》說為貪等三法分者，是等流故名分；非如忿等，是彼性故名分。然五十五說為實有，不言他分。此文為正。
問：云何掉舉？
答：令心於境不寂靜為性，能障行捨、奢摩他為業。
令心不靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相故。能障行捨，善法相違；障奢摩他，止品對治。若別善法相對，行相違於捨相；若總善法相對，行相違於止品。以過失重，說有障二。《對法》、《顯揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨善。《對法》第七「五蓋障」中，掉舉障止，亦此同故。捨於惡法，掉障最增，說之為障也。
有義：掉舉，貪一分攝；論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。
初師謂唯貪分，無別體性；五十五、五十八、《顯揚》、《對法》皆唯說貪分故，不言餘分故。下以理成。「此復由憶昔樂事生故」，雖亦有貪現、未來故生，然修止相，策練其心，緣先境增，故言憶昔。又五十五云「此非遍染故」。言遍染者，有別義故，如第五卷會。
有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故。
第二師說。
文有其三︰
一、破前；
二、申正；
三、會違。
今初文也。此非唯貪，《對法》第六、《瑜伽》五十八說遍染心故。若唯貪分，即不遍故。說不遍者，有別義故，如前已會。此舉教成。
又掉舉相，謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故。
申正也。諸論皆言此掉舉相，謂不寂靜。《五蘊》、《對法》，此說皆同。然《對法》第六作此說言「不寂靜是共相」，故此掉舉離一切染，無別體性。
此師意說，即依一切煩惱上立。
問：若爾，何意論唯說是貪分？
答：雖依一切煩惱假立，而貪位增，說為貪分。
會違也。貪愛境界唯掉舉增。掉舉增時，依貪分故，說為貪分，非唯依貪，說是假有。此之二師以五十五云是世俗有，故皆說假。
有義：掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等，非說他分，體便非實，勿不信等亦假有故。
第三師說。
文亦有四︰
一、破初師；
二、會文；
三、顯正；
四、破第二師。
此初也。貪等之外別有自性，由此故得遍諸染心。若唯貪分者，不遍一切染故。如不信、懈怠，《對法》說為癡分，《大論》言是實有。非說是他癡分，不信、懈怠便非實有，非說是貪他分，掉舉之體便非實有，勿不信等亦假有故。「遍染心」言是一分證，如不信等是實有故。此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，許是假故。
而論說為世俗有者，如睡眠等，隨他相說。
此會文也。五十五說世俗有者，如睡眠、惡作二法，名世俗有，體仍是實，彼亦隨他相說故。謂掉舉位，而貪分增，從貪相說，名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠，有義：不以為實。此中喻雖不成，以理逐之，亦令實有，至下當說，故今為喻。
問：若爾，別相云何？
答：不靜是共相故。
前來難，通第一師義。下出其別相，答第二師。
掉舉別相，謂即囂動，令俱生法不寂靜故。
此申正也。謂囂掉舉動，是此自性，令其俱生心、心所法不寂靜故。
若離煩惱，無別此相，不應別說障奢摩他。故不寂靜非此別相。
破第二師也。
問：若離一切煩惱，無別此體相者，何故別說障於止也？
答：一切煩惱不皆障止故。又諸煩惱能障一切善，不應別障。故知不寂靜非此別體相。別體相者即囂動故。
問：云何惛沉？
答：令心於境無堪任為性，能障輕安、毗鉢舍那為業。
此乃別障善中輕安，通障觀品。顯過失增，說有二障。
有義：惛沉，癡一分攝；論唯說此是癡分故，惛昧沉重是癡相故。
此第一師，據教立理，以論為證，諸論同故，以理與癡無別相故。
有義：惛沉非但癡攝，謂無堪任是惛沉相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沉相故。
此第二師。
文有二︰
一、立義；
二、會文。
此初也。諸煩惱共相即是別相，即依一切煩惱上立。《對法》第六說「無堪任」，是惑共相故。
雖依一切煩惱假立，而癡相增，但說癡分。
會論如前。此依一切煩惱假立，癡位增也。
有義：惛沉別有自性，雖名癡分，而是等流，如不信等，非即癡攝。
此第三師。
文有四︰
一、破初說；
二、申正；
三、破第二師；
四、辨差別。
此初也。別說有體。會「名癡分」者，是癡等流故，同五十八說，不信、懈怠二法為喻。
隨他相說，名世俗有，如睡眠等，是實有性。
此釋說名世俗所以。以癡增故，名世俗有，如睡眠等，是實有性。此通第一師文。通第二師難等，准前應說。
惛沉別相，謂即瞢重，令俱生法無堪任故。
此申正也。謂即瞢重，是此別相。瞢，謂ৄ짞⯼쥍㦘旅맾鯼멇�쨬⦲詇�쥍㦘零觾飀⦭䩫䥈姛詝ᥠꤻ민줻䤿᧔靈姄ᥠꤻ릕壀⦬t;/div>
若離煩惱，無別惛沉相，不應別說障毗鉢舍那，故無堪任非此別相。
難第二師。若以煩惱共相為體，不應別說障其觀品，應一切名惛沈，一切皆障觀故。又能障一切善法，何但障觀品？如前已說。
問：與癡何別？
答：此與癡相有差別者，謂癡於境，迷闇為相，正障無癡，而非瞢重；惛沉於境，瞢重為相，正障輕安，而非迷闇。
下辨差別。謂癡於境，輕而迷闇。「闇」者，不了義。正障善中無癡別相，於境不必ৄ짞⦲詇�⦃릲視쥢㯼찧伧∩獯쌩ꜥ愨앥襧븯쌦漥⃤荥燣¦lt;/div>
問：云何不信？
答：於實、德、能，不忍、樂、欲，心穢為性，能障淨信，墮依為業。謂不信者，多懈怠故。
下文有二︰初略後廣。以此等略也。「惰依」者，惰，即懈怠也。「實、德、能」者，不信所依。「不忍、樂」等，是不信相。
不信三相，翻信應知。然諸染法各有別相，唯此不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢穢他，是故說此，心穢為性。
下廣有三︰
一、辨境；
二、辨心穢；
三、釋不忍等差別。
此初二也。所不信之三相等，返前信說。
由不信故，於實、德、能，不忍、樂、欲，非別有性。
下解「不忍」等差別也。由不信故，於實等中不忍、不樂、不欲者，非別實有不忍等性。前於善中忍、樂、欲，體即是欲、解。此於實等不忍、樂、欲，但是不信；由此信中，於染法等不忍不樂，亦即是信，無別有體。
若於餘事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。
若於染法起忍、樂等，體是欲等，非是不信，不信因果故。若於無記起忍、樂等，但是欲、解，非與餘法為因果故。若於染法不忍、樂等，體即是信，亦非欲、解。
問：云何懈怠？
答：於善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。
業中增者，是「滋長」義。
於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於無記事而策勤者，於諸善品無進退故，是欲、勝解，非別有性。
非但於善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也。於無記事策勤是欲、勝解，非別有體。
如於無記忍可、樂、欲，非淨非染，無信不信。
此以喻成。於無記事忍可、樂、欲，非信非不信，但是欲、勝解故。此等二法，行相增猛，但有善、染；無記行劣，無別二相，但欲、勝解。此上二法，五十五說是實物有，《對法》等言應作分別，前因已會論言癡分等。《五蘊》同此。
問：云何放逸？
答：於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。
「縱」謂縱恣，「蕩」謂蕩逸。餘解性業，翻善之中不放逸性，應知廢立。
雖慢、疑等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策法故，推究此相，如不放逸。
何以不依慢、疑等上立放逸者？四用勝故，障三善根及遍策法。「遍策法」者，即是精進。翻善應說此唯是假，論有成文，不勞疑故。
問：云何失念？
答：於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。謂失念者，心散亂故。
由失念故，生起散亂。逐難解業，不能明記善等事故，名為「失念」。
有義：失念，念一分攝，說是煩惱相應念故。
此初師云，此是念一分。《對法》說是煩惱相應念故。《瑜伽論》說是癡分者，是等流故。
有義：失念，癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。癡令念失，故名失念。
此第二師說，是癡分。《大論》五十五、五十八皆說此是癡一分故。《對法》言念俱分者，由癡令彼相應念失故。因會解名。
有義：失念，俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。
此第三師，攝前二義，二文影說，故以教證。言「遍染心」，非唯念分，有染心時，無有念故。
問：云何散亂？
答：於諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者，發惡慧故。
餘文可知。「流」者，馳流，即是散功能義；「蕩」者，蕩逸，即是亂功能義。
有義：散亂，癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。
此第一師說，是癡分。五十五說是癡分故，體是假有。
有義：散亂，貪、瞋、癡攝，《集論》等說是三分故，說癡分者，遍染心故。
第二師說，是三法分。《對法》等說，等取《五蘊》，《五蘊》同說是三分故。《瑜伽》說癡分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故。
問：何以但依三法上立？
答：謂貪、瞋、癡令心流蕩，勝餘法故，說為散亂。
此之三法令心流蕩，勝慢等法故，是不善根故，行相數猛故。
有義：散亂別有自體。說三分者，是彼等流，如無慚等，非即彼攝，隨他相說，名世俗有。
述第三師說。
初、標舉會文；
二、申正；
三、破前；
四、顯別。
此初也。別有自性。論說三分者，是三分等流，隨彼相說。即是總會「是癡分」訖。如無慚、愧，《對法》亦說是三分故，《大論》復言是實有故。
此上標舉會文，破第二師及第一師說。下顯正義及破前說。
散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三，無別自體，不應別說障三摩地。
謂躁擾是別相。「躁」者，謂散；「擾」者，謂亂。「令俱生法流蕩」，流蕩非自性，餘惑共相故。破前說言，既言別障定，故是實有。不然，應說通障餘故。
問：掉舉、散亂，二用何別？
答：下顯差別。此問掉、亂，用何差別。
彼令易解，此令易緣。
下論主答。
掉舉，舉於心，境雖是一，令俱生之心、心所解數轉易，即一境多解也。
散亂之功，令心易緣別境，即一心易多境也。
問︰如五識等，一念染心，如何說易？
答：雖一剎那，解、緣無易，而於相續有易義故。
雖一念中，解、緣二法雖無俱易義，而多念相續，有易解、緣義故。一剎那中雖有此二，行相難知，故以相續顯其行相。若唯一念，隱故不說。
若爾，即一切染心中，掉力皆應易解，亂力應恒易緣。
何故不爾？
若一境一心，解、緣不易，所有染心應無此二。如愛味定等，所緣、行解俱無改易，無此二故。
染汙心時，由掉、亂力，常應念念易解易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴，有暫時住，故掉與亂俱遍染心。
答此問云︰染汙心時，由此二力，常應念念易解易緣，俱生念、定等力增故，制持此二，如繫猨猴，俱生染心有暫時住，專注一境，掉、亂力微，體非無也。
如掉、亂增時，念、定等法行相劣故，互有增、微，故此二法如諸論說，俱遍染心。
問：云何不正知？
答：於所觀境，謬解為性，能障正知，毀犯為業。謂不正知者，多所毀犯故。
非迷於境而闇鈍也，但是錯謬邪解，名不正知。不正知，多發業，多起惡身語業，而多犯戒等。《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。
有義：不正知，慧一分攝，說是煩惱相應慧故。
第一師，以《對法》說是諸煩惱相應慧故。
有義：不正知，癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。令知不正，名不正知。
此第二師，癡一分攝，五十五說是癡分故。名俱慧者，令知不正，名不正知。此上二師互相會文，皆是等流，隨所執為定。然易解故，不繁一一，皆應准前。
有義：不正知，俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。
此第三師，以二為體。「二」，謂如前所引教故，五十五、八說遍染心。說不遍者，有別義故，如前頻會。
問：隨煩惱名，亦攝煩惱？
答：與、并、及言，顯隨煩惱非唯二十，《雜事》等說貪等多種隨煩惱故。
自下第四、釋前頌言「誑諂與害憍，無慚及無愧」等。「與」、「并」、「及」言，顯隨煩惱二十外有，如《法蘊》解《雜事經》中有多隨煩惱，同《大論》八十九卷、五十八卷，亦引此經。然舊人不知，謂是雜藏，或謂毗奈耶中所說雜蘊。
隨煩惱名，亦攝煩惱，是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。
自下第五、解隨惑名通局。八十九，貪等亦名隨煩惱，《對法》第七亦有此義。煩惱皆隨，隨非煩惱，如彼《法蘊足》等廣解，謂忿等，及六十二說「趣向前行」等。是煩惱同類染汙法，但名為「隨」；煩惱等流故，不名煩惱，非根本故。
問：既有多種皆名為隨，何故此中唯說二十？
答：唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染麤故。
自下第六、釋其廢立。謂有三義，貪等雖是隨，此中二十，非煩惱故，不說貪等。邪欲等法亦雖是隨，是別境法，體通三性。此唯染故，故不說彼。然失念等是癡分故說之，不為念分故說也。以有癡分，念攝在中，無不定過。趣向前行等亦雖是隨，行相細故，此相但麤。是故具此三義，一非煩惱，二唯染，三麤故，唯說二十，更不說餘。
此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝，隨其類別，如理應知。
然此二十外餘染汙法，如邪欲等，是此等流。「等流」者，是同類義。「或此分位」，體不離此。於此不信等實法上，假立所餘假法。又諸假法於無慚等有體法上假立，名此分位，分位差別故。「或此等流」，謂身語業亦名隨煩惱，是此等流，諸隨煩惱所等起故，皆此所說二十中攝。「隨其類別，如理應知」，勘八十九，一一此攝，即是此中不說《大論》邪欲等法之所以也。
問：假實分別門？
答：如是二十隨煩惱中，小十、大三，定是假有，無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有，教理成故；掉舉、惛沉、散亂三種，有義是假，有義是實，所引理教，如前應知。
自下第二、諸門分別。
諸門分別中，別以十三門分別：
第一、假實分別。此忿等小十，大中忘念、放逸、不正知，此無異諍。《對法》第一云︰「當知忿等，皆是假有。」此雖總言，各別之中有實假者，又隨他相，總名假有。如此等十三，他少分故名假，如餘七法。
無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有，隨他相說，亦名為假。前之十三假，後之四種實，教理成故。五十五說無慚等四，實物有故。凡世俗者，亦有是假有，對勝義為言，但言世俗，而體實有。此等言世俗，對勝義為論。以隨他相，而體非假。
掉、惛、亂三，有義是假，有義是實，如前說故。今取實者為勝。上雖一一別明，未總顯二十中幾假、實故，今總辨之。
問：俱生分別門？
答：二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。
此第二、俱生分別門。此依正義。下斷門中，有說唯修，今不依彼，彼不正故；一一皆通二，隨二惑起故；見等之後，貪等之上，亦假立彼忿等十法故。至下當知。
問：自相應門？
答：此二十中，小十，展轉定不俱起，互相違故，行相麤猛，各為主故；
第三、自相應門。小十忿等，自各相望，定不俱起，體性相違故。何故爾者？以行相麤猛，非如根本細和，一一各各為主故，不並生。五十五及五十八皆云忿等十法互不俱故，正與此同。
中二，一切不善心俱，隨應皆得小、大俱起。論說大八遍諸染心，展轉小、中，皆容俱起。
無慚等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故。
《對法》第六、五十五及五十八皆同於此，相如前說。
故知得與小、大並生，皆通不善故。義引五十八，說大八掉舉等，遍諸染汙心，展轉自相望，及與小、中十二，皆容俱起，不相違故。前第四卷說有四師，第四師為正。忘念、不正知是癡分故，散亂別有性故，餘者極成，故八遍也。此中，但有後師正義。
有處說六遍染心者，惛、掉增時不俱起故。
若八遍染，何故五十五說不遍染耶？
彼除惛、掉者，此二行相增時不俱起故，必一增一劣，如薩婆多尋、伺二法。
問︰尋、伺行麤細，不許一心俱；惛、掉相下高，應非一心並。
答︰別體，下高互增劣，惛、掉得俱生；無體，麤細不互然。故非一心並。俱增行相，惛、掉相違，增不增時，體無乖返。
問︰尋、伺相麤細，麤細何則定？惛、掉相高下，高下增不增？
答︰彼無別體，假立故然；此有別體，實故得爾。
問︰貪、瞋應爾，亦有增不增。
答︰不爾，法性定故。掉等體遍，行相增劣，非如尋、伺，體是不遍，不可為例。即惛、掉行相俱增時不俱生，非彼二體不俱生也。
有處但說五遍染者，以惛、掉等違唯善故。
《對法》六中說五遍者，謂不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五法。以此五法違唯善法，惛障輕安，舉障於捨，餘文可知，非如忘念等，許違三性。念等雖有癡分，違無癡者，以有非癡分，故不說之。以彼所違雖善正念，念通三性故，非如善法中法，故不為例。
此唯染故，非第八俱。第七識中，唯有大八，取捨差別，如上應知。第六識俱，容有一切。小十麤猛，五識中無；中、大相通，五識容有。
第四、諸識俱門。
八、七、六識可知。八，如第三卷說；七，如第五卷說。取癡分念等，捨念分念等。忿等小十，行相麤而且猛，五識望彼即細故不俱；中二、大八，五識容有，遍不善、染故。
問：受俱門？
答：由斯中、大，五受相應。
第五、受俱門。
遍行之中，餘四義定，不說之也。由遍於不善等故，說中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。
有義：小十除三，忿等唯喜、憂、捨三受相應；諂、誑、憍三，四俱除苦。
此第一師。除諂、誑、憍，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起。非通上界，無意樂故；不在五識，欲界不通苦樂。地獄之中，意無苦故，通歡慼行，亦有喜故。諂、誑、憍三，四受俱除苦，色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。
有義：忿等四俱除樂；諂、誑、憍三，五受俱起。意有苦受，前已說故。
此第二師。七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意無樂故。「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故，如前數說。
此受相應之行相者，
此受俱相，如煩惱說，
問：忿等如何與喜俱？慳等如何與憂並？
答：此如前根本煩惱中說。
實義如是。若隨麤相，忿、恨、惱、嫉、害，憂、捨俱；覆、慳，喜、捨；餘三增樂。中、大隨麤，亦如實義。
此上所說，約審細義。
「隨麤相」者：
一、行相順多分起故；
二、隨小乘相。
忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分故，此慼行故。覆、慳，喜、捨俱，彼貪、癡分，此欣行故。餘諂、誑、憍三，更增樂受，上地有故，除苦、憂二，唯欣行故。中、大隨麤，亦如此前自實義說，以通違順二行相故。
問：別境相應門？
答：如是二十，與別境五皆容俱起，不相違故。
第六、別境相應門。皆得俱起，行相不相違故。
此總解訖。下逐難問答。
問︰忘念云何與念俱？惡慧云何與慧俱？
答：染念染慧雖非念、慧俱，而癡分者，亦得相應故。
此中忘念，念為體者，不與別境中念俱；通癡分者，故得相應。惠准此知，亦有癡分故。此二合說，故言「染念、慧」等。
問︰忿緣現在，念緣曾習，云何此二說得俱生？
答：念亦緣現曾習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿與念亦得相應。
念緣曾習，亦緣現在之境，有是過去曾習之類，故念亦緣現在起，故得與忿俱。如見舊怨，起忿、念法。此以念從忿行，下以忿從念行。念緣過去次前剎那，亦名緣過去，現在一念故；忿緣分位現在，隨事究竟，名緣現在，即忿亦緣剎那過去。忿、念二法，隨就行相，皆得相應，無過失也。
問：定專一境，亂取多緣，云何俱起？
答：染定起時，心亦躁擾，故亂與定，相應無失。
染定起時，既名染故，心亦躁擾，不相違故，相應無失。非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。
問：根本相應門？
答：中二、大八，十煩惱俱。
第七、根本相應門。
中二、大八，十煩惱俱遍染心故，遍不善故。然俱生者與俱生者俱。俱生者中，除身、邊見不與無慚、愧俱，性相違故，餘定容俱。
小十定非見、疑俱起，此相麤動，彼審細故。
小十行、體性俱麤動，彼見及疑行相審細故。前說瞋、疑及二見一少分俱者，約細行相說。今忿等行麤，行相相違，不俱生也。又憎嫉滅、道，由疑不決，便憎等俱，亦無過失。此約多分，亦不相違。
忿等五法，容慢、癡俱，非貪、恚並，是瞋分故。
忿、恨、惱、嫉、害，容得慢、癡二法俱，非貪、恚二並，與貪行定相違故，瞋是忿等自體相故。由此證知，不共無明分位忘念、不正知，不遍此心，即癡分故。此義應思。不言不共無明定得與俱，但言與十俱，即此無明時或有惠分故。然癡分者定遍一切染心聚故，非言不共無明一法定與惡惠俱。此無明聚中，餘法與此俱故，即於無明假建立故。
慳，癡、慢俱，非貪、瞋並，是貪分故。
慳與癡、慢二法容俱，非貪並，自性故；非瞋並，相違故。
憍唯癡俱，與慢解別，是貪分故。
「憍唯癡俱，是貪分故」，不與瞋、貪並；「與慢解別」，不與慢俱。憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故不俱生。
覆、誑與諂，貪、癡、慢俱，行相無違，貪、癡分故。
此三與貪、癡、慢俱，行相無違，故與彼俱。貪、癡分故，不與瞋並。貪分故，與癡俱；癡分故，與貪並。
然此應思︰貪分覆等，可不瞋俱；獨頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生皆定有貪也？
今解︰必無唯癡分覆等，覆等俱時必有貪分故。又設無貪而癡覆者，欣、慼別故，亦無瞋俱。若如前解，無違理失。此覆等行必貪名利等故，如《樞要》說。
問：三性門？
答：小七、中二，唯不善攝；小三、大八，亦通無記。
第八、三性門。
小七、中二，唯不善，唯欲界繫，唯發惡行故。
小三、大八，亦通無記，通色界有，三、八遍染、無記故。
問：界門？
答：小七、中二，唯欲界攝；誑、諂，欲、色；餘通三界。
第九、界門。
子門有三︰一、界有攝。小七、中二如前，唯欲界攝，唯發惡行，唯麤鄙故。諂、誑，欲、色有，王臣等處，二方有故。「餘通三界」，謂憍及後八，唯緣自起等，遍諸染心故。
生在下地，容起上十一，耽定，於他起憍、誑、諂故。
第二子門、生下上起上下門。
生在下地，容起上十一。耽定故，起憍一法，於他欲界有情等起誑、諂故；餘八通染，潤生心等，皆有彼故。
若生上地，起下後十，邪見、愛俱，容起彼故。
若生上地，起下後十中，有邪見俱，有無慚等二；潤生愛俱，有後八故。
小十生上，無由起下，非正潤生，及謗滅故。
此十忿等，生上不起下。一非潤生，下十唯不善，潤生無記故，不與愛俱；又不謗滅故，不與邪見並。除此二時，生上必不起下心，故忿等十，上不起下。
第三子門、上下相緣。
中二、大八，下亦緣上，上緣貪等，相應起故。
十、下緣上。與前根本之中所說上緣貪等，相應起故。
有義：小十，下不緣上，行相麤近，不遠取故。
此第一師。小十，下者不得緣上，此十行相淺近，不能遠深取彼界故。嫉上地者，嫉名聞故，嫉心不以彼地為質故，非如餘心行相深遠取，慳相亦爾。此義應思，十並不上緣。
有義：嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故。
第二師說。忿等七法定不緣上，嫉等三法亦緣上起，於勝地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取慳、憍二法。嫉者謂嫉他所得靜慮無色故，憍恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地法也。
誑、諂二法定無上緣，無誑、諂，色界勝有情故。有義：許爾，誑、諂亦於殊勝處起故，如稱梵王以為本師，行諂等是。然前解為勝，見於勝人所，不生諂、誑。若准後解，亦得起，於自界勝上起諂、誑故，恐失利譽故，望他順己故。
有說：害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也。
忿等不緣者，行相如前說。若瞋上界，必非是忿，對現境生，行相細故。
大八、諂、誑，上亦緣下，下緣慢等，相應起故；梵於釋子，起諂、誑故；憍不緣下，非所恃故。
中二、忿等七，上界無故，不須分別。
大八、諂、誑十法，上亦緣下，與前根本中所說下緣慢等，相應俱起，故有大八。梵王執馬勝手，是諂、誑故。此據本質。若影像者，皆唯自地，屬自心故。唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。
問：學等門？
答：二十皆非學、無學攝，此但是染，彼唯淨故。
第十一、學等門，可知。
問：見斷等門？
答：後十唯通見、修所斷，與二煩惱相應起故。
下第十二、見斷等門，二段分別，初明後十為一段。
初中有三子門：一、見、修斷。後十通見、修斷，與二煩惱俱故。言「唯」者，不通不斷。
見所斷者，隨迷諦相，或總或別，煩惱俱生，故隨所應，皆通四諦。迷諦親疏等，皆如煩惱說。
第二子門、迷諦總別。
第三、迷行親疏。皆類可知。
自下第二段，解前十。
前十，有義：唯修所斷，緣麤事境，任運生故。
第一師，唯修斷，同小乘。此十緣麤事境，不分別生，唯任運起故。
有義：亦通見、修所斷，依二煩惱勢力起故，緣他見等，生忿等故。
第二師說，通見、修斷，此無別體，依二煩惱俱生、分別勢力起故，故通二種。非但緣麤事生，亦緣他身見，生忿等故。此後師正。故前俱生、分別中，唯取正義。然五十八說迷諦中，於滅諦起損害心、恚惱心，即害、惱二親迷理生，亦通見斷。出佛身血，害緣無漏生。《對法》云「憎嫉出離」，嫉緣理生，故亦見斷。九十卷云「或嫉妒性」乃至「於有情起邪見行，發惡業種種事」，故知能發惡趣業也，唯分別起。更有八十六已去，忿等發惡趣業，文忘，不知處。
又何緣假立唯修非見？又於諦言嫉等，即非是嫉等，但名為瞋者，於事言嫉等，何故是嫉等？
見所斷者，隨所依緣總別惑力，皆通四諦。
下第二段，子門第二、迷諦總別。
皆通四部，隨所依止，前能所引生煩惱，或從所緣以分四諦。依四諦下煩惱引生，依止假立故。
此中有義：忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺，不深取故。
第三子門、迷諦親疏。
此第一義。忿等十法但緣迷諦惑生，不親迷諦。五十八說害、惱等者，瞋異名故。以此等行相麤而浮淺，但緣有情等生，不能深取。又設緣諦而不是迷，不深取故。五十八說瞋迷滅者，此通言故，實非是迷。若緣故，即言迷，不緣者，應不迷，如二取等。二取等行相深故，不緣亦迷。瞋等雖緣，淺故，何妨不迷？
有義：嫉等亦親迷諦，於滅、道等，生嫉等故。
又說七得，除覆、誑、諂三，滅、道勝法不能誑、諂故。
又解︰嫉、惱、害、慳、憍五法亦親迷諦。五十八說，於滅諦等，生嫉等故，如前所引。然不見說憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。《大論》第二帙說有慳諦等文，勘《楞伽》第十，頌謂外道嫉妒說法，故亦見斷迷諦。准此，諦皆有二十，其數可知。
問：有事等門？
答：然忿等十但緣有事，要託本質方得生故。
下第十三、有事等門。
忿等但緣有事，不與我見俱。我見俱心等，名緣無事，本質我無故。此據人執心本質，名緣無事。准知後十通二所緣。
緣有漏等，准上應知。
唯有、無漏所起事，所起名，准上煩惱說。
或此上來所明之義，說其嫉等名緣無漏所起名等，忿等名緣有漏所起事故。此事名緣，如五十八、九卷抄會。「有漏等」言，等取有異熟等門。有九品潤生發業門等，皆如理思。
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