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《成唯識論述記論議》
《成唯識論述記論議》卷第四末 台灣 王穆提 論議 - 問:又若此位有第六識,彼心所法為有、為無?
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菩薩藏佛教學會
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十二 15
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文章索引
《成唯識論述記論議》卷第四末 台灣 王穆提 論議
問:一切有情皆依食住,識食體者何?
問:此何為性?
問:幾事為性?
問:此三一切皆是食耶?
問:何故色處非段食耶?
問:此三為食,為對自根,亦對餘識?
問:觸食者何?
問:八識俱觸,皆是食耶?
問:喜、樂、捨受既能資益,何故非食?
問:意思食者何?
問:欲何故不為食體,而取俱思?
問:識食者何?
問:此第八,何以勝?
問:四食三蘊、五處、十一界攝義?
問:何故名食?
問:段食唯於何界有用?
問:諸部與薩婆多執諸識為識食,唯識何不許之?
問:上座部、經部所執諸識為識食,何不許之?
問:何故異熟識具三義?
問:住滅定者為第八識?
問:經部本計執許有種而無本識故,後識無種,如何得生?
問:滅盡定有第六識否?
問:滅盡定有行相、所緣可了知識否?
問:又若此位有第六識,彼心所法為有、為無?
問:今言「思等」,等取何法?
問:受、想滅時,意識隨滅否?
問:滅盡定許有觸否?
問:許有受、想,亦復何辜?
問:經量部等若救言:此受等,如信等,信等雖無,仍有心故,如起染時。
問:滅盡定中有意識而無有心所否?
問:心雜染故,有情雜染;心清淨故,有情清淨義?
問:雜染法略有三種義?
問:諸清淨法亦有三種義?
問:如是已說初能變相。第二能變,其相云何?
問:何故本識不辨所依,次能變中解彼依體?
問:若爾,本識與他依義顯,何不說之?
問:何故不說第七與他為依?第三能變中不釋根境?
問:思量能變識相?
問:何故諸識不別名意?
問:此名何異第六意識?
問:今者得名既各不同,何故不並名意識,而於第七但立意名?若名意識,顯是持業得名,但名為意,竟有何理?
問:第七識所依?
問:次解「依」字,有其二說?
問前師曰:今言「依彼」,言依種子者,五十一云「由有本識,有末那」等,文如何通?
問:若爾,如何說六依七?所緣、行相並不同故,非如眼等,為眼識依,所取等故。
問曰:若爾,如何知七於六有勢分,非八現於七,故知說八為第七依?
問曰:如設無第七,非五識生,七非五識依,何故無第八時,七不有?第八為七依,八例七等亦爾。
問:「轉」義?
問:心、心所皆有所依三種?
問:初種子依?
問:種生芽等,非勝義故否?
問:如《勝義七十論》異時因果,如何會釋?
問:五色根即五識種義?
問:何以爾者?
問:何故不託第八為依?
問:何不依五識?
問:第一、諸界雜亂難?
問:自下第二、二種俱非難?
問:自下第三、四緣相違難?
問:自下第四、根識繫異難?
問:自下第五、根通三性難?
問:自下第六、根無執受難?
問:自下第七、五七不齊難?
問:自下第八、三依闕一難?
問:第九、諸根唯種子難?
問:自下第十、假為他救難?
問:安惠破十難?
問:護法論師解?
問:淨月論師等師義?
問:自下第二、以種子識,例現行識,令有所依。
問曰:種望現,現望種,皆是因緣,如前已解,何故今言亦應為依等?
問:若言初生及增長,唯可說「能熏」,若言相續住,唯可說「異熟」,何須雙說?
問:第八識亦依色根?
問:然第六識不別依色根,何得以此因為比量?
問:第八識有一依,謂第七識?
問:護法菩薩解?
問:所依四義?
問:五識皆應以身根為所依,無所闕故?
問:何以簡餘,先言「有境」,次「有定」言?
問:何以知然,依、所依別?
問:如前第三本識五數解五平等義中,言「而時依同,所緣事等」,即以「所依」說為「依等」。
問:既爾,幾識有此俱有所依?
問:眼等五識,有四所依,謂五色根、六、七、八識。以五根為依,如《大論》、《對法》第一等非一。以六、七、八為所依,出何典記?
問:何故得知以七為依?
問:五識有漏,何以得知亦依第八者?
問:文雖有四,與諸論同,何故五識要須具四?
問:此四何別?
問:若爾,何故如《對法》第一等言「眼識者,依眼緣色,似色了別」,乃至廣說?
問:五俱必有意,五以意為依,意了五不無,五應為意依。
問:不取為所依,可是依義,何故餘處如《對法》第二等,又意依有二,一、無間滅意,是後世依,二、俱有依,謂第七,不言第八?
問:阿賴耶識俱有所依?
問:六、七為依,非七轉時六不轉;八、七為依,七既轉時八應轉。又八為七依,依轉七亦轉;八,七為依,依轉八亦轉。
問:現行以種為所依否?
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問:又若此位有第六識,彼心所法為有、為無?
答:此總徵也。不問餘識相應心所,故論言「彼」。
自下別破。於中有二:
初、破有心所;
二、破無心所。
二義俱是經部轉計。有心所中,有七問答。
初破中,第一、違經失。
若有心所,經不應言,住此定者,心行皆滅,
許大地法皆滅盡故。
經部本立三大地及三心行,謂思、受、想,皆名心行。受、想勝故,彼偏得名。
自下體違名失。
又不應名滅受想定。
既有心所法,何名滅受想?
經部救言:言有心所,非謂受、想,有餘思等故。
又難:何故唯受、想滅,思等不滅?
此定加行,但厭受、想,故此定中,唯受、想滅。
上來難訖。次下第二、經部救云:此定加行但厭受、想,受、想能於靜慮、無色修行勝故,於此定中,唯受、想滅,非餘思等。
有伏難彼云:何故唯受、想二名為心行,乃復滅之,思等不名,乃復不滅?
受、想二法,資助心強,諸心所中,獨名心行,說心行滅,何所相違?
謂修靜慮、無色等時,受、想用強,獨名心行,增勞慮故,非餘思等,說心行滅,何所相違?
無想定中,應唯想滅,但厭想故,然汝不許。
自下第三、論主難云:滅盡定前,厭於受、想,勞慮強故,唯受、想滅,思等不滅。
無想定中,唯厭於想,想勞慮故,應唯想滅,然汝不許,餘亦滅故。
既唯受、想,資助心強,此二滅時,心亦應滅。
受、想所倚既亡,能倚心應隨滅。所倚強故,令心應滅,資助之法強已滅故。
自下第四、經部師救。
如身行滅,而身猶在,寧要責心令同行滅?
此經部救。
入第四定以上,入、出息無,其身尚在,雖受、想滅,何妨心有?
自下第五、論主非言。
若爾,語行尋、伺滅時,語應不滅,而非所許。
應尋、伺滅,語應不滅。
尋、伺語行滅,語隨尋、伺無;受、想心行無,心應隨行滅。
以彼身行滅,身猶現在故,遂令心行滅,亦令心尚在,亦應以彼身行滅故,語行應如身。
然非所許。
大乘佛等無尋、伺,雖復有語,尋、伺亦非遍行。今難違宗,就他為論,故以為例,名非所許。
彼復救言:我以身行同心行,汝以語行同心行,二難既等,誰是誰非?
然行於法,有遍非遍,遍行滅時,法定隨滅,非遍行滅,法或猶在。
此論主釋。
此即總出一切行於法,謂行隨法有無,名遍行,遍行法滅時,法定隨滅故;不隨有無,名非遍行,非遍行法滅時,法或猶在故。
今應且出共許,何者為非遍行?
非遍行者,謂入出息,見息滅時,身猶在故。
入第四禪以上,入、出息滅,其息滅時,身猶在故,名「非遍行」。
第四禪中,餘法所持,令身不壞。下地之息,於身有力,身虛疏故,說息為行。除此無有,唯有此牒。
尋、伺於語,是遍行攝,彼若滅時,語定無故。
尋、伺引語,名為「遍行」,故二禪已上,尋、伺無故,語定隨無。
大乘不然,此隨他語。
受、想於心,亦遍行攝,許如思等大地法故。
如尋、伺故,比量所諍。
許如思等大地法故。根本經部說有三法遍行,大乘、薩婆多各說有二,謂即受、想,故別立蘊,作用強故,彼說三大地故。
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